ดาวน์โหลดบทความเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม การสำแดงของมันในงานศิลปะและชีวิตได้ฟรี โศกนาฏกรรมในศิลปะ กฎแห่งโศกนาฏกรรมในศิลปะและชีวิต

น่าเศร้า

หนึ่งในหมวดหมู่ตามธรรมเนียม (อย่างน้อยในศตวรรษที่ 19-20) ที่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์ก็คือ น่าเศร้า. โศกนาฏกรรมในฐานะหมวดหมู่สุนทรียศาสตร์ใช้ได้กับงานศิลปะเท่านั้น ตรงกันข้ามกับหมวดสุนทรียศาสตร์อื่นๆ เช่น ความสวยงาม ความประเสริฐ การ์ตูน ซึ่งมีเนื้อหาเป็นของตัวเองทั้งในงานศิลปะและในชีวิต

โศกนาฏกรรมในชีวิตไม่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์ เพราะเมื่อใคร่ครวญถึงมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีส่วนร่วมในการชนกันของโศกนาฏกรรม ไม่มีเหตุการณ์ทางสุนทรียภาพใดเกิดขึ้นในคนปกติ ไม่มีใครได้รับความพึงพอใจทางสุนทรียภาพ ไม่มีการระบายทางสุนทรียภาพเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งโศกนาฏกรรมของชาว Guernica ที่ถูกทำลายอย่างป่าเถื่อนไม่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์และภาพวาด "Guernica" ของ Picasso ถือเป็นโศกนาฏกรรมอันทรงพลังในขอบเขตของการรับรู้เชิงสุนทรีย์

ประสบการณ์ด้านสุนทรียภาพที่เราสนใจที่นี่ซึ่งในยุคปัจจุบันได้รับชื่อ "โศกนาฏกรรม" ได้รับการตระหนักในรูปแบบที่สมบูรณ์และเข้มข้นที่สุดในภาษากรีกโบราณ โศกนาฏกรรม- หนึ่งในรูปแบบศิลปะที่สูงที่สุดโดยทั่วไปและในขณะเดียวกันก็มีความพยายามครั้งแรกในการทำความเข้าใจและรวบรวมมันในทางทฤษฎี

แก่นแท้ของปรากฏการณ์สุนทรียภาพอันน่าเศร้านั้นอยู่ที่ ภาพความทุกข์ทรมานและการเสียชีวิตอย่างไม่คาดคิดของฮีโร่ซึ่งเกิดขึ้นไม่ใช่เพราะอุบัติเหตุ แต่เป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการกระทำผิดหรือความผิดของเขา (ตามกฎแล้วหมดสติในตอนแรก) ตามกฎแล้วฮีโร่แห่งโศกนาฏกรรมพยายามต่อสู้กับความหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่ร้ายแรงกบฏต่อโชคชะตาและตายหรือทนทุกข์ทรมานจากความทรมานและความทุกข์ทรมานดังนั้นจึงแสดงให้เห็นถึงการกระทำหรือสถานะของอิสรภาพภายในของเขาที่เกี่ยวข้องกับพลังและความเป็นไปได้ขององค์ประกอบที่ ภายนอกเกินกว่าเขา คำจำกัดความของโศกนาฏกรรมของอริสโตเติลนั้นกระชับและกระชับในความหมาย: “โศกนาฏกรรมคือการเลียนแบบการกระทำที่สำคัญและครบถ้วนมีปริมาณพอสมควร<подражание>ด้วยความช่วยเหลือของคำพูดตกแต่งแตกต่างกันในแต่ละส่วน ผ่านการกระทำ ไม่ใช่เรื่องราว ซึ่งผ่านความเห็นอกเห็นใจและความกลัว ชำระล้างผลกระทบดังกล่าวให้บริสุทธิ์“นี่เป็นลักษณะเฉพาะของศิลปะการละครประเภทนี้เท่านั้นที่เป็นลักษณะเฉพาะของโศกนาฏกรรม

เอฟ. ชิลเลอร์ในบทความ "On Tragic Art" เขาอธิบายเงื่อนไขที่ "อารมณ์ที่น่าเศร้า" ซึ่งเป็นความรู้สึกที่น่าเศร้าสามารถเกิดขึ้นได้ “ประการแรก เป้าหมายแห่งความเมตตาของเราจะต้องเกี่ยวข้องกับเราในความหมายที่สมบูรณ์ของคำ และการกระทำที่ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจจะต้องเป็นคุณธรรม กล่าวคือ ฟรี. ประการที่สอง ความทุกข์ แหล่งที่มา และระดับของมัน จะต้องสื่อสารให้เราทราบโดยสมบูรณ์ในรูปแบบของเหตุการณ์ต่อเนื่องกัน นั่นคือ ประการที่สาม ความทุกข์ทรมานเกิดขึ้นอย่างน่าสัมผัส ไม่ได้บรรยายเป็นเรื่องราว แต่นำเสนอให้เราทราบโดยตรงในรูปแบบของ การกระทำ. ศิลปะผสมผสานเงื่อนไขเหล่านี้ทั้งหมดเข้าด้วยกันและตระหนักถึงมันในโศกนาฏกรรม”

เอฟ. เชลลิงใน “ปรัชญาศิลปะ” เขาได้สำรวจโศกนาฏกรรมในส่วนพิเศษตามแนวคิดของอริสโตเติลและใช้โศกนาฏกรรมของศิลปะคลาสสิกโบราณเป็นแบบอย่าง สำหรับเขา เรื่องโศกนาฏกรรมปรากฏในการต่อสู้ระหว่างเสรีภาพและความจำเป็น ในช่วงเวลาแห่งการแก้ไขสถานการณ์อันน่าเศร้า "ในเวลาของเขา สูงกว่าเขาทนทุกข์ทรมาน (ฮีโร่ที่น่าเศร้า ) ผ่านไปสู่การปลดปล่อยสูงสุดและไปสู่ความหายนะสูงสุด” ผู้ชมมาถึงสภาวะของการระบายอารมณ์ซึ่งอริสโตเติลเขียนถึง

เฮเกลเห็นแก่นแท้ของโศกนาฏกรรมในขอบเขตทางศีลธรรมในความขัดแย้งระหว่าง ความเข้มแข็งทางศีลธรรมพระองค์ทรงตีความว่าเป็น “พระเจ้าในพระองค์” ทางโลกความเป็นจริง" เช่น รูปธรรม,ควบคุมการกระทำของมนุษย์และ "ตัวละครในการแสดง" เอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโศกนาฏกรรม บุคคลไม่กลัวอำนาจภายนอกที่กดขี่เขา “แต่คือพลังทางศีลธรรมซึ่งเป็นคำจำกัดความของจิตใจที่เป็นอิสระของเขาเองและในขณะเดียวกันก็มีสิ่งนิรันดร์และทำลายไม่ได้เพื่อที่เมื่อหันกลับมาต่อต้านมัน บุคคลนั้นก็เอามันกลับคืนมาเพื่อตัวเขาเอง”

ในศตวรรษที่ 20 โศกนาฏกรรมส่วนใหญ่อยู่นอกเหนือขอบเขตของประสบการณ์สุนทรียภาพเอง ผสานกับโศกนาฏกรรมแห่งชีวิต เช่น กลายเป็นเพียงถ้อยคำในงานศิลปะแห่งโศกนาฏกรรมแห่งชีวิตประหนึ่งว่าซ้ำไปซ้ำมาไม่เอื้อต่อการบูรณะ ความสามัคคีบุคคลที่มีจักรวาล ซึ่งเป็นสิ่งที่ขอบเขตทั้งหมดของประสบการณ์เชิงสุนทรีย์ กิจกรรมเชิงสุนทรียภาพ ศิลปะในความหมายทางศิลปะและสุนทรียภาพนั้นมุ่งเน้นไปที่ สุนทรียศาสตร์สมัยใหม่ที่ไม่คลาสสิกได้ผลักดันแนวคิดดังกล่าวจนเกือบจะถึงระดับของหมวดหมู่ ความไร้สาระ ความโกลาหล ความโหดร้าย ความซาดิสม์ ความรุนแรงและในทำนองเดียวกัน แทบไม่รู้จักหมวดหมู่หรือปรากฏการณ์เลย น่าเศร้า

การ์ตูน -สุนทรียศาสตร์คลาสสิกประเภทนี้ ถึงแม้จะจับคู่กันตามธรรมเนียมแล้วกับประเภทของโศกนาฏกรรมก็ตาม โดยหลักการแล้วไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามหรือดัดแปลงใดๆ สิ่งเดียวที่พวกเขามีเหมือนกันคือในอดีตพวกเขาติดตามต้นกำเนิดของศิลปะการละครสองประเภทโบราณ: โศกนาฏกรรมและตลก

ปรากฏการณ์ของการ์ตูนเรื่องนี้ถือเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่เก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม มันเกี่ยวข้องกับการกระตุ้นปฏิกิริยาการหัวเราะของบุคคล เสียงหัวเราะ,อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเขาเท่านั้น ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงเสียงหัวเราะพิเศษที่เกิดจากเกมทางปัญญาและความหมาย เรื่องตลก ไหวพริบ การเยาะเย้ยข้อบกพร่องของมนุษย์ สถานการณ์ที่ไร้สาระ การหลอกลวงที่ไม่เป็นอันตรายได้ติดตามชีวิตมนุษย์มาตั้งแต่สมัยโบราณ ช่วยแบ่งเบาภาระและความยากลำบาก ช่วยบรรเทาความเครียดทางจิตใจ และในกรณีที่ความตลกนำความสุขมาสู่เสียงหัวเราะ เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางสุนทรีย์ของการ์ตูนได้

มหากาพย์ของโฮเมอร์เต็มไปด้วยองค์ประกอบการ์ตูนแล้ว ในเวลาเดียวกันประการแรกคือชีวิตของเทพเจ้าซึ่งเป็นชาวโอลิมปัสนั้นถูกอธิบายด้วยอารมณ์ขัน นอกจากนี้ โฮเมอร์ยังนำเสนอเนื้อหาที่เต็มไปด้วยความขบขัน อารมณ์ขัน ความเจ้าเล่ห์ กลอุบายที่ไม่เป็นอันตราย และเสียงหัวเราะแบบ "โฮเมอร์" ชีวิตในอุดมคติ (ชีวิตของเหล่าสวรรค์) ตามที่โฮเมอร์กล่าวไว้คือชีวิตแห่งความสนุกสนาน ขับเคลื่อนด้วยเรื่องตลกไม่รู้จบ เรื่องราวต่างๆ และการเล่นตลกอันศักดิ์สิทธิ์ ในทางตรงกันข้าม ชีวิตของผู้คน (วีรบุรุษในบทกวีมหากาพย์ของเขา) เต็มไปด้วยความยากลำบาก อันตราย ความตาย และตามกฎแล้ว ไม่มีเวลาสำหรับเรื่องตลกและอารมณ์ขัน

หนึ่งในสาวกของอริสโตเติลซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 1 พ.ศ. ก นิยามความตลกขบขันโดยการเปรียบเทียบกับคำจำกัดความของโศกนาฏกรรมของอริสโตเติล เช่น และเธอก็เชื่อมโยงกับ การระบาย:“ตลกคือการเลียนแบบการกระทำที่ตลกขบขันและไม่มีนัยสำคัญ โดยมีปริมาณหนึ่งด้วยความช่วยเหลือจากคำพูดที่ตกแต่ง และการตกแต่งประเภทต่างๆ โดยเฉพาะในส่วนต่างๆ ของการเล่น การเลียนแบบผ่านตัวละครมากกว่าเรื่องราว ขอบคุณความสุขและเสียงหัวเราะที่ช่วยชำระล้างผลกระทบดังกล่าว แม่ของมันเป็นคนหัวเราะ” การชำระล้างด้วยเสียงหัวเราะ การบรรเทาความตึงเครียดทางจิตใจ อารมณ์ สติปัญญา และศีลธรรมในการระบายความงามถือเป็นหน้าที่สำคัญของการ์ตูนเรื่องนี้ และสมัยโบราณก็เข้าใจฟังก์ชันนี้อย่างชัดเจน

ศาสนาคริสต์โดยทั่วไปมีทัศนคติเชิงลบต่อประเภทศิลปะการ์ตูน และระมัดระวังต่อเสียงหัวเราะและเรื่องตลกในชีวิตประจำวัน อย่างไรก็ตาม การ์ตูนเรื่องนี้ได้รับการเก็บรักษา พัฒนา และมักจะเจริญรุ่งเรืองเฉพาะในวัฒนธรรมพื้นบ้านระดับรากหญ้าที่ไม่เป็นมืออาชีพ

เฉพาะในยุคแห่งการรู้แจ้งเท่านั้นที่นักทฤษฎีและนักปรัชญาศิลปะกลับมาสนใจแนวการ์ตูนของศิลปะอีกครั้ง ในรูปแบบตลกขบขันและเสียงหัวเราะ ซึ่งเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการมีอิทธิพลต่อข้อบกพร่องของผู้คน ความโง่เขลาและความผิดพลาดนับไม่ถ้วน การกระทำที่ผิดศีลธรรม การตัดสินที่ผิด ฯลฯ นักแสดงตลกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 17 โมลิแยร์เชื่อมั่นว่าหน้าที่ของการแสดงตลกคือ "แก้ไขผู้คนด้วยการสร้างความสนุกสนานให้พวกเขา"

คานท์อนุมานหลักการสำคัญประการหนึ่งของการ์ตูนเรื่องนี้โดยไม่ได้พยายามอย่างมีสติ - ไม่คาดคิดปลดปล่อยความตึงเครียดแห่งความคาดหวัง (ของบางสิ่งที่สำคัญ) ที่สร้างขึ้นโดยเทียม ไม่มีอะไรผ่านทางพิเศษ การเล่นเกมแผนกต้อนรับ.

N. Chernyshevsky ตีความ Hegel อีกครั้งมองเห็นแก่นแท้ของการ์ตูนในเรื่องความว่างเปล่าและความไม่สำคัญภายในโดยซ่อนอยู่เบื้องหลังรูปลักษณ์ที่อ้างสิทธิ์ในเนื้อหาและความสำคัญ วรรณคดีรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 19 ทรงประทานอาหารอันอุดมแก่พระองค์เพื่อจะได้ข้อสรุปเช่นนั้น โดยเฉพาะงานของโกกอล เพียงแค่ดูตัวละครใน The Inspector General ที่ยืนยันตำแหน่งของ Chernyshevsky นี้อย่างครบถ้วนที่สุด

จึงสามารถกล่าวได้ว่าประเภท การ์ตูนในด้านสุนทรียภาพก็ถูกกำหนดไว้ ขอบเขตเฉพาะของประสบการณ์สุนทรียภาพซึ่งบนพื้นฐานทางสติปัญญาและความสนุกสนาน การปฏิเสธอย่างมีเมตตา การเปิดเผย การประณามส่วนหนึ่งของความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน (ลักษณะนิสัย พฤติกรรม การกล่าวอ้าง การกระทำ ฯลฯ) ดำเนินการโดยอ้างว่าเป็นบางสิ่งบางอย่าง สูงกว่า สำคัญ อุดมคติมากกว่าที่ธรรมชาติจะอนุญาต จากตำแหน่งของอุดมคตินี้ (คุณธรรม สุนทรียภาพ ศาสนา สังคม ฯลฯ)

จากนี้ เป็นที่แน่ชัดว่าการ์ตูนได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ที่สุดในประเภทและประเภทของงานศิลปะเหล่านั้น ซึ่งการนำเสนอด้วยภาพและคำอธิบายเกี่ยวกับชีวิตประจำวันแบบ isomorphic ไม่มากก็น้อย มีอยู่ในวรรณกรรม ละคร ละคร วิจิตรศิลป์ที่สมจริง (โดยเฉพาะกราฟิก) และภาพยนตร์ สถาปัตยกรรมโดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งที่แปลกสำหรับการ์ตูน ดนตรีมีรูปแบบการ์ตูน แต่มีแนวโน้มที่จะมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับข้อความวาจาที่เป็นการ์ตูนที่เกี่ยวข้อง

บทนำ………………………………………………………………………………………..3

1. โศกนาฏกรรม - การสูญเสียที่ไม่สามารถแก้ไขได้และการยืนยันความเป็นอมตะ……………… ..4

2. แง่มุมปรัชญาทั่วไปของโศกนาฏกรรม……….………………………...5

3. โศกนาฏกรรมในงานศิลปะ……………………………………………………….7

4. โศกนาฏกรรมในชีวิต……………………………………………………………..12

สรุป………………………………………………………………………………….16

บรรณานุกรม…………………………………………………………………18

การแนะนำ

โดยการประเมินปรากฏการณ์เชิงสุนทรีย์บุคคลจะกำหนดขอบเขตของการครอบงำโลกของเขา มาตรการนี้ขึ้นอยู่กับระดับและลักษณะของการพัฒนาสังคมและการผลิต หลังเปิดเผยความหมายอย่างใดอย่างหนึ่งสำหรับบุคคลที่มีคุณสมบัติตามธรรมชาติของวัตถุและกำหนดคุณสมบัติด้านสุนทรียศาสตร์ สิ่งนี้อธิบายว่าสุนทรียภาพแสดงออกในรูปแบบที่แตกต่างกัน: สวยงาม น่าเกลียด ประเสริฐ พื้นฐาน โศกนาฏกรรม การ์ตูน ฯลฯ

การขยายตัวของการปฏิบัติทางสังคมของมนุษย์ทำให้เกิดการขยายตัวของคุณสมบัติด้านสุนทรียภาพและปรากฏการณ์การประเมินเชิงสุนทรียศาสตร์

ไม่มียุคใดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติที่ไม่เต็มไปด้วยเหตุการณ์โศกนาฏกรรม มนุษย์เป็นมนุษย์ และทุกคนที่ใช้ชีวิตอย่างมีสติก็ช่วยไม่ได้ แต่เข้าใจความสัมพันธ์ของเขากับความตายและความเป็นอมตะไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในที่สุด ศิลปะที่ยิ่งใหญ่ในการสะท้อนปรัชญาที่มีต่อโลก มักมีแรงดึงดูดภายในไปสู่ธีมที่น่าเศร้าเสมอ ธีมโศกนาฏกรรมดำเนินไปตลอดประวัติศาสตร์ศิลปะโลกโดยเป็นหนึ่งในธีมทั่วไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง ประวัติศาสตร์ของสังคม ประวัติศาสตร์ศิลปะ และชีวิตของแต่ละบุคคลไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเข้ามาติดต่อกับปัญหาโศกนาฏกรรม ทั้งหมดนี้เป็นตัวกำหนดความสำคัญของความสวยงาม

1. โกรธแค้น - แก้ไขไม่ได้การสูญเสียและการยืนยันความเป็นอมตะ

ศตวรรษที่ 20 เป็นศตวรรษแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ทางสังคม วิกฤตการณ์ การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง ก่อให้เกิดสถานการณ์ที่ซับซ้อนและตึงเครียดที่สุดในที่ใดที่หนึ่งในโลก ดังนั้นการวิเคราะห์ทางทฤษฎีของปัญหาโศกนาฏกรรมสำหรับเราคือการวิปัสสนาและความเข้าใจในโลกที่เราอาศัยอยู่

ในศิลปะของประเทศต่างๆ ความตายอันน่าสลดใจกลายเป็นการฟื้นคืนชีพ และความโศกเศร้ากลายเป็นความยินดี ตัวอย่างเช่น สุนทรียศาสตร์ของอินเดียโบราณแสดงรูปแบบนี้ผ่านแนวคิด "สังสารวัฏ" ซึ่งหมายถึงวัฏจักรของชีวิตและความตาย การกลับชาติมาเกิดของผู้ตายไปสู่สิ่งมีชีวิตอื่น ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของชีวิตที่เขาอาศัยอยู่ การกลับชาติมาเกิดของวิญญาณในหมู่ชาวอินเดียโบราณมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดในการปรับปรุงความสวยงามและการขึ้นสู่บางสิ่งที่สวยงามยิ่งขึ้น พระเวทซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณคดีอินเดีย ยืนยันถึงความงดงามของชีวิตหลังความตายและความยินดีที่ได้เข้าไปอยู่ในนั้น

ตั้งแต่สมัยโบราณ จิตสำนึกของมนุษย์ไม่สามารถตกลงกับการไม่มีอยู่จริงได้ ทันทีที่ผู้คนเริ่มคิดถึงความตาย พวกเขาก็ยืนยันความเป็นอมตะ และในความไม่มีอยู่จริง ผู้คนก็สร้างที่สำหรับความชั่วร้ายและร่วมหัวเราะไปกับมัน

เป็นเรื่องที่ขัดแย้งกันที่พูดถึงความตายไม่ใช่โศกนาฏกรรม แต่เป็นถ้อยคำเสียดสี การเสียดสีพิสูจน์ความเป็นความตายของการใช้ชีวิตและแม้แต่ความชั่วร้ายที่มีชัยชนะ และโศกนาฏกรรมยืนยันความเป็นอมตะเผยให้เห็นหลักการที่ดีและสวยงามในตัวบุคคลซึ่งได้รับชัยชนะและชนะแม้ว่าฮีโร่จะเสียชีวิตก็ตาม

Tragedy เป็นเพลงโศกเศร้าเกี่ยวกับการสูญเสียที่ไม่อาจแก้ไขได้ เป็นเพลงสรรเสริญความเป็นอมตะของมนุษย์ มันเป็นธรรมชาติอันลึกซึ้งของโศกนาฏกรรมที่แสดงออกเมื่อความรู้สึกเศร้าคลี่คลายด้วยความยินดี (“ฉันมีความสุข”) ความตายด้วยความเป็นอมตะ

2. แง่มุมทางปรัชญาทั่วไปโศกนาฏกรรม

บุคคลหนึ่งเสียชีวิตอย่างถาวร ความตายคือการเปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิตให้กลายเป็นสิ่งไม่มีชีวิต ในเวลาเดียวกัน คนตายยังคงมีชีวิตอยู่: วัฒนธรรมเก็บทุกสิ่งที่ผ่านไป มันเป็นความทรงจำนอกเผ่าพันธุ์ของมนุษยชาติ G. Heine กล่าวว่าภายใต้หลุมศพทุกแห่งคือประวัติศาสตร์ของโลกทั้งโลกที่ไม่สามารถจากไปอย่างไร้ร่องรอย

เมื่อเข้าใจถึงความตายของปัจเจกบุคคลที่ไม่เหมือนใครในฐานะการล่มสลายของโลกทั้งโลกอย่างไม่อาจแก้ไขได้ โศกนาฏกรรมในเวลาเดียวกันก็ยืนยันถึงความแข็งแกร่งและความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลแม้จะจากไปของสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดก็ตาม และในสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดนี้ โศกนาฏกรรมพบคุณลักษณะอมตะที่รวมบุคลิกภาพเข้ากับจักรวาล เป็นอันหนึ่งอันมีขอบเขตกับอนันต์ โศกนาฏกรรมเป็นศิลปะเชิงปรัชญาที่ก่อให้เกิดและแก้ไขปัญหาอภิปรัชญาสูงสุดของชีวิตและความตาย ตระหนักถึงความหมายของการดำรงอยู่ วิเคราะห์ปัญหาระดับโลกเกี่ยวกับความมั่นคง นิรันดร์ อนันต์ แม้จะมีความแปรปรวนอย่างต่อเนื่อง

ในโศกนาฏกรรม ดังที่เฮเกลเชื่อ ความตายไม่ใช่แค่การทำลายล้างเท่านั้น นอกจากนี้ยังหมายถึงการอนุรักษ์ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงซึ่งจะต้องพินาศในรูปแบบนี้ Hegel เปรียบเทียบสิ่งมีชีวิตที่ถูกระงับโดยสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตัวเองกับแนวคิดของการปลดปล่อยจาก "จิตสำนึกทาส" ความสามารถในการเสียสละชีวิตเพื่อเป้าหมายที่สูงขึ้น สำหรับ Hegel ความสามารถในการเข้าใจแนวคิดเรื่องการพัฒนาที่ไม่มีที่สิ้นสุดเป็นลักษณะที่สำคัญที่สุดของจิตสำนึกของมนุษย์

เค. มาร์กซ์ในผลงานยุคแรกของเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ความคิดของพลูทาร์กเกี่ยวกับความเป็นอมตะของแต่ละบุคคลโดยหยิบยกแนวคิดเรื่องความเป็นอมตะทางสังคมของมนุษย์ในทางตรงกันข้ามกับมัน สำหรับมาร์กซ์ คนที่กลัวว่าหลังจากความตาย ผลแห่งการกระทำของพวกเขาจะไม่ตกเป็นของพวกเขา แต่สำหรับมนุษยชาตินั้นไม่สามารถป้องกันได้ ผลผลิตจากกิจกรรมของมนุษย์คือความต่อเนื่องที่ดีที่สุดในชีวิตมนุษย์ ในขณะที่ความหวังในความเป็นอมตะของแต่ละบุคคลนั้นเป็นเพียงภาพลวงตา

ในการทำความเข้าใจสถานการณ์ที่น่าเศร้าในวัฒนธรรมศิลปะโลก จุดยืนสุดขั้วสองประการได้เกิดขึ้น: อัตถิภาวนิยมและชาวพุทธ

ลัทธิอัตถิภาวนิยมทำให้ความตายกลายเป็นปัญหาสำคัญของปรัชญาและศิลปะ นักปรัชญาชาวเยอรมัน K. Jaspers เน้นว่าความรู้เกี่ยวกับมนุษย์เป็นความรู้ที่น่าเศร้า ในหนังสือ "On the Tragic" เขาตั้งข้อสังเกตว่าโศกนาฏกรรมเริ่มต้นจากการที่บุคคลใช้ความสามารถทั้งหมดของเขาจนถึงขีดสุดโดยรู้ว่าเขาจะตาย มันเหมือนกับการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละคนโดยแลกมาด้วยชีวิตของเขาเอง “ดังนั้น ในความรู้อันน่าเศร้า สิ่งที่สำคัญที่สุดที่บุคคลต้องทนทุกข์และเพราะสิ่งที่เขาตาย สิ่งที่เขารับไว้กับตัวเอง ต้องเผชิญกับความเป็นจริงและรูปแบบใดที่เขาทรยศต่อการดำรงอยู่ของเขา” Jaspers ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าฮีโร่ผู้โศกเศร้ามีทั้งความสุขและความตายอยู่ในตัวเขาเอง

วีรบุรุษที่น่าเศร้าคือผู้ถือบางสิ่งที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล ผู้ถืออำนาจ หลักการ ตัวละคร ปีศาจ โศกนาฏกรรมแสดงให้เห็นบุคคลในความยิ่งใหญ่ของเขาโดยปราศจากความดีและความชั่ว Jaspers เขียนโดยยืนยันจุดยืนนี้โดยอ้างถึงความคิดของเพลโตที่ว่าไม่มีความดีและความชั่วไหลมาจากตัวละครตัวเล็ก ๆ และธรรมชาติอันยิ่งใหญ่ก็สามารถเป็นได้ทั้งความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่และความดีอันยิ่งใหญ่

โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นเมื่อกองกำลังปะทะกัน ซึ่งแต่ละเหตุการณ์ถือว่าตัวเองเป็นเรื่องจริง บนพื้นฐานนี้ Jaspers เชื่อว่าความจริงไม่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน มันถูกแบ่งแยก และโศกนาฏกรรมเผยให้เห็นสิ่งนี้

ดังนั้นอัตถิภาวนิยมจึงสรุปคุณค่าที่แท้จริงของแต่ละบุคคลและเน้นการแยกตัวออกจากสังคม ซึ่งนำแนวความคิดของพวกเขาไปสู่ความขัดแย้ง: การตายของแต่ละบุคคลนั้นไม่เป็นปัญหาทางสังคมอีกต่อไป บุคคลที่ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับจักรวาลโดยไม่รู้สึกถึงความเป็นมนุษย์รอบตัวเขาถูกครอบงำด้วยความสยดสยองของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เธอถูกตัดขาดจากผู้คนและในความเป็นจริงกลายเป็นเรื่องไร้สาระและชีวิตของเธอก็ไร้ความหมายและคุณค่า

สำหรับศาสนาพุทธ เมื่อบุคคลหนึ่งตาย เขาจะกลายไปเป็นอีกสัตว์หนึ่ง ความตายก็เปรียบเสมือนชีวิต (บุคคลในขณะที่กำลังจะตายก็ยังมีชีวิตอยู่ต่อไป ความตายจึงไม่เปลี่ยนแปลงสิ่งใด) ในทั้งสองกรณี โศกนาฏกรรมทั้งหมดจะถูกขจัดออกไปจริงๆ

การตายของบุคคลจะทำให้เกิดเสียงอันน่าเศร้าก็ต่อเมื่อบุคคลซึ่งมีคุณค่าในตนเอง ดำเนินชีวิตในนามของผู้คน ความสนใจของพวกเขากลายเป็นเนื้อหาในชีวิตของเขาเท่านั้น ในกรณีนี้ ในด้านหนึ่ง มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและคุณค่าของแต่ละบุคคล และในอีกด้านหนึ่ง ฮีโร่ที่กำลังจะตายก็ค้นพบความต่อเนื่องในชีวิตของสังคม ดังนั้นการตายของฮีโร่เช่นนี้จึงเป็นเรื่องน่าเศร้าและทำให้เกิดความรู้สึกสูญเสียความเป็นปัจเจกของมนุษย์อย่างไม่อาจแก้ไขได้ (และด้วยเหตุนี้ความเศร้าโศก) และในขณะเดียวกันความคิดที่จะดำเนินชีวิตต่อไปของแต่ละบุคคลในมนุษยชาติก็เกิดขึ้น (และด้วยเหตุนี้ แรงจูงใจของความสุข)

แหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมคือความขัดแย้งทางสังคมโดยเฉพาะ - การปะทะกันระหว่างความต้องการทางสังคมที่จำเป็นและเร่งด่วนกับความเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติชั่วคราวในการดำเนินการ การขาดความรู้และความไม่รู้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้มักกลายเป็นที่มาของโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด โศกนาฏกรรมเป็นขอบเขตของการทำความเข้าใจความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์โลกการค้นหาทางออกสำหรับมนุษยชาติ หมวดหมู่นี้สะท้อนให้เห็นไม่เพียงแต่ความโชคร้ายของบุคคลที่เกิดจากปัญหาส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงภัยพิบัติของมนุษยชาติ ความไม่สมบูรณ์พื้นฐานของการดำรงอยู่ซึ่งส่งผลต่อชะตากรรมของแต่ละบุคคล

3 . โศกนาฏกรรมในงานศิลปะ

แต่ละยุคนำคุณลักษณะของตัวเองมาสู่โศกนาฏกรรมและเน้นบางแง่มุมของธรรมชาติ

ตัวอย่างเช่น โศกนาฏกรรมของชาวกรีกมีลักษณะเป็นแนวทางปฏิบัติที่เปิดกว้าง ชาวกรีกพยายามรักษาโศกนาฏกรรมของพวกเขาให้สนุกสนานแม้ว่าทั้งตัวละครและผู้ชมมักจะได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับเจตจำนงของเทพเจ้าหรือคณะนักร้องประสานเสียงทำนายเหตุการณ์ต่อไป ผู้ชมรู้ดีถึงแผนการของตำนานโบราณโดยอาศัยโศกนาฏกรรมเป็นหลัก ความบันเทิงแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีกมีพื้นฐานอยู่บนตรรกะของการกระทำอย่างมั่นคง ความหมายของโศกนาฏกรรมขึ้นอยู่กับลักษณะของพฤติกรรมของฮีโร่ เป็นที่ทราบกันดีถึงความตายและความโชคร้ายของฮีโร่ผู้โศกเศร้า และนี่คือความไร้เดียงสา ความสดใหม่ และความงดงามของศิลปะกรีกโบราณ แนวทางการดำเนินการนี้มีบทบาททางศิลปะที่ยอดเยี่ยมซึ่งช่วยเพิ่มอารมณ์ความรู้สึกที่น่าเศร้าของผู้ชม

วีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมโบราณไม่สามารถป้องกันสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เขาต่อสู้ กระทำ และเพียงผ่านอิสรภาพของเขา ผ่านการกระทำของเขาเท่านั้นคือสิ่งที่ต้องเกิดขึ้นให้ได้ ตัวอย่างเช่น นี่คือโศกนาฏกรรมของ Oedipus ใน Sophocles เรื่อง "Oedipus the King" ด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเองเขาค้นหาสาเหตุของความโชคร้ายที่เกิดขึ้นกับชาวธีบส์อย่างมีสติและอิสระ และเมื่อปรากฎว่า "การสอบสวน" ขู่ว่าจะหันหลังให้กับ "ผู้สอบสวน" หลักและผู้กระทำผิดในความโชคร้ายของธีบส์ก็คือเอดิปุสเองซึ่งตามความประสงค์แห่งโชคชะตาได้ฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขาเขาไม่ได้หยุด " การสืบสวน” แต่นำมาซึ่งจุดจบ นั่นคือ Antigone นางเอกของโศกนาฏกรรมอีกครั้งโดย Sophocles ซึ่งแตกต่างจาก Ismene น้องสาวของเธอ Antigone ไม่เชื่อฟังคำสั่งของ Creon ผู้ซึ่งด้วยความเจ็บปวดแห่งความตายห้ามไม่ให้ฝังศพน้องชายของเธอที่ต่อสู้กับธีบส์ กฎความสัมพันธ์ของชนเผ่าซึ่งแสดงออกถึงความจำเป็นในการฝังศพของพี่ชายไม่ว่าจะต้องแลกมาด้วยราคาเท่าใดก็ใช้บังคับกับพี่สาวทั้งสองคนเท่าๆ กัน แต่ Antigone กลายเป็นฮีโร่ที่น่าเศร้าเพราะเธอตอบสนองความจำเป็นนี้ในการกระทำที่อิสระของเธอ

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกเป็นวีรกรรม

จุดประสงค์ของโศกนาฏกรรมโบราณคือการระบายอารมณ์ ความรู้สึกที่ปรากฎในโศกนาฏกรรมทำให้ความรู้สึกของผู้ชมบริสุทธิ์

ในยุคกลาง โศกนาฏกรรมไม่ได้ดูเป็นวีรบุรุษ แต่เป็นการพลีชีพ จุดประสงค์คือการปลอบใจ ในโรงละครยุคกลาง หลักการที่ไม่โต้ตอบถูกเน้นย้ำในการตีความภาพลักษณ์ของพระคริสต์ของนักแสดง บางครั้งนักแสดงก็คุ้นเคยกับภาพลักษณ์ของชายที่ถูกตรึงกางเขนมากจนพบว่าตัวเองใกล้จะตาย

แนวคิดเรื่องโศกนาฏกรรมในยุคกลางเป็นเรื่องแปลก การระบาย . นี่ไม่ใช่โศกนาฏกรรมของการชำระให้บริสุทธิ์ แต่เป็นโศกนาฏกรรมของการปลอบใจ มันมีลักษณะของตรรกะ: คุณรู้สึกแย่ แต่พวกเขา (วีรบุรุษหรือผู้พลีชีพในโศกนาฏกรรม) ดีกว่าคุณและพวกเขาก็แย่กว่าคุณ ดังนั้นจงปลอบใจในความทุกข์ของคุณในความจริงที่ว่ามี ความทุกข์ทรมานที่เลวร้ายยิ่งกว่าและความทรมานของผู้คนนั้นรุนแรงน้อยกว่าคุณที่สมควรได้รับ การปลอบใจทางโลก (คุณไม่ใช่ความทุกข์เพียงคนเดียว) ได้รับการปรับปรุงด้วยการปลอบใจจากโลกอื่น (ที่นั่นคุณจะไม่ต้องทนทุกข์ และคุณจะได้รับรางวัลตามที่คุณสมควรได้รับ)

หากในโศกนาฏกรรมสมัยโบราณสิ่งที่แปลกประหลาดที่สุดเกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ ในโศกนาฏกรรมยุคกลางธรรมชาติที่เหนือธรรมชาติของสิ่งที่เกิดขึ้นก็เข้ามาแทนที่สถานที่สำคัญ

เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนผ่านของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ร่างอันสง่างามของดันเต้ก็เพิ่มขึ้น ดันเต้ไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความจำเป็นในการทรมานฟรานเชสก้าและเปาโลชั่วนิรันดร์ซึ่งด้วยความรักของพวกเขาได้ละเมิดรากฐานทางศีลธรรมในยุคของพวกเขาและเสาหินของระเบียบโลกที่มีอยู่สั่นคลอนและละเมิดข้อห้ามของโลกและสวรรค์ และในขณะเดียวกัน ใน The Divine Comedy ก็ไม่มีสิ่งเหนือธรรมชาติหรือเวทมนตร์ใดๆ เลย สำหรับดันเต้และผู้อ่านของเขา ภูมิศาสตร์ของนรกนั้นมีอยู่จริงอย่างแน่นอน และลมบ้าหมูที่พัดพาคู่รักก็เป็นเรื่องจริง นี่คือความเป็นธรรมชาติเดียวกันของสิ่งเหนือธรรมชาติ ความเป็นจริงของสิ่งไม่จริงซึ่งมีอยู่ในโศกนาฏกรรมโบราณ และการกลับคืนสู่สมัยโบราณบนพื้นฐานใหม่อย่างชัดเจนทำให้ Dante เป็นหนึ่งในผู้แสดงแนวคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากลุ่มแรกๆ

มนุษย์ยุคกลางอธิบายโลกโดยพระเจ้า มนุษย์ยุคปัจจุบันพยายามแสดงให้เห็นว่าโลกเป็นสาเหตุของมันเอง ในเชิงปรัชญา สิ่งนี้แสดงให้เห็นในวิทยานิพนธ์คลาสสิกของสปิโนซาเกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นต้นเหตุของมันเอง ในงานศิลปะ หลักการนี้รวบรวมและแสดงออกโดยเช็คสเปียร์เมื่อครึ่งศตวรรษก่อนหน้านี้ สำหรับเขา โลกทั้งใบ รวมถึงขอบเขตของความหลงใหลและโศกนาฏกรรมของมนุษย์ ไม่ต้องการคำอธิบายจากโลกอื่นใด ๆ ตัวเขาเองคือแก่นแท้ของมัน

โรมิโอและจูเลียตมีสถานการณ์ในชีวิตอยู่ในตัวพวกเขา จากตัวละครเองก็มีฉากแอ็คชั่น คำพูดที่ร้ายแรง: "ชื่อของเขาคือโรมิโอเขาเป็นบุตรชายของมอนทาคิวซึ่งเป็นบุตรชายของศัตรูของคุณ" - ไม่ได้เปลี่ยนทัศนคติของจูเลียตที่มีต่อคนรักของเธอ สิ่งเดียวที่วัดผลและแรงผลักดันในการกระทำของเธอได้คือตัวเธอเอง ตัวละครของเธอ และความรักที่เธอมีต่อโรมิโอ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในแนวทางของตัวเองได้แก้ไขปัญหาความรักและเกียรติยศ ชีวิตและความตาย บุคลิกภาพและสังคม โดยเผยให้เห็นเป็นครั้งแรกถึงลักษณะทางสังคมของความขัดแย้งอันน่าเศร้า โศกนาฏกรรมในช่วงเวลานี้เผยให้เห็นสภาวะของโลก ยืนยันกิจกรรมของมนุษย์และเสรีภาพในเจตจำนงของเขา ในเวลาเดียวกัน โศกนาฏกรรมของบุคลิกภาพที่ไม่ได้รับการควบคุมก็เกิดขึ้น กฎเกณฑ์เดียวสำหรับบุคคลคือบัญญัติข้อแรกและสุดท้ายของอาราม Thelema: "ทำตามที่คุณต้องการ" (ราเบเลส์ “การ์การ์ตัวและปันตากรุเอล”) ขณะเดียวกัน เมื่อปราศจากศีลธรรมทางศาสนาในยุคกลาง บางครั้งบุคคลก็สูญเสียศีลธรรม มโนธรรม และเกียรติยศไปจนหมด ฮีโร่ของเช็คสเปียร์ (โอเธลโล, แฮมเล็ต) ไม่ถูกยับยั้งและไม่จำกัดในการกระทำของพวกเขา และการกระทำของพลังแห่งความชั่วร้ายก็เป็นอิสระและไร้การควบคุมเช่นกัน (Iago, Claudius)

ความหวังของนักมานุษยวิทยาที่ว่าบุคคลนั้นเมื่อกำจัดข้อ จำกัด ในยุคกลางแล้วจะใช้เสรีภาพของเขาอย่างชาญฉลาดและในนามของความดีกลับกลายเป็นภาพลวงตา ยูโทเปียของบุคลิกภาพที่ไม่ได้รับการควบคุมในความเป็นจริงกลายเป็นกฎระเบียบที่สมบูรณ์ ในประเทศฝรั่งเศสในช่วงศตวรรษที่ 17 กฎระเบียบนี้แสดงให้เห็น: ในขอบเขตของการเมือง - ในรัฐสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ในขอบเขตของวิทยาศาสตร์และปรัชญา - ในการสอนของเดส์การตส์เกี่ยวกับวิธีการที่แนะนำความคิดของมนุษย์เข้าสู่กระแสหลักของกฎเกณฑ์ที่เข้มงวด, ในขอบเขตของศิลปะ - ในลัทธิคลาสสิก . โศกนาฏกรรมของเสรีภาพอันสมบูรณ์ในอุดมคติของยูโทเปียถูกแทนที่ด้วยโศกนาฏกรรมของการปรับเงื่อนไขเชิงบรรทัดฐานอันแท้จริงของแต่ละบุคคล

ในศิลปะแห่งแนวโรแมนติก (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin) สภาพของโลกแสดงออกผ่านสถานะของจิตวิญญาณ ความผิดหวังในผลลัพธ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่และการไม่เชื่อในความก้าวหน้าทางสังคมทำให้เกิดลักษณะความโศกเศร้าของโลกในเรื่องแนวโรแมนติก ยวนใจตระหนักว่าหลักการสากลอาจไม่ได้มีความศักดิ์สิทธิ์ แต่มีลักษณะที่โหดร้ายและสามารถนำมาซึ่งความชั่วร้ายได้ โศกนาฏกรรมของ Byron ("Cain") ยืนยันถึงความชั่วร้ายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และการต่อสู้กับมันชั่วนิรันดร์ ศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายสากลเช่นนั้นคือลูซิเฟอร์ คาอินไม่สามารถตกลงใจกับข้อจำกัดใดๆ เกี่ยวกับเสรีภาพและพลังของจิตวิญญาณมนุษย์ได้ แต่ความชั่วร้ายนั้นมีอำนาจทุกอย่าง และฮีโร่ก็ไม่สามารถกำจัดมันออกไปจากชีวิตได้แม้จะต้องแลกด้วยความตายก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับจิตสำนึกโรแมนติก การต่อสู้ไม่ได้ไร้ความหมาย: ฮีโร่ผู้โศกเศร้าผ่านการต่อสู้ของเขาสร้างโอเอซิสแห่งชีวิตในทะเลทรายที่ซึ่งความชั่วร้ายครอบงำอยู่

ศิลปะแห่งความสมจริงเชิงวิพากษ์เผยให้เห็นความขัดแย้งอันน่าเศร้าระหว่างบุคคลและสังคม หนึ่งในผลงานโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่ 19 - “ Boris Godunov” โดย A. S. Pushkin Godunov ต้องการใช้อำนาจเพื่อประโยชน์ของประชาชน แต่ระหว่างทางสู่อำนาจเขาทำชั่ว - เขาฆ่าซาเรวิชดิมิทรีผู้บริสุทธิ์ และระหว่างบอริสกับผู้คนก็มีความแปลกแยกและความโกรธเกิดขึ้น พุชกินแสดงให้เห็นว่าคุณไม่สามารถต่อสู้เพื่อประชาชนได้หากไม่มีประชาชน ชะตากรรมของมนุษย์คือชะตากรรมของผู้คน เป็นครั้งแรกที่การกระทำของแต่ละบุคคลถูกเปรียบเทียบกับความดีของประชาชน ปัญหาดังกล่าวเป็นผลจากยุคใหม่

คุณลักษณะเดียวกันนี้มีอยู่ในภาพโศกนาฏกรรมโอเปร่าและดนตรีของ M. P. Mussorgsky โอเปร่าของเขา "Boris Godunov" และ "Khovanshchina" รวบรวมสูตรโศกนาฏกรรมของพุชกินเกี่ยวกับความสามัคคีของชะตากรรมของมนุษย์และระดับชาติได้อย่างยอดเยี่ยม นับเป็นครั้งแรกที่ผู้คนปรากฏตัวบนเวทีโอเปร่า โดยมีแนวคิดเดียวเกี่ยวกับการต่อสู้กับทาส ความรุนแรง และการปกครองแบบเผด็จการ คำอธิบายเชิงลึกของผู้คนเน้นถึงโศกนาฏกรรมแห่งมโนธรรมของซาร์บอริส สำหรับความตั้งใจดีทั้งหมดของเขา บอริสยังคงเป็นคนต่างด้าวกับผู้คนและแอบกลัวผู้คนที่มองว่าเขาเป็นสาเหตุของความโชคร้าย Mussorgsky พัฒนาวิธีการทางดนตรีเฉพาะในการถ่ายทอดเนื้อหาที่น่าเศร้าของชีวิตอย่างลึกซึ้ง: ความแตกต่างทางดนตรี - ละคร, ใจความที่สดใส, น้ำเสียงที่โศกเศร้า, โทนเสียงที่มืดมนและเสียงประสานที่มืดมน

การพัฒนาธีมของร็อคใน Fifth Symphony ของ Beethoven มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาหลักการทางปรัชญาในผลงานดนตรีที่น่าเศร้า บทเพลงนี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในซิมโฟนีสี่ หก และโดยเฉพาะห้าของไชคอฟสกี โศกนาฏกรรมในซิมโฟนีของไชคอฟสกีเป็นการแสดงออกถึงความขัดแย้งระหว่างแรงบันดาลใจของมนุษย์กับอุปสรรคในชีวิต ระหว่างความไม่มีที่สิ้นสุดของแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์กับความจำกัดของการดำรงอยู่ส่วนบุคคล

ในความสมจริงเชิงวิพากษ์ของศตวรรษที่ 19 (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoy, Dostoevsky และคนอื่น ๆ ) ตัวละครที่ไม่โศกเศร้ากลายเป็นฮีโร่ในสถานการณ์ที่น่าเศร้า ในชีวิตโศกนาฏกรรมกลายเป็น "เรื่องราวธรรมดา" และพระเอกก็กลายเป็นคนแปลกแยก ดังนั้นในงานศิลปะ โศกนาฏกรรมในฐานะประเภทหนึ่งจึงหายไป แต่เป็นองค์ประกอบที่แทรกซึมเข้าไปในงานศิลปะทุกประเภทและทุกประเภท โดยจับใจความไม่ยอมรับความไม่ลงรอยกันระหว่างมนุษย์และสังคม

เพื่อให้โศกนาฏกรรมหยุดอยู่ร่วมกับชีวิตทางสังคมอย่างต่อเนื่อง สังคมจะต้องมีมนุษยธรรมและอยู่ในความสามัคคีที่กลมกลืนกับแต่ละบุคคล ความปรารถนาของบุคคลที่จะเอาชนะความไม่ลงรอยกันกับโลกการค้นหาความหมายที่หายไปของชีวิต - นี่คือแนวคิดเรื่องโศกนาฏกรรมและความน่าสมเพชของการพัฒนาหัวข้อนี้ในความสมจริงเชิงวิพากษ์ของศตวรรษที่ 20 (อี. เฮมิงเวย์, ดับเบิลยู. ฟอล์กเนอร์, แอล. แฟรงค์, จี. โบลล์, เอฟ. เฟลลินี, เอ็ม. อันโตนิโอนี, เจ. เกิร์ชวิน และคนอื่นๆ)

ศิลปะโศกนาฏกรรมเผยให้เห็นความหมายทางสังคมของชีวิตมนุษย์ และแสดงให้เห็นว่าความเป็นอมตะของมนุษย์เกิดขึ้นจริงในความเป็นอมตะของผู้คน ประเด็นสำคัญของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือ “มนุษย์กับประวัติศาสตร์” บริบททางประวัติศาสตร์โลกของการกระทำของบุคคลทำให้เขากลายเป็นผู้เข้าร่วมที่มีสติหรือไม่เต็มใจในกระบวนการประวัติศาสตร์ ทำให้ฮีโร่ต้องรับผิดชอบในการเลือกเส้นทางในการแก้ไขปัญหาชีวิตอย่างถูกต้องและเข้าใจความหมายของมัน ตัวละครของฮีโร่ที่น่าเศร้านั้นได้รับการตรวจสอบโดยประวัติศาสตร์และกฎหมายของมัน หัวข้อความรับผิดชอบของแต่ละคนต่อประวัติศาสตร์มีการสำรวจอย่างลึกซึ้งใน "Quiet Flows the Don" โดย M. A. Sholokhov ตัวละครของฮีโร่ของเขาขัดแย้งกัน: เขากลายเป็นคนตื้นเขินแล้วลึกลงไปด้วยความทรมานภายในหรือถูกควบคุมโดยการทดลองที่ยากลำบาก ชะตากรรมของเขาน่าเศร้า

ในดนตรี D. D. Shostakovich พัฒนาโดย D. D. Shostakovich แนวซิมโฟนิสต์โศกนาฏกรรมรูปแบบใหม่ หากในซิมโฟนีของ P. I. Tchaikovsky Rock มักจะบุกรุกชีวิตของแต่ละคนจากภายนอกในฐานะพลังที่ทรงพลังไร้มนุษยธรรมและไม่เป็นมิตรดังนั้นใน Shostakovich การเผชิญหน้าดังกล่าวจะเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว - เมื่อผู้แต่งเผยให้เห็นการรุกรานของความชั่วร้ายที่สร้างความหายนะซึ่งขัดจังหวะความสงบ กระแสแห่งชีวิต (ธีมของการบุกรุกในส่วนแรกของซิมโฟนีที่เจ็ด)

4. โศกนาฏกรรมในชีวิต

การแสดงโศกนาฏกรรมในชีวิตมีความหลากหลาย: ตั้งแต่การตายของเด็กหรือการตายของบุคคลที่เต็มไปด้วยพลังสร้างสรรค์ - ไปจนถึงความพ่ายแพ้ของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ จากโศกนาฏกรรมของบุคคลไปสู่โศกนาฏกรรมของทั้งชาติ โศกนาฏกรรมยังสามารถถูกเก็บไว้ในการต่อสู้ของมนุษย์กับพลังแห่งธรรมชาติ แต่แหล่งที่มาหลักของหมวดหมู่นี้คือการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว ความตายและความเป็นอมตะ ซึ่งความตายยืนยันคุณค่าของชีวิต เผยให้เห็นความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ที่ซึ่งความเข้าใจเชิงปรัชญาของโลกเกิดขึ้น

ตัวอย่างเช่น สงครามโลกครั้งที่หนึ่งถือเป็นสงครามที่นองเลือดที่สุดและโหดร้ายที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์ ไม่เคย (ก่อนปี 1914) ฝ่ายที่ทำสงครามส่งกองทัพขนาดใหญ่เช่นนี้เพื่อการทำลายล้างร่วมกัน ความสำเร็จทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมุ่งเป้าไปที่การทำลายล้างผู้คน ในช่วงปีสงคราม มีผู้เสียชีวิต 10 ล้านคน และบาดเจ็บ 20 ล้านคน นอกจากนี้ ประชากรพลเรือนต้องสูญเสียมนุษย์อย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งเสียชีวิตไม่เพียงเป็นผลมาจากการสู้รบเท่านั้น แต่ยังจากความหิวโหยและโรคภัยไข้เจ็บที่โหมกระหน่ำในช่วงเวลาที่ยากลำบากของสงคราม สงครามยังนำมาซึ่งการสูญเสียวัตถุจำนวนมหาศาลและก่อให้เกิดขบวนการปฏิวัติและประชาธิปไตยจำนวนมากซึ่งผู้เข้าร่วมเรียกร้องให้มีการต่ออายุชีวิตใหม่อย่างรุนแรง

จากนั้นในเดือนมกราคม พ.ศ. 2476 พรรคแรงงานสังคมนิยมแห่งชาติฟาสซิสต์ซึ่งเป็นพรรคแห่งการแก้แค้นและสงครามได้ขึ้นสู่อำนาจในเยอรมนี ในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2484 เยอรมนีและอิตาลีเข้ายึดครอง 12 ประเทศในยุโรปและขยายอำนาจเหนือส่วนสำคัญของยุโรป ในประเทศที่ถูกยึดครอง พวกเขาก่อตั้งระบอบการปกครองฟาสซิสต์ขึ้น ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "ระเบียบใหม่": พวกเขากำจัดเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตย ยุบพรรคการเมืองและสหภาพแรงงาน และห้ามการนัดหยุดงานและการประท้วง อุตสาหกรรมทำงานตามคำสั่งของผู้ครอบครอง เกษตรกรรมจัดหาวัตถุดิบและอาหารให้พวกเขา และใช้แรงงานในการก่อสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกทางทหาร ทั้งหมดนี้นำไปสู่สงครามโลกครั้งที่สองอันเป็นผลมาจากการที่ลัทธิฟาสซิสต์พ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง แต่ต่างจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ในสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้เสียชีวิตส่วนใหญ่อยู่ในหมู่พลเรือน เฉพาะในสหภาพโซเวียต มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 27 ล้านคน ในเยอรมนี มีผู้เสียชีวิต 12 ล้านคนในค่ายกักกัน ผู้คน 5 ล้านคนตกเป็นเหยื่อของสงครามและการปราบปรามในประเทศยุโรปตะวันตก ผู้เสียชีวิต 60 ล้านคนในยุโรปต้องรวมกับผู้เสียชีวิตหลายล้านคนในมหาสมุทรแปซิฟิกและโรงละครอื่น ๆ ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง

ก่อนที่ผู้คนจะมีเวลาฟื้นตัวจากโศกนาฏกรรมระดับโลกครั้งหนึ่ง เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2488 เครื่องบินของอเมริกาทิ้งระเบิดปรมาณูที่เมืองฮิโรชิมาของญี่ปุ่น การระเบิดของปรมาณูทำให้เกิดภัยพิบัติร้ายแรง อาคาร 90% ถูกไฟไหม้ ส่วนที่เหลือกลายเป็นซากปรักหักพัง จากชาวฮิโรชิม่า 306,000 คนมีผู้เสียชีวิตมากกว่า 90,000 คนในทันที ต่อมามีผู้เสียชีวิตหลายหมื่นคนจากบาดแผล แผลไหม้ และการสัมผัสรังสี ด้วยการระเบิดของระเบิดปรมาณูลูกแรกมนุษยชาติได้รับแหล่งพลังงานที่ไม่สิ้นสุดและในขณะเดียวกันก็เป็นอาวุธที่น่ากลัวที่สามารถทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดได้

ไม่นานมนุษยชาติก็เข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ก่อนที่เหตุการณ์โศกนาฏกรรมระลอกใหม่จะเกิดขึ้นไปทั่วโลก ซึ่งรวมถึงการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่เข้มข้นขึ้น ภัยพิบัติทางธรรมชาติ และปัญหาสิ่งแวดล้อม กิจกรรมทางเศรษฐกิจในหลายประเทศในปัจจุบันได้รับการพัฒนาอย่างแข็งแกร่งจนส่งผลกระทบต่อสถานการณ์ด้านสิ่งแวดล้อมไม่เพียงแต่ภายในประเทศใดประเทศหนึ่งเท่านั้น แต่ยังอยู่นอกเหนือขอบเขตด้วย

ตัวอย่างทั่วไป:

สหราชอาณาจักรส่งออก 2/3 ของการปล่อยก๊าซเรือนกระจกทางอุตสาหกรรม

75-90% ของฝนกรดในประเทศสแกนดิเนเวียมีต้นกำเนิดจากต่างประเทศ

ฝนกรดในสหราชอาณาจักรส่งผลกระทบต่อ 2/3 ของพื้นที่ป่าไม้ และในทวีปยุโรป - ประมาณครึ่งหนึ่งของพื้นที่

สหรัฐอเมริกาขาดออกซิเจนที่ผลิตตามธรรมชาติในอาณาเขตของตน

แม่น้ำ ทะเลสาบ และทะเลที่ใหญ่ที่สุดของยุโรปและอเมริกาเหนือถูกปนเปื้อนอย่างเข้มข้นจากของเสียทางอุตสาหกรรมจากองค์กรในประเทศต่างๆ ที่ใช้ทรัพยากรน้ำของตน

จากปี 1950 ถึง 1984 การผลิตปุ๋ยแร่เพิ่มขึ้นจาก 13.5 ล้านตันเป็น 121 ล้านตันต่อปี การใช้งานทำให้ 1/3 ของผลผลิตทางการเกษตรเพิ่มขึ้น

ในเวลาเดียวกัน การใช้ปุ๋ยเคมีและผลิตภัณฑ์อารักขาพืชเคมีหลายชนิดได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา และได้กลายเป็นหนึ่งในสาเหตุที่สำคัญที่สุดของมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมทั่วโลก ซึ่งถูกพัดพาโดยน้ำและอากาศในระยะทางอันกว้างใหญ่ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในวัฏจักรธรณีเคมีของสสารต่างๆ ทั่วโลก ซึ่งมักจะก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงต่อธรรมชาติและต่อตัวมนุษย์เอง กระบวนการที่พัฒนาอย่างรวดเร็วในการเคลื่อนย้ายองค์กรที่เป็นอันตรายต่อสิ่งแวดล้อมไปยังประเทศด้อยพัฒนาได้กลายเป็นลักษณะเฉพาะในยุคของเรา

ต่อหน้าต่อตาเรา ยุคแห่งการใช้ศักยภาพของชีวมณฑลอย่างกว้างขวางกำลังจะสิ้นสุดลง นี่คือการยืนยันโดยปัจจัยต่อไปนี้:

ปัจจุบัน มีที่ดินที่ยังไม่ได้รับการพัฒนาเหลืออยู่เพียงเล็กน้อยสำหรับการเพาะปลูก

พื้นที่ทะเลทรายเพิ่มขึ้นอย่างเป็นระบบ จากปี 1975 ถึง 2000 เพิ่มขึ้น 20%

การลดลงของพื้นที่ป่าไม้บนโลกนี้เป็นเรื่องที่น่ากังวลอย่างยิ่ง ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2493 ถึง พ.ศ. 2543 พื้นที่ป่าไม้จะลดลงเกือบ 10% แต่ป่าไม้คือปอดของทั้งโลก

การใช้ประโยชน์จากแหล่งน้ำ รวมถึงมหาสมุทรโลก ดำเนินการในระดับที่ธรรมชาติไม่มีเวลาที่จะทำซ้ำสิ่งที่มนุษย์ได้รับ

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศกำลังเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์ที่รุนแรง

เมื่อเทียบกับต้นศตวรรษที่ผ่านมา ปริมาณคาร์บอนไดออกไซด์ในชั้นบรรยากาศเพิ่มขึ้น 30% และ 10% ของการเพิ่มขึ้นนี้เกิดขึ้นใน 30 ปีที่ผ่านมา ความเข้มข้นที่เพิ่มขึ้นนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่าภาวะเรือนกระจกซึ่งเป็นผลมาจากการที่สภาพภูมิอากาศของโลกทั้งใบอุ่นขึ้นซึ่งในทางกลับกันจะทำให้เกิดกระบวนการที่ไม่สามารถย้อนกลับได้:

น้ำแข็งละลาย;

ระดับน้ำทะเลสูงขึ้นหนึ่งเมตร

น้ำท่วมบริเวณชายฝั่งหลายแห่ง

การเปลี่ยนแปลงการแลกเปลี่ยนความชื้นบนพื้นผิวโลก

ปริมาณน้ำฝนลดลง

เปลี่ยนทิศทางลม

เป็นที่ชัดเจนว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวจะสร้างปัญหาใหญ่ให้กับผู้คนที่เกี่ยวข้องกับการจัดการครัวเรือนของตนและการจำลองสภาพที่จำเป็นในชีวิตของพวกเขา

วันนี้เป็นหนึ่งในเครื่องหมายแรกของ V.I. Vernadsky มนุษยชาติได้รับพลังดังกล่าวในการเปลี่ยนแปลงโลกโดยรอบจนเริ่มมีอิทธิพลอย่างมากต่อวิวัฒนาการของชีวมณฑลโดยรวม

กิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์ในยุคของเราส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศซึ่งส่งผลกระทบต่อองค์ประกอบทางเคมีของแอ่งน้ำและอากาศของโลก พืชและสัตว์ต่างๆ ของโลก และรูปลักษณ์ทั้งหมด และนี่คือโศกนาฏกรรมสำหรับมวลมนุษยชาติโดยรวม

บทสรุป

โศกนาฏกรรมเป็นคำที่รุนแรง เต็มไปด้วยความสิ้นหวัง มันสะท้อนเงาแห่งความตายอันหนาวเย็น และมีลมหายใจเยือกแข็งพัดออกมาจากมัน แต่จิตสำนึกแห่งความตายทำให้บุคคลสัมผัสประสบการณ์ความงามและความขมขื่น ความสุข และความซับซ้อนของการดำรงอยู่อย่างเฉียบแหลมยิ่งขึ้น และเมื่อความตายใกล้เข้ามา เมื่อนั้นในสถานการณ์ "เขตแดน" นี้ สีต่างๆ ของโลกจะมองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น ความสมบูรณ์ทางสุนทรีย์ เสน่ห์อันเย้ายวน ความยิ่งใหญ่ของสิ่งที่คุ้นเคย ความจริงและความเท็จ ความดีและความชั่ว ความหมายแท้จริงของ การดำรงอยู่ของมนุษย์ปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น

โศกนาฏกรรมเป็นโศกนาฏกรรมในแง่ดีเสมอ ในนั้นแม้ความตายก็ช่วยชีวิตได้

ดังนั้น เรื่องน่าเศร้าจึงเผยให้เห็น:

ความตายหรือความทุกข์ทรมานสาหัสของบุคคล

ความสูญเสียที่ไม่สามารถทดแทนได้สำหรับผู้คน

หลักการที่มีคุณค่าทางสังคมที่เป็นอมตะซึ่งมีอยู่ในปัจเจกบุคคลที่เป็นเอกลักษณ์และความต่อเนื่องในชีวิตของมนุษยชาติ

ปัญหาสูงสุดของการดำรงอยู่ ความหมายทางสังคมของชีวิตมนุษย์

กิจกรรมที่มีลักษณะน่าเศร้าที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์

สภาวะที่มีความหมายทางปรัชญาของโลก

ในอดีต ความขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ชั่วคราว

โศกนาฏกรรมที่รวมอยู่ในงานศิลปะมีผลกระทบต่อการชำระล้างผู้คน

ปัญหาหลักของงานโศกนาฏกรรมนี้คือการขยายขีดความสามารถของมนุษย์ การทลายขอบเขตที่พัฒนามาในอดีต แต่กลายเป็นพื้นที่คับแคบสำหรับผู้ที่กล้าหาญและกระตือรือร้นที่สุด ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติอันสูงส่ง ฮีโร่ผู้โศกเศร้าปูทางไปสู่อนาคต ระเบิดขอบเขตที่กำหนดไว้ เขามักจะอยู่ในแถวหน้าของการต่อสู้ของมนุษยชาติ ความยากลำบากที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตกอยู่บนไหล่ของเขา โศกนาฏกรรมเผยให้เห็นความหมายทางสังคมของชีวิต สาระสำคัญและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์: การพัฒนาของแต่ละบุคคลไม่ควรต้องเสียค่าใช้จ่าย แต่ในนามของสังคมทั้งหมด ในนามของมนุษยชาติ ในทางกลับกัน สังคมทั้งหมดจะต้องพัฒนาในมนุษย์และผ่านทางมนุษย์ ไม่ใช่ทั้งๆ ที่เขาและไม่ต้องเสียค่าใช้จ่าย นี่คืออุดมคติทางสุนทรีย์สูงสุด นี่คือเส้นทางสู่การแก้ปัญหามนุษยนิยมต่อปัญหาของมนุษย์และมนุษยชาติ ที่นำเสนอโดยประวัติศาสตร์ศิลปะโศกนาฏกรรมโลก

บรรณานุกรม

1. Borev Yu สุนทรียศาสตร์ - ม., 2545

2. บิชคอฟ วี.วี. สุนทรียภาพ - ม., 2547

3. Divnenko O.V. สุนทรียศาสตร์ - ม., 1995

4. นิกิติช แอล.เอ. สุนทรียภาพ - ม., 2546

โศกนาฏกรรมเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาในงานศิลปะที่แสดงถึงการเกิดขึ้นของความทุกข์ทรมานและประสบการณ์ของวีรบุรุษแห่งผลงานอันเป็นผลมาจากเจตจำนงเสรีหรือโชคชะตาของพวกเขา ผู้ชมเห็นอกเห็นใจและเห็นใจฮีโร่แห่งโศกนาฏกรรม โดยทั่วไปแล้ว โศกนาฏกรรมนี้มีลักษณะเฉพาะคือการต่อสู้ในอุดมคติทางศีลธรรมกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ แต่ละยุคนำคุณลักษณะของตัวเองมาสู่โศกนาฏกรรมและเน้นบางแง่มุมของธรรมชาติ

ชาวกรีกพยายามรักษาโศกนาฏกรรมของพวกเขาให้สนุกสนานแม้ว่าทั้งตัวละครและผู้ชมมักจะได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับเจตจำนงของเทพเจ้าหรือคณะนักร้องประสานเสียงทำนายเหตุการณ์ต่อไป ความหมายของโศกนาฏกรรมขึ้นอยู่กับลักษณะของพฤติกรรมของฮีโร่ เป็นที่ทราบกันดีถึงความตายและความโชคร้ายของฮีโร่ผู้โศกเศร้า วีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมโบราณไม่สามารถป้องกันสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เขาต่อสู้ กระทำ และเพียงผ่านอิสรภาพของเขา ผ่านการกระทำของเขาเท่านั้นคือสิ่งที่ต้องเกิดขึ้นให้ได้ ตัวอย่างเช่น นี่คือโศกนาฏกรรมของ Oedipus ใน Sophocles เรื่อง "Oedipus the King" นั่นคือ Antigone นางเอกของโศกนาฏกรรมอีกครั้งโดย Sophocles ซึ่งแตกต่างจาก Ismene น้องสาวของเธอ Antigone ไม่เชื่อฟังคำสั่งของ Creon ผู้ซึ่งด้วยความเจ็บปวดแห่งความตายห้ามไม่ให้ฝังศพน้องชายของเธอที่ต่อสู้กับธีบส์ โรมิโอและจูเลียตของเชกสเปียร์นำสถานการณ์ในชีวิตของพวกเขามาสู่พวกเขา ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในแนวทางของตัวเองได้แก้ไขปัญหาความรักและเกียรติยศ ชีวิตและความตาย บุคลิกภาพและสังคม โดยเผยให้เห็นเป็นครั้งแรกถึงลักษณะทางสังคมของความขัดแย้งอันน่าเศร้า โศกนาฏกรรมในช่วงเวลานี้เผยให้เห็นสภาวะของโลก ยืนยันกิจกรรมของมนุษย์และเสรีภาพในเจตจำนงของเขา เพื่อให้โศกนาฏกรรมหยุดอยู่ร่วมกับชีวิตทางสังคมอย่างต่อเนื่อง สังคมจะต้องมีมนุษยธรรมและอยู่ในความสามัคคีที่กลมกลืนกับแต่ละบุคคล ความปรารถนาของบุคคลที่จะเอาชนะความไม่ลงรอยกันกับโลก การค้นหาความหมายของชีวิตที่สูญหายไป

ศิลปะโศกนาฏกรรมเผยให้เห็นความหมายทางสังคมของชีวิตมนุษย์ และแสดงให้เห็นว่าความเป็นอมตะของมนุษย์เกิดขึ้นจริงในความเป็นอมตะของผู้คน ประเด็นสำคัญของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือ “มนุษย์กับประวัติศาสตร์” ตัวละครของฮีโร่ที่น่าเศร้านั้นได้รับการตรวจสอบโดยประวัติศาสตร์และกฎหมายของมัน หัวข้อความรับผิดชอบของแต่ละคนต่อประวัติศาสตร์มีการสำรวจอย่างลึกซึ้งใน "Quiet Flows the Don" โดย M. A. Sholokhov ตัวละครของฮีโร่ของเขาขัดแย้งกัน: เขากลายเป็นคนตื้นเขินแล้วลึกลงไปด้วยความทรมานภายในหรือถูกควบคุมโดยการทดลองที่ยากลำบาก ชะตากรรมของเขาน่าเศร้า ในดนตรี D. D. Shostakovich พัฒนาโดย D. D. Shostakovich แนวซิมโฟนิสต์โศกนาฏกรรมรูปแบบใหม่ หากในซิมโฟนีของ P. I. Tchaikovsky Rock มักจะบุกรุกชีวิตของแต่ละคนจากภายนอกในฐานะพลังที่ทรงพลังไร้มนุษยธรรมและไม่เป็นมิตรดังนั้นใน Shostakovich การเผชิญหน้าดังกล่าวจะเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว - เมื่อผู้แต่งเผยให้เห็นการรุกรานของความชั่วร้ายที่สร้างความหายนะซึ่งขัดจังหวะความสงบ กระแสแห่งชีวิต (ธีมของการบุกรุกในส่วนแรกของซิมโฟนีที่เจ็ด)

บทนำ……………………………………………………………………..3

1. โศกนาฏกรรม – การสูญเสียที่ไม่อาจแก้ไขได้และการยืนยันถึงความเป็นอมตะ………..4

2. แง่มุมปรัชญาทั่วไปของโศกนาฏกรรม……….………………………...5

3. โศกนาฏกรรมในงานศิลปะ……………………………………………………….7

4. โศกนาฏกรรมในชีวิต……………………………………………………………..12

สรุป………………………………………………………………………………….16

การอ้างอิง…………………………………………………………………………18

การแนะนำ

โดยการประเมินปรากฏการณ์เชิงสุนทรีย์บุคคลจะกำหนดขอบเขตของการครอบงำโลกของเขา มาตรการนี้ขึ้นอยู่กับระดับและลักษณะของการพัฒนาสังคมและการผลิต หลังเปิดเผยความหมายอย่างใดอย่างหนึ่งสำหรับบุคคลที่มีคุณสมบัติตามธรรมชาติของวัตถุและกำหนดคุณสมบัติด้านสุนทรียศาสตร์ สิ่งนี้อธิบายว่าสุนทรียภาพแสดงออกในรูปแบบที่แตกต่างกัน: สวยงาม น่าเกลียด ประเสริฐ พื้นฐาน โศกนาฏกรรม การ์ตูน ฯลฯ

การขยายตัวของการปฏิบัติทางสังคมของมนุษย์ทำให้เกิดการขยายตัวของคุณสมบัติด้านสุนทรียภาพและปรากฏการณ์การประเมินเชิงสุนทรียศาสตร์

ไม่มียุคใดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติที่ไม่เต็มไปด้วยเหตุการณ์โศกนาฏกรรม มนุษย์เป็นมนุษย์ และทุกคนที่ใช้ชีวิตอย่างมีสติก็ช่วยไม่ได้ แต่เข้าใจความสัมพันธ์ของเขากับความตายและความเป็นอมตะไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในที่สุด ศิลปะที่ยิ่งใหญ่ในการสะท้อนปรัชญาที่มีต่อโลก มักมีแรงดึงดูดภายในไปสู่ธีมที่น่าเศร้าเสมอ ธีมโศกนาฏกรรมดำเนินไปตลอดประวัติศาสตร์ศิลปะโลกโดยเป็นหนึ่งในธีมทั่วไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง ประวัติศาสตร์ของสังคม ประวัติศาสตร์ศิลปะ และชีวิตของแต่ละบุคคลไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเข้ามาติดต่อกับปัญหาโศกนาฏกรรม ทั้งหมดนี้เป็นตัวกำหนดความสำคัญของความสวยงาม

1. โศกนาฏกรรม – การสูญเสียที่ไม่อาจแก้ไขได้และการสถาปนาความเป็นอมตะ

ศตวรรษที่ 20 เป็นศตวรรษแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ทางสังคม วิกฤตการณ์ และการเปลี่ยนแปลงที่รวดเร็วที่สุด ซึ่งก่อให้เกิดสถานการณ์ที่ซับซ้อนและตึงเครียดที่สุดในที่ใดที่หนึ่งในโลก ดังนั้นการวิเคราะห์ทางทฤษฎีของปัญหาโศกนาฏกรรมสำหรับเราคือการวิปัสสนาและความเข้าใจในโลกที่เราอาศัยอยู่

ในศิลปะของประเทศต่างๆ ความตายอันน่าสลดใจกลายเป็นการฟื้นคืนชีพ และความโศกเศร้ากลายเป็นความยินดี ตัวอย่างเช่น สุนทรียศาสตร์ของอินเดียโบราณแสดงรูปแบบนี้ผ่านแนวคิด "สังสารวัฏ" ซึ่งหมายถึงวัฏจักรของชีวิตและความตาย การกลับชาติมาเกิดของผู้ตายไปสู่สิ่งมีชีวิตอื่น ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของชีวิตที่เขาอาศัยอยู่ การกลับชาติมาเกิดของวิญญาณในหมู่ชาวอินเดียโบราณมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดในการปรับปรุงความสวยงามและการขึ้นสู่บางสิ่งที่สวยงามยิ่งขึ้น พระเวทซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณคดีอินเดีย ยืนยันถึงความงดงามของชีวิตหลังความตายและความยินดีที่ได้เข้าไปอยู่ในนั้น

ตั้งแต่สมัยโบราณ จิตสำนึกของมนุษย์ไม่สามารถตกลงกับการไม่มีอยู่จริงได้ ทันทีที่ผู้คนเริ่มคิดถึงความตาย พวกเขาก็ยืนยันความเป็นอมตะ และในความไม่มีอยู่จริง ผู้คนก็สร้างที่สำหรับความชั่วร้ายและร่วมหัวเราะไปกับมัน

เป็นเรื่องที่ขัดแย้งกันที่พูดถึงความตายไม่ใช่โศกนาฏกรรม แต่เป็นถ้อยคำเสียดสี การเสียดสีพิสูจน์ความเป็นความตายของการใช้ชีวิตและแม้แต่ความชั่วร้ายที่มีชัยชนะ และโศกนาฏกรรมยืนยันความเป็นอมตะเผยให้เห็นหลักการที่ดีและสวยงามในตัวบุคคลซึ่งได้รับชัยชนะและชนะแม้ว่าฮีโร่จะเสียชีวิตก็ตาม

โศกนาฏกรรมเป็นเพลงโศกเศร้าเกี่ยวกับการสูญเสียที่ไม่อาจแก้ไขได้ เป็นเพลงสรรเสริญแห่งความเป็นอมตะของมนุษย์ มันเป็นธรรมชาติอันลึกซึ้งของโศกนาฏกรรมที่แสดงออกเมื่อความรู้สึกเศร้าโศกคลี่คลายด้วยความยินดี (“ฉันมีความสุข”) ความตายด้วยความเป็นอมตะ .

2. มุมมองทางปรัชญาทั่วไปของโศกนาฏกรรม

บุคคลหนึ่งเสียชีวิตอย่างถาวร ความตายคือการเปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิตให้กลายเป็นสิ่งไม่มีชีวิต อย่างไรก็ตาม คนตายยังมีชีวิตอยู่ในสิ่งมีชีวิต: วัฒนธรรมเก็บทุกสิ่งที่ผ่านไป มันเป็นความทรงจำนอกเผ่าพันธุ์ของมนุษยชาติ G. Heine กล่าวว่าภายใต้หลุมศพทุกแห่งคือประวัติศาสตร์ของโลกทั้งโลกที่ไม่สามารถจากไปอย่างไร้ร่องรอย

เมื่อเข้าใจถึงความตายของปัจเจกบุคคลที่ไม่เหมือนใครในฐานะการล่มสลายของโลกทั้งโลกอย่างไม่อาจแก้ไขได้ โศกนาฏกรรมในเวลาเดียวกันก็ยืนยันถึงความแข็งแกร่งและความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลแม้จะจากไปของสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดก็ตาม และในสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดนี้ โศกนาฏกรรมพบคุณลักษณะอมตะที่รวมบุคลิกภาพเข้ากับจักรวาล เป็นอันหนึ่งอันมีขอบเขตกับอนันต์ โศกนาฏกรรมเป็นศิลปะเชิงปรัชญาที่ก่อให้เกิดและแก้ไขปัญหาอภิปรัชญาสูงสุดของชีวิตและความตาย ตระหนักถึงความหมายของการดำรงอยู่ วิเคราะห์ปัญหาระดับโลกเกี่ยวกับความมั่นคง นิรันดร์ อนันต์ แม้จะมีความแปรปรวนอย่างต่อเนื่อง

ในโศกนาฏกรรม ดังที่เฮเกลเชื่อ ความตายไม่ใช่แค่การทำลายล้างเท่านั้น นอกจากนี้ยังหมายถึงการอนุรักษ์ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงซึ่งจะต้องพินาศในรูปแบบนี้ Hegel เปรียบเทียบสิ่งมีชีวิตที่ถูกระงับโดยสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตัวเองกับแนวคิดของการปลดปล่อยจาก "จิตสำนึกทาส" ความสามารถในการเสียสละชีวิตเพื่อเป้าหมายที่สูงขึ้น สำหรับ Hegel ความสามารถในการเข้าใจแนวคิดเรื่องการพัฒนาที่ไม่มีที่สิ้นสุดเป็นลักษณะที่สำคัญที่สุดของจิตสำนึกของมนุษย์

เค. มาร์กซ์ในผลงานยุคแรกของเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ความคิดของพลูทาร์กเกี่ยวกับความเป็นอมตะของแต่ละบุคคลโดยหยิบยกแนวคิดเรื่องความเป็นอมตะทางสังคมของมนุษย์ในทางตรงกันข้ามกับมัน สำหรับมาร์กซ์ คนที่กลัวว่าหลังจากความตาย ผลแห่งการกระทำของพวกเขาจะไม่ตกเป็นของพวกเขา แต่สำหรับมนุษยชาตินั้นไม่สามารถป้องกันได้ ผลผลิตจากกิจกรรมของมนุษย์คือความต่อเนื่องที่ดีที่สุดในชีวิตมนุษย์ ในขณะที่ความหวังในความเป็นอมตะของแต่ละบุคคลนั้นเป็นเพียงภาพลวงตา

ในการทำความเข้าใจสถานการณ์ที่น่าเศร้าในวัฒนธรรมศิลปะโลก จุดยืนสุดขั้วสองประการได้เกิดขึ้น: อัตถิภาวนิยมและชาวพุทธ

ลัทธิอัตถิภาวนิยมทำให้ความตายกลายเป็นปัญหาสำคัญของปรัชญาและศิลปะ นักปรัชญาชาวเยอรมัน K. Jaspers เน้นว่าความรู้เกี่ยวกับมนุษย์เป็นความรู้ที่น่าเศร้า ในหนังสือ "On the Tragic" เขาตั้งข้อสังเกตว่าโศกนาฏกรรมเริ่มต้นจากการที่บุคคลใช้ความสามารถทั้งหมดของเขาจนถึงขีดสุดโดยรู้ว่าเขาจะตาย มันเหมือนกับการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละคนโดยแลกมาด้วยชีวิตของเขาเอง “ดังนั้น ในความรู้อันน่าเศร้า สิ่งที่สำคัญที่สุดที่บุคคลต้องทนทุกข์และเพราะสิ่งที่เขาตาย สิ่งที่เขารับไว้กับตัวเอง ต้องเผชิญกับความเป็นจริงและรูปแบบใดที่เขาทรยศต่อการดำรงอยู่ของเขา” Jaspers ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าฮีโร่ผู้โศกเศร้ามีทั้งความสุขและความตายอยู่ในตัวเขาเอง

วีรบุรุษที่น่าเศร้าคือผู้ถือบางสิ่งที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล ผู้ถืออำนาจ หลักการ ตัวละคร ปีศาจ โศกนาฏกรรมแสดงให้เห็นบุคคลในความยิ่งใหญ่ของเขาโดยปราศจากความดีและความชั่ว Jaspers เขียนโดยยืนยันจุดยืนนี้โดยอ้างถึงความคิดของเพลโตที่ว่าไม่มีความดีและความชั่วไหลมาจากตัวละครตัวเล็ก ๆ และธรรมชาติอันยิ่งใหญ่ก็สามารถเป็นได้ทั้งความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่และความดีอันยิ่งใหญ่

โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นเมื่อกองกำลังปะทะกัน ซึ่งแต่ละเหตุการณ์ถือว่าตัวเองเป็นเรื่องจริง บนพื้นฐานนี้ Jaspers เชื่อว่าความจริงไม่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน มันถูกแบ่งแยก และโศกนาฏกรรมเผยให้เห็นสิ่งนี้

ดังนั้นอัตถิภาวนิยมจึงสรุปคุณค่าที่แท้จริงของแต่ละบุคคลและเน้นการแยกตัวออกจากสังคม ซึ่งนำแนวความคิดของพวกเขาไปสู่ความขัดแย้ง: การตายของแต่ละบุคคลนั้นไม่เป็นปัญหาทางสังคมอีกต่อไป บุคคลที่ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับจักรวาลโดยไม่รู้สึกถึงความเป็นมนุษย์รอบตัวเขาถูกครอบงำด้วยความสยดสยองของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เธอถูกตัดขาดจากผู้คนและในความเป็นจริงกลายเป็นเรื่องไร้สาระและชีวิตของเธอก็ไร้ความหมายและคุณค่า

สำหรับศาสนาพุทธ เมื่อบุคคลหนึ่งตาย เขาจะกลายไปเป็นอีกสัตว์หนึ่ง ความตายก็เปรียบเสมือนชีวิต (บุคคลในขณะที่กำลังจะตายก็ยังมีชีวิตอยู่ต่อไป ความตายจึงไม่เปลี่ยนแปลงสิ่งใด) ในทั้งสองกรณี โศกนาฏกรรมทั้งหมดจะถูกขจัดออกไปจริงๆ

การตายของบุคคลจะทำให้เกิดเสียงอันน่าเศร้าก็ต่อเมื่อบุคคลซึ่งมีคุณค่าในตนเอง ดำเนินชีวิตในนามของผู้คน ความสนใจของพวกเขากลายเป็นเนื้อหาในชีวิตของเขาเท่านั้น ในกรณีนี้ ในด้านหนึ่ง มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและคุณค่าของแต่ละบุคคล และในอีกด้านหนึ่ง ฮีโร่ที่กำลังจะตายก็ค้นพบความต่อเนื่องในชีวิตของสังคม ดังนั้นการตายของฮีโร่เช่นนี้จึงเป็นเรื่องน่าเศร้าและทำให้เกิดความรู้สึกสูญเสียความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์อย่างไม่อาจแก้ไขได้ (และด้วยเหตุนี้ความเศร้าโศก) และในขณะเดียวกันความคิดเรื่องความต่อเนื่องของชีวิตของแต่ละบุคคลในมนุษยชาติก็เกิดขึ้น ( และด้วยเหตุนี้จึงเกิดความยินดี)

แหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมคือความขัดแย้งทางสังคมโดยเฉพาะ - การปะทะกันระหว่างความต้องการทางสังคมที่จำเป็นและเร่งด่วนกับความเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติชั่วคราวในการดำเนินการ การขาดความรู้และความไม่รู้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้มักกลายเป็นที่มาของโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด โศกนาฏกรรมเป็นขอบเขตของการทำความเข้าใจความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์โลกการค้นหาทางออกสำหรับมนุษยชาติ หมวดหมู่นี้สะท้อนให้เห็นไม่เพียงแต่ความโชคร้ายของบุคคลที่เกิดจากปัญหาส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงภัยพิบัติของมนุษยชาติ ความไม่สมบูรณ์พื้นฐานของการดำรงอยู่ซึ่งส่งผลต่อชะตากรรมของแต่ละบุคคล

3. โศกนาฏกรรมในงานศิลปะ

แต่ละยุคนำคุณลักษณะของตัวเองมาสู่โศกนาฏกรรมและเน้นบางแง่มุมของธรรมชาติ

ตัวอย่างเช่น โศกนาฏกรรมของชาวกรีกมีลักษณะเป็นแนวทางปฏิบัติที่เปิดกว้าง ชาวกรีกพยายามรักษาโศกนาฏกรรมของพวกเขาให้สนุกสนานแม้ว่าทั้งตัวละครและผู้ชมมักจะได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับเจตจำนงของเทพเจ้าหรือคณะนักร้องประสานเสียงทำนายเหตุการณ์ต่อไป ผู้ชมรู้ดีถึงแผนการของตำนานโบราณโดยอาศัยโศกนาฏกรรมเป็นหลัก ความบันเทิงแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีกมีพื้นฐานอยู่บนตรรกะของการกระทำอย่างมั่นคง ความหมายของโศกนาฏกรรมขึ้นอยู่กับลักษณะของพฤติกรรมของฮีโร่ เป็นที่ทราบกันดีถึงความตายและความโชคร้ายของฮีโร่ผู้โศกเศร้า และนี่คือความไร้เดียงสา ความสดใหม่ และความงดงามของศิลปะกรีกโบราณ แนวทางการดำเนินการนี้มีบทบาททางศิลปะที่ยอดเยี่ยมซึ่งช่วยเพิ่มอารมณ์ความรู้สึกที่น่าเศร้าของผู้ชม

วีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมโบราณไม่สามารถป้องกันสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เขาต่อสู้ กระทำ และเพียงผ่านอิสรภาพของเขา ผ่านการกระทำของเขาเท่านั้นคือสิ่งที่ต้องเกิดขึ้นให้ได้ ตัวอย่างเช่น นี่คือโศกนาฏกรรมของ Oedipus ใน Sophocles เรื่อง "Oedipus the King" ด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเองเขาค้นหาสาเหตุของความโชคร้ายที่เกิดขึ้นกับชาวธีบส์อย่างมีสติและอิสระ และเมื่อปรากฎว่า "การสอบสวน" ขู่ว่าจะหันมาต่อต้าน "ผู้สอบสวน" หลักและผู้กระทำผิดของความโชคร้ายของธีบส์ก็คือเอดิปุสเองซึ่งตามความประสงค์แห่งโชคชะตาได้ฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขาเขาไม่ได้หยุด “การสอบสวน” แต่นำมาซึ่งจุดจบ นั่นคือ Antigone นางเอกของโศกนาฏกรรมอีกครั้งโดย Sophocles ซึ่งแตกต่างจาก Ismene น้องสาวของเธอ Antigone ไม่เชื่อฟังคำสั่งของ Creon ผู้ซึ่งด้วยความเจ็บปวดแห่งความตายห้ามไม่ให้ฝังศพน้องชายของเธอที่ต่อสู้กับธีบส์ กฎความสัมพันธ์ของชนเผ่าซึ่งแสดงออกถึงความจำเป็นในการฝังศพของพี่ชายไม่ว่าจะต้องแลกมาด้วยราคาเท่าใดก็ใช้บังคับกับพี่สาวทั้งสองคนเท่าๆ กัน แต่ Antigone กลายเป็นฮีโร่ที่น่าเศร้าเพราะเธอตอบสนองความจำเป็นนี้ในการกระทำที่อิสระของเธอ

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกเป็นวีรกรรม

จุดประสงค์ของโศกนาฏกรรมโบราณคือการระบายอารมณ์ ความรู้สึกที่ปรากฎในโศกนาฏกรรมทำให้ความรู้สึกของผู้ชมบริสุทธิ์

ในยุคกลาง โศกนาฏกรรมไม่ได้ดูเป็นวีรบุรุษ แต่เป็นการพลีชีพ เป้าหมายคือการปลอบใจ ในโรงละครยุคกลาง หลักการที่ไม่โต้ตอบได้รับการเน้นย้ำในการตีความภาพลักษณ์ของพระคริสต์ของนักแสดง บางครั้งนักแสดงก็คุ้นเคยกับภาพลักษณ์ของชายที่ถูกตรึงกางเขนมากจนพบว่าตัวเองใกล้จะตาย

แนวคิดเรื่อง catharsis นั้นต่างจากโศกนาฏกรรมในยุคกลาง . นี่ไม่ใช่โศกนาฏกรรมของการชำระให้บริสุทธิ์ แต่เป็นโศกนาฏกรรมของการปลอบใจ มันมีลักษณะของตรรกะ: คุณรู้สึกแย่ แต่พวกเขา (วีรบุรุษหรือผู้พลีชีพในโศกนาฏกรรม) ดีกว่าคุณและพวกเขาก็แย่กว่าคุณ ดังนั้นจงปลอบใจในความทุกข์ของคุณในความจริงที่ว่ามี ความทุกข์ทรมานที่เลวร้ายยิ่งกว่าและความทรมานของผู้คนนั้นรุนแรงน้อยกว่าคุณที่สมควรได้รับ การปลอบใจทางโลก (คุณไม่ใช่ความทุกข์เพียงคนเดียว) ได้รับการปรับปรุงด้วยการปลอบใจจากโลกอื่น (ที่นั่นคุณจะไม่ต้องทนทุกข์ และคุณจะได้รับรางวัลตามที่คุณสมควรได้รับ)

หากในโศกนาฏกรรมสมัยโบราณสิ่งที่แปลกประหลาดที่สุดเกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ ในโศกนาฏกรรมยุคกลางธรรมชาติที่เหนือธรรมชาติของสิ่งที่เกิดขึ้นก็เข้ามาแทนที่สถานที่สำคัญ

เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนผ่านของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ร่างอันสง่างามของดันเต้ก็เพิ่มขึ้น ดันเต้ไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความจำเป็นในการทรมานฟรานเชสก้าและเปาโลชั่วนิรันดร์ซึ่งด้วยความรักของพวกเขาได้ละเมิดรากฐานทางศีลธรรมในยุคของพวกเขาและเสาหินของระเบียบโลกที่มีอยู่สั่นคลอนและละเมิดข้อห้ามของโลกและสวรรค์ และในขณะเดียวกัน ใน The Divine Comedy ก็ไม่มีสิ่งเหนือธรรมชาติหรือเวทมนตร์ใดๆ เลย สำหรับดันเต้และผู้อ่านของเขา ภูมิศาสตร์ของนรกนั้นมีอยู่จริงอย่างแน่นอน และลมบ้าหมูที่พัดพาคู่รักก็เป็นเรื่องจริง นี่คือความเป็นธรรมชาติเดียวกันของสิ่งเหนือธรรมชาติ ความเป็นจริงของสิ่งไม่จริงซึ่งมีอยู่ในโศกนาฏกรรมโบราณ และการกลับคืนสู่สมัยโบราณบนพื้นฐานใหม่อย่างชัดเจนทำให้ Dante เป็นหนึ่งในผู้แสดงแนวคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากลุ่มแรกๆ

มนุษย์ยุคกลางอธิบายโลกโดยพระเจ้า มนุษย์ยุคปัจจุบันพยายามแสดงให้เห็นว่าโลกเป็นสาเหตุของมันเอง ในเชิงปรัชญา สิ่งนี้แสดงให้เห็นในวิทยานิพนธ์คลาสสิกของสปิโนซาเกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นต้นเหตุของมันเอง ในงานศิลปะ หลักการนี้รวบรวมและแสดงออกโดยเช็คสเปียร์เมื่อครึ่งศตวรรษก่อนหน้านี้ สำหรับเขา โลกทั้งใบ รวมถึงขอบเขตของความหลงใหลและโศกนาฏกรรมของมนุษย์ ไม่ต้องการคำอธิบายจากโลกอื่นใด ๆ ตัวเขาเองคือแก่นแท้ของมัน

โรมิโอและจูเลียตมีสถานการณ์ในชีวิตอยู่ในตัวพวกเขา จากตัวละครเองก็มีฉากแอ็คชั่น คำพูดที่ร้ายแรง: "ชื่อของเขาคือโรมิโอเขาเป็นบุตรชายของมอนทาคิวซึ่งเป็นบุตรชายของศัตรูของคุณ" - ไม่ได้เปลี่ยนทัศนคติของจูเลียตที่มีต่อคนรักของเธอ สิ่งเดียวที่วัดผลและแรงผลักดันในการกระทำของเธอได้คือตัวเธอเอง ตัวละครของเธอ และความรักที่เธอมีต่อโรมิโอ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในแนวทางของตัวเองได้แก้ไขปัญหาความรักและเกียรติยศ ชีวิตและความตาย บุคลิกภาพและสังคม โดยเผยให้เห็นเป็นครั้งแรกถึงลักษณะทางสังคมของความขัดแย้งอันน่าเศร้า โศกนาฏกรรมในช่วงเวลานี้เผยให้เห็นสภาวะของโลก ยืนยันกิจกรรมของมนุษย์และเสรีภาพในเจตจำนงของเขา ในเวลาเดียวกัน โศกนาฏกรรมของบุคลิกภาพที่ไม่ได้รับการควบคุมก็เกิดขึ้น กฎเกณฑ์เดียวสำหรับบุคคลคือพระบัญญัติข้อแรกและสุดท้ายของอาราม Thelema: "ทำในสิ่งที่คุณต้องการ" (Rabelais. "Gargartua และ Pantagruel") อย่างไรก็ตาม เมื่อปราศจากศีลธรรมทางศาสนาในยุคกลาง บางครั้งบุคคลนั้นก็สูญเสียศีลธรรม มโนธรรม และเกียรติยศไปจนหมด ฮีโร่ของเช็คสเปียร์ (โอเธลโล, แฮมเล็ต) ไม่ถูกยับยั้งและไม่จำกัดในการกระทำของพวกเขา และการกระทำของพลังแห่งความชั่วร้ายก็เป็นอิสระและไร้การควบคุมเช่นกัน (Iago, Claudius)

ความหวังของนักมานุษยวิทยาที่ว่าบุคคลนั้นเมื่อกำจัดข้อ จำกัด ในยุคกลางแล้วจะใช้เสรีภาพของเขาอย่างชาญฉลาดและในนามของความดีกลับกลายเป็นภาพลวงตา ยูโทเปียของบุคลิกภาพที่ไม่ได้รับการควบคุมในความเป็นจริงกลายเป็นกฎระเบียบที่สมบูรณ์ ในประเทศฝรั่งเศสในช่วงศตวรรษที่ 17 กฎระเบียบนี้แสดงให้เห็น: ในขอบเขตของการเมือง - ในรัฐสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ในขอบเขตของวิทยาศาสตร์และปรัชญา - ในการสอนของเดส์การตส์เกี่ยวกับวิธีการที่แนะนำความคิดของมนุษย์เข้าสู่กระแสหลักของกฎเกณฑ์ที่เข้มงวด, ในขอบเขตของศิลปะ - ในลัทธิคลาสสิก . โศกนาฏกรรมของเสรีภาพอันสมบูรณ์ในอุดมคติของยูโทเปียถูกแทนที่ด้วยโศกนาฏกรรมของการปรับเงื่อนไขเชิงบรรทัดฐานอันแท้จริงของแต่ละบุคคล

ในศิลปะแห่งแนวโรแมนติก (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin) สภาพของโลกแสดงออกผ่านสถานะของจิตวิญญาณ ความผิดหวังในผลลัพธ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่และการไม่เชื่อในความก้าวหน้าทางสังคมทำให้เกิดลักษณะความโศกเศร้าของโลกในเรื่องแนวโรแมนติก ยวนใจตระหนักว่าหลักการสากลอาจไม่ได้มีความศักดิ์สิทธิ์ แต่มีลักษณะที่โหดร้ายและสามารถนำมาซึ่งความชั่วร้ายได้ โศกนาฏกรรมของ Byron ("Cain") ยืนยันถึงความชั่วร้ายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และการต่อสู้กับมันชั่วนิรันดร์ ศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายสากลเช่นนั้นคือลูซิเฟอร์ คาอินไม่สามารถตกลงใจกับข้อจำกัดใดๆ เกี่ยวกับเสรีภาพและพลังของจิตวิญญาณมนุษย์ได้ แต่ความชั่วร้ายนั้นมีอำนาจทุกอย่าง และฮีโร่ก็ไม่สามารถกำจัดมันออกไปจากชีวิตได้แม้จะต้องแลกด้วยความตายก็ตาม อย่างไรก็ตาม สำหรับจิตสำนึกโรแมนติก การต่อสู้ไม่ได้ไร้ความหมาย: ผ่านการต่อสู้ของฮีโร่ผู้โศกเศร้า ได้สร้างโอเอซิสแห่งชีวิตในทะเลทรายที่ซึ่งความชั่วร้ายครอบงำอยู่

ศิลปะแห่งความสมจริงเชิงวิพากษ์เผยให้เห็นความขัดแย้งอันน่าเศร้าระหว่างบุคคลและสังคม หนึ่งในผลงานโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่ 19 - “ Boris Godunov” โดย A. S. Pushkin Godunov ต้องการใช้อำนาจเพื่อประโยชน์ของประชาชน แต่ระหว่างทางสู่อำนาจเขาทำชั่ว - เขาฆ่าซาเรวิชดิมิทรีผู้บริสุทธิ์ และระหว่างบอริสกับผู้คนก็มีความแปลกแยกและความโกรธเกิดขึ้น พุชกินแสดงให้เห็นว่าคุณไม่สามารถต่อสู้เพื่อประชาชนได้หากไม่มีประชาชน ชะตากรรมของมนุษย์คือชะตากรรมของผู้คน เป็นครั้งแรกที่การกระทำของแต่ละบุคคลถูกเปรียบเทียบกับความดีของประชาชน ปัญหาดังกล่าวเป็นผลจากยุคใหม่

คุณลักษณะเดียวกันนี้มีอยู่ในภาพโศกนาฏกรรมโอเปร่าและดนตรีของ M. P. Mussorgsky โอเปร่าของเขา "Boris Godunov" และ "Khovanshchina" รวบรวมสูตรโศกนาฏกรรมของพุชกินเกี่ยวกับความสามัคคีของชะตากรรมของมนุษย์และระดับชาติได้อย่างยอดเยี่ยม นับเป็นครั้งแรกที่ผู้คนปรากฏตัวบนเวทีโอเปร่า โดยมีแนวคิดเดียวเกี่ยวกับการต่อสู้กับทาส ความรุนแรง และการปกครองแบบเผด็จการ คำอธิบายเชิงลึกของผู้คนเน้นถึงโศกนาฏกรรมแห่งมโนธรรมของซาร์บอริส สำหรับความตั้งใจดีทั้งหมดของเขา บอริสยังคงเป็นคนต่างด้าวกับผู้คนและแอบกลัวผู้คนที่มองว่าเขาเป็นสาเหตุของความโชคร้าย Mussorgsky พัฒนาวิธีการทางดนตรีเฉพาะในการถ่ายทอดเนื้อหาที่น่าเศร้าของชีวิตอย่างลึกซึ้ง: ความแตกต่างทางดนตรี - ละคร, ใจความที่สดใส, น้ำเสียงที่โศกเศร้า, โทนเสียงที่มืดมนและเสียงประสานที่มืดมน

การพัฒนาธีมของร็อคใน Fifth Symphony ของ Beethoven มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาหลักการทางปรัชญาในผลงานดนตรีที่น่าเศร้า บทเพลงนี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในซิมโฟนีสี่ หก และโดยเฉพาะห้าของไชคอฟสกี โศกนาฏกรรมในซิมโฟนีของไชคอฟสกีเป็นการแสดงออกถึงความขัดแย้งระหว่างแรงบันดาลใจของมนุษย์กับอุปสรรคในชีวิต ระหว่างความไม่มีที่สิ้นสุดของแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์กับความจำกัดของการดำรงอยู่ส่วนบุคคล

ในความสมจริงเชิงวิพากษ์ของศตวรรษที่ 19 (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoy, Dostoevsky และคนอื่น ๆ ) ตัวละครที่ไม่โศกเศร้ากลายเป็นฮีโร่ในสถานการณ์ที่น่าเศร้า ในชีวิตโศกนาฏกรรมกลายเป็น "เรื่องราวธรรมดา" และพระเอกก็กลายเป็นคนแปลกแยก ดังนั้นในงานศิลปะ โศกนาฏกรรมในฐานะประเภทหนึ่งจึงหายไป แต่เป็นองค์ประกอบที่แทรกซึมเข้าไปในงานศิลปะทุกประเภทและทุกประเภท โดยจับใจความไม่ยอมรับความไม่ลงรอยกันระหว่างมนุษย์และสังคม

เพื่อให้โศกนาฏกรรมหยุดอยู่ร่วมกับชีวิตทางสังคมอย่างต่อเนื่อง สังคมจะต้องมีมนุษยธรรมและอยู่ในความสามัคคีที่กลมกลืนกับแต่ละบุคคล ความปรารถนาของบุคคลที่จะเอาชนะความไม่ลงรอยกันกับโลกการค้นหาความหมายที่หายไปของชีวิต - นี่คือแนวคิดเรื่องโศกนาฏกรรมและความน่าสมเพชของการพัฒนาหัวข้อนี้ในความสมจริงเชิงวิพากษ์ของศตวรรษที่ 20 (อี. เฮมิงเวย์, ดับเบิลยู. ฟอล์กเนอร์, แอล. แฟรงค์, จี. โบลล์, เอฟ. เฟลลินี, เอ็ม. อันโตนิโอนี, เจ. เกิร์ชวิน และคนอื่นๆ)

ศิลปะโศกนาฏกรรมเผยให้เห็นความหมายทางสังคมของชีวิตมนุษย์ และแสดงให้เห็นว่าความเป็นอมตะของมนุษย์เกิดขึ้นจริงในความเป็นอมตะของผู้คน ประเด็นสำคัญของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือ “มนุษย์กับประวัติศาสตร์” บริบททางประวัติศาสตร์โลกของการกระทำของบุคคลทำให้เขากลายเป็นผู้เข้าร่วมที่มีสติหรือไม่เต็มใจในกระบวนการประวัติศาสตร์ ทำให้ฮีโร่ต้องรับผิดชอบในการเลือกเส้นทางในการแก้ไขปัญหาชีวิตอย่างถูกต้องและเข้าใจความหมายของมัน ตัวละครของฮีโร่ที่น่าเศร้านั้นได้รับการตรวจสอบโดยประวัติศาสตร์และกฎหมายของมัน หัวข้อความรับผิดชอบของแต่ละคนต่อประวัติศาสตร์มีการสำรวจอย่างลึกซึ้งใน "Quiet Flows the Don" โดย M. A. Sholokhov ตัวละครของฮีโร่ของเขาขัดแย้งกัน: เขากลายเป็นคนตื้นเขินแล้วลึกลงไปด้วยความทรมานภายในหรือถูกควบคุมโดยการทดลองที่ยากลำบาก ชะตากรรมของเขาน่าเศร้า

ในดนตรี D. D. Shostakovich พัฒนาโดย D. D. Shostakovich แนวซิมโฟนิสต์โศกนาฏกรรมรูปแบบใหม่ หากในซิมโฟนีของ P. I. Tchaikovsky Rock มักจะบุกรุกชีวิตของแต่ละคนจากภายนอกในฐานะพลังที่ทรงพลังไร้มนุษยธรรมและไม่เป็นมิตรดังนั้นใน Shostakovich การเผชิญหน้าดังกล่าวจะเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว - เมื่อผู้แต่งเผยให้เห็นการรุกรานของความชั่วร้ายที่สร้างความหายนะซึ่งขัดจังหวะความสงบ กระแสแห่งชีวิต (ธีมของการบุกรุกในส่วนแรกของซิมโฟนีที่เจ็ด)

4. โศกนาฏกรรมในชีวิต

การแสดงโศกนาฏกรรมในชีวิตมีความหลากหลาย: ตั้งแต่การตายของเด็กหรือการตายของบุคคลที่เต็มไปด้วยพลังสร้างสรรค์ - ไปจนถึงความพ่ายแพ้ของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ จากโศกนาฏกรรมของบุคคลไปสู่โศกนาฏกรรมของทั้งชาติ โศกนาฏกรรมยังสามารถถูกเก็บไว้ในการต่อสู้ของมนุษย์กับพลังแห่งธรรมชาติ แต่แหล่งที่มาหลักของหมวดหมู่นี้คือการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว ความตายและความเป็นอมตะ ซึ่งความตายยืนยันคุณค่าของชีวิต เผยให้เห็นความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ที่ซึ่งความเข้าใจเชิงปรัชญาของโลกเกิดขึ้น

ตัวอย่างเช่น สงครามโลกครั้งที่หนึ่งถือเป็นสงครามที่นองเลือดที่สุดและโหดร้ายที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์ ไม่เคย (ก่อนปี 1914) ฝ่ายที่ทำสงครามส่งกองทัพขนาดใหญ่เช่นนี้เพื่อการทำลายล้างร่วมกัน ความสำเร็จทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมุ่งเป้าไปที่การทำลายล้างผู้คน ในช่วงปีสงคราม มีผู้เสียชีวิต 10 ล้านคน และบาดเจ็บ 20 ล้านคน นอกจากนี้ ประชากรพลเรือนต้องสูญเสียมนุษย์อย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งเสียชีวิตไม่เพียงเป็นผลมาจากการสู้รบเท่านั้น แต่ยังจากความหิวโหยและโรคภัยไข้เจ็บที่โหมกระหน่ำในช่วงเวลาที่ยากลำบากของสงคราม สงครามยังนำมาซึ่งการสูญเสียวัตถุจำนวนมหาศาลและก่อให้เกิดขบวนการปฏิวัติและประชาธิปไตยจำนวนมากซึ่งผู้เข้าร่วมเรียกร้องให้มีการต่ออายุชีวิตใหม่อย่างรุนแรง

จากนั้นในเดือนมกราคม พ.ศ. 2476 พรรคแรงงานสังคมนิยมแห่งชาติฟาสซิสต์ซึ่งเป็นพรรคแห่งการแก้แค้นและสงครามได้ขึ้นสู่อำนาจในเยอรมนี ในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2484 เยอรมนีและอิตาลีเข้ายึดครอง 12 ประเทศในยุโรปและขยายอำนาจเหนือส่วนสำคัญของยุโรป ในประเทศที่ถูกยึดครอง พวกเขาก่อตั้งระบอบการปกครองฟาสซิสต์ขึ้น ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "ระเบียบใหม่": พวกเขากำจัดเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตย ยุบพรรคการเมืองและสหภาพแรงงาน และห้ามการนัดหยุดงานและการประท้วง อุตสาหกรรมทำงานตามคำสั่งของผู้ครอบครอง เกษตรกรรมจัดหาวัตถุดิบและอาหารให้พวกเขา และใช้แรงงานในการก่อสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกทางทหาร ทั้งหมดนี้นำไปสู่สงครามโลกครั้งที่สองอันเป็นผลมาจากการที่ลัทธิฟาสซิสต์พ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง แต่ต่างจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ในสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้เสียชีวิตส่วนใหญ่อยู่ในหมู่พลเรือน เฉพาะในสหภาพโซเวียต มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 27 ล้านคน ในเยอรมนี มีผู้เสียชีวิต 12 ล้านคนในค่ายกักกัน ผู้คน 5 ล้านคนตกเป็นเหยื่อของสงครามและการปราบปรามในประเทศยุโรปตะวันตก ผู้เสียชีวิต 60 ล้านคนในยุโรปต้องรวมกับผู้เสียชีวิตหลายล้านคนในมหาสมุทรแปซิฟิกและโรงละครอื่น ๆ ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง

ก่อนที่ผู้คนจะมีเวลาฟื้นตัวจากโศกนาฏกรรมระดับโลกครั้งหนึ่ง เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2488 เครื่องบินของอเมริกาทิ้งระเบิดปรมาณูที่เมืองฮิโรชิมาของญี่ปุ่น การระเบิดของปรมาณูทำให้เกิดภัยพิบัติร้ายแรง อาคาร 90% ถูกไฟไหม้ ส่วนที่เหลือกลายเป็นซากปรักหักพัง จากชาวฮิโรชิม่า 306,000 คนมีผู้เสียชีวิตมากกว่า 90,000 คนในทันที ต่อมามีผู้เสียชีวิตหลายหมื่นคนจากบาดแผล แผลไหม้ และการสัมผัสรังสี ด้วยการระเบิดของระเบิดปรมาณูลูกแรกมนุษยชาติได้รับแหล่งพลังงานที่ไม่สิ้นสุดและในขณะเดียวกันก็เป็นอาวุธที่น่ากลัวที่สามารถทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดได้

ไม่นานมนุษยชาติก็เข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ก่อนที่เหตุการณ์โศกนาฏกรรมระลอกใหม่จะเกิดขึ้นไปทั่วโลก ซึ่งรวมถึงการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่เข้มข้นขึ้น ภัยพิบัติทางธรรมชาติ และปัญหาสิ่งแวดล้อม กิจกรรมทางเศรษฐกิจในหลายประเทศในปัจจุบันได้รับการพัฒนาอย่างแข็งแกร่งจนส่งผลกระทบต่อสถานการณ์ด้านสิ่งแวดล้อมไม่เพียงแต่ภายในประเทศใดประเทศหนึ่งเท่านั้น แต่ยังอยู่นอกเหนือขอบเขตด้วย

ตัวอย่างทั่วไป:

สหราชอาณาจักรส่งออก 2/3 ของการปล่อยก๊าซเรือนกระจกทางอุตสาหกรรม

75-90% ของฝนกรดในประเทศสแกนดิเนเวียมีต้นกำเนิดจากต่างประเทศ

ฝนกรดในสหราชอาณาจักรส่งผลกระทบต่อ 2/3 ของพื้นที่ป่าไม้ และในทวีปยุโรป - ประมาณครึ่งหนึ่งของพื้นที่

สหรัฐอเมริกาขาดออกซิเจนที่ผลิตตามธรรมชาติในอาณาเขตของตน

แม่น้ำ ทะเลสาบ และทะเลที่ใหญ่ที่สุดของยุโรปและอเมริกาเหนือถูกปนเปื้อนอย่างเข้มข้นจากของเสียทางอุตสาหกรรมจากองค์กรในประเทศต่างๆ ที่ใช้ทรัพยากรน้ำของตน

จากปี 1950 ถึง 1984 การผลิตปุ๋ยแร่เพิ่มขึ้นจาก 13.5 ล้านตันเป็น 121 ล้านตันต่อปี การใช้งานทำให้ 1/3 ของผลผลิตทางการเกษตรเพิ่มขึ้น

ในเวลาเดียวกัน การใช้ปุ๋ยเคมีและผลิตภัณฑ์อารักขาพืชเคมีหลายชนิดได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา และได้กลายเป็นหนึ่งในสาเหตุที่สำคัญที่สุดของมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมทั่วโลก ซึ่งถูกพัดพาโดยน้ำและอากาศในระยะทางอันกว้างใหญ่ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในวัฏจักรธรณีเคมีของสสารต่างๆ ทั่วโลก ซึ่งมักจะก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงต่อธรรมชาติและต่อตัวมนุษย์เอง กระบวนการที่พัฒนาอย่างรวดเร็วในการเคลื่อนย้ายองค์กรที่เป็นอันตรายต่อสิ่งแวดล้อมไปยังประเทศด้อยพัฒนาได้กลายเป็นลักษณะเฉพาะในยุคของเรา

ต่อหน้าต่อตาเรา ยุคแห่งการใช้ศักยภาพของชีวมณฑลอย่างกว้างขวางกำลังจะสิ้นสุดลง นี่คือการยืนยันโดยปัจจัยต่อไปนี้:

ปัจจุบัน มีที่ดินที่ยังไม่ได้รับการพัฒนาเหลืออยู่เพียงเล็กน้อยสำหรับการเพาะปลูก

พื้นที่ทะเลทรายเพิ่มขึ้นอย่างเป็นระบบ จากปี 1975 ถึง 2000 เพิ่มขึ้น 20%

การลดลงของพื้นที่ป่าไม้บนโลกนี้เป็นเรื่องที่น่ากังวลอย่างยิ่ง ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2493 ถึง พ.ศ. 2543 พื้นที่ป่าไม้จะลดลงเกือบ 10% แต่ป่าไม้คือปอดของทั้งโลก

การใช้ประโยชน์จากแหล่งน้ำ รวมถึงมหาสมุทรโลก ดำเนินการในระดับที่ธรรมชาติไม่มีเวลาที่จะทำซ้ำสิ่งที่มนุษย์ได้รับ

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศกำลังเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์ที่รุนแรง

เมื่อเทียบกับต้นศตวรรษที่ผ่านมา ปริมาณคาร์บอนไดออกไซด์ในชั้นบรรยากาศเพิ่มขึ้น 30% และ 10% ของการเพิ่มขึ้นนี้เกิดขึ้นใน 30 ปีที่ผ่านมา ความเข้มข้นที่เพิ่มขึ้นนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่าภาวะเรือนกระจกซึ่งเป็นผลมาจากการที่สภาพภูมิอากาศของโลกทั้งใบอุ่นขึ้นซึ่งในทางกลับกันจะทำให้เกิดกระบวนการที่ไม่สามารถย้อนกลับได้:

น้ำแข็งละลาย;

ระดับน้ำทะเลสูงขึ้นหนึ่งเมตร

น้ำท่วมบริเวณชายฝั่งหลายแห่ง

การเปลี่ยนแปลงการแลกเปลี่ยนความชื้นบนพื้นผิวโลก

ปริมาณน้ำฝนลดลง

เปลี่ยนทิศทางลม

เป็นที่ชัดเจนว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวจะสร้างปัญหาใหญ่ให้กับผู้คนที่เกี่ยวข้องกับการจัดการครัวเรือนของตนและการจำลองสภาพที่จำเป็นในชีวิตของพวกเขา

วันนี้เป็นหนึ่งในเครื่องหมายแรกของ V.I. Vernadsky มนุษยชาติได้รับพลังดังกล่าวในการเปลี่ยนแปลงโลกโดยรอบจนเริ่มมีอิทธิพลอย่างมากต่อวิวัฒนาการของชีวมณฑลโดยรวม

กิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์ในยุคของเราส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศซึ่งส่งผลกระทบต่อองค์ประกอบทางเคมีของแอ่งน้ำและอากาศของโลก พืชและสัตว์ต่างๆ ของโลก และรูปลักษณ์ทั้งหมด และนี่คือโศกนาฏกรรมสำหรับมวลมนุษยชาติโดยรวม

บทสรุป

โศกนาฏกรรมเป็นคำที่รุนแรง เต็มไปด้วยความสิ้นหวัง มันสะท้อนเงาแห่งความตายอันหนาวเย็น และมีลมหายใจเยือกแข็งพัดออกมาจากมัน แต่จิตสำนึกแห่งความตายทำให้บุคคลสัมผัสประสบการณ์ความงามและความขมขื่น ความสุข และความซับซ้อนของการดำรงอยู่อย่างเฉียบแหลมยิ่งขึ้น และเมื่อความตายใกล้เข้ามา เมื่อนั้นในสถานการณ์ "เขตแดน" นี้ สีต่างๆ ของโลกจะมองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น ความสมบูรณ์ทางสุนทรีย์ เสน่ห์อันเย้ายวน ความยิ่งใหญ่ของสิ่งที่คุ้นเคย ความจริงและความเท็จ ความดีและความชั่ว ความหมายแท้จริงของ การดำรงอยู่ของมนุษย์ปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น

โศกนาฏกรรมเป็นโศกนาฏกรรมในแง่ดีเสมอ ซึ่งแม้แต่ความตายก็ยังช่วยชีวิตได้

ดังนั้น เรื่องน่าเศร้าจึงเผยให้เห็น:

1. ความตายหรือความทุกข์ทรมานสาหัสของบุคคล

2. ความสูญเสียที่ไม่สามารถทดแทนได้สำหรับผู้คน

3. หลักการที่มีคุณค่าทางสังคมที่เป็นอมตะซึ่งมีอยู่ในความเป็นปัจเจกบุคคลที่เป็นเอกลักษณ์และความต่อเนื่องในชีวิตของมนุษยชาติ

4. ปัญหาการดำรงอยู่ที่สูงขึ้น ความหมายทางสังคมของชีวิตมนุษย์

5. กิจกรรมที่มีลักษณะน่าเศร้าที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์

6. สภาวะที่มีความหมายทางปรัชญาของโลก

7. ความขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ชั่วคราวในอดีต;

8. โศกนาฏกรรมที่รวมอยู่ในงานศิลปะมีผลในการชำระล้างผู้คน

ปัญหาหลักของงานโศกนาฏกรรมนี้คือการขยายขีดความสามารถของมนุษย์ การทลายขอบเขตที่พัฒนามาในอดีต แต่กลายเป็นพื้นที่คับแคบสำหรับผู้ที่กล้าหาญและกระตือรือร้นที่สุด ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติอันสูงส่ง ฮีโร่ผู้โศกเศร้าปูทางไปสู่อนาคต ระเบิดขอบเขตที่กำหนดไว้ เขามักจะอยู่ในแถวหน้าของการต่อสู้ของมนุษยชาติ ความยากลำบากที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตกอยู่บนไหล่ของเขา โศกนาฏกรรมเผยให้เห็นความหมายทางสังคมของชีวิต สาระสำคัญและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์: การพัฒนาของแต่ละบุคคลไม่ควรต้องเสียค่าใช้จ่าย แต่ในนามของสังคมทั้งหมด ในนามของมนุษยชาติ ในทางกลับกัน สังคมทั้งหมดจะต้องพัฒนาในมนุษย์และผ่านทางมนุษย์ ไม่ใช่ทั้งๆ ที่เขาและไม่ต้องเสียค่าใช้จ่าย นี่คืออุดมคติทางสุนทรีย์สูงสุด นี่คือเส้นทางสู่การแก้ปัญหามนุษยนิยมต่อปัญหาของมนุษย์และมนุษยชาติ ที่นำเสนอโดยประวัติศาสตร์ศิลปะโศกนาฏกรรมโลก

บรรณานุกรม

1. Borev Yu สุนทรียศาสตร์ – ม., 2545

2. บิชคอฟ วี.วี. สุนทรียภาพ – ม., 2547

3. Divnenko O.V. สุนทรียศาสตร์ – ม., 1995

4. นิกิติช แอล.เอ. สุนทรียภาพ – ม., 2546

โศกนาฏกรรมในงานศิลปะเป็นภาพสะท้อนของโศกนาฏกรรมในชีวิต แต่ในชีวิตเรามักจะเรียกปรากฏการณ์โศกนาฏกรรมมากมายที่บนเวทีในภาพวาดในนวนิยายไม่สามารถเรียกว่าโศกนาฏกรรมได้ ในชีวิต เกือบทุกความโชคร้าย ความทุกข์ทรมาน และภายใต้สถานการณ์บางอย่าง การเสียชีวิตของบุคคลเกือบทุกคนมักถูกเรียกว่าโศกนาฏกรรม (เปรียบเทียบสำนวน "เหตุการณ์โศกนาฏกรรม") แน่นอนว่าในงานศิลปะในศิลปะที่แท้จริง โศกนาฏกรรมต้องการ ประการแรกการพรรณนาถึงการต่อสู้ของผู้คนที่สามารถขับเคี่ยวได้เผยให้เห็นแก่นแท้ของธรรมชาติที่น่าเศร้า

เนื่องจากศิลปะเป็นรูปแบบสูงสุดของความสัมพันธ์ทางสุนทรีย์กับความเป็นจริง โศกนาฏกรรมจึงปรากฏที่นี่โดยมีสมาธิสูงสุด ผ่านงานศิลปะ เราสัมผัสถึงโศกนาฏกรรมในรูปแบบที่ "บริสุทธิ์ที่สุด" ที่สุด และนั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงสร้างความโศกเศร้าอย่างเหลือเชื่อและในขณะเดียวกันก็ยกระดับความประทับใจให้กับเรา ต้องขอบคุณศิลปะที่ทำให้เราเรียนรู้ที่จะเข้าใจโศกนาฏกรรมในชีวิตอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น

เมื่อพูดถึงโศกนาฏกรรมในงานศิลปะในแต่ละกรณีจำเป็นต้องชั่งน้ำหนักความถูกต้องของการใช้แนวคิดนี้อย่างรอบคอบ ดังนั้น Herzen เขียนว่าภาพวาดของ K. Bryullov เรื่อง "วันสุดท้ายของเมืองปอมเปอี" สามารถเรียกได้ว่าเป็นโศกนาฏกรรมตามเงื่อนไขเท่านั้น ตามที่ Herzen กล่าว“ หัวข้อของมัน (ภาพวาดของ Bryullov - Ed.) ข้ามแนวโศกนาฏกรรมการต่อสู้นั้นเป็นไปไม่ได้ ในด้านหนึ่งคือ Naturgewalt ที่ดุร้ายและไร้การควบคุม (พลังที่เกิดขึ้นเอง – Ed.) และความตายอันน่าสลดใจอย่างสิ้นหวังสำหรับทุกสิ่งที่รออยู่ข้างหน้า” แน่นอนว่าการต่อสู้ของมนุษย์กับพลังธาตุแห่งธรรมชาติอาจเป็นเรื่องที่น่าเศร้าได้ แต่ในภาพนี้ไม่เพียงแต่ไม่มีการสะท้อนถึงการต่อสู้ดังกล่าวเท่านั้น แต่ยังไม่มีการบอกเป็นนัยถึงความเป็นไปได้แม้แต่น้อย นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมภาพนี้ถึง “เกินเส้นโศกนาฏกรรม”

อย่างไรก็ตาม โศกนาฏกรรมครั้งนี้ไม่เพียงแต่ต้องอาศัยการพรรณนาถึงการต่อสู้ชีวิตและความตายของวีรบุรุษผู้โศกนาฏกรรมเท่านั้น ความพ่ายแพ้หรือความตายอันน่าสลดใจจะต้องเกิดขึ้นตามสถานการณ์ของการต่อสู้ครั้งนี้ โดยธรรมชาติจากลักษณะของวีรบุรุษผู้โศกเศร้าเอง แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าการตายของฮีโร่ผู้โศกนาฏกรรมนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้วถึงแก่ชีวิตเนื่องจากสุนทรียภาพเชิงปฏิกิริยาสมัยใหม่พยายามพิสูจน์ ในโศกนาฏกรรมโบราณ การตีความความตายดังกล่าวเกิดขึ้นจากแนวคิดในตำนาน จากความเชื่อที่ว่าชะตากรรมของบุคคลนั้นอยู่ภายใต้เจตจำนงที่สูงกว่า (แม้ว่าแนวคิดนี้จะไม่ได้ทำให้เนื้อหาที่แท้จริงของโศกนาฏกรรมโบราณหมดสิ้นไปก็ตาม) ในการสนทนากับเกอเธ่กับเอคเคอร์มันน์ชี้ให้เห็นว่าความคิดเรื่องชะตากรรมที่น่าสลดใจตามที่ชาวกรีกเข้าใจนั้นล้าสมัยไปแล้ว สุนทรียภาพเชิงปฏิกิริยาสมัยใหม่ (เช่นในบุคคลของแจสเปอร์) เกินจริงและพยายามที่จะขยายเวลาความคิดเรื่องชะตากรรมที่น่าสลดใจดังนั้นจึงยืนยันถึงความไร้ประโยชน์ของการต่อสู้ซึ่งขัดแย้งกับจิตวิญญาณที่แท้จริงของโศกนาฏกรรม สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการทำให้สิ่งที่เรียกว่า "ความผิดอันน่าสลดใจ" สิ้นสุดลง การเพิกเฉยต่อวัตถุประสงค์ - ประวัติศาสตร์ แต่ไม่ใช่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ทั้งหมด เงื่อนไขของความพ่ายแพ้หรือการตายของฮีโร่ที่น่าเศร้าภายใต้เงื่อนไขที่แน่นอน แต่ไม่ได้หมายความว่าทั้งหมด สถานการณ์.