ปัญหาการสนทนาของวัฒนธรรม บทสนทนาทางวัฒนธรรมในสังคมยุคใหม่ บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นไปได้หรือไม่?

บทสนทนาของวัฒนธรรม- แนวคิดที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในวารสารศาสตร์เชิงปรัชญาและบทความของศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่มักเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นปฏิสัมพันธ์ อิทธิพล การรุกล้ำ หรือการผลักไสของวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์หรือสมัยใหม่ที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นรูปแบบของการสารภาพหรืออยู่ร่วมกันทางการเมือง ในงานปรัชญาของ V.S. Bibler แนวคิดเรื่องบทสนทนาของวัฒนธรรมถูกหยิบยกมาเป็นรากฐานที่เป็นไปได้ของปรัชญาก่อนศตวรรษที่ 21

ปรัชญาของยุคใหม่ตั้งแต่เดส์การตส์ถึงฮุสเซิร์ลได้รับการนิยามไว้อย่างชัดเจนหรือโดยปริยายในฐานะหลักคำสอนทางวิทยาศาสตร์ แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมที่มีอยู่ในนั้น Hegel แสดงออกอย่างชัดเจนที่สุด - นี่คือแนวคิดเรื่องการพัฒนาการศึกษา (ตนเอง) ของจิตวิญญาณแห่งการคิด นี่คือวัฒนธรรมที่ถูกจับในรูปแบบของการดำรงอยู่ของวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นลักษณะของวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงมาก นั่นคือวัฒนธรรมแห่งยุคใหม่ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นและ "พัฒนา" ในวิธีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นวิทยาศาสตร์จึงสามารถมองย้อนกลับได้ว่าเป็นช่วงเวลาของวัฒนธรรมองค์รวม

มีพื้นที่ที่ไม่สอดคล้องกับแผนการพัฒนา: ศิลปะ ไม่สามารถพูดได้ว่า Sophocles ถูก "ถ่ายทำ" โดย Shakespeare และ Picasso นั้น "เฉพาะเจาะจงมากขึ้น" (สมบูรณ์กว่าและมีความหมายมากกว่า) มากกว่า Rembrandt ในทางตรงกันข้าม ศิลปินในอดีตกำลังค้นพบแง่มุมและความหมายใหม่ๆ ในบริบทของศิลปะสมัยใหม่ ในงานศิลปะ “ก่อนหน้า” และ “ภายหลัง” เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นพร้อมกัน ที่นี่ไม่ใช่โครงการ "เสด็จขึ้นสู่สวรรค์" แต่เป็นองค์ประกอบของงานละคร ด้วยการปรากฏตัวบนเวทีของ "ตัวละคร" ใหม่ - งาน, นักเขียน, สไตล์, ยุค - คนเก่าไม่ออกจากเวที ตัวละครใหม่แต่ละตัวเผยให้เห็นคุณสมบัติใหม่และความตั้งใจภายในของตัวละครที่เคยปรากฏบนเวที นอกเหนือจากพื้นที่แล้ว งานศิลปะยังแสดงถึงมิติอื่นของการดำรงอยู่ของมัน: ความสัมพันธ์ที่แข็งขันระหว่างผู้เขียนและผู้อ่าน (ผู้ชม ผู้ฟัง) งานศิลปะที่จ่าหน้าถึงผู้อ่านที่เป็นไปได้ก็เป็นงานแห่งการสนทนาตลอดหลายศตวรรษ - คำตอบของผู้เขียนต่อผู้อ่านในจินตนาการและคำถามของเขาต่อเขาในฐานะผู้มีส่วนร่วมในการดำรงอยู่ของมนุษย์ โดยองค์ประกอบและโครงสร้างของงานผู้เขียนยังผลิตผู้อ่าน (ผู้ดู ผู้ฟัง) และผู้อ่านในส่วนของเขาจะเข้าใจงานเฉพาะตราบเท่าที่เขาแสดง เติมความหมาย คิดผ่าน ขัดเกลามัน และเข้าใจ “ข้อความ” ของผู้เขียนด้วยตัวเขาเองด้วยการดำรงอยู่ดั้งเดิมของเขาเอง เขาเป็นผู้ร่วมเขียน งานที่ไม่เปลี่ยนแปลงประกอบด้วยกิจกรรมการสื่อสารที่ดำเนินการในรูปแบบใหม่ทุกครั้ง วัฒนธรรมกลายเป็นรูปแบบหนึ่งที่การดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของมนุษย์ไม่ได้หายไปพร้อมกับอารยธรรมที่ให้กำเนิดเขา แต่ยังคงเต็มไปด้วยความหมายที่เป็นสากลและไม่สิ้นสุดในประสบการณ์การดำรงอยู่ของมนุษย์ วัฒนธรรมคือความเป็นอยู่ของฉัน แยกออกจากฉัน รวมอยู่ในงาน จ่าหน้าถึงผู้อื่น ลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของศิลปะเป็นเพียงตัวอย่างที่ชัดเจนของปรากฏการณ์สากล - การดำรงอยู่ในวัฒนธรรม ความสัมพันธ์ที่น่าทึ่งแบบเดียวกันนี้มีอยู่ในปรัชญา Plato, Nicholas of Cusa, Descartes, Hegel ลงมาจากบันได (Hegelian) ของ "การพัฒนา" สู่ขั้นตอนเดียวของการประชุมทางปรัชญาโลก (ราวกับว่าขอบเขตของ "School of Athens" ของ Raphael ได้ขยายออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด) ปรากฏการณ์เดียวกันนี้เปิดขึ้นในขอบเขตของศีลธรรม: ในการปะทะกันของบทสนทนาภายใน ความผันผวนทางศีลธรรมถูกรวมเข้าด้วยกัน โดยมีความเข้มข้นในภาพลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน: วีรบุรุษแห่งสมัยโบราณ ผู้หลงใหลในยุคกลาง ผู้เขียนชีวประวัติของเขาในยุคปัจจุบัน ... การตระหนักรู้ในตนเองทางศีลธรรมจำเป็นต้องรวมไว้ในจิตสำนึกส่วนบุคคลของคำถามขั้นสูงสุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ในวัฒนธรรมอื่น ๆ ในคีย์เดียวกันของวัฒนธรรมก็จำเป็นต้องเข้าใจพัฒนาการของวิทยาศาสตร์นั่นเองซึ่งในศตวรรษที่ 20 ประสบกับ "วิกฤตของรากฐาน" และมุ่งเน้นไปที่หลักการของตัวเอง เธอสับสนอีกครั้งกับแนวคิดเบื้องต้น (อวกาศ เวลา ฉาก เหตุการณ์ ชีวิต ฯลฯ) ซึ่งถือว่ามีความสามารถที่เท่าเทียมกันของ Zeno, Aristotle, Leibniz

ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้ได้รับความหมายโดยเป็นเพียงองค์ประกอบของวัฒนธรรมองค์กรเดียวเท่านั้น กวี นักปรัชญา วีรบุรุษ นักทฤษฎี ผู้ลึกลับ ในทุกวัฒนธรรมยุคสมัย พวกเขาเชื่อมโยงกันเป็นตัวละครในละครเรื่องเดียว และด้วยความสามารถนี้เท่านั้นที่พวกเขาสามารถเข้าสู่บทสนทนาทางประวัติศาสตร์ได้ เพลโตเป็นคนร่วมสมัยกับคานท์และสามารถเป็นคู่สนทนาของเขาได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจเพลโตในการสื่อสารภายในของเขากับโซโฟคลีสและยุคลิด และคานท์ในการสื่อสารกับกาลิเลโอและดอสโตเยฟสกี

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งมีความหมายเพียงอย่างเดียวคือแนวคิดเรื่องการสนทนาของวัฒนธรรม จำเป็นต้องประกอบด้วยสามแง่มุม

(1) วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่และการสื่อสารไปพร้อมๆ กันระหว่างผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต วัฒนธรรมกลายเป็นวัฒนธรรมเฉพาะในการสื่อสารวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไปพร้อมกันเท่านั้น แตกต่างจากแนวคิดเกี่ยวกับชาติพันธุ์วิทยาสัณฐานวิทยาและแนวคิดอื่น ๆ ของวัฒนธรรมซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเข้าใจว่ามันเป็นเป้าหมายการศึกษาในตัวเองในแนวคิดของวัฒนธรรมการสนทนาถูกเข้าใจว่าเป็นหัวข้อเปิดของการสื่อสารที่เป็นไปได้

(2) วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการกำหนดตนเองของแต่ละบุคคลในขอบเขตของปัจเจกบุคคล ในรูปแบบของศิลปะ ปรัชญา และศีลธรรม บุคคลละทิ้งแผนการสื่อสาร ความเข้าใจ และการตัดสินใจทางจริยธรรมที่เตรียมไว้พร้อมซึ่งเติบโตไปพร้อมกับการดำรงอยู่ของเขา และมุ่งความสนใจไปที่จุดเริ่มต้นของการเป็นและความคิด ซึ่งความแน่นอนทั้งหมด ของโลกยังคงเป็นไปได้เท่านั้น โดยที่ความเป็นไปได้ของการเริ่มต้นอื่น ๆ คำจำกัดความอื่น ๆ ของความคิดและการถูกเปิดออก แง่มุมของวัฒนธรรมเหล่านี้มาบรรจบกันที่จุดหนึ่ง ณ จุดที่คำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ ที่นี่มีการรวมแนวคิดด้านกฎระเบียบสองประการเข้าด้วยกัน: แนวคิดเรื่องบุคลิกภาพและแนวคิดเรื่องเหตุผล เหตุผล เพราะคำถามเกี่ยวกับการเป็นตัวของตัวเอง บุคลิกภาพ เพราะคำถามเกี่ยวกับการเป็นตัวของตัวเองในฐานะที่เป็นของฉัน

(3) โลกแห่งวัฒนธรรมคือ “โลกครั้งแรก” วัฒนธรรมในงานช่วยให้เราสร้างโลกขึ้นมาใหม่ การมีอยู่ของวัตถุ ผู้คน การดำรงอยู่ของเราเอง การดำรงอยู่ของความคิดของเราจากระนาบผืนผ้าใบ ความสับสนวุ่นวายของสี จังหวะของบทกวี , aporias เชิงปรัชญา, ช่วงเวลาแห่งการระบายทางศีลธรรม

แนวคิดเรื่องบทสนทนาของวัฒนธรรมช่วยให้เราเข้าใจโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมของวัฒนธรรม

(1) เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับบทสนทนาของวัฒนธรรมได้ก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นขอบเขตของงาน (ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์หรือเครื่องมือ) มีเพียงวัฒนธรรมที่รวมอยู่ในงานเท่านั้นที่สามารถเป็นสถานที่และรูปแบบของบทสนทนาที่เป็นไปได้ เนื่องจากงานนั้นมีองค์ประกอบของบทสนทนาระหว่างผู้เขียนและผู้อ่าน (ผู้ชม ผู้ฟัง) ภายในตัวมันเอง

(2) วัฒนธรรมประวัติศาสตร์คือวัฒนธรรมที่ใกล้จะถึงการเสวนาของวัฒนธรรมเท่านั้น เมื่อเข้าใจว่าเป็นงานบูรณาการชิ้นเดียว ราวกับว่าผลงานทั้งหมดในยุคนี้เป็น "การกระทำ" หรือ "เศษเสี้ยว" ของงานชิ้นเดียว และใครๆ ก็ถือว่า (จินตนาการ) ผู้เขียนเพียงคนเดียวในวัฒนธรรมที่สมบูรณ์นี้ เฉพาะในกรณีที่เป็นไปได้เท่านั้นจึงจะสมเหตุสมผลที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการเสวนาของวัฒนธรรม

(3) การเป็นผลงานทางวัฒนธรรมหมายถึงการอยู่ในขอบเขตที่น่าดึงดูดของต้นแบบบางอย่างซึ่งเป็นแนวคิดดั้งเดิม สำหรับสมัยโบราณนี้ก็คือ ไอโดส – “ตัวเลข” ในหมู่ชาวพีทาโกรัส “อะตอม” ของเดโมคริตุส “ความคิด” ของเพลโต “รูปแบบ” ของอริสโตเติล แต่ยังรวมถึงชะตากรรมของกวีที่น่าเศร้า ประติมากรรม ตัวละคร... ดังนั้นงาน “วัฒนธรรมโบราณ” จึงสันนิษฐานว่า อย่างที่เคยเป็น นักเขียนคนหนึ่ง แต่เมื่อรวมเข้าด้วยกันแล้ว ผู้เขียนที่เป็นไปได้ก็มีมากมายไม่สิ้นสุด งานวัฒนธรรมเชิงปรัชญา ศิลปะ ศาสนา และทฤษฎีแต่ละงานถือเป็นจุดสนใจ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของความหลากหลายทางวัฒนธรรมทั้งหมดในยุคนั้น

(4) ความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมในฐานะผลงานสันนิษฐานว่ามีงานที่โดดเด่นเพียงงานเดียว ซึ่งทำให้สามารถเข้าใจความหลากหลายของงานในฐานะงานสถาปัตยกรรมทั้งหมด สันนิษฐานว่าสำหรับวัฒนธรรมโบราณเช่นพิภพเล็ก ๆ ทางวัฒนธรรมถือเป็นโศกนาฏกรรม สำหรับคนโบราณ การได้อยู่ในวัฒนธรรมต้องรวมอยู่ในสถานการณ์อันน่าเศร้าของวีรบุรุษ นักร้อง เทพเจ้า ผู้ชม เพื่อที่จะได้สัมผัส การระบาย - สำหรับยุคกลาง "สังคมย่อยแห่งวัฒนธรรม" ดังกล่าวคือ "การอยู่ใน (ประมาณ) วงกลมของวิหาร" ซึ่งทำให้สามารถดึงเอาเทววิทยาและวัฒนธรรมที่แท้จริง รวมถึงงานฝีมือ และคำจำกัดความของกิลด์ในยุคกลางมาใช้ได้ อารยธรรมเป็นวัฒนธรรมเข้าสู่ความผันผวนอันลึกลับอย่างหนึ่ง

(5) วัฒนธรรมเป็นพื้นฐานสำหรับการสนทนา สันนิษฐานถึงความวิตกกังวลภายในของอารยธรรม ความกลัวการหายตัวไป ราวกับว่าเสียงร้องภายใน "ช่วยจิตวิญญาณของเรา" ที่ส่งถึงผู้คนในอนาคต วัฒนธรรมจึงถูกสร้างขึ้นเป็นการร้องขอถึงอนาคตและอดีตเพื่อดึงดูดทุกคนที่ได้ยินซึ่งเกี่ยวข้องกับคำถามล่าสุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่

(6) หากในวัฒนธรรม (ในงานด้านวัฒนธรรม) บุคคลหนึ่งทำให้ตัวเองจวนจะหมดสิ้น และมาถึงคำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ เขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่เขาจะเข้าใกล้คำถามเกี่ยวกับความเป็นสากลทางปรัชญาและเชิงตรรกะ หากวัฒนธรรมสันนิษฐานว่าหัวข้อเดียวที่สร้างวัฒนธรรมขึ้นมาเป็นงานหลายองก์เดียว วัฒนธรรมก็จะผลักดันผู้แต่งให้เกินขอบเขตของคำจำกัดความทางวัฒนธรรมที่แท้จริง ผู้ที่สร้างสรรค์วัฒนธรรมและผู้ที่เข้าใจวัฒนธรรมจากภายนอก ยืนหยัดอยู่หลังกำแพงวัฒนธรรมอย่างที่เป็นอยู่ โดยเข้าใจอย่างมีเหตุผลว่าเป็นความเป็นไปได้ ณ จุดที่ยังไม่มีหรือไม่มีอีกต่อไป วัฒนธรรมโบราณ, วัฒนธรรมยุคกลาง, วัฒนธรรมตะวันออกนั้นมีอยู่ในอดีต แต่ในขณะนี้ พวกเขาเข้าสู่ขอบเขตของคำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ พวกเขาไม่ได้เข้าใจในสถานะของความเป็นจริง แต่อยู่ในสถานะของความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมได้รับการเข้าใจถึงขีดจำกัดและจุดเริ่มต้นที่เป็นตรรกะเท่านั้น

(7) แนวคิดเรื่องการเสวนาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทำให้เกิดช่องว่างบางอย่าง ซึ่งก็คือ "ดินแดนที่ไม่มีมนุษย์" บางแห่ง ซึ่งเป็นที่ที่มีการเรียกวัฒนธรรมต่างๆ มากมายเกิดขึ้น ดังนั้นการสนทนากับวัฒนธรรมสมัยโบราณจึงดำเนินการโดยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาราวกับว่าผ่านหัวของยุคกลาง ยุคกลางทั้งสองเข้าร่วมการสนทนานี้และถอยห่างจากบทสนทนานี้ เผยให้เห็นความเป็นไปได้ของการสื่อสารโดยตรงระหว่างยุคใหม่กับวัฒนธรรมโบราณ

แนวคิดของบทสนทนาเองก็มีเหตุผลบางอย่าง

(1) การเสวนาของวัฒนธรรมในเชิงตรรกะสันนิษฐานว่าก้าวข้ามขอบเขตของวัฒนธรรมใดๆ ไปสู่จุดเริ่มต้น ความเป็นไปได้ การเกิดขึ้น และการไม่มีอยู่จริง นี่ไม่ใช่ข้อพิพาทระหว่างความคิดของอารยธรรมที่ร่ำรวย แต่เป็นการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความสามารถของตนเองในการคิดและเป็น แต่ขอบเขตของความเป็นไปได้ดังกล่าวคือขอบเขตของตรรกะของหลักการของความคิดและการดำรงอยู่ ซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ในสัญศาสตร์ของความหมาย ตรรกะของการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมคือตรรกะของความหมาย ในข้อพิพาทระหว่างการเริ่มต้นตรรกะหนึ่งของวัฒนธรรม (ที่เป็นไปได้) และจุดเริ่มต้นของตรรกะอื่น ความหมายที่ไม่สิ้นสุดของแต่ละวัฒนธรรมจะถูกเปิดเผยและเปลี่ยนแปลงอย่างไม่สิ้นสุด

(2) แผนผังของการเสวนาของวัฒนธรรม (ในรูปแบบเชิงตรรกะ) ยังสันนิษฐานถึงความสับสนของวัฒนธรรมที่กำหนด ความคลาดเคลื่อนกับตัวเอง ความสงสัย (ความเป็นไปได้) สำหรับตัวมันเอง ตรรกะของการสนทนาของวัฒนธรรมคือตรรกะของความสงสัย

(3) บทสนทนาของวัฒนธรรมคือบทสนทนาที่ไม่มีข้อมูลทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่บันทึกไว้ในข้อมูลนี้ แต่เป็นบทสนทนาเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเป็นวัฒนธรรม ตรรกะของบทสนทนาดังกล่าวคือตรรกะของการถ่ายทอด ตรรกะของ (ก) การเปลี่ยนแปลงของโลกตรรกะหนึ่งไปสู่โลกตรรกะอื่นที่มีระดับความทั่วไปเท่าเทียมกัน และ (ข) ตรรกะของการให้เหตุผลร่วมกันของโลกตรรกะเหล่านี้ จุดกำเนิด. จุดของการถ่ายทอดคือช่วงเวลาที่เป็นตรรกะอย่างเคร่งครัด ซึ่งตรรกะของการโต้ตอบเกิดขึ้นในคำจำกัดความเชิงตรรกะ โดยไม่คำนึงถึงการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นจริง (หรือแม้แต่เป็นไปได้)

(4) “Dialogic” ถือเป็นตรรกะของความขัดแย้ง Paradox เป็นรูปแบบหนึ่งของการทำซ้ำในตรรกะของคำจำกัดความพิเศษและก่อนตรรกะของการเป็น การดำรงอยู่ของวัฒนธรรม (ภววิทยาของวัฒนธรรม) เป็นที่เข้าใจกันว่า (a) เป็นการตระหนักถึงความเป็นไปได้บางประการของการดำรงอยู่อย่างลึกลับและสมบูรณ์ที่เป็นไปได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุดและ (b) เป็นความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ที่สอดคล้องกันของวิชาที่ร่วมเขียนในการค้นพบ ปริศนาแห่งการดำรงอยู่

“บทสนทนาของวัฒนธรรม” ไม่ใช่แนวคิดของการศึกษาวัฒนธรรมเชิงนามธรรม แต่เป็นแนวคิดของปรัชญาที่แสวงหาเพื่อทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งของวัฒนธรรม ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20-21 นี่เป็นแนวคิดที่ฉายภาพของวัฒนธรรมสมัยใหม่ ช่วงเวลาแห่งการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมคือปัจจุบัน (ในการฉายภาพวัฒนธรรมในอนาคต) บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรม (ที่เป็นไปได้) ในศตวรรษที่ 21 ศตวรรษที่ 20 เป็นวัฒนธรรมแห่งการเริ่มต้นทางวัฒนธรรมที่หลุดพ้นจากความวุ่นวายของการดำรงอยู่สมัยใหม่ ในสถานการณ์ที่กลับไปสู่จุดเริ่มต้นอย่างต่อเนื่องด้วยความตระหนักรู้อันเจ็บปวดถึงความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และศีลธรรม วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20 เปิดใช้งานบทบาทการเขียนร่วมของผู้อ่านในระดับสูงสุด (ผู้ดู ผู้ฟัง) ดังนั้นผลงานของวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์จึงถูกรับรู้ในศตวรรษที่ 20 ไม่ใช่เป็น "ตัวอย่าง" หรือ "อนุสรณ์สถาน" แต่เป็นประสบการณ์ของการเริ่มต้น - เพื่อดูได้ยินพูดเข้าใจ - เป็น; ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมได้รับการทำซ้ำเป็นบทสนทนาของวัฒนธรรมสมัยใหม่ ข้อเรียกร้องทางวัฒนธรรม (หรือความเป็นไปได้) ของความทันสมัยคือการมีความร่วมสมัย การอยู่ร่วมกัน เป็นชุมชนเชิงโต้ตอบของวัฒนธรรม

วรรณกรรม:

1. ไบเบอร์ VS.จากการสอนทางวิทยาศาสตร์ไปจนถึงตรรกะของวัฒนธรรม การแนะนำทางปรัชญาสองประการสำหรับศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด ม. , 1991;

2. นั่นคือเขา.มิคาอิล มิคาอิโลวิช บักติน หรือกวีนิพนธ์แห่งวัฒนธรรม ม. , 1991;

3. นั่นคือเขา.บนขอบของตรรกะของวัฒนธรรม หนังสือเล่มโปรด เรียงความ ม., 1997.

V.S. Bibler, A.V

บทสนทนาของวัฒนธรรม

บทสนทนาของวัฒนธรรม

DIALOGUE OF CULTURES - ซึ่งได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในวารสารศาสตร์เชิงปรัชญาและบทความของศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่มักเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นอิทธิพล การรุกล้ำ หรือการผลักไสของวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์หรือสมัยใหม่ที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการอยู่ร่วมกันโดยสารภาพหรือทางการเมือง ในงานปรัชญาของ V. S. Bibler แนวคิดเรื่องบทสนทนาของวัฒนธรรมได้รับการหยิบยกมาเป็นรากฐานที่เป็นไปได้ของปรัชญาก่อนศตวรรษที่ 21

ปรัชญาของยุคปัจจุบันตั้งแต่เดส์การตส์ถึงฮุสเซิร์ลได้รับการนิยามไว้อย่างชัดเจนหรือโดยปริยายที่แกนกลางของมันว่า วัฒนธรรมที่มีอยู่ในนั้นถูกแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดโดย Hegel - นี่คือแนวคิดของการพัฒนาการศึกษา (ตนเอง) ของจิตวิญญาณแห่งการคิด ถ่ายทำในรูปแบบของการดำรงอยู่ของวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมยุคใหม่ที่เฉพาะเจาะจงมาก อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงแล้ว วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นและ "พัฒนา" ในวิถีทางที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นวิทยาศาสตร์จึงสามารถมองในทางกลับกันได้ว่าเป็นช่วงเวลาของวัฒนธรรมแบบองค์รวม

มีสิ่งหนึ่งที่ไม่สอดคล้องกับแผนการพัฒนา - นี่ ไม่สามารถพูดได้ว่า Sophocles ถูก "ถ่ายทำ" โดย Shakespeare และ Picasso นั้น "เฉพาะเจาะจงมากขึ้น" (สมบูรณ์กว่าและมีความหมายมากกว่า) มากกว่า Rembrandt ในทางตรงกันข้าม ศิลปินในอดีตกำลังค้นพบแง่มุมและความหมายใหม่ๆ ในบริบทของศิลปะสมัยใหม่ ในงานศิลปะ “ก่อนหน้า” และ “ภายหลัง” เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นพร้อมกัน สิ่งที่ทำงานอยู่ที่นี่ไม่ใช่ "การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์" แต่เป็นองค์ประกอบของงานละคร ด้วยการปรากฏตัวบนเวทีของ "ตัวละคร" ใหม่ - งาน, นักเขียน, สไตล์, ยุค - คนเก่าไม่ออกจากเวที ตัวละครใหม่แต่ละตัวเผยให้เห็นคุณสมบัติใหม่และความตั้งใจภายในของตัวละครที่เคยปรากฏบนเวที นอกเหนือจากพื้นที่แล้ว งานศิลปะยังแสดงถึงอีกแง่มุมหนึ่งของการดำรงอยู่ของมัน: ความสัมพันธ์ที่แข็งขันระหว่างผู้เขียนและผู้อ่าน (ผู้ชม ผู้ฟัง) งานศิลปะที่จ่าหน้าถึงผู้อ่านที่เป็นไปได้ก็เป็นงานแห่งการสนทนาตลอดหลายศตวรรษ - การตอบสนองของผู้เขียนต่อผู้อ่านในจินตนาการและต่อเขาในฐานะผู้มีส่วนร่วมในการดำรงอยู่ของมนุษย์ โดยองค์ประกอบและโครงสร้างของงานผู้เขียนยังผลิตผู้อ่าน (ผู้ดู ผู้ฟัง) และผู้อ่านในส่วนของเขาจะเข้าใจงานเฉพาะตราบเท่าที่เขาแสดงมันเติมความหมาย คิดผ่านมัน ขัดเกลามัน และเข้าใจ “ข้อความ” ของผู้เขียนด้วยตัวเขาเองกับการดำรงอยู่ดั้งเดิมของเขา เขาเป็นผู้ร่วมเขียน งานที่ไม่เปลี่ยนแปลงประกอบด้วยภายในตัวมันเองทุกครั้งที่มีการสื่อสารครั้งใหม่ วัฒนธรรมกลายเป็นรูปแบบที่บุคคลในประวัติศาสตร์ไม่ได้หายไปพร้อมกับอารยธรรมที่ให้กำเนิดเขา แต่ยังคงเต็มไปด้วยความหมายที่เป็นสากลและไม่สิ้นสุดซึ่งเป็นประสบการณ์การดำรงอยู่ของมนุษย์ วัฒนธรรมคือความเป็นอยู่ของฉัน แยกออกจากฉัน รวมอยู่ในงาน จ่าหน้าถึงผู้อื่น ลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของศิลปะเป็นเพียงการแสดงภาพของปรากฏการณ์สากลของการดำรงอยู่ในวัฒนธรรม ความสัมพันธ์ที่น่าทึ่งแบบเดียวกันนี้มีอยู่ในปรัชญา Plato, Nicholas of Cusa, Descartes, Hegel ลงมาจากบันได (Hegelian) ของ "การพัฒนา" สู่ขั้นตอนเดียวของการประชุมสัมมนาทางปรัชญาโลก (ราวกับว่าขอบเขตของ "School of Athens" ของ Raphael ได้ขยายออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด) สิ่งเดียวกันนี้ถูกเปิดเผยในขอบเขตของศีลธรรม: ในการปะทะกันของบทสนทนาภายใน ความผันผวนทางศีลธรรมจะถูกรวมเข้าด้วยกัน โดยเน้นที่ภาพทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน: วีรบุรุษแห่งสมัยโบราณ ผู้หลงใหลในยุคกลาง ผู้แต่งชีวประวัติของเขาในยุคใหม่ .. คุณธรรมต้องรวมไว้ในจิตสำนึกส่วนตัวของคำถามขั้นสูงสุดของการดำรงอยู่ของพืชผลของผู้อื่น ในคีย์เดียวกันของวัฒนธรรมนั้นจำเป็นต้องเข้าใจวิทยาศาสตร์ด้วยนั่นเองซึ่งในศตวรรษที่ 20 ประสบกับ "วิกฤตของรากฐาน" และมุ่งเน้นไปที่หลักการของตัวเอง เธอสับสนอีกครั้งกับแนวคิดเบื้องต้น (อวกาศ เวลา ฉาก เหตุการณ์ ชีวิต ฯลฯ) ฯลฯ) ซึ่งอนุญาตให้มีความสามารถที่เท่าเทียมกันของ Zeno, Aristotle และ Leibniz

ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้ได้มาเป็นเพียงอวัยวะเดียวของวัฒนธรรมเท่านั้น กวี นักปรัชญา วีรบุรุษ นักทฤษฎี ผู้ลึกลับ ในทุกวัฒนธรรมยุคสมัย พวกเขาเชื่อมโยงกันเป็นตัวละครในละครเรื่องเดียว และด้วยความสามารถนี้เท่านั้นที่พวกเขาจะสามารถเข้าสู่ประวัติศาสตร์ได้ เพลโตเป็นคนร่วมสมัยกับคานท์และสามารถเป็นคู่สนทนาของเขาได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจเพลโตในการสื่อสารภายในของเขากับโซโฟคลีสและยุคลิด และคานท์ในการสื่อสารกับกาลิเลโอและดอสโตเยฟสกี

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งมีความหมายเพียงอย่างเดียวคือแนวคิดเรื่องการสนทนาของวัฒนธรรม จำเป็นต้องประกอบด้วยสามแง่มุม

(1) วัฒนธรรมคือการดำรงอยู่และการสื่อสารพร้อมกันของผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต วัฒนธรรมกลายเป็นวัฒนธรรมเฉพาะในการสื่อสารวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไปพร้อมกันเท่านั้น ตรงกันข้ามกับแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางชาติพันธุ์วิทยา สัณฐานวิทยา และแนวคิดอื่น ๆ ซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่เข้าใจว่าเป็นการศึกษาแบบปิด ในแนวคิดของวัฒนธรรมการสนทนาถือเป็นเรื่องเปิดของการสื่อสารที่เป็นไปได้

(2) วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการกำหนดตนเองของแต่ละบุคคลในขอบเขตของปัจเจกบุคคล ในรูปแบบของศิลปะ ปรัชญา ศีลธรรม ขจัดแผนการสำเร็จรูปในการสื่อสาร ความเข้าใจ และการตัดสินใจทางจริยธรรมที่เติบโตไปพร้อมกับการดำรงอยู่ของมัน โดยมุ่งความสนใจไปที่จุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่และที่ซึ่งความแน่นอนทั้งหมดของโลกยังคงอยู่ เป็นไปได้ โดยที่หลักการอื่น คำจำกัดความอื่นของความคิด และความเป็นอยู่ถูกเปิดเผย แง่มุมของวัฒนธรรมเหล่านี้มาบรรจบกันที่จุดหนึ่ง ณ จุดที่คำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ ที่นี่มีการรวมแนวคิดด้านกฎระเบียบสองประการเข้าด้วยกัน: แนวคิดเรื่องบุคลิกภาพและแนวคิดเรื่องเหตุผล เหตุผล เพราะคำถามเกี่ยวกับการเป็นตัวของตัวเอง บุคลิกภาพ เพราะคำถามเกี่ยวกับการเป็นตัวของตัวเองในฐานะที่เป็นของฉัน

(3) โลกแห่งวัฒนธรรมคือ “โลกครั้งแรก” วัฒนธรรมในงานช่วยให้เราสร้างการดำรงอยู่ของวัตถุ ผู้คน การดำรงอยู่ของเราเอง การดำรงอยู่ของความคิดของเราจากระนาบผืนผ้าใบ ความสับสนวุ่นวายของสี จังหวะของบทกวี ปรัชญาเชิงปรัชญา ช่วงเวลาแห่งการระบายทางศีลธรรม

แนวคิดเรื่องบทสนทนาของวัฒนธรรมช่วยให้เราเข้าใจโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมของวัฒนธรรม

(1) เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับบทสนทนาของวัฒนธรรมได้ก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นขอบเขตของงาน (ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์หรือเครื่องมือ) มีเพียงวัฒนธรรมที่รวมอยู่ในงานเท่านั้นที่สามารถเป็นสถานที่และรูปแบบของบทสนทนาที่เป็นไปได้ เนื่องจากงานนั้นมีองค์ประกอบของบทสนทนาระหว่างผู้เขียนและผู้อ่าน (ผู้ชม ผู้ฟัง) ภายในตัวมันเอง

(2) วัฒนธรรมประวัติศาสตร์คือวัฒนธรรมที่ใกล้จะถึงการเสวนาของวัฒนธรรมเท่านั้น เมื่อเข้าใจว่าเป็นงานบูรณาการชิ้นเดียว ราวกับว่าผลงานทั้งหมดในยุคนี้เป็น "การกระทำ" หรือ "เศษเสี้ยว" ของงานชิ้นเดียว และใครๆ ก็ถือว่า (จินตนาการ) ผู้เขียนเพียงคนเดียวของวัฒนธรรมเชิงบูรณาการนี้ เฉพาะในกรณีที่เป็นไปได้เท่านั้นจึงจะสมเหตุสมผลที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการเสวนาของวัฒนธรรม

(3) การเป็นผลงานทางวัฒนธรรมหมายถึงการอยู่ในขอบเขตที่น่าดึงดูดของต้นแบบบางอย่างซึ่งเป็นแนวคิดดั้งเดิม สำหรับสมัยโบราณ นี่คือ "หมายเลข" ของชาวพีทาโกรัส "อะตอม" ของเดโมคริตุส "แนวคิด" ของเพลโต "รูปแบบ" ของอริสโตเติล แต่ยังรวมถึงกวีที่น่าเศร้า รูปปั้น ... ดังนั้น งาน "วัฒนธรรมโบราณ" สันนิษฐานว่าเป็นผู้เขียนคนหนึ่ง แต่ในขณะเดียวกันก็มีผู้เขียนที่เป็นไปได้หลายหลากไม่สิ้นสุด งานวัฒนธรรมเชิงปรัชญา ศิลปะ ศาสนา และทฤษฎีแต่ละงานถือเป็นจุดสนใจ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของความหลากหลายทางวัฒนธรรมทั้งหมดในยุคนั้น

(4) ความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมในฐานะผลงานถือเป็นงานที่โดดเด่นซึ่งช่วยให้เราเข้าใจความหลากหลายของงานในฐานะงานสถาปัตยกรรม สันนิษฐานว่าสำหรับวัฒนธรรมโบราณเช่นพิภพเล็ก ๆ ทางวัฒนธรรมถือเป็นโศกนาฏกรรม การได้อยู่ในวัฒนธรรมของคนโบราณหมายถึงการต้องมีส่วนร่วมในสถานการณ์ที่น่าเศร้าของวีรบุรุษ ฮอก็อด ผู้ชม เพื่อที่จะได้สัมผัส สำหรับยุคกลาง “สังคมย่อยแห่งวัฒนธรรม” ดังกล่าวคือ “การอยู่ในวงล้อมของวัด” ซึ่งทำให้สามารถดึงเอาเทววิทยา และวัฒนธรรมที่แท้จริง รวมถึงงานฝีมือ และคำจำกัดความของกิลด์ของ อารยธรรมยุคกลางเป็นวัฒนธรรมที่เข้าสู่ความผันผวนอันลึกลับอย่างหนึ่ง

(5) วัฒนธรรมในฐานะบทสนทนาบ่งบอกถึงความวิตกกังวลบางประการเกี่ยวกับอารยธรรม ความกลัวต่อการสูญหายของมัน ราวกับว่าเสียงร้องภายใน "ช่วยจิตวิญญาณของเรา" ที่ส่งถึงผู้คนในอนาคต วัฒนธรรมจึงถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นการร้องขอต่ออนาคตและอดีตสำหรับทุกคนที่ได้ยินและเกี่ยวข้องกับคำถามล่าสุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่

(6) หากในวัฒนธรรม (ในงานด้านวัฒนธรรม) บุคคลหนึ่งทำให้ตัวเองจวนจะหมดสิ้น และมาถึงคำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ เขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่เขาจะเข้าใกล้คำถามเกี่ยวกับความเป็นสากลทางปรัชญาและเชิงตรรกะ หากวัฒนธรรมสันนิษฐานถึงหัวข้อเดียวที่สร้างวัฒนธรรมขึ้นมาเป็นผลงานหลายองก์ ดังนั้นวัฒนธรรมจึงผลักดันผู้แต่งให้เกินขอบเขตของคำจำกัดความทางวัฒนธรรมที่เหมาะสม บุคคลที่สร้างวัฒนธรรมและผู้ที่เข้าใจวัฒนธรรมจากภายนอก จะยืนหยัดอยู่หลังกำแพงวัฒนธรรมอย่างที่เป็นอยู่ โดยเข้าใจอย่างมีเหตุผลว่าเป็นความเป็นไปได้ ณ จุดที่ยังไม่มีหรือไม่มีอีกต่อไป วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมยุคกลาง วัฒนธรรมตะวันออกนั้นมีอยู่ในอดีต แต่เมื่อพวกเขาเข้าสู่ขอบเขตของคำถามสุดท้ายของการดำรงอยู่ พวกเขาจะเข้าใจไม่ได้อยู่ในสถานะของความเป็นจริง แต่อยู่ในสถานะของความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมได้รับการเข้าใจถึงขีดจำกัดและจุดเริ่มต้นที่เป็นตรรกะเท่านั้น

(7) แนวคิดเรื่องการเสวนาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทำให้เกิดช่องว่างบางอย่าง ซึ่งก็คือ "ดินแดนที่ไม่มีมนุษย์" ซึ่งเป็นที่ที่มีการเรียกวัฒนธรรมต่างๆ มากมาย ดังนั้นการสนทนากับวัฒนธรรมสมัยโบราณจึงดำเนินการโดยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาราวกับว่าผ่านหัวของยุคกลาง ยุคกลางทั้งสองเข้าร่วมการสนทนานี้และถอยห่างจากบทสนทนานี้ เผยให้เห็นความเป็นไปได้ของการสื่อสารโดยตรงระหว่างยุคใหม่กับวัฒนธรรมโบราณ แนวคิดของบทสนทนาเองก็มีเหตุผลบางอย่าง (1) การเสวนาของวัฒนธรรมในเชิงตรรกะสันนิษฐานว่าก้าวข้ามขอบเขตของวัฒนธรรมใดๆ ไปสู่จุดเริ่มต้น ความเป็นไปได้ การเกิดขึ้น และการไม่มีอยู่จริง นี่ไม่ใช่ความคิดของอารยธรรมที่ร่ำรวย แต่เป็นการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความสามารถของตนเองในการคิดและเป็น แต่ขอบเขตของความเป็นไปได้ดังกล่าวคือขอบเขตของตรรกะของหลักการของความคิดและการดำรงอยู่ ซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ในสัญศาสตร์ของความหมาย ตรรกะของการสนทนาของวัฒนธรรมนั้นสมเหตุสมผล ในความขัดแย้งระหว่างจุดเริ่มต้นของตรรกะหนึ่งของวัฒนธรรม (ที่เป็นไปได้) และจุดเริ่มต้นของตรรกะ ความหมายที่ไม่สิ้นสุดของแต่ละวัฒนธรรมจะถูกเปิดเผยและเปลี่ยนแปลงอย่างไม่สิ้นสุด

(2) แผนผังของการเสวนาของวัฒนธรรม (ในรูปแบบเชิงตรรกะ) ยังสันนิษฐานถึงวัฒนธรรมที่กำหนด ความคลาดเคลื่อนกับตัวมันเอง ความสงสัย (ความเป็นไปได้) สำหรับตัวมันเอง ตรรกะของการสนทนาของวัฒนธรรมคือตรรกะของความสงสัย

(3) บทสนทนาของวัฒนธรรม - บทสนทนาที่ไม่มีอยู่ ข้อมูลทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่บันทึกไว้ในสิ่งนี้ แต่เป็น - บทสนทนาเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเป็นวัฒนธรรม ตรรกะของบทสนทนาดังกล่าวคือตรรกะของการถ่ายทอด ตรรกะของ (ก) การเปลี่ยนแปลงของโลกตรรกะหนึ่งไปสู่อีกโลกหนึ่งที่มีระดับทั่วไปเท่ากัน และ (ข) ตรรกะของการให้เหตุผลร่วมกันของโลกตรรกะเหล่านี้ ณ จุดที่พวกเขา ต้นทาง. จุดของการถ่ายทอดคือช่วงเวลาที่ตรรกะการโต้ตอบเกิดขึ้นในคำจำกัดความเชิงตรรกะ โดยไม่คำนึงถึงการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นจริง (หรือแม้แต่เป็นไปได้)

(4) “Dialogic” ถือเป็นตรรกะของความขัดแย้ง Paradox เป็นรูปแบบหนึ่งของการทำซ้ำในตรรกะของคำจำกัดความพิเศษและก่อนตรรกะของการเป็น การดำรงอยู่ของวัฒนธรรม (วัฒนธรรม) เป็นที่เข้าใจกันว่า (ก) เป็นการตระหนักถึงความเป็นไปได้บางประการของการดำรงอยู่อย่างลึกลับและสมบูรณ์ที่เป็นไปได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุดและ (ข) เป็นความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ที่สอดคล้องกันของวิชาที่ร่วมเขียนในการค้นพบปริศนาแห่งการดำรงอยู่ .

“บทสนทนาของวัฒนธรรม” ไม่ใช่แนวคิดของการศึกษาวัฒนธรรมเชิงนามธรรม แต่เป็นแนวคิดของปรัชญาที่แสวงหาเพื่อทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งของวัฒนธรรม ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20-21 นี่เป็นแนวคิดที่ฉายภาพของวัฒนธรรมสมัยใหม่ ช่วงเวลาแห่งการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมคือปัจจุบัน (ในการฉายภาพวัฒนธรรมในอนาคต) บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรม (ที่เป็นไปได้) ในศตวรรษที่ 21 ศตวรรษที่ 20 เป็นวัฒนธรรมแห่งการเริ่มต้นทางวัฒนธรรมที่หลุดพ้นจากความสับสนวุ่นวายของการดำรงอยู่สมัยใหม่ ในสถานการณ์ที่กลับไปสู่จุดเริ่มต้นอย่างต่อเนื่องด้วยความตระหนักรู้อันเจ็บปวดถึงความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ ฯลฯ วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20 เปิดใช้งานบทบาทการเขียนร่วมของผู้อ่านในระดับสูงสุด (ผู้ดู ผู้ฟัง) ดังนั้นผลงานของวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์จึงถูกรับรู้ในศตวรรษที่ 20 ไม่ใช่เป็น "ตัวอย่าง" หรือ "อนุสรณ์สถาน" แต่เป็นการดำเนินการ - เพื่อดูได้ยินพูดเข้าใจเป็น วัฒนธรรมได้รับการทำซ้ำเป็นบทสนทนาที่ทันสมัยของวัฒนธรรม ข้อเรียกร้องทางวัฒนธรรม (หรือความเป็นไปได้) ของความทันสมัยคือการมีความร่วมสมัย การอยู่ร่วมกัน เป็นชุมชนเชิงโต้ตอบของวัฒนธรรม

แปลจากภาษาอังกฤษ: Bibler V.S. จากการสอนทางวิทยาศาสตร์สู่ตรรกะของวัฒนธรรม การแนะนำทางปรัชญาสองประการสำหรับศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด ม. , 1991; นั่นคือเขา. มิคาอิล มิคาอิโลวิช บักติน หรือกวีนิพนธ์แห่งวัฒนธรรม ม. , 1991; นั่นคือเขา. บนขอบของตรรกะของวัฒนธรรม หนังสือเล่มโปรด เรียงความ ม., 1997.

V.S. Bibler, A.V. Akhutin

สารานุกรมปรัชญาใหม่: ใน 4 เล่ม ม.: คิด. เรียบเรียงโดย V.S. Stepin. 2001 .

อ่านข้อความและทำงานให้เสร็จสิ้น 21-24

ความหมายสมัยใหม่ของคำว่า "วัฒนธรรม" มีความหลากหลายมากและมักคลุมเครือ พอจะระลึกได้ว่าวัฒนธรรมในปัจจุบันไม่เพียงแต่เข้าใจในฐานะสถานะหรือลักษณะของสังคมและมนุษย์โดยทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทคโนโลยี ประเพณี ประเพณี วิถีชีวิต ความเป็นมลรัฐ ฯลฯ ที่เฉพาะเจาะจงอีกด้วย: “วัฒนธรรมของคนโบราณ รัสเซีย”, “วัฒนธรรมของโลกยุคโบราณ”, “ตะวันตก” หรือ “วัฒนธรรมตะวันตก”, “ตะวันออก” หรือ “วัฒนธรรมตะวันออก” เป็นต้น ในแง่นี้พวกเขาพูดเกี่ยวกับหลายวัฒนธรรม เกี่ยวกับการเปรียบเทียบวัฒนธรรม เกี่ยวกับการสนทนาและปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรม ในสถานการณ์เช่นนี้ คำว่า “วัฒนธรรม” หมายถึง วัฒนธรรมที่มีอยู่จริงซึ่งสร้างขึ้นในพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง...

คำ (ศัพท์) ในชีวิตประจำวันนี้หมายถึงศิลปะ พิพิธภัณฑ์ ห้องสมุด ภาพยนตร์ โรงละคร ศาสนา และอื่นๆ อีกมากมาย เราให้คำนิยามว่าเป็นพฤติกรรม "วัฒนธรรม" หรือ "ไร้วัฒนธรรม" ของผู้คน เราใช้สำนวนเช่น “วัฒนธรรมการทำงาน” “วัฒนธรรมการค้า” “วัฒนธรรมการผลิต” ฯลฯ

ตามคำนิยาม ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมนั้นเกิดขึ้นเพียงเป็นผล (ร่องรอย) ของกิจกรรมของมนุษย์เท่านั้น พวกมันไม่สามารถปรากฏในธรรมชาติได้ ในทาง "ธรรมชาติ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งนี่คือความรู้ ความเชื่อ ศิลปะ ศีลธรรม กฎหมาย ขนบธรรมเนียม และความสามารถ คุณลักษณะ และนิสัยอื่นๆ ทั้งหมดที่มนุษย์ได้รับมาในฐานะสมาชิกของสังคม นี่คือภาษา สัญลักษณ์และรหัส ความคิด ข้อห้าม พิธีกรรม พิธีการ สถาบันทางสังคม เครื่องมือ เทคโนโลยี และองค์ประกอบทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์เหล่านี้...

ดังนั้นการสำแดงกิจกรรมของมนุษย์ใด ๆ ที่เกิดขึ้นในสังคมหนึ่ง ๆ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งจึงเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมของสังคมนี้ แม้ว่าด้วยเหตุผลที่ดีที่สุดและสูงส่งที่สุด แต่บางส่วนถูกลบออกโดยพลการ (ไม่รวมอยู่ในวัฒนธรรม) ภาพของวัฒนธรรมตามความเป็นจริงในอดีต (ท้องถิ่น) จะไม่สมบูรณ์ และระบบปฏิสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบหรือส่วนประกอบ ลักษณะของวัฒนธรรมนี้จะบิดเบี้ยว กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมของสังคมประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมปรากฏแม้กระทั่งในอาชญากรรม การติดยาเสพติด และเหตุการณ์และกระบวนการที่น่ารังเกียจอื่น ๆ สมควรได้รับฉายาว่า "การต่อต้านวัฒนธรรม" อย่างสมบูรณ์ ปรากฏการณ์ของชีวิตทางสังคมดังกล่าวยังคงเป็นปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมที่สอดคล้องกันโดยรวม

(ดี. เอ. ลาเลติน)

คำอธิบาย.

คำตอบที่ถูกต้องอาจมีตัวอย่างต่อไปนี้:

1) ปีข้ามของรัสเซียและอิตาลี ซึ่งเป็นช่วงที่พิพิธภัณฑ์ โรงละคร และสถาบันวัฒนธรรมอื่นๆ ของแต่ละรัฐนำเสนอผลงานในประเทศอื่น ซึ่งประชากรอาจคุ้นเคยกับวัฒนธรรมต่างประเทศ

2) เด็กนักเรียนชาวรัสเซียมีส่วนร่วมในการแลกเปลี่ยนกับเด็กนักเรียนชาวญี่ปุ่น ในขณะที่อาศัยอยู่ในประเทศอื่น เด็กๆ ได้คุ้นเคยกับวัฒนธรรม ภาษา อาหารประจำชาติ และได้เรียนรู้มากมายเกี่ยวกับตนเอง

อาจยกตัวอย่างอื่น ๆ

บทสนทนาของวัฒนธรรมคืออะไร? ความหมายของคำว่า “เสวนาวัฒนธรรม” ในพจนานุกรมและสารานุกรมยอดนิยม ตัวอย่างการใช้คำนี้ในชีวิตประจำวัน

ความหมายของ “เสวนาวัฒนธรรม” ในพจนานุกรม

บทสนทนาของวัฒนธรรม

ชุดของความสัมพันธ์โดยตรงและการเชื่อมต่อที่พัฒนาระหว่างความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันตลอดจนผลลัพธ์การเปลี่ยนแปลงร่วมกันที่เกิดขึ้นระหว่างความสัมพันธ์เหล่านี้ ดี.เค. - หนึ่งในรูปแบบที่สำคัญที่สุดของการสื่อสารทางวัฒนธรรมเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม ในกระบวนการ D.K. การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในรูปแบบทางวัฒนธรรม - รูปแบบขององค์กรทางสังคมและแบบจำลองของการกระทำทางสังคม ระบบคุณค่าและประเภทของโลกทัศน์ การก่อตัวของรูปแบบใหม่ของความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมและวิถีชีวิต นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่าง D.K. จากรูปแบบความร่วมมือทางเศรษฐกิจ วัฒนธรรม หรือการเมืองที่เรียบง่ายที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญทั้งสองฝ่าย ระดับของ D.K. สามารถแยกแยะได้ดังต่อไปนี้: ก) ส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวหรือการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพของมนุษย์ภายใต้อิทธิพลของประเพณีทางวัฒนธรรมต่างๆ “ภายนอก” ที่เกี่ยวข้องกับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมตามธรรมชาติของเขา; b) ชาติพันธุ์ ลักษณะความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนสังคมท้องถิ่นต่างๆ มักจะอยู่ภายในสังคมเดียว c) เชื้อชาติต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับปฏิสัมพันธ์ที่หลากหลายของหน่วยงานรัฐและการเมืองต่างๆ และชนชั้นสูงทางการเมืองของพวกเขา d) อารยธรรม ขึ้นอยู่กับการพบกันของสังคมประเภทต่างๆ ระบบคุณค่า และรูปแบบของความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน ดี.เค. ในระดับนี้เป็นสิ่งที่น่าทึ่งที่สุด เนื่องจากมีส่วนทำให้เกิดการ "กัดเซาะ" ของรูปแบบดั้งเดิมของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม และในขณะเดียวกัน ก็มีประสิทธิผลอย่างมากจากมุมมองของนวัตกรรม โดยทำให้เกิดการทดลองข้ามวัฒนธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว . นอกจากนี้ ดี.เค. นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ว่าเป็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมประเภทปัจจุบันกับประเพณีวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับในอดีต เส้นทางหลังโซเวียตของเบลารุสและรัสเซียเมื่อเปรียบเทียบกับการพัฒนาที่คล้ายกันของรัฐสังคมนิยมในอดีต (โปแลนด์ เชโกสโลวะเกีย ฯลฯ) เป็นการยืนยันที่ดีที่สุดถึงความสำคัญของอิทธิพลของประเพณีวัฒนธรรม (หรือความเฉื่อยทางวัฒนธรรม) ที่มีต่อการพัฒนา สังคมโดยเฉพาะจุดเปลี่ยน ในทางปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ตามกฎแล้ว D.K. จะถูกนำไปใช้พร้อมกันในทุกระดับเหล่านี้ ควรสังเกตด้วยว่า D.K. ในชีวิตจริง เกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมไม่ใช่สองคน แต่มีผู้เข้าร่วมจำนวนมากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ นี่เป็นเพราะความแตกต่างทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมขั้นพื้นฐานของสังคมยุคใหม่ ซึ่งย่อมเกี่ยวข้องกับ D.K. ทั้งชาติใหญ่และเล็ก ตลอดจน “ชิ้นส่วน” ต่างๆ ของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ก่อให้เกิด “การอนุรักษ์วัฒนธรรม” อันเป็นเอกลักษณ์ ผู้เข้าร่วม ในตอนแรกพวกเขาอยู่ในตำแหน่งที่ไม่เท่ากันซึ่งไม่เพียงเกิดจากความแตกต่างของค่าพื้นฐานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงระดับการพัฒนาของ K แต่ละตัวด้วย รวมถึงระดับของพลวัต ปัจจัยทางประชากรศาสตร์ และภูมิศาสตร์ ชุมชนวัฒนธรรมจำนวนมากและกระตือรือร้นในกระบวนการของ D. จะมีอิทธิพลมากกว่ากลุ่มชาติพันธุ์เล็กๆ มาก ในทฤษฎี K. สมัยใหม่ เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะความแตกต่างในกระบวนการของ D.K.: K.-donor (ซึ่งให้มากกว่าที่ได้รับ) และ K.-recipient (ซึ่งทำหน้าที่เป็นฝ่ายรับ) ในช่วงเวลาที่ยาวนานในอดีต บทบาทเหล่านี้อาจเปลี่ยนแปลงได้ขึ้นอยู่กับก้าวและแนวโน้มการพัฒนาของผู้เข้าร่วมแต่ละคนใน D.K. รูปแบบและหลักการของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเทศก็แตกต่างกันเช่นกัน - ทั้งวิธีการปฏิสัมพันธ์อย่างสันติและสมัครใจ (ส่วนใหญ่มักจะเกี่ยวข้องกับการเป็นหุ้นส่วนความร่วมมือที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน) และการบังคับประเภททหารอาณานิคม - ทหาร (เกี่ยวข้องกับการดำเนินงานของตนเองโดยเสียค่าใช้จ่ายในสิ่งที่ตรงกันข้าม ด้านข้าง). หนึ่งในรูปแบบของ D.K. ให้บริการด้านความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ นอกเหนือจากองค์กรระหว่างประเทศต่างๆ เช่น UN หรือ UNESCO แล้ว ระบบของสถาบันทางสังคมและกลไกภายในชุมชนยังถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางสำหรับการปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างรัฐ ในกรณีเหล่านี้ รูปแบบวัฒนธรรมที่ยืมมากลายเป็นแรงจูงใจสำหรับการดำเนินการทางสังคม "ท้องถิ่น" รูปแบบต่างๆ . ยกตัวอย่างในการแสดงออกที่แท้จริงของ D.K. อาจกลายเป็นนโยบายแห่งความทันสมัยหรือในทางตรงกันข้ามการฟื้นคืนชีพของโครงสร้างทางสังคมในรูปแบบเผด็จการ (ดั้งเดิม) การเปลี่ยนแปลงหลักสูตรในนโยบายระดับชาติและวัฒนธรรมของรัฐโดยใช้ "ช่องว่าง" ต่างประเทศ แนวโน้มในการพัฒนาโครงสร้างการปกครองท้องถิ่น เพิ่มหรือลดจำนวนสมาคมสาธารณะ (รวมถึงสมาคมวัฒนธรรมแห่งชาติ) และความริเริ่มทางสังคม ในแต่ละกรณีโดยเฉพาะ D.K. มีหลายขั้นตอนหรือหลายขั้นตอน จุดเริ่มต้นที่นี่ถือเป็นขั้นของ "Culture Shock" หรือระดับ "ศูนย์" ของความเข้ากันได้ของภาษา สถานการณ์ด้านพฤติกรรม และประเพณีของผู้เข้าร่วมต่างๆ ใน ​​D.K. การพัฒนาเพิ่มเติมของ D.K. ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของ K. แต่ละประเภทสถานะในกระบวนการติดต่อระหว่างวัฒนธรรมเฉพาะ ("ผู้รุกราน" หรือ "เหยื่อ" "ผู้ชนะ" หรือ "พ่ายแพ้" "อนุรักษนิยม" หรือ "ผู้ริเริ่ม" " พันธมิตรที่ซื่อสัตย์" หรือ "นักปฏิบัตินิยมเหยียดหยาม" ) ระดับความเข้ากันได้ของค่านิยมพื้นฐานและความสนใจในปัจจุบันและความสามารถในการคำนึงถึงผลประโยชน์ของอีกฝ่าย จากข้อมูลข้างต้น D.K. สามารถเกิดขึ้นได้ทั้งในรูปแบบเชิงสร้างสรรค์และเชิงประสิทธิผลและในรูปแบบความขัดแย้ง ในกรณีหลังนี้ วัฒนธรรมช็อกพัฒนาไปสู่ความขัดแย้งทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นขั้นตอนสำคัญของการเผชิญหน้าระหว่างโลกทัศน์ของบุคคล กลุ่มสังคม บุคคลและกลุ่ม บุคคลและสังคม ชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรมและสังคมโดยรวม สังคมต่างๆ หรือแนวร่วมของพวกเขา พื้นฐานของความขัดแย้งทางวัฒนธรรมคือความไม่ลงรอยกันพื้นฐานของภาษาของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน การรวมกันของสิ่งที่เข้ากันไม่ได้ทำให้เกิด "แผ่นดินไหวเชิงความหมาย" ซึ่งไม่เพียงขัดขวางการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังขัดขวางการดำรงอยู่ตามปกติของแต่ละรายการด้วย ผู้เข้าร่วมในวัฒนธรรม รูปแบบการปฏิบัติของความขัดแย้งทางวัฒนธรรมอาจมีขนาดและลักษณะที่แตกต่างกัน: จากการทะเลาะวิวาทส่วนตัวไปจนถึงการเผชิญหน้าระหว่างรัฐ (สถานการณ์สงครามเย็น) และสงครามแนวร่วม ตัวอย่างทั่วไปของความขัดแย้งทางวัฒนธรรมขนาดใหญ่และโหดร้ายที่สุดคือสงครามศาสนาและสงครามกลางเมือง ขบวนการปฏิวัติและปลดปล่อยแห่งชาติ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และ "การปฏิวัติวัฒนธรรม" การบังคับให้เปลี่ยนมาสู่ศรัทธา "ที่แท้จริง" และการทำลายล้างของกลุ่มปัญญาชนแห่งชาติ การประหัตประหารทางการเมืองของ " ผู้ไม่เห็นด้วย” ฯลฯ ตามกฎแล้วความขัดแย้งทางวัฒนธรรมนั้นรุนแรงและไม่ยอมประนีประนอมเป็นพิเศษ และในกรณีของการใช้กำลัง ความขัดแย้งเหล่านี้จะบรรลุเป้าหมายที่ไม่มากเท่ากับการพิชิตทำลายล้างผู้ถือคุณค่าของมนุษย์ต่างดาวทางกายภาพ ผู้คนไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยสามัญสำนึก แต่เกิดจากการปนเปื้อนทางจิตวิทยาอย่างลึกซึ้งด้วยผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมประเภทใดประเภทหนึ่ง ซึ่งได้รับการแก้ไขที่ระดับความเชื่อมั่นในความถูกต้องของตนเองก่อนเหตุผล วิธีที่สมจริงและมีประสิทธิภาพที่สุดในการขจัดความขัดแย้งทางวัฒนธรรมคือการไม่นำเรื่องนี้มาสู่ความขัดแย้ง การป้องกันความขัดแย้งทางวัฒนธรรมเป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของการปลูกฝังจิตสำนึกที่ไม่ดื้อรั้นซึ่งความคิดเรื่องความหลากหลายทางวัฒนธรรม (ความหลากหลายพื้นฐานของพื้นที่วัฒนธรรมและความเป็นไปไม่ได้พื้นฐานของหลักการทางวัฒนธรรมที่ "จริงเท่านั้น") จะเป็นไปตามธรรมชาติ และชัดเจน เส้นทางสู่ "สันติภาพทางวัฒนธรรม" อยู่ที่การละทิ้งการผูกขาดความจริง และความปรารถนาที่จะบังคับให้โลกบรรลุฉันทามติ การเอาชนะ “ยุคแห่งความขัดแย้งทางวัฒนธรรม” จะเป็นไปได้ในขอบเขตที่ความรุนแรงทางสังคมในทุกรูปแบบจะไม่ถูกมองว่าเป็นการยกระดับประวัติศาสตร์อีกต่อไป นาย. จบันคอฟ

1) เพลงของนักแสดงต่างชาติได้รับความนิยมในรัสเซีย

2) อาหารญี่ปุ่น (ซูชิ ฯลฯ) ได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงในอาหารของผู้คนจำนวนมากทั่วโลก

3) ผู้คนเรียนรู้ภาษาของประเทศต่าง ๆ อย่างกระตือรือร้นซึ่งช่วยให้พวกเขาคุ้นเคยกับวัฒนธรรมของผู้อื่น

ปัญหาปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม

การแยกวัฒนธรรม -นี่เป็นหนึ่งในทางเลือกในการเผชิญหน้ากับวัฒนธรรมของชาติด้วยความกดดันของวัฒนธรรมอื่นและวัฒนธรรมระหว่างประเทศ การแยกวัฒนธรรมเกิดขึ้นจากการห้ามการเปลี่ยนแปลงใด ๆ การปราบปรามอย่างรุนแรงของอิทธิพลของมนุษย์ต่างดาวทั้งหมด วัฒนธรรมดังกล่าวได้รับการอนุรักษ์ หยุดพัฒนา และตายไปในที่สุด กลายเป็นชุดของการพูดซ้ำซาก ความจริง การจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ และการปลอมแปลงงานฝีมือพื้นบ้าน

เพื่อการดำรงอยู่และการพัฒนาของวัฒนธรรมใดๆเช่นเดียวกับบุคคลใดๆ การสื่อสาร การสนทนา การโต้ตอบเป็นสิ่งที่จำเป็น- ความคิดในการสนทนาของวัฒนธรรมบ่งบอกถึงการเปิดกว้างของวัฒนธรรมซึ่งกันและกัน แต่สิ่งนี้เป็นไปได้หากตรงตามเงื่อนไขหลายประการ: ความเท่าเทียมกันของทุกวัฒนธรรม การยอมรับสิทธิของแต่ละวัฒนธรรมที่จะแตกต่างจากวัฒนธรรมอื่น การเคารพวัฒนธรรมต่างประเทศ

มิคาอิล มิคาอิโลวิช บัคติน นักปรัชญาชาวรัสเซีย (พ.ศ. 2438-2518) เชื่อว่าวัฒนธรรมเท่านั้นที่จะเข้าใกล้ความเข้าใจในตัวเองมากขึ้นในบทสนทนา โดยมองตัวเองผ่านสายตาของอีกวัฒนธรรมหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงเอาชนะด้านเดียวและข้อจำกัดของมันได้ ไม่มีวัฒนธรรมที่โดดเดี่ยว - พวกเขาทั้งหมดอาศัยและพัฒนาเฉพาะในการสนทนากับวัฒนธรรมอื่นเท่านั้น:

วัฒนธรรมเอเลี่ยนอยู่ในสายตาเท่านั้น อื่นวัฒนธรรมเปิดเผยตัวเองอย่างเต็มที่และลึกซึ้งยิ่งขึ้น (แต่ไม่ทั้งหมด เพราะวัฒนธรรมอื่นจะมาซึ่งจะเห็นและเข้าใจมากขึ้น) ความหมายหนึ่งเปิดเผยความลึกของมันโดยการพบปะและสัมผัสกับอีกความหมายหนึ่งที่แปลกแยก: ระหว่างพวกเขาเริ่มต้นตามที่เป็นอยู่ บทสนทนาซึ่งเอาชนะความโดดเดี่ยวและด้านเดียวของความหมายเหล่านี้ วัฒนธรรมเหล่านี้... ด้วยการประชุมเชิงโต้ตอบของสองวัฒนธรรม พวกเขาจะไม่ผสานหรือผสมกัน แต่ละวัฒนธรรมยังคงรักษาเอกภาพและ เปิดความซื่อสัตย์สุจริตแต่ก็เสริมสร้างซึ่งกันและกัน

ความหลากหลายทางวัฒนธรรม- เงื่อนไขสำคัญสำหรับความรู้ตนเองของบุคคล: ยิ่งเขาเรียนรู้วัฒนธรรมมากเท่าไรเขาไปเยี่ยมประเทศมากขึ้นเท่านั้นเขาเรียนรู้ภาษามากขึ้นเท่านั้นเขาจะเข้าใจตัวเองได้ดีขึ้นและโลกฝ่ายวิญญาณของเขาก็จะยิ่งร่ำรวยมากขึ้นเท่านั้น บทสนทนาของวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานและเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการสร้างและการเสริมสร้างค่านิยม เช่น ความอดทน ความเคารพ การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความเมตตา

49. Axiology เป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาของค่านิยม แนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับสัจพจน์

มนุษย์ถูกแยกออกจากโลกโดยความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของเขา สิ่งนี้บังคับให้บุคคลมีทัศนคติที่แตกต่างต่อข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของเขา มนุษย์ตกอยู่ในภาวะตึงเครียดเกือบตลอดเวลา ซึ่งเขาพยายามแก้ไขด้วยการตอบคำถามอันโด่งดังของโสกราตีสที่ว่า “อะไรดี” บุคคลสนใจไม่เพียงแต่ในความจริงซึ่งจะเป็นตัวแทนของวัตถุตามที่มันเป็นในตัวเอง แต่ในความหมายของวัตถุสำหรับบุคคลเพื่อตอบสนองความต้องการของเขา บุคคลแยกแยะข้อเท็จจริงในชีวิตของตนตามความสำคัญ ประเมินข้อเท็จจริง และใช้ทัศนคติที่ยึดตามคุณค่าต่อโลก เป็นความจริงที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าแตกต่างกัน ระดับผู้คนที่อยู่ในสถานการณ์เดียวกัน จำคำอุปมาเกี่ยวกับการก่อสร้างอาสนวิหารในเมืองชาร์ตร์ในยุคกลาง คนหนึ่งเชื่อว่าเขากำลังทำงานยากและไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น คนที่สองกล่าวว่า “ฉันหาอาหารมาเลี้ยงครอบครัว” คนที่สามพูดอย่างภาคภูมิใจ: “ฉันกำลังสร้างมหาวิหารชาตร์!”

ค่าเป็นทุกสิ่งที่มีความสำคัญสำหรับเขา ความหมายส่วนตัวหรือทางสังคมสำหรับคนๆ หนึ่ง ลักษณะเชิงปริมาณของความหมายนี้คือการประเมิน ซึ่งมักแสดงออกมาในสิ่งที่เรียกว่าตัวแปรทางภาษา กล่าวคือ โดยไม่ระบุฟังก์ชันตัวเลข คณะกรรมการทำอะไรในเทศกาลภาพยนตร์และการประกวดความงามหากไม่ประเมินตัวแปรทางภาษา? ทัศนคติที่มีคุณค่าของบุคคลต่อโลกและตัวเขาเองนำไปสู่แนวทางที่มีคุณค่าของแต่ละบุคคล บุคลิกภาพที่เป็นผู้ใหญ่มักมีลักษณะเฉพาะด้วยการวางแนวค่านิยมที่ค่อนข้างคงที่ ด้วยเหตุนี้ ผู้สูงอายุจึงมักจะปรับตัวได้ช้าแม้ว่าสถานการณ์ในอดีตจะจำเป็นก็ตาม การวางแนวค่าคงที่ใช้กับตัวละคร ปกติพวกเขากำหนดรูปแบบพฤติกรรมของสมาชิกของสังคมที่กำหนด ทัศนคติอันทรงคุณค่าของแต่ละบุคคลต่อตนเองและโลกรับรู้ได้จากอารมณ์ ความตั้งใจ ความมุ่งมั่น การตั้งเป้าหมาย และความคิดสร้างสรรค์ในอุดมคติ หลักคำสอนเชิงปรัชญาเรื่องค่านิยมเรียกว่า สัจวิทยา- แปลจากภาษากรีก "axios" แปลว่า "คุณค่า"