การแสดงอารยธรรมต่อชาวคริสต์พุทธ ประเภทของวัฒนธรรมอินโด-พุทธ โปรแกรมสังคมของพุทธศาสนาใหม่

ประเพณีฮินดู-พุทธ-อารยธรรม

อารยธรรมฮินดู-พุทธ-ประเพณี เช่นเดียวกับจีน-ขงจื๊อ เป็นของประเพณีเมตาดาต้าที่แตกต่างจากอารยธรรมตะวันออกกลาง-เมดิเตอร์เรเนียน โดยมีแนวโน้มที่จะนับถือพระเจ้าองค์เดียวและการสร้างความขัดแย้งที่แยกจากกัน เช่น พระเจ้า - บุคลิกภาพ จิตใจ - อารมณ์ , ทั่วไป - ส่วนตัว, เนื้อหา - ในอุดมคติ ประเพณีอภิปรัชญาฮินดู-พุทธ-ตะวันออกไกล (โดยมีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างอารยธรรมของอินเดียและจีน) มีลักษณะที่มีแนวโน้มตรงกันข้ามต่อความคลุมเครือและการแบ่งแยกไม่ได้ของการต่อต้าน ไปสู่การแทรกซึมและการผสมผสานหลักการที่ดูเหมือนตรงกันข้ามโดยพื้นฐาน - ชีวิตและความตาย , มีอยู่และไม่มีอยู่จริง, มหภาคและโลกใบเล็ก, ไปสู่การเชื่อมโยงความหมายและตรรกะในวงกว้าง และสุดท้ายคือโครงสร้างการคิดที่แตกต่างกันเล็กน้อยเช่นนี้

บนพื้นฐานของการคาดเดาเลื่อนลอยแบบใคร่ครวญ ความปรารถนาที่จะค้นหาความรอดและการปลดปล่อยนอกโลกมหัศจรรย์ทางวัตถุ เมื่อรวมกับสัมบูรณ์ ประเพณีฮินดู-พุทธมีลักษณะเฉพาะด้วยการเน้นย้ำอย่างชัดเจนถึงพฤติกรรมส่วนบุคคลที่กำหนดศาสนา เป้าหมายทั่วไปในที่นี้คือคุณค่าสูงสุดของการไม่มีอยู่ การละเว้นจากโลกแห่งสังสารวัฏ วัฏจักรกรรม ดังนั้น เบื้องหน้าในอารยธรรมนี้จึงไม่ใช่ผู้จัดระบบอย่างดีและยอมตามเจตจำนงของสังคมชั้นสูง บางครั้งก็มีแนวโน้มที่จะคลั่งไคล้ตามแบบฉบับของโลกอิสลามจนถึงปัจจุบัน แต่เป็นบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคล ช่างเหล็กแห่งความสุขของเขาเอง ไม่ใช่บุคคลที่มีบุคลิกภาพอิสระ เป็นอิสระและได้รับการคุ้มครองตามกฎหมาย บุคคลที่มีความคิดวิพากษ์วิจารณ์แบบโบราณ แต่โดยเฉพาะ แยกออกจากทุกคน (แม้ว่าจะอยู่เคียงข้างกันกับผู้อื่นประเภทเดียวกัน) ยืน หมกมุ่นอยู่กับความคิดของตนเอง ความรอด สมาชิกของกลุ่ม ลำดับแรกและสำคัญที่สุดของชุมชนและวรรณะของพวกเขา

แนวทางสูงสุดต่อการใคร่ครวญบุคคลที่แสวงหาความหลุดพ้นจากโลกประกอบด้วยคุณลักษณะหลายประการของสังคมอินเดียและสังคมที่เกี่ยวข้อง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธ ในด้านหนึ่ง มีความไม่ชัดเจนในหลักคำสอนทางศาสนาในองค์กรและมีความอดทนในระดับสูงสุด โดยอยู่ติดกับการไม่แยแสต่อเพื่อนบ้าน ในทางปฏิบัติแล้วทุกคนจะได้รับเสรีภาพอย่างกว้างขวางอย่างผิดปกติในการปฏิบัติศาสนกิจ ซึ่งจะได้รับการชดเชยโดยระบบ ข้อจำกัดทางสังคมที่เข้มงวด ในทางกลับกัน มีความเป็นกลางภายนอก แม้กระทั่งการไม่แยแสของบุคคลและสังคมต่ออำนาจเช่นนี้ ต่อการบริหาร ต่อรัฐ

เจ้าหน้าที่ในประเทศต่าง ๆ ของโลกฮินดู - พุทธมีอยู่นอกบุคคลและกลุ่มของเขา (ครอบครัว ชุมชน วรรณะ) และการติดต่อกับพวกเขานั้น จำกัด อยู่เพียงการชำระภาษีและการปฏิบัติตามหน้าที่ประจำชาติที่จำเป็น และภาระผูกพัน แต่สิ่งสำคัญคือรัฐยอมรับความเฉยเมยทางสังคมในลักษณะนี้อย่างไม่ลำบาก โดยไม่ต้องการความเผด็จการเผด็จการหรือความกระตือรือร้นในการบริหารที่มากเกินไป รัฐในภูมิภาคฮินดู-พุทธ ไม่ว่าจะเป็นอินเดีย ประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งทิเบต ซึ่งอำนาจทางโลกอยู่ในมือของทะไลลามะ - ได้รับการประกันในทางปฏิบัติว่าจะต่อต้านสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ ได้รับการปกป้องจากความหายนะทางสังคมและอิทธิพลอันเงียบสงบของศาสนาโดยมุ่งเน้นไปที่ความรอดนอกโลกมหัศจรรย์และลัทธิบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่จำเป็นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้มีส่วนทำให้โครงสร้างโดยรวมมีเสถียรภาพตามที่ต้องการ

ประเพณีทางศาสนาของอินเดียไม่ได้กระตุ้นกิจกรรมและการทำธุรกิจของมนุษย์ เว้นแต่จะเป็นคำถามเรื่องการแสวงหาความรอด ระบบวรรณะที่เข้มงวดเป็นอุปสรรคที่ตัดโอกาสทางสังคมและชื่อเสียงอย่างแน่นหนา ความคล่องตัวทางสังคมที่นี่ต่างจากที่กล่าวกันว่าโลกแห่งอิสลามถูกลดทอนให้เหลือน้อยที่สุด: ไม่มีความมั่งคั่งและการพลิกผันของโชคชะตาที่จะทำให้คุณมีความสำคัญและเป็นที่เคารพมากขึ้นเมื่อเปรียบเทียบกับผู้ที่อยู่ในวรรณะที่สูงกว่าโดยกำเนิด และความไร้ประโยชน์นี้ทำให้บุคคลที่มีความทะเยอทะยานหันไปแสวงหาศาสนานอกโลกมหัศจรรย์อีกครั้ง

ค่อนข้างแตกต่าง แต่ดูเหมือนว่าสถานการณ์จะเป็นที่ไม่มีวรรณะ ในประเทศพุทธ ความสำคัญของการบำเพ็ญตบะ การปฏิเสธตนเอง และคำปฏิญาณสงฆ์นั้นสูงอยู่เสมอจนทุกสิ่งในโลกรวมทั้งความกระหายผลกำไรอยู่ที่ ต่ำกว่าระดับของค่านิยมที่ยอมรับโดยทั่วไป นอกขอบเขตของศักดิ์ศรีและแรงบันดาลใจที่มีสติ และสิ่งนี้ก็อดไม่ได้ที่จะส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิตทั้งหมด ดังนั้นปัญหาของความเสมอภาคหรือความยุติธรรมทางสังคมในอารยธรรมฮินดูและพุทธจึงไม่เกี่ยวข้องเลย - พวกเขาถูกแทนที่ด้วยแนวคิดปกติของความยุติธรรมสูงสุดของกรรมอย่างเด็ดขาดโดยให้รางวัลแก่ทุกคนตามทะเลทรายของเขา โดยสรุปทั้งหมดนี้ก็สรุปเป็นอันเดียวกัน คือ บนโลก ในโลกแห่งความมหัศจรรย์ ทุกคนได้รับสิ่งที่สามารถวางใจได้แล้ว หากนี่ยังไม่เพียงพอสำหรับคุณ ให้มุ่งความคิดและความพยายามของคุณไปสู่ความเป็นจริงสูงสุดที่น่าอัศจรรย์เป็นพิเศษ

ดูเหมือนว่าในประเพณีทางศาสนาฮินดู-พุทธ ลัทธิเวรกรรมแบบเดียวกับในศาสนาอิสลามน่าจะกำหนดโทนเสียง หรืออาจจะเข้มกว่านั้นด้วย กล่าวคือ มีโทนสี "ชีวิตหลังความตาย" อย่างไรก็ตามนี่ไม่ใช่กรณี ในทางที่ขัดแย้งกัน กฎแห่งกรรมซึ่งมีทิศทางไปสู่การใคร่ครวญบุคคลที่แสวงหาความรอดอันทรงเกียรติ กลับกลายเป็นว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับจรรยาบรรณที่เห็นแก่ผู้อื่นโดยพื้นฐาน ในการช่วยตัวเองให้รอด บุคคลจะต้องแสดงความห่วงใยผู้อื่นอย่างจริงใจ ทั้งใกล้และไกล รวมทั้งสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เขาจะสามารถปรับปรุงกรรมของตนหรือบรรลุพระนิพพานได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่หลักการอันศักดิ์สิทธิ์ของพระอหิงสาปรากฏให้เห็นทั้งในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา ตามเส้นทางแห่งจริยธรรมที่สูงขึ้น บุคคลไม่สามารถเป็นผู้ตายได้: ขึ้นอยู่กับตัวเขาเองมากเกินไปที่นี่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในขณะที่กำลังสร้างรากฐานแห่งความรอดของตัวเองอย่างแข็งขัน ทุกคนก็มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกองทุนทั่วไปแห่งความสัมพันธ์ที่มีเมตตาและความเข้าใจซึ่งกันและกัน ซึ่งในทางกลับกันจะก่อให้เกิดความมั่นคงของโครงสร้างทางสังคม

สิ่งนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งของประเพณีศาสนาฮินดู - พุทธ - วัฒนธรรมแห่งความรู้สึกอันสูงส่ง ขอบเขตของความรู้สึกเป็นลักษณะของทุกคนเป็นที่รู้จักกันดีในโลกของศาสนาอิสลามซึ่งแทรกซึมอยู่ในเนื้อเพลงของกวีชาวอาหรับและเปอร์เซียผู้ยิ่งใหญ่ แต่ถึงกระนั้น อารมณ์ของบุคคลในหลักดันทุรังของศาสนาอิสลามก็ควรจะมุ่งไปที่อัลลอฮ์หรือศาสดามูฮัมหมัดผู้ยิ่งใหญ่อย่างชัดเจน ในรูปแบบต่างๆ ตั้งแต่ความหลงใหลและความริษยาที่คลั่งไคล้ของชาวฟิดานี ไปจนถึงความกระตือรือร้นของนักบวชที่เร่ร่อน จากคำอธิษฐานอันเปี่ยมสุขของผู้ศรัทธาธรรมดาๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันถือศีลอด ไปจนถึงการอุทิศตนทุกวันต่อบรรทัดฐานของศาสนาอิสลาม อารมณ์ของ ผู้ศรัทธาที่แท้จริงมักจะเป็นผู้ศรัทธาและอัลลอฮ์เกือบทั้งหมด มุสลิมทุกคนภูมิใจมาโดยตลอดว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของอุมมะฮ์ ซึ่งเป็นสังคมสากลของผู้ศรัทธา ในด้านความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและโดยเฉพาะทัศนคติต่อผู้หญิง ทั้งหมดนี้มาจากมุมมองของความรู้สึกสูงส่งที่อยู่เบื้องหลัง

ตามประเพณีของอินเดีย การอุทิศตนต่อพระเจ้า - ภักติ - ก็ครอบครองพื้นที่ขนาดใหญ่เช่นกัน แต่ขอบเขตของความรู้สึกไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเท่านี้ ในทางตรงกันข้ามชาวอินเดียที่นำนิทานมหากาพย์มานั้นมีความโดดเด่นด้วยวัฒนธรรมความรู้สึกที่พัฒนาแล้วตั้งแต่ประสบการณ์ทางอารมณ์ไปจนถึงความพร้อมในการเสียสละตนเองจากความหลงใหลและความรักอันแรงกล้าไปจนถึงหน้าที่ที่สูงพอ ๆ กัน (เป็นความรู้สึกสุดท้ายที่บางครั้งได้รับแจ้ง หญิงม่ายรวมถึงเด็กมากให้ไปกองไฟโดยสมัครใจซึ่งศพของสามีถูกเผาซึ่งเป็นประเพณีของสติซึ่งนักปฏิรูปศาสนาในอินเดียได้ต่อสู้มายาวนาน) และความรู้สึกทั้งหมดนี้ไม่เพียงมีอยู่ด้วยตัวเองเท่านั้น แต่ยังได้รับการยอมรับจากสังคมอีกด้วย ได้รับการปลูกฝังอย่างมีสติและแข็งขัน ซึ่งก่อให้เกิดวัฒนธรรมความรู้สึกที่ยอดเยี่ยมอย่างที่เรากำลังพูดถึง

วัฒนธรรมของอินเดียโบราณพัฒนาขึ้นทางตอนเหนือของอินเดียเป็นหลัก วัฒนธรรมของอินเดียโบราณเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในช่วงการสลายตัวของระบบชุมชนดั้งเดิมเช่น ในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ในการพัฒนา ศิลปะของอินเดียโบราณมีความเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมทางศิลปะอื่นๆ ของโลกโบราณ ตั้งแต่สุเมเรียนไปจนถึงจีน ในวิจิตรศิลป์และสถาปัตยกรรมของอินเดีย (โดยเฉพาะในศตวรรษแรก) ลักษณะที่เกี่ยวข้องกับศิลปะของกรีกโบราณรวมถึงศิลปะของประเทศในเอเชียกลางปรากฏขึ้น ฝ่ายหลังได้นำเอาความสำเร็จมากมายของวัฒนธรรมอินเดียมาใช้ ผลงานศิลปะอินเดียชิ้นแรกที่เรารู้จักมีอายุย้อนไปถึงยุคหินใหม่ การค้นพบทางโบราณคดีในหุบเขาสินธุได้เผยให้เห็นวัฒนธรรมโบราณที่มีอายุตั้งแต่ 2,500 - 1,500 ปีก่อนคริสตกาล พ.ศ. สิ่งที่สำคัญที่สุดถูกค้นพบในการตั้งถิ่นฐานของ Mahenjo-Daro (ใน Sindh) และ Harappa (ใน Punjab) และมีอายุย้อนกลับไปถึงยุคสำริด อนุสาวรีย์ที่ค้นพบบ่งบอกถึงพัฒนาการของการผลิตหัตถกรรม การมีอยู่ของงานเขียน ตลอดจนความสัมพันธ์ทางการค้ากับประเทศอื่น ๆ การขุดค้นที่เริ่มขึ้นในปี 1921 เผยให้เห็นเมืองต่างๆ ที่มีผังถนนที่เข้มงวดซึ่งทอดขนานจากตะวันออกไปตะวันตก และจากเหนือจรดใต้ เมืองถูกล้อมรอบด้วยกำแพง อาคารต่างๆ ถูกสร้างขึ้นสูง 2-3 ชั้น ทำจากอิฐอบ ฉาบด้วยดินเหนียวและปูนปลาสเตอร์ ระบบระบายน้ำของเมืองเหล่านี้มีความทันสมัยที่สุดในโลกยุคโบราณ วัตถุที่หล่อด้วยทองสัมฤทธิ์ เครื่องประดับ และศิลปะประยุกต์มีความโดดเด่นด้วยฝีมืออันยอดเยี่ยม ตราประทับจำนวนมากที่มีการแกะสลักอย่างประณีตบ่งบอกถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างวัฒนธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุกับวัฒนธรรมเมโสโปเตเมียในสมัยสุเมเรียนและอัคคัด อาจเป็นไปได้ว่าอินเดียโบราณเชื่อมโยงกับพวกเขาด้วยความสัมพันธ์ทางการค้า ภาพบนแมวน้ำได้สรุปคุณลักษณะเชิงสัญลักษณ์หลายอย่างที่ได้รับการพัฒนาในภายหลังในงานศิลปะอินเดียแล้ว รูปสัตว์บนแมวน้ำนั้นทำขึ้นอย่างประณีตและมีความนับถืออย่างยิ่ง: แพะภูเขาที่มีหัวหันอย่างแหลมคมและมีเขายาว ช้างจรจัด วัวศักดิ์สิทธิ์ยืนตระหง่าน วัฒนธรรมศิลปะโบราณมีลักษณะเป็นรูปแกะสลักสองชิ้น ได้แก่ นักบวชและนักเต้น รูปปั้นของนักบวชซึ่งอาจมีจุดประสงค์เพื่อจุดประสงค์ทางศาสนา ทำจากหินสบู่สีขาวและดำเนินการตามธรรมเนียมปฏิบัติในระดับมาก เสื้อผ้าที่คลุมทั้งตัวตกแต่งด้วยพระฉายาลักษณ์ ใบหน้าที่มีริมฝีปากใหญ่มาก มีหนวดเคราตามแบบแผน หน้าผากถอย และดวงตารูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าเรียงรายไปด้วยเปลือกหอย รูปร่างของนักเต้นที่ทำจากหินชนวนสีเทาลำตัวชายของหินสีแดงและหัวแกะสลักแต่ละชิ้นมีความโดดเด่นด้วยความเป็นพลาสติกและความนุ่มนวลในการสร้างแบบจำลองถ่ายทอดการเคลื่อนไหวที่อิสระและเป็นจังหวะ ลักษณะเหล่านี้เชื่อมโยงศิลปะในยุคนี้กับประติมากรรมอินเดียในยุคต่อๆ มา ผลิตภัณฑ์เซรามิกมีความหลากหลายมาก เรือที่ขัดมันเงานั้นถูกปกคลุมไปด้วยเครื่องประดับที่ผสมผสานลวดลายของสัตว์และพืชเข้าด้วยกัน เช่น ภาพนก ปลา งู แพะ และละมั่งท่ามกลางพืชตามอัตภาพ โดยปกติแล้วการทาสีจะทาสีดำบนพื้นหลังสีแดง เซรามิกหลากสีพบได้น้อย วัฒนธรรม Mohenjo-Daro เสียชีวิตในกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช อันเป็นผลจากการรุกรานหุบเขาสินธุของชนเผ่าอารยันซึ่งอยู่ในขั้นล่างของการพัฒนา เรารู้จักช่วงเวลาต่อมาจากอนุสรณ์สถานวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย - พระเวท พระเวทประกอบด้วยข้อมูลบางอย่างเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมในสมัยนั้น หมู่บ้านของชนเผ่าอินเดียนประกอบด้วยอาคารไม้ที่มีลักษณะทรงกลมและมีหลังคาทรงครึ่งวงกลมและมีการวางแผนเหมือนกับเมือง Mohenj-Daro และ Harapsa ถนนของพวกเขาตัดกันเป็นมุมฉากและมุ่งไปตามจุดสำคัญทั้งสี่ เทพ: พระพรหม - ผู้สร้าง พระวิษณุ - ผู้พิทักษ์ พระอิศวร - ผู้ทำลาย พระอินทร์ - ผู้อุปถัมภ์ของขวัญแห่งอำนาจพร้อมกับเทพเจ้า วิญญาณ และอัจฉริยะองค์อื่น ๆ กลายเป็นภาพถาวรในศิลปะอินเดียในเวลาต่อมา แหล่งข้อมูลวรรณกรรมบรรยายถึงบางสิ่งที่มีอายุย้อนกลับไปถึงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช การก่อสร้างเมืองแบ่งออกเป็น 4 ส่วนตามการแบ่งประชากรออกเป็นวาร์นา อาคารในเมืองส่วนใหญ่เป็นไม้ใช้หินก้อนเล็ก ๆ คำอธิบายในมหาภารตะต่อไปนี้สามารถให้แนวคิดในการพัฒนาสถาปัตยกรรมในยุคนี้ว่า “มัน (สนามกีฬาสำหรับเล่นเกมและการแข่งขัน) ถูกล้อมรอบทุกด้านด้วยพระราชวังในชนบทสร้างขึ้นอย่างชำนาญสูงเหมือนยอดเขา ไกรลาศ. พระราชวังต่างๆ ติดตั้งตาข่ายมุก (แทนหน้าต่าง) และตกแต่งด้วยพื้นด้วยอัญมณีซึ่งเชื่อมต่อกับบันไดที่ปีนได้ง่าย และเรียงรายไปด้วยประตูกว้างขวางหลายร้อยบาน พวกเขาส่องแสงด้วยกล่องและที่นั่ง เสร็จสิ้นในหลายส่วนด้วยโลหะ มีลักษณะคล้ายกับยอดเขาหิมาลัย” ผลงานวิจิตรศิลป์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 2 ถึงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ไม่เก็บรักษาไว้ สำหรับช่วง ค.ศ. 322 - ค.ศ. 232 พ.ศ. โดยทั่วไปสำหรับการก่อสร้างถนนและเมือง พระราชวังของกษัตริย์ Dshoka จากราชวงศ์ Maurya เป็นอาคารไม้ที่มีหลายชั้นตั้งอยู่บนฐานหินและมีเสาหินทราย 80 เสา พระราชวังได้รับการตกแต่งอย่างวิจิตรงดงามด้วยประติมากรรมและงานแกะสลัก บนสามชั้น เหนืออีกชั้นหนึ่งมีห้องโถงขนาดใหญ่ ตกแต่งอย่างหรูหราด้วยภาพวาด อัญมณี รูปพืชและสัตว์ที่ทำด้วยทองคำและเงิน ฯลฯ ตามแนวด้านหน้าของอาคารมีซุ้มโค้งกระดูกงูเรียงเป็นแถวยาวสลับกับระเบียงบนเสา สวนที่มีน้ำพุและสระน้ำทอดยาวลงมาตามระเบียงตั้งแต่พระราชวังไปจนถึงแม่น้ำคงคา ต่อมาการเกิดขึ้นของพุทธศาสนาได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของอาคารทางศาสนาที่ทำจากหินซึ่งทำหน้าที่ส่งเสริมแนวความคิด ภายใต้ Dshok ประเพณีทางสถาปัตยกรรมที่เป็นที่ยอมรับแล้วถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในอาคารทางศาสนา ประติมากรรมที่ตกแต่งวัดสะท้อนถึงตำนานโบราณ ตำนาน และแนวคิดทางศาสนา ศาสนสถานทางพุทธศาสนาประเภทหลักประเภทหนึ่งคือสถูป พวกมันเป็นโครงสร้างครึ่งทรงกลมที่ทำจากอิฐและหินโดยไม่มีพื้นที่ภายในซึ่งมีลักษณะชวนให้นึกถึงเนินดินฝังศพที่เก่าแก่ที่สุด สร้างขึ้นบนฐานกลม แต่ด้านบนมีทางเดินเป็นวงกลม ด้านบนมีลูกบาศก์ "บ้านของพระเจ้า" หรือวัตถุโบราณที่ทำจากโลหะมีค่า (ทองคำ ฯลฯ) วางอยู่ เหนือพระธาตุมีไม้เรียวมีร่มห้อยลงมาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของต้นกำเนิดอันสูงส่งของพระพุทธเจ้า ความพูดน้อยและความยิ่งใหญ่ของรูปแบบที่หนักหน่วงและทรงพลังเป็นลักษณะเฉพาะของสถาปัตยกรรมทางศาสนาของเมารยัน สถูปที่ซันจีสร้างด้วยอิฐและด้านนอกปูด้วยหิน ซึ่งแต่เดิมเคลือบด้วยภาพนูนนูนที่เป็นรูปพระพุทธศาสนา ประตูหินประดับด้วยรูปปั้นทั้งหมด ประติมากรรมนี้มีลักษณะคล้ายงานแกะสลักไม้และงาช้าง ประตูประกอบด้วยเสาขนาดใหญ่สองต้นซึ่งมีคานขวาง 3 อันพาดขวางอยู่ที่ด้านบน โดยเสาหนึ่งอยู่เหนืออีกเสาหนึ่ง บนคานประตูด้านบนมีรูปปั้นอัจฉริยภาพผู้พิทักษ์และสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนา ในด้านสถาปัตยกรรมของอินเดียมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1-3 AD การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นกับรูปแบบการตกแต่งมากขึ้น อิฐกลายเป็นวัสดุก่อสร้าง การสร้างหนึ่งในอนุสรณ์สถานที่โดดเด่นที่สุดของวัฒนธรรมทางศิลปะของอินเดียโบราณ - ภาพวาดของวัด Ajanta - มีอายุย้อนกลับไปในสมัยคุปตะ ในช่วงสมัยคุปตะ งานสถาปัตยกรรม “มนัสสรา” ได้เสร็จสิ้นแล้ว ซึ่งรวบรวมและบันทึกกฎเกณฑ์ดั้งเดิมของศตวรรษที่ผ่านมา โดยทั่วไปแล้วในสถาปัตยกรรมของปลายศตวรรษที่ V - VI มีการตกแต่งเพิ่มขึ้นและมีผนังภายนอกมากเกินไปพร้อมการตกแต่งประติมากรรมและการแกะสลักขนาดเล็ก อย่างไรก็ตามความชัดเจนของสถาปัตยกรรมยังคงรักษาไว้ วงดนตรีศิลปะที่ดีที่สุดแห่งหนึ่งที่สร้างขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 3 พ.ศ. และจนถึงศตวรรษที่ 7 พุทธศักราช มีวัดอชันตะตั้งอยู่ทางตอนกลางของอินเดีย (ปัจจุบันคือจังหวัดบอมเบย์) วัดเหล่านี้ถูกแกะสลักไว้บนหน้าผาเกือบตั้งตรงของหุบเขาอันงดงามเหนือแม่น้ำวาโกรา ด้านหน้าของวัดถ้ำได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยประติมากรรม ผนังซอกผนังเต็มไปด้วยพระพุทธรูปจำนวนมาก ในอนุสรณ์สถานเชิงโครงสร้างของอชันตะ เราสามารถมองเห็นพัฒนาการของประเพณีในอดีต ทั้งในเนื้อหาและในการตีความภาพ แต่ในภาพนี้ภาพเหล่านี้ดูเป็นผู้ใหญ่มากขึ้นในด้านทักษะ อิสระมากขึ้น และมีรูปร่างที่สมบูรณ์แบบมากขึ้น การตกแต่งภายในของวัด Ajanta ถูกปกคลุมไปด้วยภาพวาดซึ่งปรมาจารย์แสดงออกด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ถึงความร่ำรวยความยิ่งใหญ่และความงามของจินตนาการทางศิลปะของพวกเขา หัวข้อของภาพเขียนเป็นตำนานจากพุทธประวัติที่เกี่ยวพันกับฉากในตำนานอินเดียโบราณ ภาพวาดเหล่านี้เต็มไปด้วยการสังเกตที่ชัดเจนและตรงประเด็นที่สุด และเป็นสื่อสมบูรณ์สำหรับการศึกษาชีวิตของอินเดียโบราณ ในวัดถ้ำหมายเลข 17 มีภาพพระพุทธเจ้าเข้าเฝ้าภรรยาและลูก ความธรรมดาของภาพปรากฏให้เห็นคือพระพุทธรูปมีขนาดใหญ่มากเมื่อเทียบกับร่างของภรรยาและลูกชาย ภาพวาดนี้โดดเด่นด้วยความเรียบง่าย ความสามัคคี และความชัดเจนที่สงบ

ภาษาศาสตร์. อนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณคดีอินเดีย - พระเวท - ยังคงเขียนไว้เป็นเวลาหลายศตวรรษและยังไม่มีการค้นพบการเขียนสมัยเวทเนื่องจากประเพณีของการท่องจำและแสดงความคิดเห็นในตำราศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากภาษาของ ซึ่งเริ่มเข้าใจได้น้อยลงเรื่อยๆ ในอินเดียในยุคแรกๆ สาขาวิชาเช่นสัทศาสตร์ นิรุกติศาสตร์ และไวยากรณ์เริ่มพัฒนา ในศตวรรษของ U-GU พ.ศ. ไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตของ Papini ถูกสร้างขึ้นซึ่งเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของภาษาศาสตร์ในโลกยุคโบราณ แนวคิดบางประการของปาปินีได้รับการชื่นชมอย่างเต็มที่และพัฒนาเฉพาะในภาษาศาสตร์โครงสร้างของศตวรรษที่ 20 เท่านั้น

การเขียน: ในศตวรรษที่ผ่านมาก่อนคริสต์ศักราช การรู้หนังสือแพร่หลายโดยเฉพาะในหมู่ชาวเมือง อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรลงวันที่อย่างแม่นยำมีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 3 เท่านั้น พ.ศ. (พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศก) แต่ในเวลานี้มีความสมบูรณ์แบบมากจนต้องอาศัยการพัฒนาเบื้องต้นเป็นเวลาหลายศตวรรษ Brahmi - ตัวอักษรในกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศก - อาจเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการเขียนเซมิติกบางประเภท) แต่แตกต่างจากอย่างหลังในเรื่องการกำหนดเสียงสระและการจัดเรียงตัวอักษรที่ถูกต้องตามหลักสัทศาสตร์

วรรณกรรม: ขณะเดียวกัน วรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร ทั้งเชิงบรรยายและเชิงวิทยาศาสตร์ ก็ปรากฏในภาษาต่างๆ มากมาย โดยส่วนใหญ่เป็นภาษาสันสกฤต ส่วนสำคัญของงานนี้เป็นเพียงงานเขียนที่มีต้นกำเนิดจากวาจาและมีประเพณีเก่าแก่หลายศตวรรษ แม้ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช การเรนเดอร์สองรอบเป็นรูปเป็นร่าง จากนั้นจึงพัฒนาเป็นบทกวีมหากาพย์ขนาดใหญ่สองบท ประการแรก - "มหาบฮาราตะ" - อุทิศให้กับการต่อสู้นองเลือดเพื่อชิงบัลลังก์ของลูกพี่ลูกน้องผู้สืบเชื้อสายมาจากกษัตริย์ในตำนานภารตะ (ชื่อภารตะและสาธารณรัฐอินเดียสมัยใหม่ในภาษาฮินดีเรียกว่าภารัตนั่นคือประเทศของลูกหลานของภารตะ) ประการที่สอง - "พระรามยามะ" - เล่าถึงการผจญภัยของเจ้าชายพระรามในป่าทางตอนใต้ของอินเดียและการเดินทางไปยังเกาะลังกา (ซีลอน) บทกวีทั้งสองเขียนเป็นภาษาสันสกฤตในศตวรรษแรกของยุคใหม่ ประกอบด้วยตำนานและนิทานมากมายที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับโครงเรื่อง เช่นเดียวกับคอลเลกชันของการอภิปรายที่จรรโลงใจและบทความเชิงปรัชญาในกลอน (โดยเฉพาะภควัทคีตา) แต่บางทีความคิดริเริ่มของจิตวิญญาณอินโด - พุทธปรากฏชัดเจนที่สุดในบทกวีญี่ปุ่นคลาสสิก - บทกวีไฮกุ (tercet) และ tanka (quintet)

โรงภาพยนตร์. โรงละครอินเดียดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดที่เป็นอิสระ อย่างน้อยก็ในแหล่งที่มาตั้งแต่กลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช (เช่น ก่อนยุคขนมผสมน้ำยา) มีการกล่าวถึงนักเล่าเรื่องมืออาชีพ นักร้อง นักเต้น และคณะนักแสดงท่องเที่ยว ข้อมูลเกี่ยวกับโรงละครพื้นบ้านยังไม่เพียงพอ แต่โรงละครและละครในศาล โดยเฉพาะในยุคคุปตะและหลังยุคคุปตะ นั้นเป็นที่รู้จักกันดี เนื้อเรื่องของละครมักเป็นเรื่องราวที่กล้าหาญและความรักที่ยืมมาจากมหากาพย์ ข้อความร้อยแก้วผสมกับข้อความบทกวี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทประพันธ์โคลงสั้น ๆ ของตัวละครและคำพูดที่มีลักษณะการสั่งสอน เพลงและการเต้นรำมีบ่อยครั้ง พวกเขาไม่ควรพรรณนาถึงการฆาตกรรม การสู้รบ การจลาจลบนเวที ละครควรจะจบแบบมีความสุข

วัฒนธรรมทางการเมือง แนวคิดเรื่องความไม่แบ่งแยกขั้นพื้นฐานของโลกซึ่งกำหนดไว้ในประเพณีฮินดู-พุทธ ทำให้ทุกสิ่งมีเอกลักษณ์และทุกสิ่งเท่าเทียมกัน สิ่งนี้ในทางจิตวิทยา "บรรเทา" ความรุนแรงของปัญหาความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมในจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคม “การตรัสรู้” ของบุคคลและการพัฒนาจิตวิญญาณของเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับสถานะทางสังคมหรือสถานการณ์ทางการเงิน ทั้งเจ้าชายและคนจนสามารถกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้และด้วยเหตุนี้ - สิ่งสำคัญ - พวกเขาเท่าเทียมกัน ในทางกลับกัน โลกเป็นโลกที่เป็นระเบียบ และสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมี "สถานที่ตามธรรมชาติ" ของตัวเอง และมี "อาหารในระบบนิเวศ" ของตัวเอง เมื่อปรากฏตัวในโลกบุคคลจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของความสามัคคีอันยิ่งใหญ่ที่ไม่ได้สร้างขึ้นโดยเขาโดยที่ระเบียบทางสังคมเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบโลกซึ่งเป็นหนึ่งในอาการของ "กฎหมายโลก" ดังนั้นความพยายามใด ๆ ที่จะเปลี่ยนแปลงคำสั่งนี้อย่างรุนแรง "การปรับโครงสร้าง" การกระทำ "ปฏิวัติ" ใด ๆ อาจเต็มไปด้วยความหายนะระดับโลก นี่ไม่ได้หมายความว่าชาวฮินดู-พุทธตะวันออกไม่มีส่วนร่วมในการปรับปรุงโครงสร้างทางสังคมและควบคุมความสัมพันธ์ทางสังคม” แต่ว่ามัน“ ห่างไกลจากการเมือง” คุณลักษณะทั้งหมดของชีวิตทางการเมืองแบบ "ตะวันตก" อยู่ที่นี่: การต่อสู้ของพรรคการเมือง และการเลือกตั้งเสรี และประชาธิปไตยแบบรัฐสภา และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกสาธารณะของชาวฮินดู-พุทธไม่ได้ถูกทำให้เป็นเรื่องการเมือง ปัญหาทางการเมืองไม่เคยเข้าครอบงำจิตสำนึกของชาวตะวันตกหรือมุสลิมตะวันออก

วัฒนธรรมอินโด-พุทธไม่ได้สอนให้ละทิ้งชีวิตและกิจกรรม แต่สอนให้หลุดพ้นจากความวุ่นวายของโลก นี่เป็นสิ่งที่ติดอาวุธมนุษยชาติด้วยแนวคิดของ "ปัญจะศิลา" ("หลักการห้าประการ") - หลักการพื้นฐานของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐของโลกสมัยใหม่โดยที่การพัฒนาต่อไปนั้นไม่สามารถคิดได้อีกต่อไป บางทีเป็นที่น่าสังเกตว่าโลกทัศน์ของชาวฮินดู - พุทธเป็นหนึ่งในมุมมองโบราณมันเป็นพื้นฐานของศาสนาโลกอื่นและไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ความสนใจในโลกทัศน์นี้ไม่เพียงดึงดูดการเคลื่อนไหวในจิตวิญญาณของ "การไม่รุนแรง" เท่านั้น แต่ ชาวยุโรปด้วย

อารยธรรมอินโด-พุทธประกอบด้วยประเทศและประชาชนในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียใต้ตั้งอยู่ทางใต้ของเทือกเขาหิมาลัยบนคาบสมุทรฮินดูสถาน ในที่ราบลุ่มอินโด-แกงเจติก ปัจจุบัน ภูมิภาคนี้ประกอบด้วยเจ็ดรัฐ ได้แก่ อินเดีย ปากีสถาน บังคลาเทศ เนปาล ภูฏาน ศรีลังกา และมัลดีฟส์ ปัจจุบันปากีสถาน บังคลาเทศ มัลดีฟส์ เป็นประเทศอิสลาม รัฐที่ใหญ่ที่สุดในเอเชียใต้คืออินเดีย มีประชากร 1.1 พันล้านคน เนื่องจากการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียมีคุณภาพต่ำ ผู้เชี่ยวชาญจึงยืนกรานว่าจะมีการสำรวจสำมะโนประชากรจำนวนมากขึ้น ซึ่งจะทำให้อินเดียมีระดับทัดเทียมกับจีน แม้จะมีความขัดแย้งทางสถิติ แต่มีสิ่งหนึ่งที่ชัดเจน: จีนและอินเดียเป็นผู้นำโลกในด้านศักยภาพทางประชากร ศักยภาพทางเศรษฐกิจของอินเดียก็มีการเติบโตเช่นกัน ดูเหมือนว่าประเทศนี้จะฟื้นตัวจากความเกียจคร้านมานานหลายปี และเริ่มมีน้ำหนักทางเศรษฐกิจเพิ่มขึ้นอย่างมั่นใจ และกำหนดลำดับความสำคัญเชิงกลยุทธ์ อินเดียและจีนอาจเป็นประเทศเดียวในโลกที่มีตลาดภายในประเทศเพียงพอที่จะสร้างเศรษฐกิจที่เป็นอิสระ เนื่องจากประชากรของพวกเขา นักวิเคราะห์หลายคนสัญญาว่าอินเดียจะมีอันดับที่สี่ของโลกในแง่ของผลิตภัณฑ์มวลรวมประชาชาติภายในปี 2563

ในเวลาเดียวกัน อินเดียเป็นศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่งของอารยธรรมโลก เป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิมที่เก่าแก่ที่สุด และเป็นผู้ดูแลประเพณีอารยัน-เวท

อินเดียเป็นบ้านของคนจำนวนมากที่พูดภาษาต่างกันและมีเชื้อชาติต่างกัน เหล่านี้ ได้แก่ ชาวฮินดู ผู้อพยพจากยุโรป ชาวมองโกลอยด์ (ใกล้กับชาวจีนและทิเบต) ชาวดราวิเดียน และอื่นๆ อีกมากมาย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ภาษาฮินดีเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง โดยพยายามรวมชุมชนที่มีความหลากหลายและพูดได้หลายภาษาให้เป็นหนึ่งเดียว ชื่อ “อินเดีย” มาจากคำนี้ แต่ประชาชนกลับไม่สามัคคีกัน เช่นเดิม ชาวอินเดียได้แก่ คุชราต ซิกข์ เบงกาลี พิฮาริส เตลูกัส ทมิฬ ราชสถาน ปัญจาบ อัสสัม แคชเมียร์ เป็นต้น ปัจจุบันอินเดียมีกลุ่มชาติพันธุ์ประมาณ 850 กลุ่ม และ 1,652 ภาษา ซึ่ง 15 กลุ่มถือเป็นภาษาประจำรัฐ . กระดาษโน๊ตของอินเดียจัดพิมพ์ใน 17 ภาษา ระหว่างการพิชิตอาณานิคมของอังกฤษ คำจำกัดความที่ชัดเจนของคำว่า "คนที่พูดภาษาฮินดี" ก็ปรากฏออกมา ในเวลาเดียวกันก็มีภาษาอื่นเกิดขึ้น - ภาษาอูรดู คำว่า "ค่าย" แปลว่า "ค่าย" โดยหลักแล้วมีความหมายว่า "ค่ายทหาร" มุสลิมพิชิตอินเดีย เปลี่ยนประชากรมานับถือศาสนาอิสลาม และนำภาษาของตนเองมา ได้แก่ เปอร์เซีย อาหรับ ภาษาของชาวฮินดูมุสลิมและภาษาของค่ายทหาร - ภาษาอูรดู - ค่อยๆเป็นรูปเป็นร่างขึ้น ภาษาอูรดูและฮินดีมีความคล้ายคลึงกันมาก ไวยากรณ์เกือบจะเหมือนกัน ผู้คนเข้าใจกันดี สองภาษาสะท้อนถึงสองศาสนา สองอารยธรรม สองโลกวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ภาษาอูรดูเป็นภาษาของศาสนาอิสลามและกลายเป็นภาษาประจำชาติของปากีสถาน ในขณะที่ภาษาฮินดีเป็นภาษาทั่วไปที่ศาสนาฮินดูเจริญรุ่งเรือง เมื่อออกจากอินเดีย ชาวอังกฤษแบ่งอินเดียตามสายศาสนาออกเป็นรัฐฮินดูและมุสลิม

อินเดียเป็นแหล่งกำเนิดของหลายศาสนา เช่น พุทธศาสนา พราหมณ์ เชน ปรากฏก่อนคริสต์ศาสนา แพร่หลาย และจากนั้นก็เริ่มถูกแทนที่ด้วยศาสนาฮินดู ศาสนาฮินดูเกิดขึ้นบนพื้นฐานของศาสนาอินเดียที่เก่าแก่ที่สุด - ศาสนาพราหมณ์ และพัฒนาภายใต้อิทธิพลของประเพณีพื้นบ้านในท้องถิ่น ดังนั้นศาสนาฮินดูจึงไม่เคยแพร่กระจายออกไปนอกประเทศอินเดีย ในขณะเดียวกัน ศาสนาอื่นๆ เข้ามายังอินเดีย: โซโรอัสเตอร์ คริสต์ ในศตวรรษที่ 5 ศาสนาอิสลามเข้ามาประกาศศาสนาประจำชาติในสมัยของพวกโมกุลผู้ยิ่งใหญ่ ในช่วงยุคอาณานิคม ประชากรอินเดียส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู (70%) มุสลิมคิดเป็นประมาณ 30% ศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลามมีความแตกต่างกันอย่างมาก ซึ่งเป็นเหตุผลที่สำคัญที่สุดที่ทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่างผู้ที่นับถือศาสนาทั้งสอง

การเผยแพร่พุทธศาสนาอย่างแพร่หลายในอินเดียเริ่มขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าอโศกในศตวรรษที่ 3 พ.ศ. แต่ศาสนาพุทธไม่ได้หยั่งรากลึกในบ้านเกิด โดยถูกแทนที่โดยศาสนาฮินดูและอิสลาม นอกประเทศอินเดีย ชะตากรรมของคำสอนของพระพุทธเจ้าก็มีความสุขมากขึ้น เมื่อผสมกับความเชื่อในท้องถิ่น จึงแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ทุกวันนี้พุทธศาสนาแพร่หลายอย่างมากในทิเบตจีนและในประเทศจีนโดยทั่วไป (จัน - พุทธศาสนา) ในญี่ปุ่นมองโกเลียในหมู่ชาวรัสเซียบางคน - Buryats, Tuvans, Kalmyks ในอินโดนีเซีย, ศรีลังกา; เป็นศาสนาที่โดดเด่นในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ได้แก่ ไทย ลาว กัมพูชา เวียดนาม เมียนมาร์

ระบบวรรณะ.ศูนย์กลางวัฒนธรรมเมืองที่เก่าแก่ที่สุดและรัฐโปรโตแห่งแรกในอินเดียตอนเหนือในหุบเขาสินธุเกิดขึ้นในช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จัดแสดงด้วยอนุสาวรีย์อันงดงาม ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการขุดค้นใน Harappo และ Mohenjo-Daro (ตั้งอยู่ในปากีสถาน) เมืองต่างๆ ถูกสร้างขึ้นโดยชนเผ่ายุคหินใหม่ภายใต้อิทธิพล และอาจได้รับความช่วยเหลือจากอารยธรรมสุเมเรียน แต่ข้อมูลเกี่ยวกับพวกเขานั้นหายากมาก ในไม่ช้าอารยธรรมนี้ก็หายไป และถูกแทนที่ด้วยวัฒนธรรมของชาวอินโด-อารยัน ซึ่งวางรากฐานสำหรับศูนย์กลางอารยธรรมอินเดียโบราณ

ชะตากรรมของชาวอารยันเกือบจะกลายเป็นตำนานที่ยิ่งใหญ่ที่สุด - ความลึกลับในประวัติศาสตร์ และต้องขอบคุณเยอรมนีในจิตสำนึกของมวลชนที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับอุดมการณ์ที่เกลียดชังมนุษย์และแบ่งแยกเชื้อชาติ ในขณะเดียวกัน บทบาทของชาวอารยันโบราณในประวัติศาสตร์นั้นมีมากมายมหาศาล ลูกหลานของพวกเขาในปัจจุบันอาศัยอยู่ในยุโรปและเอเชีย มนุษยชาติส่วนใหญ่พูดภาษาอินโด-ยูโรเปียน

ในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษที่ 3 - 5 ก่อนคริสต์ศักราช ชนเผ่าอารยันซึ่งรวมตัวกันอยู่ในทะเลดำและภูมิภาคแคสเปียน เริ่มอพยพไปในทิศทางที่ต่างกันอย่างแข็งขัน สาขาทางใต้ของชาวอารยันที่เรียกว่าอินโด - อิหร่านตั้งถิ่นฐานในอิหร่านและอินเดีย สิ่งนี้ตราตรึงในนามของอิหร่าน - ประเทศของชาวอารยันด้วยซ้ำ ผ่านดินแดนของอัฟกานิสถาน ชาวอารยันบุกเข้าไปในแคว้นปัญจาบ จากนั้นเข้าไปในหุบเขาคงคา และเริ่มตั้งถิ่นฐานอย่างรวดเร็ว ไม่ว่าจะถอยกลับหรือดูดกลืนชนเผ่าท้องถิ่น เห็นได้ชัดว่าชาวอารยันคุ้นเคยกับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและความมั่งคั่งอยู่แล้ว จากสมาชิกชุมชนทั่วไปมีชั้นอิทธิพลสองชั้นเกิดขึ้นจากพวกเขา - นักบวช - พราหมณ์ผู้รักษาความทรงจำเกี่ยวกับพิธีกรรมและตำนานซึ่งประกอบลัทธิที่ซับซ้อนและมีความสุขกับศักดิ์ศรีมหาศาล และผู้ปกครอง - ผู้นำทหาร พวกเขายังเป็นขุนนาง - กษัตริยาที่ปกครองชุมชน ดังนั้นชนเผ่าอารยันจึงเป็นรัฐโปรโตที่นำโดยผู้นำอยู่แล้ว - ราชา ทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจ - ทรัพย์สินและผู้แจกจ่ายสูงสุด ผู้ปกครอง - ราชาเก็บค่าเช่า - ภาษี - จากสมาชิกในชุมชน หน้าที่ของกลไกที่พวกเขาเป็นหัวหน้า ฝ่ายบริหาร รวมถึงการปกป้องส่วนรวม การจัดระเบียบสำหรับงานสาธารณะต่างๆ การดำเนินคดีทางกฎหมาย และพิธีกรรมทางศาสนา ตามกฎแล้วนักบวชพราหมณ์ได้รับการจัดสรรที่ดินส่วนกลางบางส่วน ชาวอารยันหมกมุ่นอยู่กับศาสนาอย่างลึกซึ้ง ใส่ใจต่อสัญลักษณ์ทางศาสนา ตำนาน เวทย์มนต์ ลัทธิบูชา และการเสียสละ พวกเขาโดดเด่นด้วยความตึงเครียดทางอารมณ์สูงในเรื่องศาสนา นี่คือวิธีการวางรากฐานของวัฒนธรรมอินเดีย ซึ่งมีปัญหาทางศาสนาและจิตวิญญาณอยู่เบื้องหน้า

ความเคารพต่อศาสนาของชาวอารยันยิ่งทำให้พราหมณ์โดดเดี่ยวและยกระดับพวกเขาให้อยู่เหนือสมาชิกสามัญของชุมชน นอกจากนี้เราต้องคำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าชุมชนที่ประกอบด้วยกลุ่มครอบครัวใหญ่รวมถึงชาวต่างชาติที่ถูกจับ (das) ด้วย ส่วนใหญ่เป็นทาส แต่ลูกหลานของทาสและชาวอารยันไม่ได้กลายเป็นทาสเสมอไป โครงสร้างของชุมชนมีความชัดเจนมากขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้ชาวอารยันแตกต่างจากชนชาติที่พวกเขายึดครองอย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตามคำว่า "อารยัน" นั้นเอง (ในหมู่ชาวอิหร่าน อาร์ ไออาร์) แปลว่า "ผู้สูงศักดิ์" ได้พัฒนา วาร์โนโว – วรรณะระบบที่ประกอบด้วยสถานะที่ตายตัวอย่างเคร่งครัด - ชั้นเรียน (varnas, วรรณะต่อมา) ซึ่งครั้งหนึ่งเคยกำหนดสถานที่ของบุคคลในสังคม นี่เป็นคุณลักษณะเฉพาะขององค์กรทางสังคมของอินเดีย ซึ่งไม่ได้จำลองแบบมาจากที่อื่น ปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดเหตุการณ์นี้ นักวิทยาศาสตร์หลายคนพิจารณาถึงความปรารถนาของชาวอารยันที่จะแยกตัวออกจากชนเผ่าท้องถิ่นและไม่ปะปนกับพวกเขา นี่คือที่มาของตำนานของชาวอารยันว่าเป็น "เผ่าพันธุ์ที่เหนือกว่า" ระบบวรรณะกำหนดลักษณะสำคัญสองประการของอารยธรรมอินเดียเป็นส่วนใหญ่ ในด้านหนึ่ง นี่คือการปฏิบัติทางศาสนาและตำนานที่เข้มแข็ง การดื่มด่ำในศาสนา ชาวฮินดูสามารถทำอะไรได้อีกซึ่งชีวิตทางสังคมถูกกำหนดโดยวรรณะอย่างเคร่งครัด? หากเขาไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งใดในองค์กรทางสังคมได้ เขาก็กระโจนเข้าสู่โลกแห่งจิตวิญญาณภายใน ในทางกลับกันก็เป็นอำนาจทางการเมืองที่อ่อนแอ มีเพียงผู้พิชิตเท่านั้นที่สามารถปราบชาวฮินดูได้ชั่วคราวและกักขังพวกเขาไว้ในองค์กรของจักรวรรดิ ระบบวรรณะมีปฏิสัมพันธ์ไม่ดีกับอำนาจทางการเมืองที่เข้มแข็ง และทำให้เหลือพื้นที่น้อยสำหรับความทะเยอทะยานในอำนาจของผู้นำทางการเมือง อำนาจทางการเมืองมีความเข้มแข็งขึ้นเมื่อตัวมันเองจัดผู้คนออกเป็นชนเผ่าหรือชาติต่างๆ กล่าวคือ ทำหน้าที่ของตนในฐานะอำนาจเชิงสัญลักษณ์ในการแต่งตั้ง แต่เมื่อพบกับสังคมที่มีการจัดระเบียบอยู่แล้ว อำนาจทางการเมืองมักจะถอยกลับ ตัวอย่างนี้มอบให้โดยอินเดีย อัฟกานิสถานซึ่งมีองค์กรชนเผ่าที่เข้มแข็ง และรัฐในแอฟริกาหลายแห่ง

มาดูระบบวรรณะ Varnova กันดีกว่า คำว่า "varna" สอดคล้องกับแนวคิดของ "ประเภท" "หมวดหมู่" "สี" บางทีมันอาจมาจากคำว่า "var" ใน Zend Avesta หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของลัทธิโซโรแอสเตอร์ (ศาสนาของชาวอารยัน) ฮีโร่ยูมาบอกผู้คนถึงวิธีการสร้างชุมชน "var" - สถานที่ที่มีรั้วกั้นบางอย่างเช่นป้อมปราการ "ที่รองรับผู้คน ปศุสัตว์ สุนัข นก และไฟที่ลุกโชน” ตามตำนานที่บันทึกไว้ในฤคเวท การแบ่งแยกสังคมออกเป็นวาร์นาสดำรงอยู่ตลอดไป ตำนานเล่าว่าเทพเจ้าสร้างวาร์นาสซึ่งเป็นคลาสจากส่วนต่าง ๆ ของร่างกายของปุรุชาซึ่งเป็นมนุษย์คนแรก ร่างกายและวิญญาณของโลก จากปากของ Purusha varna ของนักบวช - พราหมณ์จากมือของเขา - varna ของนักรบ - Kshatriyas จากต้นขา - varna ของชาวนาธรรมดาและผู้เลี้ยงวัวสมาชิกชุมชน Vaishya ธรรมดา แต่จากเท้าของ Purusha ปรากฏ Varna ที่สี่และต่ำที่สุดของคนยากจนและผู้ด้อยโอกาส - Sudra Varna “ปากของเขากลายเป็นพราหมณ์ มือของเขากลายเป็นกษัตริย์ ต้นขาของเขากลายเป็นไวษยะ และมีสุดาโผล่ออกมาจากขาของเขา” วาร์นาที่สูงที่สุดสามอันที่มีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับอินโด-อารยัน ได้รับการพิจารณาว่ามีเกียรติ โดยเฉพาะสองอันแรก ตัวแทนของอารยันวาร์นาเหล่านี้ถูกเรียกว่า "เกิดสองครั้ง" เนื่องจากมีการทำพิธีการเกิดครั้งที่สองที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาเช่น พิธีกรรม, การอุทิศ. พิธีกรรมนี้ทำในวัยเด็กและมีเชือกผูกรอบคอ วัสดุและสีที่สอดคล้องกับวาร์นา พิธีประทับจิตให้สิทธิ์ในการเรียนรู้อาชีพและอาชีพของบรรพบุรุษหลังจากนั้นทุกคนก็สามารถเป็นเจ้าของบ้านได้เช่น พ่อของครอบครัวของเขา

วาร์นา ซูดราส ยังไม่เต็มเปี่ยม ศูทรไม่มีสิทธิ์ศึกษาพระเวท เข้าร่วมในพิธีกรรมและหน้าที่ทางศาสนา พวกเขาไม่สามารถเรียกร้องตำแหน่งทางสังคมที่สูงส่งได้ บางครั้งถึงขั้นทำเกษตรกรรมอิสระด้วยซ้ำ ล็อตของพวกเขายังคงเป็นงานบริการ งานหัตถกรรม และแรงงานประเภทอื่นๆ ที่ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม

เมื่อเวลาผ่านไป ตำแหน่งของวาร์นาสมีการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง วาร์นา ไวษยะส ค่อยๆ สูญเสียสิทธิพิเศษของชาวอารยัน รวมถึงพิธีกรรมการเกิดครั้งที่สอง และตกบันไดทางสังคม ในทางกลับกัน ชูดราสได้รับสิทธิหลายประการที่มีอยู่ในวาร์นาอื่น ๆ ทั้งหมด และสถานะของพวกเขาก็เพิ่มขึ้น ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช วาร์นาที่สูงกว่าทั้งสองนั้นค่อนข้างตรงกันข้ามกับวาร์นาสองตัวที่ต่ำกว่าอย่างชัดเจนอยู่แล้ว ที่ด้านบนสุดคือนักบวชและนักรบ ผู้บริหารและขุนนาง ที่ด้านล่างคือคนงาน ผู้ผลิต คนรับใช้ คนกินเนื้อ "ป่า"

วาร์นาสได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยบรรทัดฐานทางศาสนาที่เถียงไม่ได้ บุคคลเกิดในวาร์นาของเขาและเป็นของวาร์นาตลอดไป ในวาร์นาของเขา พระองค์ทรงสร้างครอบครัวขึ้น ลูกหลานของเขายังคงอยู่ในวาร์นานี้ตลอดไปและทำงานต่อไป ตัวแทนของวาร์นาสไม่ควรผสมกันไม่ว่าในกรณีใด พวกเขาไม่ควรเพียงแต่งงานเท่านั้น แต่ยังรับประทานอาหารด้วยกันด้วย การเกิดในวาร์นาอันใดอันหนึ่งเป็นผลจากพฤติกรรมของบุคคลในชาติที่แล้ว นี่คือแนวคิดเกี่ยวกับวัฏจักรของการเกิดใหม่อย่างต่อเนื่องซึ่งการปรากฏนั้นขึ้นอยู่กับกรรม - ผลรวมของคุณธรรมและความชั่วร้ายในการดำรงอยู่ในอดีต กฎแห่งกรรมมุ่งเน้นไปที่ผู้คนไม่ใช่ต่อกิจกรรมทางสังคม แต่มุ่งสู่การคิดเกี่ยวกับกรรม การถอนตัวจากชีวิตทางสังคมที่กระตือรือร้นเข้าสู่โลกแห่งจิตวิญญาณและศาสนาภายใน

เมื่อเวลาผ่านไป ระบบวาร์นามีความเข้มงวดมากขึ้น แข็งแกร่งขึ้น แตกแขนงมากขึ้น และได้รับหมวดหมู่และหมวดหมู่ย่อยใหม่ๆ มันได้กลายเป็นระบบไปแล้ว วรรณะ– กลุ่มคนที่มีลักษณะคล้ายเอนโดกามัสแบบปิด มักได้รับการว่าจ้างโดยกรรมพันธุ์ในกิจกรรมบางสาขา วรรณะเป็นคำภาษาโปรตุเกส วรรณะถูกแบ่งออกเป็น jati (กลุ่ม) ผู้อยู่อาศัยทั้งหมดของชาวฮินดูสถานอันกว้างใหญ่ เช่นเดียวกับชนเผ่าผู้รุกรานจากต่างประเทศที่บุกรุก ต่างก็อยู่ในระบบวรรณะ ชนเผ่า นิกาย และชุมชนวิชาชีพกลายเป็นวรรณะ จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นตลอดเวลาถึงหลายพันคน ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างวรรณะใหม่และวาร์นาเก่าคือวรรณะนั้นเป็นองค์กร กล่าวคือ มีองค์กรภายในที่ชัดเจน - หน่วยงานกำกับดูแล, กองทุนช่วยเหลือซึ่งกันและกัน, พิธีกรรมและพิธีกรรมร่วมกัน, กฎระเบียบบางประการสำหรับกิจกรรมทางวิชาชีพ, บรรทัดฐานของการสื่อสารภายในและภายนอก, ประเพณี, นิสัย, อาหาร, การตกแต่ง, สัญลักษณ์วรรณะ หลักการสำคัญของระบบวรรณะนั้นสืบทอดมาจากระบบวาร์นาและได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างเคร่งครัดโดยศาสนาฮินดู - ทุกคนอยู่ในวรรณะของเขาโดยกำเนิดและจะต้องอยู่ในนั้นตลอดชีวิต อาศัยอยู่นอกระบบนี้เช่น อยู่ในตำแหน่งผู้ถูกขับไล่ จัณฑาล - จันดาลาหมายถึงการอยู่นอกสังคม นอกกฎหมาย ในตำแหน่งทาส ซึ่งเป็นสิ่งที่เลวร้ายที่สุดสำหรับคนตะวันออกที่มีจิตสำนึกส่วนรวมที่พัฒนาแล้ว ตามชื่อที่แสดง สมาชิกของวรรณะอื่น ๆ ถือว่ามีมลทินแม้ว่าพวกเขาจะสัมผัสจัณฑาลโดยไม่ได้ตั้งใจก็ตาม

ในศตวรรษที่ 20 ในยุคแห่งความทันสมัย ​​ปัญหาของระบบวรรณะเริ่มรุนแรงขึ้นอย่างมาก เนื่องจากกลายเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาระบบทุนนิยมในระบอบประชาธิปไตย ผู้นำขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติหลายคนคิดว่าจะทำลายหรือปฏิรูประบบวรรณะอย่างไร มหาตมะ คานธี ผู้มีชื่อเสียงซึ่งถูกเรียกว่า "บิดาแห่งอินเดีย" หยิบยกประเด็นเรื่องจัณฑาลและการเหยียดเชื้อชาติที่เกี่ยวข้องกับระบบวรรณะ ภายในกลางศตวรรษที่ยี่สิบ จัณฑาลคิดเป็น 10% ของประชากรอินเดีย พวกเขาได้รับอนุญาตให้ตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ที่กำหนดอย่างเคร่งครัด ไม่ได้รับอนุญาตให้ปรากฏในที่สาธารณะ เช่น ในสวนสาธารณะ โรงภาพยนตร์ ฯลฯ คานธีแนะนำให้เรียกจัณฑาล ชาวหริยันนั่นก็คือ “บุตรของพระเจ้า” หลังจากเอาชนะการต่อต้านของภรรยาได้ เขาก็รับเลี้ยงเด็กผู้หญิงจากครอบครัวที่ไม่มีใครแตะต้องได้ เมื่อลาออกจากตำแหน่งผู้นำสภาแห่งชาติอินเดีย คานธีประกาศว่า "นับจากนี้ไป ฉันจะยุติการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย และเริ่มต่อสู้เพื่อสิทธิของผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้"

อย่างไรก็ตาม คานธีไม่ได้ปฏิเสธระบบวรรณะโดยรวม เนื่องจากเป็นศาสนาฮินดูที่เคร่งครัด เขาจึงตระหนักว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พระเจ้าทรงแบ่งผู้คนออกเป็นวรรณะต่างๆ เพื่อพิสูจน์ความจำเป็นและความชอบธรรมของการดำรงอยู่ของพวกเขา คานธีดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่า "การอยู่ในวรรณะเป็นการจำกัดจำนวนอาชีพที่มีอยู่ ทำให้บุคคลสามารถเลือกได้ง่ายขึ้น"

ปัจจุบัน ระบบวรรณะในอินเดียได้รับการอนุรักษ์ไว้ แต่การเหยียดเชื้อชาติที่เกี่ยวข้องกับจัณฑาลถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ระบบวรรณะเป็นลักษณะเด่นที่สำคัญของอารยธรรมอินเดีย

ศาสนา--การปฏิบัติที่เป็นตำนานวอลเตอร์ ชูบาร์ต จัดให้ชาวฮินดูเป็นแบบฉบับนักพรตที่มีลักษณะเฉพาะด้วยการหนีจากโลก ชาวฮินดู "วิ่ง" เข้าสู่จักรวาลทางศาสนาและจิตวิญญาณซึ่งอยู่นอกเหนือขอบเขตของชีวิตประจำวันที่แท้จริง การหนีจากโลกคือเป้าหมายสูงสุดในชีวิต บรรลุได้ด้วยการหลุดพ้นจากการยึดติดสิ่งใดๆ ความสุขและความพึงพอใจสูงสุดนั้นเห็นได้จากการจมอยู่ในตัวเองในสภาพที่แยกตัวออกโดยสมบูรณ์ นักวิจัยชาวอินเดีย เอส.เอฟ. โอลเดนเบิร์ก ตั้งข้อสังเกตว่า “ชาวยุโรปเพียงแต่เจาะลึกคำถามชั่วนิรันดร์ในคุกและการเนรเทศ แต่ชาวอินเดียมองชีวิตที่วุ่นวายเหมือนคุก ซึ่งคนๆ หนึ่งจะรอดพ้นได้ด้วยการค้นหาเท่านั้น” ทัศนคติแบบอินโด-พุทธมุ่งเน้นไปที่โลกภายในของมนุษย์ การค้นหารายบุคคล ความรู้เกี่ยวกับโลกใบเล็กและมหภาค ธรรมชาติและมนุษย์ ในวัฒนธรรมอินโด-พุทธ มีการพัฒนาวิธีการวิปัสสนาทางจิต การทำสมาธิ และการปลดปล่อย "จากตนเอง" หลายวิธี นักภาษาศาสตร์สังเกตว่าภาษาสันสกฤตมีศัพท์ทางจิตวิทยามากกว่าภาษาอื่นๆ ตามคำกล่าวของ M. Muller “ความเป็นคนไม่เชื่อฟังคือแนวโน้มที่จะก้าวข้ามขีดจำกัดของความรู้เชิงประจักษ์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอารมณ์ที่เหนือธรรมชาติได้รับการถ่ายทอดออกมาอย่างเต็มที่ในตัวละครอินเดียมากกว่าที่อื่นใด"

โลกทัศน์ของอินเดียส่วนใหญ่เป็นจักรวาล เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับเขาที่ทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกรวมถึงมนุษย์นั้นเป็นอนุภาคของสิ่งมีชีวิตองค์เดียวในจักรวาล / สัมบูรณ์ / พราหมณ์ อวกาศคือโลกแห่งจิตวิญญาณที่มีชีวิต ชีวิตของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดสอดคล้องกับจังหวะของการดำรงอยู่ สัตว์ทุกชนิดมีวิญญาณและต้องประพฤติตนโดยชอบธรรม ชีวิตมนุษย์ถูกมองว่าเป็นจักรวาลเดียว - ชีวิตมนุษย์ สิ่งนี้อธิบายข้อเท็จจริงหลายประการที่ไม่ปกติสำหรับชาวยุโรป ตัวอย่างเช่น ก่อนปี 1930 ค่าจ้างในอินเดียไม่ใช่ทรัพย์สินของบุคคลนั้น

ทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่ก็แทรกซึม ปืน– พลังแห่งธรรมชาติที่ไม่อาจรับรู้ได้ทางความรู้สึก กิน ปืนคุณธรรม ความหลงใหล ความไม่รู้ แน่นอนคุณต้องต่อสู้เพื่อ กูเนะคุณธรรมที่ต้องทำทุกอย่างโดยไม่ยึดติด ความรัก ความเกลียดชัง โดยไม่ปรารถนาสิ่งตอบแทน อวกาศมีสัญลักษณ์ทางเรขาคณิต - มันดาลา. พวกมันถูกใช้เป็นบุคคลที่มีมนต์ขลังในพิธีกรรมของศาสนาพราหมณ์ หนึ่งในที่มีชื่อเสียงที่สุด มันดาล– สวัสดิกะเป็นสัญลักษณ์ของความโชคดี (จากภาษาสันสกฤต “สวัสดิ” - โชคดี) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาแห่งความเป็นนิรันดร์

โลกทัศน์ของจักรวาลมุ่งเน้นไปที่ศาสนาและจริยธรรมที่โดดเด่น ลำดับจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์ได้รับการดูแลโดยชีวิตที่ชอบธรรม เอ็ม คานธีชอบอ้างคำพูดของพระกฤษณะ: “ทุกคนต้องกระทำเพื่อรักษาจักรวาล” แนวคิดทางศาสนาและจริยธรรมที่สำคัญที่สุดคือ ธรรมะ กรรม สังสารวัฏ โมกษะ

ธรรมะ(แปลตามตัวอักษรว่า “สิ่งที่ยึดถือ” “ยึดไว้ด้วยกัน”) คือหน้าที่ ความรับผิดชอบของสรรพชีวิตทั้งปวง ซึ่งเกิดขึ้นจากตำแหน่งของพวกเขาในครอบครัวแห่งจักรวาลเดียว หน้าที่เป็นหนทางสู่ความสมบูรณ์แบบสูงสุด หน้าที่ของบุคคลจะพิจารณาจากวรรณะ อาชีพ เพศ อายุ สัตว์ก็มีความรับผิดชอบเช่นกัน ในมหากาพย์อินเดียมีเรื่องราวเกี่ยวกับกระต่ายผู้ชอบธรรมที่ได้พบกับพราหมณ์ผู้หิวโหยและเมื่อรู้ว่าเขาไม่สามารถฆ่าเขาได้จึงโยนตัวเองเข้าไปในกองไฟและสลัดแมลงออกไป คาลิดาสแสดงความเข้าใจอันชาญฉลาดเกี่ยวกับธรรมะในจักรวาลแห่งการดำรงอยู่ที่เป็นเอกภาพว่า “โลกไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อมนุษย์ และมนุษย์จะลุกขึ้นจนเต็มความสูงได้ก็ต่อเมื่อเขาตระหนักถึงศักดิ์ศรีและคุณค่าของชีวิตที่ไม่ได้เป็นของเขาเท่านั้น ” กฎมนูของอินเดียโบราณบันทึกสัญลักษณ์แห่งธรรม 10 ประการ: ความสม่ำเสมอ ความอดทน ความอ่อนน้อมถ่อมตน การไม่ลักพาตัว ความบริสุทธิ์ การระงับความรู้สึก ความรอบคอบ ความรู้เกี่ยวกับพระเวท ความยุติธรรม การไม่โกรธ

กรรม- ผลรวมของการกระทำที่ชอบธรรมและอธรรมของสิ่งมีชีวิตซึ่งกำหนดชะตากรรมของเขาในการเกิดใหม่ในภายหลัง เป้าหมายสูงสุดของการกลับชาติมาเกิดทั้งหมดคือการเชื่อมต่อกับสัมบูรณ์ ผลที่ตามมาของความชั่วที่กระทำไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยการกลับใจและการสวดภาวนา มีเพียงการสะสมความดีและศีลธรรมอันดีเท่านั้นจึงจะสามารถผ่านการกลับชาติมาเกิดจากกบสู่คนจากวรรณะต่ำไปสู่วรรณะที่สูงขึ้นจากวรรณะที่สูงขึ้นไปสู่ความสมบูรณ์ กรรมถูกมองว่าเป็นการตอบแทนซึ่งเป็นเหตุทางศีลธรรมตามธรรมชาติตามหลักการที่ว่าสิ่งที่ผ่านไปแล้วย่อมเกิดขึ้น สังสารวัฏคือวัฏจักรแห่งการเกิดและการตายที่เกิดขึ้นในโลกวัตถุ โมกษะ- เอาชนะกฎแห่งกรรม, การหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งวัตถุ, จากกิเลส, การออกจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย, ผสานเข้ากับความสมบูรณ์ นี่คือ "ความตายชั่วนิรันดร์" ในโลกวัตถุและความสุขชั่วนิรันดร์

ในโลกทัศน์ของอินเดีย เป้าหมายชีวิตสองขั้วที่ตรงกันข้ามอยู่ร่วมกัน และไม่เพียงอยู่ร่วมกันเท่านั้น แต่ยังอยู่ในความสมดุลด้วย ขั้วหนึ่งคือการละจากโลก การบำเพ็ญตบะ การหมกมุ่นอยู่กับตนเอง ไม้เท้าของฤาษีได้กลายมาเป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมอินโด-พุทธไม่ใช่เพื่ออะไร อีกขั้วหนึ่งคือความร่าเริง ความร่าเริง ความประมาท ชวาหระลาล เนห์รู กล่าวถึงชาวอินเดียว่าเป็น “ผู้คนที่เปิดรับชีวิตอย่างสบายใจและมีความสุข” เขาเขียนว่า: “พวกเขาเป็นคนไร้กังวล มั่นใจในตนเองและภูมิใจในประเพณีของตน ผู้คนที่เร่ร่อนเพื่อค้นหาสิ่งลึกลับ ผู้ซึ่งตั้งคำถามมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติและชีวิตมนุษย์ เป็นคนที่ให้ความสำคัญกับบรรทัดฐานและ ค่านิยมที่พวกเขาสร้างขึ้น แต่ยอมรับชีวิตอย่างง่ายดายและสนุกสนานและเผชิญกับความตายโดยไม่ต้องกลัวมากนัก” นี้เป็นแนวทางแห่งความเคารพต่อชีวิต เชื่อกันว่าเป้าหมายสูงสุดนั้นสามารถทำได้สำหรับบางคนเท่านั้น ที่เหลือทั้งหมดเป็นคนธรรมดาที่ไม่สามารถละทิ้งความปรารถนาและกิเลสตัณหาได้ พวกเขาควรมีชีวิตอยู่และมีความสุขกับชีวิต The Upanishads - ตำราปรัชญาอินเดียโบราณ - ให้คำแนะนำ:“ อย่าละเลยความเป็นอยู่ที่ดีของคุณ อย่าละเลยความยิ่งใหญ่ อย่าละเลยการเรียนการสอน"

แรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณของชาวอินเดียมีความหลากหลายมากบางครั้งก็ขัดแย้งกัน ตามข้อมูลของ I.A. Vasilenko การบำเพ็ญตบะอยู่ร่วมกับลัทธิที่สนุกสนาน, อภิปรัชญาที่ได้รับการขัดเกลาด้วยคาถาและเทคนิคเวทย์มนตร์, การฝึกจิตวิญญาณพร้อมกับการพัฒนาร่างกาย, การฝึกฝนความรู้สึกด้วยการปลูกฝังทัศนคติที่เป็นกลางต่อโลก

ทั้งหมดนี้พบการแสดงออกในศาสนา วัฒนธรรมอินโดพุทธเป็นอาณาจักรแห่งจริยธรรมและศาสนา ในปรัชญายุโรป มีสองศาสนาหลักที่มีร่วมกันในอินเดีย: ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา อย่างไรก็ตาม ในอินเดียไม่มีแนวคิดเรื่อง "ศาสนา" และ "ศาสนาฮินดู" สิ่งที่ชาวยุโรปเรียกว่าศาสนา ในจิตใจของอินเดียคือธรรมะซึ่งรวมถึงพิธีกรรม ลัทธิ และศีลทางศีลธรรม ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเป็นตัวแทนจากหลายทิศทาง โรงเรียน นิกาย และศาสนาฮินดูบางส่วนมีความแตกต่างกันมากกว่าศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเอง พุทธศาสนาเติบโตจากศาสนาพราหมณ์และคำสอนอื่นๆ ที่สนับสนุนฮินดู ในวัดของรัฐโอริสสา เชนและนักบุญชาวพุทธจะถูกวางไว้ข้างๆ เทพเจ้าพราหมณ์ ศาสนาฮินดูยืมองค์ประกอบของลัทธิ ศิลปะ และแม้แต่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์จากพุทธศาสนา ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในเวอร์ชันพื้นบ้านมีความคล้ายคลึงกันมาก นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมอินเดียรวมพุทธศาสนาไว้ในประเพณีพราหมณ์-ฮินดู

ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาได้กลายเป็นรูปแบบที่เป็นธรรมชาติและเป็นธรรมชาติสำหรับความคิดแบบอินเดีย ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งมีต้นกำเนิดเมื่อประมาณ 4 พันปีก่อน เรียกว่า "ศาสนาเวท" พุทธศาสนาเกิดขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช

ศาสนาฮินดูเป็นการรวมตัวกันที่แปลกประหลาดของลัทธิพระเจ้าองค์เดียว ลัทธิพระเจ้าหลายองค์ และแม้แต่ลัทธิต่ำช้า มีเทพเจ้ามากมายและพระเจ้าก็มีองค์เดียว พระเจ้าสลายไปในทุกสิ่ง ดังนั้นบางทีพระองค์อาจจะไม่มีตัวตนเลยก็ได้? ตัวแทนของโรงเรียนฮินดูบางแห่งเชื่อว่าทุกคนมีจิตวิญญาณอมตะ - อาตมัน. ความเป็นจริงสูงสุดก็คือ พราหมณ์- จิตวิญญาณสูงสุด เป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ ตรงกันข้ามกับโลกเชิงประจักษ์ที่ลวงตา เป้าหมายหลักของมนุษย์คือการบรรลุความสามัคคี พราหมณ์และอาตมัน. นี่คือวิธีที่บรรลุผลสำเร็จ โมกชา(เสรีภาพ). ศาสนาฮินดูนิกายต่างๆ นับถือเทพเจ้าที่แตกต่างกัน ศาสนาฮินดูมีเทพเจ้ามากถึงสามล้านองค์ แต่ถึงกระนั้นก็ยังมีเทพเจ้าหลักสามองค์ (ตรีมูรติ) ที่สามารถแยกแยะได้: พระศิวะ พระวิษณุ และพระพรหม พระอิศวรเป็นเทพเจ้า - ผู้ทำลายและผู้สร้าง, พลังชีวิต, หลักการของผู้ชาย, พายุฝนฟ้าคะนองของปีศาจ, ผู้มีพระคุณของนักพรต พระวิษณุเป็นเทพผู้พิทักษ์ เทพแห่งความดี ยุติธรรม อ่อนโยนและเรียบง่าย มีอวตารมากมาย (การกลับชาติมาเกิด; สืบเชื้อสายมาจากแก่นแท้ของสวรรค์ลงสู่โลกมนุษย์): พระราม, พระกฤษณะ, พระพุทธเจ้า, พระเยซูคริสต์ พระพรหมคือพระเจ้า - ผู้สร้างผู้สร้างทุกสิ่งจากเอกภาพดั้งเดิมของความเป็นจริงสูงสุดและนิรันดร์ ผู้ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือพระศิวะและพระวิษณุ ซึ่งการบูชาทั้งสองขบวนการหลักของศาสนาฮินดูได้เป็นรูปเป็นร่าง - ลัทธิไศวนิกายและลัทธิไวษณพ.

พุทธศาสนากลายเป็นขบวนการต่อต้านศาสนาพราหมณ์และระบบวรรณะ ตรงกันข้ามกับหลักการทางวรรณะ พุทธศาสนาหยิบยกหลักการแห่งความเท่าเทียมกันทางสังคม พุทธศาสนายอมรับแนวคิดเรื่องธรรมะ กรรม สังสารวัฏ และอุดมคติของการหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการดำรงอยู่ทางวัตถุ ชีวิตมนุษย์ถูกใช้ไปในความทุกข์ ความทุกข์โดยทั่วไปเป็นกฎแห่งการดำรงอยู่สากล สาเหตุหลักของความทุกข์คือการยึดติดกับโลกวัตถุ ความหลุดพ้นจากความยึดติดทั้งปวง ดังนั้น ความทุกข์จึงเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิต - นิพพาน. “บรรดาผู้มีจิตใจถูกต้องตามหลักแห่งการตรัสรู้ ละความยึดติด ยินดีในความหลุดพ้น ความปรารถนาอันสิ้นไป เปี่ยมด้วยแสงสว่าง ย่อมบรรลุแล้วในโลกนี้ นิพพาน" คำว่า "นิพพาน" แปลตรงตัวว่า "ซีด" "เย็นลง" ไม่มีความเข้าใจเรื่องนิพพานที่ชัดเจนในพุทธศาสนา นิพพานเกิดขึ้นได้ด้วยจิตสำนึกส่วนบุคคลผ่านการตรัสรู้ พระพุทธเจ้าในฐานะผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธ เรียกว่า สิทธัตถะโคตม เป็นผู้ตรัสรู้

ความอ่อนแอของรัฐจากขอบเขตทางศาสนาและจิตวิญญาณ เราจะย้ายไปยังวัตถุและเรื่องทางโลกอีกครั้ง การหลบหนีจากโลกไปสู่ชาวอินเดียนั้นไม่ใช่เรื่องจริง ดังที่นักปรัชญา Raju กล่าวไว้ ชาวอินเดียเป็นกลุ่มคนที่มีวัตถุนิยมมากที่สุด ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมอุปนิษัทและพุทธศาสนาจึงมอบอุดมคติที่ต่อต้านวัตถุนิยมมากที่สุดเพื่อความสมดุล การละทิ้งโลกในศาสนาฮินดูเป็นไปได้เฉพาะหลังจากที่บุคคลได้ทำหน้าที่ในสังคมสำเร็จแล้วเท่านั้น

ระบบวรรณะที่นับถือศาสนาฮินดูได้รับการรวมเข้ากับองค์กรชุมชนอย่างเป็นระบบ รูปแบบการจัดองค์กรของชุมชนเป็นแบบสากล ลักษณะเฉพาะของอินเดียอยู่ที่การผสมผสานระหว่างเมทริกซ์องค์กรสองแบบ ชุมชนอินเดียดั้งเดิมเป็นองค์กรทางสังคมที่ซับซ้อน ในภาคใต้ ในทางภูมิศาสตร์ โดยปกติจะรวมหมู่บ้านใกล้เคียงหลายแห่ง บางครั้งก็รวมทั้งอำเภอ ทางตอนเหนือของประเทศ ชุมชนมีขนาดเล็กลงและอาจประกอบด้วยหมู่บ้านใหญ่หนึ่งหมู่บ้านและหมู่บ้านเล็ก ๆ ที่อยู่ติดกัน ในเวอร์ชันภาคใต้ แต่ละหมู่บ้านมีผู้ใหญ่บ้านและสภาชุมชนของตนเอง (ปัญจยัต) เช่นเดียวกับผู้ใหญ่บ้านและปัญจยัตของชุมชนขนาดใหญ่ ชุมชนภาคเหนืออาจปกครองโดยผู้ใหญ่บ้านหนึ่งคนและปัญจยัต ชุมชนประกอบด้วยตัวแทนจากวรรณะต่างๆ ชีวิตภายในของชุมชนได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวดโดยบรรทัดฐานของกิจวัตรชุมชนและความสัมพันธ์ทางวรรณะ และอยู่ภายใต้หลักการ จัจมานี. สาระสำคัญของมันอยู่ที่การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันในการปฏิบัติตามบรรทัดฐานของลำดับชั้นวรรณะ Varnovo สมาชิกแต่ละคนในชุมชน: ชาวนาไวษยะ, พราหมณ์ผู้มั่งคั่งซึ่งถูกห้ามใช้แรงงานเกษตรกรรม, ช่างฝีมือ, คนฆ่าวัวที่ถูกดูหมิ่น หรือคนเก็บขยะศุทร ฯลฯ - กล่าวอีกนัยหนึ่งทุกคนในสถานที่ของเขาจะต้องปฏิบัติตามหน้าที่ของตนอย่างเคร่งครัดโดยให้ชุมชนเป็นส่วนหนึ่งของงานและรายได้ แต่ในขณะเดียวกันเขาก็มั่นใจในความช่วยเหลือที่เหมาะสมจากชุมชน สิ่งนี้ทำให้ชุมชนสามารถกำกับดูแลตนเองและดำรงอยู่ได้ เกือบจะเป็นอิสระจากโลกภายนอก เมืองต่างๆ ในอินเดียได้รับการจัดระเบียบตามหลักการเดียวกันของระบบวรรณะของชุมชน

นอกเหนือจากองค์กรที่แข็งแกร่งเช่นนี้ รัฐอินเดียยังมีโครงสร้างที่อ่อนแอ ตามกฎแล้วมีหลายรัฐ พวกเขาเข้ามาแทนที่กันอย่างรวดเร็ว และเส้นขอบของพวกเขาก็ถูกวาดใหม่อย่างต่อเนื่อง ในภาวะนี้ ผู้ปกครองสนใจแต่การรักษาอำนาจเท่านั้น ไม่มีทั้งเวลา และไม่มีกำลังที่จะสร้างระบบการปกครองหรือหลักคำสอนทางอุดมการณ์ ไม่มีแม้แต่คำจำกัดความที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิทธิของรัฐหรืออธิปไตยในที่ดินและทรัพยากรทั้งหมด เช่นเดียวกับในประเทศอิสลามหรือจีน

การกระจายอำนาจเป็นระยะเวลานานของพื้นที่รัฐนี้ตามมาด้วยการรวมศูนย์ในช่วงเวลาสั้นๆ ระบบวรรณะของชุมชนยืนหยัดต่อทั้งสองอย่างมั่นคง แต่ในการบริหารรัฐกิจได้มีการจัดตั้งโซนสองโซนขึ้นตามลำดับเพื่อปรับให้เข้ากับการกระจายอำนาจและการรวมศูนย์

โซนแรกประกอบด้วยการก่อตัวของรัฐจำนวนมาก - อาณาเขตซึ่งราชาหรือมหาราชาทำหน้าที่เป็นผู้ปกครองสูงสุดของอาสาสมัครของเขา เรื่องของอำนาจ - ทรัพย์สิน ผู้แจกจ่ายหลัก ที่จริงแล้วเขาปกครองชุมชนหลายแห่ง

ในกรณีของการรวมศูนย์ อาณาเขตดังกล่าวจะถูกรวมไว้ในระบบที่กว้างขึ้น และได้รับภาระผูกพันในการจ่ายส่วยให้ศูนย์กลางและเติมเต็มกองทัพกลาง ดังนั้นเขตควบคุมที่สองจึงเติบโตขึ้นซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจโดยตรงของศูนย์ โซนนี้ประกอบด้วยภูมิภาค - อุปราชที่นำโดยผู้ว่าราชการ ผู้ว่าการส่วนใหญ่มักกลายเป็นญาติของผู้ปกครองของรัฐ ในทางปฏิบัติแล้ว อำนาจของผู้ว่าการรัฐนั้นใกล้เคียงกับอำนาจของราชาในอาณาเขตของเขา ทั้งสองมีหน้าที่ดูแลภาษี ศาล และกองทัพ แต่ราชานั้นมีพันธุกรรมและยืนอยู่ใกล้ชิดกับชุมชนมากขึ้น และผู้ว่าราชการเป็นเพียงเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการแต่งตั้งและเข้ามาแทนที่ซึ่งรับผิดชอบในศูนย์ และอำนาจของราชาก็แยกเขาออกจากชุมชน นอกจากนี้ผู้ปกครองสูงสุดยังทำหน้าที่เป็นหัวข้อหลักของอำนาจ - ทรัพย์สินซึ่งทำให้ตำแหน่งของผู้ว่าราชการมีความซับซ้อนยิ่งขึ้น

โดยรวมแล้วกรอบองค์กรนี้ซึ่งประกอบด้วยระบบวรรณะชุมชนและการจัดการรัฐ - การเมืองสองโซนกลับกลายเป็นว่ามีความยืดหยุ่นมากเนื่องจากมีการปรับให้เข้ากับการกำหนดค่าของรัฐถัดไปเป็นประจำซึ่งเกิดขึ้นในระหว่าง สงคราม ความขัดแย้งกลางเมือง สนธิสัญญา ฯลฯ ฯลฯ และในทางกลับกัน ค่อนข้างแข็งแกร่งและมั่นคง เนื่องจากมันทำให้อารยธรรมอินเดียอยู่ในรูปแบบองค์กรที่จำเป็น โดยไม่นำไปสู่การล่มสลายและความเสื่อมโทรม

เป็นตัวอย่าง ให้พิจารณาการจัดองค์กรของรัฐรวมศูนย์สองรัฐ ในสมัยโบราณสิ่งหนึ่งที่สำคัญที่สุดคือ รัฐเมารยัน(317 – 180 ปีก่อนคริสตกาล) มันถูกสร้างขึ้นโดย Chandragupta (Sudra โดยกำเนิด) ยึดอำนาจในปัญจาบและเคลียร์ส่วนนี้ของอินเดียจากกองทหารกรีกของอเล็กซานเดอร์มหาราช ปิณฑุสรา บุตรของจันทรคุปต์ได้ขยายรัฐออกไปเป็นพื้นที่สำคัญ หลานชายของพระเจ้าอโศก (268 - 231 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นผู้นับถือศาสนาพุทธ ต้องการบรรเทาความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้นวรรณะ สานต่อชัยชนะของเขา และยังได้รับชื่อเสียงในฐานะนักปฏิรูปอีกด้วย การบริหารงานในรัฐเมารยันมีการจัดชัดเจน ผู้ปกครองและสภาผู้ทรงเกียรติที่อยู่รอบตัวเขา - วัด - ทำหน้าที่เป็นผู้บริหารกลางที่รับผิดชอบในการตัดสินใจที่สำคัญและนำไปปฏิบัติ ภายใต้การปกครองยังมีสภาลับซึ่งประกอบด้วยกลุ่มบุคคลที่ไว้ใจได้แคบ ๆ หากจำเป็น จะมีการเรียกประชุมตัวแทนที่ปรึกษา ราชสภาซึ่งรวมถึงผู้ปกครองของดินแดนอิสระในอดีต ผู้ทรงเกียรติ ขุนนาง ตลอดจนผู้แทนที่ได้รับเลือกจากชุมชน มีแผนกเฉพาะด้าน จำนวน ฟังก์ชัน ชื่อที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ตอบสนองต่อความต้องการของฝ่ายบริหาร เช่น ในกรมทหาร มีหน่วยหนึ่งเป็นทหารราบ อีกหน่วยหนึ่งเป็นรถม้าศึก หนึ่งในสามเป็นหน้าที่ช้างศึก หนึ่งหน่วยที่สี่เป็นหน้าที่เสบียง ส่วนห้าเป็นหน้าที่กองเรือ เป็นต้น . อโชก้าให้ความสำคัญกับการดำเนินคดีทางกฎหมายเป็นอย่างมาก ภายใต้เขา กฎแห่งกฎหมายถูกประมวลผล เขาจัดให้มีการตรวจสอบตรวจสอบในต่างจังหวัดเป็นประจำ

ในยุคปัจจุบัน อินเดียเกือบทั้งหมดรวมเป็นหนึ่งเดียว จักรวรรดิโมกุล(1526 – 1707) ผู้สร้างเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากผู้ปกครองของ Mogolistan Timur ในอดีตเป็นผู้ปกครองของ Fergana เองจากนั้นก็เป็นของ Kabul - Babur ในปี 1526 กองทัพของเขาซึ่งมีปืนใหญ่และปืนคาบศิลาไม่สะดุ้งเมื่อเผชิญหน้ากับช้างศึก เอาชนะกองทัพของสุลต่านเดลีคนสุดท้าย (สุลต่านเดลี 1206 - 1526) นับตั้งแต่สมัยสุลต่าน อิสลามเริ่มเผยแพร่ในอินเดีย Babur ลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะผู้ปกครองผู้รู้แจ้งนักประวัติศาสตร์กวีผู้แต่ง "Babur - Name" อันโด่งดัง “ยุคทอง” ของจักรวรรดิโมกุลคือรัชสมัยของปาดิชาห์ อักบาร์ (ค.ศ. 1556 - 1605) หลังจากยึดหลายพื้นที่และเสริมอำนาจของเขา ผู้ปกครองชาวมุสลิมได้ดำเนินการปฏิรูปครั้งใหญ่ซึ่งวางรากฐานที่แข็งแกร่งในการปกครองประเทศ ที่ดินทั้งหมดได้รับการประกาศให้เป็นของรัฐ จัดทำที่ดินทั่วไปแล้วเสร็จ และกำหนดจำนวนภาษีที่เก็บจากแต่ละอำเภอไว้อย่างชัดเจน ส่วนสำคัญของดินแดนได้รับการมอบความเป็นเจ้าของบริการที่ไม่ใช่ทางพันธุกรรมแบบมีเงื่อนไข (จากัวร์) ให้กับผู้นำทางทหาร - จากัวร์ดาร์ ใต้อัคบาร์มีคนประมาณสองพันคน จากัวร์เป็นการถือครองที่ดินขนาดใหญ่ซึ่งนำรายได้มหาศาลมาสู่เจ้าของ อาณาเขตบางส่วนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของอัคบาร์ได้รับสถานะเป็นจากัวร์ ในบรรดาจากัวร์ดาร์นั้นมีชาวฮินดูเพียงไม่กี่คน ประมาณ 20% ที่เหลือทั้งหมดเป็นมุสลิม

นอกจากนี้ยังมีสมบัติทางพันธุกรรมของข้าราชบริพาร - ซามินดาร์ซึ่งจ่ายส่วยคลังและจำหน่ายรายได้ที่เหลืออย่างอิสระ พวกซามินดาร์สามารถสร้างแผนการบริหารและการจัดสรรที่ดินแบบเดียวกันได้เช่นเดียวกับในจักรวรรดิโดยรวม เมื่อเวลาผ่านไป ดินแดนซามินดาริเริ่มถูกพิจารณาว่าเป็นของเอกชน ที่ดินประมาณ 3% เป็นของนักบวชมุสลิม และที่ดินจำนวนน้อยมากเป็นของวัดฮินดู ดินแดนเหล่านี้ได้รับการยกเว้นภาษี

ในส่วนของการบริหารราชการก็เหมือนเมื่อก่อนได้รวมเอาสองโซนเข้าด้วยกัน: ท้องถิ่นและส่วนกลาง ภายใต้การปกครองของชาห์จาฮาน (ค.ศ. 1627 - 1658) ดินแดนเกือบทั้งหมดของอินเดียอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิ แต่ด้วยการขยายอาณาเขต จักรวรรดิจึงอ่อนแอลงในองค์กร ภายใต้การปกครองอันนองเลือด Aurangzeb (1658 - 1707) จักรวรรดิล่มสลายอย่างแท้จริง เปิดพื้นที่สำหรับผู้รุกรานรายใหม่ ซึ่งปัจจุบันเป็นอาณานิคมของยุโรป ซึ่งอังกฤษกลายเป็นผู้มีอำนาจมากที่สุด แต่อังกฤษกลับกลายเป็นมากกว่าผู้พิชิตอีกคนหนึ่ง พวกเขานำอินเดียเข้าสู่ยุคแห่งความทันสมัยของอดีตดั้งเดิมซึ่งส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อรากฐานทางอุดมการณ์และสถาบันของอารยธรรมอินเดีย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 เช่นเดียวกับผู้พิชิตทุกคน ชาวอังกฤษต้องจากไป แต่อารยธรรมอินโด - พุทธที่ได้รับการปรับปรุงซึ่งได้นำรูปแบบองค์กรใหม่มาใช้ยังคงมีชีวิตอยู่

ศาสนา. ชื่อของประเพณีทางวัฒนธรรมนี้บ่งบอกถึงการผสมผสานโดยธรรมชาติของสองศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของตะวันออก: ดั้งเดิมที่มีต้นกำเนิด, ศาสนานอกรีตของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา - หนึ่งในสามศาสนาหลักของโลกที่ประสบความพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิงในสังคมอินเดีย (แม้ว่า มันมีอิทธิพลต่อมัน) แต่ดึงดูดจินตนาการของผู้คนจำนวนมากทางตะวันออกของอินเดีย ความจริงที่ว่าศาสนาต่างๆ สามารถรวมตัวกันและให้กำเนิดประเพณีทางจิตวิญญาณที่เป็นหนึ่งเดียว บ่งชี้ว่าพวกเขามีหลักการบางอย่างที่เหมือนกันและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ซึ่งเหนือกว่าความแตกต่างในหลักคำสอนและลัทธิในความหมาย หลักการทางสังคมและศีลธรรม การวางแนวคุณค่าตลอดจนแนวคิดเชิงปรัชญาของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนากลายเป็นปัจจัยที่ "ประนีประนอม" ในบริเวณนี้เองที่เกิดการแทรกซึมเข้ามาในพื้นที่นี้และรากฐานร่วมกันของจิตวิญญาณฮินดู - พุทธได้ถูกสร้างขึ้น คุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของศาสนามวลชนในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้คือการยอมรับโลกบางใบ หลักการของจักรวาล "กฎโลก" ที่เกิดขึ้นก่อนการดำรงอยู่ของธรรมชาติและมนุษย์

บทบาทของเทพเจ้าที่เฉพาะเจาะจงเมื่อเปรียบเทียบกับ "กฎจักรวาล" นั้นไม่สำคัญนักและมักจะลงมาที่เพียงรูปลักษณ์ของหลักการที่เป็นรายบุคคลเท่านั้นถึงแม้จะต้องพึ่งพามันก็ตาม ดังนั้นศรัทธาในเทพเจ้าที่สร้างโลกและควบคุมโลกจึงไม่จำเป็น ในประเพณีอินโด - พุทธไม่มีแนวคิด "ตะวันตก" ในการใช้ครั้งเดียวและกระบวนการโลกที่มีทิศทางเดียวซึ่งเน้นบทบาทอันศักดิ์สิทธิ์เป็นศูนย์กลางของการเสด็จมาของพระผู้ช่วยให้รอด สถานที่นี้ถูกยึดครองโดยแนวคิดเรื่องการสร้างนิรันดร์ตลอดจนแนวคิดเรื่องความไม่ยั่งยืนและความสำคัญของชีวิตมนุษย์เมื่อเปรียบเทียบกับประวัติศาสตร์จักรวาล โลกอยู่ในวัฏจักรอันไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่มีจุดสิ้นสุด ไม่มีเป้าหมายสุดท้าย แต่พร้อมกับโลกนี้ยังมีโลกศักดิ์สิทธิ์อีกโลกหนึ่งที่นิ่งเฉยและเป็นนิรันดร์ ในรูปแบบที่ไม่มีตัวตนของ "โลกแห่งกฎ" โลกทางโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา (สังสารวัฏ) เน้นย้ำถึงความสงบสุขและความเปลี่ยนแปลงไม่ได้เท่านั้น “กฎหมายโลก” ตระหนักรู้ถึงพฤติกรรมทางศีลธรรมของผู้คน หลังความตาย ขึ้นอยู่กับเนื้อหาทางศีลธรรมของชีวิตที่บุคคลอาศัยอยู่ วิญญาณภายใต้ชื่อใหม่และในรูปแบบใหม่ ฟื้นชีวิต บางทีอาจอยู่ในสังคมที่ต่ำกว่า! สถานะ ระยะการเกิดใหม่ที่เป็นไปได้นั้นกว้างมาก ไม่มีศาสนาอื่นใดที่ชะตากรรมมรณกรรมของบุคคลถูกกำหนดอย่างโหดร้ายด้วยการกระทำและความคิดของเขาเอง (กรรม) ไม่อยู่ที่นี่! พระเจ้าผู้ซึ่งสามารถขอความเมตตาได้ที่นี่เป็นไปไม่ได้ที่จะ "ลบ" บาปของชีวิตผ่านการกลับใจ - ที่นี่มีเพียงกรรมส่วนตัวและ "กฎหมายโลก" ที่จะ "ทำงาน" อย่างชัดเจนและไม่อาจหยุดยั้งได้ แต่ที่นี่ไม่มีความตายชั่วนิรันดร์ (นรกสำหรับคริสเตียนและมุสลิม) - ที่นี่มีเพียงชีวิตนิรันดร์ในความหลากหลายของการปรากฏตัวของมัน ห่วงโซ่แห่งการเกิดและความตายที่ไม่มีที่สิ้นสุด "การหมุนเวียน" ที่ไม่มีที่สิ้นสุดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในวงจรแห่งการเกิดใหม่ . พุทธศาสนา ซึ่งเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดใน "โลก" ในแง่ของรูปลักษณ์ มีบทบาทและยังคงมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของประชาชนในเอเชีย ในหลาย ๆ ด้าน คล้ายคลึงกับศาสนาที่ถูกกำหนดไว้สำหรับคริสต์ศาสนาในยุโรป ศาสนาอิสลามใน ใกล้และตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรชิ้นแรกที่มีจารึกของพระเจ้าอโศก (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) มีอายุย้อนไปถึงสมัยที่พระพุทธศาสนาเป็นศาสนาที่สถาปนาขึ้นแล้ว โดยมีองค์กร ความเชื่อ และประเพณีที่เป็นทางการเป็นของตัวเอง คำว่า "พุทธศาสนา" บอกเราว่าผู้ก่อตั้งคำสอนนี้คือพระพุทธเจ้า อย่างไรก็ตามคำว่า “พระพุทธเจ้า” เป็นคำอนุพันธ์ จากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต "budh" (การตื่น การตื่น) และแสดงถึงการเปลี่ยนจากจิตสำนึกที่นอนหลับและมืดมนไปสู่การตื่นรู้ไปสู่จิตสำนึกที่รู้แจ้ง คำว่า “พระพุทธเจ้า” หมายถึงสิ่งมีชีวิตใดๆ ที่มีจิตสำนึกอยู่ในสภาวะตื่นตัว และสภาพจิตใจที่ตื่นตัวสามารถเรียนรู้ได้จากคำสอนของพระพุทธเจ้า ชื่อนี้ส่วนใหญ่มักหมายถึงเจ้าชายโคตมะ (โคตมะ) ซึ่งอาศัยอยู่ตามประเพณีอย่างเป็นทางการในปี 623/24 - 543/44 ตามที่นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่กล่าวไว้ ระหว่างปี 560 - 480 พ.ศ. ในอินเดียตอนเหนือ

เมื่อพระชนมายุได้ 35 พรรษา พระองค์ก็ทรงมีความเชื่อว่าใกล้จะรู้ความจริงแล้ว พระโคดมก็เข้าสู่วิปัสสนา โดยทรงงดอาหารและเครื่องดื่มเป็นเวลาสี่สัปดาห์ตามฉบับหนึ่ง และเจ็ดสัปดาห์ตามฉบับอื่น ในกระบวนการทำสมาธิ พระโคดมได้บรรลุการตรัสรู้และกลายเป็นพระพุทธเจ้า ผู้ทรงเปิดกฎแห่งจักรวาลให้กว้างไกล หลังจากนั้น พระพุทธเจ้าเสด็จปรินิพพานไปทั่วประเทศเป็นเวลา 45 ปี และทรงแสดงพระธรรมเทศนา เขาเสียชีวิตเมื่ออายุ 80 ปี

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ซึ่งไม่มีพระเจ้าผู้สร้างองค์เดียว ตามหลักศาสนาพุทธ มีหลายโลกและพื้นที่ซึ่งชีวิตมีการพัฒนาอยู่ตลอดเวลาตั้งแต่เกิดจนตายและเกิดใหม่ และอื่นๆ อย่างไม่สิ้นสุด โครงสร้างทั้งหมดของโลกทัศน์ทางพุทธศาสนาที่มีแนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลและจักรวาลวิทยานั้นขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่

คอสโมโกนี มีสภาวะอันกว้างใหญ่ไร้จุดเริ่มต้นซึ่งมีแรงกระตุ้นเกิดขึ้นเป็นระยะๆ ก่อให้เกิดธรรมชาติที่กระฉับกระเฉงซึ่งประกอบด้วยหลักการทางจิต (ปุรุชา) และกายภาพ (การปฏิบัติ) จากธรรมชาติที่กระตือรือร้นนี้เองที่รูปแบบและโครงสร้างที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตเกิดขึ้น

จักรวาลวิทยา ในแบบจำลองเชิงพื้นที่ของพุทธศาสนา สารพลังจิตสูงสุดคือสิ่งที่เรียกว่ากายแห่งจักรวาลของพระพุทธเจ้า (อาทิพุทธะ) ซึ่งมีลักษณะพิเศษคือกิจกรรมของจักรวาลที่เกิดจากความเมตตาของร่างกายที่มีอยู่ทุกหนทุกแห่งสำหรับสิ่งมีชีวิตที่ถึงวาระแห่งความทุกข์ ในการดำรงอยู่ของสังสารวัฏ สสารจักรวาลที่มองไม่เห็นนี้สามารถปรากฏและเกิดขึ้นในโลกของเราได้ทั้งในรูปของพระพุทธเจ้า - การไตร่ตรองและในรูปแบบของสิ่งมีชีวิตใด ๆ พระพุทธเจ้าเสด็จมาในโลกนี้เพื่อช่วยให้ผู้คนเอาชนะความเห็นแก่ตัวซึ่งแหล่งที่มาคือความเย่อหยิ่งและความไร้สาระ (สัญลักษณ์ - ไก่แดง) ความไม่รู้และกินทุกอย่าง (หมูดำ) ความอาฆาตพยาบาทและการหลอกลวง (งูเขียว) สัตว์ทั้งปวง รวมทั้งมนุษย์และเทวดา ดำรงอยู่ในระดับการดำรงอยู่ตามจิตสำนึกของตน ดังนั้นระดับต่ำสุดหรือนรกจึงสงวนไว้สำหรับสัตว์ที่ห้อมล้อมด้วยกิเลสตัณหาอันตราตรึง ระดับที่สูงกว่าต่อไปเป็นที่อยู่อาศัยของสัตว์ นก ปลา แมลง และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่ถูกระงับจิตใจด้วยสัญชาตญาณ ในระดับที่สาม มีวิญญาณเพรตาซึ่งมีร่างกายใหญ่โตและมีปากและคอเล็กมาก ดังนั้นจึงดื่มไม่อิ่มและเมาเหล้า ระดับที่สี่ของการดำรงอยู่ถูกครอบครองโดยสิ่งมีชีวิตที่โกรธแค้น - ปีศาจ ระดับที่ห้าเป็นที่ที่ผู้คนอยู่ ห้าหรือหกระดับถัดมานั้นมีไว้สำหรับเทวทูต: เทพเจ้า เทพ และสัตว์ในตำนาน ดังนั้นเราจึงจัดการกับพื้นที่ที่มีการจัดระเบียบซึ่งเป็นตัวแทนของปิรามิดที่มีลำดับชั้นของระดับการดำรงอยู่ตั้งแต่ผู้อาศัยในนรกไปจนถึงสิ่งมีชีวิตโปร่งแสง - พรหม ผู้เชื่อสามารถพิจารณาพื้นที่ดังกล่าวได้ว่าเป็นความจริงทางกายภาพและเป็นระดับของสภาวะทางปัญญาของจิตใจ ดังนั้น สัตว์ชั้นต่ำทั้งสี่โดยพื้นฐานแล้วไม่มีจิตใจที่ถูกครอบงำด้วยกิเลสตัณหา สัญชาตญาณ ความเกลียดชัง และกิเลสตัณหา สัตว์ในระดับที่สูงกว่าจะมีความฉลาดในการกระทำ แต่ถ้าอายุขัยของสิ่งมีชีวิตบนท้องฟ้าคำนวณเป็นพันปีและพวกเขาไม่ต้องการสิ่งใดเลย จากนั้นบุคคลที่มีชีวิตอยู่น้อยกว่าหนึ่งศตวรรษและต่อสู้เพื่อความอยู่รอดของเขาถูกบังคับให้คิดถึงผลที่ตามมาจากการกระทำของเขาอยู่ตลอดเวลาเนื่องจากการกระทำที่ไม่สมควรจะทำให้กรรมของเขาแย่ลงและขู่ว่าจะเกิดใหม่ในระดับที่ต่ำกว่า

ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ชีวิตคือของขวัญจากธรรมชาติ และของขวัญล้ำค่าจากธรรมชาติคือจิตสำนึก ดังนั้นจึงเป็นเรื่องน่าเสียดายสำหรับบุคคลที่ใช้ชีวิตเอาชนะความยากลำบากและสถานการณ์ที่สร้างขึ้นเองเพราะความไม่รู้ของเขา ในการแสวงหาความมั่งคั่งทางวัตถุมากเกินไป คนโง่เขลา มีจิตใจเหมือนจำศีล มีสายตาอิจฉา หูปรับเฉพาะเสียงที่เกิดจากความไม่รู้ของเขาเท่านั้น ลิ้น จมูก ร่างกาย ความอยากในกาม; ความคิดที่ถูกพิษด้วยความอิจฉาคือ ชีวิตทั้งชีวิตของบุคคลที่มีจิตสำนึกที่ยังไม่ตื่นนั้นเป็นทุกข์และจำกัด พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าในการดำรงอยู่ของสังสารวัฏ มีความไม่พอใจและความทุกข์ทรมานที่เกิดจากกระแสของตัณหาและความหลงที่ดึงดูดบุคคลเข้าสู่ลมบ้าหมูแห่งการดำรงอยู่หรือเข้าสู่ "กงล้อแห่งชีวิต" (ภวจักกรา) "กงล้อแห่งชีวิต" ตามที่พระพุทธเจ้าทรงอธิบายนั้นขับเคลื่อนด้วยความไม่รู้ ซึ่งบดบังจิตใจที่แท้จริงของมนุษย์ เนื่องจากความไม่รู้ (วิธยะ) การกระทำทางศีลธรรมและผิดศีลธรรม (สังขาร) จึงเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการที่จิตสำนึกในชีวิตประจำวัน (วินยานานะ) เกิดขึ้นโดยมุ่งเน้นไปที่ค่านิยมและทัศนคติดั้งเดิม จิตสำนึกระบุชื่อและรูป (นามารุปะ) ในโลกรอบข้าง กลายเป็นวัตถุของอวัยวะทั้ง 6 (สละกาย) ได้แก่ ตา หู จมูก ลิ้น ร้องเพลง ความคิด; อวัยวะเหล่านี้มาสัมผัสกันด้วยรูปและชื่อ เวทนาเกิดเป็นไป เวทนาเกิดเป็นตัณหา ตัณหาเป็นเหตุให้เกิดโลภะ (อุปาทาน) โลภเป็นเหตุให้เกิดความกระหายในความเป็นนิรันดร์ (ภวา) ความกระหายชีวิตเป็นไปเพื่อ เกิดใหม่ (ชติ) ผลของการเกิดที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือ ชรา (จาระ) และมรณะ (มารานา) กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลถูกกำหนดให้หมุนใน "กงล้อแห่งชีวิต" จนกว่าเขาจะหันไปหาคำสอนของพระพุทธเจ้า พระพุทธเจ้าทรงชี้ให้เห็นถึงความมีอยู่ของมรรคแปดหรือสายกลางซึ่งนำบุคคลออกจาก "วงล้อแห่งชีวิต" เส้นทางนี้ประกอบด้วยแปดขั้นตอน: ความเข้าใจที่ถูกต้อง, คิดถูก, คำพูดที่ถูกต้อง, การกระทำที่ถูกต้อง, การดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง, ความตั้งใจที่ถูกต้อง, ความพยายามที่ถูกต้อง, วิสัยทัศน์ที่ถูกต้อง (โอมาธิ). ในพระพุทธศาสนา มีแนวคิด 3 ประการที่ได้รับการพัฒนามากที่สุด ได้แก่ แนวคิดเรื่อง “กงล้อแห่งชีวิต” ซึ่งขับเคลื่อนโดยกฎแห่งการกำเนิดที่พึ่งพาอาศัยกัน แนวคิดเรื่องมรรคมีแปดหรือทางสายกลาง แนวคิดเรื่องพระนิพพานหรือการเข้าสู่กายจักรวาลของพระพุทธเจ้า แนวคิดทั้งสามนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกของมนุษย์ โดยการเปลี่ยนจากการคิดเชิงตรรกะทางคอร์ปัสสนาไปสู่การคิดแบบมีจินตนาการ ซึ่งแบบหลังพัฒนาในกระบวนการการทำสมาธิ (สมาธิ วิปัสสนา ธยานะ โยคะ) ตามกฎแล้วการดำรงอยู่ของสังสารวัฏนั้นถูกระบุด้วยกระแสโคลนซึ่งเต็มไปด้วยกิเลสตัณหาตัณหาความไร้สาระความเกลียดชังและความรู้สึกอื่น ๆ และความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ในกระแสนี้มีวังวน (ในประเทศ สังคม เศรษฐกิจ การเมือง ฯลฯ ) ที่ดึงบุคคลไปสู่จุดต่ำสุดของการดำรงอยู่ของสังสารวัฏ ซึ่งความเห็นแก่ตัวมาถึงความเข้มข้นซึ่งเกินความจริง ซึ่งประจักษ์ในความจริงที่ว่าบุคคลนั้นพร้อมที่จะฆ่า ขโมย โกงเพื่อสะสมความมั่งคั่งและบรรลุอำนาจ บุคคลเช่นนี้แบ่งทุกสิ่งออกเป็น "ของฉัน" และ "ไม่ใช่ของฉัน" ผลก็คือ เขาค่อยๆ สูญเสียลักษณะนิสัยของมนุษย์และกลายเป็นสัตว์ที่ผิดศีลธรรม ไร้ศีลธรรม และหยาบคาย

ปัญหาของสถานที่แห่งพุทธศาสนาในอารยธรรมโลกสามารถสร้างแรงบันดาลใจให้ทีมวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงอย่างสมบูรณ์ให้เขียนเอกสารและวิทยานิพนธ์ชุดหนึ่งได้อย่างแท้จริง ไม่ว่าในกรณีใด เป็นไปไม่ได้เลยที่จะครอบคลุมรายละเอียดแม้แต่ประเด็นทั่วไปที่สุดของหัวข้อนี้ในบทความเดียว ดังนั้น ในที่นี้จึงดูเป็นไปได้เพียงแต่โครงร่างเค้าโครงความหมายและกำหนดแนวทางทางวัฒนธรรมและศาสนาบางประการเพื่อแก้ไขปัญหาสถานะทางอารยธรรมของพุทธศาสนา ซึ่งสามารถประยุกต์และระบุในหลักสูตรการวิจัยพิเศษได้ ดังนั้น หากไม่มีการพิจารณาเบื้องต้นเพิ่มเติม เราจะพยายามร่างโครงร่างของแง่มุมที่เป็นไปได้ของหัวข้ออันกว้างใหญ่ของเรา เป็นการพิจารณาหรือเจาะจงมากขึ้นถึงลักษณะทั่วไปของประเด็นที่เน้นซึ่งบทความนี้จะกล่าวถึง

1. สถานที่ทางพุทธศาสนาในระบบวัฒนธรรมอินเดียดั้งเดิม บทบาทของพระพุทธศาสนาในการเสริมสร้างและพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ แง่มุมนี้แบ่งออกเป็นสามด้านโดยเฉพาะ: ก) บทบาททางสังคมและจริยธรรมของพุทธศาสนาในสังคมอินเดีย และ ข) การมีส่วนร่วมของพุทธศาสนาต่อประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดียและปรัชญาอินเดีย
2. พันธกิจทางวัฒนธรรมของพระพุทธศาสนาในภูมิภาคของการเผยแพร่ตามประเพณีของศาสนานี้ เอเชียตะวันออก (ตะวันออกไกล) ทิเบต มองโกเลีย และพื้นที่อื่น ๆ ของการเผยแพร่ของพุทธศาสนานิกายมหายานในรูปแบบทิเบต-มองโกเลีย
3. พุทธศาสนาและอารยธรรมยุโรป (กระบวนการปฏิสัมพันธ์ที่เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 และได้รับความเข้มแข็งในปัจจุบัน): ก) คุณค่าทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของพุทธศาสนาและความเกี่ยวข้องกับอารยธรรมตะวันตกในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษที่ 3 และ ข) ศักยภาพทางปัญญา ปรัชญาหลัก ของพระพุทธศาสนา และปรัชญาแนวโน้มการพัฒนาในโลกตะวันตก ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมรัสเซียกับคุณค่าของพุทธศาสนาก็สามารถรวมไว้ในบริบทของปัญหานี้ได้เช่นกัน

ข้อพิจารณาต่อไปนี้แสดงถึงความเป็นรูปธรรม (แน่นอน เฉพาะในการประมาณครั้งแรกเท่านั้น) ของประเด็นต่างๆ ที่ระบุไว้ข้างต้นของหัวข้อ “พุทธศาสนาและอารยธรรมโลก”

บทบาททางสังคมและจริยธรรมของพุทธศาสนาในสังคมอินเดีย

พุทธศาสนามีต้นกำเนิดในอินเดียประมาณ 450 ปีก่อนคริสตกาล จ. และดำรงอยู่ในบ้านเกิดประมาณหนึ่งพันปีครึ่ง และรุ่งเรืองของมันเกิดขึ้นในครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 จ. แต่หลังจากการพิชิตรัฐปาโลฟ (แคว้นพิหารและเบงกอลสมัยใหม่) โดยชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 13 เท่านั้นที่พุทธศาสนาในฐานะศาสนาที่จัดตั้งขึ้นได้สูญหายไปอย่างสิ้นเชิงในอินเดีย ตลอดระยะเวลาหนึ่งพันครึ่งนี้ พุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อทุกด้านของชีวิตทางสังคม สติปัญญา และจิตวิญญาณของอินเดีย ด้วยเหตุนี้ แม้แต่หลังจากการสูญหายของพุทธศาสนาจากอนุทวีปอินเดีย ศาสนาฮินดูที่ฟื้นคืนชีพส่วนใหญ่ก็หันกลับมา ออกมาเป็นสีแบบพุทธ โดยพื้นฐานแล้ว ศาสนาฮินดูได้ปรับบทบัญญัติพื้นฐานทั้งหมดของคำสอนทางพุทธศาสนาและบรรทัดฐานของจริยธรรมทางพุทธศาสนา โดยปฏิเสธเพียงสองจุดยืนเท่านั้น: การปฏิเสธการดำรงอยู่ของอาตมันตามหลักศาสนาพุทธ (ซึ่งก็คือ "ฉัน" หรือจิตวิญญาณที่เรียบง่าย) และการปฏิเสธทางพุทธศาสนาต่อการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ของ ระบบชนชั้นวรรณะ การสนทนาเกี่ยวกับนวัตกรรมทางสังคมและจริยธรรมของพุทธศาสนาควรเริ่มต้นด้วยประเด็นสุดท้าย

พุทธศาสนาปฏิเสธพื้นฐานของหลักคำสอนทางสังคมของประเพณีพราหมณ์ออร์โธดอกซ์ - หลักคำสอนเกี่ยวกับลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของการแบ่งชนชั้น (วาร์นา) ของสังคมอินเดีย ซึ่งตามคำสอนของพราหมณ์ ทำซ้ำหลักการของความยุติธรรมของจักรวาลและ ระเบียบโลกสากล ชาวพุทธไม่เคยทำหน้าที่เป็นนักปฏิวัติหรือนักปฏิรูปสังคม ยิ่งกว่านั้น พวกเขายอมรับโดยปริยายถึงความสม่ำเสมอและประโยชน์ในทางปฏิบัติของการดำรงอยู่ของชนชั้น แต่พวกเขากลับคิดทบทวนหลักการของชนชั้นใหม่อย่างรุนแรง สิ่งนี้เชื่อมโยงกับคุณลักษณะอื่นของแนวทางพุทธศาสนา: คำที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับชาติพันธุ์หรือชนชั้นในอินเดียก่อนพุทธศาสนิกชนได้รับการตีความใหม่โดยพุทธศาสนาด้วยจิตวิญญาณแห่งจริยธรรม ตัวอย่างเช่น คำว่า "อารยา" หมายถึง "อารยัน" นั่นคือบุคคลที่มีต้นกำเนิดในอินโด - ยูโรเปียน เกี่ยวข้องกับศาสนาเวท ดังนั้นจึงมีเกียรติและมีค่าควร ตรงกันข้ามกับออโตโชโทนผิวคล้ำของอินเดียซึ่งเป็น ถือว่าเป็นคนป่าเถื่อนและคนป่าเถื่อน (mleccha) ชาวพุทธให้ความหมายที่เป็นอิสระต่อความหมายแฝงคุณค่าของคำว่า “อารยา” ในปัจจุบัน ไม่ใช่ชาติพันธุ์ที่ทำให้คน “อารยา” มีเกียรติและคู่ควร แต่ในทางกลับกัน ศีลธรรมอันสูงส่งและวิถีชีวิตที่ถูกต้องและคู่ควรทำให้เกิดความ บุคคล “อารยัน” หลักการพื้นฐานของคำสอนทางพุทธศาสนาเรียกว่า อริยสัจ 4 (จตุร อารยา สัตยานี) ซึ่งก็คือ ความจริง "อารยัน" สี่ประการ ซึ่งเป็นความจริงที่ผู้สมควรอย่างแท้จริงยอมรับ - "อารยา" เช่นเดียวกับมรรคมีองค์แปดอันเป็นทางไปสู่ความหลุดพ้น (อารย อัษฎางค์ มรรค) ซึ่งมิใช่อื่นใดนอกจากมรรคหรือวิถีชีวิตที่ผู้สูงศักดิ์ ผู้สมควร หรือ “อารยัน” ตามมา ดังนั้น บุคคลใดก็ตามที่ดำเนินตามมรรคนี้ และจะเป็น “อารยัน” โดยไม่คำนึงถึงสีผิวและภาษาพื้นเมืองของเขา

นี่เป็นแนวทางของชาวพุทธอินเดียในการใช้คำที่แสดงถึงสถานะทางสังคมในสังคมพุทธแบบดั้งเดิม ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ไม่ใช่พราหมณ์ที่เกิดในตระกูลพราหมณ์ แต่เป็นผู้มีคุณธรรมสูงตามสถานภาพพราหมณ์ เช่น เป็นคนเคร่งครัด มีศีลธรรม บริสุทธิ์ มีเมตตา ฉลาดและรอบรู้ เป็นต้น แม้ว่าบุคคลดังกล่าวจะมาจากตระกูลสุทร (คนรับใช้และทาสชั้นต่ำสุด) เขาก็ยังคงเป็นพราหมณ์ที่แท้จริง และการวิพากษ์วิจารณ์พราหมณ์พื้นเมืองซึ่งมีพฤติกรรมไม่เป็นไปตามมาตรฐานของตนเองก็กระจัดกระจายไปตามตำราทางพุทธศาสนาหลายเล่มรวมทั้งพระสูตร (พระสูตร) ​​ซึ่งเป็นผลงานที่ชาวพุทธถือเป็นบันทึกพระธรรมเทศนาและคำสั่งสอนของพระพุทธเจ้าเอง ดังนั้นความศักดิ์สิทธิ์ของปิรามิดเวทซึ่งมีพื้นฐานมาจากตำนานของการเสียสละอันศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ของ Purusha มนุษย์โลกจึงพังทลายลงซึ่งส่วนต่าง ๆ ของร่างกายได้เกิดชั้นเรียนที่สะท้อนถึงโครงสร้างของรากฐานของจักรวาล ระบบเวทให้ความสำคัญกับบุคคลตามแหล่งกำเนิดและสันนิษฐานว่าคุณสมบัติส่วนบุคคลของเขาสอดคล้องกับต้นกำเนิดของเขา พุทธศาสนาเสนอให้เห็นคุณค่าของบุคคลตามคุณสมบัติส่วนบุคคลของเขา โดยไม่สนใจคำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเขา มีกรณีที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าพระสาวกองค์หนึ่งของพระพุทธเจ้าขอน้ำจากหญิงที่มีบุตรน้อย เธอตกใจมากที่พราหมณ์ไม่ลังเลที่จะขอเครื่องดื่มจากเธอ และตัดสินใจว่าเขาไม่เข้าใจว่าเขากำลังติดต่อกับใคร จากนั้นผู้หญิงคนนั้นก็เริ่มอธิบายให้คนที่เธอเป็นฟัง แต่สาวกของพระพุทธเจ้าบอกเธอว่า “ฉันขอให้คุณให้น้ำฉัน และอย่าบอกฉันว่าคุณมาจากวรรณะใด”

ศาสนาพราหมณ์ไม่อนุญาตให้ตัวแทนของวาร์นาตอนล่าง ("ศุฑราที่เกิดครั้งเดียว") เข้าถึงความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ - การศึกษาพระเวทอันศักดิ์สิทธิ์ และถ้าไม่มีความรู้เรื่องพระเวทที่พราหมณ์สอนก็เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความหลุดพ้น พระพุทธศาสนาเปิดประตูสู่ชุมชน (สังฆะ) สำหรับทุกคน และประกาศว่า นิพพานสามารถบรรลุได้โดยคนทุกคนซึ่งมีสติปัญญาและความเมตตา

พุทธศาสนาแทนที่ทฤษฎีการกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของทรัพย์สมบัติด้วยทฤษฎีอำนาจตามสัญญา ซึ่งดูเหมือนจะเป็นหนึ่งในทฤษฎีรุ่นแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของแนวคิด

ตามตำนานทางสังคมทางพุทธศาสนา ผู้คนที่ปรากฏตัวบนโลกหลังจากการกำเนิดของทวีปต่างๆ ในตอนแรกนั้นมีความศักดิ์สิทธิ์และคล้ายคลึงกับเทพเจ้าแห่งโลกแห่งรูปแบบ อายุขัยของพวกมันคือ 84,000 ปี ในเวลานี้โลกถูกปกคลุมไปด้วยเค้กดินเผาพิเศษที่มีกลิ่นหอมที่ไม่มีใครเทียบได้ คนอาจจะไม่กินแต่กลับติดใจกลิ่นหอมมากจนเริ่มกินพายดินเผาแล้วค่อยๆกินหมด ในขณะเดียวกัน อายุขัยของพวกมันก็ค่อยๆ ลดลง ร่างกายของพวกมันก็หยาบขึ้น อวัยวะย่อยอาหารก็ถูกสร้างขึ้น และเมื่อถึงเวลาที่พายที่ปกคลุมพื้นโลกถูกกิน ผู้คนจะทำไม่ได้หากไม่มีอาหารอีกต่อไป จากนั้นพวกเขาก็ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากเริ่มปลูกข้าว แต่มีข้าวไม่เพียงพอสำหรับทุกคน จากนั้นผู้คนก็เริ่มกำหนดขอบเขตแยกแปลงของตนออกจากของคนอื่นและทรัพย์สินก็ปรากฏขึ้น อย่างไรก็ตาม เมื่อข้าวเริ่มหายากขึ้นเรื่อยๆ บางคนก็เริ่มบุกรุกนาของคนอื่นและขโมยข้าวไป ความวุ่นวายครอบงำและการปะทะกันระหว่างผู้คนเริ่มต้นขึ้น จากนั้นผู้คนตัดสินใจว่าถึงเวลาที่ต้องคืนความสงบเรียบร้อยและตัดสินใจเลือกหมายเลขที่คุ้มค่าที่สุดเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อย กษัตริย์องค์แรกจึงปรากฏเช่นนี้ เขาเลือกผู้ที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดเป็นผู้ช่วยเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยโดยตรง นี่คือลักษณะของชนชั้นกษัตริย์ (นักรบและผู้ปกครอง) ในเวลานี้พระพุทธเจ้าเริ่มปรากฏในโลก

เป็นที่น่าสนใจที่พุทธศาสนาซึ่งเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมกษัตริยา (การทหาร) อธิบายรายละเอียดการเกิดขึ้นของชนชั้นนี้โดยเกือบจะไม่สนใจนักบวช (เกี่ยวกับพราหมณ์รุ่นแรกเท่านั้นที่รายงานว่าพวกเขาเป็นคนที่มีแนวโน้มที่จะอยู่สันโดษและใคร่ครวญ) นอกจากนี้ หากในศาสนาพราหมณ์ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ฐานันดรเป็นสถาบันศักดิ์สิทธิ์ที่แสดงออกถึงระเบียบโลกอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นในศาสนาพุทธ ทรัพย์สินเหล่านั้น (และเหนือสิ่งอื่นใด กษัตริยาในฐานะผู้ปกครองวาร์นา) ก็เป็นผลมาจาก "สัญญาทางสังคม" แบบหนึ่ง

เมื่อพูดถึงหลักคำสอนทางสังคมของพุทธศาสนา เราควรเน้นย้ำอีกครั้งถึงการปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของระบบชนชั้นวรรณะ และการปฐมนิเทศเฉพาะต่อพระราชอำนาจทางโลก เป็นที่น่าสนใจว่าจักรวรรดิอินเดียขนาดใหญ่ทั้งหมดในยุคก่อนมุสลิม (รัฐเมารยันและคุปตะ) ล้วนเป็นศาสนาพุทธหรือศาสนาพุทธที่ได้รับการอุปถัมภ์ เป็นที่น่าสนใจที่นอกอินเดีย ในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พระมหากษัตริย์ทรงเสริมสร้างอำนาจทางโลกส่วนกลาง เข้ามาแทนที่ศาสนาพราหมณ์และพระสงฆ์อย่างเป็นระบบ สถาปนาพระพุทธศาสนาและแนวความคิดทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับรัฐฆราวาส (กระบวนการนี้ได้รับการศึกษาอย่างดีเป็นพิเศษในตัวอย่าง ประเทศไทย). พระพุทธศาสนาเปรียบเทียบแนวคิดพราหมณ์เรื่อง “พระเจ้าราชา” (เทวราชา) กับแนวคิดเรื่องกษัตริย์ปกครองบนพื้นฐานธรรมหลักคำสอนทางพุทธศาสนา (ธรรมราชา)

ดังนั้น ในอินเดีย ศาสนาพุทธจึงเป็น "ศาสนาแห่งราชวงศ์" ซึ่งไม่ได้ขัดขวางไม่ให้ศาสนานี้เป็นรูปแบบหนึ่งของความคิดอิสระของอินเดียโบราณไปพร้อมๆ กัน เนื่องจากผู้ถือหลักศาสนาและโดยทั่วไปในเชิงอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์และออโธแพรซีในอินเดียเป็นชนชั้นปุโรหิตของพราหมณ์ และแม้กระทั่งในช่วงล่าสุดที่มีการดำรงอยู่ในอินเดีย พุทธศาสนาก็ไม่สูญเสียจิตวิญญาณแห่งความคิดเสรีนี้ ยกตัวอย่างในที่นี้เป็นตัวอย่างที่แท้จริงของชาววอลแตร์ที่นักปราชญ์ชาวพุทธ หนึ่งในนักเทศน์พระพุทธศาสนากลุ่มแรกๆ ในทิเบต ศานตรักษิตะ (ศตวรรษที่ 8) หันไปวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของศาสนาพราหมณ์ ซึ่งในกรณีที่เกิดความขัดแย้งระหว่าง ข้อมูลประสบการณ์และคำกล่าวของวิวรณ์ - พระเวทควรให้ความสำคัญกับข้อความในพระคัมภีร์: ดังนั้น Shantarakshita กล่าวสามีกลับบ้านและพบว่าภรรยาของเขาอยู่ในอ้อมแขนของคนรักของเธอ สามีเริ่มดุเธอและเธอก็ปฏิเสธทุกอย่าง จากนั้นสามีบอกว่าเขาเห็นทุกอย่างด้วยตาของเขาเอง และภรรยาของเขาก็หันไปหาเพื่อนบ้านและอุทานอย่างสมเพช:“ คนดี! คุณเคยเห็นคนงี่เง่าเช่นสามีของฉันที่เชื่อสายตาของเขามากกว่าคำพูดของผู้หญิงที่มีคุณธรรมเช่นฉัน!”

ธรรมชาติแห่งการคิดอย่างเสรีของพุทธศาสนายังปรากฏชัดด้วยว่าสิ่งนี้มีส่วนทำให้ผู้คนหลุดพ้นจากความรู้สึกต้องพึ่งพาเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่นๆ ด้วยการปฏิเสธเทวนิยมในทุกรูปแบบและปฏิเสธความเชื่อในพระเจ้าผู้สร้างผู้ทรงอำนาจอันเป็นปฐมเหตุของโลก พุทธศาสนายังได้เปลี่ยนเทพเจ้าในศาสนาเวทโบราณให้กลายเป็นสิ่งมีชีวิตอีกประเภทหนึ่งที่ทนทุกข์ในสังสารวัฏ เกิดและตาย สมควรได้รับ (เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย) เมตตากรุณา ชาวพุทธ แต่ไม่สมควรที่จะเป็น "ที่หลบภัย" และเป็นที่สักการะของบุคคล เพราะไม่สามารถให้บุคคลหลุดพ้นจากโซ่ตรวนแห่งการเกิดและความตายที่ตนเองต้องการได้ . พุทธศาสนายังสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับการได้มาซึ่งปาฏิหาริย์และความสามารถเหนือธรรมชาติ วันหนึ่งพระพุทธองค์ทรงพบนักพรตผู้หนึ่งกล่าวว่า เนื่องด้วยการบำเพ็ญกุศลมาหลายปี จึงมีพละกำลังมากจนสามารถเดินบนน้ำได้ราวกับเป็นดินแห้ง พระพุทธเจ้าประหลาดใจ: “มันคุ้มค่าที่จะทรมานตัวเองมากขนาดนี้หรือ? ท้ายที่สุดแล้ว คนพายเรือจะใช้เงินเพียงเพนนีเดียวในการข้าม!”

ธรรมชาติที่ไม่เป็นเทวนิยมของพุทธศาสนายังปรากฏอยู่ในการประกาศหลักการของการกำเนิดของปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ที่เป็นเหตุผลเดียวของการดำรงอยู่ คือ โลกไม่มีพื้นฐานลึกลับใดๆ ในรูปของเทพเจ้า เทพเจ้า หรือ ไม่มีตัวตนสัมบูรณ์ - พราหมณ์แห่งอุปนิษัท พื้นฐานของมันมีอยู่ในตัวเขาเอง และเป็นเครือข่ายของสาเหตุ (เฮตู) และเงื่อนไข (ปรายายา) ซึ่งมีเพียงตัวบุคคลเท่านั้นที่จะทำลายได้: “จงเป็นตะเกียงของเจ้าเอง ทำงานหนักเพื่อความหลุดพ้น” พระพุทธองค์ทรงประกาศก่อนเสด็จปรินิพพาน

เรารู้จักตำราพุทธศาสนาที่บันทึกไว้ครั้งแรกในภาษาบาลี - หนึ่งในพระกฤษณะนั่นคือภาษาที่เปลี่ยนจากภาษาโบราณของพระเวท - สันสกฤตเป็นภาษาอินเดียสมัยใหม่ มีข้อสันนิษฐานว่าภาษาบาลีสะท้อนบรรทัดฐานทางไวยากรณ์และสัทศาสตร์ของภาษาถิ่นที่พูดในอาณาจักรมคธ (นั่นคือ มันเป็นภาษาถิ่นในสมัยนั้น ไม่ใช่ภาษาที่ "เรียนรู้" ที่ตายแล้ว) อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมพุทธศาสนาของอินเดียในเวลาต่อมาทั้งหมด ทั้งมหายานและหินยาน เขียนเป็นภาษาสันสกฤต (จริงๆ แล้วเป็นอินเดีย ในลังกาและในประเทศที่พุทธศาสนานิกายเถรวาทตอนใต้เผยแพร่ ภาษาบาลีกลายเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์)

ตามประเพณี พระพุทธเจ้าเองก็ทรงต่อต้านการแปลคำสอนของพระองค์เป็น “ภาษาพระเวท”: “ให้ทุกคนศึกษาธรรมะในภาษาของตนเอง” พระพุทธเจ้าตรัส อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป มีปัจจัยสองประการที่ทำให้ชาวพุทธต้องหวนคืนสู่ภาษาสันสกฤต ประการแรก การพัฒนาอย่างรวดเร็วของภาษาอินเดียใหม่จำนวนมาก ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้เลยที่จะแปลพระไตรปิฎกในแต่ละเล่ม การใช้ภาษาเดียวของวัฒนธรรมอินเดียคลาสสิกนั้นง่ายกว่ามาก ซึ่งผู้ที่ได้รับการศึกษาทุกคนในอินเดียซึ่งเป็นภาษาสันสกฤตก็สามารถเข้าใจได้ ประการที่สอง “การเผยแผ่ศาสนาพราหมณ์” ของพุทธศาสนาค่อยๆ เกิดขึ้น ด้วยเหตุผลที่ชัดเจน ชนชั้นนำทางปัญญาของคณะสงฆ์จึงมาจากพราหมณ์วาร์นา ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นผู้สร้างวรรณกรรมเชิงปรัชญาทางพุทธศาสนาทั้งหมด และภาษาสันสกฤตเป็นภาษาที่พราหมณ์ซึมซับด้วยน้ำนมแม่อย่างแท้จริง (แม้แต่ในอินเดียสมัยใหม่ก็ยังมีตระกูลพราหมณ์ที่ถือว่าภาษาสันสกฤตเป็นภาษาแม่ของตน) ดังนั้นการหันไปใช้ภาษาสันสกฤตจึงค่อนข้างเป็นธรรมชาติสำหรับพวกเขา

ในที่สุดพุทธศาสนามีส่วนช่วยในการพัฒนาคุณธรรมของสังคมอินเดีย พุทธศาสนา (และศาสนาอื่นที่มีต้นกำเนิดจาก Shramanic - ศาสนาเชน) เป็นศาสนาพุทธที่ประกาศหลักการของอหิงสาเป็นครั้งแรก - การไม่ใช้ความรุนแรงและการไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต ซึ่งต่อมาศาสนาฮินดูนำมาใช้ บุญกุศลของพระพุทธศาสนานี้ยังได้รับการยอมรับจากศาสนาพราหมณ์ออร์ทอดอกซ์ของศาสนาพราหมณ์ฮินดูอีกด้วย โดยได้ถวายพระพุทธเจ้าเป็นอวตารองค์ที่ 9 (อวตาร) ของพระวิษณุ พระวิษณุได้กำหนดภารกิจของพระองค์คือการเทศนาความเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งมีชีวิต และห้ามประกอบพิธีกรรมบูชายัญสัตว์

และท้ายที่สุด พุทธศาสนานั่นเองที่มีส่วนในการเปลี่ยนแปลงประเภทของศาสนาและวัฒนธรรมของอินเดียโดยทั่วไป โดยส่วนใหญ่อยู่ภายใต้อิทธิพลของพุทธศาสนา ศูนย์กลางของประเพณีออร์โธดอกซ์ไม่ใช่พิธีกรรมพระเวทและการเสียสละที่ซับซ้อน แต่เป็นการฝึกโยคะด้วยตนเอง ความรู้และการพัฒนาตนเองไม่ใช่ความปรารถนาที่จะเกิดในโลกแห่งสวรรค์แห่งเทพเจ้า (svarga ) แต่เป็นความตั้งใจที่จะบรรลุการปลดปล่อยจากห่วงโซ่แห่งการเกิดและการตายและความรู้เกี่ยวกับความจริงขั้นสุดท้ายและสัมบูรณ์ ในด้านจริยธรรม พุทธศาสนามีส่วนร่วมในการแทนที่หลักพิธีกรรมความบริสุทธิ์และการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดโดยบรรทัดฐานสถานะ ด้วยหลักการศีลธรรมส่วนบุคคลบนบรรทัดฐานของการไม่รุนแรง (อหิงสา) และความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด แม้แต่ความจริงที่ว่าในช่วงปลายพระเวทและยุคคลาสสิก การทานมังสวิรัติและการเลิกดื่มแอลกอฮอล์กลายเป็นบรรทัดฐานในชีวิตประจำวันของชนชั้นสูงในอินเดียก็เป็นข้อดีของพุทธศาสนาเช่นกัน (และแน่นอนว่าส่วนหนึ่งคือศาสนาเชน)

การมีส่วนร่วมของพุทธศาสนาต่อประวัติศาสตร์ปัญญาอินเดียและปรัชญาอินเดีย

ดังที่ V.K. แสดงไว้ โชคิน ต้นกำเนิดของปรัชญาในอินเดียมีความเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของฤาษีนอกรีต (พระศาสดา) ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงเป็นเจ้าของ ก่อนเริ่มยุค Sraman (กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ตำราของอินเดียซึ่งมักจัดอยู่ในประเภทปรัชญา (โดยหลักคือคัมภีร์อุปนิษัท) มีอยู่เฉพาะในเนื้อหาและแก่นเรื่องเท่านั้น แต่ไม่ได้อยู่ในวิธีการและรูปแบบ พวกปราชญ์แห่งอุปนิษัทไม่ยืนหยัด ไม่โต้แย้ง หรือพิสูจน์สิ่งใดๆ พวกเขาประกาศความจริงบางอย่างที่ได้รับจากการทำสมาธิเกี่ยวกับความหมายภายในของคัมภีร์เวทและพิธีกรรม Shraman มีพฤติกรรมแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: ชุมชนป่าไม้ของพวกเขาเป็นสถาบันการศึกษาประเภทหนึ่งที่กลุ่ม Shraman ต่างๆ โต้แย้ง ถกเถียง และยืนยันวิทยานิพนธ์ของพวกเขาโดยใช้วาทกรรมเชิงตรรกะ พวกเขาไม่สามารถอ้างถึงการเปิดเผยได้อีกต่อไป ดังนั้น จึงถูกบังคับให้พัฒนาเทคนิคการเรียนรู้ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับตรรกะในภายหลัง และจุดเริ่มต้นของการอภิปรายระหว่างพวกศรามณะกับพวกพราหมณ์ออร์โธดอกซ์ ซึ่งมีการโต้แย้งจากโรงเรียนพราหมณ์และพุทธศาสนาเป็นหลัก มีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาวาทกรรมเชิงปรัชญาภายใต้กรอบของประเพณีออร์โธดอกซ์

วาทกรรมปรัชญาพุทธศาสนาโดยมากมีลักษณะของการโต้เถียง เนื่องจากชาวพุทธปกป้องความเหนือกว่าของคำสอนของตน มีการโต้เถียงอย่างแข็งขันกับตัวแทนของขบวนการและโรงเรียนอื่นๆ โดยหลักๆ กับตัวแทนของปรัชญาพราหมณ์ออร์โธดอกซ์เป็นหลัก การอภิปรายอย่างต่อเนื่องระหว่างชาวพุทธและพราหมณ์เป็นตัวกำหนดพัฒนาการของวาทกรรมเชิงปรัชญาในทั้งสองหัวข้อของการสนทนานี้ เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งกระตุ้นความคิดทั้งชาวพุทธและพราหมณ์ การที่พุทธศาสนาหายไปจากอินเดียยังบ่อนทำลายความคิดสร้างสรรค์ของความคิดแบบพราหมณ์ ซึ่งเริ่มอนุรักษ์นิยมมากขึ้นเรื่อยๆ นิ่งงัน และมีแนวโน้มที่จะเทววิทยามากกว่าการคาดเดาทางปรัชญาเอง งานในการพัฒนายุทธศาสตร์สำหรับการดำเนินการโต้เถียงทำให้เกิดความสนใจของนักคิดชาวพุทธบางคนในเรื่องปัญหาของฮิวริสติก (ศิลปะแห่งคารมคมคายและการโต้แย้ง) และจากนั้นก็ในเรื่องตรรกะ ในทางกลับกัน แง่มุมต่างๆ ของความคิดเชิงปรัชญาพุทธศาสนาจะเข้าใจได้เฉพาะในบริบทของการโต้เถียงกับศาสนาพราหมณ์เท่านั้น เนื่องจากตามกฎแล้ว การวิพากษ์วิจารณ์บทบัญญัติบางประการของชาวพุทธมีเป้าหมายและมุ่งเป้าไปที่ตัวแทนที่เฉพาะเจาะจงของค่ายปรัชญาพราหมณ์โดยเฉพาะ

พระพุทธเจ้าเองถือได้ว่าเป็นหนึ่งในนักปรัชญากลุ่มแรก ๆ ของอินเดียอย่างถูกต้อง ผู้ซึ่ง (เท่าที่สามารถตัดสินได้จากตำราของพระไตรปิฎกบาลี) ก็ไม่ละเลยพื้นฐานที่มีเหตุผลในการสอนของเขาแม้ว่าเขาจะมีทัศนคติเชิงลบต่อความซับซ้อน วิธีการของ sramanas มากมายและความรักในการโต้แย้งเพื่อการโต้แย้ง ซึ่งส่วนหนึ่งทำให้เขาใกล้ชิดกับโสกราตีสมากขึ้นซึ่งเห็นได้ชัดว่าเขาเป็นคนร่วมสมัย

พระพุทธศาสนาได้นำอะไรใหม่ๆ มาสู่ปัญหาทางปรัชญาของประเพณีทางปัญญาของอินเดีย? ประการแรก นี่คือภววิทยาพุทธศาสนาเองในฐานะภววิทยาของกระบวนการที่ไร้ชั้นบรรยากาศ ซึ่งตรงข้ามกับลัทธินิยมนิยมแบบคงที่แบบพราหมณ์และความสมจริง (ชาวพุทธมักจะโน้มน้าวไปสู่ลัทธินามนิยมเสมอ) ชาวพุทธประเภท "ธรรมะ" มีบทบาทอย่างมากเช่นกันในฐานะสภาวะทางจิตฟิสิกส์เบื้องต้น ซึ่งเป็นพาหะของ "คุณลักษณะของตัวเอง" ซึ่งเมื่อถูก "แบก" ก็แยกไม่ออกจากพาหะ (ตรงกันข้ามกับอีกครั้งกับ แก่นสารของพวกพราหมณ์) แนวคิดเรื่อง “ธรรมะ” ซึ่งชาวพุทธยุคต้นใช้ทั้งเป็นการกำหนดหน่วยประสบการณ์ที่มีสถานะภววิทยา (dravya sat) และในขณะเดียวกันก็เป็นหน่วยภาษาทั่วไปที่ใช้อธิบายประสบการณ์นี้ (ปรัชญาสัท) ) โดยพื้นฐานแล้วทำให้นักคิดชาวอินเดียเข้าใกล้การตระหนักรู้และการแก้ไขความขัดแย้งของกระบวนการทางจิตที่วิทยาศาสตร์ยุโรปตระหนักรู้ในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น

พุทธศาสนาทำให้อินเดียมีนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ทั้งกาแล็กซี ซึ่งต่อมาได้รับตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของ "เครื่องประดับอินเดีย" ในทิเบต ได้แก่ นครชุน อารยเทวะ จันทรกีรติ อาสงคะ วสุบันธุ และธรรมกีรติ นักคิดสามคนแรกเป็นของโรงเรียนมัธยมกะ (สุญยาวาท) พวกเขาพัฒนาวิธีการดั้งเดิมของวิภาษวิธีเชิงลบ (ปราสงค์) ซึ่งกลายเป็นเครื่องมืออันทรงพลังในการวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างทางเลื่อนลอยและลัทธิคัมภีร์ทางปรัชญา อาสงคะ วสุบันธุ และธรรมกีรติ อยู่ในโรงเรียนโยคาจระ (วิชณานะวะทะ) พวกเขาพัฒนาปรากฏการณ์ทางพุทธศาสนาอันเป็นเอกลักษณ์ของจิตสำนึก ซึ่งชาวตะวันตกเข้าใจผิดมาเป็นเวลานานว่าเป็นอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ธรรมกีรติยังได้พัฒนาแนวคิดของอาจารย์ดิคนาค และสร้างระบบดั้งเดิมของตรรกะและญาณวิทยาทางพุทธศาสนา ซึ่งเหนือกว่าระบบตรรกะพราหมณ์ของโรงเรียน Nyaya ในหลายประการ ก่อนการปฏิรูปเชิงตรรกะของดิกนาคธรรมกีรติ นักปรัชญาอินเดียทุกคน (ทั้งพุทธและพราหมณ์) ใช้วิธีการเชิงตรรกะของสำนักนี้ หลังจากการปฏิรูปเชิงตรรกะของธรรมกีรติ พุทธศาสนามีความเข้มแข็งในด้านตรรกะและการศึกษามากกว่าศาสนาพราหมณ์มาก และชาวพุทธกลายเป็นคู่ต่อสู้ที่อันตรายมากในข้อพิพาทตามประเพณี แต่ที่นี่เรากำลังเผชิญกับความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์ ในด้านหนึ่ง ชาวพุทธกลายเป็นผู้โต้แย้งที่ไม่อาจเอาชนะได้ และในอีกด้านหนึ่ง มันเป็นช่วงที่รุ่งเรืองของโยคาจารตอนปลายที่ในที่สุดพุทธศาสนาก็สูญเสียตำแหน่งของตนในระดับทั่วอินเดีย ซึ่งส่งผลให้มีมากขึ้น และการโจมตีของศาสนาฮินดูที่ฟื้นคืนชีพมากขึ้น เห็นได้ชัดว่าความรักอันสูงส่งต่อพระเจ้าส่วนตัว (ภักติ) ซึ่งได้รับการเทศนาและขับร้องโดยนักพรตชาวฮินดู บัคตัส อัลวาร์ส และ นายานาร์ และความเชื่อในการรวมตัวอย่างมีความสุขกับผู้เป็นที่รักของพระเจ้านั้นใกล้ชิดและจำเป็นต่อผู้คนมากกว่า ความเหนือกว่าทางวิทยาศาสตร์และความฉลาดวิภาษวิธีของชาวพุทธ นอกจากนี้ ในเวลานี้ ภายใต้กรอบของประเพณีพราหมณ์ฮินดู ระบบปรัชญาที่เรียกว่า แอดไวตะ อุปนิษัท (อุปนิษัทที่ไม่ใช่คู่) สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 7-9 โดยเกาดาปาทะและสังการะ (ศังกรจารย์) ได้ถูกสร้างขึ้นในที่สุด . ระบบนี้ผสมผสานจุดแข็งของปรัชญาพุทธศาสนาได้สำเร็จ (ฝ่ายตรงข้ามเรียกว่าสังการะซึ่งเป็นชาวพุทธที่เป็นความลับ) และเทววิทยาฮินดู ซึ่งทำให้เป็นทางเลือกที่ประสบความสำเร็จและมีประสิทธิภาพแทนพุทธศาสนาในสายตาของพราหมณ์

และเฉพาะในศตวรรษที่ 12 เมื่อพุทธศาสนาในอินเดีย (ส่วนใหญ่อยู่ในดินแดนของรัฐพิหารและเบงกอลสมัยใหม่) มีชีวิตอยู่ในยุคสุดท้าย ความคิดแบบพราหมณ์ก็เติบโตเต็มที่เพื่อการแก้แค้นทางทฤษฎีซึ่งกลายเป็นโรงเรียนตรรกะแห่งใหม่ของ Navya-Nyaya ( “ญาญ่าใหม่”) ก่อตั้งโดยพระคงคา อย่างไรก็ตามหลังจากสูญเสียคู่ต่อสู้ทางปรัชญาที่ทรงพลังเช่นพุทธศาสนาแล้วพวกพราหมณ์ไม่ได้อ้างสิทธิ์ในการวิเคราะห์อันทรงพลังของโรงเรียน Gangesha อย่างเต็มที่ซึ่งตามที่นัก Indologist คนหนึ่งเหมาะเจาะก็กลายเป็นโรงสีอันงดงามซึ่งไม่มีอะไรจะบด

ดังนั้น พุทธศาสนาไม่เพียงแต่ทำให้ปรัชญาอินเดียสมบูรณ์ขึ้นด้วยความคิดสร้างสรรค์เชิงปรัชญาเท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาประเพณีพราหมณ์ทางเลือกทางอ้อม (ผ่านการถกเถียง) ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดความก้าวหน้า พุทธศาสนาหายไปจากอินเดีย แต่อิทธิพลที่มีต่อความคิดของอินเดียยังคงรู้สึกได้จนถึงปัจจุบัน

พันธกิจทางวัฒนธรรมของพระพุทธศาสนาในภูมิภาคของการเผยแพร่ตามประเพณีของศาสนานี้: เอเชียตะวันออก (ตะวันออกไกล) ทิเบต มองโกเลีย และพื้นที่อื่น ๆ ของการเผยแพร่รูปแบบทิเบต-มองโกเลียของพุทธศาสนามหายาน

โดยทั่วไป กระบวนการก่อตั้งประเพณีทางวัฒนธรรมในตะวันออกไกลสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการแพร่กระจายของวัฒนธรรมจีนไปนอกประเทศจีน และการก่อตัวบนพื้นฐานของวัฒนธรรมในภูมิภาคอื่น ๆ ได้แก่ เกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม ซึ่งหลอมรวมและประมวลผลมรดกทางวัฒนธรรมของจีน ตามสภาพท้องถิ่น จีนทำหน้าที่เป็นแหล่งเพาะวัฒนธรรมที่ก่อให้เกิดมาตรฐานทางวัฒนธรรมสำหรับประเทศอื่นๆ ในภูมิภาค

ในกระบวนการทำความคุ้นเคยกับมาตรฐานวัฒนธรรมนี้ ผู้รับก็ไม่ละทิ้งความคิดริเริ่มของตนเอง ไม่นานหลังจากขั้นตอนแรกของการดูดซึมวัฒนธรรมที่ยืมมาจำนวนมาก ช่วงเวลาของการคิดใหม่อย่างสร้างสรรค์และการสร้างประเพณีวัฒนธรรมของตัวเองซึ่งไม่เหมือนกับวัฒนธรรมจีนก็เริ่มขึ้น

เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการเฉพาะของการเผยแพร่วัฒนธรรมจีนไปนอกประเทศจีน และการเปลี่ยนแปลงไปสู่วัฒนธรรมสากลของภูมิภาค สังเกตได้ง่ายว่ากระบวนการนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการเผยแพร่พุทธศาสนาในประเทศตะวันออกไกล ซึ่งทำหน้าที่เป็น ตัวกลางระหว่างประเพณีจีนและท้องถิ่นและเป็นตัวแทนของค่านิยมและบรรทัดฐานไม่ใช่อารยธรรมอินเดียและจีนอีกต่อไป โดยอาศัยพุทธศาสนา ชาวเอเชียตะวันออกจึงคุ้นเคยกับวัฒนธรรมจีน รวมถึงชนชั้นที่ไม่ใช่ชาวพุทธด้วย แม้ว่าศาสนาพุทธในเวลาต่อมาอาจถูก (และบ่อยครั้งถูก) ผลักไสออกไปโดยหลักคำสอนทางอุดมการณ์ของจีนรูปแบบอื่น (โดยหลักคือลัทธิขงจื๊อ) แต่ถึงแม้ในกรณีที่ถูกผลักไสออกไป พุทธศาสนาก็มักจะยังคงมีอิทธิพลสำคัญไว้ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เห็นได้ชัดในเวียดนามและค่อนข้างน้อยในญี่ปุ่น เฉพาะในเกาหลีหลังจากศตวรรษที่ 15 เท่านั้นที่ลัทธิขงจื๊อสามารถจัดการผลักดันพุทธศาสนาให้พ้นจากประเพณีทางวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์และทำให้เป็นชายขอบ) .

เหตุใดพุทธศาสนาจึงทำหน้าที่เป็นผู้นำประเพณีวัฒนธรรมจีน? พุทธศาสนาซึ่งถูกมองว่าเป็นคำสอนที่ต่างประเทศมาโดยตลอดในจีน (อย่างน้อยก็มีต้นกำเนิดจากอินเดีย) จึงตกอยู่ใต้อิทธิพลอันทรงพลังของวัฒนธรรมจีนในประเทศนี้ ซึ่งทำให้โรงเรียนพุทธศาสนาของจีนโดยเฉพาะกลายเป็นผลผลิตอันเป็นเอกลักษณ์ของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่พุทธศาสนาเป็นศาสนาของโลกที่มีความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าในการเทศนาหลักคำสอนซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากหลักคำสอนมหายานเรื่องความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระโพธิสัตว์ผู้ปฏิญาณว่าจะช่วยชีวิตสิ่งมีชีวิตทั้งหมด สิ่งนี้ทำให้พุทธศาสนามีความกระตือรือร้นในการเผยแพร่นอกประเทศจีนมากกว่าลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าซึ่งมีชาวจีนเป็นศูนย์กลางและไม่สนใจที่จะเทศนาคำสอนของพวกเขา

ผู้คนในตะวันออกไกลพยายามที่จะซึมซับวัฒนธรรมจีนซึ่งถูกมองว่าเป็นสากลและเป็นวัฒนธรรมเดียวที่เป็นไปได้ สำหรับประชาชนในภูมิภาค มันเป็นวัฒนธรรมที่มีเมืองหลวง C เช่นเดียวกับวัฒนธรรมกรีก-โรมันสำหรับยุโรปยุคกลางตอนต้น พุทธศาสนาในบรรดาขบวนการอุดมการณ์ทั้งหมดของจีนมีความเกี่ยวข้องน้อยที่สุดกับอุดมการณ์ทางการของจีนและแวดวงการปกครองของรัฐศูนย์กลาง (กล่าวคือ ไม่สามารถใช้เป็นอาวุธกดดันทางการเมืองได้) ซึ่งมีส่วนช่วยด้วย เพื่อความนิยมในฐานะวิธีการทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมจีนเอเชียตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ที่ปกป้องเอกราชของตนในการปะทะกันด้วยอาวุธกับเพื่อนบ้านที่มีอำนาจเช่นเดียวกับชาวเวียดนาม

เนื่องจากพระภิกษุในประเทศจีนไม่เพียงแต่เป็นผู้ขนส่งคำสอนของพระพุทธเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมจีนด้วยในตัว พระภิกษุเหล่านั้นพร้อมกับคำสอนของตำราหลักคำสอนทางพุทธศาสนาได้เผยแพร่การศึกษาของขงจื๊อ ความสำเร็จของวรรณคดีคลาสสิกและศิลปะของจีน แม้แต่ผู้ที่ห่างไกลจากพระพุทธศาสนา

เหตุการณ์นี้เกี่ยวข้องกับการครอบงำลัทธิขงจื๊อในประเทศจีน ซึ่งนำไปสู่ส่วนแบ่งที่สำคัญขององค์ประกอบ "ฆราวาส" ที่ไม่ใช่ศาสนาภายใน "ประเพณีอันยิ่งใหญ่" ของวัฒนธรรมจีน ด้วยความที่ไม่เพียงแต่เป็นชาวพุทธเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ที่ได้รับการศึกษาแบบคลาสสิก (ในความหมายของจีน) นักเทศน์จากประเทศจีนรายนี้จึงได้นำการศึกษานี้ไปพร้อมกับหลักคำสอนทางพุทธศาสนาไปนอกเขตแดนของประเทศของเขา พระภิกษุชาวต่างประเทศที่มาศึกษาในวัดจีนก็เรียนรู้เช่นกัน และบางครั้งก็เป็นพุทธศาสนาที่ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ที่กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของประเพณีตะวันออกไกล ตัวอย่างที่เด่นชัดที่สุดของปรากฏการณ์นี้คือเจดีย์ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากการดัดแปลงเจดีย์ทางพุทธศาสนา แต่ภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมของประเทศในเอเชียตะวันออกเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึงหากไม่มีเจดีย์มานานหลายศตวรรษ

ต่อมาชะตากรรมของพระพุทธศาสนาได้พัฒนาแตกต่างกันไปในประเทศต่าง ๆ ของภูมิภาคตะวันออกไกล แต่ในเกือบทุกที่หลังจากการสร้างระบบราชการระดับชาติขึ้น พุทธศาสนาก็ถูกผลักดันให้อยู่เบื้องหลังโดยลัทธิขงจื๊อในฐานะอุดมการณ์ธรรมชาติของผู้จัดการมืออาชีพประเภทนี้ . อย่างไรก็ตาม อิทธิพลทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของพุทธศาสนาโดยทั่วไปยังคงค่อนข้างสำคัญ

สำหรับการแพร่หลายของนิกายพุทธศาสนาต่างๆ นอกประเทศจีน หากประเทศในทวีปที่มีพรมแดนติดกับจีนโดยตรงได้สร้างสถานการณ์ของจีนขึ้นโดยแทบจะผูกขาดโดยนิกาย Chan และ Jingtu ในช่วงหกถึงเจ็ดศตวรรษที่ผ่านมา จากนั้นในญี่ปุ่นก็จะมีความหลากหลายมากขึ้น โรงเรียนได้รับการอนุรักษ์ไว้ ซึ่งหลายแห่งได้สูญหายไปแล้วในทวีปนี้ ชาวญี่ปุ่นยังคงรักษารูปแบบการสักการะไว้ส่วนใหญ่ (ส่วนใหญ่เนื่องมาจากการแยกตัวของรัฐเกาะที่รู้จักกันดี) ไว้ไม่เปลี่ยนแปลงนับตั้งแต่การแพร่กระจายของโรงเรียนเหล่านี้ในญี่ปุ่น ในขณะที่ในประเทศจีน ทั้งพิธีกรรมและรูปแบบของการปฏิบัติทางศาสนาได้รับการเปลี่ยนแปลงที่ร้ายแรงกว่าอย่างหาที่เปรียบมิได้

พุทธศาสนามีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งชุมชนประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมตะวันออกไกล (เอเชียตะวันออก) โดยยังคงเป็นปัจจัยสำคัญทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และทางการเมืองในบางครั้ง (ตัวอย่างทั่วไปคือ พรรคการเมืองบริสุทธิ์ของญี่ปุ่น โคเมโตะ ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ องค์กรศาสนาและสังคม Soka Gakkai เน้นคำสอนของโรงเรียน Nichiren-shu) ในชีวิตของประเทศในภูมิภาคนี้ในปัจจุบัน

หากอารยธรรมที่พัฒนาอย่างสูงมีอยู่แล้วในประเทศจีนก่อนที่พระธรรมะจะมาถึงที่นั่น พุทธศาสนาก็มอบทุกสิ่งทุกอย่างให้กับทิเบต ต้องขอบคุณพุทธศาสนาที่ทิเบตไม่เพียงแต่เข้าร่วมวัฒนธรรมอินเดียเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นผู้ดูแลประเพณีพุทธศาสนาของอินเดียด้วย ซึ่งทำซ้ำได้อย่างแม่นยำอย่างน่าทึ่งหลังจากการหายตัวไปของพุทธศาสนาในอินเดีย ต้องขอบคุณพุทธศาสนาที่ทำให้ทิเบตไม่เพียงแต่คุ้นเคยกับขุมทรัพย์แห่งความคิดเชิงปรัชญาของอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมทางพุทธศาสนาในด้านอื่นๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาด้วย เช่น บทละครของกาลิทสะ วีรบุรุษแห่งรามเกียรติ์และมหาภารตะ และจังหวะของบทกวีสันสกฤตเข้ามา ชีวิตของชาวทิเบต แม้แต่งานเขียนของทิเบตก็ถูกสร้างขึ้นจากการประมวลผลรูปแบบการเขียนของอินเดียรูปแบบหนึ่งนั่นคือภาษาเบงกาลีซึ่งดำเนินการโดยนักวิทยาศาสตร์และผู้มีเกียรติของกษัตริย์ทิเบต Thonmi Sambhota

ทิเบตสร้างอารยธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ตามโครงการพุทธศาสนา เป็นวัฒนธรรมแห่งจิตวิญญาณที่ปราศจากการค้า การฝึกโยคะเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ และการเรียนรู้เชิงวิชาการที่ไม่เกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้ความสำเร็จให้เกิดประโยชน์ พระภิกษุและโยคีที่เรียนในทิเบตไม่เพียงแต่รักษาสมบัติของวัฒนธรรมอินเดียซึ่งเกือบจะถูกลืมไปแล้วในอินเดียเท่านั้น แต่ยังเพิ่มพูนสิ่งเหล่านั้นด้วยบทความเชิงปรัชญา ตรรกะ ไวยากรณ์ และการไตร่ตรองที่ลึกลับอีกด้วย พุทธศาสนามีส่วนทำให้ศีลธรรมอ่อนลง: หลังจากรับรู้ถึงพุทธศาสนาได้ไม่กี่ศตวรรษ ชาวทิเบตก็เลิกเป็นคนชอบสงครามและดุร้ายซึ่งสร้างปัญหามากมายให้กับเพื่อนบ้านที่สงบสุขมากขึ้น และนำพลังของพวกเขาไปสู่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ การอภิปรายเชิงปรัชญา และการแพทย์ ต่อมาชาวมองโกลก็ประสบกับการเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกัน โดยเริ่มคุ้นเคยกับพุทธศาสนาในรูปแบบทิเบต

เมื่อต้นศตวรรษที่ 17 โรงเรียนพุทธศาสนา Gelug-pa ซึ่งสร้างขึ้นโดย Tsongkhapa ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 14 - 15 ได้กลายเป็นพลังที่ครอบงำทั้งชีวิตทางจิตวิญญาณและการเมืองของทิเบต นอกจากนี้ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ด้วยการสนับสนุนของผู้ปกครองชาวมองโกลจำนวนหนึ่ง โดยหลักๆ คือ อัลตัน ข่าน พุทธศาสนาได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในมองโกเลีย และเจ้าหน้าที่ก็ให้การสนับสนุนแก่โรงเรียนนี้โดยเฉพาะ หลานชายของอัลตัน ข่านกลายเป็นดาไลลามะที่ 4 ซึ่งทำให้อำนาจของลำดับชั้น Gelug กลายเป็นพลังทางการเมืองอย่างแท้จริงเป็นครั้งแรก ต่อมา กูชิ ข่าน ผู้ปกครองชาวมองโกลผู้รุกรานทิเบตในปี 1640 ได้ให้ความช่วยเหลืออย่างยิ่งใหญ่แก่องค์ดาไลลามะในการเสริมสร้างอำนาจขององค์หลังให้แข็งแกร่งทั่วทั้งทิเบต

ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 - 17 พุทธศาสนาในทิเบตจึงหยุดเป็นปรากฏการณ์ในท้องถิ่นโดยโผล่ออกมาจากดินแดนแห่งหิมะสู่พื้นที่กว้างใหญ่ของสเตปป์ของมองโกเลีย บัดนี้ชนชาติที่พูดภาษามองโกล - ทั้งพวกคัลคามองโกลและโออิรัต (รวมถึงพวกคัลมิกซ์) และบุรยัตและต่อมาคือพวกเติร์กตูวัน - ได้เข้าร่วมในโลกแห่งวัฒนธรรมอินโด - พุทธ และประกาศเกียรติคุณวลีภาษาสันสกฤตที่ฟังในโลกที่แตกต่างจาก ชาวอินเดีย - เหมือนในสเตปป์ของ Transbaikalia และทางตอนล่างของแม่น้ำโวลก้า และที่นี่ในวัดวาอาราม (ดัทสันและคูรูล) การศึกษาทางพระพุทธศาสนาเจริญรุ่งเรือง และประชาชนทั่วไปได้รับมาตรฐานศีลธรรมทางพุทธศาสนาระดับสูงเป็นมาตรฐานพฤติกรรม ประตูสู่มรดกอันยาวนานของวัฒนธรรมศิลปะและวรรณกรรมของประเพณีอินโด - พุทธก็เปิดต่อหน้าชาวมองโกเลียด้วย

พุทธศาสนากับอารยธรรมยุโรป (กระบวนการปฏิสัมพันธ์ที่เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 และกำลังมีความเข้มแข็งในปัจจุบัน)

ยุโรปเริ่มคุ้นเคยกับพุทธศาสนาเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 และรู้สึกตกใจกับศาสนานี้ทันที ซึ่งไม่เหมือนกับศาสนาอื่นที่ชาวยุโรปรู้จัก ไม่ว่าจะเป็นศาสนา "อับบราฮัมมิก" ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว หรือศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ในโลกโบราณ ชาวยุโรป (นักวิชาการตะวันออกกลุ่มแรก และจากนั้นก็ขยายวงกว้างของ "ประชาชนที่ได้รับการศึกษา") มองเห็นศาสนาที่ไม่มีพระเจ้าหรือเทพเจ้าในความหมายปกติ (เทวดาในพุทธศาสนาเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตประเภทหนึ่งที่ต้องเกิดและตาย) ศาสนาที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณและแทนที่หลักคำสอนเรื่องความรอบคอบของพระเจ้าและการพิพากษาของพระเจ้าด้วยหลักคำสอนเรื่องเหตุและ "กฎแห่งกรรม") กล่าวโดยสรุป ชาวยุโรปรู้สึกตกใจกับข้อเท็จจริงที่ว่าบทบัญญัติที่มีลักษณะเฉพาะของปรัชญาที่ไม่เชื่อของชาวยุโรปถูกรวมไว้ในบริบททางศาสนาในพุทธศาสนา หลักคำสอนเรื่องบุคลิกภาพของชาวพุทธซึ่งชวนให้นึกถึงเหตุผลของ D. Hume อย่างชัดเจนเกี่ยวกับการไม่มีเนื้อหาทางจิตวิญญาณใด ๆ ในประสบการณ์ทำให้ประชาชนชาวยุโรปสับสน นักวิชาการ F.I. อธิบายสถานการณ์นี้อย่างมีไหวพริบ Shcherbatsky ผู้ตั้งข้อสังเกตว่าหากคานท์ถือว่าความศรัทธาในพระเจ้า ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ และเจตจำนงเสรีเป็นสิ่งสมมุติของศีลธรรมทั้งหมด พุทธศาสนาก็จะมอบมาตรฐานทางศีลธรรมสูงสุดแก่โลก โดยปฏิเสธทั้งสองอย่าง สิ่งที่น่าประทับใจไม่แพ้กันคือการขาดความขัดแย้งระหว่าง "เอเธนส์กับกรุงเยรูซาเล็ม" ในประเพณีทางพุทธศาสนา ซึ่งสร้างความเจ็บปวดอย่างมากให้กับอารยธรรมตะวันตก ทั้งเหตุผลและความศรัทธา มีเหตุผลและลึกลับ ความซื่อสัตย์และนอกรีต ดังนั้นความคุ้นเคยกับพุทธศาสนาได้ขยายขอบเขตทางวัฒนธรรมของอารยธรรมยุโรปในทันทีโดยแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานในการแก้ปัญหาทางอุดมการณ์มากกว่าที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในตะวันตก

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 A. Schopenhauer หันมาสนใจแนวคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย โดยมองว่าในอุปนิษัทและพุทธศาสนาไม่เพียงแต่เป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของปรัชญาของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงออกที่สมบูรณ์แบบที่สุดของปัญญานิรันดร์ด้วย โชเปนเฮาเออร์สนับสนุนการมองโลกในแง่ร้ายทางภววิทยาและหลักคำสอนเรื่องความหลุดพ้นในฐานะการลาออกของเจตจำนง ควบคู่ไปกับคตินิยมของคานท์ พร้อมด้วยความจริงอันสูงส่งสี่ประการของพุทธศาสนา เวทมนต์มายาวาทะ และหลักคำสอนของสังสารวัฏและกรรมของอินเดียทั้งหมด

การอุทธรณ์ไปทางตะวันออกของโชเปนเฮาเออร์มีบทบาทอย่างมากในการเริ่มต้นของกระบวนการ (ซึ่งอย่างไรก็ตาม ยังไม่เสร็จสิ้นสมบูรณ์) ในการเอาชนะลัทธิยูโรเซนทริสม์ทางปรัชญาและประวัติศาสตร์-ปรัชญา หลังจากนั้นเขาความคิดแบบตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่เป็นอินเดียก็ยุติการพิจารณาว่าเป็น "ปรัชญา" หรือ "ก่อนปรัชญา" โดยเฉพาะและการยอมรับไม่เพียงแต่ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญาของตัวเองด้วย รวมไปถึงคุณค่าของฮิวริสติก เริ่มต้น ในทางกลับกัน การทัศนศึกษาของโชเปนฮอร์ในสาขาความคิดตะวันออกได้รับการกระตุ้นโดยการศึกษาแบบตะวันออก ซึ่งค่อยๆ ย้ายจากประเด็นทางปรัชญาล้วนๆ ไปสู่ประเด็นทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์-ปรัชญา ด้วยเหตุนี้ ความหลงใหลของเขาที่มีต่อ Schopenhauer จึงกระตุ้นให้ P. Deyssen ไม่เพียงแต่สร้างสังคม Schopenhauer เท่านั้น แต่ยังกลายเป็น Indologist ซึ่งเป็นหนึ่งในนักวิชาการภาษาสันสกฤตชั้นนำของโลกที่อุทิศทั้งชีวิตให้กับการศึกษา " ลัทธิ” ตำราของเทวรูปปรัชญาของเขา - Upanishads และผลงานอื่น ๆ ของโรงเรียนอุปนิษัท ในเวลาเดียวกัน มุมมองทางปรัชญาของ Deyssen สะท้อนให้เห็นโดยตรงในผลงานทางวิทยาศาสตร์ของเขา เพียงจำหนังสือเล่มเล็ก ๆ ของเขาเรื่อง Plato and Vedanta ในแง่ของปรัชญา Kantian สิ่งที่น่าสนใจคือ Deyssen เป็นเพื่อนในโรงเรียนของ F. Nietzsche และมิตรภาพกับนักสันสกฤตวิทยาในอนาคตอาจมีอิทธิพลต่อมุมมองของ Nietzsche รวมถึงทัศนคติเชิงบวกของเขาไม่เพียงแต่ต่อความคิดแบบตะวันออกเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงวัฒนธรรมของตะวันออกโดยทั่วไปด้วย ในทางกลับกัน ดังที่ทราบกันดีว่า Nietzsche ในฐานะนักคิดนั้นถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลอันทรงพลังของปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ซึ่งเขาได้ดำเนินการต่อไปและจากที่เขาขับไล่ออกไป อย่างไรก็ตามยังคงอยู่ในกรอบของกระบวนทัศน์การดำรงอยู่ของมัน

รูปแบบปรัชญาของ Nietzsche มีบทบาทสำคัญในธรรมชาติของการรับความคิดแบบตะวันออกในศตวรรษที่ 20 หาก Schopenhauer ยังคงเกี่ยวข้องกับประเพณีของปรัชญายุโรปสมัยใหม่คลาสสิกในหลาย ๆ ด้านและพยายามตีความความคิดของอินเดียด้วยจิตวิญญาณของลัทธินิยมแบบ Kantian และอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ Nietzsche พร้อมด้วยอภิปรัชญาต่อต้านเลื่อนลอยของเขาจะปฏิเสธแนวทางดังกล่าวโดยพื้นฐานซึ่งโดยหลักการแล้วเปิดออก เพิ่มความเป็นไปได้ในการตีความข้อความปรัชญาตะวันออกอย่างเพียงพอมากขึ้นโดยไม่ต้องพยายามวางมันไว้บนเตียงของ Procrustean ของกระบวนทัศน์ของประเพณีเลื่อนลอยของยุโรป กล่าวโดยสรุป ถ้า Schopenhauer นั้นเป็นอภิปรัชญาและเป็นญาณวิทยาในความรู้สึกคลาสสิกของยุโรปสมัยใหม่ (แม้ว่าการสอนของ Schopenhauer ด้าน “Kantian” ทางทฤษฎีทั้งหมดนี้ จะอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างชัดเจนต่อภารกิจการดำรงอยู่ของปรัชญาชีวิตของเขา) แล้ว Nietzsche ก็ดำรงอยู่โดยพื้นฐานและชัดเจนอยู่แล้ว การตกแต่ง Kantian ทั้งหมดของ "ศาสตร์แห่งการปลดปล่อย" ของ Schopenhauer ได้ถูกละทิ้งไป สำหรับ Nietzsche การได้สัมผัสความเป็นจริงและการปฏิบัติในความเป็นจริงนั้นมีคุณค่าในตัวมันเองโดยสมบูรณ์อยู่แล้ว โดยไม่ต้องอาศัยเหตุผลอันบริสุทธิ์ในความหมายของ Kantian และในแง่นี้ Nietzsche เป็นผู้บุกเบิกอย่างไม่มีเงื่อนไขไม่เพียงแต่ Dasein ของ Heidegger เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรับรู้ของ Heidegger ที่มีต่อตะวันออกด้วย ในภาษาของเชลลิงตอนปลาย ตะวันออกเปลี่ยนจาก Das Was ซึ่งเป็นแนวทางแบบ ontic ของลัทธิอุดมคตินิยมคลาสสิกของเยอรมัน มาเป็น Das Das ของประสบการณ์อัตถิภาวนิยม-ภววิทยา ที่นี่เกิดความเป็นไปได้ที่ไม่เพียงแต่การยืมวัฒนธรรมต่างประเทศเชิงเส้นที่ชัดเจนและเป็นเส้นตรงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบทสนทนาหลายทิศทางหลายทิศทาง เช่นเดียวกับลานตาหลายระดับในความหลากหลายของมัน ม้วนสายระหว่างประเพณีทางปัญญาต่างๆ ของตะวันออกและตะวันตก และในท้ายที่สุดด้วย เพื่อขจัดความขัดแย้งขั้นพื้นฐานระหว่างตะวันออกและตะวันตกโดยทั่วไป ดังตัวอย่างในตำรายุคหลังสมัยใหม่บางฉบับ

เป็นที่น่าสนใจที่กระบวนการที่คล้ายกันนี้กำลังเกิดขึ้นในการศึกษาประวัติศาสตร์และปรัชญาตะวันออกที่เกิดขึ้นใหม่และกลายเป็นว่าเกี่ยวข้องโดยตรงกับการเอาชนะรูปแบบที่ละเอียดอ่อนของลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลาง และนี่คือตัวอย่างของพุทธศาสนารัสเซียคลาสสิก (โรงเรียนเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก / เลนินกราด) ที่บ่งบอกได้ชัดเจนมาก ดังนั้น เอฟ.ไอ. Shcherbatsky และลูกศิษย์ของเขาใช้กระบวนทัศน์นีโอคานเชียนเพื่ออธิบายปรัชญาพุทธศาสนาอย่างสม่ำเสมอ (โดยหลักคือโยการจารตอนปลาย) แนวทางนี้สำหรับความเข้าใจทั้งหมด (การครอบงำของกระบวนทัศน์เฉพาะนี้ในปรัชญาการศึกษาของรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20) และความถูกต้องบางประการ (ญาณวิทยาที่เด่นชัดของ Yogacara ตอนปลาย) อย่างไรก็ตามไม่เพียงแต่มีส่วนช่วยในการอนุรักษ์และการทำซ้ำของ Eurocentrism ที่ละเอียดอ่อน (เพราะสันนิษฐานโดยปริยายถึงศรัทธาในความเป็นสากลของภาษาปรัชญายุโรป และในความสามารถของภาษาหลังในการอธิบายปรากฏการณ์ของความคิดทางวัฒนธรรมต่างประเทศอย่างเพียงพอ) แต่บางครั้งก็นำไปสู่ความเข้าใจผิดโดยสิ้นเชิง ดังนั้น Shcherbatsky จึงแปลคำว่า svalakshana (ตามตัวอักษร - หนึ่ง คุณลักษณะของตนเอง คุณลักษณะของตนเอง ทรัพย์สินของตนเอง) ในฐานะ “สิ่งของในตัวเอง” ค่อนข้างเป็นอุปสรรค แทนที่จะช่วยให้เข้าใจคำศัพท์ทางเทคนิคของการเก็งกำไรโยกาจาระนี้

การศึกษาแบบตะวันออกค่อยๆ เคลื่อนตัวออกจากการเชื่อมโยงที่ชัดเจนของการตีความทางปรัชญาของข้อความตะวันออกกับกระบวนทัศน์ทางปรัชญาตะวันตกบางกระบวนทัศน์ ซึ่งนำหน้าด้วยการทดลองในการใช้กระบวนทัศน์ต่างๆ รวมถึงกระบวนทัศน์เชิงปรากฏการณ์วิทยา (ผลงานของ G. อย่างไรก็ตาม กุนเธอร์) อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุดแล้ว การตีความทางประวัติศาสตร์และปรัชญาสมัยใหม่เกี่ยวกับการก่อตัวของหลักการและขั้นตอนซึ่งไฮเดกเกอร์ผู้ล่วงลับมีอิทธิพลอย่างไม่ต้องสงสัยและมีอิทธิพลเริ่มที่จะสนับสนุนเสรีภาพบางประการของภาษาปรัชญา โดยกล่าวถึงกระบวนทัศน์ทางปรัชญาหลายประการ ซึ่งบางครั้งแบ่งแยกยุคสมัย เช่นเดียวกับการสร้าง neologisms อย่างเสรี รูปแบบภายในซึ่งเอื้อต่อการถ่ายทอดความจำเพาะของคำศัพท์เฉพาะของตัวบทวัฒนธรรมต่างประเทศ มากกว่าที่จะเป็นคำที่เป็นที่ยอมรับชัดเจน (โดยพื้นฐานแล้วมาจากต่างด้าวถึง polysemy) ของภาษายุโรปคลาสสิกใหม่ ประเพณีเชิงปรัชญา กระบวนการนี้ยังได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการอนุมัติขั้นสุดท้ายในวัฒนธรรมตะวันตกในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โดยการยอมรับหลักการของพหุนิยมของวัฒนธรรมในการลดทอนไม่ได้และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งเป็นหลักการที่ไม่รวมสิ่งใด ๆ (รวมถึงการลดทอนระหว่างวัฒนธรรมแบบ Hermeneutic)

นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 พุทธศาสนาเริ่มเผยแผ่อย่างช้าๆ ในตอนแรก และจากนั้นก็มากขึ้นเรื่อยๆ ในยุโรปและอเมริกา ครั้งแรกในเยอรมนี และต่อมาในประเทศอื่นๆ ในขั้นต้น แรงจูงใจในการเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธยังเกิดจากความหลงใหลในปรัชญาของ A. Schopenhauer และ E. Hartmann (ซึ่งบุคคลสำคัญของขบวนการพุทธศาสนาตะวันตกเกือบทั้งหมดสังเกตเห็นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ) แต่เมื่อเวลาผ่านไป เมื่อ ความคุ้นเคยกับพระพุทธศาสนามีความละเอียดถี่ถ้วนมากขึ้น กล่าวคือ แรงจูงใจกลายเป็นพระพุทธศาสนาที่ดำรงอยู่มากขึ้นนั่นเอง การเติบโตของชุมชนชาวพุทธยังได้รับการอำนวยความสะดวกจากการปรากฏตัวทางตะวันตกของนักบวชชาวพุทธชั้นสูงในทิเบตจากกลุ่มผู้อพยพชาวทิเบตที่ถูกบังคับให้ออกจากบ้านเกิดหลังจากการปราบปรามการลุกฮือต่อต้านจีนในปี 1959 จากนั้นนักวิชาการพุทธชาวตะวันตกได้ค้นพบประเพณีทางปัญญาที่มีชีวิตของพุทธศาสนาในทิเบต และประชาชนทั่วไปก็สามารถทำความคุ้นเคยกับพุทธศาสนานิกายมหายานได้โดยตรง

ปัจจุบันพุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนาตะวันออกอีกต่อไป ในเยอรมนีและฝรั่งเศสได้กลายเป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสามไปแล้ว มีสหภาพพุทธแห่งยุโรป (EBU - European Buddha Union) ซึ่งจัดการประชุมสมัชชาในศูนย์กลางอันทรงเกียรติของเมืองหลวงของยุโรปเป็นประจำ แต่บทบาทของพุทธศาสนาที่เป็นไปได้ในบริบทของอารยธรรมโลกในศตวรรษหน้าคืออะไร? ไม่ว่าการคาดการณ์ดังกล่าวจะเนรคุณเพียงใด เราก็จะเสี่ยงในการพยายามคาดการณ์บางอย่าง

ประการแรก ค่านิยมและระดับคุณค่าของวัฒนธรรมชาวพุทธอาจเป็นที่ต้องการในอนาคตอันใกล้นี้ ปัญหาระดับโลกของโลกสมัยใหม่ เช่น ด้านประชากรศาสตร์หรือสิ่งแวดล้อม ทำให้การจัดตั้งโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ลดคุณค่าและเสื่อมเสียอย่างมาก แนวคิดของมันเกี่ยวกับปัจเจกบุคคลที่เป็นอิสระและพึ่งพาตนเองได้ ความมีเหตุผลในมิติเดียว ลัทธิปัจเจกนิยม (นำไปสู่การแปลกแยกที่มีอยู่ทั่วไป และลัทธิปัจเจกนิยมแบบปรมาณูของ "สังคมนามธรรม" ของ Popper) และแนวปฏิบัติของสังคมสวัสดิการที่มีพื้นฐานอยู่บนปรัชญาของการบริโภคเพียงอย่างเดียวคือ กลายเป็นภัยคุกคามต่ออนาคตของมนุษยชาติมากขึ้นเรื่อยๆ ไม่เพียงแต่กระตุ้นช่องว่างที่กว้างขึ้นเรื่อยๆ ระหว่างคนรวยทางตอนเหนือและคนยากจนทางใต้เท่านั้น แต่ยังผลักดันประเทศที่ร่ำรวยไปสู่การแก้ปัญหาของตนเองโดยที่คนจนต้องเสียค่าใช้จ่าย ความจำเป็นสำหรับอุดมการณ์และแผนงานใหม่ๆ สำหรับการวิวัฒนาการของอารยธรรมมนุษย์นั้นแสดงออกมาในการรับรู้ที่เพิ่มขึ้นถึงความเกี่ยวข้องของโครงการที่ไม่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาขั้นสูง แต่เป็นการพัฒนาที่ยั่งยืน และที่นี่เองที่ประสบการณ์ของวัฒนธรรมชาวพุทธซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความร่วมมือที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน การเอาชนะแรงผลักดันและความปรารถนา ขณะเดียวกันก็เทศนาถึงหลักการของการอดกลั้นตนเองอย่างสมเหตุสมผล เผยให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของมัน ไม่ใช่การพองตัวอย่างไร้ขีดจำกัดของการยึดถืออัตตาตนเองซึ่งเป็นรากฐานของการทำงานของเศรษฐกิจ "เสรี" โดยมีสโลแกนของการเพิ่มขึ้นอย่างไร้ขีดจำกัดในระดับการบริโภค การได้มาซึ่งสถานะทางภววิทยาของคุณค่าที่เป็นเลิศที่ตราไว้ แต่เป็นการยับยั้งชั่งใจตนเองอย่างอิสระในนามของความดีของ ตนเองและผู้อื่น ตำราอินเดียโบราณ ไม่เพียงแต่ในศาสนาพุทธเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงศาสนาฮินดู ซึ่งได้รับการกำหนดให้เป็น “โลกาสังกราหะ” - “ความสมบูรณ์ของโลก” กำลังมีความน่าดึงดูดมากขึ้นเรื่อยๆ ในบริบทของความท้าทายของศตวรรษที่ 21 ดังนั้นแนวคิดมหายานทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับโพธิจิตต์ในฐานะทัศนคติต่อการได้รับคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้นเพื่อประโยชน์ของทุกสิ่งจึงกลายเป็นสิ่งสำคัญในการพัฒนาโครงการอารยธรรมใหม่ ในบริบทนี้ องค์ทะไลลามะองค์ที่ 14 ทรงแสดงความเห็นว่าไม่มีความเชื่อดั้งเดิมใดจะสามารถแก้ไขปัญหาของมนุษยชาติในสหัสวรรษใหม่ได้ เนื่องจากศาสนาเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในยุคที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงและในบริบทที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ดังนั้นความพยายามร่วมกันของพวกเขาจึงมีความจำเป็นในการพัฒนาวิสัยทัศน์ใหม่ของโลกซึ่งองค์ประกอบทางพุทธศาสนาจะมีบทบาทสำคัญมาก และพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมสอนว่าถึงแม้ธรรมะจะเป็นหนึ่งเดียว แต่พระพุทธเจ้าแต่ละองค์ก็ให้การตีความใหม่ “จัด” คำสอนให้สัมพันธ์กับเงื่อนไขใหม่และวิธีคิดใหม่ของผู้คน

ศานติเทวะ นักคิดชาวพุทธคนหนึ่งเขียนด้วยแรงบันดาลใจว่า:

ให้ข้าพเจ้าเป็นยาแก่ผู้ที่ต้องการยา ให้ข้าพเจ้าเป็นทาสที่ต้องการทาสเถิด ขอเป็นสะพานให้คนที่ต้องการสะพาน

ไม่น่าเป็นไปได้ที่ความรู้สึกที่เป็นแรงบันดาลใจให้ Shantideva จะสูญเสียความน่าดึงดูดใจไปในสหัสวรรษใหม่แม้ว่าจะไม่เข้ากันกับมาตรฐานของ "พฤติกรรมที่มีเหตุผล" ของสมาชิกของ "สังคมนามธรรม" ก็ตาม

แต่ข้อความของวัฒนธรรมพุทธศาสนาถึงมนุษยชาติในช่วงเปลี่ยนศตวรรษและนับพันปีไม่ได้จำกัดอยู่เพียงขอบเขตของปัญหาระดับโลก มันยังกล่าวถึงพื้นที่ทั้งหมดของกิจกรรมทางจิตวิญญาณของมนุษย์สมัยใหม่ซึ่งเป็นรูปแบบที่เข้มข้นที่สุดซึ่งเป็นสารสกัดที่ดีที่สุดซึ่งยังคงเป็นพื้นที่ของความรู้เชิงปรัชญาหรือไม่? ความคิดของชาวพุทธสามารถให้อะไรใหม่ๆ แก่วัฒนธรรมและปรัชญาสมัยใหม่ได้?

ด้วยความคุ้นเคยอย่างผิวเผินกับปรัชญาพุทธศาสนา เราอาจรู้สึกว่าหัวข้อทั้งหมดมีความคุ้นเคยกับปรัชญาตะวันตกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ทั้งในยุโรปโบราณและสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม การอ่านข้อความอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นนำไปสู่ความเชื่อมั่นว่าความประทับใจนี้เป็นเพียงภาพลวงตา เนื่องจากหัวข้อเหล่านี้ได้รับการเน้นต่างกัน บริบทต่างกัน และชุดหมวดหมู่และแนวคิดเชิงความหมายแตกต่างกันมาก และข้อสรุปก็คือ วาดเป็นต้นฉบับมาก ดังนั้นสิ่งแรกที่เราเรียนรู้จากการศึกษาปรัชญาพุทธศาสนาคือความเข้าใจความจริงที่ว่าผลลัพธ์ที่ได้จากปรัชญาตะวันตกและข้อสรุปที่ปรัชญาตะวันตกได้รับนั้นมีความสัมพันธ์กันและไม่สมบูรณ์ ว่าแนวทางอื่นและข้อสรุปอื่น ๆ เป็นไปได้ กล่าวโดยสรุป ชาวพุทธก็เหมือนกับประเพณีทางปรัชญาอื่นๆ ที่ไม่ใช่ของยุโรป ที่ขยายขอบเขตทางปรัชญาของเราและมีส่วนช่วยในการค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่ไม่สำคัญสำหรับปัญหาที่ประเพณีทางปรัชญาของยุโรปกำลังเผชิญอยู่ นี่คือคุณค่าของปรัชญาพุทธศาสนา แต่ก็เป็นไปได้เช่นกันว่าบางครั้งตำราปรัชญาทางพุทธศาสนาก็สามารถบอกเราถึงวิธีแก้ปัญหาที่เราต่อสู้ดิ้นรนอย่างไร้ผลโดยมองข้ามกระบวนทัศน์มาตรฐานของตะวันตก ไม่ว่าในกรณีใด ความเป็นไปได้นี้ไม่สามารถปฏิเสธนิรนัยได้ และท้ายที่สุด ความรู้เกี่ยวกับปรัชญาพุทธศาสนาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับนักประวัติศาสตร์ปรัชญา เพราะมันชดเชยความเอียงแบบ Eurocentric อย่างสิ้นหวังของวินัยนี้ เฉพาะเมื่อ (ดังที่ F.I. Shcherbatskaya ฝันถึงสิ่งนี้) ในหลักสูตรเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญา Dignaga และ Dharmakirti จะ ยืนถัดจากอริสโตเติลและ Madhyamikas จะยืนถัดจาก Eleatics และถัดจาก Berkeley, Hume และแม้แต่ Husserl - Asanga และ Vasubandhu เราจะสามารถพูดคุยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของปรัชญาโลกไม่ใช่ของยุโรป (แม้ว่าจะน่าประทับใจมาก ) ส่วน

นอกจากนี้ ความรู้เชิงปรัชญาหลายด้านยังได้รับการฝึกฝนโดยชาวพุทธได้ดีกว่าเพื่อนร่วมงานชาวตะวันตกของพวกเขามาก ประการแรกนี่คือปรัชญาแห่งจิตสำนึกซึ่งเรียกว่าจิตวิทยาปรัชญาพุทธศาสนาแม้ว่าจะถูกต้องมากกว่าที่จะพูดถึงปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตสำนึกในพุทธศาสนา (อภิธรรมและโยคะการะ) และในด้านนี้ การสนทนาระหว่างปรัชญายุโรปและพุทธจะประสบผลสำเร็จเป็นพิเศษ

แต่ปรากฏการณ์วิทยาทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับจิตสำนึกมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการฝึกโยคะ ซึ่งเป็นศาสตร์แห่งการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกที่แท้จริง และขอบเขตของวัฒนธรรมนี้ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมอินเดียโดยรวมและแทบไม่รู้จักในอารยธรรมตะวันตก มีเนื้อหาที่ไม่มีวันหมดอย่างแท้จริง มีประโยชน์มากสำหรับนักจิตวิทยา นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม และนักปรัชญา การฝึกโยคะสามารถนำไปสู่ความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับความเป็นจริงได้มากน้อยเพียงใด? สภาวะแห่งจิตสำนึกเหล่านั้นที่บรรยายไว้อย่างละเอียดในตำราโยคะทางพุทธศาสนามีอะไรบ้าง? โยคะนำอะไรมาสู่วัฒนธรรมอินเดีย และให้อะไรแก่วัฒนธรรมยุโรปได้บ้าง คำถามทั้งหมดนี้ยังไม่มีคำตอบ แง่มุมโยคะหรือการปฏิบัติทางจิตของพุทธศาสนาก็มีความสำคัญในทางปฏิบัติสำหรับอารยธรรมตะวันตกเช่นกัน ใครจะรู้ได้ว่าการศึกษาทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงของพวกเขาจะไม่ผลักดันจิตวิทยาและจิตบำบัดแบบตะวันตกเพื่อสร้างระบบวัฒนธรรมทางจิตใหม่ที่เพียงพอสำหรับเงื่อนไขของศตวรรษที่ 21 หรือไม่ (เช่นเดียวกับศตวรรษที่ 19-20 ที่สร้างระบบวัฒนธรรมทางกายภาพ) ซึ่งช่วย เอาชนะความซับซ้อนและความขัดแย้งทางจิตวิทยาและช่วยเหลือบุคลิกภาพที่ฉีกขาดและขัดแย้งภายในของชายตะวันตกในยุคหลังสมัยใหม่เพื่อค้นหาความสามัคคีและความสมบูรณ์ใหม่

แต่ที่นี่ ร่างของนักพุทธศาสตร์ตะวันออกปรากฏเป็นตัวกลางระหว่างโลกแห่งประเพณีทางพุทธศาสนากับชุมชนวิทยาศาสตร์ตะวันตกทันที ซึ่งหมายความว่าสาขากิจกรรมสำหรับนักพุทธศาสนายังคงมีขนาดใหญ่ และพุทธศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประเทศของเรา ประการแรก หน้าที่ทางประวัติศาสตร์ของนักตะวันออกชาวรัสเซียคือการฟื้นฟูความยุติธรรมทางประวัติศาสตร์ และคืนความสง่างามและอำนาจในอดีตให้แก่พระพุทธศาสนาแห่งรัสเซีย ประการที่สอง พุทธศาสนาเป็นศาสนาดั้งเดิมของผู้คนหลายกลุ่มในประเทศของเรา ซึ่งเป็นผู้คนที่กำลังต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการฟื้นฟูระดับชาติและวัฒนธรรมในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษ ประการที่สาม ฉันเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งเป็นการส่วนตัวว่าความร่ำรวยของปรัชญาและจิตวิทยาพุทธศาสนามีความสำคัญสำหรับเราที่นี่และเดี๋ยวนี้ แต่สิ่งเหล่านี้สามารถเป็นที่ต้องการของวัฒนธรรม ปรัชญา และขอบเขตทางปัญญาของรัสเซียโดยทั่วไปเท่านั้น ต้องขอบคุณภารกิจตัวกลางของชาวพุทธ ซึ่งกำหนดความรับผิดชอบอันใหญ่หลวงแก่ปราชญ์ชาวพุทธในกระบวนการเสวนาระหว่างสองประเพณี สองโลก ปัญญาสองประเภท และภาระผูกพันเพิ่มเติม