อารยธรรมเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 38 กลับ.

อารยธรรมหยุดลงในศตวรรษที่ 2 กลับ.

พระพุทธเจ้าประสูติเมื่อ 563 ปีก่อนคริสตกาล แต่พุทธศาสนาในฐานะเทคโนโลยีทางสังคมวัฒนธรรมมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 17 พ.ศ. การพัฒนาอารยธรรมหยุดลงเมื่อ 2 ศตวรรษก่อนด้วยการเติบโตของอารยธรรมประจำชาติและการรุกล้ำของลัทธิสังคมนิยมตะวันตก บนพื้นฐานของเสรีนิยมและประชาธิปไตย

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

เอ็กซ์ Antington และ Starostin ค้นหาสถานที่สำหรับอารยธรรมทางพุทธศาสนาในแคตตาล็อกของพวกเขา

เอ็นนักประวัติศาสตร์อินเดียบางคนเชื่อว่าศาสนาพุทธปรากฏขึ้นราวศตวรรษที่ 17 ก่อนคริสต์ศักราช จ. การตีความนี้อธิบายถึงการกล่าวถึงชาวพุทธในพงศาวดารย้อนหลังไปถึงสมัยก่อน

ในปัจจุบันมีชาวพุทธประมาณ 700 ล้านคนทั่วโลก ดังนั้นในแง่ของจำนวนผู้นับถือศาสนานี้ ระบบศาสนาและปรัชญานี้จึงอยู่ในอันดับที่สาม รองจากศาสนาฮินดู ตามหลังศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม

บีลัทธิอุดดิสต์พบมากที่สุดในทิเบต เมียนมาร์ ไทย ศรีลังกา กัมพูชา มองโกเลีย เวียดนาม เกาหลี จีน และญี่ปุ่น ในรัสเซีย พุทธศาสนาแพร่หลายตั้งแต่คอเคซัสไปจนถึงซาคาลิน ปัจจุบันเป็นศาสนาหลักใน Buryat มองโกเลีย Tyva และที่ราบ Kalmyk

บี Uddism คำสอนของพระผู้ตื่นขึ้น - คำสอนทางศาสนาและปรัชญา (ธรรมะ) เกี่ยวกับการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ (โพธิ) เกิดขึ้นประมาณศตวรรษที่ 6 พ.ศ. ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ตามแนวคิดของพระศากยมุนีพุทธเจ้าซึ่งประสูติเมื่อ 563 ปีก่อนคริสตกาล ในเมืองลุมพินี (เนปาลปัจจุบัน) ในตระกูลกษัตริย์ เมื่ออายุได้ 40 ปี เขาได้ “บรรลุการตรัสรู้” ในเมืองสารนาถ และเริ่มเรียกว่าพระพุทธเจ้า คือ "ตรัสรู้"

พุทธศาสนาในอินเดียพัฒนาช้ากว่าศาสนาเวท แต่หลังจากผ่านไปหลายศตวรรษ ศาสนาพุทธได้ข้ามพรมแดนของอินเดีย และสถาปนาตัวเองในหลายประเทศในเอเชีย และกลายเป็นหนึ่งในสามศาสนาของโลก
เมื่อข้ามพรมแดนของอินเดีย พุทธศาสนาได้นำประเพณีการศึกษาของอินเดียมากมายไปยังประเทศอื่น ๆ รวมถึงผลงานที่มีลักษณะทางศาสนาและทางโลก งานวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์จำนวนมากได้รับการแปลจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาทิเบตและจีน
คัมภีร์พุทธศาสนาในทิเบตส่วนใหญ่ประกอบด้วยงานเขียนที่มีพื้นฐานมาจากภาษาสันสกฤต จีนเริ่มคุ้นเคยกับวัฒนธรรมอินเดียผ่านการไกล่เกลี่ยทางพุทธศาสนา ในศตวรรษแรก มีการแปลข้อความภาษาสันสกฤตหลายร้อยฉบับเป็นภาษาจีน

เช่นเดียวกับเวท อารยธรรมทางพุทธศาสนาที่พัฒนาขึ้นในอารยธรรมอินเดียโบราณ บีลัทธิอุดดิสอยู่ร่วมกับลัทธิพื้นบ้านตั้งแต่แรกเริ่ม ชูมัคเกอร์แนะนำแนวคิด “พุทธเศรษฐศาสตร์” ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการที่สำคัญที่สุดของพุทธศาสนา ทัศนคติที่เคารพนับถือต่อธรรมชาติไม่เพียงแต่แทรกซึมอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพระไตรปิฎกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฤษฎีกาของรัฐของผู้ปกครองที่สนับสนุนพุทธศาสนามาตั้งแต่สมัยโบราณ ตัวอย่างนี้คือคำสั่งของกษัตริย์อโศกแห่งอินเดีย

เกี่ยวกับเมื่อแยกจากศาสนาฮินดูและต่อต้านคุณค่าของมัน พุทธศาสนาให้กำเนิดวัฒนธรรมที่เป็นอิสระของตัวเอง กลายเป็นพื้นฐานของอารยธรรมทางพุทธศาสนา ซึ่งในช่วงเวลาต่าง ๆ ของประวัติศาสตร์เป็นแรงบันดาลใจให้เกือบทุกประเทศในภาคใต้, ตะวันออกเฉียงใต้, เหนือ, เหนือ -เอเชียตะวันออกและเอเชียกลาง

ด้านจริยธรรมมีบทบาทอย่างมากในพระพุทธศาสนา ด้านศีลธรรมในพฤติกรรมของมนุษย์ต้องครอบครองสถานที่พิเศษ การดำเนินตาม “ทางธรรม” บุคคลตามคำสอนของพระพุทธเจ้าจะต้องพึ่งพาตนเอง และไม่แสวงหาความช่วยเหลือ ความคุ้มครอง และความรอดจากภายนอก

ศาสนาพุทธไม่ได้ตระหนักถึงการมีอยู่ของพระเจ้าผู้สร้าง ซึ่งเป็นพระเจ้าที่สร้างสรรค์ ซึ่งตามศาสนาฮินดูเป็นผู้ให้กำเนิดทุกสิ่งในโลก รวมถึงมนุษย์ และชะตากรรมของมนุษย์ขึ้นอยู่กับใคร

แม้จะมีแนวคิดที่นำเสนอเกี่ยวกับความเสมอภาคสากลของผู้คนโดยกำเนิด เกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นประชาธิปไตยของชุมชนสงฆ์ชาวพุทธ - พระสงฆ์ แต่พุทธศาสนาไม่ใช่ขบวนการทางสังคมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สาเหตุของความทุกข์ยากทางโลก ความทุกข์ทางโลก และความอยุติธรรมทางสังคมตามคำสอนของพุทธศาสนานั้นอยู่ที่ "การตาบอด" ส่วนบุคคลของบุคคล อธิบายได้จากการที่เขาไม่สามารถละทิ้งความปรารถนาทางโลกได้ ตามคำสอนของพุทธศาสนา เป็นไปได้ที่จะเอาชนะความทุกข์ทางโลกได้โดยการดับปฏิกิริยาทั้งหมดต่อโลกด้วยการทำลายจิตสำนึกของ "ฉัน" ของตัวเองเท่านั้น

อย่างไรก็ตามพุทธศาสนาต่อต้านการแบ่งแยกวรรณะที่คมชัดเพื่อความเท่าเทียมกันของผู้คนโดยกำเนิดและโดยธรรมชาติแล้วสิ่งนี้ดึงดูดชนชั้นการค้า Vaishyas ผู้มั่งคั่งซึ่งศาสนาพราหมณ์มอบหมายให้เป็นสถานที่ที่เรียบง่ายมากในลำดับชั้นสาธารณะและสังคม พุทธศาสนายังได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์กษัตริย์ด้วย

เมื่อถึงสมัยเมารยัน ทิศทางหลักสองประการได้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในพุทธศาสนา - ผู้นับถือ "คำสอนของผู้เฒ่า" และผู้สนับสนุน "ชุมชนขนาดใหญ่"

ทิศทางหลังเห็นได้ชัดว่าเป็นพื้นฐานของคำสอนของมหายาน ("พาหนะอันยิ่งใหญ่" "ทางกว้าง") ซึ่งผู้นับถือเริ่มแยกแยะตนเองจากผู้ที่นับถือหินยาน คำว่า "หินยาน" ("ยานพาหนะขนาดเล็ก", "ทางแคบ") ถูกใช้โดยชาวมหายานเพื่ออ้างถึงผู้สนับสนุนกระแสพุทธศาสนาแบบปิดและออร์โธดอกซ์จากมุมมองของพวกเขา แต่ไม่มีความขัดแย้งอย่างเปิดเผยระหว่างตัวแทนของโรงเรียนเหล่านี้ในอินเดีย

ตำรามหายานที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 1 พ.ศ e. แต่ส่วนใหญ่มีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษแรกคริสตศักราช

บี.เอส. Starostin, Yu.P. สตารอสตินา. นักวิทยาศาสตร์แห่งตะวันตก ตะวันออก และรัสเซีย เกี่ยวกับอารยธรรมชาวพุทธ

ต้นกำเนิดและการก่อตัวของพระพุทธศาสนา

อารยธรรมทางพุทธศาสนาเกิดขึ้นในอินเดียตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช และโดยทั่วไปเกิดขึ้นพร้อมกับกระบวนการเปลี่ยนแปลงของอารยธรรมอินเดียโบราณ (ฮินดู) การเกิดขึ้นของอารยธรรมจีนโบราณ (ขงจื๊อ) และอารยธรรมกรีก

ในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา เราสามารถพบแนวคิดและแนวคิดพื้นฐานมากมายที่มีความหมายใกล้เคียงกันและมีความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น ทั้งระบบปรัชญาและศาสนายอมรับกฎแห่งการเกิดใหม่ ตามที่บุคคลใด ๆ หลังจากสิ้นสุดวงจรชีวิตที่กำหนดของเขาแล้ว ก็จะผ่านไปสู่การดำรงอยู่ทางวิญญาณที่สูงขึ้นหรือต่ำลงอีก อันเป็นผลมาจากการกลับชาติมาเกิด (การเกิดใหม่) คุณสามารถขึ้น "ขั้นตอน" ได้หลายขั้นเพื่อเข้าใกล้ความสมบูรณ์แบบและการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าเองหรือคุณอาจตกต่ำสูญเสียรูปลักษณ์ของมนุษย์กลายเป็นสัตว์หรือแม้แต่พืชก็ได้

ทั้งศาสนาพุทธและศาสนาฮินดูเชื่อว่าธรรมชาติของการเกิดใหม่ขึ้นอยู่กับกรรมของบุคคลที่อยู่ระหว่างกระบวนการนี้ นอกจากนี้ กรรมยังถูกเข้าใจว่าเป็นผลรวมของการกระทำความดีและความชั่วและแรงบันดาลใจของแต่ละบุคคล ถ้าหลักธรรมดีมีชัย กรรมก็เป็นไปในทางบวก และการกลับชาติมาเกิดก็ดี

มิฉะนั้นกรรมจะเป็นไปในเชิงลบและการกลับชาติมาเกิดจะนำไปสู่การเสื่อมถอยทางจิตวิญญาณ

ในระบบอารยธรรมทั้งสอง ความหมายและจุดประสงค์ของชีวิตมนุษย์ได้รับการตีความอย่างใกล้ชิด นั่นคือความสำเร็จของการนิพพานในพุทธศาสนาและโมกษะในศาสนาฮินดู ปรากฏการณ์ทั้งสองถูกตีความว่าเป็นหนทางออกจากสังสารวัฏ - ความไร้สาระและความโดดเดี่ยวของการดำรงอยู่ประจำวันของบุคคลการปลดปล่อยจากแรงบันดาลใจที่เห็นแก่ตัวการชำระล้างจิตวิญญาณโดยสมบูรณ์และการได้มาซึ่งอิสรภาพที่สมบูรณ์ รายการคุณค่าทางจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกันในอารยธรรมฮินดูและพุทธสามารถขยายได้อย่างมีนัยสำคัญ เห็นได้ชัดว่าอารยธรรมทั้งสองซึ่งดำรงอยู่ "เคียงข้างกัน" ในอินเดียมานานกว่าหนึ่งสหัสวรรษ มีอิทธิพลซึ่งกันและกันอย่างมาก โดยมีความแตกต่างกันมากขึ้นในรากฐานทางปรัชญาและอุดมคติของโครงสร้างทางสังคมวัฒนธรรมของสังคม

พุทธศาสนายุคแรกไม่ยอมรับศาสนาฮินดู (พราหมณ์ตามชื่อเดิม) ลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์ เช่น ลัทธิพระเจ้าหลายองค์ และโดยทั่วไปไม่ได้ให้ความสนใจกับเทพเจ้าและเทพธิดามากมายในอินเดียโบราณมากนัก พระพุทธเจ้าทรงปฏิเสธคุณประโยชน์ของการบำเพ็ญตบะอย่างสุดขั้ว โดยตรัสต่อต้านความเหนื่อยล้าของมนุษย์ ตามตำนานที่มีอยู่เขาได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความไร้ความหมายของเส้นทางนี้ผ่านประสบการณ์ส่วนตัวที่ยากลำบาก แม้ว่าการบำเพ็ญตบะในยุคแรกจะเบาบางลงอย่างมีนัยสำคัญ แต่ก็สะท้อนให้เห็นในระบบคุณค่าทั้งหมด การวางแนวทางจิตวิทยา และระบบจินตภาพ ซึ่งแยกออกจากความรู้สึกที่ซับซ้อนของศาสนาฮินดูอย่างชัดเจน

แนวคิดต่อต้านพระเวทที่รุนแรงที่สุดของพุทธศาสนาคือปรัชญาสังคม พุทธศาสนาเปิดตัวการโจมตีที่ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู - มันแบ่งแยกสังคมออกเป็น varnas (ต่อมาเรียกว่าวรรณะ) ศักดิ์สิทธิ์หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งมันใส่ในสถานที่แรกไม่ใช่การติดต่อทางวรรณะของแต่ละบุคคล แต่เป็นคุณธรรมและคุณธรรมทางวิชาชีพของเขา .

ความขัดแย้งที่รุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ระหว่างนักวิชาการชาวพุทธกับพราหมณ์ (นักบวชในศาสนาฮินดู) ในศตวรรษที่ผ่านมาก่อนคริสต์ศักราช และศตวรรษแรกคริสตศักราช เกี่ยวข้องกับประเด็นทางทฤษฎีต่างๆ เช่น บทบาทและจุดประสงค์ของลัทธิสงฆ์ ความสัมพันธ์กับฆราวาสและผู้มีอำนาจ รายละเอียดปลีกย่อยของหลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่ แง่มุมทางปรัชญาของจักรวาลวิทยาและจริยธรรม และอื่นๆ อีกมากมาย*

ดังนั้นเมื่อแยกออกจากศาสนาฮินดูและต่อต้านคุณค่าของมันพุทธศาสนาจึงให้กำเนิดวัฒนธรรมที่เป็นอิสระของตัวเองซึ่งมีส่วนสำคัญต่อคลังสมบัติทางจิตวิญญาณของมนุษยชาติและการพัฒนา

ดู: Androsov V.P. พุทธศาสนา: ศาสนากับปรัชญา//ปรัชญาและศาสนาในต่างประเทศตะวันออกของศตวรรษที่ 20 ม., 1985 เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในพระพุทธศาสนาที่เกิดขึ้นระหว่างการก่อตั้งเป็นศาสนา ดูบทที่ 111.

เป็นรากฐานของอารยธรรมทางพุทธศาสนา ซึ่งในช่วงเวลาต่างๆ ของประวัติศาสตร์เป็นแรงบันดาลใจให้เกือบทุกประเทศในภาคใต้ ตะวันออกเฉียงใต้ ภาคเหนือ ตะวันออกเฉียงเหนือ และเอเชียกลาง ปัจจุบันมีชาวพุทธประมาณ 700 ล้านคนทั่วโลก ดังนั้นในแง่ของจำนวนผู้นับถือศาสนานี้ ระบบศาสนาและปรัชญานี้จึงอยู่ในอันดับที่สาม รองจากศาสนาฮินดู ตามหลังศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม

แพร่กระจายจากอินเดียไปทางทิศใต้และตะวันออกเฉียงใต้ (ซีลอน พม่า ไทย กัมพูชา ลาว เวียดนาม และอินโดนีเซีย) ไปทางเหนือ (ทิเบต เนปาล จีน ญี่ปุ่น เกาหลี และมองโกเลีย) รวมไปถึงดินแดนเอเชียกลาง คำสอนของพระพุทธศาสนาเปลี่ยนแปลงไปตามธรรมชาติ ปรับให้เข้ากับสภาพใหม่ ซึมซับประเพณีทางศาสนา พิธีกรรม และประเพณีในท้องถิ่น ด้วยเหตุนี้ การแบ่งแยกพระพุทธศาสนาโดยทั่วไปออกเป็นภาคใต้และภาคเหนือมักพบเห็นอยู่บ่อยครั้ง ซึ่งไม่เพียงแต่เห็นความหมายทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเห็นความแตกต่างพื้นฐานบางประการในสองด้านนี้ด้วย แม้ว่าในแต่ละด้าน (และเป็นอันดับแรกในภาคเหนือ) พระพุทธศาสนาจะแสดงด้วย จำนวนพันธุ์

ในสมัยพุทธกาล ครั้งที่ 2 ซึ่งเกิดขึ้นภายหลังพระพุทธเจ้าเสด็จปรินิพพานประมาณร้อยปี กล่าวคือ ประมาณ 383 ปีก่อนคริสตกาล ชุมชนชาวพุทธแบ่งออกเป็นสองนิกาย คือ เถรวาทและมหาสังฆิกา เหตุการณ์นี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการแยกย่อยที่ตามมาทั้งหมด โรงเรียนแรกเริ่มถูกเรียกว่า "ผู้ปฏิบัติตามคำสอนของผู้ใหญ่" โรงเรียนที่สองได้รับสถานะเป็น "ชุมชนที่ยิ่งใหญ่" พวกเถรวาทได้ประกาศความปรารถนาที่จะครอบครองปัญญาของพระพุทธเจ้าเอง บัญญัติของพวกเขาเรียกว่าบาลีคือ เขียนเป็นภาษาบาลี

มหาสังฆิกาเริ่มแตกต่างจากเถรวาทในประเด็นพื้นฐานหลายประการ บรรดาสาวกเลิกมองว่าพระพุทธเจ้าเป็นเพียงบุคคลธรรมดา ทำให้เขาได้รับสถานะเป็นซุปเปอร์แมนและเป็นเทพ พวกเขาโต้เถียงซึ่งต่างจากพวกเถรวาทตรงที่ว่าความทุกข์สามารถเอาชนะได้ไม่เพียงแต่ด้วยความช่วยเหลือจากวิถีชีวิตและการตรัสรู้ที่ชอบธรรมเท่านั้น แต่ยังด้วยความช่วยเหลือที่ได้รับ "จากเบื้องบน" ด้วย มหาสังฆิกาต่างจากพวกเถรวาทที่แย้งว่าสภาวะของการกลับชาติมาเกิดนั้นไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยกรรมในอดีตเท่านั้น แต่ยังอยู่ในตัวมันเองเป็นการดำรงอยู่ที่อิสระและ "บริสุทธิ์"*

ในที่สุด พวกเขาได้สร้างและปกป้องแนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่าสากล" ซึ่งเป็นหนึ่งในหมวดหมู่ทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดของพุทธศาสนา ในรูปแบบที่แก้ไขอย่างใดอย่างหนึ่ง ความแตกต่างเหล่านี้จะกลายเป็นหลักสำหรับการเคลื่อนไหวหลักสองประการของพุทธศาสนา: หินยาน (รอง)

ซม.; ชูมันน์ เอช. ดับเบิลยู. พุทธศาสนา: โครงร่างการสอนและโรงเรียน ล., 1973. ร. 84.

ราชรถ) ซึ่งปัจจุบันอนุรักษ์ไว้เฉพาะในรูปของเถรวาท และมหายาน (ราชรถใหญ่) ซึ่งระบุถึงสำนักต่างๆ มากมายที่เจริญออกมาจากครรภ์ของมหาสังฆิกา

ในการวิวัฒนาการต่อไป พุทธศาสนานิกายมหายานดำเนินตามเส้นทางแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของผู้ก่อตั้งคำสอน โดยดูดซับเวทย์มนตร์ เวทย์มนต์ และไสยศาสตร์เข้าสู่การสอนอย่างแข็งขัน ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ตามหลักเถรวาทไม่สอดคล้องกับพระบัญญัติของพระพุทธเจ้า

ในอีกสองหรือสามศตวรรษถัดมาหลังจากสภาพุทธศาสนาครั้งที่สอง ขบวนการทั้งสอง (ทั้งเถรวาทและมหายาน) ได้แยกออกเป็นนิกายและนิกายที่มีความสำคัญน้อยกว่าจำนวนมาก

พุทธศาสนามหายานและพุทธศาสนาหินยานเริ่มต้นลำดับวงศ์ตระกูลตามลำดับจากสำนักมหาสังฆิกาและเถรวาท ซึ่งดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เกิดขึ้นในเวลาเดียวกัน ทั้งสองทิศทางมีขั้นต้นของการก่อตัวในอินเดียก่อนคริสต์ศักราช มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในยุคกลางและสมัยใหม่ และสุดท้ายก็มีการดำรงอยู่ในปัจจุบันในหลายประเทศที่ได้รับการดัดแปลง

โครงสร้างทางสังคมและวัฒนธรรมของพุทธศาสนา

พุทธศาสนา "ที่แท้จริง" คืออะไร? เราสามารถพูดถึงความซื่อสัตย์หรือความรอบคอบของคำสอนนี้ได้มากน้อยเพียงใด? สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความเชื่อที่แท้จริงที่แพร่หลายในหมู่ประชากรในปัจจุบันอย่างไร? ความเชื่อเหล่านี้สอดคล้องกับคำสอน “แท้” ของพระพุทธเจ้ามากน้อยเพียงใด? ข้อพิจารณาทางทฤษฎีของนักวิจัยอยู่ภายในกรอบของการอภิปรายเกี่ยวกับประเพณี "ใหญ่" และ "เล็ก"

การต่อต้านระหว่างประเพณี “ใหญ่และเล็ก” พบว่ามีการพัฒนาในรูปแบบแบบขั้วต่างๆ และนำไปประยุกต์ใช้กับพระพุทธศาสนา คู่คำศัพท์ได้ปรากฏขึ้น ซึ่งมักมีลักษณะเป็นเชิงประเมิน เช่น จริง-บิดเบือน, ลึกง่าย, ต้น-สาย, บัญญัติ-สมัยใหม่, สงฆ์-ฆราวาส, เชิงบรรทัดฐาน-ไม่ใช่บรรทัดฐาน, ชนชั้นสูง-หมู่บ้าน, เถรวาท-บาลี, หลักคำสอน-ปฏิบัติ . แม้ว่าเกณฑ์ที่แตกต่างกันจะถูกเลือกเป็นจุดอ้างอิง แต่ความสมัครใจของนักเขียนชาวตะวันตกในเรื่องการแบ่งชั้นทางสังคม การแบ่งสังคมออกเป็นชนชั้นสูงและกลุ่มคน พระภิกษุผู้มีอภิสิทธิ์ และมวลชาวนาที่ไม่ได้รับการศึกษาและชนชั้นล่างในเมือง สามารถตรวจสอบได้อย่างชัดเจนหรืออย่างซ่อนเร้น สมาชิกคนแรกของการต่อต้านเหล่านี้ระบุถึงพุทธศาสนาในพระไตรปิฎกบาลี ในเวอร์ชันที่สอง พุทธศาสนาผสมกับวิญญาณนิยม

ความเข้าใจพุทธศาสนาแบบตะวันตกมีความคล้ายคลึงกับการวิจัยภาคสนามในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เพียงเล็กน้อย ความเชื่อเถรวาทยอดนิยมของชาวศรี-

ลังกา พม่า ไทย ลาว และกัมพูชาปรากฏเป็นภาพสะท้อนที่บิดเบี้ยวของคำสอนสำคัญเรื่องพระนิพพาน ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ และหนทางแห่งความรอดองค์แปด ตามที่นักวิจัยชาวตะวันตกระบุว่ามีผู้เชื่อเพียงไม่กี่คนที่เข้าใจคำสอนที่แท้จริงของพุทธศาสนาความลึกของคำสอนส่วนที่เหลือเป็นชาวพุทธในชื่อเท่านั้นรวมถึงผู้ที่สวมชุดสงฆ์สีเหลืองด้วย

ด้วยเหตุผลที่คล้ายกันซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากนักวิจัยชาวยุโรปที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับตำราโบราณ - R. Davids และ M. Muller "ความจริง" หมายถึงพุทธศาสนาในยุคแรกซึ่งได้รับการเทศน์โดยพระพุทธเจ้าเองและสาวกที่ใกล้ชิดที่สุดของเขา ข้อโต้แย้งเหล่านี้กำลังถูกตั้งคำถาม ประการแรก พระวจนะของพระพุทธเจ้าเขียนขึ้นหลังจากพุทธสภาชุดแรก หลายศตวรรษหลังจากการมรณกรรมของพระศาสดา ประการที่สอง ในศาสนาพุทธไม่มีหัวหน้าคริสตจักรเพียงคนเดียว - ผู้เฒ่าหรือพระสันตปาปาผู้มีอำนาจประกาศหลักคำสอนนี้หรือหลักคำสอนนั้นให้เป็นความจริง

อาร์ กอมบริช ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด เชื่อว่าตำราของพระไตรปิฎกบาลีมีความเป็นไปได้ที่จะเกิดขึ้น ดังนั้น พุทธศาสนาสองประเภทจึงมีอยู่ฝ่ายหนึ่ง คือ ชนชั้นสูงและสงฆ์ ในด้านหนึ่ง และพุทธศาสนาในชนบทและฆราวาส ในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งนักวิจัยจำนวนมากและแม้แต่ผู้ศรัทธาชาวตะวันตกก็ถูกมองว่าแตกต่างอย่างสิ้นเชิง*

ศาสตราจารย์ด้านศาสนาเปรียบเทียบแห่งมหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ ที. หลิงเชื่อว่าคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพุทธศาสนากับความเชื่อพื้นบ้านนั้นแทบไม่ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างจริงจังในช่วงเปลี่ยนผ่าน เนื่องจากการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้แสดงให้เห็นว่าพุทธศาสนาอยู่ร่วมกับลัทธิพื้นบ้านตั้งแต่แรกเริ่ม สิ่งสำคัญจากมุมมองของนักวิชาการพุทธศาสนาชาวอังกฤษคือความขัดแย้งอีกประการหนึ่งซึ่งการแก้ปัญหาดังกล่าวทำให้เขามีโอกาสเสนอการจำแนกประเภทพุทธศาสนาของตนเอง เขาพบความขัดแย้งระหว่างแนวความคิดที่บัญญัติไว้เกี่ยวกับพระราชอำนาจกับลัทธิสากลนิยม ซึ่งแสดงโดยพระไตรปิฎกภาษาบาลีที่เก่าแก่ที่สุด**

ต. หลิงเชื่อว่าอุดมคติของรัฐพุทธและอำนาจทางการเมืองที่รวมอยู่ในหลักธรรมบาลีนั้นแตกต่างอย่างมากจากแนวคิดเรื่องอำนาจกษัตริย์ที่สะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมวัมสาของศรีลังกา เป็นเวลาหลายปีที่มีความเชื่อในพุทธศาสนาตะวันตกว่าสถาบันสิงหลแบบดั้งเดิม

ดู: Gombrich R. ศีลและการปฏิบัติ: พุทธศาสนาแบบดั้งเดิมในที่ราบสูงชนบทของศรีลังกา อ็อกซ์ฟอร์ด, 1971, หน้า 43-45.

*ดู: Ling.T.O. ความเป็นกษัตริย์และชาตินิยมในพุทธศาสนาบาลี//พุทธศึกษา: สมัยโบราณและโมเด็ม ล., 1983. หน้า 60-73.

ของพุทธศาสนาในพุทธศาสนา เช่น พระมหากษัตริย์และอัตลักษณ์ และเป็นตัวแทนของรูปแบบบรรทัดฐานของรัฐบาลพุทธศาสนา ประเภทของ Vams ซึ่งเฉลิมฉลองกษัตริย์และวีรบุรุษของชาติถูกนำมาใช้ในพม่าและไทย และทั้งสองประเทศมีส่วนช่วยในการสร้างพงศาวดารราชวงศ์ใหม่ในภาษาบาลี

การวิเคราะห์แนวความคิดเรื่องสถาบันพระมหากษัตริย์และอัตลักษณ์ดั้งเดิมทำให้ต. หลิงสรุปว่าการตีความทั้งสองมีความแตกต่างกันอย่างมาก ในด้านหนึ่งในพระสูตรทางพระพุทธศาสนาตอนต้น และอีกด้านหนึ่งในพงศาวดารรุ่นหลัง ๆ เมื่อพิจารณาข้อเท็จจริงที่ว่าตำราพระไตรปิฎกและพงศาวดารวมสาเขียนเป็นภาษาบาลี ผู้เขียนแนวคิดที่กำลังพิจารณาจึงเสนอให้ใช้คำว่า “พุทธศาสนาบาลี” เพื่อบรรยายถึงรูปแบบต่างๆ ของพระพุทธศาสนาทั้งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และศรี ลังกา ในความเห็นของเขา ถือเป็นแนวคิดที่กว้างขวางมากกว่าแนวคิดเถรวาท การใช้คำว่า "พุทธศาสนาเถรวาท" ควรจำกัดอยู่เพียงพุทธศาสนาประเภทบัญญัติเท่านั้น

นักวิจัยหลายคนวิพากษ์วิจารณ์แบบจำลองของทั้งสองประเพณี โดยเฉพาะอย่างยิ่งตัวแทนของโรงเรียนสังคมและมานุษยวิทยาอังกฤษ J. Tambaya ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่มหาวิทยาลัยวอชิงตัน Charles Case รวมถึงนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน M. Spiro ส่วนหลังได้กล่าวถึงความเชื่อทางพุทธศาสนาถึงสี่ประเภท ในความเห็นของเขา หลักธรรมที่มีอยู่ในคัมภีร์พระพุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนาที่คนสมัยใหม่ยอมรับ หลักคำสอนเหล่านี้บางข้อยังคงเชื่ออยู่ บางหลักก็ถูกลืมหรือถูกปฏิเสธ และบางหลักก็หลอมรวมเป็นความเชื่อที่ไม่เป็นบรรทัดฐานหรือกระทั่งต่อต้านบรรทัดฐาน ตามคำกล่าวของเอ็ม. สปิโร พุทธศาสนาสี่ประเภทเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมพม่าหลายชั้น องค์ประกอบสามประการของโครงการจัดอยู่ในประเภทของความเชื่อเชิงบรรทัดฐาน อีกประเภทหนึ่งไม่ใช่เชิงบรรทัดฐาน*

1. นิพพาน (นิพพาน - นิพพานในภาษาบาลี) - ศาสนาแห่งความรอดที่รุนแรงเป้าหมายสูงสุดคือการเจาะเข้าไปในจิตสำนึกของแก่นแท้ของความจริงธรรมชาติวัตถุและโลกแห่งจิตวิญญาณ บุคคลที่เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของจักรวาลจะหยุดวงจรแห่งการเกิดใหม่ไม่รู้จบและบรรลุพระนิพพาน บุคคลนั้นสมบูรณ์ เป็นอิสระ และที่สำคัญที่สุดคือเขาไม่ทุกข์ทรมาน

2. กรรม (กรรม - กรรมในภาษาบาลี กรรมในภาษาสันสกฤต) ซึ่งศาสนาแห่งการเปลี่ยนไปสู่นิพพานถูกแทนที่ด้วยความปรารถนาที่จะคงอยู่ในกรอบสังสารวัฏค่อยๆ ปรับปรุงความเป็นอยู่ของตนในการเกิดใหม่ในอนาคตด้วยการกระทำที่นับถือศาสนาและ การสะสมบุญ

ดู: Spiro M. พุทธศาสนาและสังคม: ประเพณีอันยิ่งใหญ่และความผันผวนของพม่า ล., 1971. หน้า 31-161.

ทั้งสองประเภทที่อธิบายไว้ข้างต้นมีลักษณะดังต่อไปนี้: ก) แทบไม่เกี่ยวข้องกับปัญหาในชีวิตประจำวันของผู้ศรัทธา เป้าหมายหลักของพวกเขาคือนิพพานและการเกิดใหม่; ข) พฤติกรรมทางศีลธรรม การกุศลทางศาสนา และการทำสมาธิ

3. Apotropaic (apotropei - กรีก "ปฏิเสธความชั่วร้าย") - ศาสนาแห่งการคุ้มครองเวทย์มนตร์แตกต่างจากครั้งก่อน มันเกี่ยวข้องกับความต้องการเร่งด่วนของการดำรงอยู่ที่กำหนด (สุขภาพและความเจ็บป่วย ความแห้งแล้งและฝน ฯลฯ ) เป้าหมายที่นี่บรรลุได้ด้วยการกระทำมหัศจรรย์ที่สร้างบุญ "ทันที" หรือขอความช่วยเหลือจากพลังเหนือธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือจากพุทธศาสนา

เอ็ม. สปิโรอธิบายสาเหตุของการเกิดขึ้นของพุทธศาสนาที่มีมนต์ขลังเขียนว่าพุทธศาสนาแบบโซเทรีโอโลจีซึ่งมีการวางแนวแบบโลกอื่นไม่สามารถตอบสนอง "ความต้องการทางจิตวิทยาสากล" ได้อย่างเต็มที่เพื่อการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมาน ภายใต้แรงกดดันของความต้องการนี้ หลักคำสอนมากมายได้รับการแก้ไข และพัฒนาเทคนิคทางพุทธศาสนาเพื่อตอบสนองผู้ศรัทธา การแก้ปัญหาความทุกข์ในโลกหน้าดูเหมือนจะเป็นที่ยอมรับของชนชั้นสูง แต่ไม่ใช่สำหรับมวลชนชาวพุทธ ซึ่งความทุกข์ไม่ได้เกิดจากความปรารถนา แต่เกิดจากการไม่สมหวัง และการหลุดพ้นจากความทุกข์ในขั้นสุดท้ายคือ บรรลุความพึงพอใจสูงสุดต่อความต้องการ แต่ก็มีความทุกข์ซึ่งไม่ได้อธิบายตามแนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่อง “ตัณหา” เช่น ความแห้งแล้ง งูกัด ความเสียหาย ตาปีศาจ เป็นต้น ตามทฤษฎีสาเหตุของกรรม ปรากฏการณ์เหล่านี้สามารถอธิบายได้ แต่เหยื่อยังคงทำอะไรไม่ถูก เหยื่อไม่ต้องการคำอธิบายถึงความทุกข์ทรมาน แต่ต้องการวิธีการตอบโต้ที่รุนแรง

เอ็ม. สไปโรกล่าวว่า การเกิดขึ้นของพุทธศาสนาประเภทนี้เป็นผลมาจากความต้องการทางจิตวิทยาในการยุติหรือป้องกันความทุกข์ทรมาน จึงมีการเพิ่มพิธีกรรมมหัศจรรย์เข้าไปในกิจกรรมทางพุทธศาสนาที่ถูกกฎหมาย (พฤติกรรมทางศีลธรรม การกุศลทางศาสนา การทำสมาธิ ฯลฯ) พุทธศาสนาที่ไม่ใช่โสตวิทยาเกี่ยวข้องกับการพัฒนาการกระทำมหัศจรรย์ เอ็ม. สปิโรให้เหตุผลว่าเป้าหมายและพิธีกรรมนอกศาสนานั้นถูกต้องตามกฎหมายในยุคบัญญัติ ดังนั้น พุทธศาสนาประเภทนี้จึงมีพื้นฐานหลักคำสอนด้วย พุทธศาสนาทั้งสามประเภทที่กล่าวมาข้างต้นเรียกว่าบรรทัดฐานโดยผู้เขียน เนื่องจากการดำรงอยู่ของศาสนาพุทธเหล่านี้ได้รับการรับรองโดยพระไตรปิฎกภาษาบาลี กล่าวคือ ตำราเชิงบรรทัดฐาน

4. พุทธศาสนาลึกลับ (esoterikos - กรีก "ภายใน ซ่อนเร้น เป็นความลับ") - ศาสนาแห่งความคาดหวังแบบพริก - ได้รับการจัดตั้งขึ้นใน "นิกายกึ่งลับ" ต่างๆ ซึ่งตรงกันข้ามกับประเภทเชิงบรรทัดฐานที่เป็นทรัพย์สินของผู้ศรัทธา นี้

ประเภท - การผสมผสานระหว่างความเชื่อ (อินเดีย จีน และท้องถิ่น) ผสมผสานกับหลักคำสอนทางพุทธศาสนาซึ่งจำเป็นต่อการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายในอดีต

ตามคำกล่าวของ M. Spiro ในยุคประวัติศาสตร์นี้ มีอุดมการณ์ทางพุทธศาสนาเพียงอันเดียวเท่านั้นที่มีชัยในการตีความทางสังคมวัฒนธรรม: พุทธศาสนานิพพาน - ศาสนาของชนชั้นสูง เบื่อหน่ายกับความไร้สาระทางโลก พุทธศาสนากรรม - ศาสนาของชาวนายุคก่อนอุตสาหกรรม พุทธศาสนาที่เสื่อมทรามเป็นศาสนาของชนชั้นกระฎุมพีที่กำลังเติบโตและเจริญรุ่งเรือง

สังเกตลักษณะที่ขัดแย้งกันของการรวมพิธีกรรมทางศาสนาและระบบคุณค่าต่าง ๆ เข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียว (เช่น หลักคำสอนของอนัตตา คือ การไม่มีวิญญาณ ขัดแย้งกับพิธีกรรมการได้บุญเพื่อประโยชน์ของดวงวิญญาณของผู้ตาย) เรา อาจกล่าวได้ว่าศาสนาในฐานะสถาบันทางวัฒนธรรมย่อมมีความสอดคล้องกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เป็นเรื่องถูกต้องตามกฎหมายที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการผสมผสานทั้งในระดับพื้นบ้านหรือพุทธศาสนาที่เป็นที่นิยมและแม้แต่ในระดับหัวกะทิ

นิพพานและกรรม

ข้างต้น เมื่อเปรียบเทียบอารยธรรมพุทธกับฮินดู แนวคิดเรื่องกรรมและนิพพานก็ถูกกล่าวถึงไปแล้ว ความสำคัญของแนวความคิดเหล่านี้รวมถึงการทำความเข้าใจกระแสสมัยใหม่ในวิวัฒนาการของพระพุทธศาสนาทำให้จำเป็นต้องพิจารณาให้ละเอียดมากขึ้น

กรรม (สันสกฤต) หรือกรรม (บาลี) แปลว่า "กรรม" อย่างแท้จริง ซึ่งมีความหมายทางศีลธรรมและก่อให้เกิดผลดีหรือผลเสียต่อบุคคล

นิพพาน (สันสกฤต) หรือนิพพาน (บาลี) ในคัมภีร์ทางพุทธศาสนาตีความว่าเป็นความสิ้นสุดของการดำรงอยู่ การหลุดพ้น ความหลุดพ้น ความสงบ ความปลอดภัย การรักษาความชั่วร้าย ความสุขสูงสุด การไม่ได้พูด ฯลฯ ในแง่หนึ่ง นิพพานเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการเป็นอยู่ การละทิ้งความเฉยเมย และการปฏิเสธโลกภายนอก นี่คือลักษณะที่นักวิชาการชาวพุทธชาวรัสเซีย A.S. อธิบายลักษณะนี้ อัคฮาจันยัน: “เหตุแห่งกรรมควบคุมจักรวาลโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในที่สุดจักรวาลนี้ก็เป็นภาพลวงตา เป็นภาพลวงตา คุณค่าสูงสุดแห่งพระพุทธศาสนาตั้งอยู่ในดินแดนที่เราเรียกว่ามหาโลกซึ่งตรงกันข้ามไม่อยู่ภายใต้กฎแห่งกรรมที่ซึ่งกรรมทั้งหมดถูกเอาชนะและถูกทำลายและที่ซึ่งทุกพื้นฐานสำหรับ วัฏจักรอันไม่สิ้นสุดแห่งการเกิดและความตาย (สังสารวัฏ) และกระแสนิรันดรก็ถูกทำลายลงจนกลายเป็นความพัวพันในความทุกข์อย่างไม่สิ้นสุด ความรอดขั้นสุดท้าย - นิพพาน - คือการหลุดพ้นจากรากฐานแห่งการดำรงอยู่ทั้งหมดความผูกพันกับชีวิตทั้งหมดและใน

ในแง่นี้นางดูจะอยู่เหนือความดีและความชั่วแห่งกรรม”*

แนวคิดเรื่องกรรมและนิพพานเป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจว่าพุทธศาสนาหินยานแตกต่างจากพุทธศาสนามหายานอย่างไร ความแตกต่างเหล่านี้คืออะไร?

ความรอดสุดท้ายคือ นิพพานในเถรวาทนั้นบรรลุได้โดยบุคคลโดยอิสระ ส่วนในมหายาน เขาอาศัยความช่วยเหลือจากพระโพธิสัตว์** สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือทัศนคติของพุทธศาสนาทั้งสองสาขาต่อคำถามเกี่ยวกับความเป็นจริงของโลกและการดำรงอยู่: หินยานยึดมั่นในความสมจริง มหายานยึดมั่นในอุดมคตินิยม ประการแรก ความทุกข์มีอยู่จริง ประการที่สองเชื่อว่าเป็นเพียงภาพลวงตา และเสนอแนวคิดเรื่องความสัมบูรณ์ สาวกหินยานเชื่อว่าพระพุทธเจ้ามีอยู่จริง เป็นครู และต่อมาก็ปรินิพพาน คนอื่น ๆ เรียกพระองค์ไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นพระเจ้า เป็นการฉายภาพแห่งความสมบูรณ์ มหายานสอนว่าบุญกรรมสามารถโอนไปยังผู้อื่นได้ และด้วยเหตุนี้จึงทำลายเหตุอันเข้มงวดของกฎแห่งกรรมหินยาน ซึ่งบุคคลใดก็ตามที่ปรารถนาการเกิดใหม่ที่สูงกว่าจะต้องบรรลุผลด้วยตนเอง นักหิ้งหินจำนวนมากมองว่าเป้าหมายของตนคือการบรรลุพระนิพพาน และสำหรับผู้ปฏิบัติมหายานจำนวนมาก เป้าหมายคือการเป็นพระโพธิสัตว์ เพื่อช่วยให้ผู้อื่นได้รับความหลุดพ้น ในหินยาน นิพพานถูกเข้าใจว่าเป็นชัยชนะเหนือสังสารวัฏ ส่วนในมหายาน คือการตระหนักรู้ถึงความสมบูรณ์ของตัวเอง กล่าวคือ การปลดปล่อย***

การบรรลุความปรารถนาและความผูกพันกับบางสิ่งหรือบุคคลจะเชื่อมโยงบุคคลกับโลกแห่งสังสารวัฏ พระสูตรและข้อคิดเห็นให้ความสนใจอย่างมากต่อความเชื่อมโยงในสายโซ่แห่งเหตุ ที่เรียกว่า “หลักคำสอนเรื่องการเกิดที่พึ่ง” รายละเอียดปลีกย่อยทางเทววิทยาของหลักคำสอนนี้ไม่ค่อยน่าสนใจสำหรับผู้เชื่อทั่วไป เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่หลักคำสอนนี้มีสองด้าน ถ้าผู้ใดกระทำโดยไม่รู้ตัว ไม่ควบคุมกิริยาของตน ระบายกิเลสตัณหา ความโลภ ความโลภ ความโมโห ย่อมกระทำการผิดศีลธรรมอันจะส่งผลเสีย และสร้างสมดุลทางลบในกรรม

ในทางกลับกัน ถ้าเรากระทำอย่างมีสติ ระงับส่วนพื้นฐานแห่งธรรมชาติของตนและมีความปรารถนาที่จะลดหรือขจัดความทุกข์ ย่อมกระทำคุณธรรมที่จะก่อให้เกิดผลดีตามมา จากการ

อกัดชานยาน เอ.เอส. เส้นทางพุทธศตวรรษที่ 20: คุณค่าทางศาสนาและประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของประเทศเถรวาท อ., 1993. หน้า 30.

* ฮิราคาวะ อากิระ. ประวัติศาสตร์พุทธศาสนาอินเดีย ตั้งแต่ศากยมุนีถึงมหายานตอนต้น เดลี 1993 หน้า 298-299

·* ดู: พุทธศาสนาชูมันน์ เอช. ดับเบิลยู.: โครงร่างการสอนและโรงเรียน ป.91-93.

ตำแหน่งของหลักคำสอนเรื่องกรรมไม่เพียงอธิบายความแตกต่างทางสังคมและทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังอธิบายถึงสาเหตุของความโชคร้ายต่างๆ เช่น การเจ็บป่วยหรือความตายที่รักษาไม่หาย* ในปี 1983 มีการตีพิมพ์คอลเลกชันบทความ "กรรม: การศึกษามานุษยวิทยา" แก้ไขโดย C. Case และ V. Daniel พวกเขามองว่างานของพวกเขาไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความยึดมั่นของผู้นับถือศาสนาพุทธและฮินดูต่อหลักคำสอนเรื่องกรรม ในคำนำ C. Case เขียนว่า: “ในทางกลับกัน บทความแสดงให้เห็นว่าหลักคำสอนทางกรรมของเทววิทยาเชิงนามธรรมได้รับการปรับปรุงใหม่อย่างไรเพื่อให้มีความสำคัญในทางปฏิบัติ”**

หลักคำสอนเรื่องนิพพานสำหรับนักวิจัยหลายคนมีการวางแนวทางโลกจึงไม่สามารถกระตุ้นกิจกรรมทางโลกได้ แต่จะนำไปสู่ความเฉยเมยและถอนตัวจากโลกเท่านั้น เมื่อดูเผินๆ ดูเหมือนว่าหลักคำสอนเรื่องกรรมก็มีการวางแนวทางโลกเช่นกัน เพราะเรากำลังพูดถึงคุณประโยชน์ในชาติอื่น และสร้างทัศนคติต่อการทำงานเช่นเดียวกับหลักคำสอนเรื่องนิพพานทุกประการ กล่าวคือ ไม่กระตุ้นการทำงานในโลกเนื่องจากบุคคลมีสิ่งที่เขาสมควรได้รับและสิ่งนี้จะทำให้เกิดตำแหน่งชีวิตที่ไม่โต้ตอบ

อย่างไรก็ตาม กรรมไม่เป็นอันตรายถึงชีวิตไม่ว่าจะเป็นหลักคำสอนหรือการปฏิบัติก็ตาม ลัทธิฟาตานิยมบอกเป็นนัยว่าชะตากรรมถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพลังที่ไม่มีตัวตน และตามศาสนาพุทธ บุคคลต้องรับผิดชอบต่อชะตากรรมของแต่ละบุคคล ในทางปฏิบัติ หลักคำสอนเรื่องกรรมใช้เพื่ออธิบายสถานการณ์ที่เกิดขึ้นเฉพาะเมื่อไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ เหตุการณ์อื่นๆ มีการตีความทางวิทยาศาสตร์หรือเวทมนตร์ เอ็ม. สปิโรเชื่อว่า: “ตามหลักคำสอนนี้ ความทุกข์ในปัจจุบันเป็นผลจากการล้มครั้งก่อน ดังนั้นจึงไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ ในทางกลับกัน ถ้าทุกข์เกิดจากแนทหรือวิญญาณร้ายอื่น ๆ ก็สู้ทุกข์ได้...”***

ในรูปแบบพุทธศาสนาในระดับภูมิภาคในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ หลักคำสอนเรื่องกรรมก่อให้เกิดระบบคุณค่าของแต่ละบุคคล และไม่ได้กำหนดล่วงหน้าถึงความนิ่งเฉยของผู้ศรัทธา การที่ชาวพุทธส่วนใหญ่ไม่เต็มใจที่จะแสวงหานิพพานนั้นมาพร้อมกับความตระหนักว่าโดยผ่านการกุศลทางศาสนาและพฤติกรรมทางศีลธรรมที่สอดคล้องกับพระบัญญัติ เราสามารถมีอิทธิพลต่อกรรมของตนและบรรลุการเกิดใหม่ที่ดียิ่งขึ้นในอนาคต

ดู: Spiro M. พุทธศาสนาและสังคม: ประเพณีอันยิ่งใหญ่และความผันผวนของพม่า ป.468.

* กรรม: การสอบสวนทางมานุษยวิทยา/เอ็ด โดย Ch.F. คีย์ส, วี.อี. แดเนียล. เบิร์กลีย์ 2526 หน้า 22

สปิโร เอ็ม. พุทธศาสนากับสังคม: ประเพณีอันยิ่งใหญ่และความผันผวนของพม่า ป.250.

หน่วยพิเศษในการวัดคุณภาพกรรมตามหลักพุทธศาสนาคือแนวคิดเรื่อง “บุญ” บุญถือเป็นวัตถุที่สามารถครอบครองได้ในปริมาณต่างๆ กัน ซึ่งสามารถเปลี่ยนเป็นคุณธรรมหรืออำนาจทางโลกได้ และยัง “กันไว้” ความตายเพื่อให้เกิดใหม่ที่ดียิ่งขึ้น บุญก็เปรียบเสมือนประกันดวงวิญญาณเงินฝากเผื่อวันฝนตก บุญประกอบด้วยกรรมที่สืบทอดมาจากชาติที่แล้วของบุคคลและการกระทำทางศีลธรรมในปัจจุบัน

บุญยังมีความสำคัญต่อสังคม เนื่องจากบุคคลที่มีส่วนร่วมในการกุศลทางศาสนาได้รับการยอมรับจากสาธารณะว่ามีคุณธรรม ศักดิ์ศรีเป็นตัวกำหนดแรงจูงใจหลักของพฤติกรรมในสังคมชนบท งานแต่งงาน พิธีอุปสมบท การบริจาคเพื่อสร้างเจดีย์ และพิธีทางพุทธศาสนาในรูปแบบอื่นๆ ถือเป็นวิธีการหลักในการบรรลุศักดิ์ศรี มีหน้าที่สองอย่าง คือ พิธีกรรมเหล่านี้ทำให้บารมีทางสังคมมีความเข้มแข็งและคุณธรรมทางศาสนาเพิ่มมากขึ้น และเนื่องจากอย่างหลังเป็นกลไกในการประกันการเกิดใหม่ที่ดีขึ้นหลังจากการตายทางร่างกาย ค่าใช้จ่ายในการประกอบพิธีเหล่านี้จึงเป็นการลงทุนที่สำคัญสำหรับชีวิตในอนาคตในสายตาของชาวพุทธ ไม่มีบารมีใดยิ่งใหญ่ไปกว่าการได้รับสมญานามว่า “ผู้สร้างเจดีย์” หรือ “ผู้สร้างอาราม”*

พุทธศาสนาอันลึกลับ

พุทธศาสนาลึกลับครอบคลุมหลักคำสอนลึกลับ สูตรเวทมนตร์ และพิธีกรรมทางศาสนาพิเศษ นิกายลึกลับทั้งในพุทธศาสนาและในศาสนาอื่น ๆ มีแนวโน้มที่จะเติบโตอย่างเห็นได้ชัดในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา และความนิยมของนิกายเหล่านี้ก็เพิ่มขึ้นในหมู่ผู้ศรัทธาทั่วไปเช่นกัน** นิกายคือกลุ่มคนที่มีที่ปรึกษาของตนเอง เทคนิคเวทย์มนตร์ต่างๆ รวมถึงการเล่นแร่แปรธาตุ มนต์ การแพทย์ การคำนวณคับบาลิสติก ค่อยๆ นำทางพวกเขาไปสู่จุดสูงสุดของการพิชิตสิ่งมีชีวิต ธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต และสิ่งเหนือธรรมชาติที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น

นิกายเหล่านี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการผสมผสานการปฏิบัติลึกลับที่หลากหลายของเถรวาท มหายาน ตันตระ ฮินดู และหลักคำสอนอื่นๆ เข้าด้วยกัน ความเชื่อร่วมกันของทุกนิกายคือนักมายากลในตำนานที่มีพลังเหนือธรรมชาติที่ไม่ธรรมดา ผู้ซึ่งเอาชนะความตายได้

ดู: Spiro M. พุทธศาสนาและสังคม: ประเพณีอันยิ่งใหญ่และความผันผวนของพม่า หน้า 468

* ดู: Sipnet A.P. คำสอนของพระพุทธเจ้า. ม., 1995.

ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ ศรัทธานี้เป็นการต่อต้านพุทธในธรรมชาติ เช่นเดียวกับความปรารถนาที่จะมีชีวิตนิรันดร์ เพราะพุทธศาสนาตั้งสมมุติฐานถึงธรรมชาติที่เป็นวัฏจักรและชั่วคราวของจักรวาลทั้งหมด มันจะกลายเป็นพุทธศาสนาก็ต่อเมื่อศรัทธาใน weikzu รวมกับศรัทธาในพระพุทธเจ้าในอนาคตซึ่งก่อตัวเป็นพุทธศาสนาแบบ "โลกาวินาศ" หรือในจักระวาร์ติน - ผู้ปกครองโลกซึ่งบางครั้งก็ถูกแทนที่ด้วยศรัทธาในกษัตริย์ในอนาคตซึ่งก่อตัวเป็นพุทธศาสนา "พันปี" .

โดยคำนึงถึงทัศนคติที่เป็นกลางของผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ต่อหลักคำสอนเรื่องการเสด็จมาของพระศรีอริยเมตไตรย ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของหลักคำสอนที่สองเฉพาะในช่วงวิกฤตเศรษฐกิจและสังคมเท่านั้น การเผยแพร่หลักคำสอนทั้งสองอย่างแพร่หลายในนิกายลึกลับ ข้อสรุปเกิดขึ้นว่าแนวคิดของลัทธิเมสเซียนเถรวาทไม่ได้นำผู้เชื่อออกจากการแก้ปัญหาเร่งด่วนสำหรับพวกเขา และไม่ได้สร้างทัศนคติที่ไม่โต้ตอบต่อชีวิต

และผู้ให้คำปรึกษาที่ลึกลับเองก็เข้าหาผู้คนมากขึ้นโดยแสดงให้เห็นถึงกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรมและทักษะทางจิตวิทยาเพื่อดึงดูดผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่เข้ามาในกลุ่มของพวกเขา ในเวลาเดียวกัน วัดวาอารามและศูนย์กลางของพุทธศาสนาลึกลับก็ถูกสร้างขึ้นด้วยเงินบริจาคจากนักบวช มีการตีพิมพ์วรรณกรรม และผลิตยาสำหรับทุกโอกาส รวมถึงความเป็นอมตะด้วย กิจกรรมของศูนย์ดังกล่าวได้รับความนิยมอย่างมาก แม้แต่ในกลุ่มประชากรที่มีแนวคิดคลุมเครือมากเกี่ยวกับพุทธศาสนาอันลึกลับ*

การทบทวนวรรณกรรมและข้อเท็จจริงที่นำเสนอทำให้เราเห็นแนวโน้มการพัฒนาสองประการในความทันสมัยของพุทธศาสนานิกายเถรวาทไปพร้อมๆ กัน ในด้านหนึ่ง กิจกรรมทางการเมืองและเศรษฐกิจสังคมของสงฆ์เพิ่มขึ้น อีกด้านหนึ่ง การทำให้พระพุทธศาสนาเป็นฆราวาสมากขึ้น ซึ่งปรากฏให้เห็นในวงกว้างตั้งแต่การก่อตั้งองค์กรฆราวาสชาวพุทธไปจนถึงการเปลี่ยนแปลงวัดวาอารามให้เป็นศูนย์ปฏิบัติธรรม สำหรับนักบวช

ความทันสมัยของพุทธศาสนา

กระบวนการสมัยใหม่ในการปรับปรุงพุทธศาสนาให้ทันสมัยส่งผลต่อโครงสร้างความเชื่อ กลไกการสักการะ หน้าที่ทางสังคมของพระสงฆ์ และการตีความบทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของพระธรรมวินัย แม้แต่ศาสนาพุทธประเภทที่ดูเหมือนเข้าสังคมมากที่สุดก็ยังเข้าสังคมอย่างเห็นได้ชัด สาวกของพระองค์เริ่มมีส่วนร่วมมากขึ้นในชีวิตสาธารณะ ในทางของตนเองและด้วยวิธีการของตนเอง พยายามบรรเทาความทุกข์ทรมานของฆราวาสและมีส่วนสนับสนุนบางประการในการรวบรวมและอนุรักษ์ประเพณีดั้งเดิม

ดู: Starostina Yu.P. พุทธศาสนากับเวทมนตร์//ประเทศในเอเชียและแอฟริกา ม., 2525. ลำดับที่ 4.

คุณค่าทางวัฒนธรรมใด ๆ กระบวนการเหล่านี้กำลังเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วในประวัติศาสตร์ ตัวอย่างเช่น ในช่วงชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง ทิศทางทางการเมืองและอุดมการณ์ของคณะสงฆ์และบทบาททางสังคมของสงฆ์เปลี่ยนไปอย่างเห็นได้ชัด

การต่ออายุแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนใน "การสอนซ้ำ" ของพุทธศาสนา โดยมีความปรารถนาที่จะประสานบทบัญญัติสำคัญของคำสอนนี้กับข้อมูลล่าสุดของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์สมัยใหม่*

ความทันสมัยของพุทธศาสนาไม่อาจพบแต่การสะท้อนในพระพุทธศาสนาโลก แนวคิดของ "พุทธศาสนาสมัยใหม่" ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งหมายถึงความซับซ้อนที่ผสมผสานกันทั้งหมดที่มีอยู่ของความเชื่อทางพุทธศาสนา การปฏิบัติลัทธิ และข้อคิดเห็นของพระไตรปิฎก ซึ่งแตกต่างจากที่บัญญัติไว้ การศึกษาภาคสนามเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาเกิดขึ้นและแพร่หลายมากขึ้น การวิจัยเชิงประจักษ์ประเภทนี้มักถูกระบุในประเทศตะวันตกด้วยการศึกษาสังคมวิทยาและวัฒนธรรมของพุทธศาสนา ซึ่งถือเป็นทิศทางใหม่ในพุทธศาสนา แตกต่างจากการศึกษาแบบดั้งเดิมของนักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ของหลักพระพุทธศาสนา

พุทธศาสนากับขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ

การปรับปรุงพุทธศาสนานิกายเถรวาทให้ทันสมัยเริ่มต้นขึ้นในช่วงหลายปีของการล่าอาณานิคมในศรีลังกา และสิ่งนี้มีผลกระทบสำคัญต่อกระบวนการที่คล้ายกันในประเทศอื่นๆ หลังจากการยึดเกาะโดยอังกฤษและการล่มสลายของระบอบกษัตริย์ในปี พ.ศ. 2358 ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาได้เริ่มต้นกระบวนการที่นักวิชาการชาวสิงหล เค. มาลาโกดา เรียกว่า "การวางศิลาฤกษ์" ซึ่งแสดงถึงบทบาทที่เพิ่มขึ้นของฆราวาสในการเป็นผู้นำทางศาสนา** .

ฆราวาสในซีลอนและอาณานิคมอื่นๆ ที่ปกครองโดยพุทธศาสนาเริ่มมีส่วนร่วมมากขึ้นในการฟื้นฟูและการปฏิรูปพระพุทธศาสนาในฐานะผู้บริจาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระดับอารามวรรณะต่ำและผู้นำขององค์กรฆราวาสทางพุทธศาสนา จากนั้นจึงได้ก่อตั้งองค์กรฆราวาสศาสนาขึ้น ได้แก่ โรงเรียนวันอาทิตย์ สมาคมพุทธศาสนาเยาวชนและสตรี คณะกรรมการต่างๆ

การฟื้นฟูศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการสร้างอัตลักษณ์ของชาวทมิฬและสิงหล ขบวนการสิงหล-พุทธ นำโดยอนาคาริกา ธรรมปาละ (พ.ศ. 2407-2476)

ดู: พุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์/เอ็ด โดย ป. พุทธทาส เดลี, 1984.

· ดู: Malalgoda K. พระพุทธศาสนาในสังคมสิงหล 1750-1900: การศึกษาการฟื้นฟูและการเปลี่ยนแปลงทางศาสนา เบิร์กลีย์, 1976.

ขนานไปกับขบวนการฟื้นฟูทมิฬ-ฮินดูที่นำโดย Arumuga Navalar (พ.ศ. 2365-2422) นักปฏิรูปทั้งสองได้รับการศึกษาในโรงเรียนมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ และตามที่ G. Obeysekere นักวิชาการพุทธศาสนาสิงหลกล่าวว่า ได้แนะนำ "การบำเพ็ญตบะทางโลกนี้" ในศาสนาพุทธและศาสนาฮินดูตามลำดับ ทั้งสองหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในศาสนาของตนและดูหมิ่นความเชื่อและพิธีกรรมที่เป็นที่นิยม

ควบคู่ไปกับพัฒนาการของขบวนการฆราวาสเพื่อการปฏิรูปพระพุทธศาสนา มีกระบวนการเพิ่มความเข้มข้นของลัทธิสงฆ์และการมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองเพิ่มมากขึ้น*

การต่อต้านอย่างแข็งขันต่อชาวอาณานิคมจำเป็นต้องทำให้กิจกรรมใหม่ของพระภิกษุถูกต้องตามกฎหมาย ประกาศว่ากิจกรรมทางการเมืองเป็นการปฏิบัติหน้าที่ตามประเพณีในการให้คำปรึกษาแก่ผู้ปกครองตามหลักศีลธรรมแห่งคำสอนของพระพุทธเจ้า ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการสนับสนุนจากตัวอย่างจากประวัติศาสตร์และเทพนิยายทางพุทธศาสนา ซึ่งให้ไว้ในหนังสือของพระภิกษุ ว. ราหุล ซึ่งตีพิมพ์ในภาษาสิงหลในปี พ.ศ. 2489 งานนี้ได้รับการขนานนามอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในเอกสารหลักของพุทธศาสนาที่มุ่งเน้นทางการเมือง**

หลักการสำคัญของพระองค์คือการเผยแผ่พระพุทธศาสนาเป็นหน้าที่ของพระภิกษุซึ่งความอยู่ดีมีสุขขึ้นอยู่กับความอยู่ดีมีสุขของผู้นับถือศาสนานี้ ในการนี้พระภิกษุจะต้องมีส่วนร่วมโดยตรงในงานที่มุ่งยกระดับมาตรฐานการครองชีพของประชากร พระสงฆ์ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษา การฟื้นฟูหมู่บ้าน การรณรงค์ต่อต้านอาชญากรรม การระดมทุนเพื่อผู้ประสบภัยพิบัติ ฯลฯ เกี่ยวข้องกับการเมือง และไม่สำคัญ V. ราหุลาเน้นย้ำ ไม่ว่าพวกเขาจะตระหนักหรือไม่ก็ตาม ตลอดประวัติศาสตร์ สวัสดิภาพของชาติและสวัสดิภาพของศาสนามีความหมายเหมือนกัน การแยกศาสนาออกจากชาติถูกกำหนดโดยผู้พิชิตจากตะวันตกซึ่งมีศรัทธาต่างกัน

ในระยะต่อมาได้มีลัทธินับถือศาสนาพุทธที่เข้มแข็งเพิ่มมากขึ้น ซึ่งสนับสนุนการจำกัดอำนาจของภารกิจของคริสเตียน การบังคับสอนคำสอนของพระพุทธเจ้าในโรงเรียน ส่งเสริมมุมมองของพระพุทธศาสนาในฐานะปรัชญา ไม่ใช่ศาสนา และการใช้พุทธศาสนาเพื่อ วัตถุประสงค์ทางการเมือง

นักวิจัยเห็นพุทธศาสนาสิงหลสมัยใหม่สองประเภท: แบบดั้งเดิมและการปฏิรูป คำจำกัดความประเภทสุดท้าย

ดู: ทัลมุด อี.ดี. ความคิดทางสังคมและการเมืองของศรีลังกาในยุคปัจจุบัน ม. , 2525 หน้า 77-81

* ดู ราหุล ว. มรดกของพระภิกษุ: ประวัติโดยย่อของพระภิกษุในด้านการศึกษา วัฒนธรรม สังคม และการเมือง นิวยอร์ก, 1974.

แบ่งเป็น "พุทธสมัยใหม่" G. Obeysekere เรียกการเปลี่ยนแปลงของการวางแนวจริยธรรมและการเมืองของชาวพุทธว่า “พุทธศาสนานิกายโปรเตสแตนต์” คำนี้ใช้กันอย่างแพร่หลาย*

นักวิชาการศาสนาชาวตะวันตกบางคนพบว่ามีความเหมือนกันมากในกระบวนการปฏิรูปต่อต้านคาทอลิกของยุโรปและ "พุทธศาสนานิกายโปรเตสแตนต์" ของศรีลังกา แม้จะมีความแตกต่างอย่างมากระหว่างยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 16 และศรีลังกาแห่งศตวรรษที่ 20 เกณฑ์ทั่วไปประการหนึ่งคือการเติบโตของชนชั้นกระฎุมพีในเมืองและการไม่เต็มใจที่จะปล่อยให้การควบคุมความเป็นไปได้แห่งความรอดฝ่ายวิญญาณอยู่ในมือของนักบวชเท่านั้น

การทำให้ศาสนาคริสต์เป็นฆราวาสทำให้ศักดิ์ศรีของนักบวชลดน้อยลง และต่อมาลัทธิโปรเตสแตนต์ก็ละทิ้งอารามและลัทธิสงฆ์ และขจัดความแตกต่างที่ไร้เหตุผลระหว่างพระสงฆ์และฆราวาส ในศรีลังกา บารมีของผู้ประกอบอาชีพชาวพุทธในพุทธศาสนานิกายสิงหลแบบดั้งเดิมลดลง พร้อมด้วยอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นพร้อมกันของปัญญาชนทางศาสนากลุ่มใหม่ที่ต้องการเผยแพร่หลักจริยธรรมทางพุทธศาสนาสูงสุดแก่ทุกคน ไม่ใช่แค่พระสงฆ์เท่านั้น

คณะสงฆ์และรัฐ การเมืองของการบวช

นักบวชชาวรัสเซีย V.I. Kornev ให้คำจำกัดความสถาบันหลักของพระพุทธศาสนาไว้ดังนี้ “พระสงฆ์เป็นชุมชนชาวพุทธ ซึ่งมีสมาชิกได้แก่ พระภิกษุ หรือภิกษุณี (แม่ชี) พระสงฆ์ก็คือพระภิกษุทั้งหลายในโลก นิกายใดนิกายหนึ่ง อาศัยอยู่ในเมือง วัด วัด เหล่านี้คือพระภิกษุฤาษี ฯลฯ การใช้คำว่า "สงฆ์" อย่างแพร่หลายเช่นนี้ก็เนื่องมาจาก ว่าพระภิกษุและแม่ชีทุกคนต้องดำเนินชีวิตตามหลักพระวินัยเดียวกัน” มีชุมชนสตรีเพียงไม่กี่แห่ง เช่น ในศรีลังกาซึ่งมีชุมชนมากที่สุด มีอารามสตรีประมาณ 20 แห่ง และโดยรวมแล้วมีอารามประมาณ 7,000 แห่งบนเกาะ... พระภิกษุไม่ใช่นักบวช เช่น. ไม่เป็นตัวกลางระหว่างฆราวาสกับพระพุทธเจ้าหรือเทวดา ผู้ปฏิบัติงานในวัดมักไม่ใช่พระภิกษุ แต่เป็นฆราวาส ฆราวาสสามารถบวชเป็นพระภิกษุได้ตามต้องการและอยู่ในพุทธศาสนิกชนตราบเท่าที่เขาต้องการ ตามประเพณีจะบวชเป็นเวลาไม่น้อยกว่าหนึ่งเดือน เช่น ในวันหยุด การอยู่ในคณะสงฆ์สั้น ๆ ถือว่าไม่เหมาะสม”**

ดู: บอนด์ G.D. การฟื้นฟูพุทธศาสนาในศรีลังกา: ประเพณีทางศาสนา การตีความใหม่ และการตอบสนอง เดลี, 1992. หน้า 45-75.

* ดู: Kornev V.I. พระพุทธศาสนากับสังคมในประเทศแถบเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ หน้า 83-84.

ตลอดประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างคณะสงฆ์และรัฐมีความแตกต่างกันมาก ในสมัยที่มหาอำนาจส่งเสริมพระพุทธศาสนา พระสงฆ์เป็นพันธมิตรที่ซื่อสัตย์ต่อรัฐ มีหลายครั้งที่คณะสงฆ์และรัฐดำรงอยู่อย่างสงบสุขโดยปราศจาก "ความรัก" ซึ่งกันและกันมากนัก ในที่สุด ในสถานการณ์ที่รัฐพยายามกดขี่คณะสงฆ์ ฝ่ายหลังได้ลุกขึ้นปกป้องผลประโยชน์ของตนเพื่อต่อสู้กับรากฐานของรัฐ ในยุคปัจจุบันในศตวรรษที่ 20 ความสัมพันธ์ระหว่างคณะสงฆ์กับรัฐทั้ง 3 รูปแบบ ดังที่ปรากฏในประวัติศาสตร์ก่อนๆ ปรากฏชัดเจนมาก*

คณะสงฆ์และสังคม. การเปลี่ยนแปลงหน้าที่ทางสังคมของสถาบันพระมหากษัตริย์

และในปัจจุบันคณะสงฆ์เป็นสถาบันสาธารณะที่มีความสำคัญและมีชื่อเสียง ภายใต้การอุปถัมภ์ของวัดวาอาราม ศูนย์ฝึกสมาธิ การวิจัย การแพทย์ วัฒนธรรม การศึกษา และสถาบันอื่นๆ หลายพันแห่ง

นักวิชาการพุทธชาวตะวันตกมองเห็นกิจกรรมสองด้านสำหรับพระภิกษุ ประการแรกมุ่งเป้าไปที่ความรอดส่วนบุคคลและเรียกว่าการวางแนว "สงฆ์" เป้าหมายประการที่สองคือฆราวาส และใช้คำว่า “ตำบล” เพื่อกำหนด สาเหตุของการปรากฏตัวของการวางแนวตำบลนั้นอธิบายได้จากการมีสองเส้นทางในพุทธศาสนา: อุดมคติและการปฏิบัติ ในกระบวนการปรับพุทธศาสนาให้เข้ากับสังคม พระภิกษุถูกแบ่งออกเป็นประเภทตามกิจกรรม (ผู้ทำสมาธิ - ผู้เรียนตำรา) และที่อยู่อาศัย (ป่า ในเมือง หรือในชนบท) พระภิกษุนั่งสมาธิและพระป่าผู้อุทิศตนเพื่อดำเนินตามแนวทางอุดมคติของพระพุทธศาสนาล้วนมีความสำคัญทางสังคมน้อย มีการติดต่อกันอย่างใกล้ชิดระหว่างพระภิกษุและฆราวาสประเภทอื่น พระภิกษุเริ่มปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนา จิตวิญญาณ และสังคมการเมืองที่สำคัญอย่างยิ่ง

หน้าที่หลักทางศาสนาของพระสงฆ์คือการเข้าร่วมกิจกรรมเพื่อทำบุญ ในบรรดาหน้าที่ทางโลก นอกเหนือจากหน้าที่การสังเกตซึ่งนักวิชาการศาสนาเกือบทั้งหมดเขียนถึงแล้ว พวกเขาเน้นหน้าที่ด้านการสื่อสาร เมื่อพระสงฆ์ทำหน้าที่เป็นผู้ให้ข้อมูลในสังคมที่มีสื่อมวลชนไม่เพียงพอ

แหล่งข้อมูลต่อไปนี้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับตัวชี้วัดเชิงปริมาณบางประการในเรื่องนี้ในหลายประเทศ: Kornev V.I. พุทธศาสนาเป็นศาสนาของตะวันออก ม. , 1990 หน้า 50-59; พบกับสาธารณรัฐจีน ม. , 1995 หน้า 24; เกาหลี. ตัวเลขและข้อเท็จจริง โซล 2536 หน้า 169.

ผู้นำพรรคการเมืองคำนึงถึงอิทธิพลที่พระภิกษุมีในสังคม ในระหว่างการหาเสียงเลือกตั้ง ผู้สมัครพยายามที่จะได้รับความโปรดปรานจากผู้นำหมู่บ้าน รวมทั้งเจ้าอาวาสวัดในท้องถิ่นด้วย เงินทุนส่วนหนึ่งของพรรคที่ได้รับการจัดสรรจะนำไปใช้ในการซื้อสินค้าสำหรับวัดและการบริจาคเงิน พระภิกษุจำนวนมากที่อ้างว่าไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองยังคงกำหนดความคิดเห็นของประชาชนโดยให้คำแนะนำทางอ้อมแก่ผู้สมัคร พวกเขาเพียงแต่พูดถึงว่าผู้สมัครคนใดมีส่วนสนับสนุนวัดหรือไม่

คณะสงฆ์และการพัฒนาเศรษฐกิจ

บางคนมองว่าลัทธิสงฆ์เป็นสถาบันที่เสื่อมโทรมซึ่งส่งเสริมทัศนคติเชิงลบต่อการทำงานและการสะสมความมั่งคั่ง อย่างไรก็ตาม นักอุดมการณ์จำนวนหนึ่งมองเห็นหน้าที่ทางโลกแบบดั้งเดิมของลัทธิสงฆ์ถึงความเป็นไปได้ที่จะให้คณะสงฆ์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการดำเนินโครงการของรัฐบาลที่มุ่งเป้าไปที่การทำให้ประเทศเถรวาททันสมัย

คำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของศาสนาตะวันออกโดยทั่วไปและโดยเฉพาะพุทธศาสนาต่อการพัฒนาเศรษฐกิจ ถือเป็นคำถามแรกๆ ที่ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน เอ็ม. เวเบอร์ ผู้เขียนจำนวนหนึ่งพยายามสนับสนุนข้อเท็จจริงใหม่ๆ และการให้เหตุผลในวิทยานิพนธ์หลักของเอ็ม. เวเบอร์เกี่ยวกับความไม่ลงตัวของพุทธศาสนาและความเกลียดชังต่อจิตวิญญาณของระบบทุนนิยมและความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจและสังคมโดยทั่วไป ตัวแทนของแนวทาง "โปรเวเบอเรียน" มุ่งมั่นที่จะแสดงให้เห็นถึงการขาดความคล้ายคลึงของจริยธรรมโปรเตสแตนต์ในพุทธศาสนาและเพื่อพิสูจน์ความไม่ลงรอยกันของค่านิยมของศาสนานี้กับการพัฒนาของระบบทุนนิยม โดยสรุปความสำคัญและลักษณะที่เป็นหมวดหมู่ของวิทยานิพนธ์นี้ พวกเขาโต้แย้งว่าไม่มีนักวิจัยที่จริงจังสักคนเดียวที่มองเห็นคุณค่าทางพุทธศาสนาถึงองค์ประกอบที่ทำให้ทันสมัยที่ M. Weber เห็นในศาสนาคริสต์*

นักวิจัยคนอื่นๆ เชื่อว่า M. Weber ผิดพลาดในการประเมินขั้นพื้นฐานของเขา ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงผลกระทบด้านลบของพุทธศาสนาต่อเศรษฐกิจและกิจกรรมของผู้ประกอบการ ข้อสรุปของเขาในความเห็นของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นการคาดเดา พวกเขาแย้งว่าศาสนานี้สามารถมีส่วนทำให้เกิดความทันสมัยทั้งทางตรงและทางอ้อม และด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่สร้างสรรค์และก้าวหน้าทางสังคม

ดู: Starostina Yu.P. พระพุทธศาสนาสมัยใหม่กับปัญหาการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ม., 2528. หน้า 25-52.

หนึ่งในการทดสอบแนวคิดของเวเบอร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพุทธศาสนากับเศรษฐศาสตร์ครั้งแรกเกิดขึ้นในระหว่างการศึกษาภาคสนามที่ดำเนินการในปี พ.ศ. 2502-2503 ดี. ไฟเนอร์ในพม่า และเจ. อิงเกอร์ซอลล์ในประเทศไทย*

เมื่อเปรียบเทียบพม่ากับไทย ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าพระสงฆ์ไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการผลิต ปัจจัยการผลิต และบทบาททางเศรษฐกิจ แต่ด้วยการถ่ายทอดการวางแนวคุณค่าทางพุทธศาสนาและบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม สถาบันสงฆ์มีอิทธิพลต่อระบบเศรษฐกิจ มีอิทธิพลต่อวิถีชีวิต การตัดสินใจเกี่ยวกับการผลิตและการบริโภค การสะสมทุน และการลงทุน

กระบวนการมีส่วนร่วมของคณะสงฆ์ในโครงการพัฒนาเศรษฐกิจนั้นได้จัดทำขึ้นตามธรรมเนียมแล้ว พระภิกษุซึ่งมีสถานะทางสังคมสูงเป็นผู้นำชุมชน ในทางกลับกัน โครงการของรัฐบาลกำหนดความรับผิดชอบใหม่ และเพื่อที่จะรักษาความเป็นผู้นำไว้ เขาจะต้องเข้าไปพัวพันกับกิจการทางโลกมากขึ้น

การมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ในโลกโลกมีอิทธิพลต่อทั้งโครงการพัฒนาและทางอ้อมต่อพุทธศาสนา กระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างมีนัยสำคัญ และทำให้เกิดคำถามหลายประการ: 1. การสนับสนุนจากคณะสงฆ์เป็นปัจจัยสำคัญต่อความสำเร็จของโครงการพัฒนาหรือไม่?

2. ความแตกต่างในกิจกรรมตำบลระหว่างพระไทยกับพระพม่าจะมีความสำคัญต่อการพัฒนาของทั้งสองประเทศในอนาคตหรือไม่?

นักวิทยาศาสตร์อธิบายเหตุผลของการมีส่วนร่วมของคณะสงฆ์ในกระบวนการพัฒนาประเทศให้ทันสมัยดังนี้ 1) พระภิกษุอาศัยความช่วยเหลือทางวัตถุของฆราวาสจึงเป็นหน้าที่ของพระภิกษุในการดูแลสวัสดิภาพของฆราวาส ; 2) คณะสงฆ์จะต้องให้ความช่วยเหลือพระมหากษัตริย์และรัฐบาลในการอุปถัมภ์และจงรักภักดีต่อพวกเขา 3) เนื่องจากมีภัยคุกคามต่อพระพุทธศาสนา หมายถึง การขยายตัวทางการเมืองและอุดมการณ์ของรัฐต่างประเทศ จึงจำเป็นต้องต่อสู้กับมัน แต่คณะสงฆ์ก็มีและมีความทะเยอทะยานทางการเมืองของตนเองมาโดยตลอด มักต่อต้านนโยบายของรัฐ ทั้งนี้ ส.สุขสำราญ แนะนำให้รัฐบาลใช้คณะสงฆ์ในโครงการปรับปรุงให้ทันสมัยด้วยความระมัดระวังเป็นอย่างยิ่ง

ดู: Pfanner D.E., IngersollJ. พุทธศาสนาเถรวาทกับการฟื้นฟูเศรษฐกิจหมู่บ้าน: พม่ากับการเปรียบเทียบ//วารสารเอเชียศึกษา แอน อาร์เบอร์ พ.ศ. 2505 ว. 21. ลำดับ 3 หน้า 341-357.

แนวคิดเศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา

การมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นของคณะสงฆ์ในชีวิตทางเศรษฐกิจ ความทันสมัยและการเมืองของพุทธศาสนา มีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเรื่อง "เศรษฐกิจแบบพุทธ" แนวคิดนี้มาจากแนวคิดที่เรียกว่า "เทคโนโลยีขั้นกลาง" ซึ่งไม่ใช่แบบดั้งเดิมอีกต่อไป แต่ยังไม่ได้รับการพัฒนาอย่างสูงและทันสมัย ผู้เขียนบางคนเชื่อว่าศาสนาต่างๆ ในโลกตะวันออก เช่น พุทธศาสนา ฮินดู และอิสลาม อาจมีส่วนสนับสนุนความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจและสังคมได้เป็นอย่างดี อย่างไรก็ตาม กลไกของ "การส่งเสริม" นี้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และการพัฒนาเศรษฐกิจมีรูปแบบเฉพาะซึ่งก่อนหน้านี้ไม่เคยรู้จักมาก่อนสำหรับ "ทุนนิยมอุตสาหกรรม" หรือ "สังคมนิยมอุตสาหกรรม"

ผู้สร้างแนวคิด "เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา" คือนักเศรษฐศาสตร์และนักสังคมวิทยาชาวออสเตรีย อี. ชูมัคเกอร์ เนื่องจากผู้เขียนท่านนี้ตั้งข้อสังเกตว่ามีแนวคิดเรื่อง “วิถีชีวิตแบบพุทธ” ก็ควรมีแนวคิดเรื่อง “เศรษฐกิจแบบพุทธ” ด้วย ซึ่งแตกต่างจากระบบอื่นๆ ตรงที่ชาวพุทธมองเห็นแก่นแท้ของอารยธรรมไม่ใช่อยู่ที่การคูณ ความต้องการ แต่ในการทำให้มนุษย์บริสุทธิ์ ทำให้กิจกรรมสร้างสรรค์ของเขาสูงกว่าการผลิตและการบริโภคซึ่งไม่ได้สิ้นสุดในตัวมันเอง*

ความหมายของ “เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา” ตามที่อี. ชูมัคเกอร์กล่าวไว้นั้นอยู่ที่ความเรียบง่ายและไม่มีการบังคับขู่เข็ญ

พื้นฐานของ "เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา" เช่นเดียวกับพื้นฐานของ "เทคโนโลยีขั้นกลาง" คือการผลิตจากทรัพยากรในท้องถิ่นและเพื่อการบริโภคในท้องถิ่น “เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา” ต่อต้านการใช้วัสดุและทรัพยากรธรรมชาติอย่างไม่ฉลาด ซึ่งมักเป็นลักษณะของเศรษฐกิจอุตสาหกรรมสมัยใหม่ อี. ชูมัคเกอร์เชื่อว่าการใช้ทรัพยากรธรรมชาติที่ไม่หมุนเวียนโดยประมาทเป็น “การกระทำที่รุนแรงต่อธรรมชาติ นำไปสู่ความรุนแรงในความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน” ดังนั้น การใช้คุณค่าทางวัตถุอย่างไม่สมเหตุสมผล และโดยเฉพาะอย่างยิ่งทรัพยากรธรรมชาติจากชาวพุทธ มุมมองที่ผิดศีลธรรม ทัศนคติที่เคารพนับถือต่อธรรมชาติไม่เพียงแต่แทรกซึมอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพระไตรปิฎกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฤษฎีกาของรัฐของผู้ปกครองที่สนับสนุนพุทธศาสนามาตั้งแต่สมัยโบราณ ตัวอย่างนี้คือคำสั่งของกษัตริย์อโศกแห่งอินเดีย

ข้อเท็จจริงเหล่านี้และที่คล้ายคลึงกันแนะนำโดย E. Schumacher อาจทำให้ผู้นำของประเทศพุทธบางคนที่ไม่สนใจคุณค่าทางศาสนาและจิตวิญญาณของมรดกของตนหยุดชะงัก

ดู: ชูมัคเกอร์ อี.เอฟ. เล็กๆ น้อยๆ ก็สวยงาม: ศึกษาเศรษฐศาสตร์ประหนึ่งคนมีความสำคัญ ล., 1975.

ในแนวคิด?. ชูมัคเกอร์และในระดับที่น้อยกว่า มุมมองของ T. Ling เปรียบเสมือนเศรษฐกิจแบบดั้งเดิมของประเทศที่นับถือศาสนาพุทธกับวิถีชีวิตของชาวพุทธผู้ศรัทธา ดังนั้นประเด็นบทบาทของศาสนาในการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมจึงได้รับการแก้ไขเพียงฝ่ายเดียว โดยพื้นฐานแล้ว แนวคิดของ “เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา” คือการเรียกร้องให้ค้นหาทางเลือกอื่นนอกเหนือจากผลที่ตามมาจากการทำลายล้างของความก้าวหน้าของระบบทุนนิยม ในเวลาเดียวกัน ก็ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับปัญหาสังคมที่ซับซ้อน (การลดช่องว่างทางรายได้ ลดการว่างงาน การแก้ปัญหาด้านการศึกษา การดูแลสุขภาพ ฯลฯ) ปัญหาความเป็นจริงของ “เศรษฐศาสตร์พุทธ” คือ การโต้ตอบกับสถานการณ์สมัยใหม่ในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธ อี. ชูมัคเกอร์เลี่ยงไป

โปรแกรมทางสังคมของพุทธศาสนาใหม่

ในปีพ.ศ. 2501 ขบวนการสรรโวทัย ชรามาทนะถือกำเนิดขึ้นในศรีลังกาภายใต้การนำของเอ.ที. ซึ่งเป็นครูอยู่ที่โรงเรียนพุทธศาสนาชั้นสูงโคลัมโบ อริยรัตน์. นิรุกติศาสตร์ของชื่อขบวนการช่วยให้เข้าใจเป้าหมาย คำภาษาสิงหล "Sarvodaya Shramadana" มาจากคำภาษาสันสกฤตตามลำดับ: "sarva" - ทุกสิ่ง; "อุดายะ" - ตื่น; “แผลเป็น” - พลังงานแรงงาน; “ ดานา” - การบริจาคการมีส่วนร่วมการบริจาคการบริจาค ดังนั้นชื่อของขบวนการ (เรียกโดยย่อว่า “สรรโวทัย”) จึงถูกตีความว่าเป็นการทุ่มเทแรงกายแรงใจและพลังงานเพื่อปลุกทุกคนให้ตื่น ปรัชญาของสรรโวทัยสามารถอธิบายโดยย่อว่า “พุทธศาสนาแบบคานธี” แรงบันดาลใจจากแนวคิดของนักคิดชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่และนักสู้เพื่อปลดปล่อยชาติ M.K. Gandhi และผู้ติดตามของเขา Vinoba Bhave และ Jayaprakashi Narayan, A.T. อริยรัตน์สร้างโลกทัศน์ที่รวมเอาองค์ประกอบเฉพาะของโปรแกรมเชิงสร้างสรรค์ของเอ็ม.เค. อย่างไรก็ตาม คานธีประยุกต์ใช้กับภารกิจในการสร้างความเป็นอิสระทางสังคมและเศรษฐกิจรูปแบบท้องถิ่นใหม่

แม้ว่าความหมายของคำว่า "สรรโวทัย" จะถูกรับมาจากอินเดีย แต่การดัดแปลงก็เป็นลักษณะเฉพาะของจิตวิญญาณของวัฒนธรรมสิงหล-พุทธ ที่. อริยรัตน์ยังยอมรับด้วยว่าในศรีลังกา ปรัชญาสรรโวทัยคือ “อุดมการณ์สังเคราะห์และแนวคิดที่เป็นสากล” โดยมีลักษณะพิเศษคือ “การเห็นแก่ผู้อื่นอย่างสร้างสรรค์ทุกรูปแบบ มนุษยนิยมเชิงวิวัฒนาการ”

สมาชิกสรรโวทัยที่ทำงานในหมู่บ้านต่างละทิ้งบทบาทและความรับผิดชอบทางสังคมของตน พวกเขาเชื่อมั่นว่าไม่เพียงแต่โดยการทำสมาธิเท่านั้นที่คนเราจะสลัดพันธนาการของ "ฉัน" และ "ของฉัน" ออกไปได้ แต่ยังโดยการให้เวลา ความคิด และพลังงานเพื่อการตื่นรู้แบบสากลด้วย เอ็ม.เค. คานธีพยายามตระหนักถึงแนวคิดนี้โดยอุทิศชีวิตเพื่อรับใช้ทุกคน ผู้ติดตามในศรีลังกาแสดงความ “ไม่-

ฉัน” แบ่งปันกับทุกคน แม้จะมีต้นกำเนิดที่แตกต่างกัน ทั้งแนวคิดของอินเดียและศรีลังกาก็นำพาศรรโวทัยเข้าสู่สังคม แนวคิดเรื่อง “สังคม” ถูกเปิดเผยในรูปแบบต่างๆ อยู่ในสภาพอุดมคติ ตามคำกล่าวของ M.K. คานธี ทุกคนประพฤติตนไม่สร้างปัญหาให้เพื่อนบ้าน ในสังคมของพระองค์ซึ่งจัดตามหลักการ "สรรโวทัย" ไม่มีอำนาจทางการเมือง และการแก้ปัญหาข้อขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับสถาบันทางสังคมส่งผลให้รัฐถูกกำจัดออกไป ขบวนการศรีลังกาเชื่อว่าตามคำสอนของพุทธศาสนา รัฐบาลจะสามารถสร้างสภาพความเป็นอยู่ที่จำเป็นสำหรับพลเมืองของตนผ่านการพัฒนาโครงสร้างพื้นฐานและการดำเนินการอื่นๆ ยุทธศาสตร์ของสรรโวทัยศรีลังกาไม่ใช่ "การปฏิวัติทั้งหมด" แต่เป็นความร่วมมือกับรัฐบาลในด้านที่สอดคล้องกับหลักการปฏิบัติอันชอบธรรม

แนวคิดของนักอุดมการณ์ของ “สรรโวทัย” เกี่ยวกับเป้าหมายของการเคลื่อนไหวนี้สามารถกำหนดได้ดังนี้: เราไม่สามารถมุ่งมั่นเพื่อความก้าวหน้าทางวัตถุโดยปราศจากความสนใจต่อการพัฒนาส่วนบุคคลด้านศีลธรรม วัฒนธรรม และจิตวิญญาณ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ จะต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาของแต่ละบุคคล ซึ่งจะส่งผลกระทบต่อสังคมโดยรวม

นักเขียนชาวศรีลังกาพิสูจน์ให้เห็นถึงความจำเป็นในการพัฒนาทั้งด้านวัตถุและจิตวิญญาณ สังคมและปัจเจกบุคคลไปพร้อมกัน และการแทรกซึมอย่างต่อเนื่องเพื่อให้บรรลุการพัฒนาที่สมดุล พวกเขายังชี้ให้เห็นถึงความสอดคล้องกันของแนวคิดทางเศรษฐกิจของชาวพุทธและจริยธรรมทางสังคมการเมืองกับแนวคิดของลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์และลัทธิมาร์กซิสม์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการประเมินบทบาทของรัฐและกระบวนการพัฒนา

ชาวพุทธยุคใหม่ทั้งฆราวาสและพระสงฆ์มีความเห็นตรงกันว่าพระภิกษุควรมีส่วนร่วมในงานสังคมสงเคราะห์ และแน่นอนว่ากิจกรรมทางสังคมของพวกเขาไม่สามารถแยกออกจากกิจกรรมทางการเมืองได้โดยสิ้นเชิง

เป้าหมายของขบวนการสรรโวทัยได้รับการตระหนักในจริยธรรมไม่เพียงแต่ส่วนบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงพฤติกรรมกลุ่มด้วย เมื่อทำงานร่วมกัน ผู้คนจะพูดคุยกันอย่างสุภาพโดยใช้รูปแบบที่ใช้ในสิงหลระหว่างสมาชิกในครอบครัวเดียวกัน “วาจาสุภาพ” เป็นหลักพุทธศาสนาประการที่สองของพฤติกรรมทางสังคม หลักการที่สาม - "กิจกรรมสร้างสรรค์" - แสดงออกในระหว่างการทำงานร่วมกันเช่นในการก่อสร้างบ่อน้ำโรงเรียนถนน ฯลฯ ด้วยการแบ่งปันสภาพชีวิตและชีวิตในค่ายกับผู้อื่น โดยไม่คำนึงถึงการยึดมั่นในวรรณะ ชนชั้น เชื้อชาติ และความเชื่อทางการเมือง หลักการที่สี่ของพุทธศาสนาและสังคมก็คือความเท่าเทียมกัน

ที่. อริยะรัตน์ให้การตีความทางสังคมแก่หลักคำสอนพื้นฐานอื่นๆ ของพุทธศาสนา เช่น พระองค์ทรงตีความความจริงอันสูงส่งสี่ประการด้วยวิธีใหม่

พระพุทธศาสนาแบบบัญญัติ

1.มีทุกข์

2.มีเหตุให้เกิดทุกข์

3.มีความดับทุกข์

4.มีทาง

การสิ้นสุดความทุกข์

ศริโวทัย

หมู่บ้านที่กำลังจะสูญพันธุ์ สาเหตุของการสูญพันธุ์

หวังปลุกหมู่บ้าน หนทางปลุกทุกคน

แนวคิดการพัฒนา “สรรโวทัย” ครอบคลุม 4 ระดับ คือ ปัจเจก ชุมชน ชาติ โลก และมี 4 ด้าน ได้แก่ ปัจเจก สังคม สิ่งแวดล้อม จิตวิญญาณ

ปัญหาสิ่งแวดล้อมครอบครองสถานที่สำคัญในงานของนักอุดมการณ์ของ Sarvodaya โดยพื้นฐานแล้ว มันยังกำหนดทัศนคติของประชานิยมชาวศรีลังกาต่อความสำเร็จสมัยใหม่ด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีด้วย “ฉันจะปกป้องมุมมองนั้น” A.T. อริยรัตน์ - อย่างน้อยหนึ่งหลักการจะต้องได้รับการเคารพเมื่อพูดถึงการแนะนำนวัตกรรมทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีหากเราจะรวมสิ่งเหล่านั้นเข้ากับผลประโยชน์ของผู้คนและการปกป้องสิ่งแวดล้อม มีเพียงผู้คนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคหนึ่งเท่านั้นจึงควรตัดสินใจ ในบรรยากาศของความโปร่งใสด้านสิ่งแวดล้อมและประชาธิปไตยโดยสมบูรณ์ว่า นวัตกรรมทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีใดบ้างที่ควรนำเสนอในภูมิภาคที่กำหนด และการแนะนำนวัตกรรมเหล่านั้นจำเป็นหรือไม่ ตามกฎแล้วหลักการนี้ในปัจจุบันถูกละเมิดอย่างถึงที่สุด”*

ความสำคัญทางสังคมและประวัติศาสตร์ของขบวนการศริโวทัยนั้นมองเห็นได้จากการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงของการพัฒนาเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมวัฒนธรรมของประเทศต่างๆ ในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในยุคสมัยใหม่ แต่ความทันสมัยของพระพุทธศาสนาซึ่งเป็นหนึ่งในการแสดงที่ประจักษ์ของ ซึ่งเป็นกิจกรรมของนักปฏิรูปชาวสิงหลเกิดขึ้นตามกระบวนการฟื้นฟูค่านิยมดั้งเดิมที่กว้างขึ้นซึ่งพรรคการเมืองและเจ้าหน้าที่ของรัฐหลากหลายแนวสนใจในปัจจุบัน

อริยรัตน์ เอ.ที. เทคโนโลยีกับการเปลี่ยนแปลงชนบท โคลัมโบ. 2533 น.20.
กลับไปที่ส่วน

คำเตือนอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยถึงความยุติธรรมทางสังคม (ด้วยความอับอายของผู้หญิง) - คุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้และคุณลักษณะอื่น ๆ อีกมากมาย สัญลักษณ์และบรรทัดฐานของประเพณีมุสลิมและสังคมอิสลามที่สร้างขึ้นบนนั้น กำหนดรูปลักษณ์ที่พิเศษ มีเอกลักษณ์ และเลียนแบบไม่ได้ของอารยธรรมอาหรับ - อิสลาม แต่อีกสองคนก็มีเอกลักษณ์ไม่แพ้กัน

ประเพณีฮินดู-พุทธ-อารยธรรม

อารยธรรมฮินดู-พุทธ-ประเพณี เช่นเดียวกับจีน-ขงจื๊อ เป็นของประเพณีเมตาดาต้าที่แตกต่างจากอารยธรรมตะวันออกกลาง-เมดิเตอร์เรเนียน โดยมีแนวโน้มที่จะนับถือพระเจ้าองค์เดียวและการสร้างความขัดแย้งที่แยกจากกัน เช่น พระเจ้า - บุคลิกภาพ จิตใจ - อารมณ์ , ทั่วไป - ส่วนตัว, เนื้อหา - ในอุดมคติ ประเพณีเมตาดาต้าฮินดู-พุทธ-ตะวันออกไกล (โดยมีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างอารยธรรมของอินเดียและจีน) มีลักษณะที่มีแนวโน้มตรงกันข้ามต่อความคลุมเครือและการแบ่งแยกไม่ได้ของการต่อต้าน ไปสู่การแทรกซึมและการผสมผสานหลักการที่ดูเหมือนตรงกันข้ามโดยพื้นฐาน - ชีวิตและความตาย , มีอยู่และไม่มีอยู่จริง, มหภาคและโลกใบเล็ก, ไปสู่การเชื่อมโยงความหมายและตรรกะในวงกว้าง และสุดท้ายคือโครงสร้างการคิดที่แตกต่างกันเล็กน้อยเช่นนี้

บนพื้นฐานของการคาดเดาเลื่อนลอยแบบใคร่ครวญ ความปรารถนาที่จะค้นหาความรอดและการปลดปล่อยนอกโลกมหัศจรรย์ทางวัตถุ เมื่อรวมกับสัมบูรณ์ ประเพณีฮินดู-พุทธมีลักษณะเฉพาะด้วยการเน้นย้ำอย่างชัดเจนถึงพฤติกรรมส่วนบุคคลที่กำหนดศาสนา เป้าหมายทั่วไปในที่นี้คือคุณค่าสูงสุดของการไม่มีอยู่ การละเว้นจากโลกแห่งสังสารวัฏ วัฏจักรกรรม ดังนั้น เบื้องหน้าในอารยธรรมนี้จึงไม่ใช่ผู้จัดระบบอย่างดีและยอมตามเจตจำนงของสังคมชั้นสูง บางครั้งก็มีแนวโน้มที่จะคลั่งไคล้ตามแบบฉบับของโลกอิสลามจนถึงปัจจุบัน แต่เป็นบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคล ช่างเหล็กแห่งความสุขของเขาเอง ไม่ใช่บุคคลที่มีบุคลิกภาพอิสระ เป็นอิสระและได้รับการคุ้มครองตามกฎหมาย บุคคลที่มีความคิดวิพากษ์วิจารณ์แบบโบราณ แต่โดยเฉพาะ แยกออกจากทุกคน (แม้ว่าจะอยู่เคียงข้างกันกับผู้อื่นประเภทเดียวกัน) ยืน หมกมุ่นอยู่กับความคิดของตนเอง ความรอด สมาชิกของกลุ่ม ลำดับแรกและสำคัญที่สุดของชุมชนและวรรณะของพวกเขา

แนวทางสูงสุดต่อการใคร่ครวญบุคคลที่แสวงหาความหลุดพ้นจากโลกประกอบด้วยคุณลักษณะหลายประการของสังคมอินเดียและสังคมที่เกี่ยวข้อง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธ ในด้านหนึ่ง มีความไม่ชัดเจนในหลักคำสอนทางศาสนาในองค์กรและมีความอดทนในระดับสูงสุด โดยอยู่ติดกับการไม่แยแสต่อเพื่อนบ้าน ในทางปฏิบัติแล้วทุกคนจะได้รับเสรีภาพอย่างกว้างขวางอย่างผิดปกติในการปฏิบัติศาสนกิจ ซึ่งจะได้รับการชดเชยโดยระบบ ข้อจำกัดทางสังคมที่เข้มงวด ในทางกลับกัน มีความเป็นกลางภายนอก แม้กระทั่งการไม่แยแสของบุคคลและสังคมต่ออำนาจเช่นนี้ ต่อการบริหาร ต่อรัฐ

เจ้าหน้าที่ในประเทศต่าง ๆ ของโลกฮินดู - พุทธมีอยู่นอกบุคคลและกลุ่มของเขา (ครอบครัว ชุมชน วรรณะ) และการติดต่อกับพวกเขานั้น จำกัด อยู่เพียงการชำระภาษีและการปฏิบัติตามหน้าที่ประจำชาติที่จำเป็น และภาระผูกพัน แต่สิ่งสำคัญคือรัฐยอมรับความเฉยเมยทางสังคมในลักษณะนี้อย่างไม่ลำบาก โดยไม่ต้องการความเผด็จการเผด็จการหรือความกระตือรือร้นในการบริหารที่มากเกินไป รัฐในภูมิภาคฮินดู-พุทธ ไม่ว่าจะเป็นอินเดีย ประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งทิเบต ซึ่งอำนาจทางโลกอยู่ในมือของทะไลลามะ ก็รับประกันได้ว่าจะไม่เป็นที่พึงปรารถนาในทางปฏิบัติ ความหายนะทางสังคมและอิทธิพลที่สงบของศาสนาโดยมุ่งเน้นไปที่ความรอดนอกโลกมหัศจรรย์และลัทธิของบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่จำเป็นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้มีส่วนทำให้โครงสร้างโดยรวมมีเสถียรภาพตามที่ต้องการ

ประเพณีทางศาสนาของอินเดียไม่ได้กระตุ้นกิจกรรมและการทำธุรกิจของมนุษย์ เว้นแต่จะเป็นคำถามเรื่องการแสวงหาความรอด ระบบวรรณะที่เข้มงวดเป็นอุปสรรคที่ตัดโอกาสทางสังคมและชื่อเสียงอย่างแน่นหนา ทางสังคม

ความคล่องตัวที่นี่ต่างจากที่กล่าวไว้ว่าโลกแห่งอิสลามถูกลดทอนให้เหลือน้อยที่สุด: ไม่มีความมั่งคั่งและการพลิกผันของโชคชะตาที่จะทำให้คุณมีความสำคัญและเคารพมากขึ้นเมื่อเปรียบเทียบกับผู้ที่อยู่ในวรรณะที่สูงกว่าโดยกำเนิด และความไร้ประโยชน์นี้ทำให้บุคคลที่มีความทะเยอทะยานหันไปแสวงหาศาสนานอกโลกมหัศจรรย์อีกครั้ง

ค่อนข้างแตกต่าง แต่ดูเหมือนว่าสถานการณ์จะเป็นที่ไม่มีวรรณะ ในประเทศพุทธ ความสำคัญของการบำเพ็ญตบะ การปฏิเสธตนเอง และคำปฏิญาณสงฆ์นั้นสูงอยู่เสมอจนทุกสิ่งในโลกรวมทั้งความกระหายผลกำไรอยู่ที่ ต่ำกว่าระดับของค่านิยมที่ยอมรับโดยทั่วไป นอกขอบเขตของศักดิ์ศรีและแรงบันดาลใจที่มีสติ และสิ่งนี้ก็อดไม่ได้ที่จะส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิตทั้งหมด ดังนั้นปัญหาของความเสมอภาคหรือความยุติธรรมทางสังคมในอารยธรรมฮินดูและพุทธจึงไม่เกี่ยวข้องเลย - พวกเขาถูกแทนที่ด้วยแนวคิดปกติของความยุติธรรมสูงสุดของกรรมอย่างเด็ดขาดโดยให้รางวัลแก่ทุกคนตามทะเลทรายของเขา โดยสรุปทั้งหมดนี้ก็สรุปเป็นอันเดียวกัน คือ บนโลก ในโลกแห่งความมหัศจรรย์ ทุกคนได้รับสิ่งที่สามารถวางใจได้แล้ว หากนี่ยังไม่เพียงพอสำหรับคุณ ให้มุ่งความคิดและความพยายามของคุณไปสู่ความเป็นจริงสูงสุดที่น่าอัศจรรย์เป็นพิเศษ

ดูเหมือนว่าในประเพณีทางศาสนาฮินดู-พุทธ ลัทธิเวรกรรมแบบเดียวกับในศาสนาอิสลามน่าจะกำหนดโทนเสียง หรืออาจจะเข้มกว่านั้นด้วย กล่าวคือ มีโทนสี "ชีวิตหลังความตาย" อย่างไรก็ตามนี่ไม่ใช่กรณี ในทางที่ขัดแย้งกัน กฎแห่งกรรมซึ่งมีทิศทางไปสู่การใคร่ครวญบุคคลที่แสวงหาความรอดอันทรงเกียรติ กลับกลายเป็นว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับจรรยาบรรณที่เห็นแก่ผู้อื่นโดยพื้นฐาน ในการช่วยตัวเองให้รอด บุคคลจะต้องแสดงความห่วงใยผู้อื่นอย่างจริงใจ ทั้งใกล้และไกล รวมทั้งสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เขาจะสามารถปรับปรุงกรรมของตนหรือบรรลุพระนิพพานได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่หลักการอันศักดิ์สิทธิ์ของพระอหิงสาปรากฏให้เห็นทั้งในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา ตามเส้นทางแห่งจริยธรรมที่สูงขึ้น บุคคลไม่สามารถเป็นผู้ตายได้: ขึ้นอยู่กับตัวเขาเองมากเกินไปที่นี่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในขณะที่กำลังสร้างรากฐานแห่งความรอดของตัวเองอย่างแข็งขัน ทุกคนก็มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกองทุนทั่วไปแห่งความสัมพันธ์ที่มีเมตตาและความเข้าใจซึ่งกันและกัน ซึ่งในทางกลับกันจะก่อให้เกิดความมั่นคงของโครงสร้างทางสังคม

สิ่งนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งของประเพณีศาสนาฮินดู - พุทธ - วัฒนธรรมแห่งความรู้สึกอันสูงส่ง ขอบเขตของความรู้สึกเป็นลักษณะของทุกคนเป็นที่รู้จักกันดีในโลกของศาสนาอิสลามซึ่งแทรกซึมอยู่ในเนื้อเพลงของกวีชาวอาหรับและเปอร์เซียผู้ยิ่งใหญ่ แต่ถึงกระนั้น อารมณ์ของบุคคลในหลักดันทุรังของศาสนาอิสลามก็ควรจะมุ่งไปที่อัลลอฮ์หรือศาสดามูฮัมหมัดผู้ยิ่งใหญ่อย่างชัดเจน ในรูปแบบต่างๆ ตั้งแต่ความหลงใหลและความริษยาที่คลั่งไคล้ของชาวฟิดานี ไปจนถึงความกระตือรือร้นของนักบวชที่เร่ร่อน จากคำอธิษฐานอันเปี่ยมสุขของผู้ศรัทธาธรรมดาๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันถือศีลอด ไปจนถึงการอุทิศตนทุกวันต่อบรรทัดฐานของศาสนาอิสลาม อารมณ์ของ ผู้ศรัทธาที่แท้จริงมักจะเป็นผู้ศรัทธาและอัลลอฮ์เกือบทั้งหมด มุสลิมทุกคนภูมิใจมาโดยตลอดว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของอุมมะฮ์ ซึ่งเป็นสังคมสากลของผู้ศรัทธา ในด้านความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและโดยเฉพาะทัศนคติต่อผู้หญิง ทั้งหมดนี้มาจากมุมมองของความรู้สึกสูงส่งที่อยู่เบื้องหลัง

ตามประเพณีของอินเดีย การอุทิศตนต่อพระเจ้า - ภักติ - ก็ครอบครองพื้นที่ขนาดใหญ่เช่นกัน แต่ขอบเขตของความรู้สึกไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเท่านี้ ในทางตรงกันข้ามชาวอินเดียที่นำนิทานมหากาพย์มานั้นมีความโดดเด่นด้วยวัฒนธรรมความรู้สึกที่พัฒนาแล้วตั้งแต่ประสบการณ์ทางอารมณ์ไปจนถึงความพร้อมในการเสียสละตนเองจากความหลงใหลและความรักอันแรงกล้าไปจนถึงหน้าที่ที่สูงพอ ๆ กัน (เป็นความรู้สึกสุดท้ายที่บางครั้งได้รับแจ้ง หญิงม่ายรวมถึงเด็กมากให้ไปกองไฟโดยสมัครใจซึ่งศพของสามีถูกเผาซึ่งเป็นประเพณีของสติซึ่งนักปฏิรูปศาสนาในอินเดียได้ต่อสู้มายาวนาน) และความรู้สึกทั้งหมดนี้ไม่เพียงมีอยู่ด้วยตัวเองเท่านั้น แต่ยังได้รับการยอมรับจากสังคมอีกด้วย ได้รับการปลูกฝังอย่างมีสติและแข็งขัน ซึ่งก่อให้เกิดวัฒนธรรมความรู้สึกที่ยอดเยี่ยมอย่างที่เรากำลังพูดถึง

ประเพณีจีน-ขงจื๊อ-อารยธรรม

อารยธรรมประเพณีจีน-ขงจื๊อ ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานความไม่แยแสต่อศาสนา ด้วยความศรัทธา เทพเจ้า ไสยศาสตร์ และอภิปรัชญา (ลัทธิเต๋าและพุทธศาสนา ยังคงมีบทบาทรองในด้านความสำคัญทางสังคมและอุดมการณ์ทั้งหมด) มีลักษณะเฉพาะคือมีความเข้มงวดผิดปกติ เน้นจริยธรรมทางสังคมและพฤติกรรมการควบคุมการบริหาร สิ่งนี้ชดเชยความอ่อนแอของพื้นฐานทางศาสนาได้อย่างเต็มที่ และรับประกันทั้งเสถียรภาพของโครงสร้างที่สอดคล้องกับหลักคำสอนและการครอบงำบรรทัดฐานทางสังคมและการเมืองเหนือเจตจำนงของปัจเจกบุคคล อำนาจทุกอย่างของการบริหารการเมืองซึ่งวางอยู่บนระเบียบทางสังคมที่เข้มงวดและการเชื่อฟังอย่างไม่มีข้อกังขาของประชาชนนั้น มุ่งเป้าไปที่จีนมาโดยตลอดเพื่อเสริมสร้างศักดิ์ศรีของอำนาจแบบรวมศูนย์และระเบียบทางกฎหมายอย่างละเอียด ภายใต้แรงกดดันที่ผลประโยชน์ส่วนตัวทั้งหมด และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปัจเจกบุคคล การเรียกร้องถอยออกไปในเบื้องหลัง

การวางแนวโดยทั่วไปของประเพณีตะวันออกไกลทั้งหมดเป็นคุณค่าสูงสุดของการดำรงอยู่ทางสังคมที่ได้รับการจัดระเบียบอย่างเหมาะสม โดยมีรากฐานมาจากการพัฒนาตนเองอย่างต่อเนื่องของบุคคล ซึ่งโดยหลักแล้วถูกเรียกร้องให้เป็นผู้นำสังคมและรัฐในฐานะปราชญ์ และผู้ที่ไม่เหน็ดเหนื่อย ความพยายามของสังคมทั้งหมด นำโดยผู้นำปราชญ์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป เพื่อให้บรรลุความสามัคคีภายในสูงสุด ดังนั้นการมุ่งเน้นอย่างต่อเนื่องไปที่การปลูกฝังจริยธรรมอย่างครอบคลุม (คุณธรรมของขงจื๊อ) บนความรู้ที่กำหนดโดยจริยธรรมและความสามารถในการนำไปปฏิบัติในทางปฏิบัติ และสุดท้ายคือ การทำให้เป็นทางการและอยู่ภายใต้หลักการอย่างเคร่งครัดของความสัมพันธ์แบบพ่อระหว่างผู้คน (ผู้เฒ่าที่ฉลาดใส่ใจเกี่ยวกับ สวัสดิภาพของผู้เยาว์ที่โง่เขลา ประพฤติตามใจชอบอย่างไม่มีข้อกังขา และนับถือปัญญาของตน)

ประเพณีชิโน-ขงจื๊อประณามแนวโน้มที่จะแสวงหาผลประโยชน์และการได้มาซึ่งวัตถุ โดยแลกกับศีลธรรมและหน้าที่อันสูงส่ง กิจกรรมทางสังคมของแต่ละบุคคลได้รับการชี้นำอย่างชำนาญในทิศทางอันทรงเกียรติในการทำซ้ำหลักการชีวิตของขงจื๊อ ซึ่งเป็นการเรียนรู้ที่ประสบความสำเร็จซึ่งรับประกันอำนาจ อำนาจ และความเจริญรุ่งเรือง การปฐมนิเทศนี้ขึ้นอยู่กับความสามารถความขยันหมั่นเพียรและการทำงานหนักทุกวัน (คุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้จำเป็นสำหรับความคล่องแคล่วในอักษรอียิปต์โบราณ) โดยหลักการแล้วกลายเป็นพื้นฐานที่ดีที่สุดในการบำรุงเลี้ยงกิจกรรมสร้างสรรค์พลังงานและแม้กระทั่งการเป็นผู้ประกอบการนั่นคือ มาก คุณสมบัติที่จำเป็นสำหรับผู้ประกอบการเอกชน วัฒนธรรมการทำงานทั้งทางร่างกายและจิตใจซึ่งมีคุณค่าอย่างสูงในประเทศจีน ตลอดจนลัทธิความรู้และความสามารถ การพัฒนาตนเองและการแข่งขันอย่างต่อเนื่อง อาจมีบทบาทในการพัฒนาประเทศได้ภายใต้สถานการณ์อื่น สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยอ้อมจากความเจริญรุ่งเรืองและความสำเร็จทางเศรษฐกิจของสิ่งที่เรียกว่าหัวเฉียว (ผู้อพยพชาวจีนเหล่านั้นซึ่งตั้งถิ่นฐานมานานในหลายประเทศ โดยส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และในบางสถานที่ เช่น สิงคโปร์ ซึ่งปัจจุบันถือเป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์) และ ถ้าเราจองไว้บ้างชะตากรรมของญี่ปุ่นซึ่งเป็นสาขาย่อยของวัฒนธรรมจีนรวมถึงลัทธิขงจื้อด้วย แต่ในประเทศจีนเอง ความแข็งแกร่งของโครงสร้างจักรพรรดิที่โดดเด่นอยู่แล้วจำกัดขอบเขตในการบรรลุความสามารถและโอกาสทางเศรษฐกิจ เหลือเพียงเส้นทางที่เปิดกว้างและมีชื่อเสียงอย่างสูงสู่กิจกรรมทางสังคมและการเมืองภายในกรอบที่เข้มงวดของระบบที่มั่นคงและผ่านการพิสูจน์แล้วสำหรับคนนับพัน ของปี

ปัญหาความเท่าเทียมกันทางสังคม ความยุติธรรมทางสังคมเป็นจุดสนใจของลัทธิขงจื๊อมาโดยตลอด ซึ่งแก้ไขปัญหาที่ยากลำบากนี้ด้วยความช่วยเหลือจากหลักการทั่วไปของโอกาสที่เท่าเทียมกัน ซึ่งขงจื๊อประกาศเอง

มีพื้นฐานอยู่บนอุดมคติที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของการมีคุณธรรมในประเทศจีน ระบบนี้ได้เปิดเส้นทางสู่จุดสูงสุดสำหรับเกือบทุกคนที่เชี่ยวชาญภูมิปัญญาของลัทธิขงจื๊ออย่างลึกซึ้งที่สุด และสามารถพิสูจน์ความสามารถในการนำภูมิปัญญานี้ไปใช้เพื่อประโยชน์ของระบบได้ดีกว่าคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม สำหรับทั้งหมดนี้ โครงสร้างขงจื๊อไม่ได้เพิกเฉยต่อผู้ล้าหลังและผู้ที่ไม่ประสบความสำเร็จ: รับประกันทุกคนว่าจะได้รับผลประโยชน์ทางสังคมขั้นต่ำที่เพียงพอ โดยขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่เป็นที่ยอมรับอย่างเคร่งครัด การรักษาความสงบเรียบร้อย

การเชื่อฟังอำนาจของผู้เฒ่าอย่างไม่ต้องสงสัย หน้าที่ของเจ้าหน้าที่คือการสร้างเงื่อนไขเพื่อให้แน่ใจว่าทุกคนมีชีวิตที่เหมาะสมที่สุด ความล้มเหลวในการรับมือกับภารกิจนี้ซึ่งมักจะเป็นอันตรายต่อการดำรงอยู่ของโครงสร้าง (วิกฤตการลุกฮือของชาวนา ฯลฯ ) ถือเป็นเหตุผลที่เพียงพอสำหรับการโค่นล้มฝ่ายบริหารและแทนที่ด้วยชุดใหม่ซึ่งอีกครั้งจะปกป้องอย่างกระตือรือร้นอีกครั้ง การขัดขืนไม่ได้ของโครงสร้าง

แม้ว่าในแง่ของจริยธรรมและศาสนา-หลักคำสอน (ไสยศาสตร์และอภิปรัชญาของลัทธิเต๋าและพุทธและแม้แต่ลัทธิขงจื้อแห่งสวรรค์) จีนก็อยู่ใกล้กับอินเดียและในแง่นี้ก็ได้ก่อให้เกิดประเพณีเมตาเดียวด้วย โดยที่ไม่คุ้นเคยกับลัทธิพระเจ้าองค์เดียวและบางส่วน โครงสร้างทางอุดมการณ์อื่น ๆ ของภูมิภาคตะวันออกกลาง - เมดิเตอร์เรเนียน ในความสัมพันธ์อื่น ๆ จำนวนหนึ่งที่มีความสำคัญมากสำหรับการจำแนกลักษณะของมันเผยให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความคล้ายคลึงบางอย่างกับโครงสร้างของอิสลาม ประการแรก นี่คือองค์กรและระเบียบวินัยของสังคม ความเข้มแข็งของการบริหารแบบรวมศูนย์ และความมีอำนาจทุกอย่างของรัฐ จริงมีความแตกต่างที่นี่

สังคมจีนแตกต่างจากสังคมอิสลามอย่างเห็นได้ชัด มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับความศรัทธาและการเชื่อฟัง แต่ขึ้นอยู่กับหลักการของหน้าที่ที่มีสติ การกลับไปสู่ความเห็นพ้องต้องกันในทุก ๆ เรื่องที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรม บรรทัดฐาน ความคิดเกี่ยวกับความสามัคคีในสังคม บทบาทของผู้เฒ่าผู้ชาญฉลาดและฝ่ายบริหารที่สอดคล้องกับพวกเขา และท้ายที่สุด รัฐจักรวรรดิ เช่นเดียวกับในศาสนาอิสลาม ความรู้สึกในประเพณีขงจื๊อนั้นมีจำกัดและมุ่งไปสู่การอุทิศตนต่อระบบ ภูมิปัญญาของผู้เฒ่า การได้มาซึ่งความรู้ ฯลฯ อย่างมีสติ ดังนั้นจึงมักไม่เหลือมากเกินไปในการแบ่งปันความรู้ที่ไม่เป็นทางการ ความสัมพันธ์โดยเฉพาะระหว่างชายและหญิง แต่สิ่งสำคัญคือความรู้สึกที่ได้รับการปลูกฝังไม่มีอะไรที่เหมือนกันทั้งกับกิเลสตัณหาอันรุนแรง ความกระตือรือร้นที่บ้าคลั่ง หรือกับการเสียชีวิตอย่างไร้เหตุผล และยิ่งกว่านั้นกับความคลั่งไคล้ สิ่งเหล่านี้ได้รับการจัดระเบียบอย่างดี ควบคุมอย่างเข้มงวด (ควบคุมจากภายในเป็นหลัก ควบคุมตัวเองได้) และกำกับในรูปแบบที่ต้องการ ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในแต่ละกรณี อารมณ์ของบุคคลที่มีความรู้ด้านจริยธรรมและมีระเบียบวินัยทางสังคม

สังคมจีนแบบดั้งเดิมไม่ได้ดูหมิ่นบุคคลในระดับเดียวกับที่เป็นลักษณะของศาสนาอิสลาม ซึ่งความเด็ดขาดของผู้มีอำนาจครอบงำ (แม้ว่าจะถูกจำกัดโดยอิสลามและอาดาตก็ตาม) และที่ซึ่ง "ทาสสากล" เป็นบรรทัดฐานตามปกติของความสัมพันธ์ และ วิธีการหลักในอาชีพการงานคือการบังคับและการหยุดพักอย่างโชคดี ในประเทศจีน ซึ่งการได้รับตำแหน่งสูงสุดนั้นมาจากความสามารถ แรงงาน และความรู้ ตำแหน่งของแต่ละบุคคลมีความน่าเชื่อถือมากขึ้นในแง่สังคม: ทุกคนสามารถวางใจในสิ่งที่ดีที่สุดได้ และทุกคนก็ปรารถนาอย่างจริงใจสำหรับ "สามคน" - หลายปีมีทรัพย์สมบัติและมีบุตร การวางแนวที่ไม่ใช่ศาสนาในชีวิตและกิจกรรมทั้งหมดของแต่ละบุคคลมีส่วนทำให้บุคคลนั้นเห็นคุณค่าของชีวิตและมุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมายให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

- ปัจจัยที่สำคัญมากในการเปรียบเทียบประเพณีจีนกับศาสนาอิสลามหรือฮินดู-พุทธ

การวิเคราะห์เปรียบเทียบประเพณีตะวันออก

หลังจากคำอธิบายโดยย่อเกี่ยวกับประเพณีและอารยธรรมหลักของตะวันออกแล้ว ให้เรามาดูการเปรียบเทียบในเชิงลึกมากขึ้น เราจะไม่พูดถึงการเปรียบเทียบกันมากนักซึ่งได้มีการพูดคุยกันไปแล้วบางส่วน แต่เกี่ยวกับการเปรียบเทียบกับยุโรป ขอแนะนำให้ทำการเปรียบเทียบตามพารามิเตอร์หลักหลายประการ - วิธีนี้จะทำให้ผลลัพธ์ชัดเจนยิ่งขึ้น แต่ก่อนอื่นควรพูดถึงอารยธรรมคริสเตียนโบราณของยุโรปก่อน

เห็นได้ชัดว่าแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะอธิบายด้วยคำไม่กี่คำ แต่สิ่งนี้แทบจะไม่จำเป็น: ​​ผู้อ่านค่อนข้างคุ้นเคยซึ่งสอดคล้องกับบรรทัดฐานและค่านิยมจารีตประเพณีของยุโรป เป้าหมายทั่วไปของอารยธรรมยุโรปคือการพึ่งพาความสำเร็จทางวัตถุของแต่ละบุคคล แม้ว่าจะค่อนข้างถูกจำกัดโดยศาสนา (โดยเฉพาะศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก) และถูกจำกัดโดยการพิจารณาเห็นแก่ผู้อื่น แต่การเดิมพันนี้ก็เป็นไปได้ในทางปฏิบัติ

เป็นสากลและเกิดขึ้นได้ในหลายรูปแบบ - ตั้งแต่การได้มาโดยชอบธรรมของผู้ล่าที่ไร้ยางอาย (ผู้ใช้ พ่อค้า ผู้ประกอบการ เจ้าของที่ดิน) ไปจนถึงแรงบันดาลใจในอาชีพที่ปกปิดและเหมาะสมภายนอก การตระหนักถึงความสามารถ เพื่อตัวตนที่สมบูรณ์ที่สุด -การแสดงออกของบุคคลใดบุคคลหนึ่งรวมถึงผู้ที่ฝันถึงความเจริญรุ่งเรืองโดยทั่วไปและความยุติธรรมทางสังคม

ใน ต่างจากตะวันออก ยุโรปต้องผ่านช่วงเวลาต่างๆ ในการเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ ทำให้เป็นการยากที่จะได้รับรูปแบบทั่วไป แต่ในรูปแบบที่ย่อมากที่สุด แนวหน้าของการพัฒนาที่ชัดเจน - นี่คือการวางแนวทุนนิยมโบราณที่มีต่อการครอบงำความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนบุคคลด้วยบรรทัดฐานทางการเมือง กฎหมาย และสังคมที่เป็นลักษณะเฉพาะของเส้นทางนี้ คุณสามารถเพิ่มรูปแบบวัฒนธรรม ระบบความคิด และการรับรู้ของโลกที่สอดคล้องกันอีกครั้ง ซึ่งมุ่งไปที่บุคลิกภาพที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ถูกผูกมัดด้วยพันธนาการขององค์กรด้วยความสนใจ ความสามารถ ความรู้สึก และความหลงใหลที่พัฒนาอย่างสูง จนถึงระดับสูงสุดใน ความรุนแรงโศกนาฏกรรม แน่นอนว่าสิ่งนี้ใช้ไม่ได้กับทุกคน แต่ประเด็นก็คือมีบุคคลเช่นนี้มาโดยตลอด และตั้งแต่สมัยโบราณ อารยธรรมยุโรปได้ให้โอกาสในการแสดงออก แม้ว่าจะมีตอนจบที่น่าทึ่ง - ตั้งแต่โสกราตีสไปจนถึงจิออร์ดาโน บรูโน

กล่าวโดยสรุป ในยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งยุโรปสมัยโบราณและหลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มีโอกาสเพียงพอสำหรับการพัฒนาเสรีภาพทางปัญญา ซึ่งมีส่วนอย่างมากต่อการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจ กล่าวอีกนัยหนึ่งกลไกการคัดเลือกในการเลือกทุกสิ่งใหม่และปรับใช้ภายในประเพณีที่มีอยู่นั้นมีความเสรีมากกว่าในอารยธรรมตะวันออกอย่างไม่มีใครเทียบได้ซึ่งมันปกป้องความมั่นคงแบบอนุรักษ์นิยมของโครงสร้างอย่างเคร่งครัดและเป็นเครื่องมือหลักของความสอดคล้อง

แล้วการวิเคราะห์เปรียบเทียบประเพณีจะให้อะไรได้บ้าง? ในขอบเขตของการวางแนวทั่วไป ประเพณีอิสลามและฮินดู-พุทธซึ่งมีการวางแนวทางทางศาสนาอย่างเปิดเผยต่อการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของอัลลอฮ์ หรือการแสวงหาความรอดในโลกที่มหัศจรรย์ ต่างต่อต้านอย่างเห็นได้ชัดกับชาวจีนที่มีลัทธิของ ความสามัคคีทางสังคม แต่ทั้งหมดรวมกันรวมถึงแบบจีนนั้นมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากแบบยุโรปโดยเน้นไปที่ความสำเร็จทางวัตถุของแต่ละบุคคล แม้ว่าแบบจำลองของจีนจะมีโครงสร้างที่ใกล้ชิดกว่าแบบอื่น ๆ ของยุโรปก็ตาม ค่อนข้างชัดเจนว่าในบริเวณใกล้เคียงนี้เราควรมองหาคำตอบของปริศนาปรากฏการณ์ญี่ปุ่นและคำอธิบายข้อเท็จจริงที่ว่า ประการแรก ประเทศที่มีขนบธรรมเนียมตะวันออกไกล (เกาหลี สิงคโปร์ ไม่ใช่ กล่าวถึงญี่ปุ่นและไต้หวัน) ด้วยวัฒนธรรมการทำงานที่สูงตามธรรมเนียมและระเบียบวินัยทางสังคม ในปัจจุบันแสดงให้เห็นถึงความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการแก้ปัญหาการพัฒนาซึ่งพบได้ทั่วไปในประเทศกำลังพัฒนา

ใน ในขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างประเพณีทางศาสนา สังคม และรัฐ สังคมอินโด-พุทธต่อต้านอย่างเห็นได้ชัดกับอิสลามและจีน โดยมุ่งเน้นไปที่อำนาจที่เข้มแข็งและมีประสิทธิภาพ ความสามัคคีตามหลักคำสอน ความสามัคคีในทางปฏิบัติของสังคมและรัฐ ในเรื่องนี้ อินเดียมีความใกล้เคียงกับโมเดลยุโรปมากที่สุด ด้วยการเผชิญหน้ากันชั่วนิรันดร์ระหว่างสังคมและรัฐ เหตุการณ์นี้อาจเกิดจากการที่อินเดีย (แม้จะเป็นอาณานิคมของอังกฤษมาเป็นเวลานานซึ่งมีความสำคัญต่อเรา) และประเทศอื่น ๆ บางประเทศในภูมิภาคฮินดู-พุทธ ประเพณีของรัฐสภายุโรป (แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่ปรับเปลี่ยน) มีความเข้มแข็งมากกว่าที่อื่นในโลกกำลังพัฒนาสมัยใหม่

ใน ในขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างประเพณีกับเจ้าของส่วนตัว อารยธรรมตะวันออกทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกัน เจ้าของจะต้องถูกปราบปรามและควบคุม ในศาสนาอิสลามและจีน

– นี่คือการควบคุมของรัฐประเทศฮินดู-พุทธ - สังคม โครงสร้างทางสังคม (ระบบวรรณะเป็นหลัก) ความคิดเห็นของประชาชน ความสามัคคีของประเพณีทั้งสามในประเด็นสำคัญนี้สำหรับพลวัตของการพัฒนาสังคมมีความสำคัญมากซึ่งมีการพูดคุยกันมากกว่าหนึ่งครั้ง: กิจกรรมทางเศรษฐกิจจะต้องถูกยับยั้งในนามของการอนุรักษ์โครงสร้างตนเองบนพื้นฐานพื้นฐานที่แตกต่างกัน ซึ่งภายในนั้น

วัฒนธรรมอินเดียในยุคกลางเป็นหนึ่งในวัฒนธรรมดั้งเดิมและสง่างาม ก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของประเพณีทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่มีมายาวนานนับพันปี ซึมซับหลักการโลกทัศน์ของศาสนาพราหมณ์ พุทธ และฮินดู โดดเด่นด้วยการผสมผสานระหว่างศาสนาและปรัชญา

ปรัชญาอินเดียคลาสสิก (พราหมณ์-พุทธ) เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 พ.ศ นั่นคือภายในศตวรรษที่ 10 n. ฉ ในศาสนาพราหมณ์เพลงประกอบเป็นความคิดเกี่ยวกับวัฏจักรที่ไม่มีที่สิ้นสุดของสิ่งต่าง ๆ นี่คือสิ่งแรกคือกฎโลกของเงื่อนไขที่ไม่สิ้นสุดของชะตากรรมมรณกรรมของบุคคลและพฤติกรรมของเขาในชีวิต ฆาตกรกลายเป็นนักล่า โจรขโมยข้าวเป็นหนู นักฆ่าพราหมณ์เป็นสุนัขหรือลา และพราหมณ์ขี้เมาหรือขโมยกลายเป็นเกยตื้นหรือเป็นงู บุคคลที่ศึกษาพระเวทและนับถือพราหมณ์ ละความโกรธ ความเกลียดชัง ความริษยาและความเกียจคร้านได้ สามารถวางใจในสังคมชั้นสูงเพื่อการฟื้นฟูใหม่ได้ พฤติกรรมของมนุษย์ส่วนใหญ่ถูกควบคุมโดยลำดับวรรณะ

ในอินเดีย ตั้งแต่ยุคกลางตอนต้น ประชากรหันเหจากศาสนาพุทธไปสู่ศาสนาฮินดู ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนามีความสัมพันธ์กันในหลายๆ ด้าน แม้ว่าจะมีความแตกต่างบางประการ (ศาสนาพุทธมีความเป็นสากล ศาสนาฮินดูเป็นชาติที่ลึกซึ้ง พุทธศาสนาไม่ได้ปกป้องระบบวรรณะ ต่างจากศาสนาฮินดู พวกเขาเข้าใจคุณค่าของขนมหวานแตกต่างกัน เป็นต้น) และโลกทัศน์ของพวกเขา พื้นฐานเหมือนกัน: นี่คือความคิดของวิญญาณสัมบูรณ์ซึ่งต้องขอบคุณคำสั่งที่ยังคงอยู่ในจักรวาลการเชื่อมโยงตามธรรมชาติระหว่างปรากฏการณ์ที่ครองราชย์และการเปลี่ยนแปลงของเหตุการณ์ที่รักษาจังหวะ บุคคลนั้นเป็นอิสระ แต่เธอต้องเผชิญกับนิรันดร์ของชีวิตและการโยกย้ายของจิตวิญญาณซึ่งเกิดขึ้นตามกฎแห่งกรรม อุบัติเหตุและความชั่วร้ายที่ไร้สาเหตุเป็นไปไม่ได้ในวัฒนธรรมฮินดู-พุทธ ทั้งศาสนาพุทธและฮินดูเน้นเรื่องความรอดจาก สังสารวัฏ(การเกิดใหม่) และการต่อต้านและความเฉื่อยชาที่ไม่รุนแรงไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต

ศิลปะในอินเดียพัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลโดยตรงของค่านิยมทางศาสนาและศีลธรรม นิยายอินเดียมักมีแง่มุมทางศาสนาอยู่เสมอ บทกวี ร้อยแก้ว ละคร และดนตรีสื่อถึงความกลมกลืนกับธรรมชาติและจักรวาล ลัทธิการเจริญพันธุ์มีรากฐานอย่างแข็งแกร่งในประเพณีของอินเดีย ตั้งแต่สมัยโบราณ ความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อสตรีและหน้าที่การผลิตของเธอตลอดจนกามราคะได้ก่อตั้งขึ้น พระอุปนิษัทยืนยันแก่นแท้ของความรักว่าเป็นการรวมตัวกันอันศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งที่ตรงกันข้าม ในศตวรรษที่ 5 งานกวีนิพนธ์ "Kama Sutra" ถูกเขียนขึ้น โดยมีการสรุปวิธีการเพิ่มความพึงพอใจในความรักในรูปแบบบทกวี

การห้ามไม่ให้วาดภาพเทพเจ้าซึ่งระบุไว้ในพระเวทนั้นมีอิทธิพลบางประการต่อการพัฒนางานศิลปะ พระพุทธรูปเป็นเพียงช่วงปลายของการพัฒนาพระพุทธศาสนาเท่านั้น ในศตวรรษที่ 7-8 ในอินเดีย วัด Kailasa ถูกสร้างขึ้นในถ้ำ Ellora และรูปประติมากรรมของพระตรีมูรติ (สามองค์ของพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ) ถูกสร้างขึ้นในถ้ำช้าง ในช่วงที่มองโกลปกครองอินเดีย ประเพณีทางพุทธศาสนาในงานประติมากรรมเป็นสิ่งต้องห้าม เนื่องจากศาสนาอิสลามไม่อนุญาตให้มีการแสดงภาพเทพเจ้า แต่สนับสนุนงานศิลปะประดับ ผลงานชิ้นเอกของช่างฝีมือชาวอินเดีย สุสานหินอ่อนสีขาวที่มีการฝังคือทัชมาฮาล พระภิกษุยังสร้างจิตรกรรมฝาผนังในถ้ำอชันตะด้วย

ตั้งแต่สมัยโบราณ การแสดงความเคารพต่อความรู้เป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมอินโดพุทธ ในศตวรรษที่ V-XII นักคณิตศาสตร์และนักดาราศาสตร์ที่โดดเด่นเช่น Arihatta, Brahmagupta, Magavira, Bhaskara ทำงานในอินเดีย พวกเขาได้พัฒนาวิธีแก้สมการกำลังสองและสมการกำลังสาม สมการฮุยฟานต์ และระบบสมการจำนวนหนึ่ง พวกเขาสนใจเรขาคณิตและตรีโกณมิติด้วย อย่างไรก็ตาม ประเพณีวัฒนธรรมฮินดู-พุทธไม่ได้ถูกแยกออกจากลัทธิเหตุผลนิยมพิเศษ นักวิทยาศาสตร์สนใจความลับของจักรวาลมากกว่าและรวบรวมปฏิทินและสิ่งที่คล้ายกัน

ประเภทของวัฒนธรรมอินโด-พุทธ

พื้นที่จำหน่ายอารยธรรมอินโด-พุทธเป็นอาณาเขตของประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ อินเดีย และทิเบต สำหรับอารยธรรมอินโด-พุทธ แม้จะมีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างอินเดียและจีน แต่ก็ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของการต่อต้านมากนักเท่ากับความสับสนและการแบ่งแยกไม่ได้ของหลักการที่ขัดแย้งกัน เช่น ชีวิตและความตาย พระเจ้าและมนุษย์ สิ่งดำรงอยู่และสิ่งที่ไม่ใช่- มีอยู่จริง ลักษณะเด่นของวัฒนธรรมประเภทนี้คือพฤติกรรมทางศาสนา การกีดกันจากโลกแห่งสังสารวัฏและวงจรกรรม อารยธรรมอินโด-พุทธมีความเคร่งศาสนาอย่างลึกซึ้ง ต้นกำเนิดของมันเริ่มต้นในอินเดีย ศาสนาแรกคือศาสนาเวท ซึ่งมีการกล่าวถึงในคอลเลคชันต่างๆ เช่น ฤคเวท ยชุรเวท สมาเวดา และอาถรวาเวดา ซึ่งเพลงสรรเสริญแต่ละเพลงร้องถึงเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ หลังจากนั้นไม่นาน ข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวทก็ปรากฏขึ้น ได้แก่ พราหมณ์ อรัญญิก และอุปนิษัท ตลอดจนอุปนิษัท ที่นี่คุณจะเห็นการเปลี่ยนแปลงของศาสนาหรือเฉพาะเจาะจงมากขึ้นคือลักษณะของศาสนา: การเปลี่ยนจากการทำให้ธรรมชาติกลายเป็นการเน้นไปที่พระเจ้าในฐานะหลักการทางจิตวิญญาณ และศาสนาเป็นแนวทางในการปรับปรุงภายใน ใน VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ. พุทธศาสนาเกิดขึ้นและในศตวรรษที่ IV-II ก่อนคริสต์ศักราช จ. ราชวงศ์โมรยากำหนดให้ศาสนานี้กลายเป็นศาสนาประจำชาติ แต่ถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 3 เท่านั้น พ.ศ จ. ในสมัยพระเจ้าอโศกมหาราช สำนักพระพุทธศาสนาหลายแห่งเริ่มปรากฏให้เห็นทีละน้อย

มฮินดาโอรสของพระเจ้าอโศกและสาวกของพระองค์ในศตวรรษที่ 2 พ.ศ จ. ศรีลังกาเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ พุทธศาสนายังเผยแพร่ไปทางตะวันตกของอินเดียในแบคเตรีย ในศตวรรษที่สอง พ.ศ จ. การขยายตัวของจีนไปทางทิศตะวันตกนำไปสู่การติดต่อกับอาณาจักรกรีก-แบคเทรียนดังที่กล่าวข้างต้น พุทธศาสนาได้แทรกซึมเข้าสู่ประเทศจีนในศตวรรษที่ 1 n. จ. จากเอเชียกลาง แม้ว่าจะมีแนวโน้มว่าจะปรากฏที่นั่นก่อนหน้านี้ก็ตาม จากนั้นในศตวรรษที่ 1 n. จ. เส้นทางการค้าเชื่อมโยงอินเดียกับพม่าตอนใต้ ภาคกลางและภาคใต้ของไทย กัมพูชาตอนล่าง และเวียดนามตอนใต้ ซึ่งไม่อาจส่งผลกระทบต่อพื้นที่การเผยแพร่พระพุทธศาสนา ไม่อาจพลาดที่จะพูดถึงพื้นที่ทางตะวันออกของเอเชียกลาง ซึ่งครอบคลุมพื้นที่เตอร์กิสถานของจีน ลุ่มน้ำทาริม และซินเจียง ซึ่งพบอนุสรณ์สถานทางพุทธศาสนามากมาย พุทธศาสนาเข้าสู่เกาหลีในศตวรรษที่ 4 และถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 7 เท่านั้น พุทธศาสนาเข้ามาสู่ญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 6 โดยพระภิกษุผู้พเนจรเข้ามา พุทธศาสนาในทิเบตเกิดขึ้นในอินเดียตะวันออกในช่วงศตวรรษที่ 5-6 และพุทธศาสนาแบบตันตระเริ่มครอบงำในทิเบตตั้งแต่ศตวรรษที่ 6

ดังนั้นเราจึงเห็นว่าพื้นที่ของวัฒนธรรมอินโดพุทธค่อนข้างกว้างและแต่ละดินแดนที่เป็นส่วนหนึ่งของนั้นมีลักษณะเฉพาะของตัวเอง แต่ก็มีบางสิ่งที่รวมพวกเขาทั้งหมดเข้าด้วยกัน ดังที่ Naumova ไฮไลต์ นี่คือ:

1) โลกทัศน์ของจักรวาล

2) มีอำนาจเหนือศาสนาและจริยธรรม

3) แนวคิดพื้นฐานในภาพของโลก - ธรรมะ กรรม สังสารวัฏ โมกษะ

4) ความสมดุลของเป้าหมายชีวิตสองเสา

5) การบำเพ็ญตบะเป็นเป้าหมายสูงสุดในชีวิต

6) แนวโน้มที่จะตั้งทฤษฎีการเก็บตัว

แต่ทั้งหมดนี้สามารถนำมารวมกันเป็นระบบโลกทัศน์ได้ โดยหลักๆ คือ ศาสนา ซึ่งเป็นตัวกำหนดพฤติกรรมและโลกทัศน์ของผู้คนซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาวรรณกรรม ศิลปกรรม สถาปัตยกรรม เป็นต้น กล่าวคือ ฮินดู-พุทธ ประเภทของวัฒนธรรมค่อนข้างเคร่งศาสนา

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ

อินเดียเป็นประเทศในเอเชียใต้ ประชากรของอินเดียมีความหลากหลายมากและธรรมชาติก็มีความหลากหลายมาก นักวิจัยจำนวนมากจึงสรุปว่าลักษณะเฉพาะของที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ ความสมบูรณ์ของธรรมชาติ และการป้องกันจากการรุกรานจากต่างประเทศสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าอินเดียมีการพัฒนาที่เป็นเอกลักษณ์และก่อตัวขึ้น เป็นพื้นฐานในการสร้างวัฒนธรรมแบบอินโด-พุทธ วัฒนธรรมอินเดียมีต้นกำเนิดในช่วงเวลาที่เกือบจะห่างไกลจากวัฒนธรรมของจีนและอียิปต์ ชั้นทางโบราณคดีที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนกลับไปถึงกลางสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช

ประวัติศาสตร์อินเดียโบราณมี 6 ยุค:

ระบบชุมชนดั้งเดิมของชาวพื้นเมืองของฮินดูสถาน

อารยธรรมอินเดียดั้งเดิมของ Harappa และ Mohenjo-Daro ในหุบเขาสินธุ (III-II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช);

ชนเผ่าชุมชนดึกดำบรรพ์ของชาวอารยันที่มาจากทางตะวันตกเฉียงเหนือไปยังหุบเขาสินธุและแม่น้ำคงคาในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช

รัฐชั้นต้นของอารยันในยุคสำริดในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช

ช่วงเวลาแห่งการเพิ่มขึ้นของรัฐมากาธา (กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช);

ช่วงเวลาแห่งการผงาดขึ้นของรัฐเมารยา (322-185 ปีก่อนคริสตกาล)

ลักษณะเฉพาะของสังคมอินเดียโบราณคือการแบ่งออกเป็นวรรณะ (วรรณะ) เหล่านี้ได้แก่ พราหมณ์ กษัตริยา ไวษยะ สุทร จันทลา

วาร์นา (สันสกฤต) – สี, หมวดหมู่บุคคล;

วรรณะ - (คาสตาโปรตุเกส - รุ่น, เผ่า) นี่คือกลุ่มสังคมปิดที่รวมกันเป็นอาชีพเฉพาะและแนวคิดเรื่องต้นกำเนิดร่วมกัน ที่เป็นของ Varna ถูกกำหนดโดยการเกิดและสืบทอด แต่ละวาร์นาได้รับมอบหมายกิจกรรมประเภทเฉพาะ

พราหมณ์ (พระสงฆ์) เป็นผู้สูงสุด เหนือชุมชน เหนือรัฐ เป็นชั้นทางสังคมที่มีอิทธิพลมากที่สุด

กษัตริยะ - ราชา - กษัตริย์, ขุนนาง, ผู้นำทางทหารระดับสูง

Vaishyas เป็นคนทำงานอิสระ: ช่างฝีมือ, ชาวนา

Shudras - (คนรับใช้ของผู้อื่น) - varna ที่ต่ำที่สุด: คนงานรับจ้าง, คนงานในฟาร์ม

Chandalas เป็นจัณฑาล (นอก varnas) ที่ทำงานที่สกปรกที่สุด

ตำนานสะท้อนการแบ่งวรรณะดังนี้: พราหมณ์มีต้นกำเนิดมาจากปากของพระพรหมซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักของอินเดีย Kshatriyas - จากมือของเขา; เวสยะ—จากต้นขา; sudras - จากเท้าของเขา

ดังนั้นวรรณะจึงรวมความไม่เท่าเทียมกันทางกฎหมายและทางสังคมในสังคม กฎเกณฑ์นับไม่ถ้วนควบคุมชีวิตของพวกเขา มีเพียงพราหมณ์เท่านั้นที่สามารถสอนตำราศักดิ์สิทธิ์ได้ ไวษยะสนับสนุนพราหมณ์และกษัตริยาด้วยแรงงานของพวกเขา Vaishyas ก่อตั้งขึ้นเป็นชุมชน

วรรณะมีอิทธิพลอย่างมากต่ออัตลักษณ์ของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ การแยกแรงงานทางจิตออกจากแรงงานทางกายภาพได้ผลักดันให้มีการพัฒนาวัฒนธรรมในสังคมนี้อย่างรวดเร็วยิ่งขึ้น แต่ในขณะเดียวกันก็นำไปสู่ข้อจำกัดซึ่งเป็นผลมาจากโครงสร้างวรรณะของระบบสังคม

คุณลักษณะของวัฒนธรรมของอินเดียโบราณคือความล้าหลังของจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์ ไม่มีคำอธิบายพงศาวดาร และลำดับเหตุการณ์ค่อนข้างจะเป็นไปตามอำเภอใจ

เป็นการยากที่จะกำหนดเวลาที่แน่นอนในการเกิดการเขียนที่นี่ (อาจมีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) องค์ประกอบหลักของประเพณีวัฒนธรรมอินเดียโบราณสะท้อนให้เห็นในพระเวท

พระเวท (“ความรู้”, “การสอน”) คือชุดคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดู

วรรณคดีเวท

พระเวทเป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุด (เริ่มเป็นรูปเป็นร่างในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช)

พระเวทเอง:

Samhitas หรือชุดเพลงสรรเสริญเทพเจ้า สัมหิทัสเป็นชั้นแรกของพระเวท

ชั้นที่สองคือพราหมณ์ พวกเขามีคำอธิบายเกี่ยวกับตำนาน พิธีกรรม และคำอธิบายอื่นๆ เกี่ยวกับ Samhitas

ชั้นที่ 3 คือ อารัยกิ (การไตร่ตรองอันเคร่งครัด)

ชั้นสุดท้ายที่สี่ของพระเวทเรียกว่าอุปนิษัทซึ่งเป็นที่ทราบถึงความรู้อันศักดิ์สิทธิ์

สัมหิทัสมี 4 ประการ คือ ฤคเวท (ประกอบด้วยบทสวดสรรเสริญเทพเจ้าต่าง ๆ ); สมาเวดา; Yajurveda (พระเวทแห่งสูตรบูชายัญ) และสุดท้าย Atharvaveda (มีการสมรู้ร่วมคิดมากกว่า 700 รายการสำหรับทุกโอกาส) โลกทัศน์ที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของพระเวทนั้นเป็นตำนานและมีหลายเทวนิยม ฤคเวทตั้งชื่อเทพเจ้ามากกว่าสามพันองค์ เทพเจ้าเหล่านี้เป็นมานุษยวิทยา พวกเขาจำลองปรากฏการณ์ทางธรรมชาติโดยไม่ได้ทำหน้าที่เป็นผู้สร้าง แต่เป็นผู้จัดงาน พื้นฐานของลัทธิคือการเสียสละ และพิธีกรรมเวทย์มนตร์ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน ในบรรดาเทพเจ้าที่เคารพนับถือมากที่สุดของวิหารแพนธีออน ได้แก่: วรุณ (ตัวตนของท้องฟ้ายามค่ำคืนและผู้ปกครองแห่งราตรี), มิตรา (ผู้ปกครองของวัน), พระอินทร์ (ผู้จัดงานโลก, ผู้ฟ้าร้อง), โสม ( เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์และเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ที่ทำให้มึนเมา)

มนุษย์ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้นและในขณะเดียวกันก็เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติที่มีชีวิต ความแตกต่างระหว่างพืช สัตว์ และมนุษย์ไม่มีนัยสำคัญ กล่าวคือ มนุษย์ก็มีร่างกายและวิญญาณ เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ร่างกายเป็นของตาย แต่วิญญาณเป็นนิรันดร์ เมื่อร่างกายตาย วิญญาณก็ไม่ตาย แต่จะไปอยู่ในร่างอื่น ยิ่งไปกว่านั้น มันสามารถอาศัยอยู่ได้ไม่จำเป็นต้องเป็นร่างกายมนุษย์ แต่เป็นสัตว์หรือพืชก็ได้ การเดินทางของดวงวิญญาณผ่านร่างต่างๆ คือสังสารวัฏ กฎแห่งวิญญาณคือกฎแห่งธรรม การโยกย้ายจิตวิญญาณของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับพฤติกรรม ความนับถือ และการปฏิบัติตามคำแนะนำของวาร์นาของเขา แต่ละวาร์นามีธรรมะของตัวเอง การบรรลุธรรมนำไปสู่การเกิดใหม่ในวาร์นาที่สูงขึ้นและการละเมิด - ไปสู่อันที่ต่ำกว่า กฎแห่งกรรม - กรรม - ดำเนินไปเช่นนี้

การบรรลุธรรมโดยตัวแทนของวาร์นาสูงสุดได้ปลดปล่อยวิญญาณของพวกเขาจากการเกิดใหม่ และด้วยเหตุนี้จึงพ้นจากความทุกข์ทรมานที่เกี่ยวข้องกับการอยู่ในร่างกาย ความหลุดพ้นนี้เรียกว่าโมกษะ ปรากฎว่าการเกิดในวรรณะที่ต่ำกว่าเป็นการลงโทษสำหรับการกระทำผิดในอดีต และการเกิดในวรรณะที่สูงกว่าเป็นโอกาสที่จะบรรลุโมกษะ

สัมหิทัส พราหมณ์ อรัญญากัส และอุปนิษัท ล้วนเป็นบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาพราหมณ์ ศาสนานี้เป็นศาสนาที่มีเทพเจ้าสูงสุดคือพระพรหม (พราหมณ์) มีการกล่าวถึงครั้งแรกในพระเวทตอนหลัง - ใน Atharva Veda พระพรหมทรงดำรงอยู่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า อย่างไรก็ตาม ลัทธิพระพรหมยังไม่แพร่หลายในอินเดีย พระพรหมเป็นเพียงบุคคลแรกในตรีเอกานุภาพพราหมณ์ อีกสองคนคือพระวิษณุและพระศิวะ พระพรหมเป็นเทพผู้สร้าง พระวิษณุเป็นเทพผู้พิทักษ์ พระศิวะเป็นเทพผู้ทำลาย ต่อมาศาสนาพราหมณ์ก็แยกออกเป็นลัทธิไวษณพและลัทธิไศวิ

ในช่วงที่ห้าของประวัติศาสตร์อินเดียโบราณ ขบวนการต่อต้านพราหมณ์ในรูปแบบต่างๆ ของราชวงศ์กษัตริย์ได้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นมา หนึ่งในนั้นคือภควัทคีตา ศาสนาเชน และพุทธศาสนา