แนวคิดทางปรัชญาพื้นฐานในยุคปัจจุบัน นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคปัจจุบัน

ปรัชญายุคใหม่- ช่วงเวลาของการพัฒนาปรัชญาในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17-18 โดดเด่นด้วยการก่อตัวของระบบทุนนิยมการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและการก่อตัวของโลกทัศน์เชิงทดลองและคณิตศาสตร์ ช่วงนี้บางครั้งเรียกว่ายุคแห่งการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ บางครั้งปรัชญาของยุคใหม่ก็รวมถึงปรัชญาของศตวรรษที่ 19 ทั้งหมดหรือบางส่วนด้วย

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 อิมมานูเอล คานท์ได้สร้างระบบปรัชญาพื้นฐานใหม่ขึ้นมาซึ่งอ้างว่าได้รวมเอาลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมเข้าด้วยกัน คานท์ได้กระตุ้นการพัฒนาอย่างรวดเร็วของความคิดเชิงปรัชญาในเยอรมนีในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 โดยเริ่มต้นจากอุดมคตินิยมของชาวเยอรมัน ลักษณะเฉพาะของอุดมคตินิยมคือแนวคิดที่ว่าโลกและจิตใจควรเข้าใจตามประเภทเดียวกัน ความคิดนี้ถึงจุดสูงสุดในงานของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล ซึ่งกล่าวไว้เหนือสิ่งอื่นใดว่า ความจริงก็สมเหตุสมผล สมเหตุสมผลก็จริง.

เหตุผลนิยมเชิงประจักษ์ |________________________________________________| - - ลัทธิคานเทียน ลัทธิมองโลกในแง่ดี ____________|__________________________________________| - - - Hegelianism ปรัชญาชีวิต Empirio-วิจารณ์ | ลัทธิมาร์กซิสม์

ตัวแทนหลัก

ฟรานซิส เบคอน

นักสำรวจธรรมชาติคนแรกในยุคปัจจุบันคือฟรานซิส เบคอน นักปรัชญาชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1561-1626) เขาถือเป็นผู้ก่อตั้งวิธีการทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง ชี้ให้เห็นความสำคัญของประสบการณ์ในการเข้าใจความจริง เขาเชื่อว่าปรัชญาควรนำไปปฏิบัติได้จริงในธรรมชาติ และเป้าหมายสูงสุดของปรัชญาคือการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ และ "เราสามารถครอบงำธรรมชาติได้ก็ต่อเมื่อปฏิบัติตามกฎของมันเท่านั้น" ความเข้าใจกฎแห่งธรรมชาติเป็นไปได้โดยการวิเคราะห์และสรุปลักษณะที่ปรากฏของแต่ละบุคคล ซึ่งก็คือ บนพื้นฐานของการปฐมนิเทศ เขาเชื่อว่าเพื่อที่จะเข้าใจความจริงจำเป็นต้องปลดปล่อยตัวเองจาก "ผี" (ไอดอล) ที่ขัดขวางสิ่งนี้ “ผีแห่งเผ่าพันธุ์” อยู่ในความปรารถนาของมนุษย์ที่จะอธิบายโลกโดยการเปรียบเทียบกับชีวิตที่ครอบงำสังคม “ ผีแห่งถ้ำ” - ขึ้นอยู่กับความชอบส่วนตัวของคุณ “ ผีของตลาด” (“ ผีของจัตุรัส”) - ขึ้นอยู่กับความคิดเห็นยอดนิยมของผู้อื่น “ ผีแห่งโรงละคร” - ยอมจำนนต่อผู้มีอำนาจอย่างตาบอด เขาเป็นคนเคร่งศาสนามากและแบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็นเทววิทยา (ซึ่งเกี่ยวข้องกับการศึกษาสูงสุดซึ่งจิตใจไม่สามารถรู้ได้ แต่เป็นไปได้โดยการเปิดเผยของพระเจ้าเท่านั้น) และปรัชญา (ซึ่งศึกษาธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือจากประสบการณ์และเหตุผล ).

“เพื่อที่จะเจาะลึกเข้าไปในความลับของธรรมชาติ... เราต้องเข้าไปและเจาะเข้าไปในสถานที่หลบซ่อนและถ้ำทั้งหมดโดยไม่ลังเล ถ้าเรามีเป้าหมายเดียวอยู่ตรงหน้าเรา นั่นก็คือการสำรวจความจริง”

โธมัส ฮอบส์

“ผู้คนเบี่ยงเบนไปจากธรรมเนียมเมื่อความสนใจเรียกร้อง และกระทำโดยไม่มีเหตุผลเมื่อเหตุผลขัดแย้งกับพวกเขา เหตุนี้จึงอธิบายได้ว่าเหตุใดหลักธรรมเรื่องความถูกต้องและความอยุติธรรมจึงถูกโต้แย้งทั้งปากกาและดาบอยู่ตลอดเวลา ในขณะที่หลักคำสอนเรื่องเส้นและรูปก็ไม่เป็นที่ถกเถียงกัน เพราะความจริงเรื่องหลังนี้มิได้กระทบกระเทือนถึงผลประโยชน์ของประชาชนไม่ขัดแย้งกันกับ ความทะเยอทะยานของตนหรือเพื่อประโยชน์หรือความปรารถนาของตน เพราะข้าพเจ้าไม่สงสัยเลยว่าถ้าความจริงที่ว่าผลรวมของมุมของสามเหลี่ยมเท่ากับผลรวมของมุมทั้งสองของรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสนั้นขัดแย้งกับสิทธิในอำนาจของใครก็ตามหรือผลประโยชน์ของผู้มีอำนาจอยู่แล้ว เพราะมันจะอยู่ในอำนาจของผู้ที่สนใจได้รับผลกระทบจากสิ่งนี้ ความจริงแล้วการสอนเรื่องเรขาคณิตถ้าไม่โต้แย้งก็ถูกแทนที่ด้วยการเผาหนังสือเกี่ยวกับเรขาคณิตแทน”

ในบทความของเขา เลวีอาธานเปรียบเทียบรัฐกับตัวละครในพระคัมภีร์ซึ่งทำให้ผู้คนอับอายและจำกัดความต้องการของพวกเขา เขาเชื่อว่ารัฐถูกสร้างขึ้นโดยเป็นผลมาจากสัญญาทางสังคม แต่จากนั้นก็ย้ายออกไปจากประชาชนและเริ่มครอบงำพวกเขา รัฐกำหนดแก่นแท้ของความดีและความชั่ว และบุคคลอื่นจะต้องปฏิบัติตามเกณฑ์เหล่านี้ เนื่องจากกิจกรรมของรัฐควรมุ่งเป้าไปที่การรับรองสวัสดิภาพของประชาชน รัฐต้องดูแลผลประโยชน์และความสุขของประชาชน

เรเน่ เดการ์ตส์

เบลส ปาสคาล

เดวิด ฮูม

ดูสิ่งนี้ด้วย

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

ดูว่า "ปรัชญาแห่งยุคใหม่" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:

ปรัชญาแห่งยุคใหม่และร่วมสมัยเป็นช่วงเวลาในการพัฒนาความคิดทางปรัชญา (ศตวรรษที่ 17-19) ซึ่งก่อให้เกิดกลุ่มนักคิดที่โดดเด่นจากประเทศและชนชาติต่างๆ ด้วยเอกลักษณ์เฉพาะของการมีส่วนร่วมสร้างสรรค์ของพวกเขาแต่ละคน สามารถเน้นแนวคิดหลักและ... ... สารานุกรมปรัชญา

ปรัชญาอินเดียในยุคใหม่และร่วมสมัย การก่อตัวและการพัฒนาปรัชญาอินเดียยุคใหม่มักเกี่ยวข้องกับชื่อของ อาร์. เอ็ม. รอย ผู้ก่อตั้งกระแสนิยมที่ครอบงำชีวิตปรัชญาของอินเดียในศตวรรษที่ 19 ต่อมาเรียกว่า... ... สารานุกรมปรัชญา

บทความหรือส่วนนี้จำเป็นต้องแก้ไข โปรดปรับปรุงบทความให้เป็นไปตามหลักเกณฑ์การเขียนบทความ... Wikipedia

ความรู้ทางเทคนิคของยุคใหม่- การรับรู้ครั้งแรกเกี่ยวกับบทบาทอิสระของเทคโนโลยีย้อนกลับไปในสมัยโบราณซึ่งมีการแนะนำและอภิปรายแนวคิดของ "เทคโนโลยี" ต่อไป - สู่ยุคใหม่ (การก่อตัวของแนวคิดเกี่ยวกับวิศวกรรม) แต่ขั้นตอนหลักตกอยู่ที่จุดสิ้นสุด ของวันที่ 19 - ต้นวันที่ 20... ... ปรัชญาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี: พจนานุกรมเฉพาะเรื่อง

- (จากภาษากรีก ความรัก phileo ภูมิปัญญาโซเฟีย ความรักปรัชญาปรัชญา) รูปแบบพิเศษของจิตสำนึกทางสังคมและความรู้ของโลก การพัฒนาระบบความรู้เกี่ยวกับหลักการพื้นฐานและรากฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เกี่ยวกับสิ่งจำเป็นทั่วไปที่สุด.. . ... สารานุกรมปรัชญา

ในความหมายทั่วไปที่สุดก็คือปรัชญา ความคิดเกี่ยวกับศาสนา ด้วยความเข้าใจของ F.r. นำเสนอด้วยทิศทาง งาน การตัดสินที่แตกต่างกันมากมายที่แสดงออกตลอดระยะเวลากว่าสองพันปีของปรัชญา เนื้อหาและระดับความแปลกใหม่สามารถ... ... สารานุกรมปรัชญา

คุณสมบัติของปรัชญายุคใหม่- เชื่อกันว่าการพัฒนาด้านการผลิตและการแบ่งงานทำให้เกิดการพัฒนาการคิดอย่างมีเหตุผล ความรู้มีส่วนช่วยในการพัฒนาเทคโนโลยี เทคโนโลยีกระตุ้นการพัฒนาวิทยาศาสตร์ และกำหนดการเติบโตของศักดิ์ศรีของความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ และความรู้ด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติประการแรกทั้งหมดได้รับการพัฒนา เมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิดทางศาสนาและตำนาน นำมาซึ่งตรรกะใหม่ของการคิดและก้าวใหม่ในการพัฒนามนุษย์ มุมมองใหม่แห่งความเข้าใจของเขาเอง

ในยุคปัจจุบัน ปรัชญาได้นำปัญหาของมนุษย์ในกระบวนการรับรู้มาสู่เบื้องหน้า โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อศึกษาธรรมชาติและระบุกฎแห่งการรับรู้ ปัจจุบัน บุคคลนี้ในฐานะพ่อค้าผู้กล้าได้กล้าเสียและนักวิทยาศาสตร์ในห้องปฏิบัติการ ได้สร้างแวดวงแห่งความสนใจและความตั้งใจขึ้นมา กระบวนการนี้ต้องใช้มุมมองของโลกที่มีสติสัมปชัญญะสมจริงและลงสู่พื้นดินตามค่านิยมที่กำหนดไว้ของเวลา

ปัญหาของวิธีการในปรัชญา: เหตุผลนิยมและประจักษ์นิยมการพัฒนาความสัมพันธ์ทางการตลาดนำไปสู่การเกิดขึ้นของการวางแนวปรัชญาต่อวิทยาศาสตร์และการทำให้ญาณวิทยาเกิดขึ้นจริง ในระยะเริ่มแรกของการพัฒนาการก่อตัวของวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความรู้เชิงทดลองและเชิงทดลอง ความศรัทธาในจิตใจของตัวเองกระตุ้นกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์โดยมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเขา สำหรับกิจกรรมการเปลี่ยนแปลงที่ประสบความสำเร็จ ไม่เพียงแต่จำเป็นต้องมีความรู้เท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องมีความรู้ที่แท้จริงที่สะท้อนความเป็นจริงอย่างเพียงพออีกด้วย ดังนั้นในไม่ช้า ปัญหาของวิธีการจึงกลายเป็นปัญหาทางปรัชญาหลักในฐานะหนทางในการบรรลุความรู้ที่แท้จริง ในยุคปัจจุบัน นักปรัชญาได้กำหนดวิธีการทางวิทยาศาสตร์หลักสองวิธีทางวิทยาศาสตร์ (เชิงประจักษ์และเหตุผลนิยม หรืออุปนัยและนิรนัย) องค์ประกอบที่อธิบายไว้ในปรัชญาก่อนหน้านี้ว่าเป็นวิธีการหรือประเภทของการคิด (จิตสำนึก) แถวนักคิด 26

เชื่ออย่างถูกต้องว่าข้อโต้แย้งระหว่างนักเสนอชื่อและนักสัจนิยมซึ่งเชื่อว่าความรู้ที่เชื่อถือได้นั้นเป็นไปได้บนพื้นฐานของเหตุผล ได้เปลี่ยนไปเป็นลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยม ในเวลานี้ แนวคิดของ "อภิปรัชญา" (แนะนำโดย R. Goklenius ในปี 1613) และ "ญาณวิทยา" ปรากฏขึ้น

ในทางกลับกัน ในยุคปัจจุบัน แรงจูงใจในการทำความเข้าใจ "ละทิ้ง" ขอบเขตของสิ่งต่าง ๆ และในขณะเดียวกัน "การทำความเข้าใจแก่นแท้" หรือ "การรวบรวมคุณสมบัติของสิ่งของ" จะกลายเป็นปัญหา หากก่อนหน้านี้คำถามถูกกำหนดไว้ค่อนข้างเรียบง่ายและกังวลว่าแก่นแท้ของสิ่งนั้นถูกมองเห็นหรือไม่ บัดนี้การกำหนดคำถามกำลังเปลี่ยนไป ตอนนี้สิ่งสำคัญคือการมองเห็นสาระสำคัญ “ถูกต้อง” เพียงใด ดังนั้นภารกิจหลักคือกำจัดการบิดเบือนใน และการปฏิเสธของโลก ดังนั้นเบคอน (ตัวแทนที่โดดเด่นของลัทธิประจักษ์นิยม) ได้สร้าง "หลักคำสอนของไอดอล" เดส์การตส์ (ตัวแทนของลัทธิเหตุผลนิยม) - "กฎในการชี้นำจิตใจ"; แทนที่ "ความเข้าใจ" จะกลายเป็น "คำอธิบาย" - "การชี้แจง" โดยแยกย่อยเป็นคุณลักษณะส่วนประกอบเช่น สิ่งนี้ถูกแทนที่ด้วยการเป็นตัวแทนของบุคคล "การแสดงปฏิสัมพันธ์ของส่วนประกอบ" ได้รับการอัปเดตและการกำหนดสถานที่ของการเป็นตัวแทนในโครงสร้างของการเป็นตัวแทนถือเป็นสิ่งสำคัญ

นักคณิตศาสตร์ชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่ถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาสมัยใหม่ เรเน่ เดการ์ตส์(1596-1650, "กฎสำหรับการชี้นำจิตใจ", "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ", "การสะท้อนเลื่อนลอย" และงานอื่น ๆ ) ในปรัชญาของเขา เราสามารถสังเกตการแก้ไขหลักการโลกทัศน์ที่มีอยู่ และการอุทธรณ์ไปยังเหตุผลและการตระหนักรู้ในตนเอง ใน Discourse on Method ของเขาซึ่งเขียนขึ้นเมื่อปี 1637 เขาได้กำหนดเส้นทางสู่ความรู้ที่สามารถพิสูจน์ได้ ในขณะเดียวกัน เขาก็มองหาสัญญาณของความน่าเชื่อถือในความรู้นั่นเอง ตามความเห็นของเดส์การตส์ ความรู้เบื้องต้นได้มาจากการคิด จุดเริ่มต้นของวิธีการของเขาคือการพิจารณาหลักหลักฐานเป็นพื้นฐานของการคิด ในช่วงเริ่มต้นของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ มีการเสนอวิธีการสงสัยซึ่งจำเป็นเพื่อค้นหาจุดยืนที่ไม่อาจปฏิเสธได้

การสอนเกี่ยวกับวิธีการของเดส์การตส์สรุปได้เป็นกฎสี่ข้อ: อย่ามองข้ามสิ่งที่ไม่ชัดเจน แบ่งปัญหาออกเป็นส่วนๆ พิจารณาความคิดตามลำดับจากง่ายไปซับซ้อน จัดทำรายการข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับปัญหาที่อยู่ระหว่างการพิจารณาให้ครบถ้วนที่สุด เดส์การตส์เรียกวิธีการของเขาว่ามีเหตุผล นั่นคือ ขึ้นอยู่กับเหตุผล นักคิดเข้าใจความรู้ว่าเป็นระบบแห่งความจริง โดยมอบหมายหน้าที่ให้เหตุผลและสร้างข้อโต้แย้งเพื่อให้เกิดความไว้วางใจในความรู้นั้น ตามที่เดส์การตส์กล่าวไว้ พระเจ้าได้ประทานกฎแห่งการเคลื่อนไหวแก่ธรรมชาติ การสร้างหลักคำสอนของพระเจ้าและจิตวิญญาณเป็นงาน อภิปรัชญา.

การวิเคราะห์ปรัชญาของเดส์การตส์แสดงให้เห็นว่าเขาชอบมากกว่า วิธีการนิรนัย: ลดความรู้เฉพาะให้เป็นความรู้ทั่วไป

แนวคิดหลักของปรัชญาของเดส์การตส์คือ “ สาร"ซึ่งเข้าใจว่าเป็นสิ่งหรือสิ่งมีชีวิตที่เป็นรากฐานของทุกสิ่งและไม่ต้องการสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง เขาเข้าใจว่าการเคลื่อนไหวเป็นการเปลี่ยนแปลงทางกล (ตามแนวคิดทางฟิสิกส์ในสมัยนั้น) เชื่อว่าโลกที่พระเจ้าทรงสร้างประกอบด้วยวัตถุและสสารทางจิตวิญญาณ สสารที่เป็นวัตถุรวมถึงธรรมชาติ ซึ่งทุกสิ่งอยู่ภายใต้กฎทางกล (คณิตศาสตร์สามารถค้นพบได้) ตามที่ Descartes กล่าวไว้ สสารนั้นหารด้วยอนันต์ไม่ได้ - เราสามารถพูดได้ว่านักปรัชญาชาวฝรั่งเศสมองเห็นล่วงหน้าโดยสัญชาตญาณว่าอะตอมนั้นไม่ได้เป็นอนุภาคของสสารที่แบ่งแยกไม่ได้อีกต่อไป สสารฝ่ายวิญญาณ ต่างจากสสารทางวัตถุที่แบ่งแยกไม่ได้ ในทางปฏิบัติ เดส์การตส์เข้าใจความคิดหรือเหตุผลโดยใช้สารทางจิตวิญญาณ การคิดเก็บความคิดโดยกำเนิด (พระเจ้า ตัวเลข รูปร่าง); สรรพสิ่งย่อมมีเหตุ ไม่มีสิ่งใดมาจากความไม่มี นอกจากนี้ในการให้เหตุผลของนักคิดเกี่ยวกับมนุษย์ (ในฐานะเครื่องจักรที่เชื่อมต่อกับจิตใจตามหลักการของกลศาสตร์) และโลก (นำเสนอเป็นเครื่องจักรที่วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ตั้งอยู่) มีการค้นพบสสารที่สาม - พระเจ้าผู้สร้าง โลกตามหลักการที่เดส์การตส์เรียก ความเสื่อมทรามซึ่งขัดต่อหลักการ เทวนิยมตามที่พระเจ้าสามารถแทรกแซงในกระบวนการใดก็ได้ ตามความเห็นของเดส์การตส์ ศิลปะควรมีส่วนช่วยต่อจิตใจมนุษย์ ดังนั้นรูปแบบดังกล่าวจึงควรได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด หลักการของกฎระเบียบดังกล่าว ได้แก่ ความชัดเจน ตรรกะ ความชัดเจน การโน้มน้าวใจ

นักปรัชญาในทฤษฎีความรู้เชิงเหตุผลนอกเหนือจากที่กล่าวไปแล้ว สารแนะนำแนวคิด เรื่อง(“จิตสำนึกที่ตระหนักรู้ว่าตัวเองเป็นสิ่งที่คิด”) และ วัตถุ(“ทุกสิ่งที่ขัดแย้งกับเรื่องในกระบวนการรับรู้”) จากข้อมูลของเดการ์ต วัตถุมีสามประเภทสำหรับบุคคล ได้แก่ วัตถุวัตถุ จิตสำนึกอื่น และจิตสำนึกของตนเอง แนวคิดของเดส์การตส์พบการยืนยันในข้อมูลของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ บนพื้นฐานของการทดลองทางกายวิภาคนักปรัชญาเองสามารถพิสูจน์ได้ว่าจิตใจมนุษย์ไม่ได้อยู่ในตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งในสมองซึ่งตรงกันข้ามกับความเชื่อที่ได้รับความนิยม 27

ตามคำกล่าวของเดส์การตส์ การจะดำเนินกระบวนการรับรู้ได้อย่างถูกต้อง การมีความสมเหตุสมผลนั้นไม่เพียงพอ คุณต้องใช้เหตุผลได้อย่างถูกต้อง เป็นกฎเกณฑ์สำหรับการใช้เหตุผลอย่างถูกต้องเพื่อเข้าใจความจริงที่เขาเรียกว่า วิธี- ตามที่นักคิดกล่าวไว้ มีวิธีการสากลสี่วิธี: การวิเคราะห์ การสังเคราะห์ การเหนี่ยวนำ และการนิรนัย

เบเนดิกต์(บารุค) สปิโนซา(ค.ศ. 1632-1677) ในงานของเขาเรื่อง “จริยธรรม” เปรียบเทียบความทวินิยมเชิงเหตุผลของเดส์การตส์ มอนิสติกระบบของการเป็น ในความเห็นของเขา ธรรมชาติไม่สามารถอยู่นอกพระเจ้าได้ ความหลากหลายทั้งหมดที่เราสังเกตเห็นในโลกนี้ได้รับการรับรองจากสิ่งเดียว สาร- สสารหรือวิญญาณ พระเจ้าทรงเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด และพระเจ้าทรงเป็นธรรมชาติ ธาตุเดียวที่เกินความรู้ก็มีเหตุเกิดในตัวเอง พระเจ้าในฐานะที่เป็นแก่นสารที่สมบูรณ์แบบ ทรงมีคุณลักษณะหลายประการ ซึ่งมีคุณลักษณะสองประการที่มีให้กับบุคคลที่มีขอบเขตจำกัด นั่นก็คือ การคิดและการแผ่ขยาย คุณสมบัติมีจำนวนไม่ จำกัด ของการสำแดง – โหมด- สปิโนซาถือว่างานของเขาคือการทำความเข้าใจธรรมชาติและพระเจ้าและพัฒนาบนพื้นฐานของความรู้ที่มีเหตุผลความรักต่อพระเจ้า (เป็นแนวคิดทางปรัชญา)

ข้อดีของสปิโนซาคือการเอาชนะวัตถุนิยมเชิงกลไก นักปรัชญาพร้อมกับส่วนขยาย ตั้งชื่อที่คิดว่าเป็นคุณลักษณะของสสาร ความเป็นสากลซึ่งเป็นรากฐานสำหรับการรับรู้และการพัฒนาตนเองของสสาร จากที่นี่ นักวิจัยยังสรุปว่าแนวคิดของสปิโนซาเกี่ยวกับสสารและความคิด (เกี่ยวกับการเป็นและจิตสำนึก) นั้นเป็นวิภาษวิธี เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่านักปรัชญาได้สร้างทฤษฎีที่สอดคล้องกันและสอดคล้องกันมากที่สุด การนับถือพระเจ้า.

ดังนั้น เมื่อเปรียบเทียบระบบของสปิโนซากับปรัชญาของเดส์การตส์ เราสามารถพูดได้ว่าสปิโนซาเริ่มต้นด้วยวัตถุประสงค์ เดส์การ์ตกับตัวเขาเอง ตามคำกล่าวของสปิโนซา ผู้ซึ่งยืนยันวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับเอกภาพอันเป็นสาระสำคัญของโลก เป็นสิ่งที่รู้ได้ นักคิดยังพัฒนาวิภาษวิธีโดยคำนึงถึงประเด็นทางสังคมและปกป้องหลักการของเหตุผลและเสรีภาพ เขามีหน้าที่รับผิดชอบในการกำหนดเสรีภาพในฐานะความจำเป็นที่มีสติหรือเสรี นักปรัชญากล่าวถึงความจริงว่าเปิดเผยทั้งตัวมันเองและคำโกหก

ก็อทท์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ(1646-1716, “Monadology”, “Theodicy”, “การทดลองใหม่เกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์”) เป็นนักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา ทนายความ นักประวัติศาสตร์ นักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักประดิษฐ์ สำรวจประเด็นที่เกี่ยวข้องกับทัศนศาสตร์และการขุด เขาแสดงแนวคิดที่สำคัญ: แนวคิดทางเทคนิคของเรือดำน้ำได้รับการพิสูจน์แล้ว, ความจำเป็นในการสร้างสถาบันทางศีลธรรมและการปกป้องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์, แนวคิดนี้แสดงถึงความจำเป็นในการประกันผู้คนจากอัคคีภัย, เพื่อสร้างกองทุนความช่วยเหลือทางการเงิน สำหรับญาติผู้เสียชีวิต ไลบ์นิซ ซึ่งถือเป็นนักปรัชญาเชิงระบบคนสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 ได้สนับสนุนการยกเลิกกระบวนการ "เผาแม่มด"

ไลบ์นิซเผยให้เห็นแก่นแท้ของการอยู่ในสมมติฐานเรื่องความหลากหลาย สาร- การพัฒนาทิศทางเหตุผลนิยมในปรัชญาของยุคใหม่ เขาให้เหตุผลว่ารูปแบบที่สปิโนซาเขียนนั้นเป็นแบบปัจเจกบุคคลและความเข้าใจ บุคลิกลักษณะเป็นสมบัติของมนุษย์และสรรพสิ่ง ทุกสิ่งล้วนเป็นปัจเจก ดังนั้นแต่ละสิ่งจึงสามารถเป็นแก่นสารได้ สารชนิดพิเศษคือสารที่มีอยู่อย่างอิสระ - โมนาด(“หน่วย”) ซึ่งนักปรัชญาเข้าใจว่าเป็นอะตอมของจักรวาล ซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของการดำรงอยู่ เป็นเนื้อหาที่เรียบง่ายและแยกจากกันไม่ได้ในธรรมชาติทางจิตวิญญาณ มันมีอยู่ตลอดไปและไม่สามารถแตกเป็นชิ้น ๆ ได้ แสดงถึงกิจกรรมที่ต่อเนื่อง สาระสำคัญของพระสงฆ์คือกิจกรรม (การรับรู้ การเป็นตัวแทน หรือความทะเยอทะยาน) Monads สร้างลำดับชั้นตามปริมาณเนื้อหาทางจิตวิญญาณในนั้น Monads ยังมีลักษณะเฉพาะโดย Leibniz ว่าเป็นภาพของจักรวาลที่มีความคล้ายคลึงกับมนุษย์ สารชนิดเดียวก็มีในตัวเอง คุณลักษณะ– การขยายและการคิด ตามความคิดของมนุษย์ตามความเห็นของไลบนิซ เป็นส่วนหนึ่งของการคิดโดยทั่วไป (กล่าวคือ ไม่ใช่แค่คนเท่านั้นที่คิด) การคิดตามความเห็นของไลบ์นิซ คือการประหม่าในธรรมชาติ

การจำแนกพระสงฆ์ของไลบ์นิซชวนให้นึกถึงคำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับจิตวิญญาณสามระดับ พระสงฆ์ชั้นล่างเป็นตัวแทนของโลกอนินทรีย์ พระภิกษุในระดับต่อไปมีความรู้สึก พระภิกษุชั้นสูงหมายถึงดวงวิญญาณของมนุษย์ พระสงฆ์เรียกว่า วิญญาณเมื่อมีความรู้สึก วิญญาณเมื่อมีจิตใจ พระเจ้าทรงสั่งสอนและรับรองความสมบูรณ์ของระดับของพระสงฆ์ ดำเนินการเชื่อมโยงกิจกรรมทั้งหมดให้ครบถ้วน เป็นพระสงฆ์ที่มีสติสัมปชัญญะอย่างแท้จริง ตามข้อมูลของไลบ์นิซ ความสามัคคีที่จัดตั้งขึ้นก่อนครองราชย์ในโลก ต้องบอกว่าส่วนหนึ่งของปรัชญาของนักคิดคือเทววิทยา: พระเจ้าเป็นผู้สร้างโลก พระองค์ทรงสร้างโลกที่ดีที่สุด ความชั่วร้าย (เช่นความไม่รู้ ความทุกข์ทรมาน ความบาป) ตามที่ไลบ์นิซกล่าวไว้คือความมืด การลิดรอนแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ ความชั่วร้ายมีแหล่งที่มาที่แตกต่างกัน มันมีไว้เพื่อป้องกันความชั่วร้ายที่ใหญ่กว่า ตามความเห็นของไลบ์นิซ หลักการเดียวของระเบียบโลกคือความจำเป็นของเหตุและผล

คำสอนของเดการ์ต สปิโนซา และไลบ์นิซผสมผสานกัน คริสเตียน วูล์ฟ(1679-1754) ซึ่งถูกเรียกว่า "บิดาแห่งจิตวิญญาณปรัชญาเยอรมัน"; คำสอนของนักเหตุผลนิยมกลายเป็นสมบัติของผู้มีการศึกษาในยุโรป ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการสอนอภิปรัชญาในมหาวิทยาลัย 28

ฝ่ายตรงข้ามของเหตุผลนิยมคือนักปรัชญาชาวอังกฤษที่พัฒนาหลักการ ประจักษ์นิยม.

ฟรานซิส เบคอน(1561-1626, “New Organon”, 1620, “On the Dignity and Growth of the Sciences”, 1623, “New Atlantis”) ในความพยายามที่จะกำหนดแนวคิดขององค์กรวิทยาศาสตร์ใหม่และค้นหาเส้นทางที่ถูกต้อง ความจริงแล้ว พระองค์ทรงกำหนดหลักการแห่งประสบการณ์นิยม การค้นหาความรู้ที่เชื่อถือได้สามารถเกิดขึ้นได้ตลอดเส้นทางการเคลื่อนไหวจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไป (นี่คือเส้นทางเชิงประจักษ์) และจากเรื่องทั่วไปไปสู่เรื่องเฉพาะ (นี่คือเส้นทางที่มีเหตุผล) เบคอนเชื่อมั่น นักปรัชญาเข้าใจการปฐมนิเทศเป็นแนวทาง บุญของเขาถือเป็นความโดดเด่นของ "การปฐมนิเทศที่ไม่สมบูรณ์" นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าจิตใจควรประมวลผลข้อมูลประสบการณ์และค้นหาความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุระหว่างปรากฏการณ์ในฐานะนักประจักษ์นิยม เขาสาธิตการใช้วิธีต่างๆ ในการรู้ของนักวิจัยโดยใช้ตัวอย่างของมด แมงมุม และผึ้ง ในงานของเขา "New Organon" นักปรัชญาแย้งว่าวิชาวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่สามารถเป็นธรรมชาติได้ การเชื่อมโยงวิทยาศาสตร์กับการฝึกฝน (โดยการได้รับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่คน ๆ หนึ่งตามเบคอนจะมีพลัง) เขาเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ควรตระหนักรู้ในเทคโนโลยี ความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับความสำคัญทางสังคมของวิทยาศาสตร์แสดงออกมาในวลีอันโด่งดังของเขาที่ว่า "ความรู้คือพลัง"

เนื่องจากวิธีการดังกล่าวตามคำกล่าวของเบคอนนั้น จำเป็นต้องมีการปลดปล่อยจิตใจจากความคิดอุปาทาน (ในรูปของ "ผี" หรือ "รูปเคารพ") ซึ่งเป็นขั้นตอนการปฏิบัติที่พิเศษและมีสติ เขาจึงอุทิศส่วนหนึ่งของการสอนเพื่ออธิบายความจำเป็นในการ ขั้นตอนนี้และวิเคราะห์ทัศนคติที่ผิด ๆ ของจิตใจ ซึ่งมีสี่ประการ: ผีของเผ่าพันธุ์ที่กำจัดไม่ได้และมีอยู่ในตัวทุกคน (เกี่ยวข้องกับคุณลักษณะของมนุษย์ในฐานะส่วนสุดท้ายของธรรมชาติ สิ่งมีชีวิตกับโลกทัศน์ของเขาเอง และจิตสำนึกไม่รู้ว่าสัตว์อื่นจะรับรู้โลกได้อย่างไร) ผีในถ้ำ (อคติและความเข้าใจผิดส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ปรากฏการณ์ของแต่ละบุคคลตามความสามารถและความสามารถของตนเอง) ผีของตลาด/จัตุรัส (แบบแผนที่กำหนดโดยชุมชนสังคมของผู้คน บุคคลจะใช้สิ่งเหล่านี้โดยอัตโนมัติขึ้นอยู่กับสถานการณ์ โดยไม่ต้องคำนึงถึงความจริงหรือความเท็จ) ผีของโรงละคร (ความคิดและคำสอนเท็จที่ได้รับการยอมรับว่าเชื่อถือได้ในสภาพแวดล้อมที่กำหนดของผู้ที่มีการศึกษา) วิธีเดียวที่จะกำจัดผีได้คือประสบการณ์ ซึ่งถือเป็นการทดลอง ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับการแสดงประสาทสัมผัสเท่านั้น การทดลองเกี่ยวข้องกับการควบคุมอย่างมีจุดมุ่งหมายโดยจิตใจในแต่ละขั้นตอนของการดำเนินการ รวมถึงการวิเคราะห์เงื่อนไขของการทดลอง เบคอนมั่นใจว่าเส้นทางสู่ความรู้ที่แท้จริงและสู่อาณาจักรของมนุษย์เหนือสิ่งแวดล้อมนั้นขึ้นอยู่กับความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ธรรมชาติของประสบการณ์นิยมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ถูกกำหนดโดยการต่อสู้ระหว่างความสมจริงและอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย

ความคิดของเบคอนได้รับการจัดระบบ จอห์น ล็อค(1632-1704) ในงานของเขา “บทความเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์” เขาวิพากษ์วิจารณ์นักเหตุผลนิยมสำหรับทฤษฎีความคิดโดยธรรมชาติ โดยอ้างว่าความคิดได้มาบนพื้นฐานของประสบการณ์ บุคคลที่เกิดมาเป็นกระดานชนวนที่ว่างเปล่า ตารางรสา และสัมผัสโลกผ่านกิจกรรมที่เคลื่อนไหวของประสาทสัมผัส ตามที่นักคิดกล่าวไว้ ความรู้สึกและประสบการณ์เป็นแหล่งของความรู้ และเหตุผลเป็นเพียงการจัดระบบข้อมูลทางประสาทสัมผัสเท่านั้น ความคิดทั้งหมดที่บุคคลสามารถกำหนดได้นั้นมาจากแนวคิดง่ายๆ ที่เกิดขึ้นในความรู้สึก: แนวคิดเชิงนามธรรมจากแนวคิดที่เป็นนามธรรมน้อยกว่าในด้านประโยชน์ ความน่าเชื่อถือ ความร่วมมือ สิ่งเหล่านี้กลับมาจากแนวคิดที่เป็นรูปธรรมมากขึ้น เป็นต้น ตามความคิดของ Locke ความคิดเกิดขึ้นจากประสบการณ์สองประเภท: แนวคิดเกี่ยวกับประสบการณ์ภายนอก ซึ่งบุคคลได้รับผ่านประสาทสัมผัส; และแนวคิดเกี่ยวกับกิจกรรมของตนเอง เช่น แนวคิดเกี่ยวกับประสบการณ์ภายใน หรือการไตร่ตรอง ซึ่งแยกออกจากกระบวนการทางอารมณ์และจิตใจไม่ได้ หลักคำสอนของประสบการณ์สองประเภทได้นำไปสู่การพัฒนาปัญหาของปฐมภูมิ (คุณสมบัติโดยธรรมชาติของทุกร่างกาย: การยืดตัว การเคลื่อนไหว การพักผ่อน จำนวน ความหนาแน่น การเข้าไปไม่ได้) และคุณสมบัติรอง (ซึ่งเปลี่ยนแปลงได้และรับรู้ผ่านประสาทสัมผัส : สี เสียง รส กลิ่น) ล็อควิเคราะห์ธรรมชาติของความรู้เพิ่มเติมและได้ข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ใช้งานง่าย(ขึ้นอยู่กับความรู้สึกภายใน) และ สาธิต(อนุมาน, สาธิต), ประเภทของความรู้, รวมกันตั้งชื่อตามเขา การเก็งกำไรความรู้และ อ่อนไหวความรู้ประเภทหนึ่งเกี่ยวกับวัตถุภายนอกและได้รับจากความรู้สึก

เจ. ล็อคได้พัฒนาแนวคิดของฮอบส์ในงานทางศาสนาและการเมือง เช่น "Letters on Toleration", "Two Treatises on Government", "Some Letters on Education" เชื่อกันว่างานเหล่านี้เป็นการเตรียมการปฏิรูปที่สำคัญทั้งในด้านเศรษฐศาสตร์และการเมือง ล็อคร่วมกับหลักคำสอนเรื่องสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติ วิเคราะห์สถานะของรัฐและสังคม นักปรัชญาประณามความเป็นทาส แยกระหว่างธรรมชาติ (ภายในขอบเขตของธรรมชาติ) และสภาวะทางแพ่งหรือทางสังคมของมนุษยชาติ ล็อคพูดถึงสิทธิตามธรรมชาติดังต่อไปนี้: ธรรมชาติ 29

ความเท่าเทียมกัน; เสรีภาพ; ความเป็นเจ้าของและการจัดสรร สิทธิของบุคคลในการเป็นเจ้าของตนเองและผลของกิจกรรมของเขา พลัง. เพื่อให้แน่ใจว่าการเริ่มต้นตามสัญญาและการเข้าสู่ภาคประชาสังคม "ความยินยอมส่วนใหญ่" เป็นสิ่งจำเป็น การอยู่ใต้บังคับบัญชาของบุคคลนั้นจะต้องมีหลักประกันตามกฎหมาย ล็อคพิสูจน์ในรูปแบบของกฎหมายสามฉบับถึงความจำเป็นในการแบ่งแยกอำนาจเป็นพื้นฐานสำหรับโครงสร้างประชาธิปไตยเสรีนิยมของสังคม: อำนาจนิติบัญญัติมุ่งเป้าไปที่การรักษามนุษยชาติ รับใช้สาธารณประโยชน์ และไม่รวมลัทธิเผด็จการ (นี่คือกฎข้อแรก); อำนาจตุลาการ - ทำหน้าที่เป็นกฎข้อที่สองในระบบของล็อค กฎข้อที่สามคืออำนาจแห่งทรัพย์สิน

ฝ่ายตรงข้ามของล็อคในทฤษฎีความรู้คือ จอร์จ เบิร์กลีย์- J. Berkeley (1685-1753) และ D. Hume ได้รับการกล่าวถึงในประวัติศาสตร์ของปรัชญาในฐานะนักปรัชญาที่ไม่ยอมรับทฤษฎีวัตถุนิยมแห่งความรู้ และสงสัยในความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะรู้จักโลกรอบตัวเขา ผลงานของพวกเขาแสดงให้เห็นอีกครั้งว่าแนวคิดทางปรัชญาของผู้รู้แจ้งชาวอังกฤษแตกต่างจากแนวคิดของชาวฝรั่งเศส อุดมคติของการตรัสรู้คือวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้า เพื่อให้บรรลุซึ่งเหตุผลจะต้องปราศจากอคติทางศาสนาและอภิปรัชญา และอยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์ ปรัชญาของเบิร์กลีย์และฮูมซึ่งเน้นไปที่คำถาม โลดโผนและ การเสนอชื่อถูกมองว่าเป็นการตอบสนองต่อลัทธิวัตถุนิยมด้านเดียว ความกังขาและความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าได้รับการพิสูจน์ในการวิพากษ์วิจารณ์คุณสมบัติหลักและรองของ J. Locke และแนวคิดเรื่องสาร

เจ. เบิร์กลีย์เป็นนักบวช นักจิตวิทยา และนักปรัชญาผู้กำหนดหลักคำสอน อุดมคตินิยมเชิงอัตนัย- ใน "บทความเกี่ยวกับต้นกำเนิดของความรู้ของมนุษย์" นักคิดได้วางปัญหาเกี่ยวกับสถานะของโลกภายนอกซึ่งบุคคลรับรู้บนพื้นฐานของความรู้สึกส่วนตัวของเขา เบิร์กลีย์มีชื่อเสียงจากการวิพากษ์วิจารณ์พื้นฐานวัตถุนิยมและทฤษฎีอวกาศของนิวตันในฐานะภาชนะสำหรับร่างกาย ตามคำกล่าวของเบิร์กลีย์ ความรู้สึกเป็นภาพสะท้อนของสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่นอกจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งมีความหมายในการรับรู้ (พระเจ้าทรงรับรู้เสมอ) ตรงกันข้ามกับความสมจริงซึ่งเชื่อว่าโลกดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกของวัตถุ และเนื้อหานั้นไม่สามารถกำหนดได้ด้วยจิตสำนึกของมนุษย์หรือพระเจ้า เบิร์กลีย์พิสูจน์ว่าบุคคลไม่ได้ถูกมอบให้รู้มากกว่าสิ่งที่อยู่ในความรู้สึกของเขา โดยอ้างว่าผู้รู้รู้เข้าใจแต่คุณสมบัติของสรรพสิ่งเท่านั้น และไม่สามารถเข้าใจแก่นแท้ของสรรพสิ่งได้ นักปรัชญาจึงแสดงตนออกมาในทฤษฎีความรู้ว่า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า- และคำกล่าวที่ว่าความเป็นจริงเพียงอย่างเดียวคือ "ฉัน" - อย่างไร ผู้แก้ปัญหาได้- ปรัชญาของเขามีลักษณะเฉพาะโดยนักวิจัยเกี่ยวกับมรดกทางปรัชญาของเขาว่าเป็นอุดมคตินิยมแบบสุดโต่ง

ตัวแทนสำคัญของลัทธิประจักษ์นิยมชาวสก็อตคือ โทมัส รีด(ค.ศ. 1710-1796) การพัฒนาสมมติฐานที่สมจริงไร้เดียงสาเกี่ยวกับตัวตนของเนื้อหาของความรู้สึกและสิ่งของ เขาเชื่อว่าบุคคลรับรู้สิ่งต่าง ๆ ในความรู้สึกตามตัวอักษร เนื่องจากความรู้สึกของสามัญสำนึกไม่อนุญาตให้จิตใจและความรู้สึก "เบี่ยงเบนไปจาก เส้นทางที่ถูกต้อง."

แนวคิดของ J. Locke และ T. Reed ได้รับการพัฒนา ดี. ฮูม(1711-177_ นักประวัติศาสตร์ นักเศรษฐศาสตร์ ทนายความ นักปรัชญา) ผู้เสนอความรู้สึกเรียกไม่ใช่ "ความคิด" แต่เป็นแนวคิดที่กว้างขึ้น " ความประทับใจ"รวมทั้งผลกระทบและอารมณ์ด้วย ฮูมยังให้ความสนใจกับแต่ละแง่มุมและพลวัตของกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์ และเชื่อว่าเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความประทับใจหรือความคิดของแต่ละบุคคลในสถานการณ์เฉพาะเท่านั้น การวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างญาณวิทยาและจิตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของผู้รู้ได้นำฮูมไปสู่ ความสงสัย: บุคคลตามที่นักคิดไม่สามารถพิสูจน์คำพูดของเขาได้เนื่องจากมีช่วงเวลาที่ความรู้เกี่ยวกับวัตถุไม่เพียงพออยู่เสมอ การฝึกฝนซ้ำๆ อยู่เสมอเป็นเพียงนิสัย วิทยาศาสตร์เผยนิสัยบางอย่าง ก่อให้เกิดนิสัยบางอย่าง นักคิดยังแย้งว่าบุคคลไม่สามารถก้าวข้ามความรู้สึกของเขาไปได้ แต่ความรู้ของเขาถูกจำกัดด้วยขอบเขตของพวกเขา ความรู้ที่เชื่อถือได้ตามความเห็นของฮูม สามารถเป็นได้เฉพาะในเชิงตรรกะเท่านั้น ประสบการณ์คือกระแสแห่งความประทับใจ สาเหตุที่ไม่สามารถเข้าใจได้ ดังนั้น แม้จะปฏิเสธสาเหตุเชิงวัตถุวิสัย ฮูมก็ยอมรับสาเหตุเชิงอัตวิสัย แหล่งที่มาของความมั่นใจของมนุษย์ดังที่นักปรัชญาเชื่อคือศรัทธา ไม่ใช่ความรู้

แนวคิดของนักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์นิยมมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากระบวนการรับรู้ โดยสะท้อนความคิดเหล่านี้ตลอดแนวความคิดทางปรัชญาที่ตามมา

โทมัส ฮอบส์ กับธรรมชาติของมนุษย์ ทฤษฎี “สัญญาประชาคม” กับที่มาของรัฐช่วงความสนใจหลัก โธมัส ฮอบส์(ค.ศ. 1588-1679) เป็นกลศาสตร์และตรรกะ เขาถือว่าดาราศาสตร์เป็นมาตรฐานในการสร้างความคิดทางวิทยาศาสตร์ งานหลัก: "เกี่ยวกับมนุษย์", "เกี่ยวกับร่างกาย", "เกี่ยวกับพลเมือง", "เลวีอาธาน" ตามคำกล่าวของฮอบส์ การอธิบายโครงสร้างของโลกหมายถึงการแสดงธรรมชาติของการเชื่อมโยงองค์ประกอบต่างๆ ของโลก เขาได้รับการยกย่องให้เป็นบิดาแห่งสัญศาสตร์ ผู้ก่อตั้งตรรกะและปรัชญาแห่งยุคใหม่ เขาเป็นเจ้าของบทอ่านใหม่ของพันธสัญญาใหม่ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์และสภาพร่างกายของเขา สามสิบ

ในงานของเขา "เลวีอาธาน" นักปรัชญาได้สรุปความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับมนุษย์ ตามคำกล่าวของฮอบส์ บุคคลหนึ่งเป็นคนเห็นแก่ตัวและเป็นศัตรูของบุคคลอื่น จากสถานการณ์นี้เป็นไปตามความปรารถนาของเขาเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว ควบคู่ไปกับสิทธิ์ในการบุกรุกทรัพย์สินของผู้อื่น รวมถึงชีวิตของบุคคลอื่นด้วย ความรู้สึกกลัวอำนาจเป็นสาเหตุของการคิดอย่างมีเหตุผล อันเป็นผลมาจากการพัฒนา การตัดสินใจเกิดขึ้นที่จะย้ายจากสภาพธรรมชาติที่อธิบายไว้ข้างต้นไปสู่สถานะทางแพ่งหรือสังคม ความปรารถนานี้ส่งผลให้เกิด "สัญญาทางสังคม"; เพื่อให้ทุกคนดำรงอยู่ในสังคมได้ จำเป็นต้องมีกฎเกณฑ์ที่รับประกันชีวิตของเขาและโอกาสในการมีส่วนร่วมในกิจกรรมบางอย่าง ด้วยเหตุผลผู้คนจึงเสนอชื่อตัวแทนจากกันเองซึ่งพวกเขามอบหมายสิทธิตามธรรมชาติบางส่วนให้โดยฉีกพวกเขาออกจากตนเอง คนเหล่านี้ซึ่งแยกตัวออกจากสภาพแวดล้อมทั่วไปมีสิทธิที่จะเป็นผู้นำสังคมทั้งหมด พวกเขาคิดและกำหนดกฎเกณฑ์ที่ทุกคนต้องดำเนินชีวิต จัดให้มีความเป็นไปได้ในการแก้ไขสถานการณ์ความขัดแย้งและความขัดแย้ง ฯลฯ สมาชิกทุกคนในสังคมเริ่มแรกสมัครใจ “ให้ตัวแทนของตนอยู่เหนือตนเอง” ในการบรรลุข้อตกลง คุณต้องมีภาษา - เนื้อหาของภาษา - สัญญาณที่ผู้คนใช้เพื่อบ่งบอกถึงการรับรู้และข้อมูลทางประสาทสัมผัส รู้ หมายถึง ปฏิบัติการด้วยป้าย. สัญญาณสร้างมนุษย์และสังคม ฮอบส์มีทัศนคติเชิงลบต่อศาสนาอย่างรุนแรง โดยเรียกคริสตจักรว่าบ้า และพระคัมภีร์ก็เป็นเพียงการรวมเรื่องเปรียบเทียบ

ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาปรัชญาในยุคของการตรัสรู้ของฝรั่งเศส (ค.ศ. 1730-1780: Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Aufray La Mettrie และ Paul Holbach เป็นต้น)เมื่อพูดถึงแนวคิดวัตถุนิยมของนักคิดสมัยใหม่ (ก่อนอื่นเราสามารถพูดถึงวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสได้) ควรจำไว้ว่านี่คือวัตถุนิยมแบบกลไก ในหลาย ๆ ด้านมีความดั้งเดิมและตรงไปตรงมามากกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิดในภายหลังที่มีพื้นฐานจากการค้นพบใหม่ ๆ ของ วิทยาศาสตร์ที่แน่นอน และเร็วยิ่งขึ้น สัญชาตญาณ และไม่แน่นอน แต่ด้วยคุณสมบัติเหล่านี้ จึงไม่ชัดเจน ควรให้ความสนใจกับสถานการณ์ทางสังคมในเวลาที่เป็นปัญหา: เมื่อปรัชญากลายเป็นกระแสนิยมและมีการอภิปรายประเด็นทางปรัชญาในร้านเสริมสวยในสังคมชั้นสูงมีการตีพิมพ์ตำราปรัชญา (คำแนะนำตำราการสอนเรื่องราว) ในหน้าสิ่งพิมพ์พวกเขาก็อ่าน และอภิปรายโดยผู้มีการศึกษา ต้องขอบคุณสถานการณ์นี้ ปัญหาของอภิปรัชญาและภววิทยา การเมือง การศึกษา และจริยธรรมจึงกลายเป็นหัวข้อสนทนา นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสปกป้องแนวคิดทางวิทยาศาสตร์จากแนวคิดอื่นๆ (ทางลึกลับและศาสนา) ที่ไม่ได้รับการยืนยันทางวิทยาศาสตร์ Holbach (1723-1789; “The System of Nature”, “Christianity Unveiled”), Helvetius (1715-1771; “On the Mind”, “On Man”) และ La Mettrie (1709-1751, “The Man-Machine” , “ระบบของ Epicurus” ) ผู้สร้างระบบความเข้าใจทางวัตถุของโลก แก้ไขปัญหาต่างๆ เช่น ความเข้าใจเรื่องสสารในฐานะสสาร การเคลื่อนไหวในฐานะ “วิถีการดำรงอยู่ของสสาร” การกำหนดระดับและความรู้สึกนิยม วอลแตร์ (ค.ศ. 1694-1778; “จดหมายปรัชญา”, “บทความเกี่ยวกับอภิปรัชญา”, “เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สากลและเกี่ยวกับมารยาทและจิตวิญญาณของประชาชาติ”) เนื่องจากเป็นผู้ไม่เชื่อ จึงพัฒนาทัศนะทางวัตถุนิยมอย่างแข็งขันและต่อต้านสถาบันของคริสตจักร Diderot (1713-1784; "ความคิดสำหรับการอธิบายธรรมชาติ", "รากฐานทางปรัชญาของสสารและการเคลื่อนไหว", "จดหมายของคนตาบอดเพื่อการเสริมสร้างคนสายตา", "แม่ชี", "หลานชายของ Ramo", "Jacques the Fatalist”) เป็นบุคคลที่มีความสามารถหลากหลาย ตรวจสอบภาพวัตถุนิยมของชีวิตในธรรมชาติและกระบวนการสร้างบุคลิกภาพในสังคม งานในชีวิตของเขาคือการเผยแพร่แนวคิดด้านการศึกษาซึ่งจะได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการตีพิมพ์สารานุกรมบทความที่ควรแสดงถึงโลกทัศน์ทางการศึกษา ฌอง-ฌาค รุสโซ(1712-1778; "วาทกรรมเกี่ยวกับต้นกำเนิดและรากฐานของความไม่เท่าเทียมกันในหมู่ผู้คน", "จูเลียหรือ Heloise ใหม่", "ในสัญญาทางสังคม", "เอมิลหรือการศึกษา", "การเดินของผู้ฝันที่โดดเดี่ยว") มองความก้าวหน้าในแง่ร้ายและเชื่อว่าอารยธรรมเป็นสิ่งชั่วร้าย

ผลงานของรุสโซเรื่อง "Emile หรือเกี่ยวกับการศึกษา" และ "ในสัญญาทางสังคม" ถูกเผาโดยคำสั่งศาล นักคิดพยายามหาที่หลบภัยในสวิตเซอร์แลนด์และอังกฤษไม่สำเร็จกลับมาที่ปารีสซึ่งเขาเลิกกับนักสารานุกรมซึ่งเขาสนิทกันในปี 1741 คำสารภาพอัตชีวประวัติที่ยังเขียนไม่เสร็จซึ่งรุสโซเริ่มเขียนในอังกฤษ สะท้อนให้เห็นถึงความไม่ชอบผู้คนของเขา นักคิดผู้แยกแยะความอยุติธรรมสามประเภท (ทางกายภาพ การเมือง และทรัพย์สิน) วิพากษ์วิจารณ์ความชั่วร้ายของอารยธรรมด้วยความโกรธ ประกาศว่ามนุษย์เองเป็นผู้กระทำความผิดของความชั่วร้าย พยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามว่าจะปกป้องบุคคลจากสังคมได้อย่างไร ความอยุติธรรม ตามความเข้าใจของรุสโซ กิจกรรมของผู้คนในสังคมนำไปสู่การแปลกแยกของบุคคล: กิจกรรมทางการเมืองทำให้ผู้คนแปลกแยกจากกัน และผู้ปกครองจากอาสาสมัคร กิจกรรมทางวัฒนธรรมถือเป็นความเท็จและความหน้าซื่อใจคด ดังนั้น รุสโซจึงพยายามเปรียบเทียบรูปแบบการดำรงอยู่สมัยใหม่กับสภาพธรรมชาติของมนุษย์ ความไร้เดียงสาของเขา และ "บริสุทธิ์โดยอารยธรรม" 31

(ซึ่ง “สอนแต่ความหน้าซื่อใจคด”) ผู้ร่วมสมัยวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎี "มนุษย์ปุถุชน" ของรุสโซและสโลแกนของเขา "กลับสู่ธรรมชาติ!"; นักคิดที่รู้สึกถึงความแตกแยกของวัฒนธรรมอย่างรุนแรงไม่พบวิธีแก้ไขปัญหาที่ทรมานเขาและไม่เห็นทางออกจากความเหงาทางวิญญาณ ความคิดของเขาเกี่ยวกับประเด็นสัญญาทางสังคมที่เป็นธรรมในเวลาต่อมาได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของรัฐธรรมนูญประชาธิปไตยฉบับแรกของโลก นั่นคือ Bill of Rights (เจ. วอชิงตัน, ที. เจฟเฟอร์สัน, 1775)

โดยทั่วไปแล้ว นักปรัชญาของการตรัสรู้ของฝรั่งเศสใช้วิธีการเชิงเหตุผล มีความคุ้นเคยกับทฤษฎีของนักประจักษ์นิยม และได้รับคำแนะนำจากความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสส่วนใหญ่เป็นพวกไม่เชื่อ พระเจ้าสร้างโลกและกฎแห่งธรรมชาติซึ่งไม่เปลี่ยนแปลง แต่มนุษย์ไม่รู้ว่าโลกถูกสร้างขึ้นมาอย่างไร ดังนั้นเราจึงไม่ควรเชื่อแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับการสร้างโลก พวกเขาเข้าใจว่าสสารเป็นสสารอันเป็นนิรันดร์และไม่อาจทำลายได้ซึ่งสามารถก่อให้เกิดโลกหลายใบได้ บรรดาผู้รู้แจ้งเชื่อว่าทุกสิ่งทางจิตวิญญาณขึ้นอยู่กับโครงสร้างทางวัตถุของร่างกาย ซึ่งทำให้เกิดการเคลื่อนไหว เลือด น้ำเหลือง และ "วิญญาณสัตว์" โดยคาดการณ์ความคิดของนักเหตุผลนิยมเกี่ยวกับร่างกายกับจิตใจ (โดยถือว่ามันเป็นเรื่องสำคัญ)

ตามกฎแล้ว แนวคิดเชิงวัตถุเกี่ยวข้องกับความพร้อมสำหรับการเปลี่ยนแปลง รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง สิ่งนี้เห็นได้จากประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิวัติ และโดยหลักแล้วคือประวัติศาสตร์ของการปฏิวัติฝรั่งเศส เห็นได้ชัดว่าโลกทัศน์ในอุดมคติมีบางอย่างอยู่ โอระมัดระวังมากขึ้นในการดำเนินการทางสังคม ตามคำกล่าวของพวกเขาเองว่าบุคคลนั้นเกิดมาโดยธรรมชาติ ซื่อสัตย์ และใจดี และเรียนรู้ทุกสิ่งที่ไม่ดี (คำโกหก ความชั่วร้าย การผิดศีลธรรม ฯลฯ) ในชีวิต โดยสังเกตการสำแดงความชั่วร้ายในพฤติกรรมของผู้คนรอบตัวเขา นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสให้เหตุผล : หากบุคคลขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมข้อบกพร่องของเขานั้นเป็นผลมาจากอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางสังคม (สังคม) นั่นเอง ดังนั้นการที่คนจะเป็นคนดีได้นั้นจำเป็นต้องเปลี่ยนโครงสร้างทางสังคม เพื่อเปลี่ยนชีวิตสังคมเราต้องการคนที่มีความรู้รอบด้าน ดังนั้นบุคคลดังกล่าวจึงควรได้รับการศึกษา ในเวลาเดียวกัน ความศรัทธาในเหตุผลของการตรัสรู้นั้นไร้ขีดจำกัด เฮลเวเทียสจึงแย้งว่า “ความไม่เท่าเทียมกันของจิตใจเป็นผลมาจากสาเหตุที่ทราบ และสาเหตุนี้คือความแตกต่างในการเลี้ยงดู”

ทัศนคติเชิงบวกของนักวัตถุนิยมในยุคใหม่คือเรื่องทางสังคม ซึ่งเกี่ยวข้องกับศรัทธาในความเป็นไปได้ของวิทยาศาสตร์ที่จะทำให้มนุษยชาติทุกคนมีความสุข นักคิดเชื่อว่าปัญหาสังคมและปัญหาของแต่ละบุคคลเกิดจากการขาดการเผยแพร่ความรู้ หากผู้คนมีความรู้ที่ซับซ้อนทั้งหมดที่ได้รับอันเป็นผลมาจากการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ พวกเขาจะออกมาจากสภาวะของความไม่รู้และ เอาชนะความโน้มเอียงที่ไม่ดีพวกเขาจะไม่ยอมให้คนอื่นหลอกลวงตัวเองและจะจัดระเบียบชีวิตให้ดีที่สุด นักปรัชญาถือว่าเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ผู้ปกครองมีความรู้ ความเชื่อในพลังแห่งความรู้เป็นวิทยานิพนธ์หลักของอุดมการณ์การศึกษาซึ่งตั้งอยู่บนหลักการของเหตุผลของมนุษย์ เพื่อแก้ไขปัญหาเชิงปฏิบัติที่สังคมมนุษย์เผชิญ นักคิดหลายคนรวมตัวกันและตัดสินใจรวบรวมความรู้ทั้งหมดที่มนุษยชาติสะสมไว้ในแหล่งเดียวเพื่อเผยแพร่สารานุกรม เหล่านี้คือ D. Alembert (ซึ่งถือว่าเป็นหนึ่งในบรรพบุรุษของลัทธิมองโลกในแง่ดี) และ D. Diderot นักคิดซึ่งมีพื้นฐานมาจากวิทยานิพนธ์ที่ว่าความรู้ควรเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติ มองเห็นงานของตนในการตีพิมพ์เพื่อสร้างภาพทั่วไปของความพยายามของจิตใจมนุษย์ของทุกคนและตลอดเวลา และทำให้ผู้คนสามารถเข้าถึงงานของตนได้ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงติดต่อกับผู้มีชื่อเสียงในยุคนั้นและรวบรวมเนื้อหาจำนวนมากและแม้ว่างานที่กำหนดไว้จะเกินกำลังของพวกเขาไม่เพียง แต่สำหรับผู้ที่เริ่มต้นธุรกิจเท่านั้น แต่ยังสำหรับผู้ติดตามของพวกเขาด้วย ความสำคัญและประสิทธิผลในทางปฏิบัติของแนวคิดอันสูงส่งนี้ไม่สามารถลดน้อยลงได้

ข้อความของ "สารานุกรม" พร้อมคำบรรยาย "พจนานุกรมอธิบายวิทยาศาสตร์ ศิลปหัตถกรรม" ถูกรวบรวมในปี ค.ศ. 1751-1756 การรับสมัครเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2315; นี่เป็นงานชิ้นเอกที่สร้างขึ้นโดยการมีส่วนร่วมของนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นหลายคน จากจุดเริ่มต้น สารานุกรมกลายเป็นเครื่องมือของการต่อสู้ทางอุดมการณ์และปรัชญา เนื่องจากผู้เขียนตั้งเป้าหมายในการเปลี่ยนแปลงความคิดของผู้คน ปลดปล่อยมันจากอคติ ความคลั่งไคล้ และความไม่เชื่อ ในปี ค.ศ. 1759 สารานุกรมถูกห้าม แต่ Diderot ยังคงทำงานต่อไป เขาอาศัยอยู่ที่ราชสำนักของแคทเธอรีนที่ 2 มาระยะหนึ่งแล้วพยายามโน้มน้าวให้เธอตีพิมพ์สารานุกรมซึ่งเธอใช้ชีวิตยี่สิบปีในชีวิตและปลูกฝังหลักการของอุดมการณ์แห่งการตรัสรู้ในตัวเธอ

การรู้แจ้งและอุดมการณ์เสรีนิยมยังไม่หมดสิ้นลงแม้แต่ทุกวันนี้ แม้ว่าตอนนี้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องและหลากหลายก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าคนสมัยใหม่ควรชื่นชมแนวคิดมากมายของนักคิดในอดีต: แนวคิดเรื่อง "ความดีส่วนรวม" การไว้วางใจในบุคคลอื่นและขึ้นอยู่กับความไว้วางใจนี้ ศรัทธาในการพัฒนาที่ก้าวหน้า ของมนุษยชาติและ 32

ความทะเยอทะยานสำหรับอนาคตที่ดีกว่าเพื่อสังคมที่มีการจัดระเบียบอย่างถูกต้องและมีเหตุผลซึ่งบุคคลจะมีโอกาสพัฒนาตนเอง (แนวคิดของภาคประชาสังคมและหลักนิติธรรม แนวคิดของคานท์เรื่อง "สันติภาพสากล") สำหรับแนวคิดของผู้รู้แจ้งและแนวคิดหลักของอุดมการณ์การศึกษา - "ความก้าวหน้า" ในไม่ช้าเนื้อหากว้าง ๆ ของมันก็จะลดลงและทำให้ง่ายขึ้นในจิตสำนึกสาธารณะไปสู่ความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจและการพัฒนาทางจิตวิญญาณที่หลากหลายของมนุษย์ก็แคบลงเหลือเพียงภารกิจในการสร้าง เป็นคนทางเศรษฐกิจ การเพิกเฉย (ด้อยพัฒนา) ของบูมเมอแรงแห่งชีวิตที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจนั้นกำลังบูมเมอแรงในขอบเขตของเศรษฐกิจนั้นเอง ซึ่งไม่เพียงก่อให้เกิดปัญหาทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังทำให้เกิดวิกฤตสากลซึ่งเป็นวิกฤตของมนุษยชาติด้วย

คำถาม:

1. ลักษณะเด่นของปรัชญายุคใหม่มีอะไรบ้าง?

2. อะไรคือรากฐานทางปรัชญาของปัญหาของวิธีการ อะไรคือคุณสมบัติของเหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยม?

3. อะไรคือความสำเร็จของปรัชญาสมัยใหม่ในการค้นหาแนวทางแก้ไขปัญหาสังคม? หลักคำสอนเรื่องความเป็นมาของรัฐในเวลานี้คืออะไร? อะไรคือผลที่ตามมาของแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมในครั้งนี้?

4. อะไรคือแนวคิดของปรัชญาในยุคแห่งการตรัสรู้ (Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius และ Paul Holbach ฯลฯ)

2. นักปรัชญาที่โดดเด่นในยุคปัจจุบัน

2.1 ฟรานซิสเบคอน

นักสำรวจธรรมชาติคนแรกและยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคปัจจุบันคือฟรานซิส เบคอน นักปรัชญาชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1561-1626) ปรัชญาของ F. Bacon คือความต่อเนื่องของลัทธิธรรมชาตินิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งในขณะเดียวกันเขาก็เป็นอิสระจากลัทธิแพนเทวนิยม เวทย์มนต์ และความเชื่อโชคลางต่างๆ ความต่อเนื่องและในขณะเดียวกันก็เสร็จสิ้น มุมมองอินทรีย์ที่เหลือถูกรวมเข้ากับเธอด้วยจุดเริ่มต้นของวิธีการวิเคราะห์บทกวีที่มีเหตุผลที่มีเหตุผลวิพากษ์วิจารณ์ด้วยความปรารถนาอย่างใจร้อนที่จะยอมรับทุกสิ่งและพูดเกี่ยวกับทุกสิ่ง น่าประหลาดใจที่รวบรวมเอาวัฒนธรรมเรอเนซองส์อันทรงพลังครั้งสุดท้ายซึ่งให้กำเนิดยุคเรอเนซองส์แบบอังกฤษที่ล่าช้า อายุสั้น และเข้มข้น การเสื่อมถอยอย่างสดใสของยุคเรอเนซองส์ของยุโรปตะวันตกทั้งหมด เกือบจะผสานเข้ากับรุ่งอรุณของการตรัสรู้ที่กำลังจะมาถึง ทั้งในความตั้งใจและในความเป็นจริง เบคอนมีบทบาทเป็นนักปฏิรูปในปรัชญา

การจำแนกวิทยาศาสตร์ของเบคอนเป็นทางเลือกหนึ่งนอกเหนือจากของอริสโตเติล และได้รับการยอมรับมายาวนานว่าเป็นพื้นฐานโดยนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชาวยุโรปจำนวนมาก การแบ่งวิทยาศาสตร์ทั้งหมดออกเป็นประวัติศาสตร์ บทกวี และปรัชญา ถูกกำหนดโดยเบคอนตามเกณฑ์ทางจิตวิทยา

ดังนั้นประวัติศาสตร์จึงเป็นความรู้บนพื้นฐานของความทรงจำ แบ่งออกเป็นประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ (รวมถึงปาฏิหาริย์และการเบี่ยงเบนทุกประเภท) และประวัติศาสตร์พลเรือน บทกวีมีพื้นฐานมาจากจินตนาการ ปรัชญาตั้งอยู่บนเหตุผล แบ่งออกเป็นปรัชญาธรรมชาติ ปรัชญาศักดิ์สิทธิ์ (เทววิทยาธรรมชาติ) และปรัชญามนุษย์ (การศึกษาคุณธรรมและปรากฏการณ์ทางสังคม) ในปรัชญาธรรมชาติ Bacon แยกแยะความแตกต่างระหว่างทฤษฎี (การศึกษาสาเหตุ โดยให้ความสำคัญกับวัตถุและสาเหตุที่มีประสิทธิภาพมากกว่าสาเหตุที่เป็นทางการและเป้าหมาย) และส่วนที่ใช้งานได้จริง ("เวทมนตร์ทางธรรมชาติ") ในฐานะนักปรัชญาธรรมชาติ เบคอนเห็นใจประเพณีอะตอมมิกของชาวกรีกโบราณ แต่ไม่ได้เข้าร่วมอย่างสมบูรณ์

ก่อนอื่นเราสนใจ Bacon ในฐานะนักคิดที่เปิดศักราชใหม่ในปรัชญาซึ่งมีผลงานที่โดดเด่นจากการวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาดั้งเดิม เบคอนวิพากษ์วิจารณ์ไม่ใช่มุมมองของนักปรัชญาในอดีต แต่เป็นประเพณีโดยรวม เขาเสนอให้แทนที่ "ปรัชญาแห่งถ้อยคำ" ด้วย "ปรัชญาแห่งการกระทำ" หน้าที่ของความรู้แตกต่างจากที่ประเพณีกำหนดไว้ ความรู้มีลักษณะทางสังคมและต้องนำเสนอในภาษาที่สาธารณะเข้าถึงได้ ความผิดของนักปรัชญาในอดีตตามความเห็นของเบคอน อยู่ที่การที่พวกเขาทำให้ปรัชญาเป็นเครื่องมือว่างเปล่าแห่งความเหนือกว่าในการถกเถียง โดยกีดกันการพิจารณาถึงประโยชน์ในทางปฏิบัติและการบริการต่อสังคมในฐานะเป้าหมายที่คู่ควร ขณะเดียวกันปรัชญาก็ต้องผลิตและให้บริการเพื่อเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์

ในการวิจัยของเขา เขาใช้เส้นทางแห่งประสบการณ์และดึงความสนใจไปที่ความสำคัญและความจำเป็นพิเศษของการสังเกตและการทดลองเพื่อค้นหาความจริง เบคอนแบ่งการทดลองออกเป็น 2 ประเภท:

1. “ มีผล” - เป้าหมายในการนำผลประโยชน์โดยตรงมาสู่บุคคล

2. “ส่องสว่าง” - เป้าหมายไม่ใช่ผลประโยชน์ในทันที แต่เป็นความรู้เกี่ยวกับกฎหมายและคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์คือการวิพากษ์วิจารณ์นักวิชาการที่มีอยู่ทั้งหมดและความสงสัยในความจริงของทุกสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นความจริงจนถึงขณะนี้ อย่างไรก็ตาม ความสงสัยเป็นเพียงวิธีการค้นหาหนทางสู่ความจริงเท่านั้น ความไม่น่าเชื่อถือของความรู้ที่รู้มาจนบัดนี้เกิดจากความไม่น่าเชื่อถือของวิธีการอนุมานและหลักฐานเชิงคาดเดา เขาเชื่อว่าปรัชญาควรปฏิบัติได้ในธรรมชาติเป็นหลัก เขาถือว่าเป้าหมายสูงสุดของวิทยาศาสตร์คือการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ และ "เราสามารถครอบงำธรรมชาติได้ก็ต่อเมื่อปฏิบัติตามกฎของมันเท่านั้น เบคอนประกาศคำขวัญอันโด่งดัง: “ความรู้คือพลัง”

ในทางวิทยาศาสตร์ “เรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับความดีในการไตร่ตรองเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับความมั่งคั่งและความสุขของมนุษย์อย่างแท้จริง และเกี่ยวกับพลังทุกประเภทในทางปฏิบัติ สำหรับผู้ชายซึ่งเป็นผู้รับใช้และผู้แปลธรรมชาติ ทำและเข้าใจมากเท่าที่เขาเข้าใจในลำดับของธรรมชาติโดยการกระทำหรือการไตร่ตรอง และเกินกว่านี้เขาไม่รู้และทำไม่ได้ ไม่มีกองกำลังใดสามารถทำลายหรือแยกสายโซ่ของสาเหตุได้ และธรรมชาติจะพิชิตได้ก็ต่อเมื่อยอมจำนนเท่านั้น” ผู้มีอำนาจคือผู้ที่สามารถทำได้ และผู้ที่รู้คือผู้ทรงพลัง

เส้นทางสู่ความรู้คือการสังเกต การวิเคราะห์ การเปรียบเทียบ และการทดลอง ตามที่ Bacon กล่าวไว้ นักวิทยาศาสตร์จะต้องดำเนินการวิจัยของเขาตั้งแต่การสังเกตข้อเท็จจริงส่วนบุคคลไปจนถึงการสรุปอย่างกว้างๆ เช่น ใช้วิธีการรับรู้แบบอุปนัย

ในบทความของเขา "New Organon" Bacon ได้พัฒนาความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับงานทางวิทยาศาสตร์ เขาเป็นผู้จุดคบเพลิงของวิทยาศาสตร์ใหม่ - วิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองซึ่งเขาแย้งว่าเป็นเครื่องรับประกันพลังในอนาคตของมนุษย์ เมื่อปฏิบัติตามวิธีการนี้ จะสามารถเก็บเกี่ยวผลการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ได้อย่างมากมาย แต่ประสบการณ์สามารถให้ความรู้ที่เชื่อถือได้เฉพาะเมื่อจิตสำนึกปราศจาก "ผี" จอมปลอม - ไอดอล:

“ผีแห่งเผ่าพันธุ์” เป็นข้อผิดพลาดที่เกิดจากการที่บุคคลตัดสินธรรมชาติโดยการเปรียบเทียบกับชีวิตของผู้คน

“ผีถ้ำ” ประกอบด้วยข้อผิดพลาดในธรรมชาติของแต่ละบุคคล ขึ้นอยู่กับการเลี้ยงดู รสนิยม และนิสัยของแต่ละคน

“ผีบ้า” คือนิสัยการใช้ความคิดและความคิดเห็นในปัจจุบันในการตัดสินโลกโดยไม่มีทัศนคติวิพากษ์วิจารณ์ต่อพวกเขา

ปีศาจแห่งโรงละครมีความเกี่ยวข้องกับศรัทธาอันมืดบอดในผู้มีอำนาจ ไม่ต้องอ้างถึงหน่วยงานใด ๆ - นี่คือหลักการของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ซึ่งเลือกคำพูดของฮอเรซเป็นคติประจำใจ: "ฉันไม่จำเป็นต้องสาบานด้วยคำพูดของใครไม่ว่าเขาจะเป็นใครก็ตาม" เบคอนมองเห็นความเชื่อมโยงที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ ในคำจำกัดความของความเป็นเหตุเป็นผลตามธรรมชาติ

ในงานของเขาเรื่อง "การฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ครั้งใหญ่" เบคอนได้กำหนดแนวคิดของเขาเกี่ยวกับการปฏิรูปความรู้ของมนุษย์ในระดับสากลโดยอาศัยการจัดตั้งวิธีการทดลองในการวิจัยและการค้นพบ เบคอนเขียนว่า: “เพื่อที่จะเจาะลึกเข้าไปในความลับของธรรมชาติ... เราต้องเข้าไปและเจาะเข้าไปในที่ซ่อนและถ้ำทั้งหมดโดยไม่ลังเล ถ้าเรามีเป้าหมายเดียวอยู่ตรงหน้าเรา นั่นก็คือการสืบสวนความจริง” ถ้าเราจำได้ว่าความจริงทางวิทยาศาสตร์เป็นที่รู้จักเพียงเล็กน้อยในสมัยของเบคอน เราจะประหลาดใจมากยิ่งขึ้นกับความเข้าใจอันน่าทึ่งในจิตใจของเขา

ความเป็นเอกลักษณ์ของแอกทางปัญญาของนักวิชาการสะท้อนให้เห็นไม่เพียงแต่ในการควบคุมเสรีภาพของความคิดทางวิทยาศาสตร์โดยหลักคำสอนทางศาสนาและกฎระเบียบของหน่วยงานเท่านั้น แต่ยังขาดหลักเกณฑ์ที่เข้มงวดในการแยกแยะความจริงจากนิยายด้วย นักวิชาการเป็นวิทยาศาสตร์ "หนังสือ" นั่นคือใช้ข้อมูลที่ได้รับจากหนังสือ ขาดความคิดมากเท่ากับวิธีการได้รับการค้นพบใหม่ ๆ ของรากฐานที่มั่นคงซึ่งเพียงสิ่งก่อสร้างที่ได้รับการตรวจสอบอย่างมีวิจารณญาณและในเวลาเดียวกันก็สามารถสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงบวกได้ - ในองค์กรของการวิจัยเชิงทดลองที่มีประสิทธิภาพ สถานการณ์นี้ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่โดย Bacon และถูกจัดให้อยู่ในแนวหน้าของการวิจารณ์และวิธีการของเขา

โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อดีของเขาอยู่ที่ความจริงที่ว่าเขาเน้นย้ำอย่างชัดเจน: ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกิดจากประสบการณ์ ไม่ใช่แค่จากข้อมูลทางประสาทสัมผัสโดยตรง แต่โดยเฉพาะจากประสบการณ์ที่จัดระเบียบอย่างมีจุดประสงค์ การทดลอง ยิ่งไปกว่านั้น วิทยาศาสตร์ไม่สามารถสร้างขึ้นจากข้อมูลทางประสาทสัมผัสโดยตรงเท่านั้นได้

ในบทความเรื่อง "On the Dignity and Augmentation of the Sciences" เราพบการวิเคราะห์ที่น่าสนใจเกี่ยวกับประสบการณ์ทางวิทยาศาสตร์ เช่น "Hunt of Pan" โดยที่ Bacon ตรวจสอบวิธีต่างๆ ในการสร้างการทดลองและการปรับเปลี่ยนการทดลอง โดยเฉพาะการเปลี่ยนแปลง การแพร่กระจาย การถ่ายโอน การกลับด้าน การเพิ่มความเข้มข้น และการรวมการทดลอง เบคอนสรุปการอภิปรายเกี่ยวกับการทดลองทางวิทยาศาสตร์ด้วยคำพูดที่ยอดเยี่ยมเหล่านี้: "... ไม่จำเป็นต้องเสียหัวใจและสิ้นหวังหากการทดลองที่ทุ่มเทความพยายามอย่างมากไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ต้องการ แน่นอนว่าความสำเร็จของประสบการณ์นั้นน่าพึงพอใจกว่ามาก แต่ความล้มเหลวมักจะทำให้เรามีความรู้ใหม่มากขึ้น และเราต้องจำไว้เสมอ (เราพูดซ้ำอยู่เรื่อย ๆ ) ว่าเราควรพยายามแสวงหาประสบการณ์อันเจิดจ้ายิ่งกว่าประสบการณ์ที่ประสบผลสำเร็จ”

เบคอนพิจารณาว่าจำเป็นต้องสร้างวิธีการที่ถูกต้องโดยสามารถค่อยๆ ไต่ระดับจากข้อเท็จจริงส่วนบุคคลไปสู่การสรุปทั่วไปในวงกว้างได้ ในสมัยโบราณ การค้นพบทั้งหมดเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเท่านั้น ในขณะที่วิธีการที่ถูกต้องควรอยู่บนพื้นฐานของการทดลอง (การทดลองอย่างมีจุดประสงค์) ซึ่งควรจัดระบบไว้ใน “ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ” โดยทั่วไป การอุปนัยปรากฏใน Bacon ไม่เพียงแต่เป็นการอนุมานเชิงตรรกะประเภทหนึ่งเท่านั้น แต่ยังเป็นตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ด้วย ซึ่งเป็นระเบียบวิธีในการพัฒนาแนวคิดจากประสบการณ์ เบคอนกำหนดหน้าที่ของตัวเองในการสร้างหลักการของการชักนำทางวิทยาศาสตร์ "ซึ่งจะก่อให้เกิดการแบ่งแยกและการคัดเลือกในประสบการณ์ และด้วยข้อยกเว้นและการปฏิเสธอันสมควร จะทำให้ได้ข้อสรุปที่จำเป็น"

ในกรณีของการปฐมนิเทศ โดยทั่วไปแล้วเรามีประสบการณ์ที่ไม่สมบูรณ์ และเบคอนเข้าใจถึงความจำเป็นในการพัฒนาวิธีการที่มีประสิทธิภาพดังกล่าว ซึ่งในภาษาสมัยใหม่จะช่วยให้สามารถวิเคราะห์ข้อมูลที่มีอยู่ในสถานที่ของการอุปนัยได้ครบถ้วนและลึกซึ้งที่สุดในภาษาสมัยใหม่ บทสรุป.

ให้เราแสดงรายการคุณลักษณะบางอย่างของการตีความการเหนี่ยวนำของเบคอนที่เชื่อมโยงส่วนตรรกะที่แท้จริงของการสอนของเบคอนกับวิธีการวิเคราะห์และอภิปรัชญาเชิงปรัชญาของเขา

ประการแรก วิธีการเหนี่ยวนำมีวัตถุประสงค์เพื่อเปิดเผยรูปแบบของ "คุณสมบัติที่เรียบง่าย" หรือ "ธรรมชาติ" ดังที่เบคอนเรียกสิ่งเหล่านี้ โดยทั่วไปแล้ว ร่างกายที่เป็นรูปธรรมทั้งหมดจะสลายตัวไป

ประการที่สอง งานของการเหนี่ยวนำของเบคอนคือการระบุ "รูปแบบ" ในศัพท์เฉพาะทางการเดินทางซึ่งเป็นสาเหตุ "เป็นทางการ" และไม่ใช่ "ใช้งานอยู่" หรือ "วัสดุ" เลย ซึ่งในความเห็นของเขามีความเฉพาะเจาะจงและชั่วคราวดังนั้นจึงไม่สามารถ เชื่อมโยงกับคุณสมบัติง่ายๆ บางอย่างอย่างสม่ำเสมอและมีนัยสำคัญ

เขาคิดว่าการปฐมนิเทศไม่ใช่วิธีการวิจัยเชิงประจักษ์ที่แคบ แต่เป็นวิธีการพัฒนาแนวคิดทางทฤษฎีพื้นฐานและสัจพจน์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ หรืออย่างที่เขากล่าวไว้ นั่นคือปรัชญาธรรมชาติ

ดังนั้นหลักคำสอนเรื่องการเหนี่ยวนำของเบคอนจึงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับภววิทยาปรัชญาของเขาด้วยวิธีการวิเคราะห์กับหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติและรูปแบบที่เรียบง่ายกับแนวคิดของการพึ่งพาเชิงสาเหตุประเภทต่างๆ

ดังนั้นเราจึงสามารถเรียกฟรานซิสเบคอนเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์การทดลองสมัยใหม่ได้อย่างมั่นใจ แต่สิ่งที่สำคัญยิ่งกว่านั้นก็คือผู้บุกเบิกวิธีการทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติไม่ได้ถือว่าคำสอนของเขาเป็นความจริงขั้นสูงสุด เขาพาเขาเผชิญหน้ากับอนาคตโดยตรงและตรงไปตรงมา “เราไม่ได้อ้างว่าไม่สามารถเพิ่มสิ่งใดเข้าไปในสิ่งนี้ได้” เบคอนเขียน “ในทางตรงกันข้าม เมื่อพิจารณาถึงจิตใจไม่เพียงแต่ในความสามารถของตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อมโยงกับสิ่งต่าง ๆ ด้วย เราต้องพิสูจน์ว่าศิลปะแห่งการค้นพบสามารถเติบโตไปพร้อมกับการค้นพบ”

เบคอนคิดใหม่อย่างเด็ดขาดในวิชาและภารกิจทางวิทยาศาสตร์ แตกต่างจากสมัยโบราณ เมื่อธรรมชาติได้รับการปฏิบัติอย่างไตร่ตรอง ภารกิจในการเปลี่ยนความรู้ทางวิทยาศาสตร์ให้เป็นประโยชน์ต่อมนุษยชาติกลายเป็น “ความรู้คือพลัง” เบคอนมุ่งเน้นไปที่การค้นหาการค้นพบที่ไม่ได้อยู่ในหนังสือ เช่นเดียวกับนักวิชาการ แต่อยู่ในกระบวนการผลิตและ เพื่อประโยชน์ของมัน เขายืนยันถึงความสำคัญของวิธีการอุปนัย (จากข้อเท็จจริงส่วนบุคคลไปจนถึงบทบัญญัติทั่วไป)

แหล่งที่มา; เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ทางประสาทสัมผัส การทดลอง และเหตุผล เกี่ยวกับบทบาทการรับรู้ของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและนามธรรม การคิดเชิงตรรกะ เกี่ยวกับความจริง ในการแก้ไขปัญหาเหล่านี้ นักปรัชญาสมัยใหม่แบ่งออกเป็นสองทิศทางหลัก: ลัทธิประจักษ์นิยม (เบคอน, ฮอบส์, ล็อค) และลัทธิเหตุผลนิยม (เดส์การตส์, สปิโนซา, ไลบ์นิซ) เหตุผลนิยมเกี่ยวข้องกับการพัฒนาคณิตศาสตร์เป็นหลัก ...

จิตใจที่สงบของนักคิดสมัยโบราณไม่ใช่จิตใจที่เยือกเย็นและมีรูปร่างเหมือนพระเจ้าในยุคกลาง แต่เป็นจิตใจที่สามารถเปลี่ยนแปลง เคลื่อนตัวออกห่างจากตัวมันเอง เป็นจิตใจที่ตอบสนองต่อพลวัตทางประวัติศาสตร์ สังคม และทางเทคนิคของ ยุคใหม่. เมื่อได้ข้อสรุปว่า “วิธีการเป็นสิ่งจำเป็นในการค้นหาความจริง” เดส์การ์ตจึงเริ่มทำงานอย่างใกล้ชิดในการพัฒนา “ความลับหลักของวิธีการ” ตามที่เขาพูดคือ...

... (ค.ศ. 1561-1626) ถือเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์เชิงทดลองแห่งยุคใหม่ เขาเป็นนักปรัชญาคนแรกที่กำหนดหน้าที่ของตัวเองในการสร้างวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ในปรัชญาของเขา หลักการสำคัญที่แสดงถึงปรัชญาของยุคใหม่ได้รับการกำหนดขึ้นเป็นครั้งแรก เบคอนมาจากตระกูลขุนนางและตลอดชีวิตของเขามีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมและการเมือง เขาเป็นทนายความ สมาชิกสภาสามัญ ลอร์ด...

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เนื้อหาครอบคลุมประเด็นต่างๆ มากมายที่เกี่ยวข้องกับแง่มุมต่างๆ ของชีวิตทางธรรมชาติและสังคม เธอมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมและปรัชญาต่อไป ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (Renaissance) ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ถึงต้นศตวรรษที่ 17 ตรงกับศตวรรษสุดท้ายของระบบศักดินายุคกลาง แทบจะไม่ถูกต้องเลยที่จะปฏิเสธความริเริ่มของยุคนี้เมื่อพิจารณาถึง...

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

นักปรัชญา Novogเกี่ยวกับเวลาและคุณลักษณะของแนวคิดของพวกเขา

การแนะนำ

ในศตวรรษที่ 18 ความคิดเชิงปรัชญามีวุฒิภาวะถึงขั้นที่ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของความคิดได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการแบ่งขั้วที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งไปสู่ทิศทางวัตถุนิยมและอุดมคติ ("จิตวิญญาณ") ด้วยความพยายามมากมายที่จะรวมจุดยืนทางวัตถุเข้ากับจุดยืนในอุดมคติ การตระหนักรู้ถึงความขัดแย้งที่เข้ากันไม่ได้ระหว่างจุดสองจุดเหล่านี้จึงเกิดขึ้นในด้านหนึ่ง มีอุดมคตินิยมที่สม่ำเสมอ และอีกด้านหนึ่ง โลกทัศน์ที่เป็นวัตถุนิยมอย่างสม่ำเสมอก็ปรากฏขึ้น

ดังนั้นหัวข้อของงานนี้จึงดูมีความเกี่ยวข้องและน่าสนใจสำหรับการพิจารณา วัตถุประสงค์ของงานคือเพื่อศึกษาลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคใหม่ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ จำเป็นต้องแก้ไขงานต่อไปนี้: 1. ให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับเวลาใหม่; 2. พิจารณานักปรัชญายุคใหม่และแนวคิดหลักของพวกเขา เมื่อค้นคว้าหัวข้อนี้เราใช้สิ่งพิมพ์เช่น V.V. Kuznetsov, B.V. Meerovsky, A.F. Gryaznov "ปรัชญายุโรปตะวันตกแห่งศตวรรษที่ 18" "ปรัชญา หลักสูตรการบรรยาย" (แก้ไขโดย V.L. Kalashnikov), "ประวัติศาสตร์หลักคำสอนทางการเมืองและกฎหมาย" (แก้ไขโดย V.S. Nersesyants) ในบรรดาวรรณกรรมเพิ่มเติมนั้นมีการใช้บทความในวารสาร (คำถามเกี่ยวกับปรัชญา, 1997 - ฉบับที่ 3) ซึ่งอุทิศให้กับปรัชญาของ Immanuel Kant

1 - ปรัชญายุคใหม่ (XVII - XXI ศตวรรษ)

การล่มสลายของระบบศักดินา การพัฒนาระบบทุนนิยม ความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ และการเติบโตของผลิตภาพแรงงาน มีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาวิทยาศาสตร์ (วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ คณิตศาสตร์ กลศาสตร์) ผลประโยชน์ของมนุษย์มุ่งเป้าไปที่การควบคุมธรรมชาติ ปรัชญาแสวงหาจุดเริ่มต้นในโลกนี้ ไม่ใช่ในพระเจ้า มนุษย์ปฏิเสธพระเจ้า เชื่อในวิทยาศาสตร์ เหตุผล ความก้าวหน้า อธิบายโลกและกิจกรรมของมนุษย์ว่าเป็นการแสดงออกถึงเหตุผลต่างๆ อย่างไรก็ตาม คานท์ได้พูดถึงความขัดแย้ง (การต่อต้าน) ของเหตุผลและบทบาทของปัจจัยเชิงอัตวิสัยในกระบวนการรับรู้แล้ว ยังมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความรู้ของโลกอีกด้วย ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ปรัชญาเกี่ยวข้องกับการพิสูจน์ความอ่อนแอของเหตุผลและการกำหนดขอบเขตของความรู้มากกว่า แม้ว่าเมื่อเร็วๆ นี้ปรัชญาจะประกาศชัยชนะของเหตุผลก็ตาม หาก Bacon พยายามคิดอย่างอิสระจากข้อผิดพลาด ในปัจจุบัน นักปรัชญาบางคนกำลังพยายามพิสูจน์ข้อผิดพลาดของมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ถึงขั้นร้ายแรง วิทยาศาสตร์ “กาลิลี” ใหม่ไม่มีรูปแบบที่เราคุ้นเคย

กาลิเลโอ เคปเลอร์ เบคอน และเดส์การตส์ยืนอยู่ที่จุดกำเนิด พวกเขาวางรากฐานแต่ไม่รู้ว่าจะก่อสร้างอะไรบนนั้นต่อไป ท้ายที่สุดแล้ว การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นหลังจากการตายของคนเหล่านี้ และนิวตันผู้ยิ่งใหญ่ก็เกิดในปี 1643 เมื่อมีการตีพิมพ์ผลงานหลักของเดส์การตส์ ในเวลานั้น ชาวยุโรปยังคงคิดในแง่ของนักวิชาการ (นักวิชาการศึกษาว่าพระเจ้ามีคุณลักษณะอะไร และโครงสร้างอาณาจักรแห่งสวรรค์เป็นอย่างไร พวกเขาไม่ค่อยสนใจโครงสร้างของธรรมชาติและสังคมมนุษย์ที่พระเจ้าสร้างขึ้น) วิทยาศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 17 ยังไม่ได้เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า เฉพาะในศตวรรษที่ XVIII-XIX ลัทธิต่ำช้าทางวิทยาศาสตร์กำลังได้รับความเข้มแข็ง

2. นักปรัชญาแต่ของเวลาและแนวคิดหลักของพวกเขา

2.1 จุดเริ่มต้นของยุคใหม่ (ศตวรรษที่ 17 - 1688)

2.1.1 เบคอนฟรานซิส (1561-1626)

ฟรานซิส เบคอน (อังกฤษ, ค.ศ. 1561-1626) - นักปรัชญาคนที่ 1 แห่งยุคใหม่ ผู้ก่อตั้งวัตถุนิยมอังกฤษ นักสารานุกรม นักเขียนที่โดดเด่น และรัฐบุรุษผู้มีชื่อเสียงของอังกฤษ เขาเป็นบุตรชายของเจ้าหน้าที่ระดับสูงคนหนึ่งในอังกฤษ หลังจากที่พ่อของเขาเสียชีวิตในฐานะลูกชายคนเล็ก เขาไม่ได้รับมรดกและประสบความสำเร็จทุกอย่างด้วยแรงงานของเขาเอง กลายเป็นองคมนตรีซีล (1617), เสนาบดี (1618), บารอนแห่งเวรูลัม (1618), ไวเคานต์เซนต์อัลบันส์ภายใต้กษัตริย์เจมส์ที่ 1 ต่อมาเขาถูกกล่าวหาว่าทุจริต (1621) และหลังจากนั้นเขาทำงานเฉพาะในสาขาวิทยาศาสตร์เท่านั้น

เบคอนเชื่อว่าการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ถูกขัดขวางโดยข้อผิดพลาดต่างๆ ของจิตใจมนุษย์ ซึ่งก็คือภาพความเป็นจริงที่บิดเบี้ยว เขาเรียกพวกเขาว่า "ไอดอล" (หรือ "ผี") โดยแบ่งออกเป็นกลุ่มต่อไปนี้:

ไอดอลของครอบครัว

ถ้ำไอดอล;

ไอดอลแห่งตลาด (สี่เหลี่ยม);

ไอดอลละคร.

เบคอนเป็นผู้ก่อตั้งกระแสเชิงประจักษ์ในปรัชญาสมัยใหม่ ข้อเสียเปรียบพื้นฐานของวิธีการของเขาคือมีด้านเดียว นั่นคือการแยกการเหนี่ยวนำออกจากการนิรนัย และพิจารณาว่าเป็นวิธีความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ และไม่ใช่แง่มุมที่แตกต่างกันของวิธีการเดียว

แนวคิดของเบคอนมีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาปรัชญาตะวันตกต่อไป และต่อฮอบส์ เดการ์ต และนิวตันเป็นหลัก

2.1.2 เรอเน เดการ์ต (1596-1650)

Rene Descartes (ฝรั่งเศส ค.ศ. 1596-1650) เกิดมาในตระกูลขุนนาง อยู่ในตระกูลเก่าแก่ ผู้สูงศักดิ์ และร่ำรวย เขาสำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาที่มีชนชั้นสูงที่สุดสำหรับขุนนางฝรั่งเศส Descartes มีความหลงใหลในวิชาคณิตศาสตร์เป็นพิเศษ

ผลงานหลัก: “วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ” (หมายถึง Great Books); "การทำสมาธิในปรัชญาแรก" (ซึ่งเดส์การตส์พิจารณางานปรัชญาหลักของเขา); “หลักปรัชญา” (งานสุดท้าย); “กฎเพื่อการชี้นำของจิตใจ” (ผลงานเยาวชนตีพิมพ์ภายหลังการเสียชีวิตของเขามาก)

เดส์การตส์เป็นคนทวินิยม โดยพื้นฐานแห่งการเป็นอยู่ เขามองเห็นวัตถุสองอย่าง: จิตสำนึก (ความคิด) และวัตถุซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับกันและกันและถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ดังนั้น คำสอนของเขาจึงเป็นหนึ่งในรูปแบบหนึ่งของลัทธิอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย เขาไม่รู้จักอะตอมและความว่างเปล่า เขาเชื่อว่าหลังจากชีวิตบนโลกนี้ วิญญาณจะแยกออกจากร่างกายและเดินทางต่อไปทั่วโลก พระเจ้าทรงสร้างโลกที่มีการจัดระเบียบและเป็นระเบียบ แต่พระเจ้าไม่ทรงแทรกแซงกระบวนการสร้างโลก ไม่มีสถานที่สำหรับพระเจ้าในโลกนี้ เขาถูกพาออกไปนอกโลก สำหรับคำถามที่ว่า “พระเจ้าอยู่ที่ไหน” เดการ์ตตอบว่า “ไม่มีที่ไหนเลย” นี่คือลัทธิเทวนิยม

เดการ์ตแน่ใจว่าไม่มีฐานที่มั่นใดที่สามารถต้านทานการโจมตีของจิตใจมนุษย์ได้ หากฝ่ายหลังติดอาวุธด้วยวิธีความรู้ที่ถูกต้อง ตำแหน่ง (แนวคิด) นี้เรียกว่า Rationalism (จากอัตราส่วนละติน - เหตุผล)

เดส์การตส์เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาสมัยใหม่ ซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธิเหตุผลนิยมคลาสสิก ซึ่งเป็นรากฐานของลัทธิเหตุผลนิยมสมัยใหม่ทั้งหมด

2.1.3 เบเนดิกต์ สปิโนซา (1631-1677)

เบเนดิกต์ สปิโนซา (เนเธอร์แลนด์, ค.ศ. 1632-1677) ถือกำเนิดในตระกูลที่สูงส่งที่สุดตระกูลหนึ่งของชุมชนชาวโปรตุเกสในอัมสเตอร์ดัม ซึ่งหนีออกจากโปรตุเกสเนื่องจากการสังหารหมู่ชาวยิว เมื่อก่อนนามสกุลฟังดูเหมือนเอสปิโนซา Spinoza เริ่มศึกษาภาษาละตินและมุ่งมั่นในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา เขาเรียนคณิตศาสตร์ การแพทย์ และปรัชญา

สปิโนซาเสียชีวิตเพียงลำพังและยากจนด้วยโรคปอดที่เกิดจากการสูดดมฝุ่นพิษจากการบดแก้วอย่างต่อเนื่อง ก่อนที่จะมีอายุครบ 45 ปี

แทนที่จะเป็นลัทธิทวินิยมแบบคาร์ทีเซียน สปิโนซากลับยึดมั่นในลัทธิเอกนิยมอย่างสม่ำเสมอ เขาปฏิเสธความคิดที่จะคิดเป็นสารพิเศษ monism ของ Spinoza มีคุณลักษณะแบบ pantheistic: พระเจ้าถูกระบุด้วยธรรมชาติ พระเจ้า อุดมคติและวัตถุได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในสารอนันต์

ผลงานหลักของ Spinoza: "จริยธรรม"; “บทความสั้น ๆ เกี่ยวกับพระเจ้า มนุษย์และความสุขของเขา”; "บทความเกี่ยวกับการพัฒนาจิตใจ"; "บทความทางการเมือง"; “จดหมายจากผู้รู้บางคนถึง B.d. และคำตอบของเขา”; "ไวยากรณ์ภาษาฮีบรู"

แนวคิดหลักของ Spinoza ซึ่งเขาได้สรุปไว้ใน "จริยธรรม" ห้าหัวข้อ:

1) หลักคำสอนเรื่องสสารหรือพระเจ้า เช่นเดียวกับอภิปรัชญาของสปิโนซา ซึ่งส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากแนวคิดของเดส์การตส์

2) ทฤษฎีความรู้ (สองส่วนแรกเป็นข้อมูลเบื้องต้น)

3) ธรรมชาติและต้นกำเนิดของตัณหาของมนุษย์

4) พลังแห่งความหลงใหลและวิธีการเอาชนะสิ่งเหล่านั้น

5) ความเป็นไปได้ของเสรีภาพของมนุษย์ซึ่งประกอบด้วยการนำคุณธรรมที่แท้จริงมาเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิต

เช่นเดียวกับนักคิดในสมัยโบราณ สปิโนซามองเห็นเป้าหมายหลักของปรัชญาในการบรรลุความสุข ซึ่งต้องได้รับการปลดปล่อยจากตัณหาโดยสมบูรณ์

สปิโนซาเป็นหนึ่งในนักคิดที่สำคัญที่สุดแห่งศตวรรษที่ 17 ซึ่งเป็นผู้สืบทอดลัทธิเหตุผลนิยมของเดการ์ตส์ คำสอนของเขาได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากปรัชญาของไมโมนิเดส (แม้ว่าสปิโนซาจะปฏิบัติต่อเขาด้วยความเกลียดชังอย่างเปิดเผย) บรูโน เบคอน และฮอบส์

2.2 ผู้ตรัสรู้ (ค.ศ. 1688 - 1789)

ลัทธิวัตถุนิยมทางปรัชญา

เมื่อพิจารณาถึงบทบาทของปรัชญาในช่วงเวลานี้ ยุคแห่งการตรัสรู้จึงถูกเรียกว่ายุคแห่งปรัชญา ผู้รู้แจ้งเชื่อว่าความเจ็บป่วยทั้งหมดมาจากความไม่รู้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องให้ความรู้แก่ประชาชน เหตุผลเท่านั้นที่สามารถเปลี่ยนชีวิตของมนุษยชาติให้ดีขึ้นได้ แนวคิดนี้พบได้ในวิทยานิพนธ์ชื่อดังของคานท์ที่ว่า “จงกล้าที่จะดำเนินชีวิตตามใจตนเอง!”

ตลอดชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวยุโรปในศตวรรษที่ 18 สามารถแยกแยะกระแสที่ขัดแย้งกันสองกระแสได้: ลัทธิเหตุผลนิยม (แสดงโดยวอลแตร์อย่างชัดเจนที่สุด) และลัทธิไร้เหตุผล (แสดงโดยรุสโซ)

นักคิดเกี่ยวกับการตรัสรู้ของฝรั่งเศสส่วนใหญ่อาจกล่าวได้ว่าพวกเขามีความน่าสนใจในฐานะปัจเจกบุคคลมากกว่าในฐานะนักปรัชญา นี่เป็นเรื่องจริงสำหรับวอลแตร์และดิเดอโรต์ แต่ที่สำคัญที่สุดคือรุสโซทั้งหมด

2.2.1 วอลแตร์ (ฟรองซัวส์ มารี อารูเอต์) (1694-1778)

วอลแตร์ (Francois Marie Arouet) (ฝรั่งเศส, 1694-1778) - ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของการตรัสรู้ของฝรั่งเศส นักคิด นักเขียน กวี นักเขียนบทละคร นักประวัติศาสตร์ นักประชาสัมพันธ์ที่โดดเด่น

ในปี 1758 เขาตั้งรกรากในสวิตเซอร์แลนด์บนที่ดิน Ferney ซึ่งเขาอาศัยอยู่มาเกือบ 20 ปี สามเดือนก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขากลับมาที่ปารีส ซึ่งเขาได้รับการประชุมอย่างกระตือรือร้น ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาได้เข้ารับการรักษาที่ Nine Sisters Masonic Lodge ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาได้แถลงเรื่องการคืนดีกับคริสตจักร แต่นักบวชปฏิเสธที่จะฝังเขาและฝังเขาโดยไม่มีพิธีกรรมในโบสถ์

ในปี พ.ศ. 2334 อัฐิของเขาถูกย้ายไปยังวิหารแพนธีออนซึ่งเป็นสุสานประจำชาติของผู้ยิ่งใหญ่แห่งฝรั่งเศส

เขาเป็นคนไม่เชื่อ: “โลกเป็นเหมือนกลไกนาฬิกาอันยิ่งใหญ่ และการออกแบบที่สะดวกของมันนั้นเป็นพยานถึงการมีอยู่ของ “ช่างทำนาฬิกา” ซึ่งก็คือพระเจ้าผู้ทรงสร้างมันขึ้นมา” โดยตระหนักถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า - ผู้สร้างโลก เขาเชื่อว่าเราไม่สามารถตัดสินกิจกรรมของพระเจ้าและการแทรกแซงของเขาในเรื่องของโลกได้ เขาเชื่อว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นผลงานของผู้คนเอง และแย้งว่าต้นตอของความชั่วร้ายก็คือตัวมนุษย์เอง

เขาวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นทวินิยมโดยปฏิเสธความคิดเรื่องวิญญาณว่าเป็นสารชนิดพิเศษ เขาให้ความสำคัญกับมุมมองของล็อค นิวตัน และเบย์ลเป็นอย่างมาก โดยตระหนักว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งความรู้

เขาต่อต้านความต่ำช้าและความคลั่งไคล้ศาสนา ฉันคิดว่าศาสนาเป็นเรื่องโกหกสามในสี่ เขากล่าวหาคริสตจักรว่าก่ออาชญากรรมมากมาย โดยพิจารณาว่าคริสตจักรเป็นศัตรูของความก้าวหน้า พระองค์ทรงเปิดโปงความล้มเหลวของศาสนา

ผลงานหลัก: “ Oedipus” (โศกนาฏกรรม); "จดหมายปรัชญา"; "ความรู้พื้นฐานของปรัชญานิวตัน" เรื่องราวเชิงปรัชญาของเขา "Candide" ซึ่งจัดว่าเป็นหนังสือที่ยอดเยี่ยม มีการวิจารณ์ทั้งทฤษฎีพรอวิเดนซ์ของรุสโซและหลักคำสอนของไลบ์นิซเกี่ยวกับความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้า หลังจากตีพิมพ์ผลงานหลักของเขาแล้วเขาก็กลายเป็นผู้ปกครองความคิดของยุโรปผู้รู้แจ้งทั้งหมด

วอลแตร์ไม่ได้สร้างคำสอนดั้งเดิมของเขาเอง แต่อย่างไรก็ตาม เขามีอิทธิพลสำคัญต่อปรัชญา โดยหลักๆ ผ่านการส่งเสริมลัทธิเทวนิยมและลัทธิวัตถุนิยม

2.2.2 ฌอง-ฌาค รุสโซ (ค.ศ. 1712-1778)

Jean-Jacques Rousseau (ฝรั่งเศส, 1712-1778) - นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส, นักเขียนผู้มีอารมณ์อ่อนไหว, นักแต่งเพลง เกิดที่เมืองเจนีวา ในครอบครัวช่างซ่อมนาฬิกา เขาได้รับมรดกห้องสมุดของปู่และอ่านหนังสือมากมาย เมื่ออายุ 16 ปี เขาออกจากบ้านและตระเวนไปทั่วสวิตเซอร์แลนด์และฝรั่งเศสเป็นเวลานานจนพบที่หลบภัยในบ้านของมาดามพารานัสซึ่งกลายเป็นเพื่อน แม่ และคนรักของเขา ในปี 1741 เขาย้ายไปปารีสซึ่งเขาได้เป็นเพื่อนกับ Diderot และเริ่มร่วมมือกับสารานุกรม ในปี ค.ศ. 1743-1744 - เลขาธิการสถานเอกอัครราชทูตฝรั่งเศสประจำเมืองเวนิส ในปี ค.ศ. 1762 ด้วยความกลัวการจับกุมเนื่องจากการตีพิมพ์บทความทางการเมืองของเขาเรื่อง "On the Social Contract" และนวนิยายเรื่อง "Emile, or On Education" ซึ่งปฏิเสธลัทธิคริสตจักร เขาจึงออกจากฝรั่งเศส รุสโซกลับไปปารีสในปี พ.ศ. 2313 ปัจจัยหนึ่งในการยังชีพของเขาในเวลานี้คือการคัดลอกบันทึก

การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของรุสโซยังไม่เพียงพอ ความคิดเชิงปรัชญาของเขาเป็นเพียงผิวเผิน และตรรกะของเขาก็อ่อนแอมาก อย่างไรก็ตาม สไตล์ของเขานั้นยอดเยี่ยมและน่าหลงใหลพอๆ กับของวอลแตร์ และเขายังเหนือกว่าวอลแตร์ในรูปแบบการเขียนของเขาด้วย พลังอันน่าหลงใหลของแรงบันดาลใจที่แทรกซึมงานเขียนทั้งหมดของเขา

รุสโซเชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ไม่สามารถเข้าถึงได้โดยมนุษย์โดยยึดมั่นในแนวคิดเรื่องวัตถุนิยมเชิงวัตถุนิยม เขาดูถูกความสำคัญของเหตุผลในการทำความเข้าใจโลก

การเชิดชู "สภาวะธรรมชาติ" เป็นพื้นฐานของการสอนของรุสโซ: เด็กควรได้รับการเลี้ยงดูในอกของธรรมชาติและสอดคล้องกับธรรมชาติ เด็กไม่ควรถูกบังคับ ลงโทษ ฯลฯ การศึกษาควรมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาความรักต่อ ปิตุภูมิ มีความจำเป็นต้องปลูกฝังคุณธรรมดังกล่าวซึ่งจะทำให้บุคคลพึงพอใจกับสินค้าทางวัตถุขั้นต่ำ เด็กตั้งแต่แรกเกิดไม่มีคุณลักษณะที่ไม่ดีใด ๆ (ความแตกต่างระหว่าง Rousseau และ La Mettrie) เขาเป็นคนที่มีความสมบูรณ์แบบ หน้าที่ของการศึกษาคือการรักษาความสมบูรณ์แบบนี้ไว้ พื้นฐานของการศึกษาคืออิสรภาพและความเป็นอิสระของเด็ก การเคารพบุคลิกภาพและการศึกษาความสนใจของเขา

รุสโซเสียชีวิตในฝรั่งเศสด้วยความสันโดษและความยากจน แต่ด้วยชื่อเสียงสูงสุดซึ่งเขาหลีกเลี่ยงมาตลอดชีวิต ในช่วงการปกครองแบบเผด็จการจาโคบิน ซากศพของรุสโซพร้อมกับขี้เถ้าของวอลแตร์ถูกย้ายไปยังปารีส - ไปยังวิหารแพนธีออน

2.2.3 เดนิส ดิเดอโรต์ (1713-1780)

Denis Diderot (ฝรั่งเศส, 1713-1780) - นักปรัชญาวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง, นักเขียนและนักทฤษฎีศิลปะ, นักการศึกษา, หัวหน้า, ผู้จัดงานและบรรณาธิการของสารานุกรม เขาศึกษาปรัชญาโบราณและสมัยใหม่อย่างลึกซึ้ง - เบคอน, เดการ์ต, สปิโนซา, ไลบ์นิซ เขาถือว่า F. Bacon เป็นหนึ่งในครูของเขาและเป็นบรรพบุรุษของผู้สร้างสารานุกรมฝรั่งเศส

ตั้งแต่ปี 1733 เป็นเวลา 10 ปี Diderot ใช้ชีวิตแบบชายยากจนตัวจริง เขาปฏิเสธที่จะอุทิศตนให้กับอาชีพนักเทววิทยาตามที่พ่อของเขาใฝ่ฝัน และพ่อของเขาก็หยุดช่วยเหลือ "คนเกียจคร้าน" เมื่ออายุ 30 ปี Diderot ได้พัฒนาแนวคิดทางปรัชญาของตัวเอง โดยประกาศตัวเองว่าเป็นผู้ชนะในความกังขา ไม่เชื่อพระเจ้า ผู้กำหนดเงื่อนไข และวัตถุนิยม ความคิดเชิงปรัชญาของเขาเป็นการหักล้างความคิดของปาสคาล

Diderot สร้างผลงานปรัชญาและศิลปะจำนวนหนึ่ง: "Letters of the Blind for the Edification of the Sighted" (1749); "ความคิดเกี่ยวกับการอธิบายธรรมชาติ" (2297); "แม่ชี" (2303); "หลานชายของราโม" (2305-2312); "การสนทนาระหว่าง D'Alembert และ Diderot" (2312); "ความฝันของ D'Alembert" (2312); “หลักการปรัชญาเรื่องและการเคลื่อนไหว” (1770); “ การพิสูจน์อย่างเป็นระบบของหนังสือ On Man ของ Helvetius” (1774); “องค์ประกอบของสรีรวิทยา” (1780) ฯลฯ

“จงจำไว้เสมอว่าธรรมชาติไม่ใช่พระเจ้า มนุษย์ไม่ใช่เครื่องจักร สมมติฐานไม่ใช่ข้อเท็จจริง และให้แน่ใจว่าหากคุณเห็นสิ่งใดในหนังสือของฉันที่ขัดแย้งกับหลักการเหล่านี้ นั่นหมายความว่าคุณไม่เข้าใจฉันเลยในทุกที่” - คำเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของผลงานทั้งหมดของ Diderot

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2327 Diderot ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคไอเป็นเลือด และเสียชีวิตในอีกห้าเดือนต่อมา Diderot มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาลัทธิวัตถุนิยมและความต่ำช้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่อง Feuerbach

2.3 ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน (ค.ศ. 1770 - 1850)

ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาปรัชญายุโรปคือปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ผู้ก่อตั้งคือ Kant ตัวแทนหลักคือ Schelling, Hegel, Feuerbach, Fichte ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ต้นยุควิกฤติในงานของคานท์ (ค.ศ. 1770) จนถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 19 - ช่วงเวลาแห่งการเสียชีวิตของเชลลิงและการสิ้นสุดกิจกรรมทางปรัชญาที่แข็งขันของฟอยเออร์บาค กระแสปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันทุกกระแสมีรากฐานมาจากปรัชญาของคานท์ องค์ประกอบและแนวโน้มที่หลากหลายซึ่งนำไปสู่การพัฒนาบนพื้นฐานของคำสอนทางปรัชญาทุกประเภท เช่น อุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยของเชลลิงและเฮเกล อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ของ Fichte (ซึ่งต่อมาได้สนับสนุนแนวคิดเกี่ยวกับอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย), ลัทธิวัตถุนิยมของ Feuerbach (การใช้ลัทธิทวินิยมและเทวนิยมของคานท์เป็นข้อกำหนดเบื้องต้น)

2.3.1 อิมมานูเอล คานท์ (1727-1804)

Immanuel Kant (เยอรมนี, 1724-1804) - ผู้ก่อตั้งปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ผู้มีอุดมการณ์เชิงอัตวิสัยและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ผู้ก่อตั้งอุดมคตินิยมเชิงวิพากษ์ ถือเป็นนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดรองจากเพลโตและอริสโตเติล ปรัชญาของเขาเป็นจุดสุดยอดของประวัติศาสตร์ปรัชญาทั้งหมดจนถึงศตวรรษที่ 20

ในคำถามเกี่ยวกับภววิทยา (เกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของการเป็น) ตามความเชื่อของเขา เขาเป็นผู้ไม่เชื่อและดังนั้นจึงเป็นนักอุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ สำหรับเขาแล้ว การดำรงอยู่ของพระเจ้า ผู้สร้างโลกนั้นไม่อาจปฏิเสธได้

คานท์ได้ตั้งคำถามหลัก 3 ข้อเกี่ยวกับปรัชญาไว้ดังนี้

1) ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง? (อภิปรัชญา);

2) ฉันควรทำอย่างไร? (คุณธรรม);

3) ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง? (ศาสนา).

ผลงานหลักของคานท์: “ประวัติศาสตร์ธรรมชาติทั่วไปและทฤษฎีแห่งสวรรค์” 1754, “การมองในแง่ดี” 1759, “เกี่ยวกับค่านิยมเชิงลบและรากฐานที่แท้จริง” 1763, “ความฝันของผู้ทำนายทางจิตวิญญาณ” 1766, “บนพื้นแรกของความแตกต่าง ” ภูมิภาคในอวกาศ" 1768, "การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" 1781, "หลักการเลื่อนลอยของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ" 1786, "การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" 1788, "การวิจารณ์พลังแห่งการพิพากษา" 1790, "ศาสนาภายในขอบเขตของเหตุผลอันบริสุทธิ์ "พ.ศ. 2336, "บทความเกี่ยวกับสันติภาพชั่วนิรันดร์" พ.ศ. 2338, "อภิปรัชญาแห่งศีลธรรม" พ.ศ. 2340, "ข้อพิพาทระหว่างคณะ" พ.ศ. 2341

จากนี้ไป ตามที่คานท์กล่าวไว้ เรื่องของปรัชญาจะกลายเป็นขอบเขตของเหตุผลอันบริสุทธิ์ (กล่าวคือ เป็นอิสระจากประสบการณ์) ตามหลักเหตุผลแล้ว คานท์นำไปสู่ข้อสรุปที่ขัดแย้งกัน: กฎใดๆ รวมถึงกฎแห่งธรรมชาติล้วนพบอยู่ในตัวเรา พยายามที่จะเข้าใจแก่นแท้ของโลกรอบตัวเราเราตกอยู่ในความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - คำตรงข้าม:

1) โลกมีขอบเขต - โลกไม่มีที่สิ้นสุด

2) ทุกสิ่งในโลกเรียบง่ายและแบ่งแยกไม่ได้ - ทุกสิ่งในโลกซับซ้อนและแบ่งแยกไม่ได้

3) มีเสรีภาพในโลก - ไม่มีเสรีภาพในโลก

4) แก่นแท้ที่จำเป็นเป็นของโลก - แก่นแท้ที่จำเป็นไม่มีอยู่ในโลก

การสอนของคานท์ประกอบด้วยสามส่วนหลัก:

1) การวิจารณ์เหตุผลทางทฤษฎี - อภิปรัชญาเข้าใจว่าเป็นการปฏิเสธอภิปรัชญาแบบเก่า

2) การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ - จริยธรรม

3) การวิจารณ์การตัดสินเชิงสุนทรียภาพ - สุนทรียศาสตร์

เกี่ยวกับคานท์เช่นเดียวกับโสกราตีสเราสามารถพูดได้ว่าเขาไม่เพียง แต่เป็นปราชญ์เท่านั้น แต่ยังเป็นนักปราชญ์ที่อาศัยอยู่ในโลกและเพื่อโลกด้วย ตัวเขาเองกำหนดกิจกรรมของเขาโดยกล่าวว่าสองสิ่งในโลกเติมเต็มเขาด้วยความยำเกรงอันศักดิ์สิทธิ์ - การไตร่ตรองถึงท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาวเหนือเรา และความสำนึกในหน้าที่ทางศีลธรรมภายในตัวเรา คานท์ประกาศหลักการว่า “ชีวิตที่มีคุณธรรมคือการรับใช้พระเจ้าอย่างแท้จริง”

หากสามารถพูดเกี่ยวกับนักปรัชญาคนใดได้ว่าศาสนาคือศีลธรรมสำหรับเขาและในทางกลับกันศีลธรรมก็คือศาสนาก็คือคานท์ เขามีสิทธิ์ทุกประการที่จะกล่าวว่าคำสอนของเขาคือศาสนาแห่งเหตุผลอันบริสุทธิ์

2.3.2 ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง (1775-1854)

ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง (เยอรมนี พ.ศ. 2318-2397) เป็นตัวแทนที่โดดเด่นของอุดมคตินิยมคลาสสิกของเยอรมัน เรียนกับเฮเกล แม้ว่าเขาจะอายุน้อยกว่าเฮเกล 5 ปี แต่ฝ่ายหลังก็ฟังการบรรยายของเขาและถือว่าเชลลิงเป็นครูของเขา

ผลงานหลัก: “ระบบอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ”; "ปรัชญาศิลปะ"; “ การเปิดเผยระบบปรัชญาของฉัน”; "เรียงความเชิงโต้แย้งต่อ Fichte"

สาขาวิชาที่สนใจ: ปรัชญาธรรมชาติและสุนทรียภาพ ความเข้าใจเกี่ยวกับธรรมชาติของเขาเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของ Fichte ซึ่งธรรมชาติเผชิญหน้ากับมนุษย์ในฐานะสภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นมิตร เชลลิงมองว่าธรรมชาติเป็นเวทีที่อยู่เบื้องหน้าจิตสำนึก

เชลลิงเชื่อว่ากุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจการดำรงอยู่คือปรัชญาของศิลปะ ปรัชญาเป็นกิจกรรมทางปัญญาประเภทพิเศษที่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เข้าถึงได้ ในขณะที่ศิลปะเปิดกว้างให้กับทุกจิตสำนึก ดังนั้นจึงเป็นผ่านงานศิลปะที่มนุษยชาติทุกคนสามารถบรรลุความจริงสูงสุดได้

ผลงานในเวลาต่อมาของเชลลิงอุทิศให้กับการตีความตำนาน หากก่อนหน้านี้เขาวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ ตอนนี้เขาปฏิเสธคำวิจารณ์ใดๆ เลย คริสตจักรและรัฐไม่ควรครอบงำซึ่งกันและกัน

แนวความคิดของเชลลิงมีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวโรแมนติกของชาวเยอรมัน ปรัชญาแห่งชีวิต (โดยเฉพาะ Nietzsche) และต่อคำสอนของ Kierkegaard เป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งเมื่อเทียบกับคำสอนของเฮเกล แม้ว่าคำสอนหลังนี้จะมีชื่อเสียงในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ก็ตาม บดบังเชลลิงอย่างแท้จริง นอกจากนี้ การสอนของเขายังมีอิทธิพลสำคัญต่อนักปรัชญาชาวรัสเซียหลายคน โดยเฉพาะ Solovyov, Chaadaev และชาวสลาฟฟีล อย่างไรก็ตาม โครงสร้างเฉพาะของปรัชญาธรรมชาติของเชลลิงก็ถูกลืมไปในไม่ช้า เนื่องจากถูกข้องแวะโดยการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเพิ่มเติม

2.3.3 เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล (1770-1831)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (เยอรมนี, 1770-1831) - ผู้สร้างทฤษฎีวิภาษวิธีอย่างเป็นระบบโดยยึดตามอุดมคตินิยมเชิงวัตถุ เรียนกับเชลลิง

ผลงานหลัก: “ความแตกต่างระหว่างระบบปรัชญาของ Fichte และ Schelling” (1801) (สนับสนุนแนวคิดของ Schelling); ปรากฏการณ์วิทยาแห่งวิญญาณ (1807) (เกี่ยวข้องกับหนังสือผู้ยิ่งใหญ่); "ศาสตร์แห่งลอจิก" (2355-2359); "สารานุกรมปรัชญาวิทยาศาสตร์" (2360); "ปรัชญากฎหมาย" (2364) ผลงานหลักที่ตีพิมพ์หลังจากการตายของเฮเกลคือ: “การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญา” (พ.ศ. 2376-2379); "ปรัชญาประวัติศาสตร์" (2380); “การบรรยายเรื่องสุนทรียภาพหรือปรัชญาศิลปะ” (พ.ศ. 2379-2381)

ระบบของเฮเกลประกอบด้วยสามขั้นตอนในการพัฒนาแนวคิดสัมบูรณ์:

1) การพัฒนาความคิดในอกของตัวเอง - ตรรกะ;

2) การพัฒนาความคิดในรูปแบบของธรรมชาติ - ปรัชญาธรรมชาติ

3) การพัฒนาความคิดในการคิดและประวัติศาสตร์ - ปรัชญาแห่งจิตวิญญาณ

แนวคิดที่สำคัญที่สุดของเฮเกลก็คือผลลัพธ์สุดท้าย (การสังเคราะห์) ไม่สามารถพิจารณาแยกจากกระบวนการสร้างมันได้: “ผลลัพธ์ที่เปลือยเปล่าคือศพ” แนวคิดที่สมบูรณ์จะปรากฏในรูปแบบของจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ รับรู้แก่นแท้ของตัวมันเอง และด้วยเหตุนี้จึง "กลับมาสู่ตัวมันเอง"

ปรัชญาแห่งจิตวิญญาณเป็นส่วนที่น่าสนใจที่สุดในปรัชญาของเขา ซึ่งมีอิทธิพลพิเศษต่อปรัชญาวัฒนธรรม วิญญาณประกอบด้วยสามกลุ่ม: อัตนัย - วัตถุประสงค์ - สัมบูรณ์ สมาชิกแต่ละคนของกลุ่มสามคนนี้ก็เป็นกลุ่มสามคน ในขั้นตอนสุดท้ายของจิตวิญญาณส่วนตัว (มานุษยวิทยา ปรากฏการณ์วิทยา จิตวิทยา) อิสรภาพหรือจิตวิญญาณเสรีถือกำเนิดขึ้น จิตวิญญาณอันสมบูรณ์ประกอบด้วยสามกลุ่มต่อไปนี้: ศิลปะ - ศาสนา - ปรัชญา ในงานศิลปะ Absolute รู้จักตัวเองผ่านสุนทรียศาสตร์ ในศาสนา - ผ่านศรัทธา และในปรัชญา - ผ่านแนวคิดที่บริสุทธิ์

ในศาสตร์แห่งตรรกศาสตร์ เฮเกลได้พัฒนากฎวิภาษวิธีสามข้อ:

1) “ความสามัคคีและการดิ้นรนของสิ่งที่ตรงกันข้าม” (เฮเกลยืนยันวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของวิภาษวิธี ตรรกะ และทฤษฎีความรู้ โดยเชื่อว่าความขัดแย้งเป็นพื้นฐานของการเคลื่อนไหวใดๆ และเห็นว่าแหล่งที่มาของการพัฒนาตนเองขัดแย้งกัน)

2) “การเปลี่ยนปริมาณเป็นคุณภาพและในทางกลับกัน”;

3) “การปฏิเสธของการปฏิเสธ”

แนวคิดทางสังคมวิทยาพื้นฐานของเฮเกลก็คือว่า ไม่ใช่มวลชน แต่เป็นรัฐที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขซึ่งเป็นพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ ประชาชนเป็น “มวลชนที่ไร้รูปร่าง” และการกระทำของการปฏิวัตินั้น “เกิดขึ้นเอง ไร้เหตุผล ดุร้ายและน่าสะพรึงกลัว”

ในเวลาเดียวกันหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Hegel ผู้ติดตามของเขาแบ่งออกเป็นหลายทิศทาง: บางคนพยายามรักษาระบบของเขา (ลัทธิ Hegelianism ออร์โธดอกซ์) อื่น ๆ - เพื่อพัฒนาระบบ (ลัทธิ Hegelian เก่า) อื่น ๆ - เพื่อพัฒนาวิธีการของเขาเช่น วิภาษวิธี (Young Hegelianism - Marx และ Engels) ในรัสเซีย ชนชั้นนำทางปัญญาส่วนใหญ่กลายเป็นเฮเกลเลียน ชนกลุ่มน้อยยังคงเป็นชาวเชลลิงเกียน

2.4 ปรัชญาสมัยใหม่ (ไม่ใช่คลาสสิก) (ปลายศตวรรษที่ XIX - XXI)

2.4.1 “ปรัชญาแห่งชีวิต”

ปรัชญาชีวิตเป็นหนึ่งในกระแสสำคัญในปรัชญายุโรปในช่วงศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 พื้นฐานของความเป็นอยู่คือชีวิตตามความเป็นจริง แตกต่างจากทั้ง “สสาร” และ “วิญญาณ” สำหรับโชเปนเฮาเออร์ พื้นฐานของการดำรงอยู่คือ "ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่" สำหรับนีทเชอ "ความปรารถนาที่จะมีอำนาจ" สำหรับเบิร์กสัน "แรงกระตุ้นแห่งชีวิต"

2.4.1.1 อาเธอร์ โชเปนเฮาเออร์ (1788-1860)

Arthur Schopenhauer (เยอรมนี พ.ศ. 2331-2403) - ผู้ก่อตั้ง Irrationalism เขาศึกษาพาณิชยศาสตร์ การแพทย์ และปรัชญา ในเบอร์ลิน ฉันเข้าร่วมการบรรยายของ Fichte เขาพูดได้เจ็ดภาษา เขาเข้าสู่การแข่งขันกับ Hegel ซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามกับลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประวัติศาสตร์นิยมของเขา เขากำหนดเวลาการบรรยายในเวลาเดียวกับการบรรยายของ Hegel แต่นักเรียนส่วนใหญ่เข้าร่วมการบรรยายในช่วงหลัง

เกี่ยวกับเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ สัญชาตญาณ และความทรงจำ

หัวใจของโลกคือเจตจำนงแห่งชีวิต ซึ่งอยู่ใต้บังคับของสติปัญญา และแสดงถึงหลักการแห่งชีวิตที่ไร้เหตุผลอย่างไร้เหตุผล นี่คือจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ใดๆ ทฤษฎีความรู้มีพื้นฐานอยู่บนการยืนยันว่าวิทยาศาสตร์เป็นกิจกรรมที่ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ความรู้ แต่เพื่อรับใช้เจตจำนง

มีเพียงสัญชาตญาณของอัจฉริยะทางปรัชญาเท่านั้นที่สามารถเข้าใจแก่นแท้ของชีวิตได้ แม้ว่าอัจฉริยะทางศิลปะก็สามารถเข้าใกล้ความเข้าใจได้มากขึ้นเช่นกัน ศิลปะสูงสุดคือดนตรีซึ่งมุ่งเป้าไปที่การแสดงออกโดยตรงของเจตจำนงนั้นเอง

ในภาคใต้ ผู้คนโดยรวมมีพรสวรรค์มากกว่าในภาคเหนือ ซึ่งในทางกลับกัน อัจฉริยะสูงสุดของแต่ละบุคคลจะพัฒนาได้ดีกว่า (มุมมองของ Bacon, Montesquieu) นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าความเย็นทำให้มวลมนุษย์ซึ่งได้รับการปกป้องเพียงเล็กน้อยโง่และโง่เขลาโดยสิ้นเชิง ในทางตรงกันข้ามความร้อนจะระงับกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น แต่ทิ้งมวลชนไว้ด้วยเหตุผลธรรมดา

โชเปนเฮาเออร์กล่าวถึงข้อดีสองประการของการจัดระบบศีรษะอย่างมีความสุข ประการแรกความทรงจำของหัวนั้นเปรียบเสมือนตะแกรงบาง ๆ ที่เก็บอนุภาคขนาดใหญ่ขึ้นเรื่อย ๆ - สิ่งที่สำคัญที่สุดและสำคัญที่สุดจะอยู่ในนั้น ความทรงจำของคนอื่นก็เหมือนกับตะแกรงหยาบๆ ที่ปล่อยให้ทุกอย่างผ่านไปได้ ยกเว้นอนุภาคที่ใหญ่ที่สุดบางส่วนที่ติดอยู่ในนั้นโดยไม่ได้ตั้งใจ ข้อดีอีกประการหนึ่งของจิตใจเช่นนี้คือสามารถเข้าใจทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเรื่องใดเรื่องหนึ่งหรือมีความคล้ายคลึงกับเรื่องนั้นได้ทันที

2.4.1.2 ฟรีดริช นีทเชอ (1844-1900)

ฟรีดริช นีทเชอ (เยอรมนี ค.ศ. 1844-1900) เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิไร้เหตุผลในรูปแบบของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" หลังจากสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัย Nietzsche ได้รับการเสนอตำแหน่งเป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาคลาสสิก ในไม่ช้านักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ก็ได้รับปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิตโดยไม่ต้องปกป้องวิทยานิพนธ์ก่อนโดยพิจารณาจากบทความในวารสารเท่านั้น ที่มหาวิทยาลัย Nietzsche ได้พบกับ Wagner ซึ่งดนตรีของเขาสร้างความประทับใจอันน่าทึ่งให้กับ Nietzsche เช่นเดียวกับผลงานของ Nietzsche ที่มีกับ Wagner ชื่นชมโชเปนเฮาเออร์ด้วย

ในงานหลายชิ้น เช่น “เกี่ยวกับประโยชน์และโทษของประวัติศาสตร์เพื่อชีวิต” (พ.ศ. 2417) “มนุษย์มนุษย์เกินไป” (2421); “ดังนั้นพูด Zarathustra” (2426-2428); “เกินความดีและความชั่ว” (2429); "ผู้ต่อต้านคริสเตียน" (2431); อัตชีวประวัติ EcceHomo (2431); “Twilight of Idols (Idols)” (1889) เป็นต้น Nietzsche เทศนาเรื่องอุดมคตินิยมแบบอัตนัย และด้วยจิตวิญญาณของการไร้เหตุผล ได้ประกาศว่าโลกแห่งวัตถุประสงค์และกฎเกณฑ์ของมันนั้นเป็นภาพลวงตา ตามทฤษฎีของโชเปนเฮาเออร์ เขาเชื่อว่าวิถีแห่งประวัติศาสตร์ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของบุคคลที่แสวงหาอำนาจ

บนพื้นฐานของโลกนั้น "ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่" ซึ่งเนื่องจากความปรารถนาที่จะขยาย "ฉัน" ของตัวเองจึงกลายเป็น "ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ" Nietzsche ได้กำหนดหลักคำสอนของ "การกลับมา": หากเวลาเป็นเช่นนั้น อนันต์ และจำนวนการรวมพลังต่างๆ ที่เป็นไปได้มีจำกัด ดังนั้นการพัฒนาที่สังเกตได้ควรทำซ้ำ ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นในอดีตสามารถเกิดขึ้นได้ในอนาคต

เมื่อวิเคราะห์วัฒนธรรมกรีกโบราณ Nietzsche ระบุหลักการสองประการในนั้น: "Dionysian" และ "Apollinian" Dionysian เป็นหลักการที่มืดมนและไร้เหตุผลซึ่งรวบรวมความหลงใหลในราคะพลังงานสร้างสรรค์อันมากมายพลังแห่งสุขภาพซึ่งเกี่ยวข้องกับความสามารถในการพูดว่า "ใช่" อย่างสนุกสนานกับโศกนาฏกรรมแห่งชีวิต แม้ว่าหลักการของ Apollonian จะสดใส ชัดเจน และมีเหตุผล แต่ก็มีความพยายามเชื่อมโยงกับหลักการนี้เพื่อแสดงความหมายของการเป็นอยู่โดยผ่านการวัดและความสามัคคี มันเป็นหลักการ Apollonian ที่รวมอยู่ในปรัชญาโดยเริ่มจากโสกราตีสและเพลโตซึ่งกำหนดจุดเริ่มต้นของการล่มสลายของมนุษยชาติ

คำสอนของ Nietzsche มีอิทธิพลสำคัญต่อ "ปรัชญาแห่งชีวิต" อัตถิภาวนิยม ลัทธิหลังสมัยใหม่ ตลอดจนมุมมองของปัญญาชนทางศิลปะ

2.4.1.3 อองรี เบิร์กสัน (1859-1941)

Henri Bergson (ฝรั่งเศส, 1859-1941) - นักคิดที่โดดเด่นในยุคปัจจุบัน ผู้ก่อตั้ง Intuitionism พร้อมด้วย Schopenhauer และ Nietzsche เป็นหนึ่งในตัวแทนหลักของ "ปรัชญาแห่งชีวิต"

การคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่ 20 ได้รับการเสริมคุณค่าอย่างมีนัยสำคัญจากแนวคิดหลักของปรัชญา Bergsonian เช่น "ระยะเวลา", "วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์", "แรงกระตุ้นที่สำคัญ", "กระแสแห่งจิตสำนึก", "ความทรงจำในปัจจุบัน" ผลงานตีพิมพ์แต่ละชิ้นของ Bergson ถือเป็นผลงานชิ้นเอก

มุมมองเชิงปรัชญาของ Bergson ได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากแนวคิดของ Neoplatonism, เวทย์มนต์ของคริสเตียน, Spinoza และ Hegel Bergson มีความสนใจในวิชาคณิตศาสตร์ ปรัชญา และดนตรี เขามีพรสวรรค์ในการปราศรัยที่ไม่มีใครเทียบได้

มุมมองเชิงปรัชญาพื้นฐาน

Bergson เป็นทั้งหนึ่งในผู้ก่อตั้ง Intuitionism และเป็นตัวแทนของ "ปรัชญาแห่งชีวิต"

ในความเห็นของเขา สติเป็นการไหลเวียนของประสบการณ์หลายชั้น ก่อน Bergson แนวคิดนี้มีที่มาใน Kierkegaard ซึ่ง Bergson ไม่รู้จักผลงานของเขาในเวลานั้น ตรงกันข้ามกับทฤษฎีของ Kantian และลัทธิเชิงบวก เบิร์กสันให้เหตุผลว่าเหตุผลไม่ใช่พื้นฐานของศีลธรรมและศาสนา แต่ทำหน้าที่ในการให้เหตุผลและหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง บรรทัดฐานและแรงบันดาลใจทางศีลธรรมและศาสนาที่มีอยู่แล้ว

แนวคิดหลักของปรัชญาของ Bergson คือ Intuition ซึ่งหมายถึงความรู้ชนิดพิเศษที่ให้ความรู้โดยตรงเกี่ยวกับความจริง นอกกระบวนการความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผล สัญชาตญาณเป็นอิสระจากมุมมองต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ สติในฐานะ "ความต่อเนื่องที่เคลื่อนไหว" ไม่สามารถเข้าใจได้ผ่านสติปัญญา สามารถเข้าถึงได้เฉพาะกับประสบการณ์ สัญชาตญาณหลัก สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์สติปัญญา เขาถูกเรียกว่าผู้ต่อต้านปัญญาชน

สถานที่สำคัญที่สุดในปรัชญาของ Bergson ถูกครอบครองโดยหลักคำสอนเรื่องวิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์ของเขา จุดเริ่มต้นในคำสอนนี้คือแนวคิดเรื่อง “แรงกระตุ้นสำคัญ” ซึ่งมีต้นกำเนิดอยู่ในจิตสำนึกเหนือสำนึกหรือในพระเจ้า (แนวคิด “แรงกระตุ้นสำคัญ” เป็นผลมาจากการพัฒนาแนวคิด “เจตจำนงในการดำเนินชีวิต” แนะนำโดย Schopenhauer และพัฒนาโดย Nietzsche) กระบวนการวิวัฒนาการคือการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างแรงกระตุ้นสำคัญกับสสารเฉื่อยที่ขัดขวางมัน

2.5 “ปรัชญาจิตวิเคราะห์” (ฟรอยด์)

2.5.1 ซิกมันด์ ฟรอยด์ (1856-1939)

ซิกมันด์ ฟรอยด์ (ออสเตรีย, ค.ศ. 1856-1939) - ผู้ก่อตั้งปรัชญาจิตวิเคราะห์ นักประสาทวิทยา และจิตแพทย์ เกิดในครอบครัวชาวยิว ชื่อจริง - ซิกิสมุนด์ ชโลโม ที่โรงเรียนเขาประสบความสำเร็จอย่างยอดเยี่ยม รู้ภาษากรีกและละติน

งานหลัก:

ยุคแรก (พ.ศ. 2438-2448): “ การตีความความฝัน”; "ปัญญาและความสัมพันธ์กับจิตไร้สำนึก"; “ บทความเกี่ยวกับจิตวิทยา (ทฤษฎี) เรื่องเพศ”;

ยุคแรก (พ.ศ. 2448-2463): “เลโอนาร์โด ดา วินชี” ศึกษาทฤษฎีจิตเวช"; “เกินหลักการแห่งความสุข”; "โทเท็มและข้อห้าม";

ช่วงที่สอง (พ.ศ. 2463-2482): “จิตวิทยามวลชนและการวิเคราะห์ของมนุษย์ “ฉัน”; "ฉัน" และ "มัน"; "โมเสสและ Monotheism"

วัตถุประสงค์หลักของการวิจัยของฟรอยด์คือจิตใจของมนุษย์ซึ่งไม่เพียงคำนึงถึงสาเหตุทางกายภาพและเคมีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัจจัยทางสรีรวิทยา (ชีวภาพ) ด้วย จิตใจประกอบด้วยจิตสำนึก (จิตสำนึก “ฉัน”) และจิตไร้สำนึก “มัน” ความสำคัญหลักของฟรอยด์คือการศึกษาเรื่องจิตไร้สำนึก แรงขับทางเพศมีบทบาทสำคัญในจิตไร้สำนึก

ฟรอยด์เสนอแนวคิดเรื่องแรงขับแห่งความตายของมนุษย์ ความปรารถนาที่จะตายแบบทำลายตนเอง ซึ่งตามมาจากคำกล่าวที่ว่า "เรามีชีวิตอยู่เพื่อที่จะตาย" ความคิดนี้อาจเกิดจากการที่ฟรอยด์ตระหนักถึงความตายของเขาเอง ตลอดชีวิตของเขาเขาทำนายความตายของเขาเอง เขาเสียชีวิตในลอนดอนในปี 2482 เมื่ออายุ 83 ปี

2.6 ลัทธิมาร์กซิสม์

2.6.1 คาร์ล ไฮน์ริช มาร์กซ์ (1818-1883)

Karl Heinrich Marx (เยอรมนี, 1818-1883) - นักปรัชญาสังคมและนักเศรษฐศาสตร์

ลัทธิมาร์กซิสม์ไม่เพียงแต่เป็นวิทยาศาสตร์และการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความศรัทธาและศาสนาด้วย สาระสำคัญของโลกทัศน์ของมาร์กซ์คือแนวคิดเรื่องการปฏิวัติชนชั้นกรรมาชีพซึ่งเรียกร้องให้มีการโค่นล้มระบบทุนนิยมอย่างรุนแรง

งานหลักในชีวิตของเขาคือ "ทุน" ซึ่งเขาปรากฏเป็น:

ผู้เผยพระวจนะผู้พยากรณ์ถึงความตายของสังคมชนชั้นกลาง

นักเศรษฐศาสตร์ที่ทำการวิเคราะห์กลไกการทำงานของระบบทุนนิยมได้อย่างยอดเยี่ยม

นักสังคมวิทยาที่อธิบายการดำรงอยู่ของระบบทุนนิยมในแง่ของโครงสร้างทางสังคม

นักปรัชญาผู้ศึกษาประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติโดยเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับความขัดแย้งภายในที่เป็นภาระ

พื้นฐานของคำสอนของมาร์กซ์:

1) การรับรู้ถึงลำดับความสำคัญของสสารเหนือจิตสำนึก (วัตถุนิยม)

2) วิธีการวิภาษวิธี พัฒนาโดยนักอุดมคตินิยม (ส่วนใหญ่เป็นเฮเกล) และแปรสภาพไปเป็นวัตถุนิยมวิภาษวิธี

3) ต่ำช้า;

4) ประกาศวิธีการผลิตเป็นพื้นฐานที่กำหนดความเป็นอยู่ของสังคม

5) ทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้นและความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ (วัตถุนิยมประวัติศาสตร์)

6) การคาดการณ์ชัยชนะของชนชั้นกรรมาชีพและการเปลี่ยนผ่านสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์

ปรัชญามาร์กซิสต์ประกอบด้วยวิภาษวิธี (หลักคำสอนของธรรมชาติและความรู้) และลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ (หลักคำสอนของสังคม) ในแง่หนึ่ง วัตถุนิยมวิภาษวิธีเป็นการประมวลผลแบบวัตถุนิยมของลัทธิวิภาษวิธีอุดมคติแบบ Hegelian และอีกวิธีหนึ่งเป็นการประมวลผลแบบวิภาษวิธีของวัตถุนิยมเลื่อนลอย (ฟอยเออร์บาเชียน) ก่อนหน้านี้ แนวคิดหลักของวัตถุนิยมวิภาษวิธี: สสารเป็นหลัก จิตสำนึกเป็นเรื่องรอง สสารนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่อาจทำลายได้ คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของมันคือความเคลื่อนไหวและการพัฒนาที่ปฏิบัติตามกฎสามข้อของวิภาษวิธีวัตถุนิยม ซึ่งมาร์กซ์ยอมรับอย่างเต็มที่ในวิภาษวิธีของเฮเกล

2.6.2 ฟรีดริช เองเกลส์ (1820-1895)

ฟรีดริช เองเกลส์ (เยอรมนี, ค.ศ. 1820-1895) - นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิมาร์กซ์ พันธมิตรของมาร์กซ์

ผลงานหลัก: “Anti-Dühring”; "วิภาษวิธีของธรรมชาติ"; "Ludwig Feuerbach และการสิ้นสุดของปรัชญาคลาสสิกเยอรมัน"; “ความเป็นมาของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และของรัฐ” พวกเขาร่วมกับมาร์กซ์สร้าง "แถลงการณ์ของพรรคคอมมิวนิสต์"; ผลงาน "ครอบครัวศักดิ์สิทธิ์" โดยเสียดสี Young Hegelians "อุดมการณ์เยอรมัน" ฯลฯ

ให้การสนับสนุนด้านวัสดุอย่างต่อเนื่องแก่มาร์กซ์ เขาเชื่อในความเป็นไปได้ที่จะทำให้คำสอนของมาร์กซ์ถูกต้องตามกฎหมายในหมู่ปัญญาชน และดำเนินการโต้แย้งอย่างมีประสิทธิภาพกับฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์

บทบาทของเขาในการก่อตั้งลัทธิมาร์กซิสม์นั้นยิ่งใหญ่มาก

บทสรุป

ดังนั้นยุคแห่งการตรัสรู้จึงนำหน้าด้วยยุคปฏิรูปและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในอดีต ยุคเรอเนซองส์เป็นจุดเริ่มต้นของการทำให้สังคมเป็นฆราวาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนา จิตสำนึก การปฏิรูปซึ่งทำหน้าที่เป็นขบวนการทางศาสนาที่ยกระดับจิตสำนึกทางศาสนาผ่านการอุทธรณ์โดยตรงไปยังพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ยังนำไปสู่การสร้างความรู้ทางโลกและชีวิตทางสังคมทั้งหมดทางอ้อมอีกด้วย ในท้ายที่สุดการปฏิรูปกลายเป็นการทำให้ศาสนาเป็นฆราวาส เนื่องจากเป็นที่ยอมรับว่าบุคคลผ่านกิจกรรมที่เป็นประโยชน์ในแต่ละวัน งานของเขา การดูแลครอบครัวของเขา กลายเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า หลักการทั้งหมดนี้ ความสำเร็จทั้งหมดของความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณได้รับการพัฒนาในแนวคิดของตัวแทนของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน โดยเฉพาะคานท์ ยุคของคานท์เป็นยุคแห่งการตรัสรู้ ซึ่งคานท์ได้ให้รูปแบบประวัติศาสตร์ใหม่ เสริมด้วยการวิจารณ์ตนเองของเหตุผล ผู้นำการตรัสรู้ยืนกรานถึงความสำคัญอย่างยิ่งยวดของการเผยแพร่ความรู้ คานท์มองเห็นกระบวนการเผยแพร่ความรู้ให้ลึกซึ้งมากขึ้น (“คิดเองเสมอ คิดในตัวเอง”)

ยุคปัจจุบันแตกต่างจากยุคกลางตรงที่มีลักษณะเฉพาะคือการครอบงำไม่ใช่ทางจิตวิญญาณ แต่เป็นจิตสำนึกทางโลก ซึ่งมีช่วงเวลาของการไม่นับถือศาสนา นอกจากนี้ หากในยุคกลางพวกเขาใช้วิธีการนิรนัยเป็นหลัก นั่นคือ การใช้เหตุผลและการได้รับความจริง จากเรื่องทั่วไปไปสู่เรื่องเฉพาะ ปรัชญาของยุคใหม่ก็ถูกสร้างขึ้นจากวิธีการเชิงประจักษ์ (ความรู้ผ่านประสบการณ์) และเหตุผลนิยม

ฉันอยากจะทราบว่าสำหรับปรัชญาของยุคสมัยใหม่ ข้อโต้แย้งระหว่างลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยมมีความสำคัญขั้นพื้นฐาน ตัวแทนของประจักษ์นิยมถือว่าความรู้สึกและประสบการณ์เป็นแหล่งความรู้เพียงแห่งเดียว ผู้สนับสนุนลัทธิเหตุผลนิยมยกย่องบทบาทของเหตุผลและดูถูกบทบาทของความรู้ทางประสาทสัมผัส

รายการของใช้วรรณกรรม

1. Alekseev P.V. Panin A.V. ผู้อ่านเรื่องปรัชญา: หนังสือเรียน ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ทรานส์ และเพิ่มเติม - ม.: “Prospekt” 2540.-576 น.

2. ประวัติศาสตร์ปรัชญา / หนังสือ. 2. เอ็ด. N.V. Motroshkina ม., 1997.

3. ประวัติศาสตร์ปรัชญา / ตัวแทน เอ็ด V.P. Kokhanovsky รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1999.

4. ประวัติความเป็นมาของหลักคำสอนทางการเมืองและกฎหมาย (เรียบเรียงโดย V. S. Nersesyants) - ม., 1996.

5. Kuznetsov V.V., Meerovsky B.V., Gryaznov A.F. “ปรัชญายุโรปตะวันตกของศตวรรษที่ 18”

6. รัสเซลล์ บี. ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก. ต. 2. โนโวซีบีสค์ 2536

7. ปรัชญา Spirkin A.G. ม., 1999.

8. Krapivensky S. E. ปรัชญาสังคม. - ม., 1998.

9. จริยธรรมของ Oyzerman T.I. Kant และความสำคัญสมัยใหม่ คำถามปรัชญา 2540 - หมายเลข 3.

โพสต์บน Allbest.ru

เอกสารที่คล้ายกัน

การก่อตัวของแนวคิดเชิงปรัชญาของยุคใหม่ ประจักษ์นิยมของ F. Bacon และเหตุผลนิยมของ R. Descartes Pantheism ของ B. Spinoza และ monadology ของ G. Leibniz มุมมองเชิงปรัชญาของ T. Hobbes, J. Berkeley, D. Hume ปรัชญาการตรัสรู้ของฝรั่งเศส

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 05/02/2550


ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์สำหรับการก่อตัวของปรัชญาสมัยใหม่ มุมมองของนักปรัชญาชั้นนำแห่งยุคเกี่ยวกับปัญหาของภววิทยา ตำแหน่งญาณวิทยาหลักของนักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์นิยมแห่งยุคใหม่ แนวคิดเกี่ยวกับกระบวนการรับรู้และวิธีการรับรู้

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 14/04/2552


ลักษณะเด่นของปรัชญายุโรปสมัยใหม่ กรอบลำดับเวลาของยุคใหม่ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และรากฐานทางปรัชญา ปัญหาของวิธีการและเนื้อหาในปรัชญายุคใหม่ ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ปรัชญาของ เค. มาร์กซ์ และ เอฟ. เองเกลส์

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 17/02/2010


ศึกษาการก่อตัวของปรัชญาสมัยใหม่บนพื้นฐานโลกทัศน์ของนักคิดที่โดดเด่นในยุคนี้ ลักษณะและแนวคิดหลักของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 ศึกษาและวิเคราะห์ทฤษฎีปรัชญาบางทฤษฎีของฟรานซิส เบคอน, โธมัส ฮอบส์ และจอห์น ล็อค

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 26/07/2010


R. Descartes เป็นนักปรัชญาที่ลึกลับที่สุดในยุคปัจจุบันผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมลักษณะของวิธีการวิเคราะห์ในการแสดงวัตถุทางเรขาคณิต ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับกฎพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ การวิเคราะห์คุณลักษณะของลัทธิคาร์ทีเซียน

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 04/02/2013


ความเด่นขององค์ประกอบทางโลกมากกว่าองค์ประกอบทางศาสนาในวัฒนธรรมยุคปัจจุบัน รูปแบบใหม่ของการคิดเชิงปรัชญาและการพัฒนาโลกทัศน์ทางกฎหมายที่พัฒนาแล้ว ความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญากับวิทยาศาสตร์ มุมมองเชิงปรัชญาของ F. Bacon การมีส่วนร่วมของ R. Descartes ต่อปรัชญา

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 27/10/2010


ข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมและวิทยาศาสตร์ของปรัชญายุคใหม่ ความเพ้อฝันเชิงอัตนัยของ George Berkeley ลัทธิประจักษ์นิยม ลัทธิไร้เหตุผลเป็นแนวทางหลักของปรัชญายุคใหม่ หลักความรู้ของมนุษย์ การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธินักวิชาการและการก่อตัวของปรัชญาใหม่

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 17/05/2010


ลักษณะเฉพาะของประจักษ์นิยมในปรัชญาสมัยใหม่ เหตุผลนิยมของปรัชญาสมัยใหม่ ความแตกต่างและความสัมพันธ์ระหว่างประสาทสัมผัสและเหตุผลในความรู้ทางวิทยาศาสตร์ สัดส่วนในอุดมคติ การผสมผสานที่ลงตัวระหว่างจิตใจและความรู้สึก

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 12/07/2549


ปรัชญาตะวันตกในยุคปัจจุบัน ช่วงเวลาของการก่อตัวของระบบในปรัชญาของเบคอนและเดส์การตส์ ความปรารถนาที่จะจัดระบบ การเติบโตเชิงปริมาณ และการเพิ่มความแตกต่างของความรู้ วิธีการอุปนัยของ F. Bacon เหตุผลนิยมและความเป็นทวินิยมของ R. Descartes

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 16/05/2556


ลักษณะสำคัญของปรัชญายุคใหม่ ลักษณะทั่วไปของยุคสมัยและปรัชญายุคใหม่ ตัวแทนหลัก: ฟรานซิส เบคอน, เรเน เดการ์ตส์, โธมัส ฮอบส์, ก็อตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ, บารุค (เบเนดิกต์) สปิโนซา, จอห์น ล็อค การตรัสรู้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18

การแนะนำ

บทที่ 1 ลักษณะทั่วไปของปรัชญาแห่งยุคใหม่

บทที่ 2 ภววิทยาของเวลาใหม่

บทที่ 3 ญาณวิทยา: เหตุผลนิยมและประจักษ์นิยม

วรรณกรรม

การแนะนำ

ปรัชญาของยุคใหม่ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางประวัติศาสตร์สำหรับการก่อตัวของมัน คือการสถาปนารูปแบบการผลิตชนชั้นกลางในยุโรปตะวันตก การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ในช่วงศตวรรษที่ 16-17 และการเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง

ปรัชญาแห่งยุคปัจจุบันมองเห็นภารกิจหลักในการพัฒนาและพิสูจน์วิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ บนพื้นฐานนี้พวกมันถูกสร้างขึ้นในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 สองทิศทางที่ขัดแย้งกัน: ประจักษ์นิยมและเหตุผลนิยม ลัทธิประจักษ์นิยมประกาศว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้รับเนื้อหาหลักจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ไม่มีความรู้ใดที่ไม่เคยอยู่ในประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของวิชานั้นมาก่อน จิตใจไม่ได้แนะนำความรู้ใหม่ใดๆ แต่เพียงจัดระบบข้อมูลของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น เหตุผลนิยมตั้งข้อสังเกตว่าเนื้อหาหลักของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นได้จากกิจกรรมของจิตใจ เหตุผล และสัญชาตญาณทางปัญญา และความรู้ทางประสาทสัมผัสเพียงแต่ผลักดันจิตใจให้ทำกิจกรรมเท่านั้น ตามจิตวิญญาณของยุคนั้น ทั้งเชิงประจักษ์และเหตุผลนิยมถือว่าคณิตศาสตร์เป็นอุดมคติของความรู้ และความสมบูรณ์ ความจำเป็น และความจำเป็นได้รับการยอมรับว่าเป็นลักษณะเฉพาะหลักของความรู้ที่แท้จริง

สำหรับการก่อตัวของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ การวางแนวลักษณะเฉพาะต่อความรู้ความเป็นจริงซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความรู้สึก ในเวลาเดียวกันนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับสาระสำคัญและธรรมชาติของความรู้ซึ่งนำไปสู่ความสำคัญของการวางแนวญาณวิทยาของปรัชญาใหม่เพิ่มขึ้น

หากการปฐมนิเทศต่อความรู้ทางประสาทสัมผัสและการปฏิบัติถูกกระตุ้นโดยการพัฒนาของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ ความพยายามที่จะชี้แจงความสัมพันธ์และปฏิสัมพันธ์ตามธรรมชาติจะนำไปสู่การพิจารณาอย่างมีเหตุผลเพิ่มขึ้น ซึ่งใกล้เคียงกับเรขาคณิตแบบยุคลิดมากกว่าแนวคิดของอริสโตเติล-นักวิชาการ ดังนั้นด้วยการพัฒนาความรู้เชิงประจักษ์ทางประสาทสัมผัสของโลก การคิดทางคณิตศาสตร์ที่แม่นยำ มีเหตุผล และแม่นยำก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน ความรู้เชิงประจักษ์และเชิงเหตุผลนำไปสู่การพัฒนาวิทยาศาสตร์โดยรวม สร้างลักษณะเฉพาะของมัน และฉายลงบนทิศทางหลักของการชุมนุมของการคิดเชิงปรัชญาของยุคใหม่

ในงานนี้ มีการพยายามอธิบายว่ากระบวนการรับรู้และวิธีการรับรู้คืออะไร การก่อตัวของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ได้รับการตรวจสอบในตอนแรก และในความคิดของฉัน ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดของการเริ่มต้น นี่คือปรัชญาที่น่าสนใจในยุคปัจจุบัน หลักสูตรนี้ครอบคลุมช่วงแรกของยุคนี้ ซึ่งที่โดดเด่นที่สุดคือมุมมองที่ขัดแย้งกันสองประการเกี่ยวกับวิธีการรับรู้ - การชักนำของเบคอนและการหักของเดส์การตส์ แนวคิดทางปรัชญาของพวกเขาน่าสนใจสำหรับผู้ที่อยู่ในกลุ่มแรกๆ ในทิศทางของปรัชญานี้ นักปรัชญาคนอื่น ๆ ในยุคนั้น (Locke, Hobbes, Berkeley, Hume, Spinoza) ไม่ได้ตั้งเป้าหมายหลักในการประดิษฐ์วิธีการ และปรัชญาของ John Locke และ Thomas Hobbes เกี่ยวข้องกับปัญหาสังคมและการเมือง แต่พวกเขามีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ปรัชญาเช่นเดียวกับคนอื่นๆ

งานหลักสูตรประกอบด้วยสองส่วนหลัก ในตอนแรก จะมีการหารือถึงมุมมองของนักปรัชญาในยุคนั้นเกี่ยวกับปัญหาของภววิทยา ประการที่สองนำเสนอตำแหน่งญาณวิทยาหลักของนักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์แห่งยุคใหม่

ฉันได้ค้นคว้าวรรณกรรมในหัวข้อนี้ ซึ่งมีรายการอยู่ท้ายบทคัดย่อ ส่วนใหญ่เป็นตำราเกี่ยวกับปรัชญา ประวัติศาสตร์ปรัชญา และรายวิชาบรรยาย โดยเฉพาะผลงานของ B. Russell, W. Windelband, Fischer K., Wundt W., Vorlender K., Lopatin M. และคนอื่นๆ

บทที่ 1 ลักษณะทั่วไปของปรัชญาแห่งยุคใหม่

ยุคใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยการพัฒนาความสัมพันธ์แบบทุนนิยมในเวลาต่อมา ต่างจากยุคกลาง อำนาจรัฐไม่ได้ขึ้นอยู่กับอำนาจของคริสตจักรอีกต่อไป และไม่ได้อยู่ใต้บังคับบัญชาโดยตรงของอำนาจนั้น สถานการณ์นี้อธิบายทิศทางหลักของความพยายามของนักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชั้นนำในยุคนั้นได้ในระดับหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการต่อสู้กับพระสงฆ์ ศาสนา และนักวิชาการ ความพยายามหลักของนักคิดมุ่งเป้าไปที่การปกป้องความอดทนทางศาสนา เสรีภาพในมโนธรรม การปลดปล่อยปรัชญาจากอิทธิพลของเทววิทยา ในการต่อสู้ครั้งนี้ ยังได้ใช้การได้มาซึ่งความคิดทางปรัชญาก่อนหน้านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนของ Democritus และ Epicurus ซึ่งเป็น "ทฤษฎีแห่งความจริงสองประการ" แต่คุณสมบัติอื่น ๆ ของปรัชญาสมัยใหม่คือการมุ่งเน้นไปที่วิทยาศาสตร์ซึ่งมีคุณค่าสูงสุด

เมื่อศึกษาปรัชญาของยุคปัจจุบันเราต้องคำนึงว่าเนื้อหานั้นได้รับอิทธิพลทั้งจากชีวิตทางสังคมและวิทยาศาสตร์ในยุคนี้โดยเฉพาะและจากประเพณีทางปรัชญาเนื่องจากถูกทำให้มีชีวิตขึ้นมาโดยปัจจัยที่เป็นเป้าหมาย ( ปรัชญา) ได้รับความเป็นอิสระและพัฒนาตามกฎหมายภายใน
เป็นการยากที่จะประเมินค่าสูงเกินไปถึงอิทธิพลที่มีต่อปรัชญาวิทยาศาสตร์ขั้นสูงในขณะนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษาเชิงทดลองเกี่ยวกับธรรมชาติและความเข้าใจทางคณิตศาสตร์เกี่ยวกับผลลัพธ์ของพวกเขา นักปรัชญาที่โดดเด่นในยุคนี้มักเป็นนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและนักคณิตศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ (G. Descartes, G. W. Leibniz) และนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติบางคนเป็นผู้เขียนแนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญ กลศาสตร์มีอิทธิพลเป็นพิเศษต่อปรัชญา ซึ่งในขณะนั้นเป็นตัวอย่างหนึ่งของวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์เชิงทดลองที่พยายามอธิบายการเคลื่อนไหวของวัตถุอย่างครบถ้วน รวมถึงวัตถุท้องฟ้าด้วย

นอกจากอิทธิพลในการปฏิวัติที่มีต่อความเข้าใจในจักรวาลแล้ว ดาราศาสตร์ใหม่ยังมีข้อได้เปรียบที่สำคัญอีกสองประการ ประการแรก ดาราศาสตร์ตระหนักว่าทุกสิ่งที่เชื่อกันมาตั้งแต่สมัยโบราณอาจเป็นความเท็จ ประการที่สองคือการทดสอบความจริงทางวิทยาศาสตร์คือการรวบรวมข้อเท็จจริงโดยผู้ป่วยพร้อมกับการคาดเดาอย่างกล้าหาญเกี่ยวกับกฎที่รวมข้อเท็จจริงเข้าด้วยกัน [รัสเซล บี. หน้า 631]

ในยุคปัจจุบัน ปรัชญามักถูกระบุด้วยอภิปรัชญาในความเข้าใจของอริสโตเติล กล่าวคือ ปรัชญาได้รับการยอมรับว่าเป็น "ปรัชญาแรก" ซึ่งเป็นศาสตร์แห่งการคาดเดาเกี่ยวกับหลักการทั่วไปที่สุดของความเป็นอยู่และความรู้ อภิปรัชญาแห่งยุคใหม่เริ่มได้รับการเสริมด้วยเนื้อหาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้เธอจึงประสบความสำเร็จอย่างมากในสาขาคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ และวิทยาศาสตร์พิเศษอื่นๆ ในบรรดานักคิดขั้นสูงแห่งยุคที่อยู่ระหว่างการพิจารณาอภิปรัชญาได้แสดงความสามัคคีที่กลมกลืนของการคิดเชิงเหตุผลเชิงเก็งกำไรและการปฏิบัติเชิงทดลองตลอดจนความคิดริเริ่มนั้นซึ่งตามกฎแล้วนั้นเป็นขององค์ประกอบเชิงทฤษฎีเชิงเก็งกำไรอย่างแม่นยำและไม่ใช่องค์ประกอบเชิงทดลอง ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา และนักคิดเหล่านั้นที่ถูกทำให้หมดสิ้นโดยวิธีการรับรู้แบบนิรนัยสำหรับลัทธิเหตุผลนิยมถูกบังคับให้หันไปหาสมมติฐานที่คล้ายกัน พวกเขาแยกการคิดออกจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส โลกวัตถุ รูปแบบการผลิตที่มีอยู่ ระบบการเมือง อุดมการณ์ทางการเมือง กฎหมายและกฎหมาย การดำเนินการ ศาสนา ศิลปะ และศีลธรรม

หากศาสนาธรรมชาติแห่งศตวรรษที่ 18 แสวงหาการสนับสนุนซึ่งอภิปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติไม่สามารถให้ได้ในด้านศีลธรรม สิ่งนี้เป็นไปได้เนื่องจากในระหว่างนั้นการวิจัยเชิงปรัชญาสาขานี้ยังได้รับอิสรภาพอย่างสมบูรณ์จากศาสนาเชิงบวก อันที่จริงการปลดปล่อยปรัชญาซึ่งเริ่มต้นด้วยการแพร่กระจายของอภิปรัชญาที่ไม่แยแสทางศาสนาในศตวรรษที่ 17 เกิดขึ้นค่อนข้างรวดเร็วและไม่มีข้อ จำกัด แต่ในขณะเดียวกันแนวโน้มของยุคใหม่ก็สะท้อนให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดในความจริงที่ว่า จุดศูนย์ถ่วงของการวิจัยเชิงปรัชญาถูกย้ายไปยังสาขาจิตวิทยา [วินเดลแบนด์ วี หน้า 422]

แนวทางการพัฒนาภายในของปรัชญาใหม่นั้นง่ายต่อการพิจารณา ปรัชญาของยุคนี้มุ่งมั่นที่จะรู้สิ่งต่าง ๆ ผ่านความพยายามของจิตใจมนุษย์ และดังนั้นจึงมีต้นกำเนิดมาจากความเชื่ออันแน่วแน่ในความเป็นไปได้ของการรุกล้ำดังกล่าว ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ในพลังเหล่านี้ มันใช้สมมติฐานนี้เป็นพื้นฐาน ดังนั้นวิธีหลักในการพิสูจน์มันจึงอยู่ในธรรมชาติของลัทธิคัมภีร์ เนื่องจากมันสันนิษฐานว่าความรู้ จึงทำให้ธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ เป็นวัตถุ โดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขของความรู้ และงานหลักคือการอธิบายปรากฏการณ์ รวมถึงปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณจากแก่นแท้ของธรรมชาติ ดังนั้น ทิศทางหลักของมันจึงมีลักษณะของธรรมชาตินิยม .

แต่จะต้องมีความสามารถทางปัญญาที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น เช่นเดียวกับความรู้ที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ และจิตใจของมนุษย์ประกอบด้วยสองความสามารถที่เราจินตนาการสิ่งต่าง ๆ ได้แก่ ความรู้สึกและสติปัญญา พลังแห่งการรับรู้ และพลังแห่งการคิด ดังนั้น พร้อมกับการเริ่มต้นปรัชญาใหม่ ข้อพิพาทจึงเกิดขึ้นระหว่างทิศทางของความรู้ที่ขัดแย้งกัน ซึ่งไม่ได้ถูกทำให้เป็นอัมพาตจากความเหมือนกันของงานและการสันนิษฐาน แต่เกิดจากมัน

บทที่ 2 ภววิทยาของเวลาใหม่

แนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของยุคใหม่มีความแตกต่างกันอย่างมาก ถัดจากภววิทยาวัตถุนิยมของ F. Bacon, T. Hobbes, P. Gassendi, D. Locke, B. Spinosi และนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 (Ge. Lamerty, D. Diderot, P. Holbach) ยังมีภววิทยาแบบทวินิยมของ G. Descartes ซึ่งเป็นอุดมคติในอุดมคติอย่างหนึ่งของ G.V. ไลบนิซและผู้มีอุดมการณ์เชิงอัตวิสัย D. Berkeley และ D. Hume แต่แนวคิดทั้งหมดนี้ยังมีคุณลักษณะบางอย่างที่เหมือนกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการตีความเชิงกลไกของส่วนที่ครอบงำของธรรมชาติและแม้แต่สังคม นอกจากนี้ แนวคิดนี้ส่วนใหญ่มีลักษณะเป็นวัตถุนิยม แม้ว่าสิ่งนี้ไม่ได้กีดกันความขัดแย้งก็ตาม เดส์การ์ตรับรู้ถึงสองสสาร - จิตวิญญาณซึ่งเขามอบให้กับคุณลักษณะของการคิดและวัตถุซึ่งเขาถือว่าการขยายเป็นทรัพย์สินที่จำเป็น ยิ่งกว่านั้น เรื่องของเขาคือการพึ่งพาตนเองได้ เป็นเรื่องที่ไม่ต้องการสิ่งใดนอกจากพระเจ้า และเพียงเพื่อการกระทำที่เกิดขึ้นเท่านั้น

เนื่องจากอิทธิพลของการเก็งกำไรทางคณิตศาสตร์ที่มีต่อการพัฒนาปรัชญาใหม่ ทิศทางของภววิทยาจึงมีลักษณะเฉพาะตัว ฮอบส์ถือว่าการขยายคุณลักษณะของสสาร โดยแย้งว่ามีเพียงวัตถุที่เป็นรูปธรรมเท่านั้นที่มีอยู่ (นั่นคือ เขามีมุมมองแบบนามนิยมเหมือนกัน) โดยอาศัยคุณสมบัติที่สามารถอธิบายธรรมชาติของจิตสำนึกของมนุษย์ได้ เขาระบุการเคลื่อนไหวด้วยการเคลื่อนไหวทางกลและรับรู้ถึงการมีอยู่ของอะตอม