สิ่งที่ผู้คลางแคลงฝันถึง: อะไรทำให้โลกมีความสงสัยในปัจจุบัน หลักการทั่วไปของความสงสัย

ตอนนี้คำถามที่ว่าใครเป็นคนขี้ระแวงกำลังกดดันมากขึ้นกว่าเดิม ข้อมูลมากเกินไปไหลเวียนรอบตัวบุคคลทุกวัน และเขาจำเป็นต้องไม่เชื่อในสิ่งที่สื่อพูดถึงในปริมาณมาก ในบทความของเราเราจะพยายามพูดถึงแนวคิดของ "เหยียดหยาม" และ "ขี้ระแวง" เกี่ยวกับความสัมพันธ์และอิทธิพลซึ่งกันและกัน

ความหมายของแนวคิด ตัวแทนคนแรก

ความกังขาเป็นกระแสทางปรัชญาที่ประกาศว่าความสงสัยควรเป็นพื้นฐานของการคิด หากผู้อ่านกลัวว่าตอนนี้เราจะเข้าไปในป่าแห่งปรัชญาและหลงเข้าไปในป่าเหล่านั้นก็ให้เขาสงบสติอารมณ์ไว้เพราะสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น

เพื่อทำความเข้าใจว่าความสงสัยคืออะไร ตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้ว นั่นคือภาพของโธมัสผู้ไม่เชื่อ อัครสาวกที่ไม่ยอมรับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์จนกว่าจะได้รับหลักฐานที่หักล้างไม่ได้ถือเป็นคนขี้ระแวงอย่างแท้จริง จริงอยู่ ในกรณีนี้ เรากำลังเผชิญกับความสงสัยในระดับปานกลาง แต่ก็มีความกังขาในแนวรัศมีเช่นกัน ซึ่งไม่เชื่อข้อเท็จจริงด้วยซ้ำ ซึ่งได้รับคำแนะนำจากคำพูดของ A.P. เชคอฟ: “สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ เพราะมันไม่มีทางเป็นได้” ดังนั้นผู้ขี้ระแวง (เรียกสั้น ๆ ) จึงไม่ใช่ผู้ศรัทธา

แน่นอน เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับต้นกำเนิดของความกังขาทางปรัชญาได้ หันไปหาพีร์รอน, มงแตญ, วอลแตร์, ฮูม แต่เราจะไม่ทำเช่นนี้เพราะกลัวจะทำให้ผู้อ่านเบื่อ

ควรสรุปผลที่ชัดเจนทันที ณ จุดนี้ คำถามที่ว่าใครเป็นคนขี้ระแวงสามารถตอบได้สองวิธี: ในด้านหนึ่งนี่คือบุคคลที่เชื่อข้อเท็จจริงและมีเพียงพวกเขาเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน หากเรื่องดังกล่าวมีข้อสงสัยจนกลายเป็นความแน่นอนแล้วเขาก็ เชื่อเฉพาะเหตุการณ์เหล่านั้นและปรากฏการณ์ภายนอกโลกที่โดยส่วนตัวดูเหมือนเป็นเสาหินและไม่อาจปฏิเสธได้สำหรับเขา

การทดลองการรับรู้และความสงสัยนอกประสาทสัมผัส

ทุกคนคุ้นเคยกับปรากฏการณ์เช่นกระแสจิต (การอ่านใจ), พลังจิต (วัตถุที่เคลื่อนไหวโดยใช้พลังแห่งความคิด), ไซโคเมทรี (ความสามารถในการอ่านข้อมูลเกี่ยวกับบุคคลโดยการสัมผัสสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นของเขา) มีเพียงไม่กี่คนที่รู้ว่าปรากฏการณ์เหล่านี้บางอย่างได้รับการทดสอบในสภาพห้องปฏิบัติการ และมีการทดสอบผู้มีอำนาจพิเศษบางคนด้วย ดังนั้นบุคคลที่เชื่อในข้อเท็จจริงจะยอมรับความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของพลังจิตศาสตร์ แต่ผู้ที่ไม่เชื่อในเหตุผลจะยังคงมองหาสิ่งที่จับได้ ดูเหมือนคุณไม่อยากถามอีกต่อไปแล้วใครขี้ระแวง? มาดูคนถากถางกันดีกว่า

ความเห็นถากถางดูถูกเป็นเครือข่ายของความสงสัยที่ถูกโยนข้ามขอบเขตของศีลธรรมและวัฒนธรรม

ความกังขาเป็นทัศนคติเชิงปรัชญาที่ช่วยให้นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาตัดทุกสิ่งที่ไม่จำเป็นและทำให้เข้าใจผิดออกไป เมื่อปัญญาชนที่ทำงานในแนววิทยาศาสตร์ปิดสำนักงานของเขา โดยทิ้งเสื้อคลุมหรือชุดทำงานอื่นๆ ไว้ในนั้น เขาไม่เปลี่ยนตารางการรับรู้

ผู้ขี้สงสัยแบบดันทุรัง (โดยหลักการแล้วนักวิจัยทุกคนควรเป็นเช่นนี้) จะกลายเป็นคนดูถูกเหยียดหยามที่แข็งกระด้างในโลกแห่งความเป็นจริง สิ่งนี้จะเกิดขึ้นเสมอเมื่อบุคคลไม่มีความเชื่อแบบนิรนัยในบางสิ่งบางอย่าง จิตสำนึกของเขา (และบางทีจิตใจทั้งหมด) ถูกควบคุมโดยข้อเท็จจริงที่สามารถพิสูจน์ได้เท่านั้น

ซิกมันด์ ฟรอยด์

เขาคือใคร - ขี้ระแวง ถากถาง หรืออาจเป็นทั้งสองอย่าง? มันยากที่จะตัดสินใจใช่ไหม?

มีสิ่งหนึ่งที่ชัดเจน: ฟรอยด์ได้ทำลายตำนานมากมายในด้านศีลธรรม ประการแรก มีความเข้าใจผิดว่าเด็กเป็นผู้บริสุทธิ์ นอกจากนี้เขายังตั้งคำถามถึงคุณธรรมในฐานะที่เป็นหน่วยงานทางจิตวิญญาณที่เป็นอิสระ โดยลดความซับซ้อนลงเหลือเพียงความซับซ้อนของมนุษย์ แน่นอนว่าศาสนาก็ได้รับสิ่งนี้เช่นกัน ไม่เพียงแต่จากฟรอยด์เท่านั้น แต่ยังมาจากลูกศิษย์ของเขาด้วย

คาร์ล จุง เขียนว่าความเชื่อบางอย่างเกิดขึ้นเมื่อมนุษย์โบราณไม่รู้จักความเป็นจริงโดยรอบดีนัก อย่างน้อย เขาจำเป็นต้องมีสมมติฐานบางอย่างเพื่ออธิบายสิ่งที่เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ในความคิดของผู้สร้างจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์นี้ ไม่มีอะไรที่ทำให้เสื่อมเสียเกียรติของโลกทัศน์ทางศาสนา

Fritz Perls ไม่เพียงแต่เข้าถึงคนโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนสมัยใหม่ด้วยคำพูดของเขา และกล่าวว่า: "พระเจ้าคือภาพฉายของความอ่อนแอของมนุษย์" คำจำกัดความนี้ต้องการคำชี้แจง

น้อยคนนักที่จะโต้เถียงกับความจริงที่ว่าคนๆ หนึ่งคือเม็ดทรายในโลก สำหรับตัวฉันเอง แน่นอนว่าหัวเรื่องคือพื้นที่ เขาคิดอะไรบางอย่าง ต้องการบางอย่าง ฯลฯ เรื่องธรรมดาของมนุษย์ แต่แล้วเป็นต้นมา อิฐก็ตกลงมาบนหัวเราคนหนึ่ง แค่นั้นเอง ความคิด ความทุกข์ ประสบการณ์ของเราก็จบลงแล้ว และสิ่งที่น่ารังเกียจที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ก็คือบุคคลดังที่ Bulgakov กล่าวว่าเป็น "มนุษย์ที่ต้องตายอย่างกะทันหัน" ยิ่งกว่านั้นเขาสามารถตายได้ด้วยเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ใคร ๆ ก็ได้ ไม่น่าแปลกใจที่อนุภาคเล็ก ๆ ของโลกต้องการผู้พิทักษ์ที่ทรงพลังซึ่งเป็นสาเหตุที่มนุษย์ประดิษฐ์พระเจ้าขึ้นมาในฐานะพ่อที่แข็งแกร่งและใหญ่โตที่จะไม่ยอมให้ลูกของเขาขุ่นเคือง

อันตรายของการสงสัยและความเห็นถากถางดูถูก

ดังนั้น ถึงเวลาสรุปผลบางส่วนแล้ว และบอกว่าเหตุใดการเป็นคนช่างสงสัยและถากถางจึงเป็นอันตราย

จากที่กล่าวมาทั้งหมด เป็นที่ชัดเจนว่าความสงสัยและการเยาะเย้ยถากถางไม่ได้ทำอะไรเป็นพิเศษ พวกเขาเพียงเรียกร้องให้เข้าถึงทุกสิ่งจากมุมมองของเหตุผล ไม่ใช่ศรัทธา ดังนั้นถ้าใครถามเราว่าคนขี้ระแวงคือคนที่มีความเชื่ออะไร เราก็จะบอกว่า เขาคือคนที่ไม่เอาคำพูดใครมาทดสอบทุกอย่างด้วยความแข็งแกร่งด้วยสติปัญญาที่แข็งแกร่ง

แต่ในโลกทัศน์เช่นนี้ก็มีความร้ายกาจเช่นกัน ประกอบด้วยความจริงที่ว่าคุณไม่สามารถสร้างอาคารบนพื้นว่างเปล่าได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่ว่าบุคคลนั้นจะดูถูกเหยียดหยามและขี้สงสัยเพียงใด เขายังคงมีศรัทธาที่เป็นความลับบางอย่างที่หล่อเลี้ยงจิตใจที่กล้าหาญของเขา เมื่อไม่มีสิ่งนั้น มันก็จะปรากฏขึ้นมา และจากนั้นคนขี้ระแวงในปัจจุบันก็จะกลายเป็นผู้ศรัทธา บางคนจะพูดว่าจะเกิดอะไรขึ้นถ้าความเชื่อมั่นในการดำรงอยู่ของบางสิ่งที่สูงกว่าไม่ได้เกิดขึ้นกับบุคคล? เมื่อนั้นผู้นับถือความเห็นถากถางดูถูกจะตกอยู่ในเงื้อมมือของลัทธิทำลายล้าง อย่างหลังก็มีประโยชน์เล็กน้อยเช่นกัน อย่างน้อย ขอให้เราจำชะตากรรมของ Bazarov แล้วทุกอย่างจะชัดเจนสำหรับเราทันที

เราหวังว่าจะได้รับคำตอบที่ครอบคลุมสำหรับคำถามที่ว่าใครเป็นคนขี้ระแวง และในแง่นี้ผู้อ่านก็ไม่มีปัญหา

ความกังขา (จากภาษากรีก skepticos แปลว่า การพิจารณา การสำรวจ) เกิดขึ้นเป็นแนวทางในการเชื่อมโยงกับการล่มสลายของความหวังของผู้มีการศึกษาบางคนสำหรับการอ้างปรัชญาก่อนหน้านี้ แก่นแท้ของความสงสัยคือจุดยืนที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เชื่อถือได้

โดยการมุ่งเน้นไปที่ทฤษฎีสัมพัทธภาพของความรู้ของมนุษย์ ความสงสัยมีบทบาทเชิงบวกในการต่อสู้กับลัทธิคัมภีร์ในรูปแบบต่างๆ ภายในกรอบของความสงสัย มีปัญหาหลายประการเกี่ยวกับวิภาษวิธีแห่งความรู้ อย่างไรก็ตาม ความกังขายังมีผลตามมาอื่นๆ อีกด้วย เนื่องจากความสงสัยอย่างไม่มีข้อจำกัดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรู้จักโลก นำไปสู่ลัทธิพหุนิยมในการทำความเข้าใจบรรทัดฐานทางสังคม ไปสู่การฉวยโอกาสที่ไร้หลักการ การรับใช้ ในด้านหนึ่ง และการเพิกเฉยต่อสถาบันของมนุษย์ในอีกด้านหนึ่ง

ความกังขานั้นขัดแย้งกันในธรรมชาติ ทำให้บางคนค้นหาความจริงอย่างลึกซึ้ง และบางคนก็ทำสงครามไม่รู้เรื่องและผิดศีลธรรม

ผู้ก่อตั้งความสงสัยคือ Pyrrho of Elis (ประมาณ 360 - 270 ปีก่อนคริสตกาล) ปรัชญาของผู้คลางแคลงมาถึงเราด้วยผลงานของ Sextus Empiricus ผลงานของเขาทำให้เรามีแนวคิดเกี่ยวกับแนวคิดของผู้คลางแคลง Pyrrho, Timon, Carneades, Clitomachus, Aenesidemus

ตามคำสอนของไพโร นักปรัชญาคือบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อความสุข ตามความเห็นของเขา อยู่ที่ความใจเย็นเท่านั้น บวกกับความไม่มีทุกข์ด้วย

1. สิ่งที่ทำมาจาก;
2. ควรได้รับการปฏิบัติอย่างไร
3. เราจะได้รับประโยชน์อะไรจากทัศนคติของเราที่มีต่อพวกเขา

ไพโรเชื่อว่าไม่สามารถให้คำตอบสำหรับคำถามแรกได้ เช่นเดียวกับที่ไม่สามารถยืนยันได้ว่ามีบางสิ่งที่แน่นอนอยู่ นอกจากนี้ ข้อความใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องใด ๆ สามารถเปรียบเทียบกับข้อความที่ขัดแย้งกับข้อความนั้นได้อย่างมีสิทธิเท่าเทียมกัน

จากการรับรู้ถึงความเป็นไปไม่ได้ของข้อความที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ไพร์โรได้รับคำตอบสำหรับคำถามที่สอง: ทัศนคติเชิงปรัชญาต่อสิ่งต่าง ๆ ประกอบด้วยการละเว้นจากการตัดสินใด ๆ. สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเราแม้จะเชื่อถือได้ แต่ก็ไม่สามารถแสดงออกในการตัดสินได้อย่างเพียงพอ คำตอบนี้ยังกำหนดคำตอบของคำถามที่สามไว้ล่วงหน้าด้วย คือ ประโยชน์และผลประโยชน์ที่เกิดจากการละเว้นวิจารณญาณทุกชนิดประกอบด้วยความใจเย็นหรือความสงบ สภาวะนี้เรียกว่าอัตตาเซีย ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการสละความรู้ ผู้คลางแคลงถือว่าเป็นความสุขระดับสูงสุด

ความพยายามของผู้คลางแคลงใจอย่าง Pyrrho, Aenesidemus และ Agrippina ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การผูกมัดความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์ด้วยความสงสัยและชะลอการเคลื่อนไหวไปตามเส้นทางการพัฒนาความรู้ที่ก้าวหน้านั้นไร้ผล อนาคตซึ่งดูเหมือนจะสงสัยว่าเป็นการลงโทษอันเลวร้ายสำหรับการเชื่อในอำนาจทุกอย่างของความรู้ อย่างไรก็ตามก็มาถึงและไม่มีคำเตือนใด ๆ ของพวกเขาที่สามารถหยุดยั้งมันได้

ตำแหน่งทางปรัชญาของความสงสัยอย่างรุนแรงเกี่ยวกับความจริงของการตัดสินที่ทำซ้ำโดยรู้ตัวหรือโดยไม่รู้ตัว ในปรัชญาโลก มีการรู้จักปรัชญารูปแบบต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และแรงจูงใจหลักสำหรับความเข้าใจทางปรัชญาของโลก ตามกฎแล้วความสำคัญของ S. จะเพิ่มขึ้นในช่วงระยะเวลาของการเปลี่ยนแปลงแบบจำลองทางทฤษฎีและกระบวนทัศน์ความรู้ ดังนั้นความหายากเชิงสัมพัทธ์ของระบบอินทิกรัลที่อิงตามหลักการพื้นฐานของ S. บ่อยครั้งที่แรงจูงใจที่ไม่เชื่อรวมอยู่ในระบบปรัชญาอื่น ๆ ในความเป็นจริง S. ในปรัชญาได้รับการตระหนักรู้แบบดั้งเดิมในแนวคิดญาณวิทยา แต่ก็มีความหมายในตัวเองว่าเป็นชีวิตเฉพาะตำแหน่งส่วนบุคคล ด้านสำคัญของ S. ถูกกำหนดโดยหลักคำสอนซึ่งความสอดคล้องของการคิด (การรับรู้ การตัดสิน) กับความเป็นจริง (วัตถุ การรับรู้ได้) เป็นปัญหาเนื่องจากการมีอยู่ของปัจจัยที่บิดเบือน แทรกแซงหรือเข้าใจไม่ได้ในโครงสร้างของ การรับรู้จิตสำนึกหรือในโครงสร้างของวัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจ (ความเป็นจริง) หรือเกิดขึ้นสัมพันธ์กับวัตถุและวัตถุในระหว่างการกระทำทางปัญญา ในอดีต การเกิดขึ้นของ S. มีความเกี่ยวข้องกับนักโซฟิสต์โบราณและกับชื่อของ Protagoras ซึ่งยืนยันความจริงของการตัดสินทั้งหมด พื้นฐานของสิ่งนี้คือทฤษฎีสัมพัทธภาพของความคิดใดๆ ซึ่งขึ้นอยู่กับผู้คิดและสถานการณ์เสมอ ในทางกลับกัน “สาเหตุของสรรพสิ่ง” อยู่ในสสารที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และลักษณะเฉพาะส่วนบุคคลและคุณสมบัติทั่วไปของผู้คนทำให้พวกเขารับรู้เพียงคุณลักษณะหนึ่งของความเป็นจริงจำนวนนับไม่ถ้วนในสถานการณ์ที่กำหนดเท่านั้น ดังนั้นการตัดสินใด ๆ จึงสามารถประเมินได้จากตำแหน่ง "ดีที่สุด - แย่ที่สุด" เท่านั้น เช่น ยอมรับได้มากหรือน้อยในสถานการณ์ที่กำหนด นอกจากนี้การเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ "เพื่อสิ่งที่ดีกว่า" จะสร้างเงื่อนไขสำหรับการเพิ่มจำนวนการตัดสินที่ "ดีกว่า": นี่คือแนวคิดเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ขององค์กรทางสังคมและรัฐพร้อมกับกระบวนการของ ความรู้ความเข้าใจดำเนินไป กิจกรรมวิพากษ์วิจารณ์ของพวกโซฟิสต์มุ่งเป้าไปที่การทำลายแบบเหมารวมที่เกิดขึ้นใหม่ของจิตสำนึกของมวลชน (โดยหลักๆ คือเรื่องการเมือง) ซึ่งในระบอบประชาธิปไตยให้โอกาสมากมายในการจัดการกับความรู้สึกของการสาธิตและกระบวนการทางการเมือง ในเวลาเดียวกัน นักโซฟิสต์มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการยืนยันคุณค่าทางญาณวิทยาของความรู้เชิงวาทกรรม-เหตุผลนิยม เชิงประจักษ์และเชิงตรรกะ (แม้แต่กอร์เกียสซึ่งยืนยันความเท็จของการตัดสินใดๆ ก็อ้างถึงข้อความนี้เป็นหลักถึงการตัดสินที่ "พิสูจน์ไม่ได้" บนพื้นฐานศรัทธา หรือผู้มีอำนาจ) นักปรัชญาค่อนข้างแยกแยะความแตกต่างระหว่างจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน ความรู้เชิงทฤษฎี และภูมิปัญญาค่อนข้างสม่ำเสมอ สิ่งที่มีค่าที่สุดในทางปฏิบัติคือปัญญาในฐานะความสามารถในการประยุกต์ความรู้ในทางปฏิบัติตามสถานการณ์ ในขณะที่ความรู้ที่ได้รับในทางทฤษฎีนั้นใกล้ชิดกับความจริงมากขึ้น ไปสู่วิสัยทัศน์ที่หลากหลายของความเป็นกลาง แต่โรงเรียนต่างๆ ให้ความรู้ทางทฤษฎีที่แตกต่างกัน และ "ข้อโต้แย้งสำหรับความคิดเห็นเหล่านี้ก็เท่าเทียมกัน" ทฤษฎีโบราณที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงได้รับการพัฒนาโดย Pyrrho และผู้ติดตามของเขา โดยอิงตามกฎตรรกะของความขัดแย้ง พวกเขายืนยันความไม่สอดคล้องกันของหมวดหมู่เลื่อนลอยพื้นฐานทั้งหมด เช่น การเปลี่ยนแปลง การเกิดขึ้น การหายตัวไป สาเหตุ การกระทำ และเวลา แต่แนวคิดเดียวกันกับข้อมูลจากประสบการณ์ชีวิต (และไม่ใช่นามธรรมทางปรัชญา) นั้นค่อนข้างถูกต้องตามกฎหมาย การพัฒนาเหตุผลของนักไพโรนิสต์ Sextus Empiricus แนะนำหลักการสัมพัทธภาพและ S. เองในปัญหาญาณวิทยา จุดยืนที่สำคัญที่สุดของเซกซ์ทัสมีดังต่อไปนี้: หากเกณฑ์ของความจริงไม่สมเหตุสมผล ข้อความใด ๆ ที่อิงจากเกณฑ์นั้นก็ไม่น่าเชื่อถือ และเนื่องจากการหาเหตุผลขั้นสุดท้ายเป็นไปไม่ได้ การค้นหาความจริงจึงเป็นนิรันดร์ ปรัชญายุคกลางซึ่งดำเนินงานภายในขอบเขตของวัฒนธรรมที่มีศูนย์กลางเป็นศูนย์กลาง ไม่สามารถยอมรับหลักการพื้นฐานของ S. เกี่ยวกับความศรัทธาและความรู้ เช่นเดียวกับการยืนยันความสัมพันธ์แบบเด็ดขาดและการเทศนาเรื่อง "ความไร้หลักการที่มีหลักการ" (ข้อกำหนดในการดำเนินชีวิตตาม บรรทัดฐานทางสังคม-จริยธรรมและศาสนาโดยไม่ยอมรับ) ศรัทธา) อย่างไรก็ตาม S. ในยุคกลางได้ใช้แรงจูงใจที่เป็นเอกลักษณ์ในเทววิทยาที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและการแก้ปัญหาเชิงวิชาการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและความรู้ ดังนั้น พี. อาเบลาร์ดจึงเสนอวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความสมเหตุสมผลของข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าจะมีความขัดแย้งภายนอกก็ตาม เราควรดำเนินขั้นตอนในการสงสัยความจริงของข้อความที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่มีเหตุผล ให้พวกเขาได้รับการตรวจสอบอย่างมีเหตุผลและตรรกะ จากนั้นเมื่อนั้นศรัทธาจะสมบูรณ์และไม่ต้องสงสัย การเผยแพร่ลัทธิอเวโรนิยม (Siger of Brabant) และลัทธิอ็อกฮามนิยมในยุโรปทำให้เกิดความสงสัยในขั้นสุดท้ายของการพิสูจน์ความศรัทธาอย่างมีเหตุผล บัดนี้ เบื้องหลังการศึกษาอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับหลักความเชื่อแห่งศรัทธาและบทบัญญัติของพระคัมภีร์ มีเพียงธรรมชาติของความน่าจะเป็นเท่านั้นที่ได้รับการยืนยัน Nikolai Otrekursky (ศตวรรษที่ 14) ยืนยันความน่าเชื่อถือของความรู้เฉพาะเกี่ยวกับ "สารที่ให้ไว้ในประสบการณ์" เท่านั้น และความรู้เกี่ยวกับสิ่งอื่น ๆ (ทั้งทางกายและไม่มีตัวตน) สามารถอนุมานได้จากความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลเท่านั้น เนื่องจากอย่างหลังเป็นนามธรรมของประสบการณ์จริง จึงพิสูจน์ไม่ได้ ดังนั้นความรู้ดังกล่าวจึงไม่น่าเชื่อถือและเป็นไปได้เท่านั้น (ผ่านข้อสรุปที่คล้ายกัน เขาสรุปว่าข้อความ "พระเจ้ามีอยู่จริง" และ "พระเจ้าไม่มีอยู่จริง" จากตรรกะ เช่น เอสพี เท่ากัน). ตรงกันข้ามกับ S. "ผู้มีเหตุมีผล" ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติที่โดดเด่นต่อการอยู่ใต้บังคับบัญชาของเหตุผลต่อศรัทธาความลึกลับแบบดั้งเดิมของวัฒนธรรมคริสเตียนยืนยันสิ่งที่ตรงกันข้าม - ความไม่สมบูรณ์และไม่สมบูรณ์ของความรู้เชิงทดลองและเหตุผลเมื่อเปรียบเทียบกับความสมบูรณ์และไร้เงื่อนไขของ การเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์หรือความเข้าใจอันลึกลับ สัญลักษณ์นิยมได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ โดยกลายเป็นหนึ่งในเครื่องมือหลักในการวิจารณ์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับปรัชญาคริสเตียนเชิงวิชาการและลึกลับแบบดั้งเดิม วัตถุประสงค์หลักของการวิพากษ์วิจารณ์นี้คือลัทธิคัมภีร์ซึ่งตรงกันข้ามกับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับทฤษฎีสัมพัทธภาพและเงื่อนไขของการตัดสินใด ๆ ที่รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยของพวกโซฟิสต์ Erasmus of Rotterdam มุ่งความสนใจไปที่แรงจูงใจที่เป็นลักษณะเฉพาะของ S. ทั้งในการเอาชนะลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิชาการ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอรรถาธิบาย) และต่อสถานการณ์ร่วมสมัยของการทำให้อุดมคติ "มนุษย์อย่างที่เขาเป็น" (กล่าวคือ มนุษยนิยมที่ไม่มีการวิพากษ์วิจารณ์) ลักษณะเฉพาะคือ S. Castellion ผู้ซึ่งยืนยันลักษณะที่มีเหตุผลของสถาบันหลักคำสอนของคริสเตียนและหลักการที่สอดคล้องกันของเจตจำนงเสรีในการรับรู้และการดำเนินการของสถาบันเหล่านี้ ด้วยการใช้จุดยืนแบบเหตุผลนิยมของอาเบลาร์ดแบบหัวรุนแรง เขายืนยันถึงความจำเป็นที่จะกำจัดศาสนาคริสต์ออกจากบทบัญญัติในพระคัมภีร์และหน่วยงานอื่นๆ ที่ไม่สอดคล้องกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและการอนุมานที่สมเหตุสมผล Agrippa of Nettesgey (1486 - 1535) ยืนยันความเป็นไปไม่ได้ของสิ่งเหนือธรรมชาติและความรู้สึกเหนือธรรมชาติ ปฏิเสธไสยศาสตร์ (แพร่หลายในเวลานั้น) และสนับสนุน "เวทมนตร์ธรรมชาติ" ในฐานะศาสตร์แห่งการเชื่อมโยงโครงข่ายสากลในจักรวาล วิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่มีพื้นฐานอยู่บนอำนาจของฟิสิกส์ของอริสโตเติลและนามธรรมเชิงอภิปรัชญาตกอยู่ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์ของเขา J. Balle (1535 - 1574) ในหนังสือ "The Bliss of Christians, or the Scourge of Faith" ปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "ความจริงสองประการ" และให้เหตุผลว่าทุกศาสนามีพื้นฐานอยู่บนหลักการเท็จ และศรัทธาทั้งหมดเป็นเพียงความไม่รู้ ฌอง โบแดง (ค.ศ. 1530 - 1596) เสนอวิทยานิพนธ์ว่า บทบัญญัติพื้นฐานของคำสอนทางศาสนาทั้งหมดไม่สามารถพูดได้เท่าๆ กัน ดังนั้นในความเห็นของเขา ทุกคนจึงควรได้รับโอกาสเลือกศาสนาตามมโนธรรมของตน (พวกไพโรนิสต์ก็โต้แย้งเช่นเดียวกัน ในเวลาของพวกเขา) Etienne Dolet, Francois Rabelais และ Clement Marot ในงานศิลปะและบทกวีของพวกเขาสร้างรูปแบบการนำเสนอแนวคิดเชิงปรัชญาที่น่าสงสัยและน่าขันเป็นพิเศษ ตัวแทนที่หลากหลายที่สุดของศตวรรษที่ S. XVI คือ M. Montaigne (1533 - 1592) แนวคิดเริ่มแรกของเขาถือเป็นแบบดั้งเดิมสำหรับ S.: ความจริงทั้งหมดมีความสัมพันธ์กันและขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์และสถานการณ์อื่นๆ ดังนั้น การนำเสนอความคิดเห็นใดๆ ควรรวมรายการความคิดเห็นให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ในเรื่องที่กำหนด มงแตญไม่เพียงแต่เปรียบเทียบความศรัทธาและเหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเหตุผลและประเพณีด้วย โดยพิจารณาว่าการยึดมั่นอย่างไร้เหตุผลต่อผู้มีอำนาจและแบบเหมารวมที่เป็นที่นิยมนั้นมีอคติเท่าเทียมกัน ในขณะเดียวกัน สภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์และมุมมองทางศาสนานั้นมีลักษณะเฉพาะคือไม่ใช่เรื่องของการเลือกอย่างอิสระ ดังนั้นจึงเป็นการดีกว่าที่จะตกลงกับเงื่อนไขเหล่านี้ โดยทิ้งความขัดแย้งไว้ในใจ มนุษย์โดยทั่วไปในระดับจักรวาลแทบจะเป็นอุบัติเหตุ ความปรารถนาและความขัดแย้งของมนุษย์ทั้งหมดไม่สามารถส่งอิทธิพลต่อระเบียบโลกได้อย่างมีนัยสำคัญ S. ตาม Montaigne เป็นวิธีที่ดีที่สุดในการแนะนำศรัทธาสู่จิตสำนึกเนื่องจากการโต้แย้งของจิตใจที่สงสัยทำให้บุคคล "เปลือยเปล่าและไม่ได้รับการปกป้อง" และดังนั้นจึงพร้อมที่จะยอมรับแนวคิดเรื่องพลังนำทางที่สูงกว่า สไตล์การคิดอย่างมีเหตุมีผลและไม่เชื่อของมงแตญมีลักษณะเฉพาะคือการไม่เต็มใจที่จะหาข้อสรุปขั้นสุดท้าย ความคลุมเครือในการตัดสิน และความปรารถนาที่จะให้ข้อโต้แย้งและคัดค้านความคิดเห็นใดๆ ภายใต้การสนทนา (รวมถึงความคิดเห็นของเขาเองด้วย) เขาปฏิเสธการดำรงอยู่ของ "ความจริงนิรันดร์" แต่ยืนกรานในระดับความรู้ที่อาจไร้ขีดจำกัด ในระหว่างการพัฒนาที่ก้าวหน้า ซึ่งการ "บรรจบกัน" ขั้นสุดท้ายของความคิดเห็นและทฤษฎีที่ขัดแย้งกันนั้นค่อนข้างเป็นไปได้ สิ่งที่สำคัญที่สุดใน "การทดลอง" ของ Montaigne คือการอภิปรายเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติทางกายภาพและจิตวิญญาณของมนุษย์ ในขณะเดียวกันก็ยืนยันถึงการพึ่งพาอาศัยกันและความเชื่อมโยงของมนุษย์กับธรรมชาติและความเป็นอิสระของชีวิตภายในของ "ฉัน" ประเด็นสุดท้ายได้รับความสำคัญเบื้องต้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการกำหนดแนวทางส่วนบุคคลและศีลธรรม ปิแอร์ชาร์รอนผู้ติดตามของ Montaigne (1541 - 1603) แนะนำแนวคิดเรื่องความเป็นมาของ "เมล็ดพันธุ์แห่งความรู้" ในระบบเหตุผลนิยมที่ไม่เชื่อเข้าสู่ระบบโดยปฏิเสธสิ่งธรรมดาในศตวรรษที่ 16 เน้นความรู้จากประสบการณ์และประสาทสัมผัส P. Gassendi โดยทั่วไปยึดมั่นในมุมมองที่สงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการรู้สิ่งที่ "ไม่ชัดเจน" แนะนำหลักการของ "การคาดหวัง" ในกิจกรรมของจิตสำนึกทางปัญญา (เช่น การทำนายเชิงอภิปรายอย่างเคร่งครัดโดยอิงจากข้อมูลจากประสบการณ์การทดลองที่กว้างขวาง) . S. ได้รับการเปลี่ยนมุมมองที่แตกต่างออกไปในปรัชญาของ R. Descartes ซึ่งยืนยันความสงสัยขั้นพื้นฐานว่าเป็นพื้นฐานของการคิดเชิงทฤษฎี: มีความเป็นไปได้ที่จะเริ่มต้นการใช้เหตุผลเชิงอนุมานอย่างเคร่งครัดและการสร้างเชิงอภิปรัชญาบนพื้นฐานเฉพาะเมื่อจิตใจ "เคลียร์" จากการตัดสินที่มีอุปาทาน โดยการค้นพบหลักการอันไม่ต้องสงสัยอันเดียวซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของการคิด หลักการดังกล่าวคือ: “ฉันคิดว่า ฉันจึงมีอยู่” ซึ่งเกินกว่าที่จิตสำนึกจะไปไม่ได้ เนื่องจาก “ความคิด” และ “การดำรงอยู่” เป็นแนวคิดพื้นฐานที่มีมาแต่กำเนิดที่สำคัญที่สุด จากมุมมอง S. แบบดั้งเดิมการให้เหตุผลโดย Descartes เป็นตัวอย่างของปรัชญา "ดันทุรัง" (เนื่องจากตัวเลือกอื่น ๆ ที่เป็นไปได้ทั้งหมดถูกปฏิเสธและยืนยันความจริงที่ไม่เปลี่ยนรูปบางประการซึ่งมีคุณค่าสำหรับบุคคลใด ๆ ในทุกสภาวะ) อย่างไรก็ตามการแนะนำและการให้เหตุผลเชิงทฤษฎีของความสงสัยเป็นพื้นฐานของการคิดเชิงบวก (และ S. ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งพยายามดิ้นรนเพื่อทัศนคติเชิงลบหรือไม่แยแสต่อความจริงของการตัดสินและความรู้) เปลี่ยนหลักการของทั้งอภิปรัชญาปรัชญาแบบดั้งเดิมและ S. เอง ปาสคาลพัฒนาแรงจูงใจที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเป็นส่วนใหญ่สำหรับ S. . โดยยืนยันว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรับความรู้ที่สมบูรณ์บนพื้นฐานของความคิดที่มีมาแต่กำเนิดและเท่าเทียมกันบนพื้นฐานของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสที่จำกัด ความไม่มีที่สิ้นสุดของโลกนั้นเกินความสามารถของมนุษย์อย่างล้นหลาม - "ต้นกกแห่งการคิด" และนอกเหนือจากสัญชาตญาณที่ไม่สมเหตุสมผล (ความคิดของพระเจ้าก็เป็นของพวกเขาด้วย) ไม่มีการรับประกันที่สมเหตุสมผลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ส่วนบุคคล ความรู้เชิงเหตุผลถูกสร้างขึ้นบนความน่าจะเป็นเชิงสมมุติเท่านั้น ดังนั้น หลักเกณฑ์เชิงเหตุผลใดๆ ของความจริงจึงไม่น่าเชื่อถือ ความรู้เชิงประจักษ์ยังไม่สมบูรณ์เนื่องจากไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ความเป็นจริงแบบองค์รวมและไม่บิดเบี้ยว ธรรมชาติที่เป็นปัญหาของความรู้ที่เข้มงวดเกี่ยวกับโลกภายนอกบังคับให้บุคคลหันไปสู่โลกภายในซึ่งมีการค้นพบหลักการที่เกินขอบเขตของเหตุผลและประสบการณ์ส่วนตัวอีกครั้ง - ความตาย อิสรภาพ ความจำเป็น ทางเลือก ดังนั้น จิตใจจึงต้องรับรู้ถึงพลังเหนือมนุษย์ที่สูงกว่าซึ่งมีอิทธิพลต่อชะตากรรมของมัน ปรัชญาแห่งยุคปัจจุบันพบข้อสรุปที่สมเหตุสมผลในหลักคำสอนของผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าของดี. ฮูม ปรัชญาของการตรัสรู้ยังมีลักษณะของ S. แม้ว่าความคิดเรื่องอำนาจทุกอย่างและบทบาทการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกของความรู้ที่มีเหตุผลและวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริงทางวัตถุนั้นเป็นศูนย์กลาง "ดันทุรัง" ของวัตถุนิยมกลไกของศตวรรษที่ 18 S. ได้รับความหมายใหม่ในระหว่างการวิพากษ์วิจารณ์ระบบ panlogistic ของอภิปรัชญาของศตวรรษที่ 19 แรงจูงใจที่เป็นลักษณะเฉพาะของ S. กลายเป็นเครื่องมือของการเคลื่อนไหวที่ไม่ลงตัวซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาชนะอภิปรัชญาคลาสสิก: สถานที่ของเหตุผลที่แพร่หลายและอาจมีอำนาจทุกอย่างนั้นถูกยึดครองโดยรูปแบบหนึ่งของสัญชาตญาณหรือความรู้ที่มีเหตุผลและสัญชาตญาณสังเคราะห์ (A. Bergson, Vl. Soloviev ). ในเวลาเดียวกัน S. ตามกฎแล้วปัญหาที่รุนแรงที่สุดในญาณวิทยาค่อยๆสูญเสียพารามิเตอร์ญาณวิทยาอย่างหมดจดกลายเป็นหนึ่งในรากฐานของการคิดต่อต้านเลื่อนลอย (ตัวอย่างเช่นการปฏิเสธของปรากฏการณ์วิทยาที่ปฏิเสธแนวคิดระบบโลกเลื่อนลอยเพื่อสนับสนุน "การทำให้แนวคิดบริสุทธิ์" อย่างมีเหตุผลและใช้งานง่าย อี.วี. กูตอฟ

จากภาษากรีก Skeptikos - การตรวจสอบการสืบสวน) ตำแหน่งทางปรัชญาที่มีลักษณะเฉพาะด้วยความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เชื่อถือได้ รูปแบบที่รุนแรงของความสงสัยคือลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ทิศทางของปรัชญากรีกโบราณ: ความกังขาในยุคแรก (Pyrrho), ความกังขาของ Platonic Academy (Arkesilaus, Carneades), ความกังขาตอนปลาย (Aenesidemus, Sextus-Empiricus ฯลฯ ) ในยุคปัจจุบัน (ศตวรรษที่ 16-18) - คำพ้องความหมายสำหรับการคิดอย่างอิสระการวิพากษ์วิจารณ์หลักปฏิบัติทางศาสนาและปรัชญา (M. Montaigne, P. Bayle ฯลฯ )

ความกังขา

มีแนวโน้มที่จะแสดงความสงสัยในหลายกรณี ปรากฏการณ์เชิงลบหากมากเกินไป อาจขยายไปสู่หลายประเด็นและหลายด้าน ดังนั้น บางครั้งเป็นการดีกว่าที่จะละเว้นจากข้อความและการประเมินที่น่าสงสัย สิ่งเหล่านี้อาจเป็นอันตรายต่อการดำเนินการตามแผนที่มีประโยชน์ซึ่งจะลดความปรารถนาที่จะดำเนินการ

ความกังขา

กรีก Skeptikos - ตรวจสอบสืบสวน) - 1. ลักษณะบุคลิกภาพในรูปแบบของแนวโน้มที่จะสงสัยในความจริงของข้อมูลที่ให้ไว้กับเธอไม่ไว้วางใจ; 2. ในปรัชญา - แนวโน้มที่จะสงสัยในการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เถียงไม่ได้

ความกังขา

กรีก Skeptikos - พิจารณาสำรวจ) - 1. ในปรัชญา - มุมมองที่โดดเด่นด้วยความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เชื่อถือได้ ตัวอย่างเช่น Heraclitus กล่าวว่า "ตาและหูเป็นพยานเท็จ" ในขณะที่ความกังขาในเวลาต่อมาระบุว่า "ทุกสิ่งดูเหมือนกับบุคคล"; 2. ทัศนคติที่สำคัญ ไม่ไว้วางใจต่อบางสิ่งบางอย่าง ความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ ความถูกต้อง หรือความจริงของบางสิ่งบางอย่าง ความสงสัยที่มากเกินไปเป็นลักษณะเฉพาะของบุคคลที่ไม่มั่นคงซึ่งมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนความภาคภูมิใจในตนเองที่เปราะบางของพวกเขา

ความกังขา (จากภาษากรีก skepticos แปลว่า การพิจารณา การสำรวจ) เกิดขึ้นเป็นแนวทางในปรัชญา ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกี่ยวข้องกับการล่มสลายของความหวังของผู้มีการศึกษาบางคนในการอ้างปรัชญาก่อนหน้านี้ แก่นแท้ของความสงสัยคือจุดยืนที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เชื่อถือได้

โดยการมุ่งเน้นไปที่ทฤษฎีสัมพัทธภาพของความรู้ของมนุษย์ ความสงสัยมีบทบาทเชิงบวกในการต่อสู้กับลัทธิคัมภีร์ในรูปแบบต่างๆ ภายในกรอบของความสงสัย มีปัญหาหลายประการเกี่ยวกับวิภาษวิธีแห่งความรู้ อย่างไรก็ตาม ความกังขายังมีผลตามมาอื่นๆ อีกด้วย เนื่องจากความสงสัยอย่างไม่มีข้อจำกัดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรู้จักโลก นำไปสู่ลัทธิพหุนิยมในการทำความเข้าใจบรรทัดฐานทางสังคม ไปสู่การฉวยโอกาสที่ไร้หลักการ การรับใช้ ในด้านหนึ่ง และการเพิกเฉยต่อสถาบันของมนุษย์ในอีกด้านหนึ่ง

ความกังขานั้นขัดแย้งกันโดยธรรมชาติ ทำให้บางคนค้นหาความจริงอย่างลึกซึ้ง และบางคนกลับกลายเป็นคนโง่เขลาและผิดศีลธรรม

ผู้ก่อตั้งความสงสัยคือ Pyrrho of Elis (ประมาณ 360 - 270 ปีก่อนคริสตกาล) ปรัชญาของผู้คลางแคลงมาหาเราผ่านผลงานของ Sextus Empiricus ผลงานของเขาทำให้เรามีแนวคิดเกี่ยวกับแนวคิดของผู้คลางแคลง Pyrrho, Timon, Carneades, Clitomachus, Aenesidemus

ตามคำสอนของไพโร นักปรัชญาคือบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อความสุข ตามความเห็นของเขา อยู่ที่ความใจเย็นเท่านั้น บวกกับความไม่มีทุกข์ด้วย

ใครก็ตามที่ต้องการบรรลุความสุขต้องตอบคำถามสามข้อ:

• 1. สิ่งที่ทำมาจาก;
• 2. ควรได้รับการปฏิบัติอย่างไร;
• 3. เราจะได้ประโยชน์อะไรจากทัศนคติของเราที่มีต่อพวกเขา

ไพโรเชื่อว่าไม่สามารถให้คำตอบสำหรับคำถามแรกได้ เช่นเดียวกับที่ไม่สามารถยืนยันได้ว่ามีบางสิ่งที่แน่นอนอยู่ นอกจากนี้ ข้อความใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องใด ๆ สามารถเปรียบเทียบกับข้อความที่ขัดแย้งกับข้อความนั้นได้อย่างมีสิทธิเท่าเทียมกัน

จากการรับรู้ถึงความเป็นไปไม่ได้ของข้อความที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ไพร์โรได้รับคำตอบสำหรับคำถามที่สอง: ทัศนคติเชิงปรัชญาต่อสิ่งต่าง ๆ ประกอบด้วยการละเว้นจากการตัดสินใด ๆ. สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเราแม้จะเชื่อถือได้ แต่ก็ไม่สามารถแสดงออกในการตัดสินได้อย่างเพียงพอ คำตอบนี้ยังกำหนดคำตอบของคำถามที่สามไว้ล่วงหน้าด้วย คือ ประโยชน์และผลประโยชน์ที่เกิดจากการละเว้นวิจารณญาณทุกชนิดประกอบด้วยความใจเย็นหรือความสงบ สภาวะนี้เรียกว่าอัตตาเซีย ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการสละความรู้ ผู้คลางแคลงถือว่าเป็นความสุขระดับสูงสุด

ความพยายามของผู้คลางแคลงใจอย่าง Pyrrho, Aenesidemus และ Agrippina ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การผูกมัดความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์ด้วยความสงสัยและชะลอการเคลื่อนไหวไปตามเส้นทางการพัฒนาความรู้ที่ก้าวหน้านั้นไร้ผล อนาคตซึ่งดูเหมือนจะสงสัยว่าเป็นการลงโทษอันเลวร้ายสำหรับการเชื่อในอำนาจทุกอย่างของความรู้ อย่างไรก็ตามก็มาถึงและไม่มีคำเตือนใด ๆ ของพวกเขาที่สามารถหยุดยั้งมันได้

ความสัมพันธ์ระหว่างความสงสัยเชิงปรัชญาและความสงสัย

ในระดับหนึ่ง ความกังขามักปรากฏอยู่ในปรัชญาเสมอ และในแง่นี้ ปรัชญาเองก็เป็นผลมาจากความกังขา นั่นคือ ความสงสัยเกี่ยวกับความจริงของมุมมองดั้งเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติของสรรพสิ่ง ดังนั้น ความกังขาในระดับปานกลางหรือความกังขาแบบ "ระเบียบวิธี" จึงเป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับความเป็นไปได้ของปรัชญา

ความกังขา ความกังขา ปรัชญา ลัทธิกรีกโบราณ

ความสงสัยโบราณ - ทิศทางปรัชญาที่ 3 ของยุคขนมผสมน้ำยา - ดำรงอยู่ตั้งแต่จุดสิ้นสุด ศตวรรษที่สี่ พ.ศ จ. จนถึงศตวรรษที่ 3 n. จ. มันเป็นปฏิกิริยาต่อปรัชญาของสโตอิก และในขอบเขตที่น้อยกว่านั้นก็คือลัทธิผู้มีรสนิยมสูง ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของแนวโน้มนี้คือ Pyrrho (360-270 ปีก่อนคริสตกาล), Carneades (ประมาณ 214-129 ปีก่อนคริสตกาล), Sextus Empiricus (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2)

จากบทบัญญัติของ Heraclitus เกี่ยวกับความแปรปรวน ความลื่นไหลของโลก และการขาดความแน่นอนที่ชัดเจน ผู้คลางแคลงใจได้ข้อสรุปว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความรู้ตามวัตถุประสงค์เกี่ยวกับโลก และด้วยเหตุนี้ ความเป็นไปไม่ได้ของการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลสำหรับ บรรทัดฐานของพฤติกรรมของมนุษย์ แนวปฏิบัติที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวในเงื่อนไขเหล่านี้คือการละเว้นจากการตัดสิน (ยุค εποχή) ซึ่งเป็นวิธีการบรรลุภาวะ ataraxia (ความใจเย็นต่อทุกสิ่งภายนอก) แต่เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติที่จะอยู่ในสภาวะที่เงียบงันและเฉื่อยชาโดยสมบูรณ์ คนฉลาดจึงต้องดำเนินชีวิตตามกฎหมาย ประเพณี หรือความรอบคอบ อย่างไรก็ตาม โดยตระหนักว่าพฤติกรรมดังกล่าวไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อมั่นอันแน่วแน่ใดๆ ความสงสัยของชาวกรีกไม่ใช่ปรัชญาแห่งชีวิตที่ใช้งานได้จริงต่างจากความเห็นถากถางดูถูก มันแสดงให้เห็นเพียงปฏิกิริยาทางปรัชญาที่ไม่เชื่อต่อคำสอนของสำนักคิดอื่นๆ

วิวัฒนาการของความสงสัยในสมัยโบราณ

ผู้ก่อตั้งความสงสัยของชาวกรีกคือ Pyrrho ในความเห็นของเขาความรู้ที่ได้รับจากเพลโตอริสโตเติลและคนอื่น ๆ นั้นไร้ประโยชน์เนื่องจากไม่มีใครสามารถมั่นใจในความรู้เกี่ยวกับโลกได้อย่างสมบูรณ์ ความรู้เกี่ยวกับโลกประกอบด้วยการตัดสิน แต่ในขณะเดียวกัน การเชื่อมโยงการตัดสินกับแนวคิดที่พวกเขากำหนดไว้มากเกินไปทำให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับความจริงของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ความจริงของการพิพากษาจึงไม่สามารถพิสูจน์ได้ “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” มีอยู่แยกจากความพยายามของเราที่จะอธิบายสิ่งเหล่านั้น - ในหลาย ๆ ด้าน ความกังขาสามารถถูกมองว่าเป็นการหวนกลับของการพัฒนารอบต่อไป ให้กับนักปรัชญาผู้เป็นแรงผลักดันเบื้องต้นให้กับการพัฒนานี้ ซึ่งก็คือโสกราตีส. โสกราตีสเป็นคนแรกที่ประกาศว่าคนที่ฉลาดที่สุดคือคนที่รู้ว่าตนไม่รู้อะไรเลย ความกระตือรือร้นทางปรัชญาของโสกราตีสเป็นแรงบันดาลใจให้เพลโตและอริสโตเติลสร้างทฤษฎีที่กล้าหาญ ดังนั้นในแง่หนึ่ง เป้าหมายของผู้คลางแคลงถือได้ว่าเป็นการเตือนลูกหลานถึงคำสั่งของครูผู้ยิ่งใหญ่

ต่อจากนั้น ความกังขาของประเภท Pyrrhonian ก็จางหายไปบ้าง และสิ่งที่เรียกว่าความกังขาก็ปรากฏใน Plato's Academy ความสงสัยทางวิชาการกับตัวแทนเช่น Carneades และ Arcesilaus - นี่คือศตวรรษที่ 2 พ.ศ ความสงสัยแบบ Pyrrhonian (Pyrrhonism) ได้รับการฟื้นคืนชีพขึ้นมาใน Aenesidemus และ Agrippa (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ผลงานของนักปรัชญาเหล่านี้ยังไม่รอด) ตัวแทนของความสงสัยในสมัยโบราณตอนปลายคือเซ็กตัส เอมปิริคัส นักปรัชญา-แพทย์ ในศตวรรษที่ III-IV โรงเรียนยังคงมีอยู่ และองค์ประกอบของความสงสัยสามารถพบได้ในแพทย์กาเลน

หลักการทั่วไปของความสงสัย

รูปแบบทั่วไปของการให้เหตุผลของความกังขาประกอบด้วย ดังที่ Sextus Empiricus กล่าวไว้ ในความสามารถในการแสดงให้เห็นว่าข้อความใดๆ ก็ตามมีคุณค่าและความสำคัญเหมือนกับสิ่งที่ตรงกันข้าม ดังนั้นจึงไม่ได้มีส่วนทำให้เกิดความเชื่อเชิงบวกหรือเชิงลบเลย ด้วยเหตุนี้ การงดเว้นจากความเห็นชอบจึงเกิดขึ้น โดยที่เราไม่เลือกสิ่งใดและไม่ปฏิเสธสิ่งใด และการเว้นจากความยินยอมนี้จึงเกิดความเป็นอิสระจากการเคลื่อนไหวทางจิตใดๆ หลักการของความกังขาจึงเป็นข้อเสนอต่อไปนี้: เหตุผลทุกข้อถูกต่อต้านด้วยเหตุผลที่ตรงกันข้ามที่เข้มแข็งพอ ๆ กัน

การแยกสิ่งที่สมเหตุสมผลและสิ่งที่นึกออกได้ ความกังขาในการโต้แย้งกันดูเหมือนจะสามารถชนะได้ อย่างไรก็ตาม ความคิดนี้ไม่ใช่อย่างใดอย่างหนึ่ง และไม่ได้สัมผัสถึงขอบเขตของเหตุผลเลย ความเข้าใจผิดที่เกิดจากความกังขาในใจของผู้ที่ไม่ทราบธรรมชาติของความคิดนั้นประกอบด้วยอยู่ตรงนี้ คือ เชื่อว่าความจริงจะต้องถูกสวมอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง และนั่นจึงเป็นแนวคิดที่แน่นอนหรือ ไม่มีความเป็นอยู่ที่แน่นอน ในความเป็นจริง ความกังขาไม่ได้ต่อสู้กับแนวคิดในฐานะแนวคิด กล่าวคือ ขัดแย้งกับแนวคิดสัมบูรณ์ แต่ในทางกลับกัน แนวคิดสัมบูรณ์นั้นเป็นอาวุธแห่งความสงสัยอย่างแม่นยำ และเพียงแต่ไม่ได้ตระหนักถึงมันเท่านั้น

ดังนั้น แม้ว่าความกังขาจะดำเนินตามเป้าหมายเชิงลบที่ดูเหมือน แต่มันก็มีผลกระทบเชิงบวก เนื่องจากมันบังคับให้ให้ความสนใจอย่างจริงจังต่อปัญหาของความจริงและความน่าเชื่อถือของความรู้ ซึ่งมีความสำคัญสูงสุดสำหรับการพัฒนาปรัชญา