ภาพในตำนานในวรรณคดีรัสเซีย ภาพในตำนานในวรรณคดีและศิลปะ ภาพและลวดลายในตำนานในบทกวีของ K.D. บัลมอนต์

ตำนาน (จากเทพนิยายกรีก - คำตำนาน) ตอนนี้เป็นที่สนใจของทั้งนักเขียนและนักวิจัยวรรณกรรม ข้อโต้แย้งที่อยู่รอบข้างมีสาเหตุไม่น้อยก็คือความจริงที่ว่าคำว่า "ตำนาน" มักถูกใช้อย่างไม่ถูกต้อง หมายถึงการโกหก ภาพลวงตา ความศรัทธา แบบแผน จินตนาการ และเป็นผลจากจินตนาการโดยทั่วไป บางครั้งประเพณีใดๆ ก็เทียบได้กับประเพณีในตำนาน

คำว่า "นวนิยายเทพนิยาย" ได้รับการประกาศเกียรติคุณเพื่อแสดงถึงประเภทของนวนิยายที่ใช้ตำนาน ข้อพิพาทเกิดขึ้นว่าควรจัดประเภทงานนี้หรืองานนั้นหรือไม่ ตัวอย่างเช่นนวนิยายเรื่อง The Iron Theatre ของ O. Chiladze นักวิจารณ์บางคน (เช่น L. Anninsky) ถือว่างานนี้เป็นเพียงนวนิยายในตำนาน ส่วนเรื่องอื่น ๆ (เช่น K. Imedashvili) เป็นนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ เพื่อให้เข้าใจถึงความเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ของตำนานในวรรณคดีสมัยใหม่จำเป็นต้องสร้างแนวคิดว่าตำนานคืออะไร ลองคิดดูสิ

ตำนานเป็นแกนหลักของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคมโบราณ ในสมัยโบราณ เป็นตัวแทนถึงความสามัคคีของศิลปะ ศาสนา และแนวคิดก่อนวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและสังคม ลักษณะเฉพาะของตำนานคือการไม่มีความแตกต่างระหว่างธรรมชาติกับสิ่งเหนือธรรมชาติ การพัฒนาแนวคิดเชิงนามธรรมที่อ่อนแอ ลักษณะทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรม และ "ธรรมชาติเชิงเปรียบเทียบ"

ตำนานโบราณมีหน้าที่หลายประการ หนึ่งในนั้นคือคำอธิบาย อย่างไรก็ตามหน้าที่หลักของมันคือการปฏิบัติ: การทำซ้ำในพิธีกรรมของ "ยุคแรกเริ่ม" ในตำนานและการจัดกองกำลังของจักรวาลที่เอาชนะพลังแห่งความโกลาหลมีส่วนช่วยในการรักษาระเบียบทางสังคม (เนื่องจากพลังทางสังคมถูกระบุด้วยพลังของจักรวาล) การระบุพลังทางสังคมและจักรวาลเกิดขึ้นเนื่องจากผู้ถือจิตสำนึกในตำนานไม่ได้แยกตัวออกจากธรรมชาติ การรับรู้ของพวกเขามีลักษณะเป็นวิญญาณนิยมนั่นคือภาพเคลื่อนไหวของธรรมชาติ ผู้คนยอมรับว่าการสร้างสรรค์จินตนาการของตนเป็นสาเหตุหลักของการดำรงอยู่

ตามแนวคิดโทเท็มนิยม (ที่ว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์มีต้นกำเนิดมาจากสัตว์ นก พืช หรือวัตถุทางธรรมชาติอื่นๆ) สัตว์ พืช ฯลฯ ได้รับการพรรณนาว่าเป็นบรรพบุรุษของมนุษย์ในตำนานโบราณ บรรพบุรุษกลุ่มแรกสร้างกลุ่มสัตว์บางกลุ่ม (น้อยกว่าพืช) และกลุ่มเผ่ามนุษย์พร้อมกัน ถ่ายโอนวัตถุและทักษะที่จำเป็นให้กับผู้คน และจัดระเบียบพวกมันในสังคม

ในตำนานที่ได้รับการพัฒนามากขึ้น มีการวางแผนการเปลี่ยนผ่านจากบรรพบุรุษกลุ่มแรกไปสู่เทพเจ้าที่ทำหน้าที่เป็นผู้สร้างโลก การสร้างนั้นปรากฏในรูปแบบที่แตกต่างกัน: เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นเองของวัตถุบางอย่างไปเป็นวัตถุอื่น ๆ เนื่องจากเป็นผลพลอยได้จากกิจกรรมของวีรบุรุษในตำนานจึงสามารถมีลักษณะสร้างสรรค์ที่มีสติได้ บ่อยครั้งที่ต้นกำเนิดของวัตถุธรรมชาติถูกอธิบายในแง่ของการขโมยโดยฮีโร่จากผู้ดูแลดั้งเดิม ในตำนานอินเดียเรื่องหนึ่ง จินตนาการว่าดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ถูกดึงออกมาจากท้องปลา ในบางกรณีซึ่งเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก โลกถูกสร้างขึ้นโดยพระวจนะของผู้สร้าง

การเกิดขึ้นของโลกในตำนานดูเหมือนการเปลี่ยนแปลงของความโกลาหลไปสู่อวกาศเช่นการเปลี่ยนจากธาตุน้ำที่ไม่มีรูปร่างไปสู่พื้นดินพร้อมกับการแยกสวรรค์ออกจากโลกในเวลาต่อมา การต่อสู้กับพลังแห่งความโกลาหลอาจอยู่ในรูปแบบของการต่อสู้ระหว่างเทพเจ้าหลายชั่วอายุคน (ในเฮเซียด) ต้นกำเนิดของจักรวาลมักถูกพรรณนาว่าเป็นการพัฒนาจากไข่หรือการเปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิตรูปทรงคล้ายมนุษย์ที่ถูกฆ่าโดยเหล่าทวยเทพ จากไข่มีเทพเจ้าแห่งอียิปต์ Ra และ Ptah, พระพรหมของอินเดีย และ Pan-gu ของจีน ในเทพปกรณัมเวท จักรวาลถูกสร้างขึ้นจากอวัยวะของร่างกายของปุรุชา - มนุษย์คนแรกพันหัว พันตา พันขา จากปากของปุรุชาเหล่าทวยเทพสร้างนักบวช จากมือ - นักรบ ฯลฯ บางครั้งในตำนานโลกก็ปรากฏเป็นรูปสัตว์ (ตัวอย่างเช่นในรูปของวัวมูซยักษ์ - ในหมู่ชาวไซบีเรีย) แบบจำลองในตำนานตามตำนานที่พบบ่อยที่สุดของจักรวาลคือแบบจำลอง "พืช" ในรูปแบบของต้นไม้จักรวาลขนาดยักษ์

ภาพในตำนานมีลักษณะทั่วไป ตัวละครในตำนาน ภรรยา ลูกๆ ของเขา และสิ่งมีชีวิตในตำนานทั้งคลาสสามารถรวมกันได้ภายใต้ชื่อเดียว ความคลุมเครือและธรรมชาติที่เชื่อมโยงกันของตำนานทำให้สะดวกต่อการนำไปใช้ในวรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร โดยเฉพาะในวรรณกรรมสมัยใหม่ ความมีชีวิตชีวาของเทพนิยายที่รู้จักกันดียังอธิบายได้ด้วยความจริงที่ว่าความคิดของมันมุ่งเน้นไปที่ปัญหา "นิรันดร์" เช่นความลึกลับของการเกิดและการตายชะตากรรม ฯลฯ

ตำนานมีอิทธิพลต่อวรรณกรรมผ่านเทพนิยาย มหากาพย์วีรชน (ภูมิหลังที่เกี่ยวข้องกับตำนาน) ตลอดจนผ่านวิจิตรศิลป์ พิธีกรรม และเทศกาลพื้นบ้าน อิทธิพลของโลกทัศน์ในตำนานเกิดขึ้นได้ในช่วงรุ่งเรืองของโศกนาฏกรรมของชาวกรีก (Aeschylus, Sophocles, Euripides) วรรณกรรมในยุคกลางได้รับอิทธิพลจากตำนานนอกรีตและ (ส่วนใหญ่) เป็นคริสเตียน "Divine Comedy" ของดันเต้เป็นการผสมผสานระหว่างตำนานของคริสเตียนและไม่ใช่คริสเตียน ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา อิทธิพลของเทพนิยายที่ไม่ใช่คริสเตียนมีเพิ่มมากขึ้น ("The Fiesolan Nymphs" โดย G. Boccaccio, "The Tale of Orpheus" โดย A. Poliziano, "The Triumph of Bacchus and Ariadne" โดย L. Medici) ความเชื่อมโยงกับคติชนและต้นกำเนิดของตำนานพบได้ในผลงานของเช็คสเปียร์และราเบเลส์ ตัวแทนของวรรณคดีบาโรกก็กล่าวถึงพวกเขาด้วย (บทกวีของ A. Gryphius และคนอื่น ๆ ) กวีชาวอังกฤษแห่งศตวรรษที่ 17 เจ. มิลตันใช้เนื้อหาในพระคัมภีร์สร้างผลงานละครที่กล้าหาญซึ่งมีลวดลายการต่อสู้แบบเผด็จการ ("Paradise Lost", "Paradise Regained") วรรณกรรมแนวคลาสสิกใช้เนื้อหาในตำนาน (Cornel, Racine), การตรัสรู้ ("Mohammed" และ "Oedipus" โดย Voltaire, "Prometheus" และ "Ganymede" โดย Goethe, "The Complaint of Ceres" โดย Schiller) การอุทธรณ์อย่างกระตือรือร้นต่อตำนานเป็นลักษณะของแนวโรแมนติก (Hölderlin, Hoffmann, Byron, Shelley, Lermontov) นักโรแมนติกชาวเยอรมันมองเห็นศิลปะในอุดมคติ กำหนดภารกิจในการสร้างตำนานทางศิลปะใหม่และสนับสนุนการสังเคราะห์ "ความรู้สึก" ของลัทธินอกรีตโบราณและ "จิตวิญญาณ" ของศาสนาคริสต์

ความสมจริงของศตวรรษที่ 19 ไม่ได้ละทิ้งการใช้ตำนานโดยสิ้นเชิง ("การฟื้นคืนชีพ" โดยตอลสตอย, "The Idiot" โดย Dostoevsky) ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 มีความสนใจในเรื่องเทพนิยายเพิ่มขึ้น Symbolists (Vyach. Ivanov, F. Sologub, V. Bryusov) ตัวแทนของขบวนการสมัยใหม่ต่าง ๆ หันมาหามัน ตำนานถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในวรรณคดีต่างประเทศสมัยใหม่ (J. Updike, G. Garcia Marquez ฯลฯ )

ความสนใจในเรื่องตำนานเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 20 มีความเกี่ยวข้องกับศิลปะสมัยใหม่ แต่ไม่ได้บ่งชี้ถึงการผูกขาดในตำนานในภายหลัง (ตำนานพบการประยุกต์ใช้ในผลงานของนักสัจนิยม T. Mann) สำหรับศตวรรษที่ 20 โดดเด่นด้วยความปรารถนาที่จะระบุหลักการนิรันดร์ (ซึ่งเกี่ยวข้องกับการก้าวไปไกลกว่ากรอบทางสังคม - ประวัติศาสตร์และเชิงพื้นที่ - ชั่วคราว) แนวคิดของการทำซ้ำต้นแบบตามวัฏจักรภายใต้ "หน้ากาก" ที่แตกต่างกัน ตรงกันข้ามกับธรรมชาติของจิตเวชของตำนานโบราณซึ่งเป็นตำนานของศตวรรษที่ 20 ที่เกี่ยวข้องกับจิตวิทยาของจิตใต้สำนึก ภาษาของมันไม่ตรงกับภาษาของตำนานโบราณ - ตอนนี้มีการใช้รูปภาพในเชิงเปรียบเทียบ ความหมายของตำนานดั้งเดิมเมื่อใช้มักจะเปลี่ยนไปในทางตรงกันข้าม

ในวรรณคดีสมัยใหม่ ตำนานได้พบการประยุกต์ใช้ในผลงานของ Ch. Aitmatov พี่น้อง Dirgel, O. Chiladze และนักเขียนคนอื่น ๆ ในนวนิยายเรื่อง “The Iron Theatre” ของ Chiladze ที่กล่าวถึงแล้ว เราสามารถพบแบบจำลองวัฏจักรของเวลา แบบจำลองพืชของโลก (ภาพต้นไม้แห่งชีวิต) และความเข้าใจในตำนานเกี่ยวกับความตาย (ในรูปแบบการต่ออายุ) หลังจากพบว่าตัวเองอยู่ในกระท่อมบนภูเขา Gela เช่นเดียวกับ Hans Castorp จาก “The Magic Mountain” ของ T. Mann พบว่าตัวเอง “ราวกับว่าอยู่ในโลกที่ไม่มีอยู่จริงและกาลเวลาถูกเนรเทศโดยจินตนาการ” นี่เป็นเหมือน "การทดสอบ" ของฮีโร่ (เทียบได้กับการมาเยือนดินแดนแห่งความตายตามตำนาน) เช่นเดียวกับฮีโร่ในตำนาน Gela เข้าใจภูมิปัญญาแห่งชีวิตผ่าน "ความตายชั่วคราว" นี้ นาโตในนวนิยายเรื่องนี้ปรากฏเป็น "แม่นิรันดร์" เจล่าเป็น "บุตรแห่งอดีต" และ "บิดาแห่งอนาคต" งานนี้มีการรำลึกถึงตำนานและคำพูดจากพระคัมภีร์มากมาย

อย่างไรก็ตาม นวนิยายของ Chiladze ก็มีบริบททางสังคมและการเมืองที่หลากหลายเช่นกัน รูปแบบประเภทของงานนี้เป็นงานสังเคราะห์ องค์ประกอบทางจิตวิทยาที่เห็นได้ชัดเจนมากซึ่งอยู่ "บนพื้นผิว" แก่นแท้ของนวนิยายเรื่องนี้เป็นองค์ประกอบทางปรัชญา (เมื่อเปรียบเทียบกับนวนิยายเชิงปรัชญาของ J. Joyce, T. Mann เป็นไปได้) นี่คือสิ่งที่เห็นได้ชัดว่ากระตุ้นให้ผู้เขียนหันไปหาเนื้อหาของเทพนิยาย จากมุมมองเชิงกวี ตำนานที่นี่ถูกใช้ในเชิงเปรียบเทียบอย่างเห็นได้ชัด (เหมือนกับใน J. Joyce. T. Mann)

2555 วัฒนธรรมศึกษาและประวัติศาสตร์ศิลปะ ครั้งที่ 1(5)

เอเอ ซูสลอฟ

ภาพในตำนานของอวกาศรัสเซีย

บทความนี้จะตรวจสอบคำถามว่าเทพนิยายคืออะไรในบริบทของความรู้เชิงพื้นที่และเชิงเวลาตามตำนานดั้งเดิม มีการวิเคราะห์ภาพเชิงพื้นที่โดยรวมต่างๆ เช่น ภูเขา ถั่ว ไข่ วงแหวน เข็มขัด คำสำคัญ: เทพนิยาย อวกาศ ตำนาน ภูเขา ไข่ แหวน เข็มขัด จิตสำนึกในตำนาน วัฒนธรรมดั้งเดิม

เทพนิยายรัสเซียซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของคติชนแห่งชาตินั้นเต็มไปด้วยความหมายในตำนาน รูปภาพ ความรู้เชิงปรัชญาเบื้องต้น วัฒนธรรมดั้งเดิม ซึ่งปัจจุบันเกือบจะสูญหายไปแล้ว ในหมู่พวกเขาแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับอวกาศและเวลามีความสำคัญทั้งต่อปรัชญารัสเซียและวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป แนวคิดและความเข้าใจในแนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดของอวกาศนั้นไม่สามารถคิดได้โดยไม่คำนึงถึงมรดกของประสบการณ์ไตร่ตรองของผู้คนตามกฎที่สะท้อนให้เห็นในประเพณีพื้นบ้านด้วยวาจา แต่ละช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ แต่ละวัฒนธรรมมีกลไกของตัวเอง ความจำเป็นทางวัฒนธรรมในการวัดเวลาและสถานที่ ส่วนสำคัญของชีวิตของบุคคลซึ่งเป็นหลักฐานของการมีส่วนร่วมในโลกที่มีอยู่คือประสบการณ์ในอวกาศ ด้วยเหตุนี้ ผู้คนในสภาพทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม ธรรมชาติ และภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกันจึงสร้างภาพความหมายของโลกและปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นในโลกของตนเอง ตลอดเวลา สถานะของภววิทยาของอวกาศยังคงเป็นปริศนาและเป็นปัญหาระดับโลกสำหรับวิทยาศาสตร์ อวกาศในฐานะที่อยู่อาศัยของมนุษย์นั้นถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์เอง โดยขึ้นอยู่กับความสำคัญในทางปฏิบัติของอาณาเขตและระดับของการวิจัย บทบาทของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ศาสนา และปรัชญาของสังคมดั้งเดิมนอกรีตนั้น ตามกฎแล้วดำเนินการโดยตำนาน มันเป็นวิธีการทำความเข้าใจโลกของผู้คนในวัฒนธรรมดั้งเดิม ตำนานเป็น "แนวคิดพื้นฐานโดยรวมหรือชุดแนวคิดพื้นฐานร่วมกันเกี่ยวกับธรรมชาติ เกี่ยวกับมนุษย์ และเกี่ยวกับโครงสร้างและความหมายของโลกโดยรวม" ความรู้ความเข้าใจซึ่งเป็นลักษณะของบุคคลแบบดั้งเดิมนั้นส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากภาพและสัญลักษณ์ที่ไม่ระบุชื่อสองขั้ว ส่วนใหญ่แล้วสิ่งเหล่านี้ทำให้เกิดความสัมพันธ์ที่ชัดเจน ปลูกฝังความเชื่อและความจำเป็นในความสัมพันธ์ของบุคคลกับอวกาศ ภาพที่เชื่อมโยงที่สว่างที่สุดเหล่านี้ส่วนใหญ่สะสมอยู่ในเทพนิยายและประเพณีที่เป็นตำนาน คำถามที่ว่าเทพนิยายคืออะไรในบริบทของความรู้เชิงพื้นที่แบบดั้งเดิมในความเห็นของเรา ถือเป็นวิชาที่สำคัญที่สุดของการศึกษา

อวกาศและเวลามีอยู่อย่างเป็นอิสระจากมนุษย์ สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เรียบง่ายและซับซ้อนซึ่งมีอำนาจเหนือทุกสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างปฏิเสธไม่ได้

ทั้งชีวิตของบุคคลคือการต่อสู้กับเวลา ทัศนคติต่อเวลาและสถานที่เป็นตัวบ่งชี้การพัฒนาวัฒนธรรมของมนุษย์ องค์กรเชิงพื้นที่ชั่วคราวของโลกเทพนิยายรัสเซียมีความโดดเด่นด้วยการปรากฏตัวของตำแหน่งไบนารี่ที่สำคัญในการแสดงออกต่าง ๆ : ของตัวเอง - ของผู้อื่น, กลางคืน - กลางวัน, บ้าน - ป่า, ม้านั่ง - ระเบียง ฯลฯ พื้นที่ถูกสร้างขึ้นโดย การเคลื่อนไหวที่กำหนด ฮีโร่ในเทพนิยายเกือบทั้งหมดเคลื่อนไหวในอวกาศบางครั้งพวกเขาก็ต้องเจาะเข้าไปในโลกคู่ขนาน การตระหนักรู้ถึงโลกของตัวเองและแก่นแท้ของมันเกิดขึ้นจากการเปรียบเทียบกับโลกอื่น เทพนิยายเป็นเครื่องจักรแห่งการเคลื่อนไหวชั่วนิรันดร์ โครงเรื่อง และการกระทำไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุดที่ชัดเจน

เทพนิยายรัสเซียซึ่งเป็นศูนย์รวมของจิตสำนึกในตำนานของมาตุภูมิแบบดั้งเดิมได้ซึมซับความรู้และแนวคิดมากมายที่เป็นพื้นฐานของความคิดของเรา เป็นความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้และจุดประสงค์ของโลก โครงสร้างของโลก และความหมายพื้นฐานที่สำคัญอื่นๆ ในบรรดาความมั่งคั่งทางปัญญาแบบดั้งเดิมนี้ ความเข้าใจในตำนานและการถ่ายทอดภาพของอวกาศในรูปแบบการเล่าเรื่องที่สวยงามดูน่าสนใจมาก เทพนิยายมองว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีจิตสำนึกเพียงตัวเดียว มนุษย์ในโลกนี้มีเอกภาพกับธรรมชาติ เทพนิยายแสดงให้เห็นถึงวิสัยทัศน์ที่แน่นอนของแบบจำลองการก่อสร้างทางโลกและสวรรค์ ทางโลกและทางจิตวิญญาณ ที่จับต้องได้และเป็นรูปธรรม ท้องฟ้าปรากฏเป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้และไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับมนุษย์ ของจากสวรรค์ที่ไม่ได้ทำด้วยมือนั้นมีความหมายอันลึกซึ้งและความว่างเปล่า ท้องฟ้าเป็นแหล่งกำเนิดของแสงสว่างและชีวิต ฝนมาจากฟ้า พระอาทิตย์ส่องแสงจากฟ้าสู่ดิน พลังแห่งธรรมชาติจากสวรรค์มีความพอเพียงและมีอำนาจทุกอย่าง บุคคลไม่สามารถมีอิทธิพลต่อกระบวนการเหล่านี้ได้ในทางใดทางหนึ่ง เทพนิยายรัสเซียสอนให้เราปฏิบัติต่อปรากฏการณ์ทางธรรมชาติด้วยความเคารพและด้วยความเคารพ เทพนิยายในรูปแบบวาจาจำนวนมากสะท้อนให้เห็นถึงความสัมพันธ์เฉพาะของระบบ "ธรรมชาติ - มนุษย์" ในศิลปะพื้นบ้านแบบปากเปล่า ประเพณีการห้ามพูดในทางลบเกี่ยวกับพลังแห่งธรรมชาตินั้นยึดมั่นอย่างเหนียวแน่น ดังนั้นแทนที่จะใช้คำว่า "ฟ้าร้อง" จึงใช้ "gromushka" หรือ "father-gromushka" พระอาทิตย์ในเทพนิยายมักปรากฏเป็น "ดวงอาทิตย์" เสมอ

การจัดองค์กรและโครงสร้างของโลกตามเทพนิยายรัสเซียนำเสนอในรูปแบบที่น่าสนใจมาก เทพนิยายมีแนวคิดเกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงของสาเหตุทั้งหมดซึ่งเป็นพื้นฐานของรากฐาน ความคิดในสิ่งแรกปรากฏอยู่ในรูปของ “ไม่มีอะไร” โดยพื้นฐานแล้ว “ไม่มีอะไร” คือความว่างเปล่า ความว่างเปล่า สิ่งที่ไม่มีอยู่ในธรรมชาติ ในทางกลับกัน เทพนิยายซึ่งเป็นคลังความรู้ด้านบทกวีเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิม ทำให้ผู้คนคิดถึงการสร้างโลก เกี่ยวกับธรรมชาติของกระบวนการนี้ และด้วยเหตุนี้ จึงให้คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ ในความเป็นจริงไม่มี "อะไรเลย" แต่ในโลกแห่งจินตนาการและจินตนาการนั้นสามารถเป็นอะไรก็ได้ แนวคิดทั่วไปของการสร้างโลกในเทพนิยายมีดังนี้ “ไม่มีอะไร” เทียบได้กับความสับสนวุ่นวาย ด้วยการกระทำที่เด็ดเดี่ยว “ไม่มีอะไร” จะกลายเป็นเรื่องบางอย่าง เทพนิยายอาจรับรู้ถึงวงจรชีวิตสากลซึ่งเป็นวัตถุดิบประเภทหนึ่งสำหรับการสร้างโลกที่เป็นระเบียบ

การรับรู้เทพนิยายเป็นวิธีทำความเข้าใจโลกที่เก่าแก่ที่สุด การกำหนดความหมายของภาพและสัญลักษณ์ในเทพนิยายอย่างถูกต้องจึงเป็นสิ่งสำคัญ ทั้งหมดนี้เปิดโอกาสให้มีการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ชุดรายละเอียดภาพในเทพนิยาย

ช่วยให้เราสามารถสร้างแบบจำลองการสร้างโลกในรูปแบบของการเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมรัสเซียแบบดั้งเดิม Cosmogenesis หรือการสร้างโลกเป็นบทกวีที่ไม่ธรรมดา เต็มไปด้วยความหมายอันศักดิ์สิทธิ์อันลึกซึ้งและแนวความคิดเชิงปรัชญา ตำนานรัสเซียมากมายในยุคก่อนคริสต์ศักราชยังไม่มาถึงเราเช่นนี้ ความคิดของเทพนิยายรัสเซียโบราณเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างเทพนิยาย“ ... สะท้อนให้เห็นในการปฏิบัติพิธีกรรมรวมถึงในงานประเภทคติชนต่างๆ: มหากาพย์, เทพนิยาย, การสมรู้ร่วมคิด, ตำนาน, ประเพณี, บทกวีจิตวิญญาณ, พิธีกรรม บทกวี” ตามกฎแล้วในเทพนิยายวัตถุเหตุการณ์และการกระทำของตัวละครทั้งหมดมีความหมายเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้ง

หนึ่งในวัตถุที่กล่าวถึงบ่อยในเทพนิยายเหล่านี้คือถั่วลันเตา และอนุพันธ์อื่นๆ ทั้งหมดของคำนี้ ถั่วคือลูกบอล รูปร่างที่ไม่มีขอบหรือสิ่งผิดปกติ ถั่วสามารถแสดงในเทพนิยายเป็นวัตถุวิเศษสำหรับการเริ่มต้นชีวิต ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้หญิงที่สิ้นหวังจำนวนมากกินถั่วด้วยความหวังว่าจะมีลูก นอกจากนี้ก้านถั่วยังสามารถเติบโตได้อย่างรวดเร็วเนื่องจากลักษณะทางชีวภาพ วัฒนธรรมดั้งเดิมมองว่าถั่วไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของชีวิตเท่านั้น ในเวลาเดียวกันพืชชนิดนี้ก็ถูกเปรียบเทียบกับความตาย ขอบเขตระหว่างความตายและชีวิตในเทพนิยายนั้นขึ้นอยู่กับอำเภอใจมาก แต่จุดเริ่มต้นของชีวิตและช่วงเวลาแห่งความตายถูกนำเสนอในเทพนิยายเป็นระบบทั้งหมดเดียวโดยเน้นที่ความไม่มีที่สิ้นสุดและความปิดของกระบวนการเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นในเทพนิยาย "คุณปู่ปีนขึ้นสู่สวรรค์ได้อย่างไร" แสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างโลกทางโลกและโลกสวรรค์ เทพนิยายนี้เต็มไปด้วยสัญลักษณ์มากมายซึ่งเป็นเหตุให้ตีความได้ว่าเป็นรูปแบบ (แบบจำลอง) ของนิมิตในตำนานของโลก ชายชราทำถั่วหล่น มีหน่องอกออกมาสูงกว่ากระท่อมขึ้นไปถึงท้องฟ้า ชายชราผู้นี้จึงปีนขึ้นสู่สวรรค์ดังนี้ เขาหยิบถั่วเต็มกระสอบที่นั่นแล้วหย่อนมันลงบนหญิงชราซึ่งจริงๆ แล้วฆ่าเธอ ถั่วที่ไม่มีผลไม้หยุดมีชีวิตอยู่มันก็ตาย

ความตายเกิดขึ้นเนื่องจากอายุของพืช (ถั่ว) ความตายและชีวิตในเทพนิยายเกี่ยวพันและรวมเข้าด้วยกัน เทพนิยายที่รวบรวมวงจรชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุดทำให้กระบวนการนี้มีตัวละครศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นความลับซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้จากจิตสำนึกของมนุษย์ ตัวอย่างเช่นการตีความนิทานเรื่องนี้อีกประการหนึ่งบอกว่าบนท้องฟ้าปู่เห็นกระท่อมที่สร้างจากแพนเค้กเคลือบด้วยน้ำผึ้งและเนย บ้านในเทพนิยายแห่งนี้เคยเป็นบ้านของแมลงปอ ปู่ปีนก้านถั่วขึ้นไปบนท้องฟ้าเป็นครั้งคราวและกินน้ำผึ้งและแพนเค้กจากบ้านแมลงปอเป็นผลให้แมลงปอสังเกตเห็นเขาและถูกฆ่าตาย มนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงโลกแห่งสวรรค์ (ไม่ทราบ) และเทพนิยายส่วนใหญ่สอนวิธีการใช้ชีวิตและเพลิดเพลินกับโลกทางโลกและคุณค่าของมัน เทพนิยายนี้ไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นโครงสร้างของโลกเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงความสัมพันธ์ทางเพศอีกด้วย พื้นที่ในเทพนิยายเป็นตัวกำหนดและกำหนดจุดประสงค์สำคัญของชายและหญิง โลกแห่งอวกาศในเทพนิยายสามารถแสดงเป็นสนามเวกเตอร์ที่ขึ้นอยู่กับการฉายภาพสามเส้น (รูปที่ 1)

แนวตั้งในระบบการวัดนี้คือระบบคุณค่าทางจิตวิญญาณ ซึ่งกำหนดโดยเวกเตอร์ที่เป็นบวกและลบ บรรทัดนี้สอดคล้องกับหลักการของผู้หญิงคุณค่าทางจิตวิญญาณอันประเสริฐและในขณะเดียวกันก็หลักการที่ทำลายล้าง เวกเตอร์แนวนอนทิศทางเดียวกำหนดคุณค่าชีวิตที่สำคัญของโลกแห่งความเป็นจริงและอธิบายได้ ความเป็นจริงต้องอาศัยการกระทำที่เด็ดขาดและเอาแต่ใจอย่างแรงกล้า

ค่านิยม

ข้าว. 1. โลกแห่งอวกาศแห่งเทพนิยาย

ความคิดริเริ่มและความสามารถที่กล้าหาญเป็นลักษณะของแนวราบนี้ การมองเห็น ไม่ใช่การรับรู้ มีอยู่ในมิตินี้ แนวนอนถูกกำหนดไว้ในเทพนิยายว่าเป็นพื้นที่ของผู้ชาย ในขณะเดียวกัน พื้นที่ทั้งสองนี้ (ชายและหญิง) ก็พึ่งพาอาศัยกัน การแสดงหลักความเป็นชายในรูปแบบของการตระหนักถึงความสำเร็จอันกล้าหาญนั้นส่วนใหญ่เริ่มต้นจากหลักการของผู้หญิง ซึ่งส่งเสริมการกระทำที่กล้าหาญ ตัวอย่างของแนวตั้งที่เด่นชัดคือการระบุภาพลักษณ์ของหลักการของผู้หญิงที่มีภูเขา ภูเขาเป็นองค์ประกอบที่ยอดเยี่ยมที่แสดงถึงแกนของโลกซึ่งเป็นศูนย์กลางของโลกซึ่งเทียบเท่ากับการเปลี่ยนผ่านไปสู่โลกคู่ขนาน ภูเขาสามารถทำหน้าที่เป็นทั้งวิธีการป้องกันและเป็นอุปสรรคที่ผ่านไม่ได้

ในเทพนิยายรัสเซีย นอกเหนือจากรูปภาพเช่นภูเขาและถั่วซึ่งเป็นลักษณะโครงสร้างของโลกแล้ว ยังมีวงแหวน แอปเปิ้ล และลูกบอลด้ายที่ทำหน้าที่คล้ายกันอีกด้วย วัตถุทั้งหมดเหล่านี้เป็นทรงกลมและเนื่องจากรูปร่างของพวกมันจึงสามารถเคลื่อนที่ได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุดโดยไม่มีการต้านทาน กระบวนการเกิดและการตายอย่างต่อเนื่องในเทพนิยายถูกนำเสนอเป็นชีวิตที่มีการเคลื่อนไหวและพัฒนาการ โลกมีความพอเพียง จัดระเบียบตนเอง และดังนั้นจึงมีชีวิตอยู่ พื้นที่ในเทพนิยายก่อตัวขึ้นด้วยวิธีมหัศจรรย์: มันถูกถักทอ

จิตวิญญาณ

ค่านิยม

ปลอมแปลงคลี่ปั่น การกระทำทั้งหมดของฮีโร่ได้รับการชี้นำโดยแรงจูงใจของกิจกรรมที่มีประสิทธิผลอย่างมีสติ ในเทพนิยายตามกฎแล้วฮีโร่ที่กระทำการกระทำเหล่านี้เป็นผู้เชี่ยวชาญในงานฝีมือและปฏิบัติตามคำสั่งของคนอื่นหรือมีส่วนร่วมในงานฝีมือนี้โดยไม่ได้ตั้งเป้าหมาย

ภาพทั่วไปประการหนึ่งของการสร้างแบบจำลองเชิงพื้นที่คืองานฝีมือของผู้ทอผ้า มีการพูดคุยกันอย่างละเอียดในเทพนิยายเรื่อง "เจ้าหญิงกบ" การปั่นและการทอผ้ามักเกี่ยวข้องกับงานฝีมือของผู้หญิงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง ผู้หญิงคือผู้สร้างชีวิตและผู้จัดการพื้นที่ ในเทพนิยายงานทำเสื้อเชิ้ตโดยกบในเวลากลางคืนในความมืดซึ่งทำให้กิจกรรมนี้มีความศักดิ์สิทธิ์และมีความหมายทางความหมาย กลางคืนคือความมืดซึ่งเป็นความว่างเปล่า (ซึ่งเทียบได้กับความสับสนวุ่นวาย) ซึ่งการกระทำทั้งหมดในการสร้างโลกเกิดขึ้น วัตถุดิบในการผลิตมีหลายสิ่ง ใช้แล้ว และเศษที่ไม่จำเป็น ใยแมงมุม ฯลฯ กระบวนการจัดระเบียบและสร้างสรรค์ในเทพนิยายมีแนวสุนทรีย์สูง สิ่งที่สร้างจาก “ความโกลาหล” โดยเจ้าหญิงกบนั้นสวยงามที่สุด เป็นรูปพระอาทิตย์ พระจันทร์ ดวงดาว ภูเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง กบได้ประทับตราภาพเชิงพื้นที่ไว้บนชิ้นส่วนของวัตถุ ซึ่งเป็นตัวกำหนดหลักสุนทรีย์อันสูงส่งของการสร้างสรรค์มัน

นอกจากนี้ แก่นแท้ของความเป็นผู้หญิงในพลังแห่งการสร้างโลกยังเน้นย้ำถึงความสามารถของกบในการเปลี่ยนแปลง ดึงดูดพลังแห่งธรรมชาติ ทั้งลม น้ำ ตัวกบเองก็เป็นสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำและเป็นสัตว์ลึกลับและลึกลับอย่างลึกซึ้ง มันเป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงระหว่างโลกที่แตกต่างกัน: ทางโลกและทางน้ำ ทุกวันและศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้เป็นการยืนยันปัจจัยทางชีววิทยาของความสามารถของกบในการอาศัยอยู่ในน้ำและบนบก อาจเป็นไปได้ว่าคุณลักษณะนี้ถูกบันทึกไว้ในเทพนิยายด้วยการเปลี่ยนแปลงอันน่าอัศจรรย์ของกบให้กลายเป็นสาวสวย สิ่งที่โดดเด่นในเทพนิยายคือความจริงของการไม่สุ่มและจุดประสงค์ในพฤติกรรมของฮีโร่และการแสดงตัวตนของสัตว์ต่างๆ ดูเหมือนกบในหนองน้ำกำลังรอเจ้าชายสะสมพลังงานอยู่ ตามกฎแล้วการกระทำในภายหลังของเธอไม่น่าแปลกใจ แต่การมีสติและการตั้งเป้าหมายมีชัย ทั้งหมดนี้ยังเป็นพยานถึงการสร้างโลกโดยมีวัตถุประสงค์ตามกระบวนการในตำนานที่เป็นระเบียบและเป็นระเบียบ

เทพนิยายรัสเซียได้ซึมซับแนวคิดเรื่อง "ไข่โลก" และภาพใกล้เคียงเช่นเดียวกับตำนานของหลายชนชาติ ตามกฎแล้วในเทพนิยายไข่จะมีสีทองซึ่งเน้นความสำคัญของสิ่งที่เกิดขึ้น ไข่อาจหมายถึงทั้งชีวิตและความตาย เช่น “การตายของ Koshchei อยู่ในไข่” ไข่ในฐานะภาพรวมและแบบจำลองของพื้นที่ภายในที่เป็นระเบียบและเคลื่อนย้ายได้นั้นถูกนำเสนอในเทพนิยาย "เกี่ยวกับสามก๊ก - ทองแดง เงิน และทองคำ" พระเอกของเรื่องราวมหัศจรรย์นี้ไปที่ยมโลกและได้พบกับเจ้าหญิงสามคนแห่งยมโลก แต่ละคนมอบไข่หนึ่งใบให้กับเขาเพื่อความสำเร็จของเขา เมื่อกลับมาจากการเดินทางอันลึกลับนี้ ฮีโร่ได้ค้นพบว่าทั้งสามอาณาจักรนั้นถูกตีแผ่ออกมาจากไข่ที่บริจาคโดยราชินีใต้ดิน แนวคิดเรื่องไข่โลกเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงระบบสากลที่เป็นระเบียบ จัดระเบียบตัวเอง ทำซ้ำได้ และพกพาได้ พื้นที่แห่งชีวิตภายในของไข่ถูกปิดอย่างจงใจเพื่อชีวิตที่กลมกลืนกันของตัวอ่อน แต่ชีวิตต่อไปในกระบวนการเติบโตนั้นเป็นไปไม่ได้ในเปลือกเช่นเดียวกับ

การดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระของอาณาจักรใต้ดินอันงดงามที่ถูกจำกัดด้วยบาดาลของโลก อิสรภาพเกี่ยวข้องกับนกที่ไม่ได้ผูกติดอยู่กับพื้นที่เฉพาะ คุณสามารถกลายเป็นนก ได้รับอิสระในการบิน และเป็นอิสระจากสถานที่บางแห่งโดยผ่านด่านไข่เท่านั้น ซึ่งเปรียบได้กับวงจรชีวิตของสสารที่มีการพัฒนาอย่างไม่สิ้นสุด ไข่ยังเป็นสัญลักษณ์ของวัฏจักร ความหมุนเวียน และความกลมกลืนของโลกอีกด้วย

ไข่จะมีรูปร่างคล้ายวงกลม ความปิดและความเป็นวัฏจักรสัมพันธ์กับความสามารถในการคาดการณ์และความสม่ำเสมอ เทียบได้กับความไม่มีที่สิ้นสุด บางทีไข่ในเทพนิยายอาจถูกแสดงเป็นสีทองเนื่องจากมันชี้ไปที่สัญลักษณ์ของความสามัคคีและการประสานกันของหัวใจที่รัก - แหวนทองคำ ในเทพนิยายและนิทานพื้นบ้านโดยทั่วไป การสูญเสียแหวนถือเป็นลางร้ายมาโดยตลอด ความสามัคคีที่แตกสลายนำไปสู่การสูญเสียการเชื่อมต่อที่จัดตั้งขึ้นและอาจเกิดเหตุการณ์ที่ไม่คาดคิดได้ ดังนั้นในเทพนิยายผ่านการกระทำของพวกเขา ฮีโร่จึงมุ่งมั่นที่จะไม่ทำลายความสัมพันธ์ที่สำคัญเช่นนี้ "ไม่เปิดวงกลม" นี่คือหลักฐานจากภาพของแหวนและวงกลมที่ใช้ในเครื่องแต่งกายรัสเซียแบบดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น คุณลักษณะของเสื้อผ้าเช่นเข็มขัดถูกใช้เป็นเครื่องรางที่ปกป้องผู้คนจากคาถาชั่วร้าย: “ การปลดเข็มขัดออกแม้จะไม่มีเจตนาที่จะละทิ้งโลกมนุษย์เพื่อยอมจำนนต่อพลังของวิญญาณชั่วร้าย หมอผีจะถอดเข็มขัดเมื่อร่ายคาถา และโจรจะถอดเมื่อทำการปล้น”

บ่อยครั้งที่พื้นที่ในเทพนิยายเกี่ยวข้องกับถนน ถนนสายนี้มักไม่มีใครรู้จักและเต็มไปด้วยเรื่องน่าประหลาดใจ มันเต็มไปด้วยความท้าทายสำหรับฮีโร่และต้องการให้เขาแสดงความกล้าหาญ ภาพของการเดินทางเร่ร่อนมีความโรแมนติกในเทพนิยายและในขณะเดียวกันก็มีภาระแห่งความยากลำบากอยู่ภายใน แนวคิดเรื่องเส้นทางนิรันดร์อาจเกี่ยวข้องกับนโยบายของรัฐของกระบวนการรวมชาติและการรณรงค์ทางทหารที่ไม่มีที่สิ้นสุดในการต่อสู้กับ "ศัตรู" โดยเชิดชูความไร้ขอบเขตของดินแดนรัสเซีย การดำรงอยู่ของรัฐที่ดินที่ไม่มีการเข้าถึงทะเลมาเป็นเวลานานไม่สามารถส่งผลกระทบต่อเอกลักษณ์ของวิสัยทัศน์ระดับชาติของโลกและโลกทัศน์ได้ สภาพภูมิอากาศที่รุนแรงและการคาดเดาได้ยากของการเก็บเกี่ยวทำให้เกิดความเกรงขาม ความเคารพอย่างเต็มที่ และการยอมจำนนต่อองค์ประกอบทางธรรมชาติของผู้อยู่อาศัยในชนบท พื้นที่อันกว้างใหญ่กำหนดให้ลูกหลานต้องรับผิดชอบต่อความปลอดภัยของที่ดินของตน ตั้งแต่สมัยโบราณ ภูมิศาสตร์ของการตั้งถิ่นฐานของชาวสลาฟตะวันออกขยายตัว ในขณะที่ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมโดยรวมไม่ได้รับผลกระทบโดยรวม ความรับผิดชอบต่อการอนุรักษ์ที่ดินเป็นตัวกำหนดคุณค่าของการร่วมกัน

ดินแดนรัสเซียดึงดูดผู้พิชิตมาโดยตลอด: ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นทาสจากกลุ่มชนบริภาษ (Pechenegs, Polovtsians) จากนั้นการรุกราน Mamaev ผู้ยิ่งใหญ่หรือศัตรูที่น่ากลัวยิ่งกว่า - การขยายตัวจากกองกำลังติดอาวุธของยุโรปตะวันตก การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดของ Rus คือการปกป้องสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของที่ดินอันกว้างใหญ่เช่นนี้ นี่อาจเป็นเหตุผลว่าทำไมในเทพนิยายรัสเซียหลายเรื่องจึงมีปรากฏการณ์การต่อสู้กับศัตรูโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ นักปรัชญาและนักจิตวิทยาหลายคนค้นพบลักษณะเฉพาะของคำพูดภาษารัสเซีย การสร้างคำ และจิตวิทยาของผู้คนที่มีความหลงใหลในธรรมชาติและหน่วยงานโดยทั่วไปอย่างมั่นคง ความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อธรรมชาติได้รับการยกย่องและเฉลิมฉลอง เทพนิยายรัสเซียเต็มไปด้วยตัวอย่างความรักชาติที่จริงใจเนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นอย่างมาก

แต่มีความสำคัญในฐานะสื่อการสอนและการสอนที่สร้างขึ้นเอง ซึ่งหล่อเลี้ยงโดยธรรมชาติและสังคม เขาสามารถ “...ทำหน้าที่เป็นผู้ให้ความรู้ที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับความรู้สึกของมนุษยนิยม ความรักชาติ ความเป็นสากล ความสงบสุข มีศีลธรรมอันสูงส่ง และจิตวิญญาณ”

เทพนิยายเป็นเครื่องปกป้องจิตวิญญาณของวัฒนธรรมรัสเซียมาโดยตลอดในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่ยากลำบาก เทพนิยายสอนให้เราชื่นชมการจัดวางสุนทรียศาสตร์ของโลกและธรรมชาติ พวกเขารวมมนุษย์และธรรมชาติเข้าด้วยกันทำหน้าที่เป็นแนวทางและแนวทางสำหรับหลักจริยธรรมและศีลธรรมในระบบ "ธรรมชาติ - มนุษย์" ในเวลาเดียวกัน ความสำคัญและความเป็นอันดับหนึ่งของธรรมชาติในฐานะสิ่งมหัศจรรย์และเป็นเวรเป็นกรรมในชีวิตของมนุษย์เองก็ได้รับการเน้นย้ำ เทพนิยายเป็นสิ่งมหัศจรรย์ คนที่ไม่รู้หนังสือทำหน้าที่เป็นคลังเก็บของวัฒนธรรมดั้งเดิมดั้งเดิม เมื่อเห็นความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์ในเทพนิยาย ชาวนาจึงพยายามอย่างเต็มที่เพื่อสนับสนุนและพัฒนางานศิลปะประเภทนี้ เพื่อความเรียบง่ายเทพนิยายมีข้อความและปัญหามากมายที่มีความหมายเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้ง ภาพของพื้นที่เทพนิยายที่เกิดขึ้นนั้นมาจากแนวคิดทางสถาปัตยกรรมที่เป็นตำนานของโลก เทพนิยายอธิบายจุดประสงค์ของผู้คน ความแข็งแกร่งและพลังของธรรมชาติ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติโดยใช้วิธีทางศิลปะที่เข้าถึงได้และมีศิลปะขั้นสูง พวกเขาร้องเพลงด้วยภาพเชิงพื้นที่เกี่ยวกับความสมบูรณ์และความสามัคคีของโลกธรรมชาติและมนุษย์ เหนือสิ่งอื่นใด เทพนิยายเสริมรากฐานของหลักจริยธรรมและศีลธรรม และเป็นศูนย์รวมของความคิดอิสระและจิตสำนึกที่แท้จริงของผู้คน

วรรณกรรม

1. คราซิลนิโควา เอ็ม.บี. ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างกาลเวลาและนิรันดรในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของรัสเซียในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 : บทคัดย่อของผู้เขียน โรค ...แคนด์ ปราชญ์ วิทยาศาสตร์ บาร์นาอูล, 2004. 26 น.

2. คาซาลูเพนโก ดี.พี. การรับรู้และตำนานในตำนาน: หลักการของการมีปฏิสัมพันธ์และการสำแดงในวัฒนธรรม // คำถามเกี่ยวกับการศึกษาวัฒนธรรม 2552 ลำดับที่ 6 หน้า 12-16.

3. โปริยาดินา ร.น. โลกแห่งจิตวิญญาณในรูปของอวกาศ // รูปภาพของโลกรัสเซีย: แบบจำลองเชิงพื้นที่ในภาษาและข้อความ ตอมสค์, 2550. หน้า 38-39.

4. ตำนานรัสเซีย: สมณสาส์น อ.: เอกสโม 2550 784 หน้า

5. คาริโตโนวา อี.วี. การเป็นตัวแทนของความคิดของรัสเซียในเทพนิยายของ P.P. Bazhov: นามธรรม โรค ...แคนด์ ปราชญ์ วิทยาศาสตร์ เอคาเทรินเบิร์ก 2547 28 น.

6. อาฟานาซีเยฟ เอ.เอ็น. นิทานพื้นบ้านรัสเซีย อ.: Goslitizdat. 2500. 514 น.

7. เซรอฟ เอส.ยา. นิทานสำหรับเด็กและผู้ใหญ่ // Tolstoy A.N. เทพนิยาย ม., 2527. หน้า 5-18.

8. บารินอฟ วี.เอ. เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของรัสเซียในมรดกทางความคิดสร้างสรรค์ของ I.A. Ilyina (ในวันครบรอบ 125 ปีวันเกิดของเขา) / V.A. บารินอฟ, K.V. บาริโนวา // ประเด็นการศึกษาวัฒนธรรม. 2551 ฉบับที่ 5 หน้า 19-25.

9. ลาโตวา เอ็น.วี. เทพนิยายสอนอะไร? (เกี่ยวกับความคิดของรัสเซีย) // สังคมศาสตร์และความทันสมัย. พ.ศ. 2545 ฉบับที่ 2 หน้า 180-191.

10. เมลนิโควา เอ.เอ. ความคิดของรัสเซียในโครงสร้างของภาษา: ภาพสะท้อนของความหมายพื้นฐาน // ประเด็นการศึกษาวัฒนธรรม 2552. ฉบับที่ 9. หน้า 13-15.

11. บิชคอฟ วี.วี. จิตสำนึกด้านสุนทรียะของ Ancient Rus อ.: ความรู้, 2531. 64 น.

วงจรบทกวี "เทพนิยาย" ประกอบด้วยภาพที่น่าอัศจรรย์ที่สร้างขึ้นโดยศิลปะพื้นบ้าน จิตสำนึกของผู้แต่ง และความเป็นจริงที่ได้รับตัวละครดังกล่าวในบริบท อย่างไรก็ตามภาพในตำนานของนิทานพื้นบ้านสลาฟและยุโรปตะวันตกสามารถจำแนกได้อย่างถูกต้องว่าเป็นตำนานอย่างเคร่งครัด ในวงจรบทกวีกลุ่มต่อไปนี้มีความโดดเด่น (ในวงเล็บจำนวนคำที่ระบุในตัวเศษจำนวนการใช้คำในตัวส่วน): ตัวละครในตำนาน (10/80) สัตว์ (13/30) พืช ( 7/13) วัตถุ (11/14) ลักษณะของภาพเวทย์มนตร์ (9/19) สถานะและการกระทำ (6/9) พื้นที่ในตำนาน (10/46) เวลา (22/78) โลหะ (6 /13) แร่ธาตุ (12/28) สัญลักษณ์ในตำนาน (14/74) ภาพเทห์ฟากฟ้า (9/29) ภาพองค์ประกอบ (52/151)

ตัวละครในตำนานที่น่าสนใจที่สุด: แม่มด (1), คำพังเพย (4), งู (1), Koschey (1), ก็อบลิน (1), รำพึง (1), นางเงือก (3), นางเงือกน้อย (2), นางฟ้า (65 ), ยากะ(1) ภาพของนางฟ้าถูกกล่าวถึงในบทความ “ คำศัพท์เฉพาะเรื่องของ "เทพนิยาย" โดย K.D. บัลมอนต์” (11, 87-91) ใน " การอุทิศตน” ผู้เขียนหันไปหารำพึงใช้ภาพนี้เพื่อแสดงถึงแรงบันดาลใจทางบทกวีซึ่งเป็นประเพณีในวรรณคดีรัสเซีย (1, 319)

หนึ่งในตัวละครที่ฉลาดที่สุดในดินแดนนางฟ้าคือนางเงือก ในการเสนอชื่อพวกเขา กวีใช้ศัพท์ "นางเงือก", "นางเงือกน้อย" ในตำนานสลาฟ นางเงือกถูกแสดงเป็นผู้หญิงจมน้ำ - สาวสวยผมสีเขียวยาวสลวย หรือไม่บ่อยนัก - เป็นผู้หญิงขนดกและน่าเกลียด ในช่วงสัปดาห์นางเงือก พวกมันจะขึ้นมาจากน้ำ วิ่งผ่านทุ่งนา โหนต้นไม้ และสามารถจั๊กจี้คนที่เจอจนตายแล้วลากลงน้ำได้ (6, vol. 2, 390) ในตำนานล่างของชาวยุโรป นางเงือกคือวิญญาณแห่งน้ำ สาวสวย (บางครั้งก็มีหางปลา) โผล่ขึ้นมาจากน้ำและหวีผม ด้วยการร้องเพลงและความงามของพวกเขา พวกเขาล่อลวงนักเดินทางให้ลึกลงไปในส่วนลึก พวกเขาสามารถทำลายพวกเขาหรือทำให้พวกเขาเป็นคู่รักในอาณาจักรใต้น้ำ (6, เล่ม 2, 548-549)

เค.ดี. Balmont แสดงลักษณะพิเศษของภาพนี้ด้วยลักษณะที่โดดเด่นหลายประการ (2, 305) ในดินแดนแห่งเทพนิยาย ในแม่น้ำสีฟ้าที่มีตลิ่งมุกสูงชัน นางเงือกอาศัยอยู่ท่ามกลางต้นอ้อ ดวงตาและปกของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้เป็นสีมรกต ในคืนที่สดใส นางเงือกจะเชิญชวนนักเดินทาง ร่ายมนตร์ให้พวกเขาด้วยนิทาน และลากพวกเขาลงน้ำ ผู้เขียนและผู้บรรยายยอมจำนนต่อเวทมนตร์ เขาพบว่าตัวเองอยู่ในน้ำ นางเงือกจั๊กจี้เขาและตีก้นเขา

กวีดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่านางเงือกซ่อนตัวอยู่ในน้ำเป็นฝูง ศัพท์ "ฝูง" มีความสามารถในการรวมกันที่จำกัดในภาษาวรรณกรรมรัสเซีย (8, 672) นี่คือวิธีที่ทำให้เกิดซีรีส์ที่เชื่อมโยง: ฝูงแมลง, ครอบครัวผึ้ง, ในความหมายโดยนัย - กลุ่มของความทรงจำ, ความคิด, ความรู้สึก การเปรียบเทียบกับรูปผึ้งช่วยในการค้นพบลักษณะใหม่ของรูปนางเงือก ผึ้งในตำนานสลาฟเป็นผู้ผลิตและผู้รักษาน้ำผึ้งซึ่งเป็นเครื่องดื่มอมตะ ผึ้งรุมรอบราชินีของพวกเขา - ดวงจันทร์ ดวงดาวเหล่านี้เรียกว่าผึ้งสวรรค์ (3, 194-195) นางเงือกแห่งดินแดนเทพนิยายมีความเชื่อมโยงกับความชุ่มชื้นที่ให้ชีวิตอย่างแยกไม่ออก การปรากฏตัวของพวกเขาจะเกิดขึ้นเฉพาะในช่วงเย็นที่มีพระจันทร์ชัดเจนเท่านั้น ความปรารถนาที่จะเข้าใกล้ดวงดาวที่สวยงามบนท้องฟ้าทำให้นางเงือกคนหนึ่งโดดเด่นกว่าเพื่อนที่ร่าเริงและหัวเราะของเธอ (2, 322)

ในบทกวี "At the Monsters" กวีบรรยายถึงบ้านบนขาไก่, งู, Koshchei, Baba Yaga (1, 324) ในจินตนาการยอดนิยม บาบา ยากา เป็นหญิงชราผมหงอก มีกระดูกหรือขาสีทอง บ้านของเธอเป็นกระท่อมขาไก่ มักมีหน้าต่างบานเดียวหันหน้าไปทางป่า เมื่อพบกับฮีโร่ Baba Yaga นั่งบนม้านั่งบางครั้งก็ทอผ้าปั่นด้ายหรือเส้นด้ายสีทองโดยใช้แกนหมุนพิเศษ (3, 53) เธอถูกเสิร์ฟโดยสัตว์ป่า นก และลม อาจมีแมวดำ งู หรือหนูอยู่ในกระท่อม V. Propp ชี้ให้เห็นตำแหน่งเขตแดนพิเศษของกระท่อมบนขาไก่ระหว่างโลกแห่งความตายและโลกแห่งความตาย สำหรับฮีโร่ในเทพนิยายชายแดนนี้ผ่านไม่ได้ (9, 41-47) การที่เขาอยู่ในกระท่อมนั้นเกี่ยวข้องกับการทำพิธีกรรมพิเศษ (การกินอาหาร การไปโรงอาบน้ำ) การผ่านการทดสอบ การได้รับของขวัญ และการค้นหาเส้นทางในอนาคต

ในวงจรบทกวีภาพของบาบายากามีคุณสมบัติตามบริบทบางประการ Balmont ใช้ชื่อ "แม่มด" เป็นคำพ้องความหมายซึ่งไม่ใช่แบบดั้งเดิมสำหรับนิทานพื้นบ้านและมีความหมายแตกต่างออกไปเล็กน้อย (6, เล่ม 1, 226) ผู้เขียนพบกับยากะในกระท่อมขาไก่ เธอไม่ทำงานหรือมีส่วนร่วมในการสนทนา กวีอธิบายว่าเธอเป็นหญิงชราผู้โกรธแค้นและเข้มงวด มีเพียงหนูที่รับสารภาพและคุ้ยหาเศษขนมปัง คำอธิบายเกี่ยวกับทัศนคติที่เข้มงวดของหญิงชราต่อสัตว์สามารถพบได้ในประเพณีพื้นบ้านซึ่งหนูมักจะเห็นใจฮีโร่และพูดคุยเกี่ยวกับเส้นทางสู่ความรอดที่เป็นไปได้ (7, 105-107) ในแดนสวรรค์ กวีไม่ต้องการความช่วยเหลือ สัตว์มีพฤติกรรมเหมือนสัตว์ธรรมดาไม่ใช่สัตว์วิเศษ

ผู้เขียน-ผู้บรรยายทำหน้าที่เป็นฮีโร่ เขาย่องเข้าไปในกระท่อมโดยไม่มีใครสังเกตเห็นและขโมยลูกปัดสองเส้นไป ฮีโร่ในดินแดนเทพนิยายสามารถข้ามพรมแดนระหว่างโลกได้อย่างอิสระโดยไม่จำเป็นต้องพลิกกระท่อม หมวกล่องหนที่เขาใช้เป็นของขวัญวิเศษที่ได้รับจากสิ่งมีชีวิตในเทพนิยายก่อนหน้านี้ (9, 105-107; 9, 161-165) V. Propp พิสูจน์ว่าในเทพนิยายรัสเซียเพื่อระบุคนแปลกหน้า Baba Yaga จำเป็นต้องได้ยินเสียงหรือกลิ่นของเขา (9, 47-51) ฮีโร่ของบัลมอนต์ไม่ได้พูดคุยกับหญิงชรา และเธอก็ไม่สังเกตเห็นคนแปลกหน้าจนกว่าเธอจะค้นพบลูกปัดที่หายไป ฮีโร่ซ่อนตัวอยู่ในหมอกควันนั่นคือเขาหายตัวไปและแสดงเวทย์มนตร์ นี่เป็นการยืนยันว่าผู้เขียนและผู้บรรยายอยู่ในโลกแห่งเวทย์มนตร์แล้ว

สัตว์ในตำนานอื่น ๆ ที่กวีพบคืองูและโคเชย์ ในจินตนาการที่แพร่หลาย งูเป็นสัตว์หลายหัว จำนวนหัวแตกต่างกันไป 3, 6, 9, 12 หัวมีอำนาจเหนือกว่า น้อยกว่า 5 หรือ 7 (6, เล่ม 1, 209) คำอธิบายการบินของเขาคล้ายกับการบินของบาบายากา บางครั้งก็มีความคิดว่างูเป็นคนขี่ม้าพ่นไฟ V. Propp พูดถึงธรรมชาติที่เป็นสองประการของงู ไฟ และน้ำ (9, 217-221) ชื่อของตัวละคร "Serpent-Gorynych" ซึ่งเป็นที่ตั้งของถ้ำของเขาบนภูเขาบ่งบอกว่านี่คือบ้านเกิดของงู (9, 209-211) Koschey เป็นสิ่งมีชีวิตลึกลับในนิทานพื้นบ้าน ความตายของพระองค์อยู่ในไข่ มักอยู่ในสัตว์ นก หลายชนิด ในหีบศพ บนยอดต้นไม้โลก (7, 183-188) งูและโคเชย์ลักพาตัวเด็กผู้หญิง แม่ เจ้าสาว แล้วเก็บไว้หรือกิน การบินของพวกเขาเกี่ยวข้องกับลมกระโชกแรงมหาศาลลมกรด

ในวงจรบทกวี Koschey ถูกนำเสนอในฐานะผู้ดูแลไข่มุกที่จำเป็นสำหรับผู้เขียนในการได้รับของขวัญจากเพลง งูซ่อนความลับไว้ในปากของมัน เพื่อให้เข้าใจภาพของ Koshchei และ Serpent ความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับองค์ประกอบของน้ำเป็นสิ่งสำคัญมาก หนึ่ง. Afanasyev ในงานของเขา "มุมมองบทกวีของชาวสลาฟต่อธรรมชาติ" อธิบายว่า: "ของขวัญแห่งปัญญาที่ยอดเยี่ยมเช่นเดียวกันตามตำนานของรัสเซียและเยอรมันไปถึงผู้คนจำนวนมากที่ได้ลิ้มรสเนื้องูหรือเลือดนั่นคือดื่มน้ำที่มีชีวิต ไหลอยู่ในเส้นเลือดของเมฆพญานาค” (3, 203) การเปรียบเทียบบทกวีของหยดน้ำค้างฝนกับไข่มุกอธิบายการมีส่วนร่วมของ Koshchei ในองค์ประกอบนี้ ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น งูมีความเกี่ยวข้องกับธาตุน้ำ ในตำนานยุโรปตะวันตก โอดินและซากะ ลูกสาวของเขา (ในภาษากรีก - ซุสและรำพึง) ดื่มเครื่องดื่มจากน้ำพุเย็น ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจในบทกวี ความสามารถในการพยากรณ์ ความสามารถในการอ่านและเข้าใจการเขียนลับ (อักษรรูน)

พวกโนมส์ , ในตำนานล่างของชาวยุโรป สัตว์ตัวเล็ก รูปร่างเล็ก ขนาดเท่าเด็กหรือนิ้วเดียว แต่มีพลังเหนือธรรมชาติ มีหนวดเครายาว และบางครั้งก็มีขาแพะหรือตีนกา พวกมันมีอายุยืนยาวกว่ามนุษย์มาก บ้านของพวกเขาอยู่บนภูเขาหรือในป่า ในส่วนลึกของโลก คนตัวเล็ก ๆ เก็บสมบัติ - หินมีค่าและโลหะ พวกเขาเป็นช่างฝีมือผู้ชำนาญที่สามารถสร้างแหวนเวทย์มนตร์ ดาบ และอื่น ๆ อีกมากมาย คนแคระมักจะให้คำแนะนำดีๆ สมบัติ และบางครั้งก็ลักพาตัวสาวสวย คนตัวเล็กไม่ชอบงานภาคสนามซึ่งส่งผลเสียต่อเศรษฐกิจใต้ดิน (6, เล่ม 1, 307)

ในวงจรบทกวี ผู้เขียนวางพวกโนมส์ให้ทัดเทียมกับความกลัวและงู (1, 319) ภาพเหล่านี้รวมเป็นหนึ่งเดียวกันโดยความหมายทั่วไปของภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นจากความมืด ในดินแดนแห่งแดนสวรรค์ ตัวละครเหล่านี้จะสร้างปราสาทในความมืดมิดเพื่อกษัตริย์ของพวกเขา ฝูงโนมส์ทำให้กวีหัวเราะ และความน่าเกลียดของพวกเขา - รูปร่างเล็ก - รังเกียจเขา เมื่อเปรียบเทียบคำพังเพยกับตัวตุ่น ผู้เขียนดูเหมือนจะเปิดเผยความลึกลับของภาพดังกล่าว ซึ่งบ่งบอกถึงความสามารถในการเป็นมนุษย์หมาป่า (2, 304)

เมื่อสร้างโลกแห่ง “เทพนิยาย” K.D. บัลมอนต์ใช้ภาพในตำนาน กวีหันไปหาคติชนชาวสลาฟและยุโรปตะวันตก แต่ทางเลือกสุดท้ายของวิธีแสดงออกทางศิลปะนั้นถูกกำหนดโดยความปรารถนาที่จะให้แต่ละภาพมีลักษณะเฉพาะตัวที่เป็นเอกลักษณ์ การจัดการวัสดุคติชนฟรีการผสมผสานระหว่างสลาฟและยุโรปตะวันตกทำให้ K.D. Balmont รับรู้อย่างสร้างสรรค์ ใช้ภาพในตำนานในรูปแบบดั้งเดิม และสร้างโลก "เทพนิยาย" ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

วรรณกรรม

1. บัลมอนท์ เค.ดี. บทกวี – ล.: นักเขียนชาวโซเวียต, 2512.

2. บัลมอนท์ เค.ดี. สิ่งที่ชอบ: บทกวี การแปล บทความ. – อ.: ปราฟดา, 1991

3. อาฟานาซีเยฟ เอ.เอ็น. มุมมองบทกวีของชาวสลาฟเกี่ยวกับธรรมชาติ – อ.: นักเขียนชาวโซเวียต, 1995.

4. Grimm V.K., Ya. รวบรวมผลงาน ต่อ. แก้ไขโดย พี.เอ็น. โพลวอย. - "อัลกอริทึม", 2541

5. กรุชโก้ อี.เค., เมดเวเดฟ ยู.เอ็ม. พจนานุกรมตำนานสลาฟ – N. Novgorod: “พ่อค้าชาวรัสเซีย” และ “พี่น้องชาวสลาฟ”, 1996

6. ตำนานของผู้คนในโลก – อ.: สารานุกรมโซเวียต, 1980.

7. นิทานพื้นบ้านรัสเซียโดย A.N. Afanasyev ในหนังสือสามเล่ม เล่ม 1 – ม.: ข่าวมอสโก, 1992

8. Ozhegov S.I. , Shvedova N.Yu. พจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซีย – อ.: อาซ, 1996.

9. Propp V. ผลงานที่สมบูรณ์: ใน 8 เล่ม เล่ม 2: รากฐานทางประวัติศาสตร์ของ Magic Tale – อ.: เขาวงกต, 1988.

10. ตำนานสลาฟ: พจนานุกรมสารานุกรม – อ.: เอลลิส ลัค, 1995.

(และโดยทั่วไปแล้ว การระบุช่วงเวลาระหว่างการเกิดและการตายเป็นส่วนสำคัญบางส่วน) ดูเหมือนจะเป็นประเพณีที่ไม่ใช่ตำนาน ในการเล่าเรื่องประเภทตำนาน ห่วงโซ่ของเหตุการณ์: ความตาย - งานฉลองงานศพ - การฝังศพจะถูกเปิดเผยจากจุดใดก็ได้ และตอนใดก็ตามที่เท่าเทียมกันก็แสดงถึงการทำให้ห่วงโซ่ทั้งหมดเกิดขึ้นจริง หลักการของมอร์ฟิซึ่มซึ่งถูกจำกัดไว้ ทำให้แปลงที่เป็นไปได้ทั้งหมดเหลือเพียงโครงเรื่องเดียว ซึ่งไม่แปรเปลี่ยนกับความเป็นไปได้ในการเล่าเรื่องในตำนานทั้งหมดและตอนทั้งหมดของแต่ละตอน บทบาททางสังคมที่หลากหลายในชีวิตจริงในตำนานถูก "พังทลาย" ในกรณีสุดขั้วให้กลายเป็นตัวละครตัวเดียว คุณสมบัติที่อยู่ในข้อความที่ไม่ใช่ตำนานปรากฏว่ามีความแตกต่างกันและแยกจากกันไม่ได้ โดยมีตัวละครที่ไม่เป็นมิตรภายในตำนานสามารถระบุได้ในภาพเดียวที่คลุมเครือ
ในโลกโบราณ ข้อความที่สร้างขึ้นในขอบเขตของตำนานและในขอบเขตของชีวิตประจำวันมีความแตกต่างกันทั้งในด้านโครงสร้างและการใช้งาน ตำราในตำนานมีความโดดเด่นด้วยพิธีกรรมในระดับสูงและบรรยายเกี่ยวกับระเบียบพื้นฐานของโลกกฎแห่งต้นกำเนิดและการดำรงอยู่ของมัน เหตุการณ์ที่ผู้เข้าร่วมซึ่งเป็นเทพเจ้าหรือบุคคลกลุ่มแรก บรรพบุรุษ ฯลฯ เมื่อสำเร็จแล้วสามารถเกิดขึ้นซ้ำได้ในวัฏจักรแห่งชีวิตโลกที่คงที่ เรื่องราวเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในความทรงจำของกลุ่มด้วยความช่วยเหลือของพิธีกรรมซึ่งอาจเป็นส่วนสำคัญของการเล่าเรื่องไม่ได้เกิดขึ้นผ่านการเล่าเรื่องด้วยวาจา แต่ด้วยวิธีทางภาษาศาสตร์ขั้นสูง: ผ่านการสาธิตด้วยท่าทาง การแสดงละครพิธีกรรม และการเต้นรำเฉพาะเรื่อง พร้อมด้วยการร้องเพลงประกอบพิธีกรรม ในรูปแบบดั้งเดิม ตำนานไม่ได้รับการบอกเล่ามากนักเนื่องจากมีการแสดงในรูปแบบของพิธีกรรมที่ซับซ้อน ข้อความที่ตอบสนองความต้องการในชีวิตประจำวันของทีมนั้นเป็นข้อความทางวาจาล้วนๆ ต่างจากตำราประเภทเทพนิยายพวกเขาพูดถึงเรื่องส่วนเกิน (การกระทำหรืออาชญากรรม) เกี่ยวกับฉากเกี่ยวกับชีวิตประจำวันและแต่ละบุคคล ออกแบบมาเพื่อการรับรู้ในทันที หากจำเป็น สิ่งเหล่านี้จะกลายเป็นตำนานและพิธีกรรมเพื่อรวบรวมความทรงจำที่สำคัญบางส่วนไว้ในจิตใจของคนรุ่นต่อรุ่น ในทางกลับกัน เนื้อหาที่เป็นตำนานสามารถอ่านได้จากตำแหน่งของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน จากนั้นจึงนำความรอบคอบของการคิดด้วยวาจาแนวคิดของ "จุดเริ่มต้น" และ "จุดสิ้นสุด" และความเป็นเส้นตรงขององค์กรทางโลกมาใช้ สิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าการสะกดจิตของตัวละครตัวเดียวเริ่มถูกมองว่าเป็นภาพที่แตกต่างกัน เมื่อตำนานวิวัฒนาการและวรรณกรรมพัฒนาขึ้น วีรบุรุษที่น่าเศร้าหรือศักดิ์สิทธิ์และคู่หูในการ์ตูนหรือปีศาจก็ปรากฏตัวขึ้น ฮีโร่คนเดียวของตำนานโบราณซึ่งแสดงโดย hypostases ของเขากลายเป็นฮีโร่หลายคนที่มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อน (รวมถึงการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง) กลายเป็น "ฝูงชน" ของเทพเจ้าที่มีชื่อต่างกันและแก่นแท้ที่แตกต่างกันรับอาชีพชีวประวัติและคำสั่ง ระบบเครือญาติ แนวโน้มดังกล่าวได้รับการเก็บรักษาไว้ในวรรณคดีที่มาจาก Menander, ละครอเล็กซานเดรีย, Plautus และผ่าน M. Cervantes, W. Shakespeare และโรแมนติก, N.V. Gogol, F.M. Dostoevsky ซึ่ง มาถึงนวนิยายแห่งศตวรรษที่ 20 ., - จัดหาคู่หูให้กับฮีโร่และบางครั้งก็มีดาวเทียมจำนวนมาก
การเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปของพื้นที่ของการบรรจบกันของตำราตำนานและประวัติศาสตร์ - ในชีวิตประจำวันนำไปสู่การสูญเสียในพื้นที่ของตำราระดับกลางของฟังก์ชันศักดิ์สิทธิ์ - เวทย์มนตร์ที่มีอยู่ในตำนานและในอีกด้านหนึ่ง เพื่อทำให้งานภาคปฏิบัติโดยตรงที่มีอยู่ในข้อความประเภทที่สองราบรื่นขึ้น การเสริมสร้างความเข้มแข็งโดยการพัฒนาวิธีการทางวาจาที่แยกจากกันในการแสดงฟังก์ชันการสร้างแบบจำลองและความหมายของทัศนคติเชิงสุนทรียศาสตร์ซึ่งก่อนหน้านี้มีบทบาทรองลงมาเท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับงานศักดิ์สิทธิ์หรือการปฏิบัติ (ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับตำนานไม่มีใครสามารถพูดถึงเทคนิคทางศิลปะที่เกิดขึ้นจริงได้หมายถึง การแสดงออก สไตล์ ฯลฯ) การเกิดขึ้นอันเนื่องมาจากการกระจายตัวของภาพในตำนานเพียงภาพเดียวของภาษาโครงเรื่อง นำไปสู่การกำเนิดของการเล่าเรื่องเชิงศิลปะ ถือเป็นจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ศิลปะและวรรณกรรม
หากในยุคก่อนการศึกษา จิตสำนึกในตำนาน (ต่อเนื่อง - วัฏจักรและไอโซมอร์ฟิก) ครอบงำแล้วในช่วงเวลาของวัฒนธรรมการเขียนมันเกือบจะถูกระงับในระหว่างการพัฒนาอย่างรวดเร็วของการคิดเชิงตรรกะและวาจาที่ไม่ต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ในสาขาศิลปะและวรรณคดีนั้น อิทธิพลของจิตสำนึกในเทพนิยายและบทกวี และการสืบพันธุ์ของโครงสร้างในตำนานโดยไม่รู้ตัวยังคงรักษาความสำคัญไว้ แม้ว่าหลักการของการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์และในชีวิตประจำวันจะดูมีชัยชนะโดยสมบูรณ์ก็ตาม นิยายบางประเภทและแนวเพลง - มหากาพย์ (ดูมหากาพย์และเทพนิยาย) นวนิยายอัศวินและปิกาเรสก์ วัฏจักรของ "ตำรวจ" และเรื่องราวนักสืบ - มักถูกดึงเข้าหาธรรมชาติของการก่อสร้างทางศิลปะ "ตามตำนาน" โดยเฉพาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจะพบได้ในการผสมผสานของการซ้ำซ้อน ความเหมือน และความคล้ายคลึงกัน เนื้อหาทั้งหมดในนั้นมีความแปรผันของตอนต่างๆ อย่างชัดเจน และตอนทั้งหมดมีความไม่แปรเปลี่ยนร่วมกันบางตอน ตัวอย่างเช่นใน "Tristan and Isolde" ตอนการต่อสู้ทั้งหมด (การต่อสู้ของ Tristan กับ Morolt ​​​​แห่งไอร์แลนด์, การต่อสู้กับมังกรไอริช, การต่อสู้กับยักษ์) เป็นตัวแทนของการต่อสู้ครั้งเดียวและการวิเคราะห์ การต่อสู้ระหว่าง Tristan และ Isolde เผยให้เห็นความคล้ายคลึงที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นกับฉากการต่อสู้และความรัก ในนวนิยายแนวปิกาเรสก์และแนวผจญภัย โครงเรื่องอิงจากตัวละครที่สะสมตอนประเภทเดียวกันอย่างไม่สิ้นสุด สร้างขึ้นตามแบบจำลองที่ไม่แปรเปลี่ยน (เปรียบเทียบ “Moll Flanders” โดย D. Defoe ที่ซึ่งการแต่งงานและการผจญภัยแห่งความรักยาวนาน ของนางเอกที่ร้อยเรียงกันไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำซ้ำจิตสำนึกในตำนานซ้ำ ๆ วัฏจักรการกำหนดกฎหมายให้กับผู้เขียนโดยไม่สมัครใจซึ่งขัดแย้งกับโปรโตคอลการวางแนวที่แห้งไปสู่ชีวิตประจำวันความจริงแท้ของข้อเท็จจริงลักษณะของบทกวีของนวนิยายเรื่องนี้โดยรวม) . แก่นแท้ในตำนานของตำราวรรณกรรมที่แบ่งออกเป็นตอนต่างๆ ที่เติบโตอย่างอิสระ (ชุดเรื่องสั้นเกี่ยวกับนักสืบ อาชญากรที่เข้าใจยาก วัฏจักรของเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่อุทิศให้กับบุคคลในประวัติศาสตร์บางคน ฯลฯ ) ก็สะท้อนให้เห็นในความจริงที่ว่าฮีโร่ของพวกเขาปรากฏเป็น การล่มสลายของโลกธรรมดาๆ แห่งหนึ่ง ซึ่งถูกกำหนดให้กับผู้ชมในฐานะแบบจำลองของโลกแห่งความเป็นจริง สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือปรากฏการณ์ของความเป็นตำนานระดับสูงของภาพยนตร์ในทุกรูปแบบตั้งแต่ภาพยนตร์เชิงพาณิชย์ไปจนถึงผลงานชิ้นเอกของภาพยนตร์ เหตุผลหลักที่นี่คือการผสมผสานของภาษาศิลปะของภาพยนตร์ ซึ่งมีความสำคัญอย่างสูงขององค์ประกอบที่ไม่ต่อเนื่องกันในภาษานี้ อย่างไรก็ตาม บทบาทที่สำคัญยังแสดงโดยการวนซ้ำของภาพยนตร์หลายเรื่องโดยไม่สมัครใจโดยมีนักแสดงคนเดียวกันมีส่วนร่วม บังคับให้เรารับรู้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นตัวแปรของบทบาทเดี่ยวบางอย่าง ซึ่งเป็นรูปแบบตัวละครที่ไม่แปรเปลี่ยน เมื่อภาพยนตร์ถูกหมุนเวียนไม่เพียงโดยนักแสดงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฮีโร่ทั่วไปด้วย ตำนานภาพยนตร์และมหากาพย์ภาพยนตร์ที่แท้จริงก็เกิดขึ้น คล้ายกับที่สร้างขึ้นโดยแชปลิน - ซึ่งตรงกันข้ามกับตำนานแห่งความสำเร็จของฮอลลีวูด ซึ่งเป็นศูนย์กลางของ "มนุษย์แห่ง โชคลาภ” ยืนหยัดอยู่เสมอ - ตำนานของผู้แพ้มหากาพย์อันยิ่งใหญ่ของผู้ไม่เหมาะสม แต่เป็นบุคคลที่ "โชคร้าย" ที่เข้ามาขวางทาง
นอกเหนือจากอิทธิพลที่เกิดขึ้นเองของจิตสำนึกในตำนานต่อกระบวนการสร้างสรรค์ที่เกิดขึ้นนอกเหนือจากการวางแนวอัตนัยของผู้เขียนแล้ว แต่ละยุคในประวัติศาสตร์ของศิลปะก็มีลักษณะเฉพาะด้วยการรับรู้ถึงความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับเทพนิยาย ความขัดแย้งระหว่างวรรณกรรมและตำนานก่อตัวขึ้นในยุคของการเขียน ชั้นวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดหลังจากการเกิดขึ้นของการเขียนและการสร้างรัฐโบราณนั้นมีลักษณะที่เชื่อมโยงโดยตรงระหว่างศิลปะและเทพนิยาย อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างด้านการใช้งานซึ่งส่งผลกระทบอย่างรุนแรงโดยเฉพาะในระยะนี้ เป็นตัวกำหนดว่าการเชื่อมโยงที่นี่จะเปลี่ยนเป็นการคิดใหม่และการต่อสู้อย่างสม่ำเสมอ ตำราในตำนานเป็นแหล่งที่มาหลักของวิชาศิลปะในช่วงเวลานี้ อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน ตำนานโบราณถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ก่อนวัฒนธรรมและอยู่ภายใต้การจัดระเบียบ การนำเข้าสู่ระบบ และการอ่านใหม่ การอ่านนี้ดำเนินการจากตำแหน่งของจิตสำนึก ซึ่งต่างจากมุมมองโลกที่เป็นวัฏจักรอย่างต่อเนื่องอยู่แล้ว ตำนานกลายเป็นเรื่องราวมหัศจรรย์มากมาย เรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้า เรื่องราวเกี่ยวกับ demiurges วีรบุรุษทางวัฒนธรรมและบรรพบุรุษ กลายเป็นมหากาพย์เชิงเส้น รองจากการเคลื่อนไหวของเวลาทางประวัติศาสตร์ ในขั้นตอนนี้เองที่เรื่องเล่าดังกล่าวบางครั้งมีลักษณะเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับการละเมิดข้อห้ามพื้นฐานที่กำหนดโดยวัฒนธรรมเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ในสังคม - ข้อห้ามในการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องและการฆาตกรรมญาติ: ผู้ที่กำลังจะตาย - ฮีโร่ที่เกิดมาสามารถปรากฏเป็นสองคนได้ - พ่อและลูกชายและการปฏิเสธตนเองของภาวะ hypostasis ครั้งแรกเพื่อเห็นแก่ครั้งที่สองอาจกลายเป็น parricide การแต่งงานที่ "ต่อเนื่อง" ของฮีโร่ที่กำลังจะตายและเกิดใหม่ทำให้บางเรื่องกลายเป็นการร่วมประเวณีระหว่างลูกชายและแม่ หากก่อนหน้านี้การแยกชิ้นส่วนของร่างกายและการทรมานในพิธีกรรมเป็นการกระทำที่มีเกียรติ - ภาวะ hypostasis ของการปฏิสนธิในพิธีกรรมและการรับประกันการเกิดใหม่ในอนาคตตอนนี้มันกลายเป็นการทรมานที่น่าอับอาย (ช่วงเวลาเปลี่ยนผ่านถูกจับในเรื่องราวเกี่ยวกับวิธีการทรมานพิธีกรรม - การตัดการเดือด - ในบางกรณีนำไปสู่การฟื้นฟูและในบางกรณี - ไปสู่ความตายอันเจ็บปวด เปรียบเทียบ ตำนานของ Medea, "ตำนานพื้นบ้านรัสเซีย" โดย A. N. Afanasyev, หมายเลข 4-5, ตอนจบของ "The Little Humpbacked Horse" โดย P. P. เออร์ชอฟ ฯลฯ ) เมื่ออ่านเป็นเส้นตรง การเล่าเรื่องในตำนานเกี่ยวกับลำดับชีวิตที่เป็นที่ยอมรับและถูกต้องกลายเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับอาชญากรรมและความเกินเหตุ สร้างภาพความผิดปกติของบรรทัดฐานทางศีลธรรมและความสัมพันธ์ทางสังคม สิ่งนี้ทำให้เรื่องราวในตำนานเต็มไปด้วยเนื้อหาทางสังคมและปรัชญาที่หลากหลาย
กวีชาวกรีกโบราณได้นำตำนานต่างๆ ไปสู่การแก้ไขที่รุนแรง โดยนำพวกเขาเข้าสู่ระบบตามกฎแห่งเหตุผล (เฮเซียด - "ธีโอโกนี") ทำให้พวกเขาได้รับเกียรติตามกฎแห่งศีลธรรม (พินดาร์) อิทธิพลของโลกทัศน์ในตำนานยังคงมีอยู่ในช่วงรุ่งเรืองของโศกนาฏกรรมกรีก (Aeschylus - "Chained Prometheus", "Agamemnon", "Choephori", "Eumenides" ซึ่งประกอบขึ้นเป็นไตรภาค "Oresteia" ฯลฯ Sophocles - "Antigone" “ Oedipus the King” , “ Electra”, “ Oedipus at Colonus” ฯลฯ ; Euripides - “ Iphigenia at Aulis”, “ Medea”, “ Hippolytus” ฯลฯ ) สิ่งนี้ไม่เพียงส่งผลต่อการอุทธรณ์ต่อวิชาในตำนานเท่านั้น เมื่อเอสคิลุสสร้างโศกนาฏกรรมโดยอิงจากโครงเรื่องทางประวัติศาสตร์ (“เปอร์เซีย”) เขาจะกำหนดตำนานประวัติศาสตร์ขึ้นมาเอง โศกนาฏกรรมผ่านการเปิดเผยความหมายเชิงลึกของเทพนิยาย (เอสคิลุส) และการประสานสุนทรียภาพของมัน (โซโฟคลีส) ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์รากฐานของมันอย่างมีเหตุผล (ยูริพิเดส) ความบังเอิญที่ตรงกันข้ามในแนวทางของเทพนิยายซึ่งเป็นลักษณะของคลาสสิกกรีกทั้งหมดปรากฏให้เห็นในอริสโตเฟนในการผสมผสานระหว่างความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้งต่อลวดลายและต้นแบบในตำนานด้วยการเยาะเย้ยตำนานที่กล้าหาญอย่างยิ่ง
กวีนิพนธ์โรมันให้ทัศนคติรูปแบบใหม่ต่อตำนาน Virgil (“ Aeneid”) เชื่อมโยงตำนานกับความเข้าใจเชิงปรัชญาของประวัติศาสตร์กับประเด็นทางศาสนาและปรัชญาและโครงสร้างของภาพที่เขาพัฒนาขึ้นในหลาย ๆ ด้านคาดการณ์ว่าเทพนิยายของคริสเตียน (ความเด่นของความสำคัญเชิงสัญลักษณ์ของภาพเหนือความเป็นรูปธรรมที่เป็นรูปเป็นร่าง) . ในทางกลับกัน Ovid (“Metamorphoses”) แยกตำนานออกจากเนื้อหาทางศาสนา เขาจบเกมที่มีสติด้วยแรงจูงใจ "ให้" เปลี่ยนเป็นระบบที่เป็นหนึ่งเดียว ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับตำนานของแต่ละบุคคล อนุญาตให้มีการประชดหรือความเหลื่อมล้ำในระดับใดก็ได้ แต่ระบบของเทพนิยายโดยรวมยังคงรักษาลักษณะ "ประเสริฐ" ไว้
สำหรับศาสนาคริสต์ ตำนานบางประเภทได้เข้าสู่ขอบเขตของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและจากนั้นก็เข้าสู่โลกทั่วยุโรป (ดู ตำนานของคริสเตียน) วรรณกรรมยุคกลางเกิดขึ้นและพัฒนาบนพื้นฐานของตำนานนอกรีตของชนชาติ "อนารยชน" (มหากาพย์วีรบุรุษพื้นบ้าน) ในด้านหนึ่งและบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ในอีกด้านหนึ่ง อิทธิพลของศาสนาคริสต์มีความโดดเด่น แม้ว่าตำนานโบราณจะไม่ถูกลืมในยุคกลาง แต่ศิลปะยุคกลางก็มีลักษณะเฉพาะด้วยทัศนคติต่อตำนานอันเป็นผลมาจากลัทธินอกรีต ในเวลานี้เองที่ตำนานนอกรีตเริ่มถูกระบุด้วยนิยายไร้สาระ และคำที่มาจากแนวคิดเรื่อง "ตำนาน" ก็ถูกวาดด้วยโทนเชิงลบ ในเวลาเดียวกัน การแยกตำนานออกจากขอบเขตของศรัทธา "ที่แท้จริง" ในระดับหนึ่งทำให้การแทรกซึมของตำนานเป็นองค์ประกอบทางวาจาและประดับเข้าไปในบทกวีทางโลก ในวรรณคดีของคริสตจักรเทพนิยายในด้านหนึ่งเจาะเข้าไปในอสูรวิทยาของคริสเตียนรวมเข้ากับมันและในทางกลับกันมันถูกใช้เป็นวัสดุในการค้นหาคำทำนายของคริสเตียนที่เข้ารหัสในตำรานอกรีต การทำให้ตำนานของศาสนาคริสต์มีจุดประสงค์ (นั่นคือ การขับไล่องค์ประกอบโบราณ) อันที่จริงได้สร้างโครงสร้างทางตำนานที่ซับซ้อนอย่างยิ่ง โดยที่ตำนานคริสเตียนใหม่ (ในความสมบูรณ์ของตำราบัญญัติและนอกสารบบของมัน) ซึ่งเป็นส่วนผสมที่ซับซ้อนของแนวคิดทางตำนานของ เมดิเตอร์เรเนียนแบบโรมัน-ขนมผสมน้ำยา ศาสนานอกรีตในท้องถิ่นนับถือผู้คนที่รับบัพติศมาใหม่ของยุโรปทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบองค์ประกอบของความต่อเนื่องทางตำนานที่แพร่กระจาย ภาพของเทพนิยายคริสเตียนมักได้รับการดัดแปลงที่ไม่คาดคิดที่สุด (เช่น พระเยซูคริสต์ในบทกวีมหากาพย์ของชาวแซ็กซอนโบราณ "Heliand" ปรากฏเป็นกษัตริย์ที่ทรงอำนาจและชอบทำสงคราม)
ยุคเรอเนซองส์สร้างวัฒนธรรมภายใต้สัญลักษณ์ของการทำให้เป็นฆราวาสนิยมและการเลิกนับถือศาสนาคริสต์ สิ่งนี้นำไปสู่การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในองค์ประกอบที่ไม่ใช่คริสเตียนของความต่อเนื่องทางตำนาน ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาก่อให้เกิดแบบจำลองของโลกที่ขัดแย้งกันสองแบบ: แบบมองโลกในแง่ดีมุ่งสู่คำอธิบายจักรวาลและสังคมที่มีเหตุผลและเข้าใจได้ และแบบที่น่าเศร้าสร้างรูปลักษณ์ของโลกที่ไร้เหตุผลและไม่เป็นระเบียบขึ้นมาใหม่ (แบบจำลองที่สอง "ไหลโดยตรง" ” เข้าสู่วัฒนธรรมบาโรก) แบบจำลองแรกถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของเทพนิยายโบราณที่เรียงลำดับอย่างมีเหตุผล แบบจำลองที่สองได้กระตุ้น "เวทย์มนต์ระดับล่าง" ของปีศาจวิทยาพื้นบ้าน ผสมกับพิธีกรรมนอกกรอบบัญญัติของลัทธิกรีกโบราณ และความลึกลับของการเคลื่อนไหวนอกรีตด้านข้างของศาสนาคริสต์ในยุคกลาง ครั้งแรกมีอิทธิพลชี้ขาดต่อวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสูง การผสมผสานระหว่างตำนานของคริสต์ศาสนาและสมัยโบราณเข้ากับเนื้อหาที่เป็นตำนานเกี่ยวกับชะตากรรมส่วนบุคคลให้กลายเป็นงานศิลปะชิ้นเดียวได้สำเร็จใน The Divine Comedy ของดันเต วรรณกรรมในยุคเรอเนซองส์นำรูปแบบการเข้าใกล้ตำนานของโอวิดมาใช้ แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ซึมซับอารมณ์ต่อต้านนักพรตที่ตึงเครียด (“ The Fiesolan Nymphs” โดย G. Boccaccio, “ The Tale of Orpheus” โดย A. Poliziano, “ The Triumph ของ Bacchus และ Ariadne” โดย L. Medici ฯลฯ ) ยิ่งกว่าในวรรณกรรม "หนังสือ" ตำนานยังปรากฏให้เห็นในวัฒนธรรมงานรื่นเริงพื้นบ้าน ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมโยงระดับกลางระหว่างตำนานดั้งเดิมกับนิยาย ความสัมพันธ์ที่มีชีวิตกับคติชนและต้นกำเนิดในตำนานได้รับการเก็บรักษาไว้ในละครของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ตัวอย่างเช่น ละคร "carnivalesque" ของ W. Shakespeare - แผนการตลก, การสวมมงกุฎ - การหักล้าง ฯลฯ ) F. Rabelais (“ Gargantua และ Pantagruel”) พบการสำแดงที่ชัดเจนของประเพณีของวัฒนธรรมงานรื่นเริงพื้นบ้านและ (กว้างกว่านั้น) ลักษณะทั่วไปบางประการของจิตสำนึกในตำนาน (ด้วยเหตุนี้จึงเป็นภาพซึ่งเกินความจริงในจักรวาลของร่างกายมนุษย์โดยมีการตรงกันข้ามจากด้านบนและด้านล่าง , “การเดินทาง” ภายในร่างกาย เป็นต้น) ง.) โมเดลที่สองสะท้อนให้เห็นในผลงานของ J. van Ruysbrouck, Paracelsus, นิมิตของ A. Durer, ภาพของ H. Bosch, M. Niethardt, P. Bruegel the Elder, วัฒนธรรมแห่งการเล่นแร่แปรธาตุ ฯลฯ
ลวดลายในพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นลักษณะของวรรณกรรมบาโรก (บทกวีของ A. Gryphius, ร้อยแก้วของ P. F. Quevedo y Villegas, ละครของ P. Calderon) ซึ่งในเวลาเดียวกันยังคงหันไปหาเทพนิยายโบราณ (“ Adonis” โดย G. Marino , “Polyphemus” โดย L. Gongora ฯลฯ) กวีชาวอังกฤษแห่งศตวรรษที่ 17 เจ. มิลตันใช้เนื้อหาจากพระคัมภีร์สร้างผลงานที่กล้าหาญและน่าทึ่งซึ่งได้ยินลวดลายการต่อสู้แบบเผด็จการ ("Paradise Lost", "Paradise Regained" ฯลฯ )
วัฒนธรรมเชิงเหตุผลของลัทธิคลาสสิกซึ่งสร้างลัทธิแห่งเหตุผลทำให้กระบวนการของการบัญญัติตำนานโบราณโบราณเสร็จสมบูรณ์ในฐานะระบบสากลของภาพศิลปะและในอีกด้านหนึ่ง "ทำให้เสื่อมเสีย" จากภายในเปลี่ยนมันให้กลายเป็น ระบบภาพเปรียบเทียบที่ไม่ต่อเนื่องและจัดเรียงอย่างมีเหตุผล อุทธรณ์ไปยังฮีโร่ในตำนาน (พร้อมกับฮีโร่ทางประวัติศาสตร์หรือหลอกประวัติศาสตร์ที่แม่นยำกว่า) ชะตากรรมและการกระทำของเขาเป็นเรื่องปกติของวรรณกรรมคลาสสิกประเภท "สูง" โศกนาฏกรรมเป็นหลัก (P. Corneille - "Medea", "Oedipus" ”, J. Racine - "Thebaid", "Andromache", "Iphigenia in Aulis", "Phaedra", ละคร "ในพระคัมภีร์ไบเบิล" - "Esther", "Athaliah") กวีนิพนธ์ล้อเลียนซึ่งล้อเลียนมหากาพย์คลาสสิกมักใช้วิชาในตำนาน (“Virgil in Disguise” โดยกวีชาวฝรั่งเศส P. Scarron, “The Aeneid แปลเป็นภาษารัสเซียน้อย” โดย I. P. Kotlyarevsky ฯลฯ ) เหตุผลนิยมที่สอดคล้องกันของสุนทรียศาสตร์ของลัทธิคลาสสิกนำไปสู่การทำให้วิธีการใช้ตำนานเป็นระเบียบเรียบร้อย
วรรณกรรมเรื่องการตรัสรู้ไม่ค่อยใช้ลวดลายที่เป็นตำนานและส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางการเมืองหรือปรัชญาในปัจจุบัน วิชาในตำนานใช้ในการสร้างโครงเรื่อง (“Merope”, “Mohammed”, “Oedipus” โดย Voltaire, “Messiad” โดย F. Klopstock) หรือเพื่อกำหนดลักษณะทั่วไปที่เป็นสากล (“Prometheus”, “Ganymede” และผลงานอื่นๆ โดย J. V. Goethe , “ The Triumph of the Winners”, “ The Complaint of Ceres” และเพลงบัลลาดอื่นๆ โดย F. Schiller)
ยวนใจ (และก่อนหน้านั้นคือก่อนโรแมนติกนิยม) หยิบยกคำขวัญของการเปลี่ยนจากเหตุผลไปสู่ตำนานและจากตำนานที่มีเหตุผลของสมัยโบราณกรีก - โรมันไปสู่เทพนิยายแห่งชาตินอกรีตและคริสเตียน “เปิด” กลางคัน.. ศตวรรษที่ 18 สำหรับผู้อ่านตำนานสแกนดิเนเวียชาวยุโรป, "Ossian" ของ MacPherson, คติชนวิทยาของ I. Herder, ความสนใจในเทพนิยายตะวันออก, ในตำนานสลาฟในรัสเซียในช่วงครึ่งหลังของวันที่ 18 - ต้น ศตวรรษที่ 19 ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของการทดลองครั้งแรกในแนวทางทางวิทยาศาสตร์เพื่อแก้ไขปัญหานี้ได้เตรียมการบุกรุกภาพของเทพนิยายแห่งชาติให้เป็นศิลปะแนวโรแมนติก ในเวลาเดียวกัน โรแมนติกก็หันไปหาเทพนิยายดั้งเดิม แต่พวกเขาจัดการโครงเรื่องและรูปภาพอย่างอิสระมาก โดยใช้สิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุดิบสำหรับการสร้างตำนานทางศิลปะอิสระ ดังนั้น F. Hölderlinซึ่งเป็นกวีนิพนธ์สมัยใหม่คนแรกที่เชี่ยวชาญตำนานโบราณอย่างเป็นธรรมชาติและเป็นผู้ก่อตั้งการสร้างตำนานใหม่รวมถึงตัวอย่างเช่นในบรรดาเทพเจ้าแห่งโอลิมปิก ได้แก่ Earth, Helios, Apollo, Dionysus และสูงสุดของเขา พระเจ้าคืออีเธอร์ ในบทกวี "The Only One" พระคริสต์ทรงเป็นบุตรของซุสน้องชายของเฮอร์คิวลิสและไดโอนิซูส ใน "ความตายของ Empedocles" พระคริสต์เข้าใกล้ Dionysus มากขึ้นการตายของนักปรัชญา Empedocles ถูกตีความว่าเป็นการต่ออายุตามวัฏจักร (ความตาย - การฟื้นฟู) ของพระเจ้าที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพและในเวลาเดียวกันกับการตายอย่างเจ็บปวดบนไม้กางเขน ผู้เผยพระวจนะที่ถูกขว้างด้วยก้อนหิน
มุมมองทางปรัชญาธรรมชาติของความโรแมนติคมีส่วนช่วยดึงดูดตำนานเทพปกรณัมระดับล่าง วิญญาณธรรมชาติประเภทต่างๆ ของโลก อากาศ น้ำ ป่าไม้ ภูเขา ฯลฯ การเล่นอย่างอิสระและบางครั้งก็น่าขันด้วยภาพของเทพนิยายดั้งเดิม การผสมผสานของ องค์ประกอบของเทพนิยายต่างๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทดลองกับนิยายที่เหมือนเทพนิยายวรรณกรรมของตัวเอง (alraun จากเรื่องราวของ Isabella of Egypt ของ L. Arnim, "Little Tsakhes" โดย E. T. A. Hoffmann), การทำซ้ำและการทำซ้ำของฮีโร่ในอวกาศ (คู่) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน เวลา (ฮีโร่มีชีวิตอยู่ตลอดไป ตายและฟื้นคืนชีพหรือจุติเป็นสิ่งมีชีวิตใหม่) การเปลี่ยนการเน้นบางส่วนจากภาพไปสู่สถานการณ์ในฐานะต้นแบบบางอย่าง ฯลฯ เป็นคุณลักษณะเฉพาะของการสร้างตำนานเรื่องโรแมนติก สิ่งนี้มักปรากฏให้เห็นแม้ในที่ที่วีรบุรุษแห่งตำนานดั้งเดิมกระทำการ ตัวอย่างเช่นในโศกนาฏกรรมของ G. Kleist เรื่อง "Pentesilea" (เนื้อเรื่องคือความรักที่ไม่มีความสุขของราชินีแห่ง Amazons Penthesilea สำหรับฮีโร่ Achilles) มันไม่ได้เกี่ยวกับตัวละครในตำนานมากนัก แต่เกี่ยวกับสถานการณ์ตามแบบฉบับของความสัมพันธ์ทางเพศ โศกนาฏกรรมดังกล่าวมี "ไดโอนีเซียน" โดยปริยาย การตีความตำนานโบราณโบราณให้เก่าแก่และทันสมัยไปพร้อมๆ กัน ซึ่งคาดการณ์ถึงนิทเชียนในระดับหนึ่ง จาก "Pentesileia" หัวข้อนี้ขยายไปสู่ตัวอย่างละครโรแมนติกและหลังโรแมนติกมากมายในเยอรมนีและสแกนดิเนเวีย หันไปสู่ประเพณีในตำนาน (เช่น G. Ibsen รุ่นเยาว์, F. Grillparzer, นักเขียนชาวเยอรมัน K. F. Hebbel - โศกนาฏกรรมที่มีพื้นฐานมาจาก เกี่ยวกับเรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิล "จูดิธ" ไตรภาค Nibelungen ฯลฯ ) การสร้างตำนานของฮอฟฟ์มันน์นั้นแหวกแนวเป็นพิเศษ ในเรื่องราวของเขา (เรื่องราว "The Golden Pot", "Little Tsakhes", "Princess Brambilla", "The Lord of the Fleas" ฯลฯ ) จินตนาการปรากฏเป็นความมหัศจรรย์ซึ่งมีแบบจำลองในตำนานระดับโลกบางอย่างของโลก มองเห็นได้. องค์ประกอบที่เป็นตำนานรวมอยู่ในเรื่องราวและนวนิยายที่ "น่ากลัว" ของฮอฟฟ์แมนน์ในระดับหนึ่ง - ในฐานะพลังแห่งความโกลาหล, ปีศาจ, ออกหากินเวลากลางคืน, การทำลายล้าง, ในฐานะ "ชะตากรรมที่ชั่วร้าย" ("น้ำอมฤตของปีศาจ" ฯลฯ )? สิ่งดั้งเดิมที่สุดเกี่ยวกับฮอฟฟ์มันน์คือจินตนาการในชีวิตประจำวันซึ่งอยู่ห่างไกลจากตำนานดั้งเดิมมาก แต่ถูกสร้างขึ้นในระดับหนึ่งจากแบบจำลองของพวกเขา สงครามของเล่นอันสูงส่งที่นำโดย Nutcracker ต่อสู้กับกองทัพหนู (“The Nutcracker”) ตุ๊กตาพูดได้ Olympia สร้างขึ้นโดยมีส่วนร่วมของ Coppelius นักเล่นแร่แปรธาตุปีศาจ (“Sandman”) ตัวประหลาดตัวน้อยที่ได้รับการปกป้องโดยนางฟ้าผู้จัดสรรอย่างปาฏิหาริย์ พรสวรรค์ของผู้อื่น (“ Tsakhes ตัวน้อย”) และอื่น ๆ - ตัวเลือกต่าง ๆ สำหรับการเล่าเรื่องความเจ็บป่วยของอารยธรรมสมัยใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้านเทคนิคที่ไร้วิญญาณลัทธิไสยศาสตร์ความแปลกแยกทางสังคม ในงานของฮอฟฟ์มันน์ แนวโน้มของวรรณกรรมโรแมนติกที่เกี่ยวข้องกับตำนานปรากฏชัดเจนที่สุด - ความพยายามในการใช้ตำนานอย่างมีสติ ไม่เป็นทางการ และแหวกแนว ซึ่งบางครั้งก็ได้รับลักษณะของการสร้างตำนานบทกวีที่เป็นอิสระ
ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 มีการเสริมสร้างบทบาทของเทพนิยายคริสเตียนในโครงสร้างทั่วไปของศิลปะโรแมนติก “The Martyrs” โดย A. Chateaubriand แสดงถึงความพยายามที่จะแทนที่ตำนานโบราณด้วยตำนานของคริสเตียนในวรรณคดี (แม้ว่าการพิจารณาตำราของคริสเตียนในฐานะที่เป็นตำนานจะเป็นพยานถึงกระบวนการลึกซึ้งของการทำให้จิตสำนึกเป็นโลกียวิสัย) ในเวลาเดียวกันความรู้สึกที่ไม่เชื่อพระเจ้าก็แพร่หลายในระบบยวนใจซึ่งแสดงออกในการสร้างตำนานปีศาจแห่งยวนใจ (J. Byron, P. B. Shelley, M. Yu. Lermontov) ลัทธิปีศาจนิยมของวัฒนธรรมโรแมนติกไม่เพียงแต่เป็นการถ่ายโอนจากภายนอกไปสู่วรรณกรรมในยุคแรกเท่านั้น ศตวรรษที่ 19 ภาพจากตำนานของฮีโร่ผู้ต่อสู้กับเทพเจ้าหรือตำนานของเทวดาที่ถูกปฏิเสธที่ตกสู่บาป (โพร, ปีศาจ) แต่ยังได้รับคุณสมบัติของเทพนิยายที่แท้จริงซึ่งมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกของคนทั้งรุ่นอย่างแข็งขันสร้างศีลของพฤติกรรมโรแมนติกที่มีพิธีกรรมสูง และก่อให้เกิดข้อความไอโซมอร์ฟิกร่วมกันจำนวนมาก
ศิลปะสมจริงของศตวรรษที่ 19 มุ่งเน้นไปที่การทำลายล้างตำนานของวัฒนธรรมและมองเห็นภารกิจในการปลดปล่อยจากมรดกอันไร้เหตุผลของประวัติศาสตร์เพื่อประโยชน์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลของสังคมมนุษย์ วรรณกรรมที่สมจริงพยายามที่จะสะท้อนความเป็นจริงในรูปแบบชีวิตที่เหมาะสม เพื่อสร้างประวัติศาสตร์ศิลปะในยุคนั้น อย่างไรก็ตาม เธอ (โดยใช้ความเป็นไปได้ของความสัมพันธ์ที่ไม่ใช่หนังสือและเหมือนมีชีวิตกับสัญลักษณ์ในตำนาน เปิดโดยแนวโรแมนติก) ไม่ได้ละทิ้งการสร้างตำนานในฐานะอุปกรณ์ทางวรรณกรรมโดยสิ้นเชิง แม้แต่ในเนื้อหาที่ธรรมดาที่สุด [เส้นที่ไปจากฮอฟฟ์มันน์ไปจนถึงนิยาย ของ Gogol (“The Nose”) ถึงสัญลักษณ์ที่เป็นธรรมชาติของ E. Zola (“Nana”)] ในวรรณคดีนี้ไม่มีชื่อในตำนานดั้งเดิม แต่การเคลื่อนไหวของจินตนาการซึ่งเปรียบได้กับชื่อโบราณเผยให้เห็นอย่างแข็งขันในโครงสร้างเชิงเปรียบเทียบที่สร้างขึ้นใหม่ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ง่ายที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยให้ความลึกและมุมมองทั้งหมด ชื่อต่างๆ เช่น “Resurrection” โดย L. N. Tolstoy หรือ “Earth” และ “Germinal” โดย E. Zola นำไปสู่สัญลักษณ์ในตำนาน ตำนานของ "แพะรับบาป" สามารถมองเห็นได้แม้กระทั่งในนวนิยายของ Stendhal และ O. Balzac แต่โดยทั่วไปแล้ว ความสมจริงคือศตวรรษที่ 19 ทำเครื่องหมายโดย "demythologization"
การฟื้นฟูความสนใจทางวัฒนธรรมทั่วไปในตำนานเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 19 20 ศตวรรษ แต่การฟื้นฟูประเพณีโรแมนติกพร้อมกับคลื่นลูกใหม่ของการสร้างตำนานได้เริ่มขึ้นแล้วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 วิกฤตของลัทธิมองโลกในแง่ดี ความผิดหวังในอภิปรัชญาและวิธีการวิเคราะห์ความรู้ การวิพากษ์วิจารณ์โลกชนชั้นกลางที่มาจากลัทธิโรแมนติกว่าไร้วีรบุรุษและต่อต้านสุนทรียภาพ ก่อให้เกิดความพยายามที่จะคืนการรับรู้แบบ "องค์รวม" ซึ่งเป็นการรับรู้แบบโบราณที่เปลี่ยนแปลงไปในทางโบราณกาล รวมอยู่ในตำนาน . ในวัฒนธรรมของปลายศตวรรษที่ 19 แรงบันดาลใจแบบ "นีโอ-ตำนาน" เกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อิทธิพลของ R. Wagner และ F. Nietzsche ลักษณะทางสังคมและปรัชญามีความหลากหลายมาก โดยส่วนใหญ่ยังคงรักษาความสำคัญต่อวัฒนธรรมทั้งหมดของศตวรรษที่ 20
ผู้ก่อตั้ง "neo-mythologism" วากเนอร์เชื่อว่าผู้คนกลายเป็นผู้สร้างงานศิลปะผ่านตำนาน ตำนานนั้นเป็นบทกวีแห่งมุมมองชีวิตลึกที่มีลักษณะเป็นสากล เมื่อหันไปหาประเพณีของเทพนิยายเยอรมัน วากเนอร์ได้สร้างโอเปร่า tetralogy "The Ring of the Nibelung" ("Das Rheingold", "Walkyrie", "Siegfried", "Twilight of the Gods") หาก Hebbel ซึ่งได้รับคำแนะนำจากโรงเรียนประวัติศาสตร์ในนิทานพื้นบ้านใช้ "Nibelungs" ของเขากับ "เพลงของ Nibelungs" ของออสเตรียซึ่งปราศจากการแต่งกายนอกรีตแล้ว Wagner ซึ่งได้รับการชี้นำโดยโรงเรียนสุริยศาสตร์ - ตำนานก็อาศัยเกือบทั้งหมด ในเวอร์ชันสแกนดิเนเวียที่เก่าแก่กว่า วากเนอร์พยายามอย่างยิ่งที่จะนำเสนอประเด็น "นิรันดร์" ผ่านทางดนตรีตามแบบฉบับและเพลงในตำนาน โดยจะรวมเอาความขัดแย้งทางสังคมและศีลธรรมที่สำคัญของศตวรรษที่ 19 เข้าไปด้วย เขาสร้างบรรทัดฐานของ "ทองคำต้องคำสาป" (หัวข้อยอดนิยมในวรรณคดีโรแมนติกและเป็นการวิพากษ์วิจารณ์อารยธรรมชนชั้นกลาง) ให้เป็นแก่นแท้ของ tetralogy ทั้งหมด สัญชาตญาณอันเชี่ยวชาญของวากเนอร์สะท้อนให้เห็น เช่น ในการสร้างภาพของน้ำขึ้นใหม่ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสภาวะที่วุ่นวายของจักรวาล (จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของวงแหวนแห่งนิเบลุง) แนวทางของวากเนอร์ต่อเทพนิยายได้สร้างประเพณีทั้งหมด (ซึ่งอยู่ภายใต้ความหยาบคายอย่างร้ายแรงโดยจุดเริ่มต้นของแนวโรแมนติกตอนปลาย ซึ่งเสริมความแข็งแกร่งของการมองโลกในแง่ร้าย เวทย์มนต์ และลักษณะชาตินิยมของงานของวากเนอร์)
อุทธรณ์ไปยังตำนานในการต่อต้าน 19 - จุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากความโรแมนติก (แม้ว่าในตอนแรกอาจตีความได้ว่าเป็น "นีโอโรแมนติกนิยม") เกิดขึ้นท่ามกลางภูมิหลังของประเพณีที่สมจริงและโลกทัศน์ของนักคิดเชิงบวก ประเพณีนี้มีความสัมพันธ์กับประเพณีนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง (มักจะขัดแย้งกัน) เสมอ ในขั้นต้น พื้นฐานทางปรัชญาของการค้นหา "ตำนานใหม่" ในงานศิลปะ ได้แก่ การไร้เหตุผล สัญชาตญาณ ความสัมพันธ์บางส่วน และ (โดยเฉพาะในรัสเซีย) การนับถือพระเจ้า ต่อมา โครงสร้างและรูปภาพ "นีโอตำนาน" อาจกลายเป็นภาษาสำหรับวรรณกรรมใดๆ รวมถึงข้อความที่ต่อต้านสัญชาตญาณอย่างมีความหมาย อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ภาษานี้ก็ได้รับการปรับโครงสร้างใหม่ โดยสร้างทิศทางที่แตกต่างออกไปในเชิงอุดมคติและเชิงสุนทรีย์ในงานศิลปะที่เน้นตำนาน ในเวลาเดียวกันแม้จะมีการประกาศโดยสัญชาตญาณและลัทธิดึกดำบรรพ์ แต่วัฒนธรรม "นีโอตำนาน" ตั้งแต่เริ่มแรกกลับกลายเป็นว่ามีความรอบรู้สูงโดยมุ่งเป้าไปที่การไตร่ตรองตนเองและการอธิบายตนเอง ปรัชญา วิทยาศาสตร์ และศิลปะมุ่งมั่นที่นี่เพื่อการสังเคราะห์และมีอิทธิพลซึ่งกันและกันอย่างแข็งแกร่งมากกว่าการพัฒนาวัฒนธรรมในขั้นตอนก่อนหน้า ดังนั้นความคิดของ Wagner เกี่ยวกับศิลปะในตำนานในฐานะศิลปะแห่งอนาคตและความคิดของ Nietzsche เกี่ยวกับบทบาทการรักษาของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" ที่เป็นตำนานทำให้เกิดความปรารถนาที่จะจัดระเบียบความรู้ทุกรูปแบบในฐานะเทพนิยาย (ซึ่งตรงกันข้ามกับความเข้าใจเชิงวิเคราะห์ของโลก ). องค์ประกอบของโครงสร้างการคิดในตำนานเจาะเข้าไปในปรัชญา (Nietzsche, V. Solovyov ต่อมาคือลัทธิอัตถิภาวนิยม), จิตวิทยา (S. Freud, K. Jung) เข้าไปในผลงานเกี่ยวกับศิลปะ (เปรียบเทียบโดยเฉพาะการวิจารณ์อิมเพรสชันนิสต์และสัญลักษณ์ - "ศิลปะเกี่ยวกับศิลปะ" ) . ในทางกลับกัน ศิลปะที่มุ่งเน้นไปที่ตำนาน (นักสัญลักษณ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 - นักแสดงออก) มุ่งเน้นไปที่การสรุปทั่วไปทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ซึ่งมักจะดึงพวกเขาอย่างเปิดเผยจากแนวคิดทางวิทยาศาสตร์แห่งยุคนั้น (เปรียบเทียบอิทธิพลของคำสอนของจุงที่มีต่อเจ. จอยซ์ และตัวแทนศิลปะ "นีโอตำนาน" อื่น ๆ จากช่วงทศวรรษที่ 20-30 ของศตวรรษที่ 20)
“ Neo-mythologism” เผยให้เห็นความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ panaestheticism: แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของสุนทรียภาพของการเป็นและตำนานที่สวยงามซึ่งเป็นวิธีการเจาะลึกเข้าไปในความลับของมัน - และด้วยยูโทเปียแบบ panaesthetic ตำนานของวากเนอร์เป็นศิลปะแห่งอนาคตแห่งการปฏิวัติ เอาชนะความกล้าหาญของชีวิตและจิตวิญญาณของชนชั้นกลาง ตำนานสำหรับ Vyach Ivanov, F. Sologub และนักสัญลักษณ์ชาวรัสเซียอีกหลายคนในการเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 คือความงามที่มีเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่สามารถ "กอบกู้โลก" ได้ (F. M. Dostoevsky)
ตำนานเทพนิยายสมัยใหม่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากการตระหนักรู้ถึงวิกฤตของวัฒนธรรมชนชั้นกระฎุมพีว่าเป็นวิกฤตของอารยธรรมโดยรวม เขาถูกกระตุ้นด้วยการกบฏโรแมนติกต่อ "ร้อยแก้ว" ของชนชั้นกลาง และความหวาดกลัวต่ออนาคตทางประวัติศาสตร์ และส่วนหนึ่งของการหยุดชะงักในการปฏิวัติของโลกที่จัดตั้งขึ้น แม้ว่าจะประสบกับวิกฤติก็ตาม ความปรารถนาที่จะก้าวไปไกลกว่ากรอบทางสังคม-ประวัติศาสตร์ และเชิงพื้นที่-ชั่วคราว เพื่อระบุเนื้อหาที่เป็น "สากล" ("พลังทำลายล้างหรือสร้างสรรค์ชั่วนิรันดร์" ที่เกิดขึ้นจากธรรมชาติของมนุษย์ จากหลักจิตวิทยาและอภิปรัชญาของมนุษย์ที่เป็นสากล) เป็นหนึ่งในช่วงเวลาของ การเปลี่ยนผ่านจากความสมจริงของศตวรรษที่ 19 สำหรับศิลปะแห่งศตวรรษที่ 20 และตำนานเนื่องจากสัญลักษณ์ดั้งเดิมกลายเป็นภาษาที่สะดวกสำหรับการอธิบายแบบจำลองนิรันดร์ของพฤติกรรมส่วนบุคคลและสาธารณะซึ่งเป็นกฎสำคัญบางประการของจักรวาลทางสังคมและธรรมชาติ
ลักษณะทั่วไปของปรากฏการณ์หลายอย่างของศิลปะ "นีโอตำนาน" คือความปรารถนาที่จะสังเคราะห์ทางศิลปะของประเพณีที่หลากหลายและหลายทิศทาง วากเนอร์ได้รวมเอาหลักการของการสร้างข้อความเชิงบูรณาการที่เป็นตำนาน โคลงสั้น ๆ ละครและดนตรีเข้ากับโครงสร้างของโอเปร่าที่เป็นนวัตกรรมใหม่ของเขา ในเวลาเดียวกันอิทธิพลร่วมกันของตำนานและศิลปะต่าง ๆ กลายเป็นเรื่องธรรมชาติเช่นการระบุการทำซ้ำพิธีกรรมด้วยการทำซ้ำในบทกวีและการสร้างเทคนิคเพลงประกอบในดนตรี (โอเปร่าของวากเนอร์) จากนั้นใน นวนิยายละคร ฯลฯ ที่ทางแยก ประเภท "Syncretic" เกิดขึ้น: "นวนิยายในตำนาน" ของศตวรรษที่ 20, "Symphonies" โดย A. Bely บนโครงเรื่องในตำนานหรือเลียนแบบตำนานซึ่งใช้หลักการของการแต่งเพลงไพเราะ ฯลฯ (เปรียบเทียบคำกล่าวในภายหลังของ K. Lévi-Strauss เกี่ยวกับธรรมชาติทางดนตรีและไพเราะของตำนาน) ในที่สุด แรงบันดาลใจทั้งหมดนี้สำหรับ "การสังเคราะห์ศิลปะ" ได้ถูกรวบรวมไว้ในลักษณะที่เป็นเอกลักษณ์ตั้งแต่เริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 ในโรงภาพยนตร์
ฟื้นความสนใจในตำนานตลอดทั้งวรรณคดีของศตวรรษที่ 20 ปรากฏอยู่ใน 3 รูปแบบหลักๆ การใช้ภาพและโครงเรื่องในตำนานที่มาจากแนวโรแมนติกกำลังเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว มีการสร้างสไตล์และรูปแบบต่างๆ มากมายในธีมที่กำหนดโดยตำนาน พิธีกรรม หรือศิลปะโบราณ พุธ. บทบาทของธีมในตำนานในผลงานของ D. G. Rossetti, E. Burne-Jones และศิลปินยุคก่อนราฟาเอลคนอื่น ๆ ละครของนักสัญลักษณ์ชาวรัสเซียเช่น "Prometheus" โดย Vyach Ivanova, "Melanippe the Philosopher" หรือ "Famira-Kifared" Inn Annensky, "Dead Protesilaus" โดย V. Ya. Bryusov ฯลฯ ในเวลาเดียวกันเกี่ยวข้องกับการเข้ามาของศิลปะของคนที่ไม่ใช่ชาวยุโรปเข้าสู่เวทีของวัฒนธรรมโลกวงกลมแห่งตำนานและเทพนิยายที่ศิลปินชาวยุโรปเป็น ได้รับคำแนะนำจากการขยายตัวอย่างมาก ศิลปะของประชาชนในแอฟริกา เอเชีย และอเมริกาใต้เริ่มถูกมองว่าไม่เพียงแต่มีคุณค่าทางสุนทรีย์เท่านั้น แต่ยังถือเป็นบรรทัดฐานสูงสุดในแง่หนึ่งด้วย ดังนั้นความสนใจในเทพนิยายของชนชาติเหล่านี้จึงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ซึ่งถูกมองว่าเป็นวิธีถอดรหัสวัฒนธรรมประจำชาติที่เกี่ยวข้อง (เปรียบเทียบ ความคิดของ Nazim Hikmet เกี่ยวกับประชาธิปไตยอันลึกซึ้งของ "ศิลปะใหม่" ของศตวรรษที่ 20 โดยกำจัดลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลาง ). ในเวลาเดียวกัน การแก้ไขความคิดเห็นเกี่ยวกับคติชนประจำชาติและศิลปะโบราณก็เริ่มต้นขึ้น พุธ I. "การค้นพบ" ของ Grabar เกี่ยวกับโลกแห่งสุนทรียะของไอคอนรัสเซีย, การแนะนำโรงละครพื้นบ้าน, วิจิตรศิลป์และศิลปะประยุกต์ (ป้าย, เครื่องใช้ทางศิลปะ) เข้าสู่คุณค่าทางศิลปะที่หลากหลาย, ความสนใจในพิธีกรรมที่อนุรักษ์ไว้, ตำนาน, ความเชื่อ, การสมรู้ร่วมคิดและคาถา ฯลฯ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอิทธิพลของคติชนวิทยานี้มีต่อนักเขียนเช่น A. M. Remizov หรือ D. G. Lawrence ประการที่สอง (ยังอยู่ในจิตวิญญาณของประเพณีโรแมนติก) มีทัศนคติต่อการสร้าง "ตำนานของผู้เขียน" หากเป็นนักเขียนแนวสัจนิยมแห่งศตวรรษที่ 19 พยายามตรวจสอบให้แน่ใจว่าภาพของโลกที่พวกเขาสร้างขึ้นนั้นคล้ายกับความเป็นจริงดังนั้นตัวแทนยุคแรกของงานศิลปะ "นีโอตำนาน" - นักสัญลักษณ์เช่นค้นหาความเฉพาะเจาะจงของวิสัยทัศน์ทางศิลปะในการสร้างตำนานโดยเจตนาในการออกจากชีวิตประจำวัน ประจักษ์นิยมจากตำแหน่งชั่วคราวหรือทางภูมิศาสตร์ที่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน วัตถุประสงค์เชิงลึกของการเล่าเรื่องในตำนานแม้แต่ในหมู่นักสัญลักษณ์กลับกลายเป็นว่าไม่เพียงแต่เป็นหัวข้อ "นิรันดร์" เท่านั้น (ความรัก ความตาย ความเหงาของ "ฉัน" ในโลก) ดังเช่นในกรณีต่างๆ ในละครส่วนใหญ่ของ M. Maeterlinck แต่เป็นการปะทะกันของความเป็นจริงสมัยใหม่อย่างแม่นยำ - โลกที่มีลักษณะเป็นเมืองที่มีบุคลิกแปลกแยกและวัตถุและสภาพแวดล้อมของเครื่องจักร (“ Octopus Cities” โดย E. Verhaeren โลกแห่งบทกวีของ Sh. Baudelaire, Bryusov) หรืออาณาจักรแห่งความซบเซาในจังหวัดที่ไม่เคลื่อนไหวชั่วนิรันดร์ (“ Nedotykomka” โดย F. Sologub) Expressionism (cf. “R. U.R.” โดย K. Capek) และโดยเฉพาะศิลปะ “นีโอตำนาน” ของไตรมาสที่ 2 และ 3 ของศตวรรษที่ 20 ในที่สุดก็ได้ประสานความเชื่อมโยงระหว่างกวีนิพนธ์ที่เป็นตำนานกับแก่นของความเป็นสมัยใหม่ โดยมีคำถามเกี่ยวกับเส้นทางของประวัติศาสตร์มนุษย์ (เช่น บทบาทของ "ตำนานของผู้เขียน" ในงานยูโทเปียสมัยใหม่หรือดิสโทเปียสมัยใหม่ที่เรียกว่านิยายวิทยาศาสตร์) .
อย่างไรก็ตามอย่างชัดเจนที่สุดความเฉพาะเจาะจงของการอุทธรณ์สมัยใหม่ต่อเทพนิยายนั้นปรากฏให้เห็นในการสร้าง (ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปี 1920-1930) ของผลงานเช่น "นวนิยายในตำนาน" และงานที่คล้ายกัน " ละคร - ตำนาน”, “บทกวี-ตำนาน” ในงาน "นีโอตำนาน" อย่างเคร่งครัดเหล่านี้ โดยพื้นฐานแล้วตำนานไม่ใช่บรรทัดเดียวของการเล่าเรื่องหรือเป็นเพียงมุมมองเดียวของข้อความ มันขัดแย้งกันและยากที่จะเชื่อมโยงกับตำนานอื่น ๆ (ซึ่งให้การประเมินภาพที่แตกต่างไปจากที่เป็น) หรือกับธีมของประวัติศาสตร์และความทันสมัย นั่นคือ "นวนิยาย - ตำนาน" ของ Joyce, T. Mann, "Petersburg" โดย A. Bely ผลงานของ J. Updike และคนอื่น ๆ
ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของนวนิยายในตำนานของศตวรรษที่ 20 - นักเขียนชาวไอริช Joyce และนักเขียนชาวเยอรมัน T. Mann - ได้ยกตัวอย่างลักษณะของ "ตำนาน" วรรณกรรมของศิลปะสมัยใหม่ซึ่งในหลาย ๆ ด้านขัดแย้งกันในการวางแนวอุดมการณ์หลัก ในนวนิยาย Ulysses ของ Joyce โครงเรื่องมหากาพย์และตำนานของ Odyssey กลายเป็นช่องทางในการสั่งซื้อเนื้อหาศิลปะหลักที่วุ่นวาย ฮีโร่ของนวนิยายเรื่องนี้ถูกเปรียบเทียบกับตัวละครในตำนานของมหากาพย์โฮเมอร์ริก ลวดลายสัญลักษณ์มากมายในนวนิยายเรื่องนี้เป็นการดัดแปลงสัญลักษณ์ดั้งเดิมของเทพนิยาย - ดั้งเดิม (น้ำซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์และความเป็นผู้หญิง) และคริสเตียน (การล้างเหมือนการล้างบาป) จอยซ์ยังใช้สัญลักษณ์และภาพที่แหวกแนวซึ่งแสดงถึงตัวอย่างตำนานดั้งเดิมของร้อยแก้วในชีวิตประจำวัน (สบู่ก้อนเป็นเครื่องราง เป็นตัวแทนของอารยธรรมที่ "ถูกสุขลักษณะ" สมัยใหม่อย่างแดกดัน รถราง "เปลี่ยนร่าง" ให้เป็นมังกร ฯลฯ) หากในตำนานยูลิสซิสให้การสนับสนุนเพิ่มเติมสำหรับการตีความเชิงสัญลักษณ์ของเนื้อหาการสังเกตชีวิตที่นำเสนอ "ตามธรรมชาติ" เท่านั้น (เนื้อเรื่องในทันทีของนวนิยายเรื่องนี้คือวันหนึ่งของชีวิตในเมืองดับลินราวกับว่าผ่านจิตสำนึกของตัวละครหลัก) จากนั้นในนวนิยาย Finnegans Wake การระบุตัวตนของตัวละครโดยสมบูรณ์ (หรือเกือบสมบูรณ์) กับคู่หูในตำนาน (ที่นี่ใช้ลวดลายจากเทพนิยายเซลติก) สำหรับการสร้างแบบจำลองในตำนานของประวัติศาสตร์ จอยซ์มักใช้ตำนานเกี่ยวกับเทพมนุษย์ที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพเป็น "อุปมา" สำหรับแนวคิดที่เป็นวัฏจักรของประวัติศาสตร์ ในนวนิยายเรื่อง “The Magic Mountain” โดย Mann มีแบบจำลองพิธีกรรมและตำนานมีอิทธิพลเหนือกว่า กระบวนการให้ความรู้แก่ตัวละครหลัก (แก่นหลักของนวนิยาย) เกี่ยวข้องกับพิธีประทับจิต บางตอนเทียบได้กับตำนานทั่วไปเกี่ยวกับพิธีอภิเษกสมรส มีพิธีกรรมที่คล้ายคลึงกันและเป็นตำนาน (พิธีฆ่ากษัตริย์-นักบวช เป็นต้น ., "ภูเขาเวทย์มนตร์" เองก็สามารถเปรียบเทียบได้กับอาณาจักรแห่งความตายในแง่มุมหนึ่ง ฯลฯ ) ใน Joseph and His Brothers ของ Mann เช่นเดียวกับ Finnegans Wake ของ Joyce โครงเรื่องเองก็เป็นเพียงตำนาน โครงเรื่องของแมนน์นำมาจากพระคัมภีร์และนำเสนอเป็นตำนาน "ที่มีประวัติศาสตร์" หรือตำนานทางประวัติศาสตร์ที่เป็นตำนาน ความคิดของจอยซ์เกี่ยวกับความไร้ความหมายของประวัติศาสตร์ถูกต่อต้านที่นี่ด้วยแนวคิดของความหมายอันลึกซึ้งของประวัติศาสตร์ซึ่งถูกเปิดเผยเมื่อวัฒนธรรมพัฒนาขึ้นโดยได้รับรู้ทางศิลปะด้วยความช่วยเหลือของภาพของตำนานในพระคัมภีร์ไบเบิล การสร้างตำนานของประวัติศาสตร์ในอดีตนั้นต้องอาศัยบทกวีแห่งการกล่าวซ้ำซ้อน นำเสนอโดย Mann ซึ่งแตกต่างจาก Joyce ไม่ใช่ในฐานะที่ไม่มีที่สิ้นสุดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นการจำลองรูปแบบที่นำเสนอโดยประสบการณ์ก่อนหน้านี้ แนวคิดแบบวัฏจักรจะรวมกับแนวคิดเชิงเส้นซึ่งสอดคล้องกับลักษณะเฉพาะของเนื้อหาในตำนานนี้ ชะตากรรมของโจเซฟถูกเปรียบเทียบผ่านตำนานพิธีกรรม และแรงจูงใจในการเริ่มต้นก็ถอยกลับไปเป็นเบื้องหลังก่อนลัทธิเทพเจ้าที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์ บทกวีของการสร้างตำนานในมานน์ (เช่นเดียวกับในจอยซ์) ไม่ใช่การหวนคืนสู่การคิดในตำนานโดยสัญชาตญาณและเป็นธรรมชาติ แต่เป็นหนึ่งในแง่มุมของปัญญาชน แม้กระทั่งนวนิยาย "เชิงปรัชญา" และมีพื้นฐานอยู่บนความรู้เชิงลึกเกี่ยวกับวัฒนธรรมโบราณ ศาสนา และสมัยใหม่ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์
การสร้างตำนานของนักเขียนชาวออสเตรีย F. Kafka (นวนิยาย "The Trial", "The Castle", เรื่องสั้น) เป็นเรื่องเฉพาะเจาะจง โครงเรื่องและฮีโร่มีความหมายสากลสำหรับเขา ฮีโร่เป็นแบบอย่างของมนุษยชาติโดยรวม และโลกได้รับการอธิบายและอธิบายในแง่ของเหตุการณ์โครงเรื่อง ในงานของคาฟคาความขัดแย้งระหว่างตำนานดั้งเดิมและการสร้างตำนานสมัยใหม่นั้นมองเห็นได้ชัดเจน: ความหมายของประการแรกคือการแนะนำฮีโร่สู่ชุมชนสังคมและวัฏจักรธรรมชาติเนื้อหาของประการที่สองคือ "ตำนาน" ของสังคม ความแปลกแยก ประเพณีในตำนานนั้นกลับกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับคาฟคา อย่างที่เคยเป็นมา มันเป็นตำนานจากภายในสู่ภายนอก ซึ่งเป็นการต่อต้านตำนาน ดังนั้นในเรื่องสั้นของเขาเรื่อง "การเปลี่ยนแปลง" ซึ่งมีหลักการเทียบได้กับตำนานโทเท็ม การเปลี่ยนแปลงของฮีโร่ (การเปลี่ยนแปลงของเขาเป็นแมลงที่น่าเกลียด) ไม่ใช่สัญญาณของการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเผ่าของเขา (เช่นเดียวกับในตำนานโทเท็มโบราณ) แต่ ในทางตรงกันข้ามสัญญาณของความโดดเดี่ยวความแปลกแยกความขัดแย้งกับครอบครัวและสังคม วีรบุรุษในนวนิยายของเขาซึ่งมีบทบาทอย่างมากจากการต่อต้านของ "ผู้ริเริ่ม" และ "ไม่ได้ฝึกหัด" (เช่นเดียวกับในพิธีกรรมการเริ่มต้นโบราณ) ไม่สามารถผ่านการทดสอบ "เริ่มต้น" ได้ “สิ่งมีชีวิตบนท้องฟ้า” มอบให้พวกเขาในรูปแบบที่จงใจลดลง น่าเบื่อ และน่าเกลียด
นักเขียนชาวอังกฤษ ดี. จี. ลอว์เรนซ์ (“นวนิยายเม็กซิกัน” เรื่อง “The Plumed Serpent” และอื่นๆ) ดึงแนวคิดเกี่ยวกับตำนานและพิธีกรรมจากเจ. เฟรเซอร์ สำหรับเขา การหันไปหาเทพนิยายโบราณเป็นการหลบหนีไปสู่อาณาจักรแห่งสัญชาตญาณ ซึ่งเป็นหนทางแห่งความรอดจากอารยธรรมที่ "เสื่อมทราม" สมัยใหม่ (การสวดมนต์บูชาลัทธินองเลือดอันเปี่ยมสุขของเทพเจ้าแอซเท็กในยุคก่อนโคลัมเบีย ฯลฯ)

ตำนานแห่งศตวรรษที่ 20 มีตัวแทนมากมายในบทกวี (กวีแองโกล - อเมริกัน T. S. Eliot - บทกวี "The Waste Land" ที่ซึ่งความทรงจำจากตำนานผู้สอนศาสนาและพุทธศาสนา "Parzival" ฯลฯ จัดระเบียบโครงเรื่อง ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 - กวีและนักเขียนบทละครชาวไอริช W.B. Yeats และตัวแทนคนอื่น ๆ ของ "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไอริช" ที่มีความสนใจเป็นพิเศษในตำนานพื้นบ้าน ฯลฯ )
ในสัญลักษณ์ของรัสเซียซึ่งมีลัทธิ Wagner และ Nietzsche การค้นหาการสังเคราะห์ระหว่างศาสนาคริสต์และลัทธินอกรีตการสร้างตำนานได้รับการประกาศให้เป็นเป้าหมายของการสร้างสรรค์บทกวี (Vyach. Ivanov, F. Sologub ฯลฯ ) กวีที่มีการเคลื่อนไหวอื่น ๆ ของกวีนิพนธ์รัสเซียเมื่อต้นศตวรรษก็หันมาใช้แบบจำลองและรูปภาพในตำนานอย่างกว้างขวาง สำหรับ V. Khlebnikov ตำนานกลายเป็นรูปแบบการคิดบทกวีที่มีเอกลักษณ์ เขาไม่เพียงแต่สร้างเรื่องราวในตำนานของผู้คนมากมายในโลก (“The Maiden God”, “The Death of Atlantis”, “Ka”, “Children of the Otter”, “Vila and the Goblin”) แต่ยังสร้างตำนานใหม่ๆ อีกด้วย ใช้แบบจำลองของตำนานสร้างโครงสร้างของมันขึ้นมาใหม่ ( “นกกระเรียน”, “หลานสาวของมาลูชิ”, “มาร์ควิสเดเซส”) O. Mandelstam ซึ่งมีความไวต่อปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่หายาก ดำเนินการด้วยองค์ประกอบหลักของจิตสำนึกในตำนานโบราณ (“รับความสุขจากฝ่ามือของฉัน…”, “น้องสาว - ความหนักเบาและความอ่อนโยน…”, “บนหิน เดือยแห่งปิเอเรีย…”) งานของ M. I. Tsvetaeva มักจะแทรกซึมเข้าไปในแก่นแท้ของการคิดในตำนานโบราณอย่างสังหรณ์ใจ (ตัวอย่างเช่นการสร้างภาพลัทธิ - เวทย์มนตร์ของเทพีแห่งความเป็นผู้หญิงที่รัดคอ - ต้นไม้ - ดวงจันทร์ในส่วนที่ 2 ของ Dilogy เธเซอุสอย่างเก่งกาจ ได้รับการยืนยันจากการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ของศาสนากรีก) ลวดลายและรูปภาพในตำนานครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ในบทกวีของ M. A. Voloshin (วงจรบทกวี "Cimmerian Spring", "The Ways of Cain")
ตำนานยังนำเสนออย่างกว้างขวางในละครของศตวรรษที่ 20: นักเขียนบทละครชาวฝรั่งเศส J. Anouilh [โศกนาฏกรรมตามพระคัมภีร์ (“ Jezebel”) และแผนการโบราณ (“ Medea”, “ Antigone”)], P. L. Sh. Claudel, J. Cocteau (โศกนาฏกรรม "Antigone" ฯลฯ ), J. Giraudoux (เล่น "Siegfried", "Amphitryon 38", "จะไม่มีสงครามโทรจัน", "Electra"), G. Hauptmann (tetralogy "Atrides") ฯลฯ .
ความสัมพันธ์ระหว่างตำนานและประวัติศาสตร์ในผลงานศิลปะ "นีโอตำนาน" อาจแตกต่างกันมาก - และในเชิงปริมาณ (จากสัญลักษณ์ภาพแต่ละภาพและความคล้ายคลึงที่กระจัดกระจายไปทั่วข้อความโดยบอกเป็นนัยถึงความเป็นไปได้ของการตีความในตำนานของสิ่งที่ปรากฎ การแนะนำเรื่องราวที่เท่าเทียมกันตั้งแต่สองเรื่องขึ้นไป: เปรียบเทียบ “ The Master and Margarita” โดย M. A. Bulgakov) และเชิงความหมาย อย่างไรก็ตาม งาน "นีโอตำนาน" ที่ชัดเจนคืองานที่มีตำนานทำหน้าที่เป็นภาษา - ล่ามประวัติศาสตร์และความทันสมัย ​​และงานหลังเหล่านี้มีบทบาทเป็นเนื้อหาที่มีความหลากหลายและวุ่นวายซึ่งเป็นเป้าหมายของการจัดลำดับการตีความ ดังนั้นเพื่อให้ความหมายของแนวคิดทางศิลปะของนวนิยายเรื่อง "Peter and Alexei" โดย D. S. Merezhkovsky ชัดเจนจึงจำเป็นต้องแยกแยะในการปะทะกันของการต่อสู้อันนองเลือดของ Peter I กับลูกชายของเขาการปะทะกันของพันธสัญญาใหม่ พ่อ demiurge และพระบุตร - ลูกแกะบูชายัญ คุณค่าทางปัญญาของตำนานและเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในตำราดังกล่าวแตกต่างอย่างสิ้นเชิงแม้ว่าการตีความของตำนานในฐานะความหมายอันลึกซึ้งของประวัติศาสตร์สามารถถูกกระตุ้นโดยผู้เขียนที่แตกต่างกัน (ตำนานคือผู้ถือครองจิตสำนึก "ธรรมชาติ" ของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่บิดเบี้ยว ตามอารยธรรม ตำนานเป็นภาพสะท้อนของโลกของวีรบุรุษคนแรกและเหตุการณ์แรก ๆ มีเพียงการปะทะกันของประวัติศาสตร์นับไม่ถ้วนเท่านั้น ตำนานเป็นศูนย์รวมของ "จิตไร้สำนึกโดยรวม" ตามจุง และสารานุกรมประเภทหนึ่งของ "ต้นแบบ" ” ฯลฯ ) อย่างไรก็ตาม แรงจูงใจเหล่านี้ในงาน "นีโอตำนาน" ไม่ได้ดำเนินการอย่างสม่ำเสมออย่างสมบูรณ์: ตำแหน่งของตำนานและประวัติศาสตร์อาจไม่เชื่อมโยงกันอย่างคลุมเครือ แต่ "สั่นไหว" ภายในกัน ทำให้เกิดมุมมองที่ซับซ้อน ดังนั้นลักษณะทั่วไปของผลงาน "นีโอตำนาน" จึงเป็นเรื่องประชด - เส้นที่มาจากรัสเซียจาก A. Bely ในยุโรปตะวันตก - จากจอยซ์ อย่างไรก็ตาม มุมมองจำนวนมากตามแบบฉบับของตำรา "ตำนานนีโอ" เฉพาะตอนต้นของศิลปะนี้เท่านั้นที่รวบรวมแนวคิดเกี่ยวกับสัมพัทธภาพและความไม่รู้ของโลก กลายเป็นภาษาศิลปะได้รับโอกาสในการสะท้อนความคิดอื่น ๆ เกี่ยวกับความเป็นจริงเช่นแนวคิดของโลก "โพลีโฟนิก" ความหมายที่เกิดขึ้นจากการสรุปที่ซับซ้อนของ "เสียง" ของแต่ละบุคคลและความสัมพันธ์ของพวกเขา
“ตำนานนีโอ” ในงานศิลปะแห่งศตวรรษที่ 20 นอกจากนี้เขายังพัฒนาบทกวีที่เป็นนวัตกรรมใหม่ของเขาเองซึ่งเป็นผลมาจากอิทธิพลทั้งจากโครงสร้างของพิธีกรรมและตำนาน และจากทฤษฎีทางชาติพันธุ์วิทยาและคติชนวิทยาสมัยใหม่ มันขึ้นอยู่กับแนวคิดเกี่ยวกับวัฏจักรของโลก "การกลับมาชั่วนิรันดร์" (Nietzsche) ในโลกแห่งการกลับมาชั่วนิรันดร์ ในปรากฏการณ์ปัจจุบันใดๆ ชาติของอดีตและอนาคตจะส่องประกายออกมา “ โลกเต็มไปด้วยจดหมายโต้ตอบ” (A. Blok) คุณเพียงแค่ต้องมองเห็น "หน้ากาก" ที่ริบหรี่จำนวนนับไม่ถ้วน (ประวัติศาสตร์ ความทันสมัย) ใบหน้าของเอกภาพของโลก (รวมอยู่ในตำนาน) ที่ส่องผ่านพวกมัน แต่ด้วยเหตุนี้ ปรากฏการณ์แต่ละอย่างจึงส่งสัญญาณถึงปรากฏการณ์อื่นๆ อีกนับไม่ถ้วน สาระสำคัญของปรากฏการณ์นี้คือความคล้ายคลึงกันซึ่งเป็นสัญลักษณ์
นอกจากนี้ ยังมีความเฉพาะเจาะจงกับงานศิลปะ "นีโอ-เทวตำนาน" หลายชิ้นด้วยว่าการทำงานของตำนานในนั้นดำเนินการโดยวรรณกรรม (ส่วนใหญ่เป็นประเภทการเล่าเรื่อง) และบทบาทของเทพนิยายก็คือการยกคำพูดและการถอดความจากข้อความเหล่านี้ บ่อยครั้งที่สิ่งที่แสดงให้เห็นถูกถอดรหัสโดยระบบที่ซับซ้อนในการอ้างอิงถึงทั้งตำนานและงานศิลปะ ตัวอย่างเช่นใน "The Small Demon" โดย F. Sologub ความหมายของสายของ Lyudmila Rutilova และ Sasha Pylnikov ถูกเปิดเผยผ่านการเปรียบเทียบกับเทพนิยายกรีก (Lyudmila คือ Aphrodite แต่ก็โกรธเช่นกัน Sasha คือ Apollo แต่ก็ Dionysus ด้วย; ฉากสวมหน้ากากเมื่อฝูงชนอิจฉาแทบจะน้ำตาไหล Sasha แต่งกายด้วยชุดผู้หญิงสวมหน้ากาก แต่ Sasha หลบหนี "ปาฏิหาริย์" - เป็นเรื่องที่น่าขัน แต่ยังมีความหมายที่จริงจังซึ่งเป็นคำใบ้เกี่ยวกับตำนานของ Dionysus รวมถึงลวดลายที่สำคัญเช่นการฉีกขาด เป็นชิ้น ๆ รูปลักษณ์ที่เปลี่ยนไปความรอด - การฟื้นคืนชีพ) พร้อมตำนานพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ (Sasha - ผู้ล่อลวงงู) พร้อมวรรณกรรมโบราณ (idyls "Daphnis และ Chloe") สำหรับ F. Sologub ตำนานและตำราวรรณกรรมที่ถอดรหัสบรรทัดนี้ถือเป็นความสามัคคีที่ขัดแย้งกัน: ล้วนเน้นย้ำความเป็นเครือญาติของวีรบุรุษกับโลกโบราณที่สวยงามบริสุทธิ์ ดังนั้นงาน "นีโอตำนาน" จึงสร้างบางสิ่งที่เป็นแบบอย่างสำหรับงานศิลปะแห่งศตวรรษที่ 20 panmythologism การเปรียบเทียบตำนาน ข้อความวรรณกรรม และบ่อยครั้งสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับตำนาน (เช่น การตีความใน "ปีเตอร์สเบิร์ก" โดย A. Bely เกี่ยวกับเรื่องราวของ Azef ว่าเป็น "ตำนานแห่งการยั่วยุโลก") แต่ในทางกลับกันสมการของตำนานและงานศิลปะดังกล่าวขยายภาพรวมของโลกอย่างเห็นได้ชัดในตำรา "นีโอตำนาน" คุณค่าของตำนานโบราณ ตำนาน และนิทานพื้นบ้านไม่ได้ขัดแย้งกับศิลปะในยุคหลังๆ แต่เป็นการยากที่จะเปรียบเทียบกับความสำเร็จสูงสุดของวัฒนธรรมโลก
ในวรรณกรรมสมัยใหม่ (หลังสงครามโลกครั้งที่ 2) การสร้างตำนานมักทำหน้าที่ไม่มากเท่ากับการสร้าง "แบบจำลอง" ระดับโลก แต่เป็นเทคนิคที่ช่วยให้คุณเน้นสถานการณ์และการชนกันบางอย่างด้วยความคล้ายคลึงโดยตรงหรือตรงกันข้ามจากเทพนิยาย (ส่วนใหญ่ มักจะโบราณหรือตามพระคัมภีร์) ในบรรดาลวดลายและต้นแบบในตำนานที่ใช้โดยนักเขียนสมัยใหม่คือเนื้อเรื่องของ "Odyssey" (ในผลงานของ A. Moravia "Contempt", G. K. Kirsche "Message for Telemacus", H. E. Nossak "Nekia", G. Hartlaub " ไม่ใช่ทุกคน Odysseus"), "Iliad" (ใน K. Beuchler - "Stay on Bornholm", G. Brown - "The Stars Follow their Course"), "Aeneid" (ใน "The Death of Virgil" โดย G. Broch, "Change " โดย M Butor, “Vision of the Battle” โดย A. Borges), ประวัติความเป็นมาของ Argonauts (ใน “The Journey of the Argonauts from Brandenburg” โดย E. Langeser), ลวดลายเซนทอร์ใน J. Updike (“Centaur” ), Orestes ใน A. Döblin (“ Berlin, Alexander Platz” รวมกับเรื่องราวของอับราฮัมและไอแซค), Gilgamesh (“ Gilgamesh” โดย G. Bachmann และ “ River Without Banks” โดย X. X. Yann) ฯลฯ
ตั้งแต่ช่วงปี 50-60 บทกวีของการสร้างตำนานพัฒนาขึ้นในวรรณคดีของ "โลกที่สาม" - ละตินอเมริกาและแอฟริกา - เอเชียบางส่วน ปัญญาชนสมัยใหม่ประเภทยุโรปถูกรวมเข้ากับนิทานพื้นบ้านโบราณและประเพณีในตำนาน สถานการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่แปลกประหลาดทำให้สามารถอยู่ร่วมกันและแทรกซึมเข้าไปได้ บางครั้งอาจถึงการสังเคราะห์เชิงอินทรีย์ องค์ประกอบของลัทธิประวัติศาสตร์และเทพนิยาย ความสมจริงทางสังคม และคติชนที่แท้จริง สำหรับผลงานของนักเขียนชาวบราซิล J. Amado (“Gabriela, cloves and cinnamon,” “Shepherds of the Night” ฯลฯ) นักเขียนชาวคิวบา A. Carpentier (เรื่องราว “The Kingdom of the Earth”) ชาวกัวเตมาลา นักเขียน M. A. Asturias (“ The Green Pope” ฯลฯ ), ชาวเปรู - X. M. Arguedas (“ Deep Rivers”) มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความเป็นคู่ของลวดลายที่วิพากษ์วิจารณ์สังคมและคติชนวิทยาและตำนานพื้นบ้านราวกับว่าขัดแย้งภายในกับความเป็นจริงทางสังคมที่ถูกเปิดเผย G. García Márquez นักเขียนชาวโคลอมเบีย (นวนิยาย "One Hundred Years of Solitude", "Autumn of the Patriarch") ดึงเอาคติชนวิทยาละตินอเมริกามาใช้อย่างกว้างขวาง เสริมด้วยลวดลายและเรื่องราวในสมัยโบราณและในพระคัมภีร์ไบเบิลจากตำนานทางประวัติศาสตร์ หนึ่งในการแสดงออกดั้งเดิมของการสร้างตำนานของ Marquez คือพลวัตที่ซับซ้อนของความสัมพันธ์ระหว่างชีวิตกับความตาย ความทรงจำและการลืมเลือน อวกาศและเวลา
ดังนั้น วรรณกรรมตลอดประวัติศาสตร์จึงมีความสัมพันธ์กับมรดกทางตำนานของยุคดึกดำบรรพ์และสมัยโบราณ และความสัมพันธ์นี้มีความผันผวนอย่างมาก แต่โดยทั่วไปแล้ว วิวัฒนาการกำลังเคลื่อนไปในทิศทางของ “การสร้างตำนานใหม่” แห่งศตวรรษที่ 20 แม้ว่ามันจะเกี่ยวข้องกับศิลปะสมัยใหม่เป็นหลัก แต่เนื่องจากแรงบันดาลใจทางอุดมการณ์และสุนทรียศาสตร์ที่หลากหลายของศิลปินที่หันไปหาตำนาน แต่ก็ยังห่างไกลจากการลดทอนลง ตำนานในศตวรรษที่ 20 กลายเป็นเครื่องมือสำหรับการจัดระเบียบทางศิลปะของวัสดุไม่เพียงแต่สำหรับนักเขียนสมัยใหม่โดยทั่วไปเท่านั้น แต่ยังสำหรับนักเขียนแนวสัจนิยมบางคน (แมนน์) เช่นเดียวกับนักเขียน "โลกที่สาม" ที่หันไปหาคติชนวิทยาและตำนานของชาติ บ่อยครั้งในนามของการอนุรักษ์และ การฟื้นฟูรูปแบบวัฒนธรรมของชาติ การใช้ภาพและสัญลักษณ์ในตำนานยังพบได้ในวรรณกรรมโซเวียตบางชิ้น (เช่น ลวดลายและรูปภาพของคริสเตียน-ยิวใน "The Master and Margarita" ของ Bulgakov)
ปัญหาของ "ศิลปะและตำนาน" กลายเป็นประเด็นที่ต้องพิจารณาทางวิทยาศาสตร์เป็นพิเศษโดยหลักในการวิจารณ์วรรณกรรมของศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับ "การสร้างตำนานใหม่" ที่เกิดขึ้นในวรรณคดีและวัฒนธรรมตะวันตก แต่ปัญหานี้ได้รับการหยิบยกมาก่อนแล้ว ปรัชญาโรแมนติกในยุคแรก ศตวรรษที่ 19 (เชลลิง และคณะ) ซึ่งให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับตำนานในฐานะต้นแบบของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ เห็นว่าในตำนานเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเป็นวัตถุดิบหลักสำหรับกวีนิพนธ์ทั้งหมด ในศตวรรษที่ 19 โรงเรียนเกี่ยวกับตำนานได้พัฒนาขึ้น โดยได้สืบทอดนิทานพื้นบ้านหลายประเภทจากตำนาน และวางรากฐานสำหรับการศึกษาเปรียบเทียบเทพนิยาย นิทานพื้นบ้าน และวรรณกรรม อิทธิพลสำคัญต่อกระบวนการทั่วไปของ "การอธิบายตำนานใหม่" ในการศึกษาวัฒนธรรมตะวันตกนั้นกระทำโดยงานของ Nietzsche ซึ่งคาดการณ์แนวโน้มลักษณะเฉพาะบางอย่างในการตีความปัญหา "วรรณกรรมและตำนาน" โดยการสืบค้นใน "การกำเนิดของโศกนาฏกรรมจาก จิตวิญญาณแห่งดนตรี” (1872) ความสำคัญของพิธีกรรมเพื่อกำเนิดประเภทและแนวเพลงทางศิลปะ นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย A.N. Veselovsky พัฒนาขึ้นตั้งแต่เริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 ทฤษฎีการประสานกันของศิลปะและประเภทของกวีนิพนธ์ในยุคดั้งเดิม โดยถือว่าพิธีกรรมดั้งเดิมเป็นแหล่งกำเนิดของการประสานกันนี้ จุดเริ่มต้นของสิ่งที่พัฒนาขึ้นในยุค 30 ศตวรรษที่ 20 ในวิทยาศาสตร์ตะวันตกแนวทางพิธีกรรมและตำนานในวรรณคดีคือพิธีกรรมของเจ. เฟรเซอร์และผู้ติดตามของเขา - สิ่งที่เรียกว่า กลุ่มนักวิจัยวัฒนธรรมโบราณของเคมบริดจ์ (D. Harrison, A. B. Cook ฯลฯ ) ในความเห็นของพวกเขา หัวใจของมหากาพย์ที่กล้าหาญ เทพนิยาย ความโรแมนติกของอัศวินในยุคกลาง ละครแนวฟื้นฟู ผลงานที่ใช้ภาษาของเทพนิยายในพระคัมภีร์ไบเบิล-คริสเตียน และแม้กระทั่งนวนิยายที่สมจริงและเป็นธรรมชาติของศตวรรษที่ 19 มีพิธีปฐมนิเทศและพิธีตามปฏิทิน ทิศทางนี้ดึงดูดความสนใจเป็นพิเศษจากวรรณกรรมเกี่ยวกับตำนานแห่งศตวรรษที่ 20 การสร้างการเปรียบเทียบที่รู้จักกันดีของจุงระหว่างจินตนาการของมนุษย์ประเภทต่างๆ (รวมถึงตำนาน บทกวี จินตนาการไร้สติในความฝัน) ทฤษฎีต้นแบบของเขาขยายความเป็นไปได้ในการค้นหาแบบจำลองพิธีกรรมและตำนานในวรรณกรรมสมัยใหม่ สำหรับเอ็น. ฟรายซึ่งได้รับการชี้นำโดยจุงเป็นส่วนใหญ่ ตำนานที่ผสมผสานกับพิธีกรรมและต้นแบบคือดินใต้ผิวดินและแหล่งที่มาของศิลปะชั่วนิรันดร์ นวนิยายที่เป็นตำนานแห่งศตวรรษที่ 20 สำหรับเขาดูเหมือนว่าเป็นการฟื้นฟูตำนานโดยธรรมชาติและเกิดขึ้นเองโดยทำให้วัฏจักรถัดไปของวงจรประวัติศาสตร์ในการพัฒนาบทกวีเสร็จสมบูรณ์ ฟรายยืนยันความคงอยู่ของประเภทวรรณกรรม สัญลักษณ์ และคำอุปมาอุปมัย โดยอิงจากลักษณะพิธีกรรมและตำนาน
โรงเรียนพิธีกรรม - ตำนานได้รับผลลัพธ์เชิงบวกในการศึกษาประเภทวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพันธุกรรมกับพิธีกรรม ตำนาน และประเพณีพื้นบ้าน ในการวิเคราะห์การคิดใหม่เกี่ยวกับรูปแบบและสัญลักษณ์บทกวีโบราณ ในการศึกษาบทบาทของพล็อตและประเพณีประเภท มรดกทางวัฒนธรรมส่วนรวมในการสร้างสรรค์ของแต่ละบุคคล แต่การตีความวรรณกรรมโดยเฉพาะในแง่ของตำนานและพิธีกรรม ลักษณะของโรงเรียนพิธีกรรม-ตำนาน และการสลายของศิลปะในตำนานนั้นเป็นฝ่ายเดียวอย่างยิ่ง
ในลักษณะที่แตกต่างและจากตำแหน่งอื่น ๆ - ตามหลักการของประวัติศาสตร์นิยมโดยคำนึงถึงปัญหาที่สำคัญและอุดมการณ์ - บทบาทของตำนานในการพัฒนาวรรณกรรมได้รับการพิจารณาโดยนักวิทยาศาสตร์โซเวียตจำนวนหนึ่ง นักเขียนชาวโซเวียตหันมาใช้พิธีกรรมและตำนานไม่ใช่เป็นแบบอย่างของศิลปะชั่วนิรันดร์ แต่เป็นห้องทดลองแห่งแรกของจินตภาพบทกวี O. M. Freidenberg บรรยายถึงกระบวนการเปลี่ยนแปลงตำนานให้เป็นบทกวีและประเภทต่างๆ ของวรรณคดีโบราณ
งานของ M. M. Bakhtin เกี่ยวกับ Rabelais มีความสำคัญทางทฤษฎีอย่างมาก โดยแสดงให้เห็นว่ากุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจผลงานวรรณกรรมหลายชิ้นในยุคกลางตอนปลายและยุคเรอเนซองส์ก็คือวัฒนธรรมงานรื่นเริงพื้นบ้าน ความคิดสร้างสรรค์พื้นบ้านแบบ "หัวเราะ" ซึ่งมีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับพิธีกรรมและวันหยุดเกษตรกรรมโบราณ
บทบาทของตำนานในการพัฒนางานศิลปะ (ขึ้นอยู่กับวัสดุโบราณเป็นหลัก) ได้รับการวิเคราะห์โดย A.F. Losev ผลงานจำนวนหนึ่งที่เน้นแง่มุมต่าง ๆ ของปัญหา "ตำนานนิยม" ในวรรณคดีปรากฏในยุค 60-70 (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites)

Lit.: Averintsev S. S. “จิตวิทยาเชิงวิเคราะห์” โดย K. G. Jung และรูปแบบของจินตนาการที่สร้างสรรค์ในหนังสือ: เกี่ยวกับสุนทรียภาพชนชั้นกลางสมัยใหม่ใน 3, M. , 1972, Bakhtin M. M., ผลงานของ Francois Rabelais และวัฒนธรรมพื้นบ้านของตะวันออกกลาง ยุคสมัยและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, M. , 1965, Bogatyrev R. G. , คำถามเกี่ยวกับทฤษฎีศิลปะพื้นบ้าน, M. , 1971, Weiman R. , ประวัติศาสตร์วรรณกรรมและตำนาน, ทรานส์ จากภาษาเยอรมัน, M. , 1975, Veselovsky A. N. , กวีประวัติศาสตร์, L. , 1940, Gurevich A. Ya., หมวดหมู่ของวัฒนธรรมยุคกลาง, Vygotsky L. S. , จิตวิทยาศิลปะ, 2 ed., M, 1968 , Zhirmunsky V. M. , วีรบุรุษพื้นบ้าน มหากาพย์ M.-L. , 1962, Ivanov Vyach I. , Dionysus และ pre-Dionysianism, Baku, 1923, Ivanov V.V., Toporov V.N. , ค่าคงที่และการเปลี่ยนแปลงในตำราตำนานและคติชนวิทยาใน: การศึกษาลักษณะทางคติชนวิทยา, M. , 1975, Ivanov V.V. ., ประมาณหนึ่งขนานกับ Gogol's " Viy” ในที่เดียวกัน [เล่ม] 5, Tartu, 1971, Toporov V.N., บนแหล่งที่มาของจักรวาลของคำอธิบายทางประวัติศาสตร์ในยุคแรก ๆ ในสถานที่เดียวกัน [vol.] 6, Tartu, 1973; โดยเขา ในโครงสร้างของนวนิยายของ Dostoevsky ที่เกี่ยวข้องกับแผนการโบราณของการคิดในตำนานในหนังสือ: โครงสร้างของตำราและสัญศาสตร์ของวัฒนธรรม The Hague-R. , 1973, Likhachev D. S. , Panchenko A. M. , "Smekhovo" โลกแห่งโบราณ Rus', L. , 1976, Likhachev D.S. , กวีนิพนธ์วรรณคดีรัสเซียเก่า, ฉบับที่ 2 L. , 1971, Losev A. P. , Aristophanes และคำศัพท์ในตำนานของเขาในหนังสือ: บทความและการศึกษาเกี่ยวกับภาษาศาสตร์และภาษาศาสตร์คลาสสิก, M. , 1965, Lotman Yu. M. , Uspensky B. A. , บทบาทของแบบจำลองคู่ในพลวัตของ วัฒนธรรมรัสเซีย (จนถึงปลายศตวรรษที่ 18) ในหนังสือ: Transactions on Russian and Slavic Philology, vol. 28, Tartu, 1977; Meletinsky E. M. ต้นกำเนิดของมหากาพย์แห่งวีรบุรุษ รูปแบบแรกเริ่มและอนุสาวรีย์โบราณ M. , 1963, ของเขาเอง, Poetics of Myth, M. , 1976 (สว่าง), Maksimov D. E. , On the mythopoetic beginning in Blok’s Lyrics, ในหนังสือ: Blok collection, [vol.] 3 , Tartu, 1979, Mints Z.G., เกี่ยวกับข้อความ "นีโอตำนาน" บางส่วนในงานของนักสัญลักษณ์ชาวรัสเซีย, อ้างแล้ว ตำนาน - คติชนวิทยา - วรรณกรรม, เลนินกราด, 1978, Panchenko A. M. , Smirnov I. P. , ต้นแบบเชิงเปรียบเทียบในวรรณคดียุคกลางของรัสเซียและในบทกวีของต้นศตวรรษที่ 20 ในหนังสือ: การดำเนินการของภาควิชาวรรณคดีรัสเซียเก่า, [เล่ม] 26, L. , 1971, Ryazanovsky R. A. , Demonology ในวรรณคดีรัสเซียเก่า, M. , 1915, Smirnov I. P. , จากเทพนิยายสู่นวนิยายในหนังสือ: การดำเนินการของภาควิชาวรรณคดีรัสเซียเก่า, เล่ม 27, L. , 1972, “ Tristan และ Isolde” จากนางเอกแห่งความรักของระบบศักดินายุโรปไปจนถึงเทพีแห่ง Matriarchal Afreurasia, L. , 1932, Tolstoy I.I., บทความเกี่ยวกับคติชน, M.-L. , 1966, Uspensky B. A. สู่การศึกษาภาษาของการวาดภาพโบราณในหนังสือ: Zhegin L.F. ภาษาของงานภาพ ; Uspensky B. A. เกี่ยวกับสัญศาสตร์ของไอคอนในหนังสือ: ทำงานบนระบบสัญญาณ [เล่ม] 5, Tartu, 1971, Frank-Kamenetsky I. การคิดดั้งเดิมในแง่ของทฤษฎีและปรัชญา Japhetic ในคอลเลกชัน: ภาษาและวรรณกรรม เล่ม 3, M., 1929, Florensky P. A., มุมมองย้อนกลับ, ในหนังสือ: Works on sign system, [vol.] 3. Tartu, 1967, Freidenberg O. M., Poetics of plot and ประเภท, L., 2479 ของเธอเอง ตำนานและวรรณกรรมสมัยโบราณ, M., 1978, Foucault M., Words and Things, trans. จากภาษาฝรั่งเศส, M., 1977, Jacobson R., Lévi-Strauss K., “Cats” โดย Charles Baudelaire, [trans. จากภาษาฝรั่งเศส] ในหนังสือ: โครงสร้างนิยม "สำหรับ" และ "ต่อต้าน", M. , 1975, Barthes R. , Mythologies, R. , 1970, Bodkin M. , รูปแบบตามแบบฉบับในบทกวี, N. Y. , 1963, Dorfles Gillo, Mythes และพิธีกรรม daujourdhui, R., 1975; Cassirer E. ตำนานแห่งรัฐ New Haven, 1946, Dickinson H., ตำนานบนเวทีสมัยใหม่, Urbana, 1969; ฟราย เอ็น., กายวิภาคศาสตร์ของการวิพากษ์วิจารณ์, พรินซ์ตัน, 1957; ของเขา คัมภีร์ฆราวาส Camb (พิธีมิสซา) 1976; ฮัมบูร์ก เค., ฟอน โซโฟคเลส ซู ซาร์ตร์, สตุ๊ตจ์, 1962; Jakobson R. , Puskin และตำนานประติมากรรมของเขา, The Hague - P. , 1975, Norton D. S. , Rushton P. , ตำนานคลาสสิกในวรรณคดีอังกฤษ, N. Y. , 1952, ตำนานและวรรณกรรม ทฤษฎีและการปฏิบัติร่วมสมัย, เอ็ด. โดย เจ. วิคเคอรี่ ลินคอล์น 2509; ตำนานและลวดลายในวรรณคดี เอ็ด โดย D. J. Burrows, F. R. Lapides, J. T. Shawcross, N. Y. , ตำนานและสัญลักษณ์, Lincoln, 1963, อันดับ O. , Der Mythus von der Geburt des Helden, Lpz - ว. 2452; Reichhart H., Der gnechische Mythos im Modernen deutschen und österreichischen Drama, W., 1951 (Diss.); ไวน์เบิร์ก เค., คาฟคัส ดิชทูเกน. Die Travestien der Mythos, V. - Münch, 1963; Weston Y. จากพิธีกรรมสู่ความโรแมนติก Camb., 1920, White J. J. , ตำนานในนวนิยายสมัยใหม่ การศึกษาเทคนิคการกำหนดล่วงหน้า พรินซ์ตัน 2514
ยู. เอ็ม. ลอตแมน,
ซี.จี. มิ้นท์
อี. เอ็ม. เมเลตินสกี้

คำถามที่ว่าตำนานและวรรณกรรมมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร และมีการปฏิสัมพันธ์กันเช่นนี้หรือไม่ ได้สร้างความกังวลให้กับผู้คนมาเป็นเวลานาน แนวคิดต่างๆ ได้รับการพัฒนา และตอนนี้เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่า ตำนานเป็นต้นกำเนิดของศิลปะทางวาจา

ปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องของวรรณกรรมและตำนานเกิดขึ้นโดยตรง: ในรูปแบบของ "การถ่าย" ตำนานสู่วรรณคดีและทางอ้อม: ผ่านวิจิตรศิลป์ พิธีกรรม เทศกาลพื้นบ้าน ความลึกลับทางศาสนา และในศตวรรษที่ผ่านมา - ผ่านแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของเทพนิยาย สุนทรียศาสตร์ และคำสอนเชิงปรัชญาและนิทานพื้นบ้าน

“ความสัมพันธ์ระหว่างตำนานและวรรณกรรมสามารถพิจารณาได้ในสองด้าน: วิวัฒนาการและการจัดประเภท ด้านวิวัฒนาการเกี่ยวข้องกับความคิดเรื่องตำนานว่าเป็นช่วงหนึ่งของจิตสำนึกในอดีตก่อนการเกิดขึ้นของวรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร จากมุมมองนี้วรรณกรรมเกี่ยวข้องเฉพาะกับรูปแบบของตำนานที่ถูกทำลายและเล่าขานกันและตัวมันเองมีส่วนช่วยในการทำลายล้างนี้อย่างแข็งขัน ตำนานและศิลปะและวรรณกรรมที่ค่อยๆ เข้ามาแทนที่นั้นมีแต่การต่อต้านเท่านั้น เนื่องจากไม่เคยอยู่ร่วมกันทันเวลา ลักษณะการจัดประเภทบ่งบอกว่าเทพนิยายและวรรณกรรมถูกเปรียบเทียบเป็นสองวิธีในการมองเห็นและอธิบายโลกที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน มีอยู่พร้อมกันและในการโต้ตอบ และปรากฏให้เห็นในระดับที่แตกต่างกันเท่านั้นในบางยุคสมัย”

อย่างไรก็ตามแม้จะมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างตำนานกับวรรณกรรม แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างกัน “สิ่งที่แตกต่างจากมุมมองของจิตสำนึกที่ไม่ใช่ตำนานและอยู่ภายใต้การเปรียบเทียบ ในตำนานปรากฏเป็นตัวแปรของเหตุการณ์เดียว บ่อยครั้งในตำนาน เหตุการณ์ต่างๆ ไม่มีการพัฒนาเชิงเส้น แต่จะเกิดขึ้นซ้ำๆ กันชั่วนิรันดร์ตามลำดับที่กำหนด แนวคิดเรื่อง "จุดเริ่มต้น" และ "จุดสิ้นสุด" โดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถใช้ได้กับสิ่งเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ความคิดที่ว่าการเล่าเรื่องต้องเริ่มต้นด้วยการเกิดของตัวละคร (เทพเจ้า วีรบุรุษ) และจบลงด้วยการตายของเขา (และโดยทั่วไปเน้นที่ช่วงเวลาระหว่างการเกิดและการตายเป็นส่วนสำคัญบางช่วง) ดูเหมือนจะเป็นของที่ไม่ใช่- ประเพณีตามตำนาน”

“ในการเล่าเรื่องประเภทเทพนิยาย ห่วงโซ่ของเหตุการณ์: ความตาย - งานศพ - การฝังศพ ถูกเปิดเผยจากจุดใดก็ได้ และตอนใดก็ตามที่เท่าเทียมกันก็บ่งบอกถึงการทำให้ห่วงโซ่ทั้งหมดเกิดขึ้นจริง หลักการของมอร์ฟิซึ่มซึ่งถูกนำไปใช้อย่างสุดขั้วได้ลดแผนการที่เป็นไปได้ทั้งหมดให้เหลือเพียงพล็อตเดียว ซึ่งไม่แปรเปลี่ยนกับความเป็นไปได้ในการเล่าเรื่องในตำนานทั้งหมดและทุกตอนของแต่ละเรื่อง บทบาททางสังคมที่หลากหลายในชีวิตจริงในตำนานถูก "พังทลาย" ในกรณีสุดขั้วให้กลายเป็นตัวละครตัวเดียว คุณสมบัติซึ่งในข้อความที่ไม่ใช่ตำนานปรากฏว่ามีความแตกต่างและแยกจากกันไม่ได้ รวมอยู่ในตัวละครที่ไม่เป็นมิตร ภายในตำนานสามารถระบุได้ในภาพเดียวที่คลุมเครือ”

ลวดลายในตำนานมีบทบาทสำคัญในการกำเนิดของโครงเรื่องวรรณกรรม และธีม รูปภาพ ตัวละครในตำนานถูกนำมาใช้และตีความใหม่ในวรรณคดีเกือบตลอดประวัติศาสตร์ โดยตรงจากตำนานเกิดขึ้นนิทานเกี่ยวกับสัตว์ (โดยหลักเกี่ยวกับสัตว์หลอกลวง, ใกล้เคียงกับตำนานโทเท็มและตำนานเกี่ยวกับนักเล่นกล - วีรบุรุษทางวัฒนธรรมเชิงลบ) และเทพนิยายที่มีจินตนาการของพวกเขา

ในกระบวนการเปลี่ยนตำนานให้กลายเป็นเทพนิยาย การทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียง การทำให้พิธีกรรมเสื่อมเสียเกิดขึ้น การแทนที่เวลาในตำนานด้วยช่วงเวลาที่ยอดเยี่ยมไม่สิ้นสุด และการลดขนาดของจักรวาลให้แคบลงเหลือเพียงระดับครอบครัวและสังคม เทพนิยายเลือกผู้ด้อยโอกาสทางสังคม (เด็กกำพร้า ลูกติด) เป็นฮีโร่คนโปรด

“รูปแบบโบราณของมหากาพย์วีรชนก็มีรากฐานมาจากตำนานเช่นกัน ที่นี่พื้นหลังของมหากาพย์ยังคงเต็มไปด้วยเทพเจ้าและวิญญาณ และเวลาของมหากาพย์เกิดขึ้นพร้อมกับเวลาในตำนานของการสร้างครั้งแรก ศัตรูของมหากาพย์มักจะเป็นสัตว์ประหลาด chthonic และฮีโร่เองก็มักจะมีคุณสมบัติที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษ (ครั้งแรก บุคคลที่ไม่มีพ่อแม่ลงมาจากท้องฟ้า) และวีรบุรุษทางวัฒนธรรมที่ดึงวัตถุทางธรรมชาติหรือวัฒนธรรมออกมาแล้วเคลียร์โลกของ "สัตว์ประหลาด" อักษรรูนคาเรเลียน - ฟินแลนด์, เพลงในตำนานของสแกนดิเนเวีย "Edda", มหากาพย์คอเคเซียนเหนือเกี่ยวกับ Narts, มหากาพย์เตอร์ก - มองโกเลียของไซบีเรียมีลักษณะที่เก่าแก่เช่นนี้ เสียงสะท้อนที่แตกต่างกันของโบราณสามารถพบได้ใน "Gilgamesh" “ Odyssey”, “ Ramayana”, “ Geseriad” และอื่น ๆ "

วรรณกรรมยุคกลางเกิดขึ้นและพัฒนาบนพื้นฐานของเทพนิยายนอกศาสนาในด้านหนึ่งและบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ในอีกด้านหนึ่ง อิทธิพลของศาสนาคริสต์มีความโดดเด่น แม้ว่าตำนานโบราณจะไม่ถูกลืมในยุคกลาง แต่ศิลปะยุคกลางก็มีลักษณะเฉพาะด้วยทัศนคติต่อตำนานอันเป็นผลมาจากลัทธินอกรีต ในเวลานี้เองที่ตำนานนอกรีตเริ่มถูกระบุด้วยนิยายไร้สาระ และคำที่มาจากแนวคิดเรื่อง "ตำนาน" ก็ถูกวาดด้วยโทนเชิงลบ ในเวลาเดียวกัน. การแยกตำนานออกจากอาณาจักรแห่งศรัทธาที่แท้จริงในระดับหนึ่งทำให้สามารถเจาะเข้าไปในบทกวีทางโลกได้

ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การใช้ตำนานโบราณมีความเข้มข้นมากขึ้น ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาขั้นสูง ในเวลาเดียวกัน อสูรวิทยาพื้นบ้าน (ที่เรียกว่า "ตำนานล่าง" ของความเชื่อโชคลางในยุคกลาง) ก็เริ่มมีบทบาทมากขึ้นเช่นกัน ผลงานของนักเขียนยุคเรอเนซองส์หลายคนใช้ประโยชน์จาก "วัฒนธรรมงานรื่นเริง" พื้นบ้านอย่างมีศิลปะ ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมวันหยุดอย่างไม่เป็นทางการและ "เกม" ที่เต็มไปด้วยการล้อเลียนและเรื่องแปลกประหลาด (ใน Rabelais, Shakespeare และอื่นๆ อีกมากมาย)

ในศตวรรษที่ 17 ส่วนหนึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิรูป ประเด็นและลวดลายในพระคัมภีร์ได้รับการฟื้นฟูและใช้ประโยชน์อย่างกว้างขวาง (โดยเฉพาะในวรรณคดีบาโรก เช่น ในมิลตัน) และวรรณกรรมโบราณก็ได้รับการทำให้เป็นทางการอย่างมาก (โดยเฉพาะในวรรณคดีแนวคลาสสิก)

วรรณกรรมเรื่องการตรัสรู้ไม่ค่อยใช้ลวดลายที่เป็นตำนานและส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางการเมืองหรือปรัชญาในปัจจุบัน วิชาในตำนานถูกนำมาใช้เพื่อสร้างโครงเรื่อง ("Mohammed", "Oedipus" โดย Voltaire, "Messiad" โดย F. Klopstock) หรือเพื่อสร้างลักษณะทั่วไปที่เป็นสากล ("Prometheus", "Ganymede" และผลงานอื่นๆ โดย J. V. Goethe, "The Triumph" ของผู้ชนะ", " The Complaint of Ceres" และเพลงบัลลาดอื่น ๆ โดย F. Schiller)

แผนการดั้งเดิมครอบงำวรรณกรรมในโลกตะวันตกจนถึงต้นศตวรรษที่ 18 และในภาคตะวันออกจนกระทั่งต่อมา เรื่องราวเหล่านี้ได้มาจากพันธุกรรมจากตำนานและใช้ลวดลายบางอย่างกันอย่างแพร่หลาย (ในยุโรป - โบราณและในพระคัมภีร์ไบเบิล ในตะวันออกกลาง - ฮินดู พุทธ เต๋า ชินโต ฯลฯ )

ในเวลาเดียวกันในศตวรรษที่ 18 พื้นที่เปิดให้วางแผนได้ฟรี (โดยเฉพาะในนวนิยาย) ยวนใจของศตวรรษที่ 19 แสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างไม่เป็นทางการในตำนานเทพนิยาย (โบราณ, คริสเตียน, "ต่ำกว่า" ตะวันออก) แต่การตีความเทพนิยายแบบโรแมนติกนั้นมีอิสระอย่างยิ่ง แหวกแนว สร้างสรรค์ และกลายเป็นเครื่องมือในการจัดทำตำนานอย่างอิสระ

ความสมจริงของศตวรรษที่ 19 คือจุดสุดยอดของกระบวนการ demythologization เนื่องจากมันพยายามดิ้นรนเพื่อให้ได้คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับชีวิตสมัยใหม่

ขบวนการสมัยใหม่แห่งปลายศตวรรษในสาขาปรัชญาและศิลปะ (ดนตรีของ R. Wagner, "ปรัชญาชีวิต" ของ F. Nietzsche, ปรัชญาศาสนาของ V. Solovyov, สัญลักษณ์นิยม, นีโอโรแมนติกนิยม ฯลฯ ) ฟื้นคืนชีพขึ้นมาอย่างมาก มีความสนใจในเรื่องตำนาน (ทั้งสมัยโบราณและคริสเตียน และตะวันออก) และก่อให้เกิดความคิดสร้างสรรค์ การบำบัดและการตีความเฉพาะบุคคลในแบบฉบับดั้งเดิมของเขา ในนวนิยายและละครในช่วงทศวรรษที่ 10-30 ของศตวรรษที่ 20 (นักประพันธ์ - T. Mann. J. Joyce, F. Kafka, W. Faulkner, นักเขียนละตินอเมริกาและแอฟริกันในเวลาต่อมา, นักเขียนบทละครชาวฝรั่งเศส J. Anouilh, J. Cocteau, J. Giradoux ฯลฯ ) แนวโน้มการสร้างตำนานได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง "นวนิยายในตำนาน" พิเศษเกิดขึ้น ซึ่งประเพณีในตำนานต่างๆ ถูกนำมาใช้ร่วมกันเป็นวัสดุสำหรับการสร้างบทกวีของต้นแบบในตำนานดั้งเดิมบางอย่าง

จากที่กล่าวมาข้างต้น เราสามารถสรุปได้ว่าตำนานและวรรณกรรมมีปฏิสัมพันธ์ที่แตกต่างกันในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน แต่สิ่งสำคัญคือมันเป็นตำนานที่ยืนอยู่ที่ต้นกำเนิดของศิลปะวาจา และไม่ใช่ในทางกลับกัน

• 1) ซุส ในตำนานโรมันเรียกว่าอะไร
• ก) เฮอร์คิวลีส
• ข) ดาวพฤหัสบดี
• ค) ไดโอนิซูส
• 2) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มีโรงเรียนในตำนาน 2 แห่ง ที่?
• ก) เป็นธรรมชาติและมานุษยวิทยา
• C) ธรรมชาติและดวงดาว
• C) ดวงดาวและประวัติศาสตร์
• 3) คำจำกัดความของพี่น้องกริมม์ “ตำนานคือ.....
• เพลง
• ข) เทพนิยาย
• ค) นิทาน
• 4) เล่าถึงความเป็นมาและชีวิตของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ซึ่งปรากฏในตำนานเป็นคู่ที่เกี่ยวข้องกัน ไม่ว่าจะเป็นสามีภรรยาหรือพี่น้องชายหญิง โดยที่ดวงอาทิตย์มักพรรณนาว่าเป็นเทพองค์หลักที่ครองราชย์และเห็นทุกสิ่ง . มีความเกี่ยวข้องกับหลักการของผู้ชาย และดวงจันทร์มีความเกี่ยวข้องกับผู้หญิง พระอาทิตย์ขึ้นและพระอาทิตย์ตกสะท้อนให้เห็นในตำนานว่าเป็นวัฏจักรรายวันและการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล นี่คือตำนานกลุ่มใด?
• ก) พื้นที่
• B) แสงอาทิตย์และดวงจันทร์
• ค) แอสทรัล
• 5) ตำนานสลาฟและศาสนาของชาวสลาฟประกอบด้วย ...
• ก) การเทิดทูนพลังแห่งธรรมชาติและลัทธิของบรรพบุรุษ
• ข) ต้นไม้แห่งชีวิต
• ค) ชีวิตในอนาคต
• 6) ชาวเฮลเลเนสยกย่องแพน เทพแห่งธรรมชาติผู้มีเท้าแพะและมีตัณหา มันเรียกว่าอะไร?
• ก) ความพานานิสม์
• B) ลัทธิแพนเทวนิยม
• ค) ตับอ่อน
• 7) เรื่องราวในตำนานมากมายกลายเป็นที่รู้จักด้วยบทกวีของโอวิด
• ก) "ไอบิส"
• มีความรัก…"