หลักสูตรงานโลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมประจำชาติ วัฒนธรรมในบริบทของโลกาภิวัตน์

14.06.2019

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

การแยกตัวจากโลก การโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมแบบเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพเข้าด้วยกัน

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) รวมถึงกิจกรรมเฉพาะหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติจะแสดงออกมาในขอบเขตต่างๆ เช่น ประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ บทกวี การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “ความเป็นรัฐทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่สำหรับตนเองได้เฉพาะในหมู่ผู้จัดหาวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา คุณสมบัติหลักของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและมีจุดมุ่งหมายและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการของกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม

การตื่นขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ ซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบัน เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติ ความไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...นี่อาจเป็นศตวรรษสุดท้ายของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าสัญญาณแรกจะเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สิ้นสุดลง ระเบียบโลกใหม่ก็เกิดขึ้น ค่ายอุดมการณ์สองแห่งเกิดขึ้น: ค่ายที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ร่วมกับกลุ่มทหาร (ประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ) และค่ายทุนนิยมซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศที่เหลือซึ่งเรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างค่ายสงครามสองแห่งเกิดขึ้น แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นตัวแทนของสังคมเปิดและพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งความเสมอภาคทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันแต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล โครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมของยุโรปใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยมีแนวคิดคือการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ยอมรับสิ่งใด ๆ ที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการสำคัญของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. Huntington ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกยึดครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (หลักสูตร) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่ถือว่าผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมร่วมกัน มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี ได้แก่ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก

4. การทำลายล้างอาณาเขตซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของขอบเขตรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการโดยรวม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างโดยพื้นฐานจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่เคยมีอยู่ในประวัติศาสตร์โลก

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. มหาอำนาจบางแห่งพยายามบังคับ "ผนวก" ประเทศอื่น และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบีบบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. การรวมประเทศด้วยความสมัครใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี ดินแดนที่มีการบูรณาการมีขนาดค่อนข้างเล็กและไม่ถึงขนาดตามลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมเป็นหนึ่งด้วยกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือการรวมเป็นหนึ่งโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์ถือได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปในยุคใหม่ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ

บทคัดย่อที่คล้ายกัน:

เมื่อเราไตร่ตรองถึงแนวโน้มระดับโลกในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา คำสองคำที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จะเข้ามาในใจ: โลกาภิวัตน์ และ ความเป็นสากล พวกเขาเกี่ยวข้องกันอย่างเห็นได้ชัด แต่คำเหล่านี้หมายถึงอะไรจริงๆ?

ปรัชญาอิสลามในยุคของเรา หลักคำสอนในฐานะคำสอนของชาวมุสลิม การพัฒนาปรัชญาอิสลาม ความหมายของอัลกุรอานในวัฒนธรรมอาหรับ-มุสลิม ศาสนาอิสลามเป็นปัจจัยที่รวมกันในประเทศต่างๆ ของโลกอาหรับ-มุสลิม การจัดประชุมอิสลาม.

นิรุกติศาสตร์ของคำว่า "วัฒนธรรม" ความสัมพันธ์ระหว่างภายนอกและภายใน (วัตถุและจิตวิญญาณ) ในวัฒนธรรม วัฒนธรรมทางวัตถุคืออะไร บทบาทของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรมภายในของบุคคลเป็นปัจจัยกำหนดในการสร้างวัฒนธรรมการสื่อสารภายนอก

โดยสาระสำคัญแล้ว โลกาภิวัตน์คือการก่อตัวและการยืนยันถึงความสมบูรณ์ ความเชื่อมโยงระหว่างกัน การพึ่งพาซึ่งกันและกัน ความสมบูรณ์ของโลก และการรับรู้ของโลกด้วยจิตสำนึกสาธารณะ นี่เป็นทั้งกระบวนการที่ซับซ้อนและสถานะ

โครงสร้างหลายระดับของวัฒนธรรม หน้าที่และสถานที่ในชีวิตของสังคมและกิจกรรมของมนุษย์ในบริบทของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม "วัฒนธรรม" เป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของการสืบพันธุ์ทางสังคม ซึ่งมีอิทธิพลต่อความก้าวหน้าทางสังคมและทางเทคนิค

วัฒนธรรมวิทยา สาระสำคัญและความแตกต่างจากศาสตร์อื่น วัตถุประสงค์ สาขาวิชา และทิศทางของการศึกษาวัฒนธรรม ภารกิจหลัก. ความเกี่ยวข้องของการศึกษาวัฒนธรรม ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมศึกษากับวิทยาศาสตร์อื่นๆ

โลกาภิวัตน์ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในระบบความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมระดับชาติ ชนชั้นสูง และมวลชน โดยไม่เพียงลดสถานะของสองวัฒนธรรมแรกเท่านั้น แต่ยังลดสถานะของวัฒนธรรมลงด้วย ซึ่งหลายคนมองว่าในปัจจุบันไม่ใช่เป้าหมายสูงสุดของ เผ่าพันธุ์มนุษย์. ในเวลาเดียวกัน ก็ได้ยกย่องวัฒนธรรมมวลชน โดยเปลี่ยนให้กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของระบบวัฒนธรรมของสังคมหลังอุตสาหกรรม

โดยแก่นแท้แล้ว โลกาภิวัตน์คือกลยุทธ์ทางวัฒนธรรมของตะวันตก มุ่งเป้าไปที่การพิชิตและการเป็นทาสของทุกสิ่งทุกอย่างที่ "อื่นๆ" ที่ไม่ใช่ของตะวันตก ที่ไม่ใช่วัฒนธรรม และไม่ใช่มนุษย์ โลกาภิวัตน์คือการยอมรับบรรทัดฐาน ค่านิยม และสถาบันของชีวิตตะวันตกโดยมวลมนุษยชาติในฐานะความจำเป็นของกฎหมาย "คำสั่งของเวลา" ในกลยุทธ์นี้ ทุกสิ่งที่ “ไม่ใช่แบบตะวันตก” มีเอกลักษณ์และแตกต่างจะต้องหายไปหรือครอบครองเฉพาะกลุ่มเล็กๆ ในระบบค่านิยมที่จัดตั้งขึ้น เป็นที่ชัดเจนว่าโลกาภิวัตน์นำผลประโยชน์ที่จับต้องได้มาสู่บางประเทศและเป็นหายนะสำหรับประเทศอื่นๆ

เมื่อสังเกตญาติและเพื่อนของฉัน ฉันพบว่าในบรรดาค่านิยม การพักผ่อนและความบันเทิงมาเป็นอันดับสองหลังจากได้รับการศึกษาระดับสูง (หากคุณไม่คำนึงถึงค่านิยมที่ยอมรับโดยทั่วไปเช่นครอบครัวและเสรีภาพส่วนบุคคล) ในเวลาเดียวกัน ผู้คน 20 จาก 20 คนชมภาพยนตร์อเมริกันในโรงภาพยนตร์ รวมถึงช่องบันเทิงและรายการทางทีวีอย่างต่อเนื่อง (บางครั้งมีเพียงสามคนเท่านั้นที่ดูช่อง Culture และห้าคนดูรายการและรายงานวิทยาศาสตร์ยอดนิยม) มีผู้เยี่ยมชม McDonald's เป็นประจำ 16 คน และอีก 4 คนกล่าวว่า "จริงๆ แล้ว McDonald's มีอาหารขยะและเราไม่ใช่ผู้สนับสนุนสหรัฐอเมริกา แต่เรายังคงไปที่นั่นต่อไปเพราะเพื่อนของเราทำเช่นนั้น"! วัยรุ่นอายุ 12 ถึง 15 ปี 10 ใน 10 คนกล่าวว่าวรรณกรรมครึ่งหนึ่งจากหลักสูตรของโรงเรียนเป็นเนื้อหาสรุปสั้นๆ และส่วนใหญ่อ่านนิตยสารเยาวชนซึ่งมีรูปภาพและภาพถ่ายทุกประเภทมากมาย ดังนั้นการอ่านของเด็กจึงได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมตะวันตกอย่างละเอียดแต่มีนัยสำคัญ

โลกาภิวัตน์ทำให้ปัญหาอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาติรุนแรงขึ้นอย่างมาก ซึ่งปัจจุบันได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุดที่สร้างปัญหาไม่เพียงแต่นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมือง บุคคลสาธารณะและศาสนา และตัวแทนที่มีความคิดก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ โลกาภิวัตน์แทนที่จะเป็นช่องทางในการเพิ่มคุณค่าให้กับแต่ละวัฒนธรรมร่วมกับวัฒนธรรมอื่น ๆ ในกระบวนการพูดคุยที่เท่าเทียม กลับกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการลดทอนความเป็นตัวตนของวัฒนธรรมเกือบทั้งหมด

การยอมรับหลักการของโลกาภิวัตน์โดยมวลชนวงกว้าง (และนี่คือสิ่งที่นักอุดมการณ์ของโลกาภิวัตน์มุ่งมั่นแสวงหา) เป็นสิ่งที่อันตรายอย่างยิ่ง เพราะประวัติศาสตร์ไม่รู้จักตัวอย่างของประเทศใดที่ยอมรับความพ่ายแพ้ทางจิตวิญญาณของตน โดยยังคงรักษาศักยภาพเชิงสร้างสรรค์และความสามารถของตนไว้ได้ เพื่อกลายเป็นเรื่องทางประวัติศาสตร์ที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตต่างๆของสังคม

ในโลกสมัยใหม่มีการเปลี่ยนแปลงจากวัฒนธรรมประจำชาติไปสู่วัฒนธรรมระดับโลกซึ่งมีภาษาเป็นภาษาอังกฤษ เงินดอลลาร์อเมริกันถูกใช้ทั่วโลก วัฒนธรรมมวลชนตะวันตกกำลังแทรกซึมชีวิตของเราอย่างรวดเร็ว โลกาภิวัฒน์นำไปสู่การลดสถานะของภาษาประจำชาติและการสถาปนาภาษาอังกฤษเป็นวิธีเดียวในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมแม้ว่าจะเป็นภาษาแม่ของผู้คนเพียง 380 ล้านคนบนโลกก็ตาม ปัจจุบัน หนังสือ หนังสือพิมพ์ และนิตยสารส่วนใหญ่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษ เนื้อหามากกว่า 80% ที่โพสต์บนอินเทอร์เน็ตเป็นข้อความภาษาอังกฤษ เช่นเดียวกันกับผลิตภัณฑ์ภาพและเสียงที่พบบนอินเทอร์เน็ตซึ่งเกือบทั้งหมดสร้างขึ้นโดยนักเขียนภาษาอังกฤษ ความรู้ภาษาอังกฤษกลายเป็นข้อกำหนดที่ขาดไม่ได้สำหรับผู้ที่คาดหวังจะได้งานในบริษัทขนาดใหญ่ ธนาคาร บริษัทประกันภัย ฯลฯ ตามที่แสดงในทางปฏิบัติ ภาษาอื่น ๆ รวมถึงภาษาราชการของ UN รวมถึงภาษารัสเซียกำลังค่อยๆ สูญเสียความสำคัญ พื้นที่จำหน่ายของภาษาเหล่านี้แคบลง จำนวนผู้พูดในภาษาเหล่านี้ลดลง คำศัพท์ที่ใช้อย่างแข็งขัน เริ่มแย่ลงเรื่อย ๆ คำพูดและข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรเริ่มอิ่มตัวอย่างรวดเร็วด้วยการยืมจากต่างประเทศซึ่งเปรียบเปรยเป็นสำเนาของภาษาอังกฤษและไม่มีความหมายจากมุมมองของบรรทัดฐานของภาษาวรรณกรรมรัสเซียเช่น สำนวน: “รักตั้งแต่ช้อนแรก” “ดอกไม้ไฟจากรสนิยมอื่น” ฯลฯ กระบวนการนี้เติบโตขึ้นทุกปี และหากแนวโน้มที่กล่าวถึงข้างต้นดำเนินต่อไป วันนั้นก็อยู่ไม่ไกลเมื่อผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในการพัฒนาแล้ว ประเทศต่างๆ จะพูดภาษาอังกฤษ ไม่ใช่ภาษาของบรรพบุรุษ เพื่อนร่วมงานของฉันทุกคนพูดคำว่า "แทร็ก" แทนคำว่า "เพลง" "การเดินทาง" แทน "การเดินทาง" และมีตัวอย่างที่คล้ายกันมากมาย ผู้ที่ไม่สาบานเป็นภาษารัสเซียใช้คำสาปแช่งแบบอเมริกันในการพูด

ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมหลายประเภทจะหายไป เมื่อมีความลึกและขยายตัวมากขึ้น ปฏิสัมพันธ์ประเภทที่โดดเด่นระหว่างโลกวัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็จะมีการขยายตัว ในระหว่างนั้นเกิดการบังคับให้นำวัฒนธรรมหนึ่งเข้าสู่ระบบค่านิยม ทุกวันนี้เห็นได้ชัดว่าในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา พื้นที่วัฒนธรรมของประเทศต่างๆ เต็มไปด้วยตัวอย่างมากมายของวัฒนธรรมมวลชนอเมริกัน ซึ่งทำให้เกิดความตื่นตระหนกไม่เพียงแต่ในหมู่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และอนุรักษ์นิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมืองที่มีสติ สาธารณะและ บุคคลสำคัญทางศาสนาที่ตระหนักดีถึงผลที่ตามมาของการปรับทิศทางของประชากรชั้นในวงกว้างต่อคุณค่าของวัฒนธรรมมวลชนอเมริกัน

แกนวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์คือวัฒนธรรมตะวันตก ช่องทางในการขยายวัฒนธรรม ได้แก่ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ ดนตรี และอินเทอร์เน็ต ตามสถิติ ปัจจุบัน 85% ของภาพยนตร์ที่มีผู้ชมมากที่สุดเป็นภาพยนตร์อเมริกัน (และในประเทศต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักร บราซิล อียิปต์ อาร์เจนตินา - 100%) จดหมายอิเล็กทรอนิกส์และเวิลด์ไวด์เว็บทำให้สหรัฐอเมริกาสามารถครอบงำการเคลื่อนย้ายข้อมูลและแนวคิดทั่วโลก ดาวเทียมนำรายการโทรทัศน์ของอเมริกาไปยังทุกละติจูด หน่วยงานข้อมูลของสหรัฐอเมริกา (USIA) เช่นเดียวกับ Voice of America ก่อนหน้านี้ใช้เทคโนโลยีเดียวกัน ในความเป็นจริง เมื่อเข้าถึงข้อมูลบนอินเทอร์เน็ต ผู้ใช้อินเทอร์เน็ตทุกคนจะถูกเปิดเผยในมุมมองที่พัฒนาโดยกลุ่มชนชั้นนำทางปัญญาและการเมืองของสหรัฐอเมริกา ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ความหลากหลายของวัฒนธรรมประจำชาติหายไปและวัฒนธรรมตะวันตกก็ครอบงำ

เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา คุณสมบัติหลักของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและมีจุดมุ่งหมายและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามบรรทัดฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...บางทีอาจเป็นศตวรรษที่ผ่านมาของมนุษย์”

โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมเป็นการเร่งการรวมตัวของประเทศต่างๆ เข้ากับระบบโลกอันเนื่องมาจากการพัฒนาวิธีการขนส่งและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่ทันสมัย การก่อตั้งบริษัทข้ามชาติและตลาดโลก เนื่องจากอิทธิพลของสื่อที่มีต่อผู้คน คำว่า "โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม" ปรากฏในช่วงปลายยุค 80 เกี่ยวข้องกับปัญหาการนำประเทศเข้ามาใกล้กันและขยายการติดต่อทางวัฒนธรรมของประชาชน

โลกาภิวัตน์เป็นหนึ่งในคุณลักษณะที่โดดเด่นของขั้นตอนการพัฒนาสังคมยุคใหม่ ข้อเท็จจริงนี้ถูกตั้งข้อสังเกตโดยนักวิจัยเกือบทั้งหมดที่เน้นย้ำว่ายุคประวัติศาสตร์ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษนั้นมีลักษณะเฉพาะโดยการขยายตัวและความลึกของกระบวนการโลกาภิวัตน์เป็นหลัก

ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์มีแนวความคิดในผลงานหลายชิ้นโดยทั้งนักเขียนที่มีชื่อเสียงและมือใหม่ซึ่งได้อุทิศหน้าหลายพันหน้าเพื่อชี้แจงสาระสำคัญและอธิบายคุณลักษณะต่างๆ M. Castells, I. Wallerstein, J. Stiglitz และ W. Beck, 3. Brzezinski และ N. Chomsky, J. Soros และ J. Beauvais, M.I. เขียนเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ Voyeikov และ N.M. Rimashevskaya, A.I. Utkin และ M.G. Delyagin และคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนส่วนใหญ่เกี่ยวกับโลกาภิวัฒน์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางเศรษฐกิจ การเมือง หรือประชากรศาสตร์ของปัญหานี้เป็นหลัก พวกเขากล่าวถึงประเด็นที่เกี่ยวข้องกับผลกระทบของโลกาภิวัตน์ต่อการพัฒนาทั้งวัฒนธรรมโลกและวัฒนธรรมของแต่ละประเทศและประชาชนตราบเท่าที่พวกเขาไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่พวกเขา โลกาภิวัตน์ส่งผลต่อการพัฒนาวัฒนธรรมอย่างไร?

ผู้ที่ศึกษาผลกระทบทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ส่วนใหญ่ประเมินว่าเป็นปรากฏการณ์ที่มีองค์ประกอบเชิงลบที่เด่นชัดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าโลกาภิวัตน์มีส่วนทำให้เกิดวิสัยทัศน์ของโลกที่เชื่อมโยงถึงกัน ซึ่งการดำรงอยู่ของผู้คนและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อพวกเขายอมรับหลักการของพหุนิยมทางวัฒนธรรมเป็นความจำเป็นเท่านั้น โลกาภิวัตน์เพิ่มความหนาแน่นของ "กระแสข้อมูล" อย่างชัดเจน และเปิดโอกาสให้วัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลุดพ้นจากข้อจำกัดทางชาติพันธุ์หรือระดับชาติ และได้รับกระแสการพัฒนาของตนเอง ในเวลาเดียวกัน โลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่ในขอบเขตทางเศรษฐกิจ การเมือง หรือกฎหมายของสังคมเท่านั้น แต่ยังส่งผลกระทบโดยตรงต่อกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตของวัฒนธรรมโดยตรงในสาขาต่างๆ เช่น ศิลปะ วิทยาศาสตร์ การศึกษา และการเลี้ยงดู

ในด้านหนึ่ง โลกาภิวัตน์ช่วยเร่งกระบวนการ "สังคมพลศาสตร์ของวัฒนธรรม" อย่างชัดเจน (A. Mol) เชนดริก เอ.ไอ. สังคมวิทยาวัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษา M. , 2005 ภายใต้อิทธิพลของมัน อัตราการผลิต การจำหน่าย และการบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว รอบเวลาสำหรับการผลิตและการบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรมลดลงอย่างรวดเร็วซึ่งนำไปสู่การเพิ่มปริมาณข้อมูลที่บุคคลได้รับขยายขอบเขตอันไกลโพ้นและเพิ่มระดับสติปัญญาของเขา ด้วยเทคโนโลยีสารสนเทศใหม่ ๆ บุคคลในสังคมโลกจึงมีโอกาสทำความคุ้นเคยกับสิ่งประดิษฐ์ทั้งชุดที่ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับคนในสังคมอุตสาหกรรมและสังคมหลังอุตสาหกรรมเนื่องจากไม่มีโอกาสได้ส่วนสำคัญในการสร้าง ทริปท่องเที่ยวไปยังประเทศต่างๆ ท่องเที่ยวรอบโลก และใช้บริการของแหล่งเก็บข้อมูลที่มีชื่อเสียงซึ่งมีคุณค่าทางวัฒนธรรม ซึ่งถือเป็นส่วนสำคัญของมรดกทางวัฒนธรรมของโลก พิพิธภัณฑ์ ห้องสมุด หอศิลป์ ห้องแสดงคอนเสิร์ตเสมือนจริง ที่มีอยู่บนเวิลด์ไวด์เว็บเปิดโอกาสให้ทำความคุ้นเคยกับทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นโดยอัจฉริยะของศิลปิน สถาปนิก นักแต่งเพลง ไม่ว่าผลงานชิ้นเอกเหล่านี้จะอยู่ที่ใด : ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก บรัสเซลส์ หรือวอชิงตัน คลังข้อมูลของห้องสมุดที่ใหญ่ที่สุดในโลกมีให้บริการสำหรับคนนับล้าน รวมถึงห้องสมุดของรัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกา พิพิธภัณฑ์บริติช หอสมุดแห่งรัฐรัสเซีย และห้องสมุดอื่นๆ อีกหลายแห่ง ซึ่งคอลเลกชันเหล่านี้ถูกใช้มานานหลายศตวรรษโดยกลุ่มคนแคบๆ ที่เกี่ยวข้อง ในกิจกรรมด้านกฎหมาย การสอน และการวิจัย

โลกาภิวัตน์ทำให้การดำรงอยู่ของมาตรฐานวัฒนธรรมบางอย่างถูกต้องตามกฎหมาย โดยบุคคลในสังคมสารสนเทศจะต้องพูดภาษาต่างประเทศได้หลายภาษา สามารถใช้คอมพิวเตอร์ส่วนบุคคล สื่อสารกับตัวแทนของโลกวัฒนธรรมอื่น ๆ เข้าใจแนวโน้มการพัฒนาของศิลปะสมัยใหม่ วรรณคดี ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ

โลกาภิวัตน์ได้เพิ่มความเข้มข้นของการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม และขยายวงกว้างของผู้ที่ทำให้เกิดกระบวนการเปลี่ยนผ่านจากโลกวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกโลกหนึ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด โดยพื้นฐานแล้ว มันทำให้ขอบเขตโปร่งใสสำหรับผู้มีความสามารถ และในทางปฏิบัติได้ยกเลิกข้อจำกัดในการเคลื่อนย้ายนักแสดง วาทยากร ศิลปิน ผู้กำกับที่โดดเด่นจากประเทศหนึ่งไปอีกประเทศหนึ่ง ซึ่งหลายคนใช้เวลาอยู่ต่างประเทศมากกว่าบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขามาก ผลลัพธ์ของความคิดสร้างสรรค์ในบริบทของโลกาภิวัตน์ไม่ได้เป็นทรัพย์สินของประเทศใดประเทศหนึ่ง แต่กลายเป็นทรัพย์สินของมวลมนุษยชาติ วันนี้ไม่มีใครแปลกใจหากมีการแสดงบนเวทีโรงละครบอลชอยหรือมาร์ลินสกี้โดยนักออกแบบท่าเต้นชาวฝรั่งเศสหรืออเมริกัน ถ้าเทเนอร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกร้องเพลงที่จัตุรัสแดง ฯลฯ

โลกาภิวัตน์สร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับวัฒนธรรมที่จะก้าวข้ามขอบเขตของหน่วยงานชุมชนชนเผ่าและดินแดนท้องถิ่น ต้องขอบคุณเทคโนโลยีสารสนเทศใหม่ แนวคิด สัญลักษณ์ ความรู้และทักษะที่สะสมโดยกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งหรือกลุ่มอื่น ฯลฯ แพร่หลายในโลกวัฒนธรรมอื่น ๆ ช่วยสร้างแนวคิดที่แม่นยำยิ่งขึ้นว่าวัฒนธรรมใดเป็นวัฒนธรรมเฉพาะในหมู่ชนชาติต่าง ๆ สถานที่ใดที่ตั้งอยู่ท่ามกลางวัฒนธรรมประจำชาติและชาติพันธุ์ต่างๆ

ในเวลาเดียวกัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าโลกาภิวัตน์กำลังขยายขอบเขตความไม่เท่าเทียมกันทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศและประชาชนอย่างรวดเร็ว ทุกวันนี้ในแง่ของระดับการศึกษา การจัดหาคอมพิวเตอร์ส่วนบุคคลต่อหัว การมีห้องสมุดส่วนตัว ความถี่ในการเยี่ยมชมสถาบันวัฒนธรรมต่างๆ ส่วนแบ่งของเงินทุนที่จัดสรรจากงบประมาณสำหรับความต้องการทางวัฒนธรรม เป็นต้น ประเทศที่มี “พันล้านทองคำ” นั้นมีลำดับความสำคัญเหนือกว่าประเทศภายนอก นักวิจัยเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ รวมถึงผู้เชี่ยวชาญชั้นนำจากสหประชาชาติและองค์กรด้านมนุษยธรรมระหว่างประเทศที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ ให้ความสนใจกับข้อเท็จจริงนี้ โลกาภิวัตน์ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในระบบความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมพื้นบ้าน ชนชั้นสูง และวัฒนธรรมมวลชน ซึ่งไม่เพียงลดสถานะของสองวัฒนธรรมแรกลงเท่านั้น แต่ยังลดสถานะของวัฒนธรรมลงด้วย ซึ่งคนจำนวนมากในปัจจุบันยังไม่มองว่าเป็นเป้าหมายสูงสุดของ เผ่าพันธุ์มนุษย์ดังที่ I. Kant พูดซ้ำแล้วซ้ำอีก M. Weber, G. Simmel และคนอื่น ๆ แต่เป็นหนทางสู่ความสำเร็จในชีวิตและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ในเวลาเดียวกัน ก็ได้ยกย่องวัฒนธรรมมวลชน โดยเปลี่ยนให้กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของระบบวัฒนธรรมของสังคมหลังอุตสาหกรรม นักวิจัยในประเทศและต่างประเทศจำนวนมากเขียนเกี่ยวกับวัฒนธรรมมวลชนในฐานะกึ่งวัฒนธรรมในฐานะ ersatz ซึ่งเป็นสิ่งทดแทนที่ออกแบบมาเพื่อตอบสนองรสนิยมที่ไม่ต้องการมากของประชากรส่วนหนึ่งที่มีการศึกษาต่ำ

โลกาภิวัตน์ทำให้ปัญหาอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาติรุนแรงขึ้นอย่างมาก ซึ่งปัจจุบันได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุดที่สร้างปัญหาไม่เพียงแต่นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมือง บุคคลสาธารณะและศาสนา และตัวแทนที่มีความคิดก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ดังที่นักวิจัยหลายคนเน้นย้ำว่า ในปัจจุบัน “แม้แต่ปัญหาทางเศรษฐกิจก็จางหายไปเมื่อเปรียบเทียบกับการที่ตัวแทนของกลุ่มสังคมหลักๆ ไม่สามารถหาคำตอบที่ยอมรับได้สำหรับคำถามที่ว่า “เราเป็นใคร” Fedotova N.N. วิกฤตอัตลักษณ์ในบริบทของโลกาภิวัตน์ // Man, 2003, No. 6.

ดังที่การปฏิบัติและผลลัพธ์ของการศึกษาทางสังคมวิทยาจำนวนมากแสดงให้เห็น บุคคลที่ไม่ได้ระบุตัวตนของตนกับอารยธรรมที่กิจกรรมของเขาเกิดขึ้น หรือกับวัฒนธรรมของชาติที่เขาอยู่ด้วยข้อเท็จจริงในการเกิดของเขา หรือด้วยสิ่งนั้น จุดของพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่า "บ้านเกิดเล็ก" หรือในช่วงเวลานั้นซึ่งถูกกำหนดให้เป็นยุคประวัติศาสตร์บางอย่างกลับกลายเป็นนอกระบบของการเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่สร้างขึ้นในสังคมที่กำหนดในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ . เขากลายเป็นวัตถุอิสระซึ่งเป็นลักษณะเด่นที่ใช้คำว่า G. Fedotov คือ "การทรยศหักหลัง" เชนดริก เอ.ไอ. สังคมวิทยาวัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษา M. , 2005. การเกิดขึ้นของบุคคลจำนวนมากที่สูญเสียความคิดเกี่ยวกับความผูกพันในระดับชาติและวัฒนธรรมนำไปสู่ความไม่มั่นคงของระบบสังคมเพิ่มระดับความตึงเครียดทางสังคมอย่างรวดเร็วทำให้เกิดคำถามถึงความสามารถของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ประเทศเพื่อรักษาอธิปไตยและบูรณภาพแห่งดินแดน ต้านทานแรงกดดันจากทั้งภายนอก และจากภายใน เพื่อค้นหาทรัพยากรที่จำเป็นและใช้อย่างมีประสิทธิผลในสถานการณ์ความขัดแย้งที่มักเกิดขึ้นระหว่างประเทศ ประชาชน และรัฐต่างๆ

ในขณะที่รัสเซียกลายเป็นประเทศที่ครอบครองสถานที่แห่งหนึ่งในระบบการแบ่งงานระหว่างประเทศ กระบวนการลดทอนคุณค่าพื้นฐานของวัฒนธรรมประจำชาติก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น จำนวนผู้ที่คิดว่าตนเองเป็น "พลเมืองของโลก" ซึ่ง มีความโน้มเอียงที่จะมองประวัติศาสตร์รัสเซียว่าเป็นเรื่องราวไร้สาระ ข้อผิดพลาด และอาชญากรรมที่ต่อเนื่องกัน ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ความจริงที่ว่าการยอมรับทัศนคติดังกล่าวโดยมวลชนวงกว้าง (และนี่คือสิ่งที่นักอุดมการณ์ของโลกาภิวัตน์มุ่งมั่นเพื่อให้ได้มา) เป็นสิ่งที่อันตรายอย่างยิ่งเพราะประวัติศาสตร์ไม่รู้จักตัวอย่างของประเทศที่ยอมรับความพ่ายแพ้ทางจิตวิญญาณที่ยังคงรักษาไว้ ศักยภาพในการสร้างสรรค์และความสามารถในการกลายเป็นเรื่องประวัติศาสตร์ที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตต่างๆของสังคม

โลกาภิวัตน์ได้กำหนดหลักการของพหุวัฒนธรรมเป็นหลักการพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันของโลกวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งนักอุดมการณ์พิจารณาว่าเป็นความจำเป็นของนโยบายวัฒนธรรมของรัฐที่นำมาใช้ในสังคมข้อมูล อย่างไรก็ตามตามที่นักวิจัยชาวตะวันตกกล่าวว่าการนำแนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมไปใช้ในทางปฏิบัติส่งผลให้เกิดผลเสียหลายประการซึ่งทำให้สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมที่ซับซ้อนอยู่แล้วซึ่งพัฒนาขึ้นในประเทศตะวันตกที่พัฒนาแล้วเกือบทั้งหมดรุนแรงขึ้นอย่างชัดเจน ความหลากหลายทางวัฒนธรรมแสดงออกในความพยายามที่จะยืนยันความต้องการของตัวแทนของกลุ่มบางกลุ่ม ไม่ใช่ด้วยคุณสมบัติส่วนบุคคลของพวกเขา แต่โดยสถานะของสมาชิกของชุมชนเหล่านี้ ความปรารถนาที่จะทำให้อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของกลุ่มนี้หรือกลุ่มนั้นเป็นพื้นฐานในการเสนอข้อเรียกร้องต่างๆ ของ ลักษณะทางการเมืองและเศรษฐกิจ ชีวิตของสังคมตะวันตกยุคใหม่เต็มไปด้วยตัวอย่างการสำแดงดังกล่าว โดยทั่วไปสำหรับต้นศตวรรษที่ 20 เป้าหมายในการดูดซึมตัวแทนของวัฒนธรรมประเพณีอื่น ๆ เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมที่โดดเด่นในปัจจุบันมักถูกมองว่าเป็นหลักฐานของการเหยียดเชื้อชาติหรือชาตินิยม

โลกาภิวัฒน์นำไปสู่การลดสถานะของภาษาประจำชาติและการสถาปนาภาษาอังกฤษเป็นวิธีเดียวในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมแม้ว่าจะเป็นภาษาแม่ของผู้คนเพียง 380 ล้านคนบนโลกก็ตาม ปัจจุบัน หนังสือ หนังสือพิมพ์ และนิตยสารส่วนใหญ่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษ เนื้อหามากกว่า 80% ที่โพสต์บนอินเทอร์เน็ตเป็นข้อความภาษาอังกฤษ เช่นเดียวกันกับผลิตภัณฑ์ภาพและเสียงที่พบบนอินเทอร์เน็ตซึ่งเกือบทั้งหมดสร้างขึ้นโดยนักเขียนภาษาอังกฤษ ความรู้ภาษาอังกฤษกลายเป็นข้อกำหนดที่ขาดไม่ได้สำหรับผู้ที่คาดหวังจะได้งานในบริษัทขนาดใหญ่ ธนาคาร บริษัทประกันภัย ฯลฯ ภาษาอังกฤษเป็นวิธีการสื่อสารระหว่างนักการทูต เจ้าหน้าที่ควบคุมการจราจรทางอากาศ เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมาย เจ้าหน้าที่ศุลกากร ฯลฯ กระบวนการนี้เติบโตขึ้นทุกปี และหากแนวโน้มที่กล่าวถึงข้างต้นยังคงดำเนินต่อไป ก็ไม่ไกลนักที่ผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ โดยเฉพาะในประเทศที่พัฒนาแล้ว จะพูดภาษาอังกฤษ ไม่ใช่ภาษาของบรรพบุรุษของพวกเขา

ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมหลายประเภทจะหายไป เมื่อมันลึกและขยายออกไป การขยายตัวจะกลายเป็นปฏิสัมพันธ์ที่โดดเด่นระหว่างโลกวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ในระหว่างที่ค่านิยมของวัฒนธรรมอื่นถูกบังคับเข้าสู่ระบบคุณค่าของวัฒนธรรมหนึ่ง ทุกวันนี้เห็นได้ชัดว่าในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา พื้นที่วัฒนธรรมของประเทศต่างๆ เต็มไปด้วยตัวอย่างมากมายของวัฒนธรรมมวลชนอเมริกัน ซึ่งทำให้เกิดความตื่นตระหนกไม่เพียงแต่ในหมู่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และอนุรักษ์นิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมืองที่มีสติ สาธารณะและ บุคคลสำคัญทางศาสนาที่ตระหนักดีถึงผลที่ตามมาของการปรับทิศทางของประชากรชั้นในวงกว้างต่อคุณค่าของวัฒนธรรมมวลชนอเมริกัน

ช่องทางในการขยายวัฒนธรรม ได้แก่ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ ดนตรี และอินเทอร์เน็ต จากข้อมูลของหน่วยงานทางสถิติ ปัจจุบัน 85% ของภาพยนตร์ที่มีผู้เข้าชมมากที่สุดเป็นภาพยนตร์อเมริกัน (และในประเทศต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักร บราซิล อียิปต์ อาร์เจนตินา - 100%) จดหมายอิเล็กทรอนิกส์และเวิลด์ไวด์เว็บทำให้สหรัฐอเมริกาสามารถครอบงำการเคลื่อนย้ายข้อมูลและแนวคิดทั่วโลก ดาวเทียมนำรายการโทรทัศน์ของอเมริกาไปยังทุกละติจูด

สหรัฐอเมริกาได้ผนึกกำลังครอบงำในด้านวิทยาศาสตร์โลก ชนชั้นสูงของโลกได้รับการศึกษาในมหาวิทยาลัยในอเมริกา ซึ่งมีชาวต่างชาติหลายพันคนได้รับการศึกษา มีนักเรียนต่างชาติประมาณ 450,000 คนกำลังศึกษาอยู่ในสหรัฐอเมริกา ดังที่ภาคปฏิบัติแสดงให้เห็น หลังจากกลับบ้านหลังจากสำเร็จการศึกษา เกือบทุกคนกลายเป็นสายความคิดที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของอาจารย์ชาวอเมริกัน วิถีชีวิตแบบอเมริกัน ศิลปะอเมริกัน และสื่อของอเมริกา ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สิ่งนี้สร้างโอกาสอันดีอย่างยิ่งในการแพร่กระจายอิทธิพลของอเมริกา

ผู้คนมีทัศนคติที่เป็นกลางต่อวัฒนธรรมอเมริกัน ยิ่งไปกว่านั้น คนที่มีลูกยังพยายามปกป้องพวกเขาจากอิทธิพลอันแข็งแกร่งของวัฒนธรรมอเมริกัน เลี้ยงดูพวกเขา “ในเทพนิยายรัสเซียและการ์ตูนโซเวียต” และจำกัดการเข้าถึงคอมพิวเตอร์และโทรทัศน์ ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่างานอดิเรกของเยาวชนสูญเสียอำนาจในเวลาต่อมาและถูกแทนที่ด้วยความตระหนักรู้ถึงอิทธิพลเชิงลบของตะวันตกที่มีต่อรัสเซีย

แต่ผลกระทบด้านลบที่สำคัญที่สุดของการเปลี่ยนแปลงของโลกาภิวัตน์ไปสู่ปรากฏการณ์โลกก็คือ โลกาภิวัตน์ได้ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อโครงสร้างพื้นฐานของวัฒนธรรมประจำชาติเกือบทั้งหมด

สอดคล้องกับผลกระทบด้านลบที่ระบุไว้อย่างแม่นยำว่าการปฏิเสธเวอร์ชันของโลกาภิวัตน์ที่กำลังดำเนินการอยู่นั้นมีความเกี่ยวข้องกัน สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการค้นหาโมเดลทางเลือกอย่างเข้มข้น ซึ่งกำลังดำเนินการอยู่ในปัจจุบันโดยนักวิทยาศาสตร์ นักการเมือง และบุคคลสาธารณะในหลายประเทศทั่วโลก

ระบบวัฒนธรรมโลก รัสเซีย

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

แนวคิด – วัฒนธรรม

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์จะคล้ายกับการทำให้เป็นยุโรป แต่โดยพื้นฐานแล้วเธอก็แตกต่างจากเธอ การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณแห่งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เครื่องแต่งกายของชาวยุโรป ฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่ห่างไกลจากโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดจึงมีการต่อต้านโลกาภิวัตน์และการประท้วงต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงเช่นนี้? คนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อย สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุจริงหรือ? แม้ว่าประเทศที่ก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทุกประเทศจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัฒน์ แต่สหรัฐอเมริกายังคงถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์กระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองของโลกอย่างแข็งขัน ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกามีความชัดเจนมากขึ้น

ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนประเทศที่สนใจในเรื่องนี้ แม้ว่าสิ่งนี้เองจะขัดแย้งกับเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม

ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซียก็แสดงให้เห็นการตอบโต้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านในรูปแบบต่างๆ เหล่านี้สอดคล้องกับเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนซึ่งกำหนดการรวมจุดที่รุนแรงดังกล่าวไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาอัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมแต่ละคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของวัฒนธรรมออร์โธด็อกซ์-สลาฟและประเทศชั้นนำอย่างรัสเซียก็แสดงให้เห็นถึงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาดเช่นกัน ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียให้เหตุผลกับแนวคิดแบบรวมกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลับกลายเป็นเช่นนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกานิยมอย่างชัดเจน เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีกำลังที่จะต้านทานมัน

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ สถานการณ์ของพวกเขาน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลี การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนย่อมเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐฯ ไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง

ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บ้างก็เรื่องการเมือง บ้างก็เรื่องเศรษฐกิจ และบ้างก็เนื้อหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงของแก่นแท้ของการเมืองระหว่างประเทศมีสาเหตุมาจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางทหารกำลังลดลงด้วยเหตุผลที่ว่าการผลิตอาวุธราคาแพงที่สร้างโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศเหล่านั้นด้วย มาตรฐานความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจ

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้มีแนวโน้มที่จะลดการอุทิศตนต่อรัฐชาติ ดังนั้นจึงเพิ่มความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลของประเทศต่างๆ สูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม ผลที่ตามมาคือความไม่เท่าเทียมกันยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้นทั้งภายในประเทศที่กำหนดและระหว่างประเทศต่างๆ ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นกระฎุมพีเปรียบเทียบของพวกเขาได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับตนเองจะนำไปสู่ความยากจนของประชากรมากยิ่งขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน

สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมีความจริงจังมากกว่าจึงจำเป็นต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์ในเวอร์ชันอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ อะไรบังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธสิทธิประโยชน์ข้างต้น?

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามรู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมายและเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม ศาสนา รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในรูปแบบอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางและครอบคลุมทุกด้าน โดยส่วนใหญ่แล้วจะเป็นตัวกำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยทั่วไปของมนุษย์ คุณต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาสหรัฐอเมริกาว่ากำลังพัฒนาอุดมการณ์ที่มีเจตนาที่จะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษาและทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ประการแรก บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตัวตนโดยใช้ภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยมันแม้จะลดพื้นที่การจำหน่ายลงก็ยังรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องได้รับการดูแลและเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เนื่องจากเป็นภาษาพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน . ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษานั้นครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่แยกจากกันโดยเฉพาะเท่านั้น แต่หากมีบางสิ่งอยู่ในวัฒนธรรม ภาษาก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเองด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

เชื่อกันว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำรวมที่บันทึก อนุรักษ์ และจดจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมนั้นๆ วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนซึ่งเป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมนี้ แต่เก็บรักษาไว้ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" และความซื่อสัตย์ของแต่ละบุคคล มันมีอยู่ทางกายภาพ แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม ต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นมีบทบาทโดยวัฒนธรรมในการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาติ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่ถ่ายทอดผ่านรุ่น และโดยที่ชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศชาติคงไว้ซึ่งความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา การทำงานนี้ดำเนินการโดยโครงสร้างของยีน โดยประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรม ซึ่งถ่ายทอดผ่านทางเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนถูกถ่ายทอดไปยังคนรุ่นต่อๆ ไป ไม่ใช่โดยสายเลือด แต่ผ่านวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่ใช่ทางพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคีมีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งอดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ การเชื่อมโยงของเวลาถือเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อจึงยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล พวกเขาและการกระทำของพวกเขาจะอยู่ในชีวิตของผู้ร่วมสมัยอย่างถาวร วิถีชีวิตซึ่งถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยในชีวิตประจำวันธรรมดาๆ เท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญต่อความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและแรงงานจากรุ่นต่อรุ่นมีส่วนช่วย

สำหรับจิตสำนึกของชาติ วิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิธีการจัดระเบียบชีวิตที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใครเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเหนือกว่าเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกของชาติ ความเข้มแข็งของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นความจำกัดของการเอาชนะ ตัวแทนของประเทศแต่ละคนมองเห็นการเอาชนะความจำกัดเชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมประจำชาติ ซึ่งคนรุ่นต่อๆ ไปจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ ดังที่คนรุ่นเดียวกันทำและเหมือนที่บรรพบุรุษของพวกเขาทำ ความรู้สึกแปลก ๆ ที่มาพร้อมกับความตระหนักรู้ในตนเองของชาติอยู่ตลอดเวลา การตระหนักรู้ถึงอัตลักษณ์ของประเทศของตนเอง และความแตกต่างจากชาติอื่น ๆ เรียกว่าความรู้สึกแห่งชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในลักษณะทางกายภาพ ประเพณี ประเภทของพฤติกรรม และทักษะในชีวิตประจำวันก็แตกต่างกันเช่นกัน ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ ประเทศชาติจะพัฒนาแนวคิดบางอย่างและการวางแนวคุณค่า

การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศของตนเองเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลเชื่อมโยงกับชุมชนโดยลักษณะนิสัย ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติมีอิทธิพลต่อเขา ว่าประเทศชาติเองก็มีชีวิตอยู่และตระหนักรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา ดังนั้นการดูถูกประเทศของตนเองจึงถูกมองว่าเป็นการดูถูกส่วนบุคคล และความสำเร็จของตัวแทนของประเทศของตนเองและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจของชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงแม้ในพื้นที่ที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหารห้องครัวโต๊ะถูกรับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (จำประวัติความเป็นมาของการมาถึงของ บริษัท McDonald's และ Coca-Cola) ต้องบอกว่า “แมคโดนัลด์” ถูกใช้เป็นคำพ้องของ “โลกาภิวัตน์” ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว

เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมที่ไม่ทันสมัยต่อต้านกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงมากขึ้น สำหรับพวกเขา วัฒนธรรมคือความทรงจำทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนจากรูปแบบการออกแบบชีวิตดั้งเดิม

การปฏิเสธวัฒนธรรมหมายถึงการทำลายความทรงจำ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นโมฆะอัตลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะตระหนักหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่เป็นที่ยอมรับของผู้ถือสำหรับพฤติกรรมค่านิยมและบรรทัดฐานซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความสมดุลทางจิตของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลหนึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ เข้ามาเกี่ยวข้องในชีวิตประจำวันของเขา และเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขา และบ่อยครั้งถึงกับแยกมันออก บุคคลนั้นยังคงพยายามรักษาเขาไว้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องมีการปรับตัวทางวัฒนธรรมก็ตาม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยบุคคลหรือกลุ่มบุคคลถูกบังคับให้ตอบสนองความต้องการของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งมักจะต่อต้านซึ่งกันและกันและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมซึ่งอาจก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยม อาชญากร การต่อต้านการสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

บรรณานุกรม

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, Ph.D., ศาสตราจารย์, ผู้เชี่ยวชาญด้านโปรแกรมด้านวัฒนธรรม, สำนักงาน UNESCO ในมอสโก

แผนกการศึกษาเปรียบเทียบประเพณีทางจิตวิญญาณของ UNESCO ข้อมูลเฉพาะของวัฒนธรรมและการสนทนาระหว่างศาสนา สมาคมเพื่อการพัฒนาเทคโนโลยีสารสนเทศในด้านการศึกษา "สังคมอินเทอร์เน็ต" ได้จัดโต๊ะกลมเสมือนจริงซึ่งจัดขึ้นภายใต้กรอบของการประชุมสภาปรัชญาและวัฒนธรรมนานาชาติครั้งที่ 7 "พลวัตของการวางแนวคุณค่าในวัฒนธรรมสมัยใหม่: การค้นหาความเหมาะสมสูงสุดในสภาวะที่รุนแรง"

2. โต๊ะกลม III

ปัญหาพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ในบริบทท้องถิ่น

โต๊ะกลมเวอร์ชันอินเทอร์เน็ตจัดขึ้นที่พอร์ทัลการศึกษา AUDITORIUM.RU ตั้งแต่วันที่ 1 สิงหาคม 2547 ถึงวันที่ 1 ธันวาคม 2547

3. Cassirer E. ประสบการณ์เกี่ยวกับมนุษย์: ปรัชญาวัฒนธรรมมนุษย์เบื้องต้น // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม., “ความก้าวหน้า”, 1988. หน้า 9.

4. Giddens E. สังคมวิทยา. อ., 1999. หน้า 43.

5. ชาวาวาดเซ เอ็น.ซี. วัฒนธรรมและค่านิยม วท. 2527 หน้า 36.

6. Ortega y Gasset H. อาการใหม่ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ป.206.