ภววิทยา- หลักคำสอนของการเป็นเช่นนั้น สาขาวิชาปรัชญาที่ศึกษาหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ สาระสำคัญทั่วไปและประเภทของการดำรงอยู่ ความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่ (ธรรมชาติที่เป็นนามธรรม) และจิตสำนึกของวิญญาณ (มนุษย์ที่เป็นนามธรรม) เป็นคำถามหลักของปรัชญา (เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของสสาร ความเป็นอยู่ ธรรมชาติกับการคิด จิตสำนึก ความคิด) บางครั้งภววิทยาถูกระบุด้วยอภิปรัชญา แต่บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นส่วนพื้นฐานของมัน กล่าวคือ เป็นอภิปรัชญาของการเป็น คำว่า ontology ปรากฏครั้งแรกใน “Philosophical Lexicon” ของ R. Goklenius (1613) และถูกประดิษฐานอยู่ในระบบปรัชญาของ H. Wolf

คำถามหลักของภววิทยาคือ: มีอะไรอยู่บ้าง?

แนวคิดพื้นฐานของภววิทยา ได้แก่ ความเป็นอยู่ โครงสร้าง คุณสมบัติ รูปแบบของสิ่งมีชีวิต (วัตถุ อุดมคติ อัตถิภาวนิยม) อวกาศ เวลา การเคลื่อนไหว

ทิศทางหลักของภววิทยา:

วัตถุนิยมตอบคำถามหลักของปรัชญาในลักษณะนี้ สสาร ความเป็นอยู่ ธรรมชาติเป็นหลัก ส่วนความคิด จิตสำนึก และความคิดเป็นเรื่องรองและปรากฏในระดับหนึ่งของความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ วัตถุนิยมแบ่งออกเป็นด้านต่างๆ ดังต่อไปนี้:

• - เลื่อนลอย ภายในกรอบการทำงาน สิ่งต่าง ๆ ได้รับการพิจารณานอกประวัติศาสตร์ต้นกำเนิด นอกการพัฒนาและการมีปฏิสัมพันธ์ แม้ว่าข้อเท็จจริงจะถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นวัตถุก็ตาม ตัวแทนหลัก (ที่ฉลาดที่สุดคือนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18): La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Democritus ก็สามารถนำมาประกอบกับทิศทางนี้ได้
• - วิภาษวิธี: สิ่งต่าง ๆ ได้รับการพิจารณาในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และการมีปฏิสัมพันธ์. ผู้ก่อตั้ง: มาร์กซ์, เองเกลส์

ความเพ้อฝัน: ความคิด จิตสำนึก และความคิดเป็นเรื่องหลัก และสสาร ความเป็นอยู่ และธรรมชาติเป็นเรื่องรอง นอกจากนี้ยังแบ่งออกเป็น 2 ทิศทาง:

• - วัตถุประสงค์: จิตสำนึก ความคิด และจิตวิญญาณเป็นอันดับแรก และสสาร ความเป็นอยู่ และธรรมชาติเป็นเรื่องรอง ความคิดถูกฉีกออกจากบุคคลและคัดค้าน สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับจิตสำนึกและความคิดของมนุษย์ ตัวแทนหลัก: เพลโตและเฮเกล
• - อัตนัย โลกมีความซับซ้อนในความสัมพันธ์ของเรา ไม่ใช่สิ่งที่ทำให้เกิดความรู้สึก แต่ความรู้สึกที่ซับซ้อนคือสิ่งที่เราเรียกว่าสิ่งต่างๆ ตัวแทนหลัก: สามารถรวม Berkeley, David Hume ไว้ด้วย ภววิทยา ญาณวิทยา ปรัชญา axiology

เรื่องของภววิทยา:

• - หัวข้อหลักของภววิทยาคือการดำรงอยู่ ความเป็นอยู่ ซึ่งหมายถึงความสมบูรณ์และเป็นเอกภาพของความเป็นจริงทุกประเภท ทั้งวัตถุประสงค์ กายภาพ อัตนัย สังคม และเสมือน
• - จากตำแหน่งของอุดมคตินิยม ความเป็นจริงแบ่งออกเป็นสสาร (โลกวัตถุ) และวิญญาณ (โลกวิญญาณ รวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณและพระเจ้า) จากจุดยืนของวัตถุนิยมก็แบ่งออกเป็นเรื่องเฉื่อย การดำรงชีวิต และเรื่องสังคม
• - การเป็นเป็นสิ่งที่สามารถคิดได้นั้นตรงกันข้ามกับความว่างเปล่าที่คิดไม่ถึง ในศตวรรษที่ 20 ในอัตถิภาวนิยม ความเป็นอยู่ถูกตีความผ่านการดำรงอยู่ของมนุษย์ เนื่องจากเขามีความสามารถในการคิดและตั้งคำถามเกี่ยวกับการเป็น อย่างไรก็ตาม ในอภิปรัชญาคลาสสิก ความเป็นหมายถึงพระเจ้า มนุษย์ในฐานะที่เป็นอยู่มีอิสรภาพและเจตจำนง

นอกเหนือจากการแก้ปัญหาหลักของปรัชญาแล้ว ภววิทยายังศึกษาปัญหาอื่นๆ หลายประการของการเป็น:

• - รูปแบบการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต พันธุ์ของมัน
• - สถานะของความจำเป็น บังเอิญ และความน่าจะเป็นคือภววิทยาและญาณวิทยา
• - คำถามเรื่องความรอบคอบ/ความต่อเนื่องของการเป็น
• - เจเนซิสมีหลักการหรือจุดประสงค์ในการจัดระเบียบหรือพัฒนาตามกฎสุ่มอย่างวุ่นวายหรือไม่?
• - การดำรงอยู่มีหลักการกำหนดที่ชัดเจนหรือเป็นแบบสุ่มในธรรมชาติหรือไม่?

คำถามเกี่ยวกับภววิทยาเป็นหัวข้อที่เก่าแก่ที่สุดในปรัชญายุโรป ย้อนกลับไปในยุคก่อนโสคราตีส และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปาร์เมนิเดส การมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาปัญหาออนโทโลยีทำโดยเพลโตและอริสโตเติล ในปรัชญายุคกลาง ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาของการดำรงอยู่ของวัตถุนามธรรม (สากล) ครอบครองศูนย์กลาง

ในปรัชญาของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่น Nikolai Hartmann (“ภววิทยาใหม่”), Martin Heidegger (“ภววิทยาพื้นฐาน”) และคนอื่นๆ จัดการกับปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาโดยเฉพาะ ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาของจิตสำนึกเป็นที่สนใจเป็นพิเศษในปรัชญาสมัยใหม่

ภววิทยา(ภววิทยา; จากภาษากรีกถึง - มีอยู่และโลโก้ - การสอน) - ศาสตร์แห่งการเป็นเช่นนี้ ของคำจำกัดความสากลและความหมายของการเป็น Ontology คืออภิปรัชญาของการเป็น

อภิปรัชญา- ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับหลักการเหนือความรู้สึกและหลักการดำรงอยู่

ปฐมกาล --แนวคิดทั่วไปอย่างยิ่งของการดำรงอยู่ และการดำรงอยู่โดยทั่วไป คือ วัตถุ กระบวนการทั้งหมด (เคมี กายภาพ ธรณีวิทยา ชีวภาพ สังคม จิต จิตวิญญาณ) คุณสมบัติ ความเชื่อมโยง และความสัมพันธ์

สิ่งมีชีวิต- นี่คือความมีอยู่อันบริสุทธิ์ ไม่มีเหตุ เป็นเหตุของมันเอง พึ่งตนเองได้ ไม่ลดเหลือสิ่งใด ไม่อาจอนุมานได้จากสิ่งใดๆ

คำว่า "ภววิทยา" ปรากฏในศตวรรษที่ 17 ภววิทยาเริ่มถูกเรียกว่าหลักคำสอนของการเป็น ซึ่งจงใจแยกออกจากเทววิทยา สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดยุคใหม่ เมื่อแก่นแท้และการดำรงอยู่ขัดแย้งกันในปรัชญา ภววิทยาในเวลานี้ตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของความเป็นไปได้ ซึ่งถูกมองว่าเป็นสิ่งปฐมภูมิที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ ในขณะที่การดำรงอยู่เป็นเพียงส่วนเสริมของแก่นแท้ของความเป็นไปได้เท่านั้น

โหมดพื้นฐานของการเป็น: -- เป็นเหมือนแก่นสาร(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงคือจุดเริ่มต้นดั้งเดิม หลักการพื้นฐานของสรรพสิ่งซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นไม่สูญหายไป แต่การเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดความหลากหลายแห่งโลกวัตถุประสงค์ ทุกสิ่งเกิดขึ้นจากหลักการพื้นฐานนี้และเมื่อถูกทำลายกลับคืนสู่ หลักการพื้นฐานนี้ดำรงอยู่ตลอดไปโดยเปลี่ยนเป็นสารตั้งต้นที่เป็นสากล เช่น ตัวนำคุณสมบัติหรือสสารซึ่งโลกของสรรพสิ่งชั่วคราวที่ได้ยิน มองเห็น และจับต้องได้ถูกสร้างขึ้น);

• -- เป็นเหมือนโลโก้(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงมีลักษณะเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนรูป จะต้องดำรงอยู่ตลอดเวลาหรือไม่เคย ในกรณีนี้ ความเป็นอยู่ไม่ใช่ชั้นล่าง แต่เป็นลำดับโลโก้ที่มีเหตุผลในระดับสากล ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จากโอกาสและความไม่แน่นอน)
• -- เป็นเหมือนไอโดส(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงแบ่งออกเป็นสองส่วน - แนวคิดสากล - สากล - ไอโดสและสำเนาเนื้อหาที่สอดคล้องกับแนวคิด) รูปแบบพื้นฐานของการเป็น:
• - การดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ของ "ธรรมชาติแรก" และ "ธรรมชาติที่สอง" - แยกวัตถุของความเป็นจริงทางวัตถุซึ่งมีความมั่นคงของการดำรงอยู่ โดยธรรมชาติแล้ว เราหมายถึงความสมบูรณ์ของสรรพสิ่ง โลกทั้งโลกในรูปแบบที่หลากหลาย ธรรมชาติในแง่นี้ทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของมนุษย์และสังคม จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างธรรมชาติและที่มนุษย์สร้างขึ้นเช่น จ. “ธรรมชาติที่สอง” - ระบบที่ซับซ้อนที่ประกอบด้วยกลไก เครื่องจักร โรงงาน โรงงาน เมือง ฯลฯ มากมาย
• -- โลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์คือความสามัคคีของมนุษย์ในด้านสังคมและชีวภาพ จิตวิญญาณ (อุดมคติ) และวัตถุ โลกแห่งประสาทสัมผัสและจิตวิญญาณของมนุษย์เชื่อมโยงโดยตรงกับการดำรงอยู่ทางวัตถุของเขา จิตวิญญาณมักจะแบ่งออกเป็นปัจเจกบุคคล (จิตสำนึกส่วนบุคคล) และไม่เป็นปัจเจกบุคคล (จิตสำนึกทางสังคม) Ontology ให้แนวคิดเกี่ยวกับความร่ำรวยของโลก แต่ถือว่ารูปแบบต่างๆ ของการอยู่ใกล้เคียงเป็นการอยู่ร่วมกัน ในเวลาเดียวกันเอกภาพของโลกได้รับการยอมรับ แต่แก่นแท้ซึ่งเป็นพื้นฐานของเอกภาพนี้ไม่ได้รับการเปิดเผย ลำดับของสิ่งต่าง ๆ นี้นำไปสู่การพัฒนาปรัชญาประเภทต่างๆ เช่น สสารและสาร

ญาณวิทยา- (จากภาษากรีก gnosis - ความรู้และโลโก้ - การสอน) ใช้ในสองความหมายหลัก: 1) เป็นหลักคำสอนเกี่ยวกับกลไกสากลและกฎของกิจกรรมการรับรู้เช่นนี้; 2) ในฐานะวินัยทางปรัชญาหัวข้อการศึกษาซึ่งเป็นความรู้รูปแบบหนึ่ง - ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ (ในกรณีนี้จะใช้คำว่า "ญาณวิทยา")

ญาณวิทยาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่มีการศึกษาปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นไปได้ของความรู้ ความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง มีการสำรวจข้อกำหนดเบื้องต้นทั่วไปของความรู้ และระบุเงื่อนไขของความน่าเชื่อถือและความจริง

หลักการพื้นฐาน	ส่วนหลัก
อัตลักษณ์ของการคิดและการเป็น (หลักการของการรับรู้ของโลก); วิภาษวิธีของกระบวนการรับรู้ การปฏิบัติทางสังคม (พื้นฐานของการรับรู้ของโลก)	หลักคำสอนของการไตร่ตรอง หลักคำสอนความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกแห่งวัตถุประสงค์ หลักคำสอนเรื่องแหล่งกำเนิดและการพัฒนาความรู้ หลักปฏิบัติเป็นฐานความรู้ หลักคำสอนแห่งความจริงและเกณฑ์ความน่าเชื่อถือ หลักคำสอนของวิธีการและรูปแบบที่ดำเนินกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์และสังคม
รูปแบบพื้นฐานของความรู้ความเข้าใจ
การรับรู้ทางประสาทสัมผัส	การรับรู้อย่างมีเหตุผล
ความรู้สึก การรับรู้, ผลงาน.	การตัดสิน, การอนุมาน
รูปแบบการรับรู้ที่ไม่ลงตัว(สัญชาตญาณ ฯลฯ )
จินตนาการ (วิทยาศาสตร์). แฟนตาซี (วิทยาศาสตร์)

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์บน http://www.allbest.ru/

• การแนะนำ
• 1. ภววิทยาเชิงปรัชญา
• 1.1 แนวคิดของการเป็น
• 1.2 ความเป็นอยู่และวัตถุ
• 1.5 พื้นที่และเวลา
• 1.9 โครงสร้างของจิตสำนึก
• 1.10 จิตสำนึกและความตระหนักรู้ในตนเอง
• 1.14 Ontology ในยุคเรอเนซองส์และสมัยใหม่ (ถึงตอนท้ายXVIIว.)
• 1.15 อภิปรัชญาในปรัชญาสิบเก้า- XXศตวรรษ
• บทสรุป
• บรรณานุกรมї

การแนะนำ

Ontology คือ "ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ" ความหมายนี้ยังคงรักษาไว้ และภววิทยาถือเป็นหลักคำสอนของโครงสร้างพื้นฐานขั้นสูงสุดของการเป็น ในประเพณีทางปรัชญาส่วนใหญ่ หลักคำสอนเรื่องการเป็น แม้ว่าจะรวมถึงการสะท้อนถึงความเป็นอยู่ตามธรรมชาติ แต่ก็ไม่สามารถลดทอนลงได้เพียงลำพัง

ตั้งแต่เริ่มแรก ภววิทยาทำหน้าที่เป็นความรู้ประเภทหนึ่งที่ไม่มีเกณฑ์ทางธรรมชาติ ซึ่งแตกต่างจากวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ เป็นต้น เธอต้องปกป้องสิทธิ์ของเธอในการสร้างภาพของโลกผ่านการคิดอย่างมีเหตุผลและไตร่ตรอง

การค้นหาสาระสำคัญของความจริงโดยนักปรัชญา ความดีเช่นนี้ย่อมประสบปัญหาในการระบุหลักการแรกซึ่งทำหน้าที่เป็นเกณฑ์ของความจริง ศีลธรรม ฯลฯ ความน่าเชื่อถือของความรู้ที่ได้รับจากการคิดไม่สามารถพิสูจน์ได้หากไม่มีเกณฑ์ภายนอกที่เป็นอิสระ และเกณฑ์นี้สามารถดำรงอยู่ได้เท่านั้นนั่นคือ สิ่งที่มีอยู่จริง ตรงข้ามกับปรากฏการณ์และสิ่งลวงตา

แต่ที่นี่คำถามหลักเกิดขึ้นก่อนความคิดเกี่ยวกับภววิทยา: แท้จริงแล้ว ความหมายคืออะไร เราควรใส่ความหมายอะไรลงในแนวคิดที่เป็นนามธรรมและเป็นสากลมากที่สุดนี้

1. ภววิทยาเชิงปรัชญา

ONTOLOGY (จากภาษากรีกสู่ เพศ สู่ - ที่มีอยู่ และโลโก้ - คำ แนวคิด การสอน) หลักคำสอนของการเป็นเช่นนั้น สาขาวิชาปรัชญาที่ศึกษาหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ สาระสำคัญทั่วไปและประเภทของการดำรงอยู่ บางครั้งภววิทยาถูกระบุด้วยอภิปรัชญา แต่บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นส่วนพื้นฐานของมัน กล่าวคือ เป็นอภิปรัชญาของการเป็น คำว่า "ontology" ปรากฏครั้งแรกใน "Philosophical Lexicon" ของ R. Goklenius (1613) และประดิษฐานอยู่ในระบบปรัชญาของ H. Wolf

ทฤษฎีปรัชญาของการเป็นหรือภววิทยาเป็นองค์ประกอบสำคัญในโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญา Ontology พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงของสิ่งที่มีอยู่ หากไม่มีคำตอบสำหรับคำถามว่าอะไรคือสิ่งที่เป็นอยู่ สิ่งที่มีอยู่ในโลก ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นเกี่ยวกับปรัชญา: เกี่ยวกับความรู้ ความจริง มนุษย์ ความหมายของชีวิตของเขา สถานที่ในประวัติศาสตร์ ฯลฯ คำถามเหล่านี้ทั้งหมดได้รับการพิจารณาในส่วนอื่น ๆ ของความรู้เชิงปรัชญา: ญาณวิทยา มานุษยวิทยา แพรกซ์วิทยา และสัจวิทยา

1.1 แนวคิดของการเป็น

คำถามแรกที่ปรัชญาเริ่มต้นคือคำถามของการเป็น การทำลายความแน่นอนของตำนานและการตีความความเป็นจริงตามตำนานทำให้นักปรัชญาชาวกรีกต้องมองหารากฐานที่มั่นคงใหม่ของโลกธรรมชาติและโลกมนุษย์ คำถามของการดำรงอยู่เป็นคำถามแรกไม่เพียงแต่ในแง่ของการกำเนิดของความรู้เชิงปรัชญาเท่านั้น แต่แนวคิดทางปรัชญาใดๆ ก็ตามเริ่มต้นด้วยความรู้นั้น ไม่ว่าจะโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย การเป็นคุณลักษณะหลักดั้งเดิมของโลกนั้นเป็นแนวคิดที่แย่เกินไปและกว้างเกินไป ซึ่งเต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะในการมีปฏิสัมพันธ์กับหมวดหมู่ทางปรัชญาอื่น ๆ นักปรัชญาชาวเยอรมัน แอล. ฟอยเออร์บาค แย้งว่าการเป็นบุคคลย่อมเข้าใจถึงการดำรงอยู่ การอยู่เพื่อตนเอง และความเป็นจริง ความเป็นอยู่คือทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นี่เป็นคำตอบแรกและดูเหมือนจะชัดเจน อย่างไรก็ตาม แม้จะมีหลักฐาน เช่นเดียวกับเวลาสองพันห้าพันปีในการคิดเกี่ยวกับหลักฐานนี้ แต่คำถามเชิงปรัชญาของการเป็นยังคงเปิดกว้าง

หมวดหมู่ทางปรัชญาของการดำรงอยู่ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับคำอธิบายของทุกสิ่งที่มีอยู่ในจักรวาลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการชี้แจงธรรมชาติของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงด้วย ปรัชญาพยายามที่จะชี้แจงคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่แท้จริงอย่างไม่ต้องสงสัยและไม่ต้องสงสัย โดยปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นเพียงชั่วคราวอยู่นอกขอบเขตของเหตุผล ตัวอย่างเช่น หนึ่งในคำถามพื้นฐานคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และการไม่เป็นอยู่ ความเป็นอยู่และการไม่เป็นอยู่ร่วมกันในเงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน หรือการดำรงอยู่และดำรงอยู่ แต่ไม่มีความเป็นอยู่ใช่หรือไม่? ความว่างเปล่าคืออะไร? การไม่มีอยู่เกี่ยวข้องกับความสับสนวุ่นวายในด้านหนึ่ง และความว่างเปล่าในอีกด้านหนึ่งอย่างไร? คำถามเรื่องการไม่มีอยู่นั้นก่อให้เกิดอีกด้านหนึ่งของคำถามของการเป็น และเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเป็นรูปธรรมครั้งแรกของปัญหาปรัชญาดั้งเดิม

อีกประเภทหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของการเป็นคือประเภทของการเป็น: จะเป็นอะไรและจะเป็นอะไร? ได้กลายเป็นหรือไม่เปลี่ยนแปลง?

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และการกลายเป็นต้องมีการชี้แจงความหมายของหมวดหมู่ภววิทยาอีกคู่หนึ่ง: ความเป็นไปได้และความเป็นจริง ความเป็นไปได้ถูกเข้าใจว่าเป็นการดำรงอยู่ที่เป็นไปได้ และความเป็นจริงตามความเป็นจริง ความเป็นอยู่นั้นมีรูปแบบการดำรงอยู่ทั้งที่เกิดขึ้นจริงและที่เป็นไปได้ ซึ่งครอบคลุมโดยแนวคิดเรื่อง "ความเป็นจริง" ความเป็นจริงคือการดำรงอยู่ทั้งทางร่างกาย จิตใจ วัฒนธรรมและสังคม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ พวกเขากำลังพูดถึงรูปแบบการดำรงอยู่เสมือนจริง - ความเป็นจริงเสมือน คำถามเกี่ยวกับเกณฑ์สำหรับการดำรงอยู่ของประเภทและรูปแบบของการเป็นอยู่เหล่านี้ได้รับการแก้ไขภายในกรอบของภววิทยาเชิงปรัชญาด้วย

ในหลักคำสอนเชิงปรัชญาของการดำรงอยู่ คำถามพื้นฐานจำนวนหนึ่งได้รับการแก้ไข ขึ้นอยู่กับคำตอบที่ทำให้เกิดจุดยืนทางปรัชญาต่างๆ:

· monism และพหุนิยม;

· วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม

ความมุ่งมั่นและความไม่แน่นอน

ปัญหาของการเป็นถูกสรุปโดยความช่วยเหลือในหัวข้อต่อไปนี้: เป็นโลกเดียวหรือหลายโลก เปลี่ยนแปลงหรือไม่เปลี่ยนแปลง เปลี่ยนแปลงตามกฎเกณฑ์ใด ๆ หรือไม่ เป็นต้น ปัญหาของการเป็นอย่างใดอย่างหนึ่งก็มาอยู่แถวหน้าของการไตร่ตรองทางปรัชญา จากนั้นก็หายไปในเงามืดชั่วขณะหนึ่ง และคลี่คลายไปในปัญหาทางญาณวิทยา มานุษยวิทยา หรือสัจวิทยา แต่กลับถูกทำซ้ำครั้งแล้วครั้งเล่าบนพื้นฐานใหม่และในการตีความที่แตกต่างออกไป

1.2 ความเป็นอยู่และวัตถุ

ประเภทของสารสะท้อนถึงเนื้อหาเฉพาะของแนวคิดที่ว่างเปล่าและเป็นนามธรรมของการเป็น ด้วยการแนะนำแนวคิดเรื่องสสาร นักปรัชญาเปลี่ยนจากการกล่าวถึงการดำรงอยู่ของการดำรงอยู่ไปสู่การชี้แจงคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่จริง

สสารหมายถึงหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ ซึ่งเป็นที่ซึ่งสรรพสิ่งอันหลากหลายดำรงอยู่ ในทางกลับกัน สสารไม่ต้องการสิ่งใดเพื่อการดำรงอยู่ของมันเอง เธอเป็นต้นเหตุของตัวเธอเอง สารมีคุณลักษณะซึ่งเข้าใจว่าเป็นคุณสมบัติโดยธรรมชาติ และดำรงอยู่ได้ในหลายรูปแบบ - การจุติเป็นร่างเฉพาะของสาร โหมดไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากสสาร เนื่องจากสสารเป็นสาเหตุของการดำรงอยู่ของมัน

ความมีสาระสำคัญของการเป็นสามารถเข้าใจได้ทั้งในด้านวัตถุนิยมและจิตวิญญาณในอุดมคติ การโต้เถียงเกี่ยวกับวัตถุหรือในทางกลับกัน ลักษณะทางจิตวิญญาณของสารนั้นเกิดขึ้นในปรัชญามานานหลายศตวรรษ

เวลาอวกาศของภววิทยาปรัชญา

1.3 ปัญหาความสามัคคีและความหลากหลายของโลก

ปัญหาความสามัคคีของโลกเป็นปัญหาสำคัญประการหนึ่งใน ontology และถึงแม้จะดูเรียบง่าย แต่ก็เป็นปัญหาที่ซับซ้อนที่สุด สาระสำคัญของมันสามารถกำหนดได้ดังต่อไปนี้: อย่างไรและทำไมโลกที่ถูกรวมเป็นหนึ่งเดียวในแกนกลางของมันจึงมีความหลากหลายในการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ การตระหนักถึงปัญหาของเอกภาพและจำนวนหนึ่งของโลกในสมัยโบราณทำให้เกิดคำตอบสุดโต่งสองข้อ Eleatics แย้งว่าการเป็นหนึ่งเดียว และความหลากหลายเป็นภาพลวงตา เป็นความผิดพลาดของประสาทสัมผัส พหูพจน์และการเคลื่อนไหวไม่สามารถคำนึงถึงในลักษณะที่สอดคล้องกันได้ ดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริง Heraclitus ให้คำตอบที่ตรงกันข้าม: ความเป็นอยู่คือการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และแก่นแท้ของมันคือความหลากหลาย

เพลโตแย้งว่าโลกเป็นหนึ่งเดียว พื้นฐานของความสามัคคีคือความคิด ในขณะที่ความหลากหลายที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสนั้นเป็นของโลกแห่งการก่อตัว ที่เกิดจากการผสมผสานระหว่างความเป็นอยู่และความไม่มีตัวตน ดังนั้น เพลโตจึงเพิ่มความเป็นจริงเป็นสองเท่า: โลกเริ่มดำรงอยู่ในรูปแบบของความสามัคคีที่เข้าใจได้และรูปแบบฝูงชนที่จับต้องได้

อริสโตเติล ลูกศิษย์ของเพลโตได้กำหนดแนวคิดที่ซับซ้อนและมีรายละเอียดมากขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งหนึ่งกับสิ่งหลายอย่าง อริสโตเติลคัดค้านการระบุหลักการด้วยองค์ประกอบทางวัตถุ หลักการทางวัตถุไม่เพียงพอที่จะสรุปทุกสิ่งที่มีอยู่ นอกจากสาเหตุทางวัตถุแล้ว ยังมีสาเหตุในโลกอีกสามประเภท: การขับรถ เป็นทางการ และเป้าหมาย ต่อมา อริสโตเติลได้ลดสาเหตุทั้งสามนี้ลงเหลือเพียงแนวคิดเรื่องรูปแบบ และอธิบายความหลากหลายด้วยปฏิสัมพันธ์ของสสารและรูปแบบ อริสโตเติลถือว่าแหล่งที่มาและสาเหตุของการเคลื่อนไหวเป็นตัวขับเคลื่อนสำคัญที่ไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้ ซึ่งเป็นหลักการแรกที่แท้จริงและแน่นอน

ปรัชญาของยุคกลางเสนอความสัมพันธ์ในแบบของตัวเองระหว่างคนคนหนึ่งกับหลายคน ความสามัคคีของโลกอยู่ในพระเจ้า พระเจ้าทรงเป็นบุคลิกภาพสูงสุด ความเป็นนิรันดร์เป็นคุณลักษณะของพระองค์ พระเจ้าทรงสร้างสสาร ดังนั้นความหลากหลายทั้งหมดของโลกจึงเป็นผลมาจากความพยายามสร้างสรรค์ของพระเจ้า

การตีความปัญหาความหลากหลายเชิงคุณภาพของโลกเช่นนี้ไม่สามารถตอบสนองนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและสมัยใหม่ได้ ในเวลานี้ คำตอบใหม่สำหรับปัญหาความสามัคคีและความหลากหลายปรากฏขึ้น - การนับถือพระเจ้า ลัทธิแพนเทวนิยมระบุธรรมชาติ ความคิด และพระเจ้า ดังนั้นจึงละลายแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวของสสาร - หลักการทางจิตวิญญาณ - ในตัวมันเอง แก่นแท้ของมุมมองแบบแพนเทวสติสต์: โลกในความหลากหลายทั้งหมดนั้นถูกสร้างขึ้นชั่วนิรันดร์โดยพระเจ้าที่ไม่มีตัวตนซึ่งหลอมรวมกับธรรมชาติและเป็นหลักการสร้างสรรค์ภายในของมัน ผู้สนับสนุนลัทธิแพนเทวนิยมในรูปแบบลึกลับและเป็นธรรมชาติคือ N. Kuzansky, D. Bruno, B. Spinoza

โดยการสมมุติถึงเอกภาพของโลก การคิดเชิงปรัชญาสามารถวางรากฐานของเอกภาพนี้ไม่ว่าจะในจิตวิญญาณหรือในสสาร ในกรณีแรกเราได้รับ monism ในอุดมคติ ในกรณีที่สอง - วัตถุนิยม ผู้สนับสนุนลัทธิเอกปรัชญา โดยไม่คำนึงถึงเวอร์ชันเฉพาะเจาะจง โต้แย้งว่าจักรวาลอันไม่มีที่สิ้นสุดเป็นหนึ่งเดียว ถูกผูกมัดโดยกฎสากล และปรากฏออกมาผ่านรูปแบบต่างๆ มากมาย

1.4 แนวคิดเชิงปรัชญาของการเคลื่อนไหว

ความหลากหลายของโลกสามารถอธิบายได้โดยสมมติว่ามีการเคลื่อนไหวอยู่ในนั้น ความหมายคือ อยู่ในการเคลื่อนไหว ไม่สามารถตรวจพบการดำรงอยู่แบบไม่มีการเคลื่อนไหวได้ เนื่องจากมันไม่มีปฏิสัมพันธ์กับส่วนอื่น ๆ ของโลก รวมถึงจิตสำนึกของมนุษย์ Eleatics ได้ดึงความสนใจไปที่ธรรมชาติของการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกัน และเชื่อมโยงประเด็นของการเคลื่อนไหวกับแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับอวกาศและเวลา

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์บทบัญญัติเหล่านั้นของปรัชญา Eleatic ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าการเคลื่อนไหวเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึง ประการแรก อริสโตเติลกล่าวว่า Zeno สร้างความสับสนให้กับอนันต์ที่เกิดขึ้นจริงและที่อาจเกิดขึ้นได้ ประการที่สอง แม้ว่าอวกาศและเวลาจะแบ่งแยกไม่สิ้นสุด แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่แยกจากกัน

ปัญหาความแปรปรวนของโลกและผลที่ตามมาจากความแปรปรวนนี้ - ความหลากหลายซึ่งสำหรับนักปรัชญาโบราณได้รับการแก้ไขด้วยข้อความง่ายๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของหลักการที่ตรงกันข้ามในอวกาศและปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบต่างๆ มาถึงเบื้องหน้าในปรัชญาของ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในเวลานี้แนวคิดของแอนิเมชั่นสากลของสสารปรากฏขึ้น - ลัทธิจิตนิยม ความหมายใกล้เคียงกันคือการอธิบายกิจกรรมของสสารผ่านการให้ชีวิตแก่มัน - ไฮโลโซอิซึม ทั้ง panpsychism และ hylozoism สันนิษฐานว่าสาเหตุของความแปรปรวนของโลกคือหลักการทางจิตวิญญาณซึ่งสลายไปในสสาร หลักการนี้คือชีวิตหรือจิตวิญญาณ

นักปรัชญาด้านกลไกได้ระบุสสารที่เป็นสสารเฉื่อยแล้ว และถูกบังคับให้มองหาคำตอบอื่นสำหรับคำถามเกี่ยวกับแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนที่ ในศตวรรษที่ 17 - 18 deism แพร่หลายซึ่งเป็นหลักการที่พระเจ้าทรงสร้างโลกแล้วไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของโลก จักรวาลยังคงมีอยู่อย่างอิสระโดยปฏิบัติตามกฎธรรมชาติ Deism เป็นแนวคิดทางศาสนาในรูปแบบฆราวาสเกี่ยวกับแรงกระตุ้นแรกซึ่งพระเจ้าทรงทำลายกลไกของจักรวาล

แนวคิดที่ขยายออกไปของการเคลื่อนไหวถูกนำเสนอในปรัชญาของวัตถุนิยมวิภาษวิธี นักวัตถุนิยมวิภาษวิธีได้ลดความเป็นอยู่ทั้งหมดลงเหลือแค่สสารและปฏิเสธที่จะระบุมันด้วยการแสดงออกที่เจาะจงใดๆ ได้เสนอคำตอบให้กับคำถามเกี่ยวกับแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหว วัตถุนิยมวิภาษวิธียืนยันว่าแหล่งกำเนิดของกิจกรรมของสสารนั้นอยู่ในตัวมันเอง สาเหตุของการเคลื่อนที่ในตัวเองของสสารคือการมีปฏิสัมพันธ์ของหลักการที่ตรงกันข้าม มันเป็นความขัดแย้งภายในของสสารที่กำหนดความสามารถในการพัฒนาตนเอง สสารคือความสมบูรณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ไม่สามารถทำลายได้ในเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพ การเคลื่อนไหวรูปแบบหนึ่งเปลี่ยนไปเป็นอีกรูปแบบหนึ่ง ก่อให้เกิดรูปแบบใหม่ของโลกวัตถุเดียวกัน การเคลื่อนไหวเป็นคุณลักษณะอย่างหนึ่งของสสารซึ่งเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของมัน ในโลกไม่มีสสารใดที่ไม่มีการเคลื่อนไหวและไม่มีการเคลื่อนไหวโดยไม่มีสสาร การเคลื่อนไหวเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่เป็นไปได้ที่มีอยู่ในรูปแบบที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุด ดังนั้น วัตถุนิยมวิภาษวิธีจึงเน้นย้ำถึงธรรมชาติของการเคลื่อนไหวที่เป็นสากล และหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดในการลดการเคลื่อนไหวให้เหลือประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ส่วนที่เหลือถือเป็นสถานะของสสารที่ค่อนข้างเสถียร ซึ่งเป็นด้านหนึ่งของการเคลื่อนที่

วัตถุนิยมวิภาษวิธียังกล่าวถึงการเคลื่อนที่ของสสารในรูปแบบต่างๆ เอฟ เองเกลส์ระบุรูปแบบดังกล่าวไว้ห้ารูปแบบ: เครื่องกล กายภาพ เคมี ชีวภาพ และสังคม การเคลื่อนไหวทุกรูปแบบเชื่อมโยงกัน และภายใต้เงื่อนไขบางประการ จะต้องเปลี่ยนรูปเป็นกันและกัน การเคลื่อนไหวแต่ละรูปแบบมีความเกี่ยวข้องกับตัวพาวัสดุเฉพาะ: กลไก - กับมาโครบอดี, กายภาพ - กับอะตอม, เคมี - กับโมเลกุล, ชีวภาพ - กับโปรตีน, สังคม - กับบุคคลและชุมชนทางสังคม

ดังนั้นแม้จะมีจุดยืนทางปรัชญาที่แตกต่างกันในเรื่องของการเคลื่อนไหว แต่หลักการที่การเคลื่อนไหวได้รับการยอมรับว่าเป็นทรัพย์สินที่สำคัญของสสารช่วยให้เราสามารถสรุปหลักการของเอกภาพของโลกได้อย่างเป็นรูปธรรมและอธิบายความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ ทางประสาทสัมผัสเป็นรูปแบบการดำรงอยู่ที่เปลี่ยนแปลงได้ ในเรื่องเดียว

1.5 พื้นที่และเวลา

ปราชญ์โบราณได้รวมคำถามเกี่ยวกับความเป็นอยู่ การเคลื่อนไหว อวกาศ และเวลาเข้าด้วยกัน Aporias ของ Zeno ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับปัญหาของการเคลื่อนไหวเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงความคิดบางอย่างเกี่ยวกับอวกาศและเวลาอีกด้วย

หมวดหมู่เชิงปรัชญาของอวกาศและเวลาเป็นนามธรรมระดับสูงและระบุลักษณะเฉพาะของการจัดระเบียบโครงสร้างของสสาร พื้นที่และเวลาเป็นรูปแบบของการดำรงอยู่ ตามความเห็นของ L. Feuerbach เงื่อนไขพื้นฐานของการเป็นอยู่นั้นไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากมัน อีกประการหนึ่งก็เป็นจริงเช่นกัน สสารเป็นไปไม่ได้นอกอวกาศและเวลา

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา สามารถแยกแยะวิธีตีความปัญหาเรื่องอวกาศและเวลาได้สองวิธี ประการแรกคืออัตวิสัยนิยม โดยคำนึงถึงพื้นที่และเวลาเป็นความสามารถภายในของบุคคล ผู้เสนอแนวทางที่สองแบบวัตถุนิยม ถือว่าอวกาศและเวลาเป็นรูปแบบการดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง เป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์

มีตัวอย่างเพียงพอของแนวคิดอัตนัยเกี่ยวกับอวกาศและเวลา แต่ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดคือของ I. Kant ตามที่ I. Kant กล่าวไว้ อวกาศและเวลาเป็นรูปแบบนิรนัยของราคะ โดยความช่วยเหลือจากหัวข้อที่รับรู้ได้จัดระเบียบความสับสนวุ่นวายของการแสดงผลทางประสาทสัมผัส ผู้รับรู้ไม่สามารถรับรู้โลกภายนอกอวกาศและนอกเวลาได้ อวกาศเป็นรูปแบบนิรนัยของความรู้สึกภายนอกที่ช่วยให้เราสามารถจัดระบบความรู้สึกภายนอกได้ เวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้สึกภายในที่จัดระบบความรู้สึกภายใน พื้นที่และเวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของความสามารถทางการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของวัตถุ และไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากวัตถุ

ในรูปแบบสุดท้าย แนวคิดที่สำคัญได้ถูกสร้างขึ้นในยุคปัจจุบัน พื้นฐานของมันคือแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 และช่างเครื่อง I. นิวตัน อวกาศใน I กลศาสตร์ของนิวตันเป็นภาชนะว่างสำหรับสสาร-สสาร มันเป็นเนื้อเดียวกัน ไม่เคลื่อนไหว และเป็นสามมิติ เวลาคือชุดของช่วงเวลาที่สม่ำเสมอ ต่อเนื่องกันในทิศทางจากอดีตสู่อนาคต ในแนวคิดที่สำคัญ พื้นที่และเวลาถือเป็นเอนทิตีอิสระที่เป็นวัตถุประสงค์ เป็นอิสระจากกัน เช่นเดียวกับธรรมชาติของกระบวนการทางวัตถุที่เกิดขึ้นในนั้น

แนวคิดที่สำคัญเกี่ยวกับอวกาศและเวลานั้นเหมาะสมอย่างยิ่งกับภาพกลไกของโลกที่เสนอโดยปรัชญาเหตุผลนิยมคลาสสิก และสอดคล้องกับระดับการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 แต่ในยุคสมัยใหม่แล้ว แนวคิดแรก ๆ ปรากฏให้เห็นถึงลักษณะของอวกาศและเวลาในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ลักษณะบางอย่างมีสาเหตุมาจากพื้นที่และเวลาทางกายภาพ คุณสมบัติทั่วไปของทั้งอวกาศและเวลาคือคุณสมบัติของความเป็นกลางและความเป็นสากล พื้นที่และเวลามีวัตถุประสงค์เพราะมันดำรงอยู่อย่างอิสระจากจิตสำนึก ความเป็นสากลหมายความว่ารูปแบบเหล่านี้มีอยู่ในทุกรูปแบบของสสารโดยไม่มีข้อยกเว้นในระดับใดของการดำรงอยู่ของมัน นอกจากนี้อวกาศและเวลายังมีลักษณะเฉพาะหลายประการ

คุณสมบัติของส่วนขยาย ไอโซโทรปี ความสม่ำเสมอ และความเป็นสามมิติมีสาเหตุมาจากอวกาศ ส่วนขยายบอกเป็นนัยว่าวัตถุวัสดุแต่ละชิ้นมีตำแหน่งที่แน่นอน ไอโซโทรปีหมายถึงความสม่ำเสมอของทิศทางที่เป็นไปได้ทั้งหมด ความสม่ำเสมอของอวกาศเป็นลักษณะเฉพาะของการไม่มีจุดที่เลือกใด ๆ ในนั้น และความเป็นสามมิติอธิบายความจริงที่ว่าตำแหน่งของวัตถุใด ๆ ในอวกาศสามารถทำได้ ถูกกำหนดโดยใช้ปริมาณอิสระสามปริมาณ

สำหรับอวกาศหลายมิติ จนถึงขณะนี้ แนวคิดเรื่องความเป็นหลายมิติมีอยู่ในรูปแบบทางคณิตศาสตร์เท่านั้น ไม่ใช่ทางกายภาพ รากฐานของความเป็นสามมิติของอวกาศนั้นถูกค้นหาในโครงสร้างของกระบวนการพื้นฐานบางอย่าง เช่น ในโครงสร้างของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าและอนุภาคพื้นฐาน อย่างไรก็ตาม ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าหากจากสมมติฐานเชิงนามธรรมของปริภูมิหลายมิติ เป็นไปได้ที่จะได้ข้อสรุปที่เป็นรูปธรรมซึ่งได้รับการตรวจสอบในความต่อเนื่องของปริภูมิ-เวลาสี่มิติที่เรารับรู้ ข้อมูลเหล่านี้อาจเป็นหลักฐานทางอ้อมของการมีอยู่ของปริภูมิหลายมิติ

เวลาทางกายภาพนั้นมาจากคุณสมบัติของระยะเวลา ความเป็นมิติเดียว ความไม่สามารถย้อนกลับได้ และความสม่ำเสมอ ระยะเวลาถูกตีความว่าเป็นระยะเวลาของการดำรงอยู่ของวัตถุหรือกระบวนการที่เป็นสาระสำคัญ มิติเดียวหมายความว่าตำแหน่งของวัตถุในเวลาหนึ่งถูกอธิบายด้วยปริมาณเดียว ความสม่ำเสมอของเวลา เช่นเดียวกับในกรณีของช่องว่าง หมายถึงการไม่มีชิ้นส่วนที่เลือกไว้ การย้อนกลับของเวลาไม่ได้เช่น ทิศทางเดียวจากอดีตสู่อนาคตน่าจะเกิดจากการไม่สามารถย้อนกลับได้ของกระบวนการพื้นฐานบางอย่างและธรรมชาติของกฎในกลศาสตร์ควอนตัม นอกจากนี้ยังมีแนวคิดเชิงสาเหตุเพื่อพิสูจน์ความไม่สามารถย้อนกลับของเวลาได้ ซึ่งหากเวลาสามารถย้อนกลับได้ ความเป็นเหตุเป็นผลก็จะเป็นไปไม่ได้

1.6. ความมุ่งมั่นและความไม่แน่นอน

ปรากฏการณ์และกระบวนการทั้งหมดในโลกเชื่อมโยงถึงกัน หลักการอภิปรัชญาของการกำหนดระดับเป็นการแสดงออกถึงความสัมพันธ์นี้และตอบคำถามว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดในโลกมีความเป็นระเบียบและมีเงื่อนไขหรือไม่ หรือโลกกำลังวุ่นวายวุ่นวายหรือไม่ ความมุ่งมั่นเป็นหลักคำสอนของเงื่อนไขสากลของปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ

คำว่า "ระดับ" มาจากคำภาษาละติน "determinare" - "เพื่อกำหนด" "เพื่อแยก" แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นเนื่องจากลักษณะเฉพาะของกิจกรรมการปฏิบัติของมนุษย์ ประสบการณ์ในชีวิตประจำวันทำให้เรามั่นใจว่าเหตุการณ์และปรากฏการณ์ต่างๆ มีความเชื่อมโยงถึงกัน และบางเหตุการณ์ก็ตัดสินซึ่งกันและกัน การสังเกตธรรมดาๆ นี้แสดงออกมาในสุภาษิตโบราณที่ว่า ไม่มีสิ่งใดมาจากความว่างเปล่า และจะไม่กลายเป็นความว่างเปล่า

แนวคิดที่ถูกต้องและเพียงพออย่างแน่นอนเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกันของปรากฏการณ์และเหตุการณ์ทั้งหมดในปรัชญาของศตวรรษที่ 17-18 วี. นำไปสู่ข้อสรุปที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับความมีอยู่ของความจำเป็นในโลกและการไม่มีโอกาส รูปแบบของการกำหนดนี้เรียกว่ากลไก

กลไกการกำหนดระดับถือว่าความสัมพันธ์และปฏิสัมพันธ์ทุกประเภทเป็นเหมือนกลไกและปฏิเสธธรรมชาติของวัตถุประสงค์ของโอกาส ข้อจำกัดของกลไกระดับกำหนดได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนจากการค้นพบทางฟิสิกส์ควอนตัม ปรากฎว่ารูปแบบของปฏิสัมพันธ์ในโลกใบเล็กไม่สามารถอธิบายได้จากมุมมองของหลักการของการกำหนดกลไก การค้นพบใหม่ในฟิสิกส์ในตอนแรกนำไปสู่การปฏิเสธระดับ แต่ต่อมามีส่วนทำให้เกิดเนื้อหาใหม่ของหลักการนี้ ระดับกลไกไม่เกี่ยวข้องกับระดับระดับโดยทั่วไป การค้นพบทางกายภาพใหม่ๆ และการอุทธรณ์ของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ต่อปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ทำให้เนื้อหาของหลักการไม่แน่นอนชัดเจนขึ้น ความไม่กำหนดเป็นหลักการทางภววิทยาซึ่งไม่มีความสัมพันธ์ทั่วไปและเป็นสากลระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ความไม่แน่นอนปฏิเสธลักษณะที่เป็นสากลของความเป็นเหตุเป็นผล ตามหลักการนี้ ย่อมมีปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ในโลก ที่ปรากฏโดยไม่มีเหตุผลใดๆ กล่าวคือ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์และเหตุการณ์อื่นๆ

ในปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งหันไปสู่ปัญหาเสรีภาพของมนุษย์ ไปสู่การศึกษาจิตไร้สำนึก และปฏิเสธที่จะระบุตัวบุคคลด้วยสติปัญญา เหตุผล การคิดเท่านั้น ตำแหน่งของความไม่แน่นอนก็แข็งแกร่งขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ความไม่กำหนดกลายเป็นปฏิกิริยาที่รุนแรงต่อกลไกและการเสียชีวิต ปรัชญาแห่งชีวิตและปรัชญาแห่งเจตจำนง ลัทธิอัตถิภาวนิยม และลัทธิปฏิบัตินิยมจำกัดขอบเขตของลัทธิกำหนดไว้กับธรรมชาติ และเสนอหลักการของลัทธิไม่กำหนดไว้เพื่อทำความเข้าใจเหตุการณ์และปรากฏการณ์ในวัฒนธรรม

1.7 แนวคิดของกฎหมาย รูปแบบแบบไดนามิกและทางสถิติ

ธรรมชาติที่ไม่เป็นสาเหตุของความสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ไม่ได้ยกเว้นลักษณะที่เป็นระเบียบของความสัมพันธ์ในการตัดสินใจ การตัดสินนี้เป็นการแสดงออกถึงสาระสำคัญของหลักการของความสม่ำเสมอ หมวดกลางของหลักการนี้คือกฎหมาย

กฎหมายเป็นความเชื่อมโยงที่เป็นรูปธรรม จำเป็น เป็นสากล ซ้ำซากและจำเป็นระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ กฎหมายใดๆ ก็มีขอบเขตจำกัด ตัวอย่างเช่น การขยายกฎของกลศาสตร์ซึ่งมีความชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ภายในจักรวาลมหภาค จนถึงระดับปฏิสัมพันธ์ทางควอนตัมเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ กระบวนการในไมโครเวิลด์เป็นไปตามกฎหมายที่แตกต่างกัน การแสดงกฎหมายยังขึ้นอยู่กับเงื่อนไขเฉพาะที่ใช้บังคับด้วย เงื่อนไขที่เปลี่ยนแปลงสามารถเสริมสร้างความเข้มแข็งหรือในทางกลับกัน ทำให้ผลกระทบของกฎหมายอ่อนลง ผลของกฎหมายฉบับหนึ่งได้รับการปรับปรุงและแก้ไขโดยกฎหมายอื่น สิ่งนี้ใช้ได้กับรูปแบบทางประวัติศาสตร์และสังคมโดยเฉพาะ ในสังคมและประวัติศาสตร์ กฎหมายปรากฏอยู่ในรูปแบบของกระแส ได้แก่ ไม่ได้กระทำในแต่ละกรณี แต่กระทำในปรากฏการณ์จำนวนมาก แต่ควรสังเกตว่ากฎแนวโน้มก็มีวัตถุประสงค์และจำเป็นเช่นกัน

การดำรงอยู่มีความหลากหลาย ดังนั้นจึงมีรูปแบบและประเภทของกฎหมายจำนวนมากที่อาจมีการเปลี่ยนแปลง ตามระดับของความทั่วไป กฎหมายจะแยกความแตกต่างระหว่างทั่วไป พิเศษ และเฉพาะเจาะจง โดยขอบเขตของการกระทำ - กฎของธรรมชาติสังคมหรือความคิด ตามกลไกและโครงสร้างของความสัมพันธ์ในการกำหนด - ไดนามิกและสถิติ ฯลฯ

รูปแบบไดนามิกแสดงลักษณะพฤติกรรมของวัตถุแต่ละชิ้นที่แยกออกมา และทำให้สามารถสร้างการเชื่อมต่อที่กำหนดไว้อย่างแม่นยำระหว่างแต่ละสถานะของวัตถุได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง รูปแบบไดนามิกจะถูกทำซ้ำในแต่ละกรณีเฉพาะและมีลักษณะที่ไม่คลุมเครือ ตัวอย่างเช่น กฎไดนามิกคือกฎของกลศาสตร์คลาสสิก กลไกการกำหนดระดับทำให้กฎพลวัตสมบูรณ์ กลไกแย้งว่า เมื่อทราบสถานะของวัตถุ ณ จุดเริ่มแรกของเวลา จึงสามารถทำนายสถานะของวัตถุ ณ จุดอื่นของเวลาได้อย่างแม่นยำ ต่อมาปรากฎว่าปรากฏการณ์บางอย่างไม่เป็นไปตามกฎแบบไดนามิก จำเป็นต้องแนะนำแนวคิดของรูปแบบประเภทต่างๆ - รูปแบบทางสถิติ

รูปแบบทางสถิติแสดงให้เห็นในปรากฏการณ์มากมาย สิ่งเหล่านี้คือแนวโน้มของกฎ กฎดังกล่าวเรียกอีกอย่างว่าความน่าจะเป็น เนื่องจากกฎเหล่านี้อธิบายสถานะของวัตถุแต่ละชิ้นด้วยความน่าจะเป็นในระดับหนึ่งเท่านั้น รูปแบบทางสถิติเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบจำนวนมาก ดังนั้นจึงกำหนดลักษณะพฤติกรรมของพวกมันโดยรวม ไม่ใช่เป็นรายบุคคล ในกฎหมายทางสถิติ ความจำเป็นแสดงออกผ่านปัจจัยสุ่มหลายประการ

แนวคิดเรื่องความน่าจะเป็นซึ่งปรากฏขึ้นเมื่ออธิบายรูปแบบทางสถิติ เป็นการแสดงออกถึงระดับของความเป็นไปได้และความเป็นไปได้ของปรากฏการณ์หรือเหตุการณ์ภายใต้เงื่อนไขเฉพาะ ความน่าจะเป็นเป็นการแสดงออกเชิงปริมาณของความเป็นไปได้ ซึ่งเป็นการกำหนดการวัดความใกล้เคียงของความเป็นไปได้กับความเป็นจริง ความเป็นไปได้และความเป็นจริงเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่จับคู่กัน ความเป็นจริงเป็นที่เข้าใจกันว่ามีอยู่จริงในปัจจุบัน ความเป็นไปได้คือสิ่งมีชีวิตที่มีศักยภาพ แนวโน้มในการพัฒนาสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ หากความน่าจะเป็นของเหตุการณ์เท่ากับ 1 นี่คือความเป็นจริง ถ้าความน่าจะเป็นเป็นศูนย์ การเกิดเหตุการณ์นั้นเป็นไปไม่ได้ ระหว่าง 1 ถึง 0 คือระดับความเป็นไปได้ทั้งหมด

1.8 แนวคิดเชิงปรัชญาเรื่องจิตสำนึก

ปัญหาของจิตสำนึกสามารถตีความได้ในคีย์ญาณวิทยา ภววิทยา สัจวิทยา หรือเชิงปฏิบัติ คำถามของจิตสำนึกคือการเชื่อมโยงที่เชื่อมโยงระหว่างส่วนต่างๆ ของความรู้เชิงปรัชญา ลักษณะทางภววิทยาของปัญหาจิตสำนึกถือเป็นคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิด โครงสร้าง ความสัมพันธ์กับความประหม่าและจิตไร้สำนึก และการชี้แจงความเชื่อมโยงระหว่างจิตสำนึกและสสาร ด้านญาณวิทยาเกี่ยวข้องกับการศึกษาความสามารถทางปัญญาซึ่งทำให้บุคคลได้รับความรู้ใหม่ แนวทางเชิงสัจวิทยาเกี่ยวข้องกับการพิจารณาจิตสำนึกจากมุมมองของคุณค่าของธรรมชาติ Praxeological - นำเสนอแง่มุมของกิจกรรมโดยให้ความสนใจกับการเชื่อมโยงของจิตสำนึกกับการกระทำของมนุษย์

เมื่อพิจารณาปัญหาเรื่องจิตสำนึก สิ่งสำคัญคือต้องกำหนดขอบเขตของปรากฏการณ์นี้ และแยกจิตสำนึกออกจากอาการทางจิตอื่น ๆ ของบุคลิกภาพ เพื่อกำหนดความซับซ้อนทั้งหมดของการแสดงออกทางจิตของมนุษย์ในปรัชญาสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องอัตวิสัยหรือความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยจึงถูกนำมาใช้ อัตวิสัยเป็นสิ่งที่ซับซ้อนของการแสดงความรู้สึกและไร้สติ อารมณ์และสติปัญญา ค่านิยมและความรู้ความเข้าใจของบุคคล นี่คือความเป็นจริงหลายมิติ ซึ่งมีโครงสร้างหลายชั้นและหลายระดับ จิตสำนึกเป็นเพียงหนึ่งในนั้นเท่านั้น จิตสำนึกควรเป็นที่เข้าใจในฐานะที่เป็นชั้นของอัตวิสัยนั้นซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมตามเจตนารมณ์เท่านั้น ในความหมายทั่วไป จิตสำนึกเป็นการสะท้อนความเป็นจริงอย่างมีจุดมุ่งหมาย บนพื้นฐานของพฤติกรรมของมนุษย์ที่ถูกควบคุม ความคิดนี้ไม่ได้พัฒนาทันที เป็นเวลานานที่การแสดงอย่างมีสติและหมดสติของบุคคลไม่ได้แตกต่างกันและจิตสำนึกเองก็มักจะถูกระบุด้วยแง่มุมเดียวเท่านั้น - สติปัญญาการคิด

ความซับซ้อนของปัญหาการมีสติยังอยู่ที่ความจริงที่ว่าการกระทำแต่ละครั้งที่มีสติรวมถึงในรูปแบบย่อชีวิตทั้งชีวิตของบุคคลในเอกลักษณ์และความคิดริเริ่มของตน จิตสำนึกถูกถักทอเข้ากับอาการต่างๆ ของมนุษย์ และในหลายๆ ด้านก็เป็นเงื่อนไขของอาการเหล่านี้ แยกออกจากประสบการณ์ชีวิตของแต่ละบุคคลไม่ได้ ดังนั้น จึงต้องศึกษาควบคู่ไปด้วย แต่ปัญหาของจิตสำนึกที่ถูกสร้างขึ้นในลักษณะนี้จะไร้ขีดจำกัด เนื่องจากประสบการณ์ชีวิตของแต่ละบุคคลหรือประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติไม่เคยเสร็จสมบูรณ์ หัวข้อเรื่องจิตสำนึกจึงทัดเทียมกับคำถามเชิงปรัชญานิรันดร์อื่นๆ

จิตสำนึกเป็นเรื่องยากที่จะนิยามว่าเป็นหัวข้อที่แน่นอนของการไตร่ตรองทางวิทยาศาสตร์หรือปรัชญา เนื่องจากสติทำหน้าที่เป็นทั้งวัตถุและหัวข้อของการไตร่ตรองนี้ โดยจะเข้าใจตัวเองในแง่ของความหมายและความหมายของตัวเอง ความซับซ้อนของปรากฏการณ์แห่งจิตสำนึกนี้ทำให้เกิดการตีความปัญหานี้มากมายในประวัติศาสตร์ของปรัชญา

1.9 โครงสร้างของจิตสำนึก

ในปรัชญา จิตสำนึกถือเป็นระบบที่บูรณาการ อย่างไรก็ตาม นี่คือจุดที่ความคล้ายคลึงกันระหว่างแนวคิดทางปรัชญาต่างๆ เกี่ยวกับจิตสำนึกสิ้นสุดลง ชุดองค์ประกอบที่นักปรัชญาคนใดคนหนึ่งระบุในโครงสร้างของความสมบูรณ์นี้ขึ้นอยู่กับความชอบทางอุดมการณ์และงานที่ได้รับการแก้ไข เพื่อการเปรียบเทียบ ควรพิจารณาสองแนวคิดที่สร้างขึ้นบนรากฐานที่แตกต่างกัน

A. Spirkin เสนอให้แยกแยะทรงกลมหลักสามประการในโครงสร้างของจิตสำนึก:

·ความรู้ความเข้าใจ (ความรู้ความเข้าใจ);

· ทางอารมณ์;

· มีความมุ่งมั่นตั้งใจ

ทรงกลมความรู้ความเข้าใจประกอบด้วยความสามารถทางปัญญากระบวนการทางปัญญาในการรับความรู้และผลลัพธ์ของกิจกรรมการรับรู้เช่น ความรู้นั้นเอง ตามเนื้อผ้า ความสามารถทางปัญญาของมนุษย์มีสองหลัก: มีเหตุผลและไวต่อประสาทสัมผัส ความสามารถทางปัญญาเชิงเหตุผลคือความสามารถในการสร้างแนวคิด การตัดสิน และข้อสรุป ซึ่งถือเป็นความสามารถชั้นนำในขอบเขตความรู้ความเข้าใจ ประสาทสัมผัสที่ไวต่อความรู้สึก - ความสามารถในการรู้สึกรับรู้และจินตนาการ เป็นเวลานานที่จิตสำนึกถูกระบุอย่างแม่นยำด้วยขอบเขตความรู้ความเข้าใจและการแสดงออกทางอัตนัยทั้งหมดของบุคคลก็ลดลงไปสู่สติปัญญา ความหมายทางปรัชญาของปัญหาการมีสตินั้นเห็นได้เฉพาะในการชี้แจงคำถามว่าความสามารถทางปัญญาใดที่เป็นผู้นำ

นอกเหนือจากความฉลาดและความสามารถที่ละเอียดอ่อนแล้ว ขอบเขตการรับรู้ยังรวมถึงความสนใจและความทรงจำด้วย หน่วยความจำทำให้มั่นใจถึงความสามัคคีขององค์ประกอบที่มีสติทั้งหมด ความสนใจทำให้มีสมาธิกับวัตถุเฉพาะได้ บนพื้นฐานของความฉลาด ความสามารถในการรับรู้ ความสนใจ และความทรงจำ ภาพทางประสาทสัมผัสและแนวความคิดจะเกิดขึ้น ซึ่งทำหน้าที่เป็นเนื้อหาของทรงกลมความรู้ความเข้าใจ

ทรงกลมทางอารมณ์ องค์ประกอบของระบบย่อยทางอารมณ์ของจิตสำนึก ได้แก่ ผลกระทบ (ความโกรธ ความหวาดกลัว) อารมณ์ที่เกี่ยวข้องกับปฏิกิริยาทางประสาทสัมผัส (ความหิว ความกระหาย) และความรู้สึก (ความรัก ความเกลียดชัง ความหวัง) ปรากฏการณ์ที่แตกต่างกันมากทั้งหมดนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยแนวคิดเรื่อง "อารมณ์" อารมณ์หมายถึงภาพสะท้อนของสถานการณ์ในรูปแบบของประสบการณ์ทางจิตและทัศนคติเชิงประเมินต่อเหตุการณ์นั้น ขอบเขตทางอารมณ์ของจิตสำนึกยังมีส่วนร่วมในกระบวนการรับรู้เพิ่มขึ้นหรือตรงกันข้ามลดประสิทธิผลลง

ขอบเขตแห่งจิตสำนึกคือแรงจูงใจความสนใจและความต้องการของบุคคลที่สอดคล้องกับความสามารถของเขาในการบรรลุเป้าหมาย องค์ประกอบหลักของทรงกลมนี้คือพินัยกรรม - ความสามารถของบุคคลในการบรรลุเป้าหมาย

แนวคิดที่นำเสนอข้างต้นสันนิษฐานโดยปริยายว่ากิจกรรมหลักของบุคคลที่มีจิตสำนึกคือความรู้ความเข้าใจ องค์ประกอบของจิตสำนึกได้รับการระบุและตีความโดยเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์ เนื้อหา และผลลัพธ์ ข้อเสียเปรียบที่ชัดเจนของแนวคิดนี้คือความสามัคคีของจิตสำนึกซึ่งนำเสนอเป็นชุดขององค์ประกอบทางจิตต่างๆ ยังคงเป็นเพียงข้อความเท่านั้น เนื่องจากความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบเหล่านี้ยังไม่ชัดเจนเพียงพอ

กิโลกรัม. จุงเสนอแนวคิดที่แตกต่างเกี่ยวกับโครงสร้างของจิตสำนึก เขาถือว่าการปรับตัวเป็นหน้าที่หลักของจิตสำนึก (และจิตไร้สำนึก) แนวคิดเรื่อง "การปรับตัว" กว้างกว่าแนวคิดเรื่อง "ความรู้ความเข้าใจ" การปรับตัวสามารถทำได้ไม่เพียงแต่ผ่านกิจกรรมการเรียนรู้เท่านั้น ตามที่ K.G. จุง แนวคิดเรื่องการปรับตัวช่วยให้เข้าใจธรรมชาติของมนุษย์และธรรมชาติของการโต้ตอบของเขากับโลกได้ดีขึ้น ในด้านจิตวิทยาเชิงลึก สติถือว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับจิตไร้สำนึก ดังนั้นจึงไม่เพียงแต่ระบุเท่านั้น แต่ยังยืนยันถึงความสามัคคีและความสมบูรณ์ของอาการทางจิตทั้งหมดของบุคคลด้วย

กิโลกรัม. จุงระบุหน้าที่ทางจิตสี่ประการที่แสดงออกทั้งในระดับจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก:

·การคิด - ความสามารถของความรู้ความเข้าใจทางปัญญาและการสร้างข้อสรุปเชิงตรรกะ

·ความรู้สึก - ความสามารถในการประเมินอัตนัย

ความรู้สึก - ความสามารถในการรับรู้โดยใช้ประสาทสัมผัส;

· สัญชาตญาณ - ความสามารถในการรับรู้ด้วยความช่วยเหลือของจิตไร้สำนึกหรือการรับรู้เนื้อหาในจิตใต้สำนึก

เพื่อการปรับตัวโดยสมบูรณ์ บุคคลจำเป็นต้องมีหน้าที่ทั้งสี่ประการ: ด้วยความช่วยเหลือของการคิด การรับรู้จะดำเนินการ และการตัดสินอย่างมีเหตุผล ความรู้สึกทำให้สามารถพูดคุยเกี่ยวกับขอบเขตที่สิ่งนี้หรือสิ่งนั้นมีความสำคัญ หรือในทางกลับกัน ไม่สำคัญสำหรับบุคคล ความรู้สึกให้ข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นจริงที่เฉพาะเจาะจง และสัญชาตญาณช่วยให้คาดเดาความเป็นไปได้ที่ซ่อนอยู่

อย่างไรก็ตาม ตามที่ K.G. จุง ฟังก์ชั่นทั้งสี่ไม่เคยพัฒนาเท่ากันในคนคนเดียว ตามกฎแล้วหนึ่งในนั้นมีบทบาทนำมีสติสัมปชัญญะอย่างสมบูรณ์และควบคุมโดยเจตจำนงส่วนคนอื่น ๆ อยู่รอบนอกเป็นวิธีเพิ่มเติมในการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงโดยรอบโดยหมดสติทั้งหมดหรือบางส่วน การทำงานทางจิตชั้นนำของ K.G. จุงเรียกมันว่าโดดเด่น ขึ้นอยู่กับฟังก์ชั่นที่โดดเด่นประเภทการรับรู้ทางจิตวิทยาการคิดและความรู้สึกมีความโดดเด่น

นอกจากหน้าที่ทางจิตทั้งสี่ของเค.จี. จุงระบุทัศนคติพื้นฐานของจิตสำนึกสองประการ:

·เปิดเผย - มุ่งสู่ภายนอกสู่ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์

·เก็บตัว - มุ่งหน้าสู่ความเป็นจริงตามอัตวิสัย

แต่ละคนแสดงทัศนคติทั้งสองอย่าง แต่มีหนึ่งในนั้นที่ครอบงำ ถ้าทัศนคติที่มีสติเป็นคนเก็บตัว ทัศนคติที่ไม่รู้สึกตัวก็จะเป็นคนเปิดเผยและในทางกลับกัน

ทัศนคติแบบเปิดเผยหรือเก็บตัวมักจะเชื่อมโยงกับหน้าที่ทางจิตที่โดดเด่นประการหนึ่งเสมอ เหล่านั้น. เราสามารถแยกแยะประเภทการคิดแบบเปิดเผยและเก็บตัวได้ ประเภทความรู้สึกแบบเปิดเผยและเก็บตัว ฯลฯ หากการปรับตัวอย่างมีสติดำเนินการโดยใช้การคิดแบบ Extraverted ฟังก์ชั่นความรู้สึกเก็บตัวจะหมดสติหากในระดับจิตสำนึกบุคคลนั้นมีความรู้สึกเก็บตัวฟังก์ชั่นการคิดแบบ Extraverted จะแสดงออกมาในจิตไร้สำนึก ฯลฯ ฟังก์ชั่นที่เหลืออยู่อยู่บนขอบเขตระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกและแสดงออกไม่ทางใดก็ทางหนึ่งขึ้นอยู่กับสถานการณ์เฉพาะ

การต่อต้านระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกจะไม่กลายเป็นความขัดแย้งจนกว่าบุคลิกภาพจะปฏิเสธการแสดงอาการโดยไม่รู้ตัว แนวคิดบุคลิกภาพแบบองค์รวมในแนวคิด K.G. จุงถือว่าความสามัคคีของการแสดงออกที่มีสติและหมดสติ ดังนั้นจิตไร้สำนึกจึงจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการปรับตัวของบุคคลให้เข้ากับความเป็นจริงเนื่องจากช่วยให้ใช้เครื่องมือทางจิตได้อย่างสมบูรณ์ที่สุด อย่างไรก็ตาม การทำงานโดยไม่รู้ตัวนั้นแตกต่างจากจิตสำนึกตรงที่ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของเจตจำนงและกระทำการโดยธรรมชาติเมื่อการปรับตัวอย่างมีสติไม่เพียงพออย่างชัดเจน

แนวคิดเรื่องโครงสร้างของจิตสำนึกซึ่งเสนอโดยเค.จี. จุงช่วยให้เราอธิบายความแตกต่างระหว่างบุคคลและจิตใจที่หลากหลายได้ และในขณะเดียวกันก็ไม่จำกัดเพียงคำพูดง่ายๆ ของพวกเขา นอกจากนี้ในทฤษฎีของเขา แนวคิดทางปรัชญาของบุคลิกภาพเชิงบูรณาการนั้นเต็มไปด้วยเนื้อหาทางจิตวิทยาที่เฉพาะเจาะจง

1.10 จิตสำนึกและความตระหนักรู้ในตนเอง

การตระหนักรู้ในตนเองคือความสามารถของบุคคลในการสะท้อนปรากฏการณ์และเหตุการณ์ของโลกภายนอกไปพร้อมๆ กัน และมีความรู้เกี่ยวกับกระบวนการมีสติในทุกระดับ เป็นครั้งแรกในปรัชญาที่โสกราตีสกำหนดปัญหาความประหม่าในตนเอง ซึ่งเรียกความรู้ในตนเองว่าความหมายของปรัชญา (ผู้อ่าน 4.3) แต่ในปรัชญาโบราณ ปัญหาความประหม่าไม่ได้รับการตีความอย่างละเอียด

คำถามเรื่องความประหม่ากลายเป็นปัญหาในปรัชญายุคกลางเป็นครั้งแรก โลกทัศน์ทางศาสนาในยุคกลางสันนิษฐานและเรียกร้องจากบุคคลถึงความพยายามบางอย่างโดยมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของร่างกายที่เกี่ยวข้องกับบาป เป็นที่ชัดเจนว่าก่อนที่บุคคลจะสามารถตระหนักรู้ถึงตนเองตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า เขาจะต้องตระหนักรู้ถึงตนเองเสียก่อน

ในปรัชญาสมัยใหม่ ปัญหาการตระหนักรู้ในตนเองกลายเป็นปัญหาที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการรับรู้และความสามารถของบุคคลในการรู้เกี่ยวกับความสามารถของตนเอง ปรัชญาของศตวรรษที่ 17 - 18 อ้างว่าไม่มีจิตสำนึกใด ๆ หากปราศจากการตระหนักรู้ในตนเอง และในทางกลับกัน สติก็ลงมาที่การคิด

ปรัชญาสมัยใหม่ได้ละทิ้งการระบุตัวตนของจิตสำนึก ความคิด และการตระหนักรู้ในตนเอง ในปรัชญาสมัยใหม่ คำถามเกี่ยวกับจิตสำนึกหรือการตระหนักรู้ในตนเองไม่ได้ถูกตีความอีกต่อไป แต่เป็นปัญหาเกี่ยวกับความเป็นไปได้ขั้นพื้นฐานของการไตร่ตรองต่อการแสดงออกใด ๆ ของบุคคล: มีสติและหมดสติ สติปัญญา อารมณ์ หรือเจตนา การตระหนักรู้ในตนเองไม่เพียงแต่พิจารณาในรูปแบบของความรู้เกี่ยวกับตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์เกี่ยวกับเนื้อหาของความเป็นจริงเชิงอัตวิสัย ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการสะท้อนตนเองที่เป็นไปได้ เทียบเท่ากับการสะท้อนของโลกภายนอก

ระดับความชัดเจนของการตระหนักรู้ในตนเองอาจแตกต่างกันไปในแต่ละคน และจากบุคคลเดียวกัน ณ จุดต่างๆ ในชีวิตของเขา การแสดงความรู้สึกทางร่างกายหรือการไตร่ตรองอย่างเข้มข้นเกี่ยวกับตนเอง ความหมายของชีวิต และกิจกรรมทางจิตของตนเองอย่างคลุมเครือ ล้วนเป็นการแสดงถึงการตระหนักรู้ในตนเอง พื้นฐานของการตระหนักรู้ในตนเองคือความรู้สึกของ "ฉัน" ซึ่งจะหายไปในกรณีพิเศษเท่านั้น: เป็นลม โคม่า ฯลฯ ความรู้สึกของ "ฉัน" ซ้อนกับระดับจิตสำนึกและความตระหนักรู้ในตนเองที่มีการพัฒนามากขึ้นและสูงขึ้น เนื่องจากการตระหนักรู้ในตนเองเป็นองค์ประกอบสำคัญของการกระทำอย่างมีสติ องค์ประกอบเดียวกันนี้จึงสามารถแยกแยะได้ในโครงสร้างของการตระหนักรู้ในตนเองเช่นเดียวกับในโครงสร้างของจิตสำนึก ได้แก่ การแสดงกระบวนการคิด การแสดงอารมณ์ของตนเอง การแสดงความรู้สึกทางร่างกาย ฯลฯ เช่นเดียวกับจิตสำนึกอื่นๆ ความประหม่าไม่ได้เป็นเพียงความรู้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์และทัศนคติต่อตนเองด้วย

การตระหนักรู้ต่อโลกภายนอกซึ่งไม่มาพร้อมกับการตระหนักรู้ในตนเองนั้นบกพร่อง แนวคิดนี้ไม่ใช่ความสำเร็จเฉพาะของปรัชญาสมัยใหม่เท่านั้น เนื่องจากเป็นแนวคิดที่โสกราตีสกำหนดขึ้น ความคิดที่ว่าจิตสำนึกไม่มีอยู่จริงหากปราศจากการตระหนักรู้ในตนเองเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ปรัชญาอัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยาสมัยใหม่ยังถือว่าความเป็นเอกภาพและความตระหนักรู้ในตนเองที่แยกไม่ออก ในแง่ของการชี้แจงเพิ่มเติมเกี่ยวกับปัญหาของจิตสำนึกการยืนยันความเป็นเอกภาพของจิตสำนึกและจิตสำนึกในตนเองหมายความว่าจิตสำนึกไม่ว่าปรากฏการณ์นั้นจะซับซ้อนแค่ไหนก็ตามก็เปิดกว้างสำหรับตัวเองนั่นคือ อาจเป็นวิชาปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์ก็ได้

1.11 มีสติและไม่รู้ตัว

แนวคิดเกี่ยวกับจิตไร้สำนึกปรากฏในปรัชญาโบราณ พรรคเดโมคริตุสได้ดึงความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณซึ่งประกอบด้วยอะตอมที่เปียกและไม่ทำงาน กับจิตวิญญาณที่ประกอบด้วยอะตอมที่ลุกเป็นไฟและเคลื่อนที่ได้ วิญญาณที่ลุกเป็นไฟสอดคล้องกับเหตุผล จิตสำนึกที่ชัดเจน วิญญาณชื้นสอดคล้องกับสิ่งที่เราเรียกว่าจิตไร้สำนึกในปัจจุบัน ในคำสารภาพ นักปรัชญายุคกลาง ออกัสติน สะท้อนถึงประสบการณ์ภายในของอัตวิสัย ซึ่งกว้างกว่าประสบการณ์ที่มีสติอย่างมาก ในยุคปัจจุบัน G. Leibniz ยังพูดถึงจิตไร้สำนึกโดยไม่ต้องใช้คำว่า "หมดสติ" ในตัวมันเอง

จิตไร้สำนึกคือชุดของปรากฏการณ์ทางจิตและกระบวนการทั้งหมดที่อยู่นอกขอบเขตของเหตุผล ไม่มีสติ และไม่คล้อยตามการควบคุมตามเจตนารมณ์อย่างมีสติ ขอบเขตระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกนั้นเบลอ มีปรากฏการณ์ทางจิตที่ย้ายจากขอบเขตของจิตสำนึกไปสู่จิตใต้สำนึกและในทางกลับกัน เพื่อทำเครื่องหมายขอบเขตระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก เอส. ฟรอยด์แนะนำแนวคิดของจิตใต้สำนึก จิตไร้สำนึกแตกออกเป็นความฝัน ภาวะกึ่งสะกดจิต ลิ้นหลุด ลิ้นหลุด การกระทำผิด ฯลฯ จากผลที่ตามมาของการทำงานของจิตไร้สำนึกทำให้เราสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของจิตไร้สำนึก เนื้อหา และหน้าที่ของมันได้

Z. Freud เสนอแบบจำลองอัตนัยของเขาเอง ซึ่งเป็นตัวแทนของทั้งทรงกลมที่มีสติและหมดสติ โครงสร้างของความเป็นจริงเชิงอัตนัยมีดังนี้:

· “มัน” หรือ “รหัส” - ชั้นลึกของการขับเคลื่อนโดยไม่รู้ตัวของแต่ละบุคคล ซึ่งยึดหลักแห่งความสุขเป็นหลัก

· “ฉัน” หรือ “อัตตา” เป็นทรงกลมแห่งจิตสำนึกซึ่งเป็นสื่อกลางระหว่างจิตไร้สำนึกและโลกภายนอก หลักการของความเป็นจริงทำงานในทรงกลมแห่งจิตสำนึก

· “Super-I” หรือ “Super-Ego” - ทัศนคติของสังคมและวัฒนธรรม การเซ็นเซอร์ทางศีลธรรม มโนธรรม [Freud Z., M., 1992]

· “ซุปเปอร์อีโก้” ทำหน้าที่ปราบปราม เครื่องมือในการปราบปรามคือ "ฉัน" “ฉัน” เป็นตัวกลางระหว่างโลกภายนอกกับ “มัน” “ฉัน” พยายามทำให้ “มัน” เป็นที่ยอมรับของคนทั้งโลกหรือนำโลกให้สอดคล้องกับความปรารถนาของ “มัน” โลกภายนอกหมายถึงวัฒนธรรมซึ่งประกอบด้วยข้อกำหนดของ "Super-I" อย่างแม่นยำนั่นคือ บรรทัดฐานและข้อบังคับที่ขัดแย้งกับความปรารถนาของ "มัน" เพื่อแสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่าง “ฉัน” และ “รหัส” เอส. ฟรอยด์เสนอภาพคนขี่ม้าและม้า “ ฉัน” - คนขี่ม้า -“ มัน” ในสถานการณ์ปกติ “ฉัน” ครอบงำ “มัน” และเปลี่ยนเจตจำนงของ “มัน” ให้กลายเป็นการกระทำของมันเอง โรคประสาทเกิดขึ้นเมื่อความขัดแย้งระหว่างแรงบันดาลใจของ "Id" และทัศนคติของ "Super-Ego" กลายเป็นสิ่งที่ผ่านไม่ได้และ "Id" แตกออกจากการควบคุมของ "I"

1.12 หลักคำสอนของการอยู่ในปรัชญาโบราณ

Ontology เกิดขึ้นจากคำสอนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของธรรมชาติ โดยเป็นคำสอนเกี่ยวกับการเป็นตัวมันเองในปรัชญากรีกยุคแรก Parmenides และ Eleatics อื่นๆ ประกาศความรู้ที่แท้จริงเพียงความคิดของการเป็น - ความสามัคคีที่เป็นเนื้อเดียวกันนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ตามที่พวกเขากล่าวไว้ ความคิดเรื่องการเป็นไม่สามารถเท็จได้ ความคิดและการเป็นเป็นสิ่งเดียวกัน หลักฐานที่แสดงถึงธรรมชาติของการดำรงอยู่ที่เป็นอมตะ ไร้ช่องว่าง ไม่หลากหลาย และเข้าใจได้ ถือเป็นข้อโต้แย้งเชิงตรรกะข้อแรกในประวัติศาสตร์ของปรัชญาตะวันตก ความหลากหลายที่เคลื่อนไหวของโลกได้รับการพิจารณาโดยโรงเรียน Eleatic ว่าเป็นปรากฏการณ์ที่หลอกลวง ความแตกต่างที่เข้มงวดนี้ถูกลดทอนลงโดยทฤษฎีภววิทยาที่ตามมาของยุคก่อนโสคราตีส ซึ่งหัวข้อนี้ไม่ได้เป็น "สิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์" อีกต่อไป แต่กำหนดหลักการของการเป็นในเชิงคุณภาพ ("ราก" ของ Empedocles, "เมล็ดพันธุ์" ของ Anaxagoras, “อะตอม” ของพรรคเดโมคริตุส) ความเข้าใจดังกล่าวทำให้สามารถอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างการดำรงอยู่กับวัตถุที่เป็นรูปธรรม และความเข้าใจได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ในเวลาเดียวกัน การต่อต้านที่สำคัญเกิดขึ้นจากพวกโซฟิสต์ ซึ่งปฏิเสธความเป็นไปได้ของการเป็นและความหมายทางอ้อมของแนวคิดนี้ โสกราตีสหลีกเลี่ยงหัวข้อเกี่ยวกับภววิทยาและใคร ๆ ก็เดาได้เฉพาะจุดยืนของเขาเท่านั้น แต่วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของความรู้เชิงวัตถุและคุณธรรมเชิงอัตวิสัยเสนอแนะว่าเขาเป็นคนแรกที่ก่อปัญหาการดำรงอยู่ส่วนบุคคล

เพลโตสังเคราะห์ภววิทยากรีกยุคแรกในหลักคำสอนของเขาเรื่อง "แนวคิด" ตามที่เพลโตกล่าวไว้ การเป็นชุดของความคิด - รูปแบบหรือแก่นแท้ที่เข้าใจได้ ซึ่งสะท้อนถึงความหลากหลายของโลกแห่งวัตถุ เพลโตลากเส้นไม่เพียงแต่ระหว่างความเป็นอยู่และการเป็น (นั่นคือ ความลื่นไหลของโลกแห่งประสาทสัมผัส) แต่ยังระหว่างความเป็นอยู่และ "จุดเริ่มต้นที่ไร้จุดเริ่มต้น" ของการเป็น (นั่นคือ พื้นฐานที่ไม่อาจเข้าใจได้ ซึ่งเขาเรียกว่า "ดี") ในภววิทยาของ Neoplatonists ความแตกต่างนี้ได้รับการแก้ไขในความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่แบบ "หนึ่ง" และ "จิตใจ" ภววิทยาของเพลโตมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนเรื่องความรู้ในฐานะการยกระดับทางปัญญาไปสู่สิ่งมีชีวิตที่มีอยู่จริง

อริสโตเติลไม่เพียงแต่จัดระบบและพัฒนาความคิดของเพลโตเท่านั้น แต่ยังสร้างความก้าวหน้าที่สำคัญด้วยการชี้แจงเฉดสีความหมายของแนวคิดเรื่อง "ความเป็นอยู่" และ "สาระสำคัญ" สิ่งสำคัญยิ่งกว่านั้นก็คือ อริสโตเติลได้แนะนำประเด็นสำคัญใหม่ๆ หลายประการสำหรับภววิทยาในภายหลัง ได้แก่ ความเป็นความเป็นจริง จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ การเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้าม และขีดจำกัดเฉพาะของ "ความเข้าใจ" ของสสารตามรูปแบบ ภววิทยาของเพลโตและอริสโตเติลมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อประเพณีภววิทยาของยุโรปตะวันตกทั้งหมด ปรัชญาขนมผสมน้ำยามีความสนใจในภววิทยามากจนสามารถกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างทางจริยธรรมได้ ในกรณีนี้ ให้ความสำคัญกับภววิทยาเวอร์ชันโบราณ: คำสอนของ Heraclitus (สโตอิก), Democritus (Epicureans) และนักปรัชญาเก่า (ผู้คลางแคลงใจ)

1.13 ภววิทยาและเทววิทยาในยุคกลาง

นักคิดในยุคกลาง (ทั้งคริสเตียนและมุสลิม) ปรับใช้ภววิทยาโบราณอย่างเชี่ยวชาญเพื่อแก้ปัญหาทางเทววิทยา การผสมผสานที่คล้ายคลึงกันของภววิทยาและเทววิทยาได้จัดทำขึ้นโดยการเคลื่อนไหวบางอย่างของปรัชญาขนมผสมน้ำยาและนักคิดคริสเตียนยุคแรก ในยุคกลาง ภววิทยา (ขึ้นอยู่กับทิศทางของนักคิด) ในฐานะแนวคิดของการเป็นอยู่ที่สมบูรณ์อาจแตกต่างจากความสมบูรณ์ของพระเจ้า (และจากนั้นคิดว่าพระเจ้าเป็นผู้ให้และแหล่งที่มาของการเป็น) หรือถูกระบุตัวตนกับพระเจ้า (ที่ ในเวลาเดียวกัน ความเข้าใจของชาวปาร์เมนิดีนมักถูกรวมเข้ากับการตีความแบบสงบของคำว่า "ดี"); สาระสำคัญบริสุทธิ์มากมายเข้ามาใกล้กับแนวคิดเรื่องลำดับชั้นของเทวทูตและเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับโลก แก่นแท้บางส่วนเหล่านี้ซึ่งได้รับการประทานจากพระเจ้าด้วยพระคุณแห่งการเป็นอยู่ ถูกตีความว่าเป็นการดำรงอยู่จริง ภววิทยายุคกลางมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วย "ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับภววิทยา" ของแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี ซึ่งความจำเป็นของการดำรงอยู่ของพระเจ้านั้นได้มาจากแนวคิดของพระเจ้า ข้อโต้แย้งนี้มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักเทววิทยาและนักตรรกศาสตร์

ภววิทยาเชิงวิชาการสำหรับผู้ใหญ่มีความโดดเด่นด้วยการพัฒนาแบบหมวดหมู่โดยละเอียด ความแตกต่างโดยละเอียดระหว่างระดับของการเป็น (ที่สำคัญและเกิดขึ้นโดยบังเอิญ เกิดขึ้นจริงและมีศักยภาพ จำเป็น เป็นไปได้ และไม่ได้ตั้งใจ ฯลฯ)

เมื่อถึงศตวรรษที่ 12 ปฏิปักษ์ของภววิทยาสะสม และผู้มีความคิดที่ดีที่สุดแห่งยุคก็เข้ามาแก้ไขปัญหา: นี่คือช่วงเวลาแห่ง "ผลรวม" และระบบที่ยอดเยี่ยม ในกรณีนี้ ไม่เพียงแต่คำนึงถึงประสบการณ์ของลัทธินักวิชาการในยุคแรกและลัทธิอริสโตเติลแบบอาหรับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแก้ไขมรดกโบราณและมรดกทางวัฒนธรรมด้วย การแบ่งความคิดเกี่ยวกับภววิทยาออกเป็นสองสายถูกสรุปไว้: ประเพณีของอริสโตเติลและออกัสติเนียน

ตัวแทนหลักของลัทธิอริสโตเติล - โทมัส อไควนัส - แนะนำความแตกต่างที่มีประสิทธิผลระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ในภววิทยายุคกลาง และยังเน้นย้ำถึงช่วงเวลาของประสิทธิภาพเชิงสร้างสรรค์ของการเป็น โดยมีสมาธิอย่างเต็มที่ในการเป็นตัวของตัวเอง (ipsum esse) ในพระเจ้าในฐานะแอคตัส purus (บริสุทธิ์ กระทำ). John Duns Scotus คู่ต่อสู้หลักของ Thomas มาจากประเพณีของ Augustine เขาปฏิเสธความแตกต่างที่เข้มงวดระหว่างแก่นแท้กับการดำรงอยู่ โดยเชื่อว่าความครบถ้วนสมบูรณ์ของแก่นแท้คือการดำรงอยู่ ในเวลาเดียวกันพระเจ้าทรงเสด็จขึ้นเหนือโลกแห่งแก่นแท้ซึ่งเหมาะสมกว่าที่จะคิดด้วยความช่วยเหลือจากประเภทของอนันต์และเจตจำนง ทัศนคติของ Duns Scotus นี้วางรากฐานสำหรับความสมัครใจด้านภววิทยา ทัศนคติทางภววิทยาต่าง ๆ แสดงให้เห็นในข้อพิพาทของนักวิชาการเกี่ยวกับสากลซึ่งการเสนอชื่อของ Occam เติบโตขึ้นพร้อมกับความคิดเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของเจตจำนงและความเป็นไปไม่ได้ของการดำรงอยู่ที่แท้จริงของจักรวาล ภววิทยาของ Ockhamist มีบทบาทสำคัญในการทำลายลัทธินักวิชาการคลาสสิกและการก่อตัวของโลกทัศน์ในยุคปัจจุบัน

1.14 Ontology ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและสมัยใหม่ (จนถึงปลายศตวรรษที่ 17)

ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยามักแปลกจากความคิดทางปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 15 ก้าวสำคัญในประวัติศาสตร์ของภววิทยาคือการสอนของ Nicholas of Cusa ซึ่งมีทั้งประเด็นสรุปและนวัตกรรม นอกจากนี้ นักวิชาการตอนปลายยังห่างไกลจากความไร้ผลและในศตวรรษที่ 16 เธอสร้างโครงสร้างออนโทโลยีที่ซับซ้อนจำนวนหนึ่งภายในกรอบข้อคิดเห็นของ Thomist

ปรัชญาสมัยใหม่มุ่งความสนใจไปที่ปัญหาความรู้ แต่ภววิทยายังคงเป็นส่วนที่ขาดไม่ได้ของหลักคำสอนทางปรัชญา (โดยเฉพาะในหมู่นักคิดที่มีเหตุผล) ตามการจำแนกประเภทของ Wolf มันรวมอยู่ในระบบวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาพร้อมกับ "เทววิทยาเชิงเหตุผล" "จักรวาลวิทยา" และ "จิตวิทยาเชิงเหตุผล" ใน Descartes, Spinoza และ Leibniz ภววิทยาอธิบายความสัมพันธ์ของสสารและการอยู่ใต้บังคับบัญชาของระดับของการเป็น ในขณะที่ยังคงพึ่งพาภววิทยาแบบนีโอนักวิชาการอยู่บ้าง ปัญหาของสาร (เช่น ปฐมภูมิและการดำรงอยู่อย่างพอเพียง) และช่วงของปัญหาที่เกี่ยวข้อง (พระเจ้าและสาร ความหลากหลายและปฏิสัมพันธ์ของสาร ความสามารถในการอนุมานของแต่ละสถานะจากแนวคิดเรื่องสาร กฎแห่งการพัฒนา ของสาร) กลายเป็นแก่นกลางของภววิทยา อย่างไรก็ตาม เหตุผลสำหรับระบบของนักเหตุผลนิยมนั้นไม่ใช่ภววิทยาอีกต่อไป แต่เป็นญาณวิทยา สำหรับนักปรัชญาเชิงประจักษ์ ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาจางหายไปในเบื้องหลัง (เช่น ฮูมไม่มีภววิทยาในฐานะหลักคำสอนที่เป็นอิสระเลย) และตามกฎแล้ว วิธีแก้ปัญหาของพวกเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสามัคคีที่เป็นระบบ

จุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ของภววิทยาคือ "ปรัชญาเชิงวิพากษ์" ของคานท์ ซึ่งเปรียบเทียบ "ลัทธิความเชื่อ" ของภววิทยาแบบเก่ากับความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความเป็นกลางอันเป็นผลมาจากการออกแบบวัสดุทางประสาทสัมผัสโดยเครื่องมือจัดหมวดหมู่ของวิชาที่รู้ การแบ่งความเป็นจริงออกเป็นสองประเภท - เป็นปรากฏการณ์ทางวัตถุและหมวดหมู่ในอุดมคติซึ่งสามารถรวมเข้าด้วยกันได้ด้วยพลังการสังเคราะห์ของตนเองเท่านั้น จากข้อมูลของ Kant คำถามของการอยู่ในตัวเองไม่มีความหมายนอกขอบเขตของประสบการณ์จริงหรือที่เป็นไปได้ การวิพากษ์วิจารณ์ของคานท์เกี่ยวกับ "ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับภววิทยา" นั้นเป็นลักษณะเฉพาะ โดยมีพื้นฐานอยู่บนการปฏิเสธลักษณะเชิงกริยาของการเป็น: การถือว่าความเป็นอยู่ในแนวคิดไม่ได้เพิ่มอะไรใหม่เข้าไป ภววิทยาก่อนหน้านี้ถูกตีความโดยคานท์ว่าเป็นการลดระดับแนวคิดของความเข้าใจที่บริสุทธิ์ ในเวลาเดียวกัน การแบ่ง Kantian ของจักรวาลออกเป็นสามทรงกลมอิสระ (โลกแห่งธรรมชาติ เสรีภาพ และความมุ่งหมาย) กำหนดพารามิเตอร์ของภววิทยาใหม่ ซึ่งความสามารถทั่วไปของการคิดก่อน Kantian เพื่อเข้าสู่มิติ ของการดำรงอยู่ที่แท้จริงนั้นมีการกระจายระหว่างความสามารถทางทฤษฎี ซึ่งเผยให้เห็นการดำรงอยู่อย่างเหนือธรรมชาติในฐานะสิ่งเหนือธรรมชาติ และความสามารถเชิงปฏิบัติที่เผยให้เห็นการดำรงอยู่ในฐานะความเป็นจริงแห่งอิสรภาพทางโลกนี้

Fichte, Schelling และ Hegel อาศัยการค้นพบความเป็นอัตวิสัยเหนือธรรมชาติของ Kant ส่วนหนึ่งกลับไปสู่ประเพณีนิยมเหตุผลนิยมก่อนคานเชียนในการสร้าง ontology บนพื้นฐานของญาณวิทยา: ในระบบของพวกเขา ความเป็นอยู่เป็นขั้นตอนธรรมชาติในการพัฒนาความคิด กล่าวคือ ช่วงเวลาที่คิดเผยให้เห็นถึงความเป็นตัวตน อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของการจำแนกความเป็นอยู่และความคิด (และตามลำดับ ภววิทยาและญาณวิทยา) ในปรัชญาของพวกเขา ซึ่งทำให้โครงสร้างของหัวข้อความรู้ความเข้าใจเป็นพื้นฐานที่มีความหมายของความสามัคคี ถูกกำหนดโดยการค้นพบกิจกรรมของหัวข้อนั้นของคานท์ . นั่นคือเหตุผลว่าทำไมภววิทยาของอุดมคตินิยมคลาสสิกของเยอรมันจึงแตกต่างโดยพื้นฐานจากภววิทยาของยุคปัจจุบัน: โครงสร้างของความเป็นอยู่นั้นไม่ได้ถูกเข้าใจในการใคร่ครวญแบบคงที่ แต่ในรุ่นทางประวัติศาสตร์และตรรกะ ความจริงเกี่ยวกับภววิทยานั้นไม่ใช่สถานะ แต่เป็นกระบวนการที่เข้าใจกัน

1.15 ภววิทยาในปรัชญาของศตวรรษที่ 19-20

สำหรับปรัชญายุโรปตะวันตกของศตวรรษที่ 19 โดดเด่นด้วยความสนใจในภววิทยาลดลงอย่างรวดเร็วในฐานะวินัยทางปรัชญาที่เป็นอิสระและทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อภววิทยาของปรัชญาก่อนหน้านี้ ในอีกด้านหนึ่ง ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับความพยายามในการอธิบายสังเคราะห์ที่ไม่ใช่ปรัชญาเกี่ยวกับเอกภาพของโลกและการวิจารณ์เชิงบวกของภววิทยา ในทางกลับกันปรัชญาแห่งชีวิตพยายามลดภววิทยา (ร่วมกับแหล่งที่มา - วิธีเหตุผลนิยม) ให้เป็นหนึ่งในผลพลอยได้ในทางปฏิบัติของการพัฒนาหลักการไร้เหตุผล Neo-Kantianism และกระแสนิยมใกล้เคียงได้พัฒนาความเข้าใจเชิงญาณวิทยาของภววิทยาซึ่งระบุไว้ในปรัชญาเยอรมันคลาสสิก โดยเปลี่ยนภววิทยาให้เป็นวิธีการมากกว่าระบบ จากนีโอ Kantianism มาเป็นประเพณีของการแยกจากภววิทยาของสัจวิทยาซึ่งเรื่อง - ค่านิยม - ไม่มีอยู่จริง แต่มี "วิธีการ"

ในตอนท้ายของ XIX - การเริ่มต้น ศตวรรษที่ XX การตีความทางจิตวิทยาและญาณวิทยาของภววิทยากำลังถูกแทนที่ด้วยแนวโน้มที่มุ่งเน้นไปที่การแก้ไขความสำเร็จของปรัชญายุโรปตะวันตกก่อนหน้านี้และการกลับไปสู่ภววิทยา ในปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl มีสองขอบเขตหลักของการเป็นอยู่ที่มีความโดดเด่น: การมีจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ และการเป็นเหมือนผลรวมของความเป็นกลางในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ; Husserl ยังแยกความแตกต่างระหว่าง ontology แบบเป็นทางการและแบบวัตถุ แนวคิดของ "ภววิทยาระดับภูมิภาค" กำลังได้รับการพัฒนาซึ่งการศึกษาดำเนินการโดยวิธีการอธิบายแบบ eidetic แนวคิดของ "โลกแห่งชีวิต" ถูกนำมาใช้เป็นการกำหนดล่วงหน้าทางภววิทยาและการลดทอนประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน

เอกสารที่คล้ายกัน

ภววิทยาเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาของการเป็น รูปแบบและวิถีแห่งความเป็นจริงเชิงวัตถุ แนวคิดพื้นฐาน สสาร การเคลื่อนไหว อวกาศ และเวลา หมวดหมู่อันเป็นผลมาจากเส้นทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนามนุษย์กิจกรรมของเขาในการพัฒนาธรรมชาติ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 26/02/2555


ศึกษาหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ โครงสร้าง และรูปแบบ การเป็นสังคมและอุดมคติ เรื่องที่เป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ การวิเคราะห์แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับคุณสมบัติของสสาร การจำแนกรูปแบบการเคลื่อนที่ของสสาร ระดับของสัตว์ป่า

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 16/9/2558


คำจำกัดความของโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญา: วิภาษวิธี สุนทรียศาสตร์ ความรู้ความเข้าใจ จริยธรรม ปรัชญาวัฒนธรรม กฎหมายและสังคม มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา แอกวิทยา (การศึกษาค่านิยม) ญาณวิทยา (ศาสตร์แห่งความรู้) ภววิทยา (ต้นกำเนิดของทุกสิ่ง) ).

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 06/10/2010


วิวัฒนาการของแนวความคิดของการอยู่ในประวัติศาสตร์ปรัชญา อภิปรัชญาและภววิทยาเป็นสองกลยุทธ์ในการทำความเข้าใจความเป็นจริง ปัญหาและแง่มุมของการเป็นความหมายของชีวิต แนวทางการตีความความเป็นอยู่และความไม่มีอยู่ “สาร” “สสาร” ในระบบหมวดหมู่ภววิทยา

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 21/08/2555


แนวคิดของการอยู่ในปรัชญา วิภาษวิธีของการเป็นและการไม่เป็นอยู่ ความสัมพันธ์ระหว่างโลกแห่งสิ่งของทางกายภาพ ความเป็นจริงทางวัตถุ และโลกภายในของมนุษย์ หมวดหมู่ระบบภววิทยา - หมวดหมู่ที่เป็นไปได้และเกิดขึ้นจริง การดำรงอยู่และสาระสำคัญ

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 02/02/2013


ปัญหาของการเป็นและสสาร วิญญาณและจิตสำนึกเป็นแนวคิดทางปรัชญาเบื้องต้นเมื่อบุคคลเข้าใจโลก ภาพทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และศาสนาของโลก วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม - ความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณหรือสสาร ภาพของโลกเป็นแนวคิดเชิงวิวัฒนาการ

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 23/12/2552


แนวคิดและแก่นแท้ของปรัชญาของการเป็น ต้นกำเนิดของปัญหานี้ การวิจัยและอุดมการณ์ของการดำรงอยู่สมัยโบราณ ขั้นตอนการค้นหาหลัก "วัตถุ" การพัฒนาและผู้แทนโรงเรียนภววิทยา แก่นของการดำรงอยู่ในวัฒนธรรมยุโรป

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 22/11/2552


แนวคิดเรื่อง "ภาพของโลก" ความเฉพาะเจาะจงของภาพเชิงปรัชญาของโลก ทฤษฎีปรัชญาของการเป็น ลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความหมายดั้งเดิมของปัญหาของการเป็น คำสอนเกี่ยวกับหลักการของการเป็น ความเข้าใจอย่างไม่มีเหตุผลของการดำรงอยู่ วัสดุและอุดมคติ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 05/02/2550


การก่อตัวของความเข้าใจเชิงปรัชญาในเรื่อง วิทยาศาสตร์สมัยใหม่เกี่ยวกับโครงสร้างของสสาร การเคลื่อนไหวซึ่งเป็นวิถีแห่งความเป็นอยู่ อวกาศ และเวลา เป็นรูปแบบของการดำรงอยู่ ความสามัคคีทางวัตถุของโลก แนวคิดทางสังคมและประวัติศาสตร์เกี่ยวกับอวกาศและเวลา

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 25/02/2554


แนวคิดของการเป็นรากฐานของภาพปรัชญาของโลก การรับรู้ทางประวัติศาสตร์ของประเภทของสิ่งมีชีวิต (ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่) แนวคิดเรื่องสสารในระบบประเภทของวัตถุนิยมวิภาษวิธี โครงสร้างและคุณสมบัติของสสาร ความสามัคคีของภาพทางกายภาพของโลก

ความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ของโลกโดยรอบดังที่เห็นได้จากประวัติศาสตร์ของปรัชญานั้นแสดงออกมาในรูปแบบที่แตกต่างกันในสถานการณ์ที่ต่างกัน บ่อยครั้งที่นักวิจัยพยายามที่จะเข้าใจโลกนี้โดยรวมตามที่เป็นอยู่ โดยให้คุณสมบัติของความเป็นจริง ความเป็นจริง การดำรงอยู่ เพื่อค้นหารูปแบบทั่วไปที่สุดของกระบวนการและปรากฏการณ์ที่เป็นส่วนประกอบของมัน เพื่อค้นหาหลักการพื้นฐานของมัน เพื่อกำหนดหมวดหมู่ ที่สะท้อนแก่นแท้ของโลกได้ครบถ้วนที่สุด

ในเวลาเดียวกัน เกิดความคลาดเคลื่อนและการตีความมากมาย ไม่ใช่แนวคิดใดแนวคิดหนึ่งที่ซ้ำกับแนวคิดอื่นโดยสิ้นเชิง แต่พวกเขาก็มีอะไรเหมือนกันมากมาย ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์จำนวนมากจึงใช้หมวดหมู่นี้ "สิ่งมีชีวิต".

สิ่งมีชีวิต- ความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึก (มีวัตถุ - วัตถุประสงค์, วัตถุประสงค์ - ในอุดมคติ, บุคลิกภาพ) หมวดหมู่ที่แก้ไขพื้นฐานของการดำรงอยู่

การวิจัยประเภทนี้และทฤษฎีที่เกิดขึ้นจากการวิจัยมักถูกจัดประเภทเป็นภววิทยา วินัยทางปรัชญาที่รวมมุมมองเกี่ยวกับรูปแบบทั่วไปที่สุดของโลกโดยรอบเรียกว่า ภววิทยา

อยู่ในภววิทยา

ภววิทยาสามารถกำหนดได้ว่าเป็นวินัยทางปรัชญาเกี่ยวกับกฎทั่วไปและพื้นฐานที่สุดของการดำรงอยู่และการพัฒนาของโลก ระบุและสำรวจรากฐานเหล่านั้น - หลักการทั่วไป, กฎหมาย, แนวคิด, กฎระเบียบ ฯลฯ - ที่กำหนดรากฐานของแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบ ในเรื่องนี้ บางครั้งอภิปรัชญาก็ถูกระบุด้วยปรัชญาของธรรมชาติ

ภววิทยา(จากภาษากรีกเขา - มีอยู่ โลโก้ - คำ หลักคำสอน แนวคิด) - หลักคำสอนของการเป็นเช่นนี้ ส่วนหนึ่งของปรัชญาเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการเป็น; หลักการทั่วไปและประเภทของการดำรงอยู่

แนวคิดของ "ภววิทยา" ปรากฏเฉพาะในศตวรรษที่ 17 โดย Rodolphus Gocklenius (1547-1628) นำมาใช้เป็นคำพ้องสำหรับอภิปรัชญา แต่หัวข้อของภววิทยานั้นมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ดังนั้น คำจำกัดความของภววิทยาในฐานะ "ปรัชญาแรก" ค่อนข้างสะท้อนบทบาทของมันในระบบความรู้เชิงปรัชญา (และแม้แต่ทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป) ได้อย่างแม่นยำ ในขณะเดียวกัน ทัศนคติต่อภววิทยาในสภาพแวดล้อมทางปรัชญาก็ไม่ชัดเจน ดังนั้นแนวทางภววิทยาต่อความเป็นจริงโดยรอบจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเชื่อว่าการรับรู้ของโลกรอบข้างเป็นไปได้ผ่านรูปแบบจิตสำนึกนิรนัยเท่านั้น นั่นคือ ตามความเห็นของคานท์ คำถามเกี่ยวกับภววิทยาขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของตัวเอง และจิตสำนึกภายนอกและรูปแบบนิรนัยของมัน การสร้างคำถามเกี่ยวกับภววิทยานั้นเป็นไปไม่ได้ ในศตวรรษที่ 20 ในปรัชญาหลังสมัยใหม่ วิธีเดียวของการเป็นของโลกโดยรอบได้รับการยอมรับว่าเป็นการพัฒนาของข้อความ (กระบวนการของเรื่องราว) เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถล้อมรอบบุคคลหรือคิดได้ ตระหนักโดยเขา ความเป็นอยู่ถูกแสดงผ่านความเป็นอยู่ของการตีความโลก

ข้าว. เป็นปัญหาของปรัชญา

อย่างไรก็ตาม คำอธิบายใดๆ ของโลกโดยรอบในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งนั้นมีองค์ประกอบทางภววิทยา ซึ่งแสดงโดยชุดของหลักการพื้นฐาน การประเมิน ทัศนคติต่อความเป็นจริงต่อโลก

ปัญหาหลักที่ได้รับการแก้ไขโดยภววิทยานั้นเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของโลกโดยรอบ, การก่อตัวของรูปแบบหลักของการก่อตัวและการพัฒนา, ถึงความสัมพันธ์ระหว่างโลกกับส่วนที่เป็นส่วนประกอบ, ถึงปัญหาของพารามิเตอร์เชิงคุณภาพ, เชิงปริมาณและชั่วคราว ของโลกและองค์ประกอบต่างๆ จนถึงระดับความพึ่งพาซึ่งกันและกันของวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ โลกรอบๆ โดยระบุตำแหน่งที่สัมพันธ์กันและลำดับของการก่อตัว Ontology ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับสาเหตุทั่วไปที่สุดของทุกสิ่งเกี่ยวกับแหล่งที่มา ธรรมชาติ และทิศทางการพัฒนาของเอกภพ และระบบขนาดใหญ่และเล็กที่เป็นส่วนประกอบ

ประเภทของภววิทยาสะท้อนถึงสิ่งสำคัญในแนวคิดเกี่ยวกับโลก เนื่องจากแนวคิดเหล่านี้แตกต่างกัน (แนวทางของโรงเรียนปรัชญาและประเพณีที่แตกต่างกันอาจขัดแย้งกัน) พื้นฐานสำหรับการคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบจึงเป็นประเภทที่แตกต่างกัน มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับหมวดหมู่ใดที่สะท้อนถึงความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา อันไหนควรใช้เป็นพื้นฐานในการทำความเข้าใจความเป็นจริง ควรจำไว้ว่าหมวดหมู่ต่างๆ มักจะเกี่ยวข้องกับบางสิ่งที่นักปรัชญาหรือนักวิจัยคิดจริงๆ เสมอ เช่น กับระบบ วัตถุ กระบวนการ ปรากฏการณ์ ทรัพย์สิน แง่มุม ฯลฯ ซึ่งนักวิทยาศาสตร์กำหนดตามหมวดหมู่นี้

วัตถุนิยมและเป็นอยู่

ดังนั้นนักวิจัยที่เชื่อว่าโลกของเราคือกลุ่มของวัตถุทางวัตถุที่มีความสัมพันธ์ที่มีคุณภาพและความรุนแรงต่างกันเชื่อว่าหมวดหมู่ "เริ่มต้น" ดังกล่าวควรเป็น วัตถุ.ในการตีความของนักวัตถุนิยม สสารมีอยู่ตลอดไป - มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใครหรืออะไรก็ตาม แต่เป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้. มันมีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในระหว่างนั้นมันปรากฏตัวออกมาในรูปแบบต่างๆ ก่อให้เกิดลำดับชั้นที่ซับซ้อนของระบบต่างๆ มากมาย (ตั้งแต่อะตอมไปจนถึงกาแล็กซี ตั้งแต่วัตถุวัตถุที่ค่อนข้างเรียบง่ายไปจนถึงสิ่งมีชีวิตที่ก้าวหน้าที่สุดและสังคมมนุษย์) สสารกลายเป็นแหล่งกำเนิดของกระบวนการและปรากฏการณ์มากมาย รวมถึงจิตสำนึกที่มีอยู่ในตัวมนุษย์

แนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของนักวัตถุนิยมถูกสร้างขึ้นในลักษณะเดียวกัน แม้ว่าภววิทยาอาจมีลักษณะเฉพาะของตัวเองสำหรับสำนักวัตถุนิยมต่างๆ จุดเริ่มต้นในการศึกษาโลกรอบตัวสามารถเป็นได้ ธรรมชาติในความเข้าใจทางวัตถุในฐานะการสำแดงอย่างเป็นรูปธรรมของสสารและความหลากหลายของรูปแบบ ปรากฏการณ์ และกระบวนการของมัน หมวดหมู่มีความคล้ายคลึงกับธรรมชาติ อวกาศจักรวาลจักรวาลบางครั้งพื้นที่และธรรมชาติก็ถูกมองว่าเป็นของคู่กัน ในกรณีนี้ พวกเขาหมายถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ ทั้งโลกในรูปแบบที่หลากหลาย

นอกจากนี้ยังสามารถพบความแตกต่างระหว่างหมวดหมู่เหล่านี้ได้ ดังนั้น ธรรมชาติจึงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานความเข้าใจของโลกโลกนั้น (ธรรมชาติของโลก ในทันที) ซึ่งคุ้นเคยกับการรับรู้ของมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน "ธรรมชาติทางโลก" นี้ถือว่ารวมอยู่ใน "ธรรมชาติโดยทั่วไป" - ในโลกวัตถุทั้งหมดรวมถึงส่วนนั้นด้วย (การสำแดงดังกล่าว) ซึ่งมิใช่เพียงแต่ใน “ขอบเขตการมองเห็น” ของบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่บุคคลนั้นอาจไม่รู้ด้วยซ้ำด้วยซ้ำ จักรวาลถูกนำเสนอในฐานะความหลากหลายของวัตถุ (สสาร) ซึ่งโลกที่มนุษย์คุ้นเคยนั้นถือได้ว่าเป็นหนึ่งในชิ้นส่วนของการก่อตัวที่ซับซ้อนอย่างไร้ขอบเขตนี้

ความเพ้อฝันและการเป็นอยู่

และธรรมชาติ อวกาศ และจักรวาลในฐานะหมวดหมู่ต่างๆ สามารถตีความได้ไม่เฉพาะจากตำแหน่งทางวัตถุเท่านั้น ในคำสอนเชิงปรัชญาบางคำสอน ธรรมชาติถูกระบุโดยพระเจ้า (ลัทธิแพนเทวนิยม ตัวอย่างเช่น นี่คือวิธีที่บี. สปิโนซาตีความธรรมชาติ) จักรวาลก็เหมือนกับธรรมชาติที่สามารถตีความได้ทั้งในลักษณะวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม (เช่นเดียวกับในลัทธิทวินิยม นักคิดเชิงบวก หรือประเพณีทางปรัชญาอื่นๆ)

มุมมองทางภววิทยาของนักอุดมคตินั้นมีความหลากหลายไม่น้อยไปกว่ามุมมองของนักวัตถุนิยม สิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันคือสสารนั้นไม่มีสถานะเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งอีกต่อไป แหล่งที่มาของทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวบุคคล และในหลายกรณี สาเหตุของการดำรงอยู่ของบุคคลนั้น กลายเป็นจุดเริ่มต้นในอุดมคติ พระเจ้า, ความคิดของโลก จิตใจของจักรวาล, สัมบูรณ์ -หมวดหมู่ประเภทนี้อาจรองรับระบบปรัชญาของนักอุดมคตินิยม (อุดมคตินิยมเชิงวัตถุ) หมวดหมู่เริ่มต้นอาจเป็นจิตสำนึกส่วนบุคคล (อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย) ตามความเห็นดังกล่าว. มันเป็นจิตสำนึกส่วนบุคคลที่กำหนดโลกรอบตัวเรา

ความเป็นอยู่ทางสังคม

โลกยังเป็นหมวดหมู่ที่สำคัญของภววิทยาอีกด้วย จำเป็นต้องแยกแยะสันติภาพว่าเป็นคำพ้องสำหรับองค์ประกอบทางโลก (นอกคริสตจักร) ของสังคม สังคมทั้งหมด เป็นที่อยู่อาศัยของมนุษย์บนโลก หรือเป็นสถานะความสัมพันธ์ระหว่างระบบสังคม (ประเทศ สหภาพของรัฐ) เมื่อความขัดแย้ง ที่เกิดขึ้นระหว่างพวกเขาได้รับการแก้ไขโดยวิธีที่ไม่รุนแรงจากความสงบในแง่ภววิทยา ในภววิทยา โลก- นี่คือชุดของวัตถุทางวัตถุและแนวคิดในอุดมคติที่รวมบุคคลไว้ด้วย ในกรณีนี้ “จุดอ้างอิง” ถือได้ว่าเป็นโลกทัศน์ของบุคคล และโลกคือการดำรงอยู่ของมนุษย์ในธรรมชาติ

กล่าวอีกนัยหนึ่ง โลกเป็นแง่มุมหนึ่งของธรรมชาติ จักรวาล และจักรวาลที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ ดังนั้นโลกจึงสามารถมีลักษณะที่แตกต่างกันได้ นี่อาจเป็นโลกของปัจเจกบุคคลและมวลมนุษยชาติ โลกจริงและโลกไม่จริง โลกวัตถุและโลกอุดมคติ ฯลฯ ในทางกลับกัน ความเป็นจริง(ไม่ว่าจะเป็นสสารและวัสดุ ความคิด และอุดมคติ) ก็เป็นหมวดหมู่ที่สำคัญของภววิทยาเช่นกัน หมายถึงวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบที่เกี่ยวข้องกับบุคคลและการรับรู้ของเขา ความเป็นจริงมักจะกลายเป็นสิ่งที่เหมือนกันกับธรรมชาติ สสาร จักรวาล และความเป็นอยู่ ในเวลาเดียวกัน ความจริงสามารถเป็นได้ทั้งการเรียนรู้ รู้จัก หรือยังไม่ถูกค้นพบ หรือไม่ทราบ นั่นคือความจริงเกี่ยวข้องกับการค้นพบรูปแบบ ความสัมพันธ์ และระบบที่อยู่รอบตัวบุคคลที่โลกปรากฏออกมา มีเหตุผลที่จะเชื่อว่าความเป็นจริงสามารถเป็นวัตถุได้ - สิ่งเหล่านี้คือวัตถุ กระบวนการ ปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ ความจริงนี้เรียกว่า วัตถุประสงค์:มันดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึกและเจตจำนงของมนุษย์ (วัตถุทางวัตถุที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์ในเวลาต่อมาก็ดำรงอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของผู้สร้างด้วย)

ประเภทของ Ontology ที่สำคัญที่สุดได้แก่ สาร.นี่เป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ด้วย แต่ไม่ได้มองจากความหลากหลายของรูปแบบ แต่จากด้านความสามัคคีภายใน (โดยไม่คำนึงถึงรูปแบบและการสำแดงที่หลากหลาย) กล่าวอีกนัยหนึ่ง สสารเป็นพื้นฐานสูงสุดของความเป็นจริง ซึ่งเป็นทุกสิ่งที่บุคคลรับรู้ในท้ายที่สุด ซึ่งเขาเผชิญหน้าด้วยวิธีการใดวิธีหนึ่ง (สิ่งที่เขารู้มาก่อนหน้านี้ สิ่งที่เขาอาจเผชิญในอนาคต) สำหรับพวกวัตถุนิยมมันเป็นเรื่องสำคัญ จิตสำนึกจากตำแหน่งเป็นเพียงปรากฏการณ์หนึ่งที่เกิดขึ้นจากการพัฒนาซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่อาจมีความสำคัญและซับซ้อนมาก แต่ "ไม่เป็นอิสระ"

ไม่ใช่ทุกโรงเรียนปรัชญาจะพอใจกับลำดับชั้นดังกล่าว นักปรัชญาบางคนมีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือแก่นแท้ในอุดมคติซึ่งสร้างสสารหรือบนพื้นฐานของความรู้สึกที่แตกต่างกันสร้างแนวคิดเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมภายนอกซึ่งเข้าใจผิดกับโลกแห่งวัตถุซึ่งใน ความจริงอาจไม่มีอยู่จริง ดังนั้น นักอุดมคตินิยมเชิงวัตถุนิยมจึงเชื่อว่าแหล่งกำเนิดของทุกสิ่งรอบตัวเราคือหลักการในอุดมคติเชิงวัตถุวิสัย ซึ่งสร้างสสารด้วยเช่นกัน จากตำแหน่งของนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ความคิดของโลกนั้นเกิดจากจิตสำนึกส่วนบุคคล มีนักปรัชญา (นักดูอัลลิสต์) ที่เชื่อว่าสารสองชนิดที่เท่าเทียมกันนั้นเป็นของจริง - สสารและจิตสำนึก ผลของการปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาคือโลกที่มีอยู่ในหลากหลายรูปแบบ นักพหุนิยมเชื่อว่ามีสารมากมาย

ดังนั้นในด้านหนึ่งประเภทของภววิทยาแต่ละประเภทจะกำหนดลักษณะของความเป็นจริงที่อยู่รอบตัวบุคคลจากมุมมองที่แน่นอนและให้ความเฉพาะเจาะจงเป็นพิเศษต่อความเข้าใจโดยหัวข้อ ในทางกลับกัน หมวดหมู่เหล่านี้จำนวนมากมักเกี่ยวข้องกับจุดยืนทางอุดมการณ์บางอย่าง ความสัมพันธ์ของหมวดหมู่นี้หรือนั้น บางอย่าง (บ่งบอกถึงลำดับ ลำดับชั้น ความสำคัญของแต่ละหมวดหมู่ที่สัมพันธ์กัน) รวมเข้าด้วยกันเป็นระบบทั่วไป ทำให้ทราบถึงตำแหน่งของผู้เขียน หมวดหมู่ต่างๆ เสริมซึ่งกันและกัน และพยายามที่จะให้ความหมายสากลแก่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเพื่อยกระดับให้เป็นสถานะพื้นฐาน โดยทั่วไปมักถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักปรัชญาที่มีมุมมองต่างกัน

หมวดหมู่ที่ใช้บ่อยที่สุดในแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาคือ สิ่งมีชีวิต.นักคิดหลายคนเริ่ม "สร้าง" ความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบด้วย ในหลายกรณี หมวดหมู่นี้กลายเป็นหมวดหมู่ที่เป็นสากลมากที่สุด ส่วนภววิทยาประเภทอื่น ๆ มักถูกกำหนดโดยการเป็น ดังนั้น บางครั้งธรรมชาติจึงถูกตีความว่าเป็นธรรมชาติหรือการดำรงอยู่ตามธรรมชาติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ และโลกมนุษย์ก็เปรียบเสมือนการอยู่ในโลก

และตัวเธอเอง ภววิทยาตีความบ่อยที่สุด เป็นหลักคำสอนของการเป็นการเป็นเช่นนี้เป็นปัญหาสำคัญของภววิทยา

จากจุดเริ่มต้นควรสังเกตว่าคนที่ไม่ใช่นักปรัชญามืออาชีพและผู้ที่ห่างไกลจากวิทยาศาสตร์นี้อาจไม่เข้าใจเลยว่าการศึกษาภววิทยาคืออะไรและเป็นวิทยาศาสตร์ประเภทใด ภาษาในภาษานั้นซับซ้อนและสับสนมาก แต่ใน วิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา ซึ่งสามารถนำมาประกอบกับวินัยดังกล่าวได้ไม่ใช่เรื่องแปลก นอกจากนี้ นักปรัชญาแต่ละคนยังยืนกรานอย่างดื้อรั้นต่อความเข้าใจในระบบ ข้อสรุปของเขา โดยมักเพิกเฉยต่อส่วนที่เหลือ ให้เราเสริมด้วยว่านักปรัชญาเองก็โต้แย้งว่า ontology มีประโยชน์ใดๆ เลยหรือไม่ โดยทั่วไป ontology จะเข้าใจอะไร? ศาสตร์ของการเป็น การดำรงอยู่ ความเป็นนิรันดร์ หลักการที่เป็นนามธรรมและทั่วไปที่สุด ความเป็นสัมบูรณ์ ความไม่เปลี่ยนแปลง ฯลฯ ภววิทยาศึกษาอะไร? ถ้า intos แปลจากภาษากรีกแปลว่าดำรงอยู่ แล้ว ontology ก็คือศาสตร์แห่งการดำรงอยู่ใช่หรือไม่? ทุกอย่างดูเรียบง่าย แต่สามารถระบุได้จากชื่อของมันได้หรือไม่?

ในหนังสือเรียนเกี่ยวกับปรัชญา ภววิทยาเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาที่พิจารณาหลักการสากลและรากฐานของการดำรงอยู่ โดยไม่ขึ้นอยู่กับมนุษย์ สิ่งนี้อาจหมายถึงอะไร? ความเป็นอยู่คืออะไร? มีหลักการและรากฐานทั่วไปอะไรบ้าง? พวกมันจะไม่พึ่งมนุษย์ได้อย่างไร? และการดำรงอยู่หรือการเป็นหมายความว่าอย่างไร ดูเหมือนว่า ประเด็นทั้งหมดก็คือหากไม่มีการศึกษาโดยละเอียดเกี่ยวกับหัวข้อของภววิทยา นั่นคือ ไม่มีคำตอบสำหรับคำถามที่ว่า "ภววิทยาศึกษาอะไร" โดยไม่มีการศึกษา หลักการเหล่านั้นที่แยกความแตกต่างจากความรู้อื่น ๆ คำจำกัดความของภววิทยาใด ๆ จะไม่มีอะไรมากไปกว่าชุดคำที่ไม่มีความหมายไม่มีอะไรมากไปกว่าการแสดงความคิดเห็นส่วนตัวของผู้เขียน แต่ในบทความสั้น ๆ นี้เราไม่ได้กำหนดงานดังกล่าว ดังนั้นเราจะจำกัดตัวเองให้อยู่ในมุมมองที่เป็นทางการไม่มากก็น้อย

Ontology คือการศึกษาความเป็นอยู่ ในความหมายคลาสสิก ภววิทยาเป็นความรู้เกี่ยวกับเรื่องทั่วไปอย่างยิ่ง หนึ่งในคำถามหลักของภววิทยาคือ: มีอะไรอยู่บ้าง แนวคิดหลักในวิทยาศาสตร์นี้: ความเป็นอยู่ การเคลื่อนไหว เวลา อวกาศ (การดำรงอยู่ อุดมคติ วัสดุ) คุณสมบัติ โครงสร้าง ดังนั้น ontology พยายามที่จะอธิบายในรูปแบบทั่วไปที่สุดของจักรวาลของการดำรงอยู่ซึ่งไม่ได้ถูกจำกัดด้วยข้อมูลของวิทยาศาสตร์เฉพาะและบางทีอาจจะไม่สามารถลดทอนลงได้ คำถามที่ถูกตั้งโดย ontology เป็นหัวข้อที่เก่าแก่มากในปรัชญาซึ่งมีอายุย้อนกลับไป ไปจนถึงปาร์เมนิเดสและยุคก่อนโสคราตีสอื่นๆ อริสโตเติลและเพลโตมีส่วนสำคัญในการพัฒนาปัญหาของภววิทยา

ปัญหาสำคัญคือปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาไม่ว่าจะมีวัตถุนามธรรม (สากล) หรือไม่ก็ตาม นักปรัชญาต่อไปนี้จัดการกับปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาโดยเฉพาะ: Nikolai Hartmann, Martin Heidegger ฯลฯ ปัญหาของภววิทยาแห่งจิตสำนึกเป็นที่สนใจเป็นพิเศษ หัวข้อหลักของวิทยาศาสตร์นี้คือความเป็นหนึ่งเดียวและความสมบูรณ์ของความเป็นจริงทุกประเภท: วัตถุประสงค์ เสมือน สังคม อัตนัย กายภาพ โดยปกติแล้วเราเชื่อมโยงความเป็นจริงกับสสาร (โลกวัตถุ) และวิญญาณ (โลกวิญญาณ รวมถึง แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ พระเจ้า) และแบ่ง (วัตถุนิยม) ออกเป็นสิ่งมีชีวิต เฉื่อย และสังคม (ซึ่งนำมาซึ่งความเป็นทางการและทัศนคติต่อบุคลิกภาพในฐานะบุคคลที่ไม่มีตัวตนโดยทั่วไป) การเป็น หมายถึง สิ่งที่สามารถคิดได้ สิ่งที่ตรงกันข้ามคือความว่างเปล่าที่คิดไม่ถึง และ (ในปรัชญาของลัทธิอริสโตเติ้ลนิยม) ความเป็นไปได้ที่ยังไม่เป็นอยู่ด้วย ในศตวรรษที่ผ่านมา ในอัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยา ความเป็นมนุษย์ถูกระบุว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวที่มีความสามารถในการคิดและถามคำถามเกี่ยวกับการเป็น

อย่างไรก็ตาม อภิปรัชญาคลาสสิกเข้าใจว่าพระเจ้าเป็นอยู่ ผู้คนในฐานะสิ่งมีชีวิตต่างก็มีเจตจำนงและเสรีภาพ Social Ontology คือหลักคำสอนเรื่องการดำรงอยู่ของสังคม ในการตีความสมัยใหม่ หลักคำสอนเรื่องการดำรงอยู่ของสังคม ซึ่งรวมถึงหลักคำสอนของมนุษย์เกี่ยวกับบุคคลที่พึ่งพาซึ่งกันและกันในการแสดงออก

เรามีอยู่ในโลกนี้ นอกจากเราแล้วยังมีวัตถุมากมายอยู่ที่นั่นทั้งที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต แต่ทุกสิ่งไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ไม่ช้าก็เร็วโลกของเราก็จะสูญสลายไป และเขาจะเข้าสู่การลืมเลือน

การมีอยู่ของวัตถุหรือการไม่มีวัตถุนั้นได้รับการวิเคราะห์ทางปรัชญามาระยะหนึ่งแล้ว นี่คือรูปแบบพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาความเป็น – ภววิทยา แนวคิดของภววิทยา

ซึ่งหมายความว่าภววิทยาคือหลักคำสอน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาว่าเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญา สิ่งที่รวมอยู่ในภววิทยาก็คือแนวคิดของการพัฒนาสิ่งที่สำคัญที่สุด ในเวลาเดียวกันก็จำเป็นต้องแยกแยะวิภาษวิธีจากภววิทยา แม้ว่ากระแสเหล่านี้จะคล้ายกันมากก็ตาม และโดยทั่วไปแล้ว แนวคิดของ "ภววิทยา" นั้นคลุมเครือมากจนไม่มีนักปรัชญาคนใดสามารถเสนอการตีความที่ถูกต้องของวิทยาศาสตร์นี้ได้เพียงอย่างเดียว

และไม่มีอะไรน่าประหลาดใจเกี่ยวกับเรื่องนี้ ท้ายที่สุดแล้ว แนวคิดเรื่อง "ความเป็นอยู่" นั้นมีหลากหลายแง่มุมมาก ตัวอย่างเช่น มีการเสนอความหมายสามประการของแนวคิด "ภววิทยา" ประการแรกคือทฤษฎีสาเหตุพื้นฐานของการดำรงอยู่ หลักการ และสาเหตุแรกของทุกสิ่ง Ontology เป็นศาสตร์ที่ศึกษาหลักการพื้นฐานของการเป็น:

ช่องว่าง

ความเคลื่อนไหว

สาเหตุ

วัตถุ.

หากเราคำนึงถึงปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสต์ ภววิทยาก็หมายถึงทฤษฎีที่อธิบายทุกสิ่งที่มีอยู่ โดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงของมนุษย์และจิตสำนึกของเขา เหล่านี้เป็นหมวดหมู่เดียวกันกับสสารและการเคลื่อนไหว แต่ปรัชญามาร์กซิสต์ยังรวมถึงแนวคิดเช่นการพัฒนาด้วย ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่การเคลื่อนไหวในปรัชญานี้เรียกว่าวัตถุนิยมวิภาษวิธี

แนวโน้มที่สามของภววิทยาคือภววิทยาเหนือธรรมชาติ มันครอบงำปรัชญาตะวันตก นี่อาจกล่าวได้ว่าเป็นภววิทยาตามสัญชาตญาณที่ศึกษาอยู่ในระดับที่สัมผัสได้ และไม่ผ่านการวิจัยเชิงประจักษ์

แนวความคิดของการเป็นประเภทปรัชญา

ความเป็นอยู่เป็นหมวดหมู่เชิงปรัชญา แนวคิดของหมวดหมู่ปรัชญาและการเป็นโดยเฉพาะหมายถึงอะไร? หมวดหมู่ปรัชญาเป็นแนวคิดที่สะท้อนถึงคุณสมบัติทั่วไปของทุกสิ่งที่วิทยาศาสตร์ศึกษานี้ ความเป็นอยู่เป็นแนวคิดที่มีหลายแง่มุมจนไม่สามารถจัดเป็นคำจำกัดความเดียวได้ เรามาดูกันว่าแนวคิดของการเป็นหมวดหมู่เชิงปรัชญาหมายถึงอะไร

ประการแรก การเป็น หมายถึงทุกสิ่งที่เราเห็นท่ามกลางสิ่งที่มีอยู่จริง นั่นคือภาพหลอนไม่ตกอยู่ภายใต้แนวคิดของการเป็น บุคคลสามารถเห็นหรือได้ยินสิ่งเหล่านั้น แต่วัตถุที่แสดงให้เราเห็นในการกระทำประสาทหลอนนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าผลผลิตของจินตนาการที่ไม่ดี ดังนั้นเราจึงไม่ควรพูดถึงสิ่งเหล่านั้นในฐานะองค์ประกอบของความเป็นอยู่

นอกจากนี้เราอาจไม่เห็นบางสิ่งบางอย่าง แต่มันมีอยู่จริง สิ่งเหล่านี้อาจเป็นคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า รังสี รังสี สนามแม่เหล็ก และปรากฏการณ์ทางกายภาพอื่นๆ อย่างไรก็ตามแม้ว่าภาพหลอนจะไม่ได้เป็นเรื่องของการศึกษาภววิทยาและไม่มีอยู่จริง แต่เราสามารถพูดได้ว่าผลิตภัณฑ์อื่น ๆ ของจินตนาการนั้นเป็นของการดำรงอยู่

ตัวอย่างเช่นตำนาน พวกมันมีอยู่จริงในโลกของเรา คุณสามารถอ่านได้ เช่นเดียวกับเทพนิยายและการเรียนรู้ทางวัฒนธรรมอื่นๆ นอกจากนี้ยังรวมถึงแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับอุดมคติในฐานะสิ่งที่ตรงกันข้ามกับวัสดุ นั่นคือการศึกษาภววิทยาไม่เพียงแต่มีความสำคัญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดด้วย

Ontology ยังศึกษาความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง สิ่งเหล่านี้อาจเป็นกฎของฟิสิกส์และเคมี และไม่จำเป็นว่าเป็นสิ่งที่มนุษยชาติค้นพบ ซึ่งอาจรวมถึงสิ่งที่ยังไม่ถูกค้นพบด้วย

วัสดุและอุดมคติ

ปรัชญามีสองสำนัก: ลัทธิคัมภีร์หรือวัตถุนิยมและลัทธิอุดมคติ การดำรงอยู่มีสองมิติ: "โลกแห่งสรรพสิ่ง" และ "โลกแห่งความคิด" ในปัจจุบันนี้ ในทางปรัชญา การโต้แย้งกันไม่มีที่สิ้นสุดว่าสิ่งใดเป็นปฐมและสิ่งใดเป็นรอง

อุดมคติเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่แสดงถึงส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ซึ่งขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของมนุษย์และผลิตโดยมัน อุดมคติคือหมวดหมู่ของรูปภาพที่ไม่มีอยู่ในโลกแห่งวัตถุ แต่สามารถมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อมัน และโดยทั่วไปแล้ว แนวคิดเรื่องอุดมคติมีการตีความอย่างน้อยสี่ประการ

ระดับโครงสร้างของสสาร

มีทั้งหมดสามระดับในสสาร ประการแรกคืออนินทรีย์ ประกอบด้วยอะตอม โมเลกุล และวัตถุไม่มีชีวิตอื่นๆ ที่อยู่ในตัวมันเอง ระดับอนินทรีย์แบ่งออกเป็น microworld, macroworld และ megaworld แนวคิดเหล่านี้พบได้ในวิทยาศาสตร์อื่นๆ จำนวนหนึ่ง

ระดับอินทรีย์แบ่งออกเป็นระดับสิ่งมีชีวิตและระดับเหนืออินทรีย์ กลุ่มแรกรวมถึงสิ่งมีชีวิต โดยไม่คำนึงถึงระดับการพัฒนาทางชีวภาพ นั่นคือทั้งหนอนและมนุษย์อยู่ในระดับสิ่งมีชีวิต นอกจากนี้ยังมีระดับเหนือสิ่งมีชีวิตอีกด้วย

ระดับนี้ได้รับการจัดการอย่างละเอียดมากขึ้นโดยวิทยาศาสตร์ เช่น นิเวศวิทยา มีหลายประเภทที่นี่ เช่น ประชากร biocenosis ชีวมณฑล biogeocenosis และอื่นๆ เมื่อใช้ภววิทยาเป็นตัวอย่าง เราจะเห็นว่าปรัชญาเชื่อมโยงกับวิทยาศาสตร์อื่นๆ อย่างไร

ระดับต่อไปคือสังคม มีการศึกษาโดยสาขาวิชาวิทยาศาสตร์หลายสาขา: ปรัชญาสังคม จิตวิทยาสังคม สังคมวิทยา งานสังคมสงเคราะห์ ประวัติศาสตร์ รัฐศาสตร์ ปรัชญาศึกษาสังคมโดยรวม

มีหลายประเภทที่นี่ เช่น ครอบครัว สังคม ชนเผ่า ชาติพันธุ์ ผู้คน และอื่นๆ ที่นี่เราเห็นความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาและสังคมศาสตร์ซึ่งออกมาจากปรัชญา โดยทั่วไปแล้ว วิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ แม้แต่ฟิสิกส์และเคมี ล้วนมาจากปรัชญา นั่นคือเหตุผลว่าทำไมปรัชญาจึงถือได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์เหนือธรรมชาติ แม้ว่าจะไม่ใช่หนึ่งในคำจำกัดความคลาสสิกของแนวคิด "วิทยาศาสตร์" ก็ตาม