ญาณวิทยาเป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาแห่งความรู้ ญาณวิทยา

ปรัชญาเป็นสาขาวิชาความรู้ที่แทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะนิยามได้อย่างแม่นยำ คำถามที่ออกแบบมาเพื่อตอบนั้นมีความหลากหลายมากและขึ้นอยู่กับหลายปัจจัย ทั้งยุคสมัย รัฐ นักคิดเฉพาะ ตามเนื้อผ้า ปรัชญาแบ่งออกเป็นหลายสาขาตามหัวข้อที่เกี่ยวข้อง องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของความรู้เชิงปรัชญาคือภววิทยาและญาณวิทยา ตามลำดับ หลักคำสอนของการเป็นและหลักคำสอนแห่งความรู้ สาขาวิชาต่างๆ เช่น ปรัชญา ประวัติศาสตร์ปรัชญา จริยธรรม สุนทรียศาสตร์ และอื่นๆ มีความสำคัญอย่างยิ่ง ในบทความนี้ เราจะกล่าวถึงรายละเอียดในส่วนที่ศึกษาธรรมชาติของการรับรู้ของมนุษย์

ญาณวิทยาและญาณวิทยาเป็นคำสองคำที่บ่งบอกถึงปรากฏการณ์เดียวกัน - ทฤษฎีความรู้ในปรัชญา การมีอยู่ของคำศัพท์สองคำที่แตกต่างกันนั้นเกิดจากปัจจัยทางโลกและภูมิศาสตร์: ในปรัชญาเยอรมันของศตวรรษที่ 18 หลักคำสอนของมนุษย์เรียกว่าญาณวิทยาและในปรัชญาแองโกล - อเมริกันในศตวรรษที่ 20 - ญาณวิทยา

ญาณวิทยาเป็นสาขาวิชาปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับปัญหาความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลก ความเป็นไปได้ของความรู้ และข้อจำกัดของมัน สำรวจข้อกำหนดเบื้องต้นของความรู้ ความสัมพันธ์ของความรู้ที่ได้รับกับโลกแห่งความเป็นจริง เกณฑ์สำหรับความจริงของความรู้ ญาณวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่พยายามค้นหารากฐานความรู้ทั่วไปที่เป็นสากลซึ่งแตกต่างจากวิทยาศาสตร์ เช่น จิตวิทยา อะไรจะเรียกว่าความรู้ได้? ความรู้ของเราเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงหรือไม่? ทฤษฎีความรู้ในปรัชญาไม่ได้มุ่งเน้นไปที่กลไกส่วนตัวของจิตใจซึ่งเป็นที่มาของความรู้เกี่ยวกับโลก

ประวัติศาสตร์ญาณวิทยาเริ่มต้นขึ้นในสมัยกรีกโบราณ เชื่อกันว่าเป็นครั้งแรกที่ Parmenides กล่าวถึงปัญหาความจริงของความรู้ในปรัชญาตะวันตกซึ่งในบทความเรื่อง "On Nature" ของเขากล่าวถึงความแตกต่างระหว่างความคิดเห็นและความจริง เพลโต นักคิดโบราณอีกคนหนึ่งเชื่อว่า ในตอนแรกวิญญาณของทุกคนอยู่ในโลกแห่งความคิด และความรู้ที่แท้จริงก็เป็นไปได้ในฐานะความทรงจำที่เกี่ยวข้องกับระยะเวลาที่วิญญาณอยู่ในโลกนี้ โสกราตีสและอริสโตเติลซึ่งกำลังพัฒนาวิธีการรับรู้ที่สอดคล้องกันไม่ได้เพิกเฉยต่อปัญหานี้ ดังนั้นในปรัชญาโบราณเราจึงพบนักคิดหลายคนที่ไม่สงสัยว่าญาณวิทยาเป็นสาขาสำคัญของความรู้เชิงปรัชญา

ปัญหาความรู้ได้ครอบครองตำแหน่งสำคัญอย่างหนึ่งตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญาตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน คำถามที่สำคัญที่สุดที่ญาณวิทยาถามคือความเป็นไปได้ขั้นพื้นฐานในการรู้จักโลก ธรรมชาติของการแก้ปัญหานี้ทำหน้าที่เป็นเกณฑ์สำหรับการก่อตัวของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า, ความสงสัย, การแก้ปัญหาและการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยา มุมมองสุดโต่งสองประการในกรณีนี้แสดงถึงความไม่รู้โดยสมบูรณ์และความรู้โดยสมบูรณ์ของโลกตามลำดับ ญาณวิทยากล่าวถึงประเด็นความจริงและความหมาย สาระสำคัญ รูปแบบ หลักการ และระดับความรู้

ไม่มีความลับที่ประเทศของเรากำลังอยู่ระหว่างการเปลี่ยนแปลงซึ่งมีความสำคัญมากสำหรับพลเมืองทุกคน ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องศึกษาปัญหากิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์ในเชิงลึกมากขึ้น

การพัฒนาอารยธรรมได้มาถึงจุดที่วิธีการที่สำคัญที่สุดในการแก้ปัญหาคือความสามารถและความปรารถนาดีบนพื้นฐานของความรู้และคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และมนุษยนิยมซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความจริง ความดี และความยุติธรรม สามารถมีส่วนช่วยในการเติบโตของจิตวิญญาณของมนุษย์ เช่นเดียวกับการบูรณาการวัฒนธรรมของมนุษย์ที่เพิ่มขึ้นและการบรรจบกันของผลประโยชน์ของผู้คน

นักวิทยาศาสตร์บางคนแย้งว่าในยุคของเรากระบวนการสร้างความสมบูรณ์ทางสังคมมีความชัดเจนมากขึ้นเรื่อย ๆ และมีการวางรากฐานของรูปแบบการคิดทั่วไปสำหรับมนุษยชาติ ในโครงสร้างของหลังสถานที่ชั้นนำเป็นของวิภาษวิธี

ปัญหาของทฤษฎีความรู้ในยุคของเราปรากฏอยู่ในรูปแบบต่างๆ แต่มีปัญหาดั้งเดิมหลายประการ เช่น ความจริงและข้อผิดพลาด ความรู้และสัญชาตญาณ ความรู้สึกและเหตุผล ฯลฯ ปัญหาเหล่านี้ก่อให้เกิดรากฐานที่เราสามารถเข้าใจการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับการปฏิบัติ รูปแบบ และประเภทของความคิดของมนุษย์ ปัญหาเหล่านี้บางส่วนจะกล่าวถึงด้านล่าง

การรับรู้เป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับบุคคล เนื่องจากมิฉะนั้นการพัฒนาของมนุษย์เอง วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีคงเป็นไปไม่ได้ และไม่มีใครรู้ว่าเราจะไปไกลจากยุคหินได้ไกลแค่ไหนถ้าเราไม่มีความสามารถในการรับรู้ แต่ความรู้ที่ "มากเกินไป" ก็อาจเป็นอันตรายได้เช่นกัน นี่คือสิ่งที่ F. Joliot-Curie กล่าวเกี่ยวกับเรื่องนี้: “นักวิทยาศาสตร์รู้ดีว่าวิทยาศาสตร์มีประโยชน์ต่อมนุษยชาติมากเพียงใด พวกเขายังรู้ด้วยว่าเธอจะประสบความสำเร็จอะไรได้บ้างหากสันติภาพเกิดขึ้นทั่วโลก พวกเขาไม่ต้องการให้ใครเอ่ยคำว่า “วิทยาศาสตร์นำเราไปสู่ความตายด้วยระเบิดปรมาณูและไฮโดรเจน” นักวิทยาศาสตร์รู้ดีว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถตำหนิได้ คนเดียวที่จะตำหนิคือคนที่ใช้ประโยชน์จากความสำเร็จของมันอย่างไม่ดี”

ควรสังเกตว่าปัญหาเชิงลึกหลายประการเกี่ยวกับญาณวิทยายังไม่ได้รับการชี้แจงอย่างครบถ้วน ความก้าวหน้าทางญาณวิทยาเพิ่มเติมนั้นสัมพันธ์กับความก้าวหน้าครั้งสำคัญในอนาคตในความคิดทางทฤษฎี

ญาณวิทยา

ญาณวิทยาหรือทฤษฎีความรู้เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาซึ่งมีการศึกษาธรรมชาติของความรู้และความเป็นไปได้ ความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง และเงื่อนไขสำหรับความน่าเชื่อถือและความจริงของความรู้ คำว่า "Gnoseology" มาจากคำภาษากรีก "gnosis" - ความรู้และ "โลโก้" - แนวคิดหลักคำสอนและหมายถึง "แนวคิดแห่งความรู้" "หลักคำสอนแห่งความรู้" คำสอนนี้สำรวจธรรมชาติของความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ รูปแบบและรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงจากความคิดผิวเผินของสิ่งต่าง ๆ (ความคิดเห็น) ไปสู่ความเข้าใจในสาระสำคัญ (ความรู้ที่แท้จริง) และพิจารณาคำถามของเส้นทางแห่งความจริงซึ่งเป็นเกณฑ์ของมัน คำถามเร่งด่วนที่สุดสำหรับญาณวิทยาทั้งหมดคือคำถามว่าชีวิตจริงหมายถึงความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับตัวมนุษย์เองและสังคมมนุษย์อย่างไร และถึงแม้ว่าคำว่า "ทฤษฎีความรู้" จะถูกนำมาใช้ในปรัชญาเมื่อไม่นานมานี้ (ในปี 1854) โดยนักปรัชญาชาวสก็อต เจ. เฟอร์เรอร์ แต่หลักคำสอนของความรู้ได้รับการพัฒนามาตั้งแต่สมัยของเฮราคลีทัส เพลโต และอริสโตเติล

ทฤษฎีความรู้ศึกษาความเป็นสากลในกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์ โดยไม่คำนึงว่ากิจกรรมนี้คืออะไร: ในชีวิตประจำวันหรือเฉพาะทาง วิชาชีพ วิทยาศาสตร์หรือศิลปะ ดังนั้นเราจึงสามารถเรียกญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้ทางวิทยาศาสตร์) ว่าเป็นแผนกย่อยของญาณวิทยา ถึงแม้ว่าบ่อยครั้งในวรรณกรรมจะระบุวิทยาศาสตร์ทั้งสองนี้ไว้ ซึ่งไม่เป็นความจริง

ขอให้เราให้คำจำกัดความของเรื่องและวัตถุของการรับรู้ โดยที่กระบวนการของการรับรู้นั้นเป็นไปไม่ได้

เรื่องของความรู้คือผู้ที่ตระหนักรู้นั่นคือ บุคลิกภาพที่สร้างสรรค์ที่สร้างองค์ความรู้ใหม่ วิชาความรู้อย่างครบถ้วนก่อตัวเป็นชุมชนวิทยาศาสตร์ ในทางกลับกัน มีการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และจัดเป็นรูปแบบทางสังคมและวิชาชีพต่างๆ (สถาบันการศึกษา มหาวิทยาลัย สถาบันวิจัย ห้องปฏิบัติการ ฯลฯ)

จากมุมมองญาณวิทยาสามารถสังเกตได้ว่าเรื่องของความรู้ความเข้าใจนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่ตระหนักถึงเป้าหมายทางสังคมและดำเนินกิจกรรมการรับรู้บนพื้นฐานของวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่พัฒนาในอดีต

วัตถุประสงค์ของความรู้คือส่วนหนึ่งของความเป็นจริงที่เป็นจุดเน้นของความสนใจของผู้วิจัย พูดง่ายๆ ก็คือ วัตถุประสงค์ของความรู้คือสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์ศึกษา: อิเล็กตรอน เซลล์ ครอบครัว อาจเป็นได้ทั้งปรากฏการณ์และกระบวนการของโลกวัตถุประสงค์และโลกส่วนตัวของบุคคล: วิธีคิด สภาพจิตใจ ความคิดเห็นของประชาชน นอกจากนี้วัตถุประสงค์ของการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์อาจเป็น "ผลิตภัณฑ์รอง" ของกิจกรรมทางปัญญา: ลักษณะทางศิลปะของงานวรรณกรรม รูปแบบของการพัฒนาตำนาน ศาสนา ฯลฯ วัตถุนั้นมีวัตถุประสงค์ตรงกันข้ามกับแนวคิดของผู้วิจัยเกี่ยวกับสิ่งนั้น

บางครั้งในญาณวิทยา มีการใช้คำเพิ่มเติมว่า "วัตถุแห่งความรู้" เพื่อเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่ไม่สำคัญของการก่อตัวของวัตถุแห่งวิทยาศาสตร์ หัวข้อความรู้แสดงถึงส่วนหรือแง่มุมหนึ่งของวัตถุที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ วัตถุแห่งความรู้เข้าสู่วิทยาศาสตร์ผ่านวัตถุแห่งความรู้ นอกจากนี้เรายังสามารถพูดได้ว่าหัวข้อความรู้คือการฉายภาพของวัตถุที่เลือกไปยังงานวิจัยเฉพาะด้าน

ญาณวิทยา" เป็นหมวดหมู่เชิงปรัชญาล้วนๆ ชื่อของมันมาจากคำภาษากรีก: "γνωσεο" (gnoseo) - รู้ ["γνωσισ" (gnosis) - ความรู้] และ "γνωσεο" (โลโก้) - คำ ["γνωσια" - การสอน วิทยาศาสตร์] และมีความหมายตามตัวอักษรว่า: “หลักคำสอน (วิทยาศาสตร์) แห่งความรู้” “หลักคำสอน (วิทยาศาสตร์) แห่งจิตสำนึก” ในวรรณคดีเชิงปรัชญา รวมถึงในสารานุกรมและพจนานุกรมปรัชญา คำว่า “ญาณวิทยา” ถูกแปลเป็น “ทฤษฎีแห่งความรู้” นอกจากนี้ เพื่อแสดงเนื้อหาเดียวกันในวรรณคดีปรัชญาก็ใช้คำว่า "ญาณวิทยา" ด้วย แต่คำสุดท้ายหมายถึงการศึกษาสิ่งที่เรายอมรับว่าเป็นความจริงบนพื้นฐานความศรัทธา เราจะใช้คำว่า "ญาณวิทยา" " ในความหมายของหลักคำสอนเชิงปรัชญาของแก่นแท้ของความรู้ (สติ) แต่ก่อนอื่นให้เราร่างขอบเขตของปัญหาของญาณวิทยา

ญาณวิทยา หรือทฤษฎีความรู้เป็นส่วนหนึ่งของความรู้เชิงปรัชญา (วิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา วินัยเชิงปรัชญา) ซึ่งสำรวจความเป็นไปได้ของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกตลอดจนความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเขาเอง มีการสำรวจการเคลื่อนย้ายความรู้จากความไม่รู้ไปสู่ความรู้ มีการสำรวจธรรมชาติของความรู้ในตัวเองและสัมพันธ์กับวัตถุเหล่านั้นที่สะท้อนอยู่ในความรู้นี้

ลองทำซ้ำสิ่งที่พูดในแผนผัง

GNOSEOLOGY คือ:

1. หมวดความรู้เชิงปรัชญา

2. การศึกษาเชิงปรัชญาเกี่ยวกับขอบเขตความรู้ของบุคคลเกี่ยวกับโลกและตัวเขาเอง

3. ศึกษาว่าการเคลื่อนไหวเกิดขึ้นอย่างไรในกระบวนการรับรู้
จากความไม่รู้ไปสู่ความรู้

4. ศึกษาธรรมชาติของความรู้ของเราตามที่มีอยู่ในตัวมันเอง

สาระสำคัญของภววิทยาและความสัมพันธ์ของความรู้นี้กับวัตถุและ

ปรากฏการณ์ที่ทราบแล้ว

ปัญหาของญาณวิทยาเป็นผู้นำในปรัชญา นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าปัญหาที่แท้จริงของสาระสำคัญของความรู้ของเราในความสัมพันธ์ของพวกเขากับสภาวะที่เป็นวัตถุประสงค์นั้นเป็นปัญหาทางปรัชญาและไม่ใช่ปัญหาของใครอื่น ไม่ ไม่มีและไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์อื่นใดได้ ยกเว้นปรัชญา ที่สามารถเปรียบเทียบธรรมชาติของความรู้ของเรากับวัตถุและปรากฏการณ์เหล่านั้นที่บันทึกไว้ในความรู้ของเรา ท้ายที่สุดแล้ว ธรรมชาติของความรู้ของเราคือจิตวิญญาณ มันเชื่อมโยงกับวัตถุและปรากฏการณ์ทางอ้อมจนเป็นไปไม่ได้ทั้งทางการทดลองหรือทางทฤษฎีที่จะลดความรู้ลงถึงระดับของวัตถุและปรากฏการณ์เอง วิญญาณและสสารอยู่ห่างไกลจากกัน มีช่องว่างระหว่างพวกเขาซึ่งไม่มีทางเอาชนะได้ด้วยสะพานหรือปีนทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญาเท่านั้นที่อนุญาตให้คุณ "กระโดด" ข้ามเหวนี้: จากวิญญาณสู่สสารและจากสสารสู่วิญญาณ นี่คือสิ่งแรก และประการที่สอง ปรัชญาดูเหมือนจะตระหนักถึงความพิเศษเฉพาะของจุดยืนของตน และมักจะให้ความสำคัญกับปัญหาความรู้เป็นอันดับแรกตลอดประวัติศาสตร์ของการดำรงอยู่ของมัน นักปรัชญาและโรงเรียนปรัชญาดำรงอยู่มาโดยตลอดและยังคงมีอยู่ซึ่งเชื่อว่าปรัชญาไม่มีปัญหาอื่นใดนอกจากปัญหาญาณวิทยา ในงานของพวกเขา ปัญหาทั้งหมดของปรัชญาลดลงเหลือเพียงญาณวิทยาหรือพิจารณาผ่านปริซึมของญาณวิทยาเท่านั้น แม้แต่ลัทธิมาร์กซิสม์ซึ่งพยายามที่จะยอมรับและนำปัญหาทั้งหมดของโลกทัศน์เข้ามาสู่ระบบ ก็ยังเชื่อว่าญาณวิทยาเป็นเพียง "อีกด้านของคำถามหลักของปรัชญา" (เองเกลส์) จริงอยู่ที่มีนักปรัชญาจำนวนหนึ่งที่เพิกเฉยต่อปัญหาของญาณวิทยาเนื่องจากไม่สามารถแก้ไขปัญหาได้หรือเนื่องจากธรรมชาติของญาณวิทยาที่ "ไม่ปรัชญา" เอง แต่ด้วยแรงจูงใจในการแยกญาณวิทยาออกจากสาขาการวิจัยเชิงปรัชญาและประเมินผล นักปรัชญาจึงมีส่วนร่วมในญาณวิทยาอยู่แล้ว นอกจากนี้เมื่อนำเสนอมุมมองของเขาเกี่ยวกับประเด็นปรัชญาใดประเด็นหนึ่งนักปรัชญาจำเป็นต้องโต้แย้งถึงความจริงของคำกล่าวของเขา และ "ความจริง" ก็เป็นปัญหาทางญาณวิทยาอยู่แล้ว (และไม่ใช่อย่างอื่น!) ดังนั้นเราจึงขอย้ำอีกครั้งว่าปัญหาของญาณวิทยามักจะเป็นศูนย์กลางของปรัชญาโดยทั่วไปเสมอ และไม่ใช่แค่ในโรงเรียนปรัชญาแห่งใดแห่งหนึ่งหรือในงานของนักปรัชญาแต่ละคนเท่านั้น

ปัญหาญาณวิทยาในประวัติศาสตร์การพัฒนาโลกทัศน์และความคิดเชิงปรัชญา

การแก้ปัญหาญาณวิทยาดำเนินการในระดับต่ำสุดของการพัฒนาโลกทัศน์ - ในระดับความสมจริงที่ไร้เดียงสา

ความสมจริงไร้เดียงสาอย่างที่เรารู้ยอมรับโลกตามที่ประสาทสัมผัสของเรานำเสนอ นักสัจนิยมไร้เดียงสายืนยันว่าโลกคือวิธีที่เรารู้สึก ได้กลิ่น รับรส เห็น ได้ยิน รู้สึก... ดังนั้น ความสมจริงที่ไร้เดียงสาจึงไม่เห็นความแตกต่างระหว่างโลกกับการรับรู้โลกของเรา ระหว่างโลกแห่งความเป็นจริงกับ ภาพสะท้อนในความรู้สึกของเรา

โลกทัศน์ในตำนานและศาสนาสามารถยึดถือแง่มุมต่างๆ มากมายในการประเมินความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้เชิงอัตวิสัย ความคิด แนวความคิด และความรู้ของเรากับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ในตำราเรียนสมัยโซเวียต ความคิดเห็นที่แพร่หลายก็คือ ศาสนา ร่วมกับอุดมคตินิยมเชิงปรัชญา ปฏิเสธอย่างชัดเจนและมักจะปฏิเสธความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะมีความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง ควรจะกล่าวว่า Karl Marx ไม่ได้แบ่งปันความคิดเห็นนี้ ความคิดเห็นนี้เข้าสู่ปรัชญามาร์กซิสต์ตั้งแต่ Ludwig Feuerbach ถึง F. Engels และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก V.I. Lenin และ วี. สตาลิน. จากนั้นด้วยความพยายามของนักปรัชญาโซเวียต ความคิดเห็นที่ผิดพลาดนี้จึงได้รับการประกาศให้เป็นความจริงเบื้องต้นของลัทธิมาร์กซิสม์-เลนิน แต่ “ความจริงเชิงธาตุ” นี้ไม่สอดคล้องกับสภาวะที่เป็นวัตถุประสงค์ ดังนั้นศาสนาคริสต์ซึ่งเป็นตัวแทนโดยตัวแทนของนิกายโรมันคาทอลิก (Albert the Great, Thomas Aquinas, Teilhard de Chardin, พระสันตปาปาจอห์นปอลที่ 2 คนปัจจุบัน) และ Orthodoxy (Kudryavtsev-Platonov, Gogotsky, Svetlov, Filaret Drozdov) ไม่ได้ ปฏิเสธทั้งความรู้ของโลกหรือความจริงที่เรารู้เกี่ยวกับมัน ความรู้เรื่องโลกถูกปฏิเสธโดยศาสนาพุทธอย่างเป็นทางการเท่านั้น ซึ่งเชื่อว่าโลกเป็นเพียงภาพลวงตาของเราเท่านั้น ว่าโลกนั้นไม่มีอยู่เลยหรือเราไม่รู้และไม่สามารถรับรู้ได้ จริงอยู่ ในโลกทัศน์ทางศาสนาสมัยใหม่ทั้งหมด รวมถึงพุทธศาสนา เราสามารถพบเสียงสะท้อนของมุมมองญาณวิทยาที่หลากหลายเกี่ยวกับเนื้อหาความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกและเกี่ยวกับพระเจ้า ความเฉพาะเจาะจงของญาณวิทยาในตำนานอยู่ที่ความจริงที่ว่าด้วยจินตนาการของมันทำให้โลกเต็มไปด้วยสิ่งมีชีวิตที่เป็นตัวเป็นตน "เห็น" การแทรกแซงของพวกเขาในกระบวนการของชีวิตจริง และพร้อมกับปรากฏการณ์ของโลก "รับรู้" สิ่งมีชีวิตที่เป็นตัวเป็นตนเหล่านี้ - เทวดา วิญญาณ มาร แม่มด นางเงือก ฯลฯ นอกจากนี้ ศาสนายังมองโลกผ่านสายตาของโลกทัศน์ที่เป็นตำนาน ในเวลาเดียวกัน เธอสามารถรวมเทพเจ้าของเธอไว้ในวัตถุแห่งความรู้ของเธอและ "รู้" พวกเขาหรือเธอสามารถประกาศว่าพวกเขาไม่สามารถเข้าถึงความรู้ สิ่งเหนือธรรมชาติ และอัจฉริยะขั้นสูงสุดได้

ญาณวิทยา การใช้ความคิดเบื้องต้นเป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่อยู่ภายใต้อิทธิพลสองประการคือ 1. การปฏิบัติในชีวิตประจำวัน และ 2. สภาพและคุณภาพของจิตสำนึกทางสังคม ชีวิตประจำวันพิสูจน์ให้บุคคลเห็นถึงความน่าเชื่อถือของความรู้ของเขาในทางปฏิบัติแม้ว่าเขาจะไม่เข้าใจสาระสำคัญของปรากฏการณ์บางอย่างก็ตาม ดังนั้น เมื่อไม่รู้กฎแรงโน้มถ่วงสากล คนๆ หนึ่งจึงเรียนรู้ความจริงว่าวัตถุต่างๆ รอบตัวเขาถูกดึงดูดมายังโลกและตกลงบนพื้น โดยไม่รู้แก่นแท้ของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า เพียงแค่กดสวิตช์ของเครื่องรับโทรทัศน์หรือวิทยุ เขาก็มั่นใจในการมีอยู่ของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าและความสามารถในการส่งสัญญาณเสียงและภาพในระยะไกล ในทำนองเดียวกัน ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับการแพร่กระจายของโรคบางชนิดโดยการสัมผัส โดยไม่ต้องมีความรู้เรื่องเชื้อโรค แบคทีเรีย และไวรัสเลยแม้แต่น้อย และสถานะของความคิดเห็นสาธารณะสะท้อนให้เห็นในสามัญสำนึกว่าเป็นระดับการศึกษาเชิงทฤษฎีโดยเฉลี่ยและแพร่หลายของประชากรของประเทศผู้คนชนเผ่าหรือกลุ่ม ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถสังเกตเสียงสะท้อนของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยในความหมายทั่วไปของประชากรในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธ เสียงสะท้อนของการคิดทางวิทยาศาสตร์ในความหมายทั่วไปของประชาชนชาวยุโรป การครอบงำความคิดทางเวทมนตร์ในความหมายทั่วไปของพวกยิปซีเร่ร่อน สามัญสำนึกอาจมีความผันผวนชั่วคราวเนื่องจากการตอบสนองต่อวิกฤต ปรากฏการณ์ของโรคจิตมวลชน ความกระตือรือร้นในการปฏิวัติ การดำเนินการป้องกัน ฯลฯ ดังนั้น นักข่าวชาวเยอรมันคนหนึ่งซึ่งไปเยือนยูเครนเมื่อสองปีก่อนและคุ้นเคยกับ "ธุรกิจยา" ที่ได้รับการปลูกฝังที่นี่ เมื่อกลับมาที่เยอรมนีเขียนว่า: "ฉันได้ข้อสรุปว่าพลเมืองของยูเครนคลั่งไคล้ไปแล้ว" ข้อสรุปอื่นใดที่คนยุโรปตะวันตกที่สมเหตุสมผลสามารถสรุปได้หลังจากที่ได้เห็นในประเทศของเราเกี่ยวกับการดูหมิ่นการรักษาพยาบาลของสาธารณชนและการโฆษณาที่ไม่อาจระงับได้และไร้ยางอายเกี่ยวกับความสามารถในการรักษาขั้นสุดยอดของ "ผู้รักษาแบบดั้งเดิม" "แม่มดขาว" และการเยี่ยมเยียนนักเทศน์แห่งพระวจนะ ของพระเจ้า?

ในความคิดเชิงปรัชญา นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ญาณวิทยาได้เข้ามาครอบครองสถานที่สำคัญและถาวร เราไม่มีโอกาสพิจารณาประวัติความเป็นมาทั้งหมดของการพัฒนาทฤษฎีความรู้ แต่ควรสังเกตว่าการมีอยู่ของปัญหานี้พบได้ในตัวแทนทางปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียจีนและกรีซ ให้เราอาศัยอยู่ในความคิดเชิงปรัชญาของสมัยโบราณที่อยู่ใกล้เรา

แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรได้นำหลักฐานมาให้เราทราบถึงการปรากฏตัวของการนำเสนอปัญหาญาณวิทยาอย่างกว้างขวางในพรรคเดโมคริตุส (460 - 370 ปีก่อนคริสตกาล) นักวัตถุนิยมที่โดดเด่นในสมัยโบราณสอนว่าภาพ (เอโดส) ไหลออกมาจากวัตถุที่อยู่รอบๆ อย่างต่อเนื่องและแทรกซึมเข้าไปในตัวเราผ่านประสาทสัมผัสของเรา ดังนั้นความรู้ของเราคือตัวอย่างวัสดุที่มีอยู่ในตัวเรา ไอโดส ของวัตถุที่มีอยู่รอบตัวเรา ตามข้อมูลของ Democritus สำหรับการรับรู้คุณสมบัติบางอย่าง ไอโดส วัตถุ ปรากฏการณ์ของโลกแห่งวัตถุหรือโลกแห่งจิตวิญญาณ เรามีอวัยวะที่เกี่ยวข้อง: สำหรับโลกแห่งวัตถุ - ประสาทสัมผัส และสำหรับจิตวิญญาณ - จิตใจ “ชอบเป็นที่รู้จักโดยชอบ” พรรคเดโมคริตุสชอบที่จะพูดซ้ำ สำนวนสุดท้ายในความเข้าใจและการตีความที่กว้างที่สุดได้เข้าสู่วัฒนธรรมของชนชาติยุโรปทั้งหมด และพบการประยุกต์ใช้ได้แม้ในการพิสูจน์ทางเทววิทยาของการดำรงอยู่ของพระเจ้า เดโมคริตุสยังสอนว่าอะตอมที่มีรูปทรงแหลมคมที่เข้าสู่ตัวเราพร้อมกับไอโดสทำให้เรารู้สึกถึงความเปรี้ยว ทรงกลม - หวาน เชิงมุม - ขม เขาเรียกว่าประสาทสัมผัสทั้งหมดนี้ คุณสมบัติรองวัตถุต่างๆ เนื่องจากมีอยู่ในความรู้สึกของเราเท่านั้น แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีสิ่งใดที่ขม เปรี้ยว หวาน แดง อบอุ่น ดังอยู่ในความเป็นจริง ในความเป็นจริง Descartes กล่าวว่ามีเพียงอะตอมและความว่างเปล่าเท่านั้น อะตอมและความว่างเปล่าอยู่ หลักเป็นอิสระจากความรู้สึกของเรา คุณสมบัติวัตถุและปรากฏการณ์ต่างๆ ล้วนแต่รับรู้ได้ด้วยใจเท่านั้น

เพลโต (ค.ศ. 427-347) นักอุดมคตินิยมที่โดดเด่นในสมัยโบราณ อุทิศผลงานหลายชิ้นของเขาให้กับปัญหาความรู้ และสร้างทฤษฎีความรู้แบบสงบของตนเองขึ้นมา เพลโตแย้งว่าความรู้สึกของเราไม่ได้ให้ความคิดหรือความรู้เกี่ยวกับโลกที่ถูกต้องแก่เราโดยคัดค้านพรรคเดโมคริตุสที่เป็นวัตถุนิยม เพื่ออธิบายแก่นแท้ของญาณวิทยาของเขา ในงานชิ้นใหญ่ที่สุดของเขาในแง่ของปริมาณและความสำคัญ "การเมือง" (รัฐ) เขาแต่งภาพตำนานดังต่อไปนี้ มนุษย์เราเป็นนักโทษ ถูกขังอยู่ในถ้ำ และถูกล่ามโซ่โดยให้หน้าติดกับผนัง ด้านหลังคนเหล่านี้เป็นทางเข้า และด้านหลังทางเข้า ผู้คนและสัตว์ต่างเคลื่อนไหว โดยมีเงาที่ตกอยู่บนผนังถ้ำ ผู้คนในถ้ำจึงมองเห็นเพียงเงาที่เคลื่อนไหวบนผนัง และนำเงาเหล่านี้มาสู่โลกแห่งความเป็นจริงเพียงแห่งเดียว เพลโตจึงสอนว่าประสาทสัมผัสของเราไม่มีทางทำให้เรามองเห็นโลกตามความเป็นจริงได้ ความจริงเกี่ยวกับโลกนี้แสดงให้เราเห็นไม่ใช่จากความรู้สึก แต่ด้วยเหตุผล และเพื่ออธิบายความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับสถานที่แห่งเหตุผลในความรู้เรื่องความจริง เพลโตได้พัฒนาตำนานเกี่ยวกับจิตวิญญาณของเขาซึ่งเรารู้อยู่แล้ว

นักอุดมคตินิยมในสมัยโบราณสอนว่าความจริงเป็นสิ่งอุดมคติและไม่เกี่ยวข้องกับสสาร ว่าความจริงในอุดมคตินี้แต่เดิมมีอยู่ในโลกอื่น อาศัยอยู่ในโลกเอมไพเรียน ในโลกอื่นนี้ พร้อมด้วยจิตวิญญาณของมนุษย์ในอนาคต ความจริงทั้งหมดอยู่ในรูปแบบของความคิด ในบรรดาแนวคิดเหล่านี้ก็มีความจริงที่มีตำแหน่งตามลำดับชั้นต่างกัน สิ่งที่เล็กที่สุดในหมู่พวกเขาคือจิตวิญญาณแห่งความคิด แต่. แม้ว่าจะเป็นความคิดที่เล็กที่สุดและไม่มีนัยสำคัญในโลกเอมไพเรียน แต่วิญญาณมนุษย์ก่อนที่จะจุติเป็นมนุษย์ก็มีโอกาสที่จะสังเกตความคิดทั้งหมดและสื่อสารกับความคิดเหล่านั้น เมื่อดวงวิญญาณ "หยาบ" และตกลงไปในโลกวัตถุ จากนั้นระหว่างทางไปหามนุษย์ โดยผ่านแม่น้ำ Styx (แม่น้ำแห่งความหลงลืม) ดวงวิญญาณนั้นดื่มน้ำและ... ลืมอดีตของมัน ในเงื่อนไขของชีวิตบนโลกนี้ เฉพาะภายใต้เงื่อนไขพิเศษเท่านั้น - ด้วยการระงับความรู้สึก สมาธิ การปลดประจำการ วิถีชีวิตที่เคร่งศาสนา - มันสามารถจดจำบางสิ่งเกี่ยวกับสิ่งที่สังเกตและรู้ในโลกอื่นได้หรือไม่ นี่ไง หน่วยความจำ(αναμνεσισ, ความทรงจำ - ความทรงจำ) ช่วยให้บุคคลรู้ความจริงที่แท้จริงและไม่ต้องสงสัย

ทฤษฎีรำลึกของเพลโตได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาชาวยุโรปมาเป็นเวลาหลายพันปี ได้รับแนวคิดเพิ่มเติม และแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ยังพบการประยุกต์ใช้ใน "คำสอน" เกี่ยวกับการโยกย้ายจิตวิญญาณ ในเรื่องราวเกี่ยวกับ "ความทรงจำ" ของชีวิตในอดีตของคน ๆ หนึ่งบนโลกหลายทศวรรษหรือหลายร้อย เมื่อหลายปีก่อน ควรจะกล่าวว่าปราชญ์เองก็ไม่ได้ก้มหัวให้กับแนวคิดดั้งเดิมเช่นนี้ เมื่อเพลโตเริ่มพูดถึงความทรงจำ เขาไม่ได้หมายถึงวัตถุ ประสาทสัมผัส สิ่งของในชีวิตประจำวัน แต่เป็นความคิดระดับสูง ความคิด-ความจริง ประการแรก เขาได้รวมอุดมคติแห่งความหมายในชีวิต อุดมคติแห่งความจริง ความดี ความงาม และความยุติธรรมไว้ด้วย อุดมคติของชีวิตทั้งสี่ประการนี้เองที่เพลโตนำมาใช้ในสมัยโบราณ และจากนั้นก็เข้าสู่วัฒนธรรมและความคิดของยุโรปทั้งหมด นักปรัชญายังรวมอุดมคติและแนวความคิดเหล่านั้นไว้ในอุดมคติที่สอดคล้องกับความจริงและมนุษย์ได้มาจากการคิดเชิงนามธรรม สิ่งเหล่านี้คือแนวคิดของโลโกส ความสามัคคี พระเจ้า (จิตวิญญาณของโลก) สัจพจน์ทางคณิตศาสตร์ ปรัชญาด้านนี้ของเพลโตได้รับการพัฒนาอย่างสูงและเสร็จสมบูรณ์โดยเฮเกล นักปรัชญาชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 19

ด้านล่างนี้เราจะกล่าวถึงทิศทางหลักในการแก้ปัญหาญาณวิทยาในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญา

โรงเรียนปรัชญา (ทิศทาง) โลดโผน(จากคำภาษาละติน "sensus" - ความรู้สึกความรู้สึก) พวกเขารับรู้ว่าเป็นความจริงเฉพาะสิ่งที่มอบให้กับบุคคลในความรู้สึกของเขา โทมัส ฮอบส์ นักปรัชญาวัตถุนิยมชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1588 - 1679) กล่าวว่า “สิ่งที่ไม่อยู่ในจิตใจ” “สิ่งที่ไม่อยู่ในจิตใจ” จอห์นล็อค (ค.ศ. 1632 - 1704) ซึ่งเป็นนักวัตถุนิยมร่วมสมัยของเขาได้สร้างหลักคำสอนที่ว่าจิตวิญญาณของทารกแรกเกิดเป็นเหมือนกระดานชนวนที่ว่างเปล่า (tabula rasa) ซึ่งความรู้สึกและประสบการณ์จะเขียนเนื้อหาของพวกเขา

แนวทางเชิงความรู้สึกในการแก้ปัญหาญาณวิทยานั้นไม่เพียงแต่มีอยู่ในลัทธิวัตถุนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลัทธิอุดมคติด้วย นักอุดมคตินิยมผู้มีความรู้สึกไวแย้งว่าในโลกนี้สำหรับคน ๆ หนึ่งมีเพียงสิ่งที่อยู่ในความรู้สึกของเขาเท่านั้น ความรู้สึกของตัวเองไม่ได้แจ้งให้บุคคลทราบเกี่ยวกับโลกภายนอกมากนักและบิดเบือนมัน ต่างจากนักวัตถุนิยม พวกเขาโต้แย้งว่าความรู้สึกไม่ได้เชื่อมโยงบุคคลกับโลก แต่แบ่งปันกับมัน คนๆ หนึ่งรู้เพียงความรู้สึกของเขา - และไม่มีอะไรเพิ่มเติม และเขาไม่มีทางรู้ได้อย่างแน่ชัดว่าแง่มุมใดของโลกภายนอกที่สะท้อนอยู่ในจิตสำนึกของเขา ความเพ้อฝันซึ่งยืนยันว่ามีเพียงความรู้สึกของเขาเท่านั้นที่มีอยู่ในโลกสำหรับบุคคลนั้นเรียกว่าอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ตัวแทนคลาสสิกของมันคือ David Hume แม้ว่าองค์ประกอบของอัตนัยจะมีอยู่ในปรัชญาของ Kant ผู้ดำรงอยู่ในปัจจุบัน และลัทธิหลังสมัยใหม่ซึ่งกลายเป็นกระแสนิยม

ในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาญาณวิทยาพร้อมกับความรู้สึกนิยมยังมีแนวทางที่ตรงกันข้ามในการแก้ปัญหาญาณวิทยา มันก็ได้ชื่อ เหตุผลนิยม. ตัวแทนยืนยันว่าข้อมูลที่แท้จริงเกี่ยวกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจริงนั้นมอบให้กับบุคคล ไม่ใช่โดยประสาทสัมผัส แต่โดยจิตใจเท่านั้น พวกเขาแย้งว่าความรู้สึกหลอกลวงเราหรือให้ข้อมูลเกี่ยวกับแง่มุมที่ไม่สำคัญของความเป็นจริงเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นชั่วคราวและโดดเดี่ยว สติปัญญาและเหตุผลเท่านั้นที่เปิดโอกาสให้เราเข้าใจความเป็นจริงในเนื้อหาที่เพียงพอ มันเป็นความคิดเหล่านี้อย่างชัดเจนที่นักปรัชญาผู้มีเหตุมีผลเช่นเพลโตและอริสโตเติลได้พัฒนาขึ้นในงานของพวกเขา ไลบ์นิซ, คานท์, เฮเกล, สำนักคิดเชิงบวกต่างๆ

เรามีแผนผังในรูปแบบที่ถ่ายทำซึ่งบรรยายถึงแก่นแท้ของแนวทางปรัชญาเชิงราคะและเหตุผลเชิงเหตุผลในการแก้ปัญหาญาณวิทยา ในแต่ละกรณี เราจะค้นพบได้ว่าไม่มีเส้นแบ่งที่ผ่านไม่ได้ระหว่างลัทธิเหตุผลนิยมกับลัทธิเชิงความรู้สึก Sensualism ในญาณวิทยาให้ความสำคัญกับความรู้สึกเป็นหลัก โดยคำนึงถึงบทบาทของเหตุผล และลัทธิเหตุผลนิยมให้ความสำคัญกับเหตุผล แต่ยังคำนึงถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสด้วย ดังนั้น Hegel ซึ่งเป็นตัวแทนคลาสสิกของลัทธิเหตุผลนิยมจึงเชื่อว่าความรู้สึกเป็นเพียงความรู้ประเภทที่ต่ำที่สุดเท่านั้น คุณเห็นแล้วว่าความรู้ต่ำลงแต่ยังคงมีระดับอยู่ และโธมัส ฮอบส์ ซึ่งเป็นหนึ่งในนักกระตุ้นความรู้สึกที่มีความสม่ำเสมอ เชื่อว่าเหตุผลเท่านั้น การคิด การประมวลผลข้อมูลทางประสาทสัมผัส เท่านั้นที่จะกำหนดความจริงให้กับเรา คำพูดอันโด่งดังของ Hobbes: "ความจริงคือลูกสาวของเหตุผล!"

ในการประเมินความสามารถของการรับรู้ของมนุษย์ในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญานอกเหนือจากความรู้สึกและเหตุผลนิยมแล้วยังมีวิธีอื่นในการแก้ปัญหาญาณวิทยา เราจะพูดถึงสิ่งที่น่าทึ่งที่สุดในหมู่พวกเขาเท่านั้น เราจะพูดถึงความสงสัย การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และสัญชาตญาณ

ความกังขา(จากคำภาษากรีก "σκεπτικοσ", คนขี้ระแวง - เหลือเชื่อ) - ตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของความรู้ทั้งหมดของเราเกี่ยวกับโลก ความกังขามีต้นกำเนิดมาจากปรัชญาโบราณ ตัวแทนที่มีชื่อเสียงคือนักปรัชญาชาวกรีก Pyrrho (365 - 275) และนักปรัชญาชาวโรมัน Stoic Epictetus (50 - 138) ความกังขาทำให้เกิดความสงสัยในข้อความทั้งหมดเกี่ยวกับสิ่งและปรากฏการณ์ที่แท้จริง พฤติกรรมที่ฉลาดที่สุดของนักปรัชญา ไพร์โรกล่าวว่า "การละเว้น (εποχη, ยุค) จากการตัดสิน" และถ้านักปรัชญาต้องการจะพูดออกมาจริงๆ เขาก็ต้องพูดว่า: "นี่สำหรับฉัน" ดูเหมือนว่าขมขื่น", "นี่สำหรับฉัน ดูเหมือนว่าจริงอยู่” เอปิกเตตัสเกิดมาเป็นทาส เป็นองครักษ์คนหนึ่งของเนโร ได้รับอิสรภาพและยึดถือหลักปรัชญา เขาเรียกร้องให้มีความคิดเห็นของตนเองในทุกประเด็น และไม่ว่าในกรณีใด จะต้องโค้งคำนับเจ้าหน้าที่: “หากหนังสือเล่มหนึ่งมีราคาห้าดินาร์ แล้ว สิ่งที่ระบุไว้ในนั้นไม่คุ้มค่าอีกต่อไป"; "ถ้าฉันยอมจำนนต่อการตีความข้อใดข้อหนึ่งฉันก็เป็นเพียงไวยากรณ์แทนที่จะเป็นนักปรัชญา" ในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญายุโรป ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของความสงสัยคือ: Montaigne (1533 - 1592) นักปรัชญาและนักเทววิทยา Pierre Charon (1541-1603) ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า Pierre Bayle (1647 - 1706) David Hume (1711 - 1776) Kant (1724 - 1804) และผู้ติดตามของเขา

ในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาความรู้ ความสงสัยมีบทบาทสองประการ ในด้านหนึ่ง มันทำลายความน่าเชื่อถือของความรู้ที่มีอยู่ และด้วยเหตุนี้จึงบ่อนทำลายความไว้วางใจในวิทยาศาสตร์ และมีส่วนทำให้คนธรรมดาสามัญเติบโตในความมืดมนและความโง่เขลา แต่ในทางกลับกัน ความกังขาช่วยทดสอบความรู้ทางวิทยาศาสตร์เพื่อความเข้มแข็ง บ่อนทำลายศรัทธาที่มืดบอด และปลุกความคิดที่ดี เคยเป็นและยังคงเป็นศัตรูกับความเชื่อ ส่งเสริมการค้นหาคำตอบใหม่สำหรับคำถามที่ดูเหมือนจะได้รับการแก้ไขแล้ว ประวัติความเป็นมาของการพัฒนาวิทยาศาสตร์คือประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นและการเอาชนะข้อสงสัย

การสร้างคำว่า " ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า"(จากคำภาษากรีก "γνωσεο", gnoseo - ฉันรู้และอนุภาคเชิงลบ "α" และ - ไม่ใช่, ไม่มี, ต่อต้าน) เป็นของ Thomas Huxley นักดาร์วินชาวอังกฤษผู้โดดเด่น (1825-1895) นักวิทยาศาสตร์ใช้คำนี้กับ ความรู้เหล่านั้นที่วิทยาศาสตร์ยังไม่ได้ค้นพบคำนี้ได้รับการยอมรับทันทีและขยายไปสู่ขอบเขตที่เรียกว่าความรู้ทิพย์: มีพระเจ้าหรือไม่มีพระเจ้า มีความหมายต่อชีวิตมนุษย์หรือไม่ ชีวิตมนุษย์ไม่มีความหมาย วิญญาณเกิดจากสสารหรือดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากสสาร โลกที่มีอยู่เป็นนิรันดร์หรือมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ พัฒนาความคิดของเพื่อนเก่าของเขา เอมิล ดูบัวส์ เรย์มอนด์ นักปรัชญาชาวเยอรมัน ในปี พ.ศ. 2415 จบการบรรยายสาธารณะของเขาเรื่อง "บนขอบเขตของความรู้ของธรรมชาติ" ด้วยคำว่า: "สำหรับปริศนา พลังและสสารคืออะไร และพวกเขาสามารถคิดได้อย่างไร คุณต้องโน้มน้าวไปสู่ข้อสรุปทันทีและตลอดไป: “อิกโนราบิมัส!” เราจะไม่มีวันรู้" สำนวน "ปรับปรุง" ของ E. D. Raymond "Ignoramus et ignorabimus" (ฉันไม่รู้ตอนนี้และจะไม่มีวันรู้ในอนาคต) ยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่ผู้ขอโทษศาสนาและศัตรูของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ใน พจนานุกรมที่ยอมรับโดยทั่วไป ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ให้คำจำกัดความต่อไปนี้: "ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการรู้แก่นแท้ของคำพูดและกฎของการพัฒนาธรรมชาติ" ในอังกฤษยุคใหม่ ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเรียกอย่างเป็นทางการว่าผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าซึ่งไม่รู้จัก การดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่เชื่อว่าการดำรงอยู่ของพระองค์ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้

นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาจำนวนหนึ่ง (Nicholas Cusanus, Spinoza, Locke, Hegel) เชื่อว่านอกจากเหตุผลและความรู้สึกแล้ว ยังมีวิธีอื่น (วิธีการ) ของความรู้ - ปรีชา(จากคำภาษาละติน "intueror" - ฉันมองใกล้ ๆ ฉันมองทะลุผ่าน) มันถูกตีความว่าเป็นความเข้าใจอย่างลึกซึ้งหรือเป็นผลจากการวิจัยเชิงทดลองอย่างกะทันหัน เป็นการคาดเดา หรือการคาดหวัง หรือเป็น "การก้าวกระโดด" ไปสู่ระดับของนิมิตใหม่ หรือเป็นการแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจอันยอดเยี่ยม

แม้จะมีข้อสรุปที่ขัดแย้งกันของนักปรัชญาเกี่ยวกับสาระสำคัญของญาณวิทยาเกี่ยวกับวิธีการและความน่าเชื่อถือของการรับรู้ของมนุษย์ แต่ปรัชญาเองก็มีส่วนสนับสนุนทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจิตสำนึกสาระสำคัญของความรู้ความเข้าใจและเนื้อหาของความรู้ของมนุษย์ ในทางปรัชญาล้วนๆ เมื่อสะท้อนถึงปัญหาของความรู้ เพลโตได้ค้นพบที่ยิ่งใหญ่ แม้จะตามมาตรฐานของความรู้สมัยใหม่ เกี่ยวกับธรรมชาติที่มีองค์ประกอบสามองค์ประกอบ (จิตใจ ความรู้สึก ความตั้งใจ) ของจิตใจมนุษย์ อริสโตเติล - เกี่ยวกับแก่นแท้ทางสังคมของมนุษย์ Rene Descartes - สามร้อยปีก่อนนักวิชาการ Ivan Petrovich Pavlov - ระบุปฏิกิริยาตอบสนองที่มีเงื่อนไขและไม่มีเงื่อนไขในมนุษย์และสัตว์ John Locke วางรากฐานสำหรับ จิตวิทยาเด็ก... และทั้งหมดนี้โดยไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าปรัชญาทำหน้าที่เป็นตัวสังเคราะห์ความรู้ทั้งหมดที่ได้รับจากมนุษยชาติมาโดยตลอดและเป็นรังสีนำทางสำหรับนักวิทยาศาสตร์ในความมืดมนของการค้นหาทางวิทยาศาสตร์มาโดยตลอด

59. ทฤษฎีความจริง ความจริงและข้อผิดพลาดในความรู้

◘ ประวัติและทฤษฎีปัญหาความจริงในปรัชญา

ปัญหาของความสอดคล้องของความรู้กับความเป็นจริงเชิงวัตถุเป็นที่รู้กันว่าเป็นปัญหาของความจริงในปรัชญา

ในยุคโบราณนักปรัชญากรีกโบราณชอบใช้สิ่งที่ตรงกันข้าม: ตามความจริงและตามความคิดเห็น ประการแรกคือสิ่งที่ปรัชญามอบให้ และประการที่สองคือความคิดเห็นของฝูงชน ใช่ครับ ตาม. พรรคเดโมแครตตามที่ผู้คนกล่าวไว้ สิ่งต่าง ๆ มีอยู่ แต่ในความเป็นจริง - อะตอมและความว่างเปล่าเป็นเนื้อหาของพื้นฐานภายในของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ

เพลโตเชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับแนวคิดนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงอาจเป็นจริงได้

อย่างไรก็ตามความเข้าใจความรู้ที่แท้จริงในยุคต่างๆนั้นแตกต่างกัน ความจริงเปลี่ยนไปอย่างเป็นกลางด้วยกระบวนการได้รับความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง เอฟ เบคอน- “ความจริงคือธิดาแห่งกาลเวลา”

ความแปรปรวนของความรู้ที่แท้จริงสามารถอธิบายได้จากสามตำแหน่ง:

· โลกวัตถุประสงค์ที่สะท้อนให้เห็นมีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาอยู่ตลอดเวลา

· การปฏิบัติบนพื้นฐานของการรับรู้ และวิธีการทั้งหมดที่เกี่ยวข้องในการเปลี่ยนแปลงและพัฒนา

· ความรู้ที่เติบโตบนพื้นฐานของการปฏิบัติและผ่านการทดสอบก็มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นความจริงจึงอยู่ในกระบวนการของการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง

◘ ความจริงเป็นกระบวนการ.(GPR - โมเดล Geocentric และ Heliocentric ของจักรวาล) รูปแบบของการแสดงออกของความจริงขึ้นอยู่กับเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์เฉพาะที่กำหนดระดับความถูกต้องซึ่งบรรลุถึงระดับความรู้ที่กำหนดเรียกว่า ญาติความจริง. ความรู้ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง ถูกต้อง ครอบคลุม และละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับปรากฏการณ์ใด ๆ เรียกว่าความจริงสัมบูรณ์

◘ ความจริงและข้อผิดพลาดความเข้าใจผิดคือความคิด ความคิด หรือการฝึกความคิดซึ่งถึงแม้จะมั่นใจว่าถูกต้อง แต่ก็ไม่สอดคล้องกับความจริงหรือสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจริง แหล่งที่มาของความเข้าใจผิดอาจเป็น: อคติ; ความไม่สมบูรณ์ของความสามารถทางจิต ความเร่งรีบ การขาดพลังงาน สมาธิหรือความมั่นคงในการคิด ความรู้ความเข้าใจไม่เพียงพอ อารมณ์ส่วนตัว ความโน้มเอียง กิเลสตัณหา การประมวลผลแหล่งที่มาอย่างไม่เป็นระเบียบ การสรุปภาพรวมแบบผื่น ฯลฯ ความเข้าใจผิดคือความคิดเห็นที่บิดเบือนโดยไม่ได้ตั้งใจเกี่ยวกับสถานการณ์ที่แท้จริง ซึ่งมักมีลักษณะเป็นอัตวิสัยในการทำความเข้าใจปรากฏการณ์

◘ ความหลงผิดและการโกหก. การโกหกคือการจงใจบิดเบือนสถานการณ์ที่แท้จริงเพื่อจุดประสงค์บางอย่าง

60.ความจำเพาะของความรู้พิเศษทางวิทยาศาสตร์ ความรู้และความศรัทธา

ยิ่งบทบาทของวิทยาศาสตร์ในชีวิตของสังคมสูงขึ้นเท่าใด สิ่งที่เรียกว่าความรู้นอกวิทยาศาสตร์ก็จะยิ่งได้รับความสนใจน้อยลงเท่านั้น มันผ่านการลงทะเบียนว่าเป็นความรู้ที่ยังไม่ได้รับการพัฒนา ผิวเผิน และบางครั้งก็เป็นความรู้เท็จ แต่มนุษยชาติในการพัฒนาอย่างดื้อรั้นแสดงให้เห็นอย่างดื้อรั้นว่าวิทยาศาสตร์สามารถทำอะไรได้มากมาย แต่ไม่ใช่ทุกสิ่ง ที่อารยธรรมของมนุษย์พัฒนาไม่เพียงแต่บนพื้นฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังอยู่บนพื้นฐานของความรู้ในชีวิตประจำวัน จริยธรรมและสุนทรียภาพ กฎหมายและการเมือง ศาสนาและ วิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของโลก

ปัญหาของความรู้ประเภทต่างๆ ไม่ใช่การขีดเส้นแบ่งระหว่างวิทยาศาสตร์กับการสำรวจโลกรูปแบบอื่นๆ แต่เพื่อระบุขอบเขตความเป็นไปได้ของแต่ละรูปแบบ รวมทั้งวิทยาศาสตร์ ในบริบทของโครงสร้างของจิตสำนึกทางสังคม การจดจำ ว่าในทุกยุคประวัติศาสตร์ จิตสำนึกทางสังคมมีโครงสร้างองค์กรของตัวเอง และ "โอลิมปัส" ของมันได้รับการสวมมงกุฎด้วยรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึก โดยทำหน้าที่เป็นตัวกำหนด "แฟชั่น" ให้กับคนอื่นๆ ในสมัยโบราณลูกบอลถูกปกครองโดย "ปรัชญา" ในยุคกลางโดย "ศาสนา" ในยุคปัจจุบันโดย "ปรัชญา-วิทยาศาสตร์" ในยุคปัจจุบันโดย "การเมือง" จิตสำนึกทุกรูปแบบมีบางอย่างที่เหมือนกันและบางอย่างพิเศษซึ่งช่วยให้เราสามารถตั้งคำถามและระบุลักษณะทั่วไปและพิเศษในลักษณะของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์พิเศษได้

ในความรู้พิเศษทางวิทยาศาสตร์ ทุกแง่มุมของการเป็นผู้เชี่ยวชาญในโลกนี้มาบรรจบกัน ความสัมพันธ์ทั้งทางตรงและทางอ้อมกับโลก ความเป็นอัตวิสัยและความเป็นกลาง เหตุผลและความไร้เหตุผลได้รับการตระหนักรู้ ความรู้ ค่านิยม และบรรทัดฐาน รูปแบบบูรณาการของความรู้พิเศษทางวิทยาศาสตร์คือความรู้ทั่วไป ผู้ให้บริการของมันคือบุคคล จุดประสงค์ของการรับรู้ในชีวิตประจำวันคือเพื่อพัฒนาความรู้เกี่ยวกับโลกและเกี่ยวกับตนเอง เพื่อสร้างทัศนคติทางจิตวิทยาต่อทัศนคติของตนเองต่อโลก และเพื่อค้นหารูปแบบที่เหมาะสมที่สุดในการเติมเต็มความสนใจ (ความต้องการ) ของตน

ในหม้อแห่งความรู้ในชีวิตประจำวัน รูปแบบแรกๆ เช่น ลัทธิไสยศาสตร์ ลัทธิโทเท็ม เวทมนตร์ ลัทธิวิญญาณนิยม และลางบอกเหตุ ได้ถูกต้มเอาไว้ ศาสนาและปรัชญา การเมืองและกฎหมาย คุณธรรมและศิลปะ ตลอดจนวิทยาศาสตร์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งก็ถูกนำเสนอด้วยเช่นกัน แต่วิทยาศาสตร์ถูกนำเสนอเป็นเพียง "หนึ่งใน..." เท่านั้น ดังนั้น จึงไม่ใช่สิ่งชี้ขาดสำหรับความรู้ในชีวิตประจำวัน หากผู้ถือไม่ได้เป็นตัวแทนของวิทยาศาสตร์อย่างมืออาชีพ

1. ไสยศาสตร์ - ความเชื่อในคุณสมบัติเหนือธรรมชาติของวัตถุ (สิ่งของ) ที่สามารถปกป้องบุคคลจากปัญหาต่างๆ เครื่องรางอื่นๆ ทั้งหมดขึ้นอยู่กับศรัทธา ยกเว้นสิ่งของที่มีคุณสมบัติในการรักษา

2. Totemism - ความเชื่อในความเชื่อมโยงเหนือธรรมชาติและความสัมพันธ์ทางสายเลือดของกลุ่มเผ่ากับสัตว์หรือพืชทุกประเภท นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ

3. เวทมนตร์ - ความเชื่อในความสามารถของบุคคลในการมีอิทธิพลต่อวัตถุและผู้คนในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง เวทย์มนตร์สีขาวร่ายคาถาด้วยความช่วยเหลือจากพลังสวรรค์ และมนต์ดำร่ายเวทมนตร์ด้วยความช่วยเหลือของปีศาจ โดยทั่วไปแล้ว เวทมนตร์รวบรวมศรัทธาในปาฏิหาริย์

4. Animism - ความเชื่อในการมีอยู่ของวิญญาณวิญญาณในทุกสิ่ง วิญญาณนิยมเป็นผลมาจากหลักการมานุษยวิทยา: ฉันเห็นโลกผ่านปริซึมของความคิดของฉันเกี่ยวกับตัวเอง (ดู: F. Bacon เกี่ยวกับผีของ "สกุล")

5. สัญญาณ - รูปแบบคงที่ของเหตุการณ์ที่เกิดซ้ำบ่อยครั้ง สัญญาณบางอย่างบันทึกความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลและจับลักษณะที่จำเป็นของสัญญาณเหล่านั้น สัญญาณบางอย่างมีลักษณะสุ่ม แต่เข้าใจผิดตามความจำเป็น ทั้งสองรูปแบบเป็นแบบเหมารวมด้านพฤติกรรมและเสริมด้วยศรัทธา

จากรูปแบบการสำรวจโลกยุคแรกทั้งห้ารูปแบบ ทั้งห้ารูปแบบมีพื้นฐานมาจาก ศรัทธา. ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ศรัทธายังเป็นพื้นฐานของความรู้ทางประสาทสัมผัสและนามธรรมของการดำรงอยู่ในโลก เช่น ความรู้ด้านไสยศาสตร์ อาถรรพณ์ และการทำสมาธิ

ความเข้าใจเรื่องไสยศาสตร์ของโลก. ลัทธิไสยศาสตร์ (จากภาษาละติน occultus - ความลับ) เป็นชุดคำสอนเกี่ยวกับพลังเหนือธรรมชาติที่ซ่อนอยู่ในอวกาศ โลก และผู้คน ความเข้าใจโลกที่เป็นวิทยาศาสตร์เป็นพิเศษประเภทนี้รวมถึงโหราศาสตร์ การเล่นแร่แปรธาตุ วิทยากราฟ ลัทธิผีปิศาจ ลัทธิลัทธิผีปิศาจ ฯลฯ

การรับรู้อาถรรพณ์(จากภาษากรีก para - about) อ้างว่าให้ข้อมูลเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางกายภาพที่ไม่สามารถอธิบายได้จากมุมมองของวิทยาศาสตร์และความสามารถพิเศษของบุคคลบางคนในการมีอิทธิพลต่อผู้อื่นและวัตถุทางธรรมชาติ ซึ่งรวมถึงการดาวซิ่ง การติดต่อ การลอย พลังจิต กระแสจิต และอิทธิพลจากการสัมผัสภายนอก จนถึงขณะนี้ความพยายามที่จะอธิบายปรากฏการณ์อาถรรพณ์ยังคงไม่ประสบผลสำเร็จ เนื่องจากในปัจจุบันวิทยาศาสตร์ไม่มีฐานข้อเท็จจริงที่สามารถเข้าถึงได้หรือวัสดุทดลองที่เพียงพอ ดังนั้นจึงมีสมมติฐานเวอร์ชันการคาดเดามากมายเกี่ยวกับความสามารถของพลังจิตที่ไม่สอดคล้องกับแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับประเภทของปฏิสัมพันธ์: แรงโน้มถ่วง, แม่เหล็กไฟฟ้า, อ่อนแอ, แข็งแกร่ง; ธรรมชาติของการถ่ายทอดความคิดและความรู้สึกในระยะไกลไม่ชัดเจน ปรากฏการณ์ความไวพิเศษ ปรากฏการณ์การลอย การสื่อสารกับโลกอื่น ฯลฯ ยังคงเป็นปริศนา แต่สิ่งเหล่านี้มีอยู่จริง (ถ้ามีอยู่จริง) และแสดงให้เห็นถึงความไร้ขอบเขตของศักยภาพทางจิตวิญญาณและทางกายภาพของมนุษย์

การทำสมาธิ(จากการทำสมาธิภาษาละติน - การไตร่ตรองทางจิตการไตร่ตรอง) เป็นสภาวะทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งอย่างยิ่งซึ่งสามารถทำได้โดยการละทิ้งโลกภายนอกด้วยความช่วยเหลือของการออกกำลังกายการสวดมนต์การเต้นรำ หรือเป็นผลจากการกินยา หรือเป็นผลจากการเสียชีวิตทางคลินิก การทำสมาธิมุ่งเป้าไปที่การค้นหาพระนิพพาน ความสงบสุขและความสุขที่เปิดโอกาสให้รู้แก่นแท้และเชื่อมโยงกับ “พระพรหม” ซึ่งเป็นพลังศักดิ์สิทธิ์

ความสนใจในรูปแบบของความรู้เกี่ยวกับไสยศาสตร์ อาถรรพณ์ และการทำสมาธิไม่ใช่ปรากฏการณ์โดยบังเอิญ เกิดจากการล่มสลายของความสัมพันธ์ทางสังคมและวิกฤตทางจิตวิญญาณในประเทศของเรา ความรู้สึกถึงทางตันในการพัฒนาอารยธรรมยุโรปใหม่ ความเลวร้ายของปัญหาระดับโลกในยุคของเรา และการไร้ความสามารถของมนุษยชาติในการแก้ปัญหาอย่างเหมาะสม

ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ รูปแบบของความรู้พิเศษทางวิทยาศาสตร์ที่ระบุไว้นั้นไม่จำเป็นต้องถูกตรึงกางเขน ไม่ประชด ไม่กระตือรือร้น แต่เป็นทัศนคติต่อความรู้ในสิ่งที่ไม่รู้ โดยอาศัยหลักระเบียบวิธีแห่งความสงสัย ซึ่งอนุญาตให้เราเดินไปตาม "ขอบมีดโกน" ระหว่างการปฏิเสธโดยเด็ดขาดกับความศรัทธาโดยเด็ดขาด

ความรู้และศรัทธามีรากฐานที่แตกต่างกัน ความรู้ได้รับสถานะในกระบวนการนำความสัมพันธ์ทางญาณวิทยาไปใช้ในระบบ "หัวเรื่อง-วัตถุ" และการทดสอบในภายหลัง จากนั้นจึงได้รับความสำคัญทางสังคม

ศรัทธาขึ้นอยู่กับความถูกต้องสากลของสิ่งที่เชื่อ ผู้ถือศรัทธาคือมนุษย์ และด้วยเหตุนี้ศรัทธาจึงมีรากฐานมาจากเขา ประการแรกคือ การไว้วางใจในความรู้สึกของตนเอง การไว้วางใจในสมมุติฐานของตนเอง สัญชาตญาณของตนเอง การยึดถือศรัทธาที่สั่งสมประสบการณ์ทางสังคม ประเพณี และประเพณี

ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถกล่าวได้ว่าศรัทธาถูก "ฝัง" ไว้ในกระบวนการต่างๆ ของชีวิตมนุษย์ ซึ่งแม้แต่ในความรู้ทางวิทยาศาสตร์ก็ยังวางใจและความสงสัยอยู่ร่วมกัน และด้วยการรับรู้ที่เป็นเอกภาพนี้จึงเกิดขึ้น และความรู้เชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎีก็เกิดขึ้น

61. ตรรกะและวิธีการความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ส่วนพิเศษของปรัชญาที่ตรวจสอบวิธีการรับรู้และความเฉพาะเจาะจงโดยตรงเรียกว่าวิธีการ ระเบียบวิธีเป็นความรู้ทางประวัติศาสตร์อีกประเภทหนึ่งเกี่ยวกับการผลิตความรู้ใหม่ ระเบียบวิธีมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับญาณวิทยาและโลกทัศน์ ศักยภาพในการแก้ปัญหาขึ้นอยู่กับระดับการพัฒนาญาณวิทยาและความแน่นอนเชิงคุณภาพของโลกทัศน์ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ทัศนคติในอุดมคติ (เหมาะสมที่สุด) ต่อโลก

แม้จะมีความสามารถ แต่วิธีการก็ไม่ได้ยกเว้นการมีปัญหาในกระบวนการสร้างความรู้ใหม่ การรับรู้จะไม่กลายเป็นกิจกรรมการสืบพันธุ์ มันจะสร้างสรรค์เสมอ เพราะทั้งการรับรู้และการรับรู้เป็นรูปธรรมเสมอในสถานการณ์ใหม่ และสถานการณ์ปัญหาใหม่จะดึงดูดผู้วิจัยด้วยความลึกลับและความไม่แน่นอนอยู่เสมอ

คุณสามารถเลือกได้ วิธีการรับรู้เชิงตรรกะทั่วไป วิธีการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและระดับเหตุผล .

◘ วิธีการรับรู้เชิงตรรกะทั่วไป: การวิเคราะห์และการสังเคราะห์ สิ่งที่เป็นนามธรรม; ลักษณะทั่วไป; การปฐมนิเทศและการนิรนัย; การเปรียบเทียบและการสร้างแบบจำลอง

การวิเคราะห์- นี่คือการแบ่งวัตถุประสงค์สำคัญของการวิจัยออกเป็นองค์ประกอบต่างๆ โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อการศึกษาที่ครอบคลุม

สังเคราะห์- นี่คือการฟื้นฟูความสมบูรณ์ของวัตถุโดยการรวมคุณลักษณะ คุณสมบัติ ด้าน ความสัมพันธ์ที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้ไว้ในทั้งหมดเดียว

นามธรรม- เป็นเทคนิคพิเศษ การเบี่ยงเบนความสนใจจากบางแง่มุม คุณสมบัติ ความเชื่อมโยงของวัตถุที่ศึกษา เพื่อเน้นคุณลักษณะสำคัญที่ผู้วิจัยสนใจ

ลักษณะทั่วไป- นี่คือวิธีการรับรู้ในระหว่างที่มีการสร้างคุณสมบัติและลักษณะทั่วไปของวัตถุที่เกี่ยวข้องกัน

การเปลี่ยนจากสิ่งที่รู้ไปสู่สิ่งที่ไม่รู้นั้นดำเนินการโดยใช้เทคนิคต่างๆ เช่น การเหนี่ยวนำและการหักเงิน.

การเหนี่ยวนำ(จากภาษาละติน inductio - คำแนะนำ) เป็นเทคนิคเชิงตรรกะสำหรับการสร้างข้อสรุปทั่วไปตามสถานที่เฉพาะ

การหักเงิน(จากภาษาละติน deductio - deduction) เป็นเทคนิคที่ให้การเปลี่ยนจากเรื่องทั่วไปไปสู่เรื่องเฉพาะเมื่อจำเป็นต้องสรุปผลในลักษณะเฉพาะจากสถานที่ทั่วไป

การเหนี่ยวนำและการนิรนัยมีความสัมพันธ์กันอย่างจำเป็นเช่นเดียวกับการวิเคราะห์และการสังเคราะห์ เฉพาะภายในกรอบของหลักการเสริมกันเท่านั้นที่เทคนิคเชิงตรรกะเหล่านี้บรรลุจุดประสงค์ในกระบวนการรับรู้วัตถุของวัตถุ

การเปรียบเทียบ- นี่คือเทคนิคที่สรุปเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันตามลักษณะอื่นที่ยังไม่ได้ศึกษาบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันของวัตถุตามลักษณะหนึ่ง

การสร้างแบบจำลอง- เป็นวิธีการรับรู้วัตถุ (ต้นฉบับ) ผ่านการสร้างและศึกษาสำเนา (แบบจำลอง) แทนที่ต้นฉบับในตำแหน่งที่สนใจในการวิจัย

วิธีการรับรู้ระดับประสาทสัมผัส (เชิงประจักษ์)

การรับรู้เชิงประจักษ์มีลักษณะพิเศษคือกิจกรรมการบันทึกข้อเท็จจริงในระบบความสัมพันธ์ทางญาณวิทยา “หัวเรื่อง-วัตถุ” งานหลักของความรู้เชิงประจักษ์คือการรวบรวม อธิบาย สะสมข้อเท็จจริง ดำเนินการประมวลผลเบื้องต้น และตอบคำถาม: อะไรคืออะไร? เกิดอะไรขึ้นและอย่างไร? กิจกรรมนี้จัดทำโดย: การสังเกต คำอธิบาย การวัด การทดลอง

การสังเกต- นี่คือการรับรู้วัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจโดยเจตนาและโดยตรง เพื่อให้ได้ข้อมูลเกี่ยวกับรูปแบบ คุณสมบัติ และความสัมพันธ์ของมัน

คำอธิบายการสังเกตยังคงดำเนินต่อไปเช่นเดิมมันเป็นรูปแบบหนึ่งของการบันทึกข้อมูลการสังเกตซึ่งเป็นขั้นตอนสุดท้าย ด้วยความช่วยเหลือของคำอธิบาย ข้อมูลจากประสาทสัมผัสจะถูกแปลเป็นภาษาของสัญญาณ แนวคิด แผนภาพ กราฟ การรับรูปแบบที่สะดวกสำหรับการประมวลผลเชิงเหตุผลในภายหลัง (การจัดระบบ การจำแนกประเภท การวางนัยทั่วไป ฯลฯ)

การวัด- นี่เป็นเทคนิคในการรับรู้โดยใช้การเปรียบเทียบเชิงปริมาณของปริมาณที่มีคุณภาพเท่ากัน การวัดไม่ใช่เทคนิครองแต่อย่างใด แต่เป็นระบบประเภทหนึ่งที่ให้ความรู้

การทดลอง- นี่เป็นเทคนิคพิเศษ (วิธีการ) ของการรับรู้ซึ่งเป็นตัวแทนของการสังเกตวัตถุอย่างเป็นระบบและทำซ้ำซ้ำ ๆ ในกระบวนการของอิทธิพลการทดลองโดยเจตนาและควบคุมของวิชาต่อวัตถุประสงค์ของการศึกษา

◘วิธีการของระดับความรู้เชิงเหตุผล (เชิงทฤษฎี)

ความรู้ทางทฤษฎีมีลักษณะเฉพาะด้วยความสม่ำเสมอ หากข้อเท็จจริงเชิงประจักษ์ส่วนบุคคลสามารถยอมรับหรือหักล้างได้โดยไม่ต้องเปลี่ยนองค์ความรู้เชิงประจักษ์ทั้งหมด ดังนั้นในความรู้ทางทฤษฎี การเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบของความรู้แต่ละส่วนจะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในระบบความรู้ทั้งหมด

อุดมคติแสดงถึงความสัมพันธ์ทางญาณวิทยาพิเศษ โดยที่ผู้ทดลองสร้างวัตถุขึ้นมาด้วยจิตใจ ซึ่งเป็นต้นแบบที่มีอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริง

การทำให้เป็นทางการประกอบด้วยการสร้างแบบจำลองเชิงนามธรรมโดยอาศัยความช่วยเหลือจากการศึกษาวัตถุจริง

วิธีการตามสัจพจน์- นี่คือวิธีการผลิตความรู้ใหม่เมื่อมีพื้นฐานอยู่บนสัจพจน์ซึ่งข้อความอื่น ๆ ทั้งหมดได้มาในลักษณะที่เป็นตรรกะล้วนๆ ตามด้วยคำอธิบายของข้อสรุปนี้ ข้อกำหนดหลักของวิธีสัจพจน์คือความสม่ำเสมอ ความสมบูรณ์ และความเป็นอิสระของสัจพจน์

วิธีการสมมุติฐานแบบนิรนัย- นี่เป็นเทคนิคพิเศษในการผลิตความรู้ใหม่ ๆ แต่น่าจะเป็นไปได้ ขึ้นอยู่กับการหาข้อสรุปจากสมมติฐานที่ความหมายที่แท้จริงยังคงไม่แน่นอน

การทดลองทางความคิดเป็นระบบของกระบวนการทางจิตที่ดำเนินการกับวัตถุในอุดมคติ

หัวข้อที่ 17 ปัญหาปรัชญาญาณวิทยา.

62.ปัญหาปรัชญาวิทยาศาสตร์. ญาณวิทยา [ เค. ป๊อปเปอร์, ไอ. ลากาตอส, พี. เฟย์ราเบนด์]

ปรัชญาวิทยาศาสตร์มักเรียกว่าสาขาหนึ่งของปรัชญาวิเคราะห์ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาวิทยาศาสตร์และอ้างว่าข้อสรุปทางวิทยาศาสตร์มีความถูกต้อง

เรื่องของปรัชญาวิทยาศาสตร์ ปัญหาของการนิยามวิทยาศาสตร์ แง่บวกเชิงตรรกะของเวียนนาเซอร์เคิล ( เอ็ม. ชลิค, อาร์. คาร์แนป, โอ นูรัธ ฯลฯ) เกี่ยวกับความต้องการความโดดเด่นด้านวิทยาศาสตร์ "โลกแห่งความจริงมิติเดียว".

การปลอมแปลงคาร์ล ป๊อปเปอร์:แนวคิด การปลอมแปลงและ การปลอมแปลงปัญหาการแบ่งเขตทางวิทยาศาสตร์และ ไม่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แนวคิดของโธมัส คุห์น เกี่ยวกับการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์: แนวคิด วิทยาศาสตร์ปกติ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ กระบวนทัศน์

ระเบียบวิธีของโครงการวิจัย อิมเร ลากาตอส. อนาธิปไตยทางญาณวิทยาของแนวคิดของพอล เฟเยราเบนด์

รากฐานทางทฤษฎีของวิทยาศาสตร์และการต่อต้านวิทยาศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์: ความสำคัญต่อมนุษย์และสังคม เป้าหมายและข้อจำกัดของวิทยาศาสตร์ ความรู้ที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์: วิธีการได้มา ความเป็นไปได้และขีดจำกัดของความไร้เหตุผล วิทยาศาสตร์และต่อต้านวิทยาศาสตร์เป็นสองทิศทางที่ตรงกันข้าม (วิธีการ) ของการทำความเข้าใจความเป็นจริง

63. ปรัชญาหลักคำสอนทางเศรษฐกิจ

◘ หลักการพื้นฐานของวิทยาศาสตร์เศรษฐศาสตร์. เศรษฐศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ เอ. สมิธ, ดี. ริคาร์โด้, เจ. เซนต์. Mill, K. Marx, M. Weber ในสาระสำคัญของกฎหมายเศรษฐกิจ คำจำกัดความของเศรษฐศาสตร์ (Collins, Robbins) คุณสมบัติของการสร้างทฤษฎีเศรษฐศาสตร์วิทยาศาสตร์ ความมุ่งมั่นในศาสตร์แห่งหลักการ กฎเกณฑ์ ปรากฏการณ์ หลักทฤษฎีสัมพัทธภาพ (เค. ป๊อปเปอร์, ดับเบิลยู. ควิน) หลักแห่งมโนทัศน์ (ร. คาร์แนป) ค่านิยมและเป้าหมายของเศรษฐกิจ หลักการของลำดับชั้นของค่านิยม หลักการของประสิทธิภาพ หลักการความรับผิดชอบทางเศรษฐกิจ หลักการของอนุกรมและโครงสร้างทางวิทยาศาสตร์และเทคนิค (T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feirabend) ตรรกะของปัญหาและวิธีการแปลความหมาย ความจริงของวิทยาศาสตร์เศรษฐศาสตร์

◘ การปฏิวัติในการพัฒนาทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ การปฏิวัติครั้งแรก: การก่อตัวของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์คลาสสิก ก. สมิธ เกี่ยวกับแกนกลางทางทฤษฎีของเศรษฐศาสตร์ สิ่งที่เป็นนามธรรมของ "นักเศรษฐศาสตร์" ของ Smith การปฏิวัติครั้งที่สอง: การชายขอบ (A. Marshall, K. Menger, F. Wieser) การปฏิวัติครั้งที่สาม: ลัทธิคีย์เซียน เจ. เคนส์ กับทฤษฎีทั่วไปของพลวัตทางเศรษฐกิจ ปัญหาการบรรยายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริงทางเศรษฐกิจ “การรอคอย” ในระบบกระบวนการทางเศรษฐกิจ การปฏิวัติครั้งที่สี่: ทฤษฎีอรรถประโยชน์ที่คาดหวัง และวิธีการโปรแกรมเกม (เจ. ฟอน นอยมันน์, เอ็ม. บลีนีย์)

64. ปรัชญาเทคโนโลยี

◘ บทบาทของเทคโนโลยีในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช – ศตวรรษที่ 11) วิวัฒนาการของแนวคิดทางเทคโนโลยี (สมัยโบราณ สมัยใหม่ ศตวรรษที่ 20)

◘ เทคนิคและเทคโนโลยีในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ วิศวกรรมและเทคโนโลยีไม่เพียง แต่เป็นวิถีสากลของการดำรงอยู่ของมนุษย์และเป็นพื้นฐานวัตถุประสงค์ของระเบียบโลกทางสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นเกณฑ์ที่เชื่อถือได้เพียงเกณฑ์เดียวในการประเมินกระบวนการทางประวัติศาสตร์โดยแยกความแตกต่างระหว่างยุคสมัยและอารยธรรม ในเทคโนโลยีและเทคโนโลยีความหมายของความแน่นอนทางประวัติศาสตร์และความต่อเนื่องในการพัฒนาวัฒนธรรมโลกแสดงออกมาในรูปแบบที่เข้มข้น เทคนิคและเทคโนโลยีในประวัติศาสตร์ไม่สามารถได้มาและอธิบายผ่านปรากฏการณ์ทางสังคมอื่นๆ ได้ ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และเทคโนโลยีเป็นส่วนสำคัญของความก้าวหน้าทางสังคม ทั้งเทคโนโลยีและเทคโนโลยีต่างก็มีเหตุผลในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์เป็นของตัวเอง การเกิดขึ้นของมนุษย์ ความจำเป็นในการปรับตัวเชิงรุก และกิจกรรมที่เหมาะสมและมีจุดประสงค์เพื่อให้แน่ใจว่าเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของเขาเองจะอธิบายข้อกำหนดเบื้องต้นเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของขอบเขตทางเทคนิคและเทคโนโลยีแห่งชีวิต การเปลี่ยนแปลงในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ในวิธีการทางเทคนิคและวิธีการใช้งานทำให้เกิดภาพที่ชัดเจนและเป็นกลางที่สุดของการก้าวขึ้นมาของมนุษยชาติผ่านขั้นตอนของความก้าวหน้าทางสังคม ในประวัติศาสตร์ของเทคโนโลยีและเทคโนโลยีมีการเปลี่ยนแปลงในคุณสมบัติทั่วไปของบุคคล - พลวัตของกิจกรรมทางจิตวิญญาณและความคิดสร้างสรรค์ของเขา ที่นี่คือศักยภาพของความรู้ ทักษะ และประสบการณ์ที่ถูกสร้างขึ้น ไม่เพียงแต่จะสร้างเงื่อนไขและวิถีชีวิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเงื่อนไขสำหรับการเชื่อมโยงของผู้คน และความต่อเนื่องในประวัติศาสตร์ด้วย การเชื่อมโยงระหว่างอดีตกับปัจจุบันและอนาคตเป็นหลักประกันโดยหน้าที่ของการสะสม การจัดเก็บ การส่งข้อมูลสำคัญที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ไปสู่วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และเทคโนโลยี

ความสามัคคีของเทคโนโลยีและข้อกำหนดทางเทคโนโลยีมักเรียกว่าวิธีการผลิตทางเทคโนโลยี การเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในการเชื่อมโยงเหล่านี้จะกำหนดรูปแบบที่โดดเด่นและธรรมชาติของกิจกรรมของมนุษย์ในช่วงเวลาที่กำหนดในประวัติศาสตร์ ในกรณีนี้ สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างยุคต่างๆ ได้หลายประการ ลักษณะของวัสดุธรรมชาติที่ใช้ในการผลิตวิธีการทางเทคนิคและวิธีการแปรรูปทำให้เรามีความคิดเกี่ยวกับหิน ทองแดง ยุคเหล็ก และอายุของวัสดุประดิษฐ์ การประเมินเรื่องของแรงงานและประเภทของกิจกรรมช่วยให้เราสามารถแยกแยะความเชื่อมโยงของยุคสมัยในการเปลี่ยนแปลงวิธีการผลิตทางเทคโนโลยี - ยุคของการรวบรวม การล่าสัตว์ การเลี้ยงโค เกษตรกรรม หัตถกรรม อุตสาหกรรม กิจกรรมข้อมูล ความแตกต่างที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดระหว่างขั้นตอนอารยธรรมของการพัฒนาสังคมนั้นมีลักษณะตามวิธีการใช้วิธีการทางเทคนิค: ความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน - เทคโนโลยีคู่มือและเครื่องมือที่ง่ายที่สุด อารยธรรมคอสโมเจนิก - เทคโนโลยีอาวุธที่ซับซ้อน อารยธรรมเทคโนโลยี - เทคโนโลยีเครื่องจักร อารยธรรมมานุษยวิทยา – เทคโนโลยีสารสนเทศ กล่าวอีกนัยหนึ่ง แต่ละยุคสังคมสอดคล้องกับโครงสร้างของเทคโนโลยีที่กำหนดไว้ในอดีต วิธีการทางเทคนิคที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ และเงื่อนไขทางเทคโนโลยีของกิจกรรม

แนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ในเรื่องนี้ไม่ได้ขจัดความขัดแย้งภายในในการพัฒนาความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และเทคโนโลยี ในด้านหนึ่ง สิ่งเหล่านี้ถือเป็นพลังขับเคลื่อนวัตถุประสงค์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ การเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์เป็นกำลังการผลิตโดยตรง, การผลิตอัตโนมัติ, การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพของเงื่อนไขทางเทคโนโลยีของกิจกรรมกลายเป็นปัจจัยในการผลิตที่มีมนุษยธรรมจำนวนมากและความสัมพันธ์ทางสังคมอื่น ๆ ซึ่งเป็นเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาบุคลิกภาพ ในทางกลับกัน ความรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายที่มองเห็นและซ่อนเร้นของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีนั้นถูกกำหนดให้กับแก่นแท้ของการล่าและการแสวงหาผลประโยชน์ของระบบเศรษฐกิจสังคมและการเมืองของสังคมกระฎุมพีเทคโนโลยี การปลดปล่อยพลังสร้างสรรค์ของวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และเทคโนโลยี การกำจัดความแปลกแยกทางสังคมทุกรูปแบบ เกี่ยวข้องกับการทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมแบบทุนนิยม การสร้างสังคมแห่งความยุติธรรมและความเท่าเทียมกัน

เทคโนโลยีและการใช้ประโยชน์ถือเป็นปัจจัยสำคัญในประวัติศาสตร์ในการก่อตัวของสภาพแวดล้อมทางสังคม ความสัมพันธ์ทางสังคมประเภทที่โดดเด่น และการจัดระเบียบทางการเมือง ในแง่นี้ อุปกรณ์และเทคโนโลยีมีบทบาทอย่างแท้จริงในหัวรถจักรแห่งประวัติศาสตร์ ความเป็นมนุษย์ของมัน แต่ภายใต้ระบบสังคมใด ๆ การแสดงของความแปลกแยก ความอยุติธรรม และการแสวงหาประโยชน์ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นกลายเป็นความชั่วร้ายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความแตกต่างอยู่ที่ระดับการรับรู้ของสาธารณชนและการเอาชนะปรากฏการณ์เหล่านี้เท่านั้น มนุษยชาติดำเนินตามเส้นทางของการใช้ความสำเร็จทางเทคโนโลยีอย่างไร้มนุษยธรรมอย่างเฉื่อยชาสร้างอาวุธทำลายล้างสูงใช้พวกมันเพื่อเริ่มสงครามและพิชิตอาณานิคม บริษัทใช้ศักยภาพด้านเทคนิคและเทคโนโลยีในการดำเนินโครงการที่ทำลายสมดุลทางธรรมชาติของระบบนิเวศ ตัวอย่างเหล่านี้และตัวอย่างอื่นๆ มากมายของกิจกรรมการทำลายล้างของมนุษย์เผยให้เห็นว่าเป็นกระแสทางประวัติศาสตร์ ซึ่งมีรากฐานมาจากตัวเขาเอง

ทัศนคติต่อเทคโนโลยีของแต่ละบุคคลก็ขัดแย้งกันเช่นกัน ในด้านหนึ่ง เทคโนโลยีเป็นวิธีการพัฒนาความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของเขา และทำให้กิจกรรมของเขามีความหลากหลายมากที่สุด ในทางกลับกัน เขาใช้สภาพแวดล้อมทางเทคนิค รวมเข้ากับวิถีชีวิตตามธรรมชาติ และในขณะเดียวกันก็ต่อต้านมัน มีผลกระทบที่เห็นได้ชัดเจนต่อการสร้างคุณสมบัติส่วนบุคคลเทคโนโลยีก็ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือหนึ่งของความรุนแรงทางสังคมซึ่งเป็นปัจจัยแห่งความแปลกแยกไปพร้อม ๆ กัน ความขัดแย้งนี้สามารถสืบย้อนไปได้ตลอดประวัติศาสตร์ มันเผยให้เห็นตัวเองภายใต้กรอบของความแตกต่างทางสังคมที่เกิดจากการพัฒนาทางเทคนิคและการประเมินเทคโนโลยีในขั้วที่แตกต่างกันในส่วนของคนจนและคนรวย และปรากฏตัวในรูปแบบของความแปลกแยกในกระบวนการถ่ายโอนฟังก์ชันกิจกรรมของมนุษย์ไปยังเครื่องจักร ในแง่นี้ การประท้วงต่อต้านเครื่องจักรในยุคอุตสาหกรรมยุคแรก ขบวนการ Luddite ในศตวรรษที่ 18-19 และแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับการว่างงานที่เกี่ยวข้องกับระบบการผลิตอัตโนมัติ และการเคลื่อนย้ายผู้คนไปยังกิจกรรมด้านอื่น ๆ มีรากฐานมาจากที่เดียวกัน ความขัดแย้งเดียวกันนี้ยังปรากฏให้เห็นในรูปแบบของความไร้พลังของมนุษย์เมื่อเผชิญกับเทคโนโลยี ซึ่งกระตุ้นความต้องการใหม่ ๆ และสร้างวงกลมเพิ่มเติมอย่างต่อเนื่อง (เช่น ปรากฏการณ์ของแฟชั่น)

ผลที่ตามมาก็คือความก้าวหน้าทางเทคนิคไม่ได้ช่วยประหยัดแรงงาน และการเพิ่มเวลาว่างจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีแรงงานเพิ่มมากขึ้นเท่านั้น ความขัดแย้งประเภทนี้ยังเผยให้เห็นตัวเองในพารามิเตอร์อื่นๆ หลายประการของการที่มนุษย์รวมอยู่ในขอบเขตทางเทคนิคและเทคโนโลยีของกิจกรรมทางสังคม แนวทางดั้งเดิมในการประเมินบทบาทของเทคโนโลยีและเทคโนโลยีในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติและความเป็นมนุษย์ของความสัมพันธ์ทางสังคมจำเป็นต้องมีการแก้ไขอย่างจริงจัง ประการแรกนี่เป็นเพราะช่วงการพัฒนาทางอุตสาหกรรมซึ่งเงื่อนไขของกิจกรรมเทคโนโลยีและเทคโนโลยีมีแนวโน้มที่จะลดทอนความเป็นมนุษย์อย่างชัดเจน เทคโนโลยีของโลกอุตสาหกรรมนั้นถูกครอบครองด้วยความพอเพียงของตัวเอง และมีเพียงส่วนเล็ก ๆ เท่านั้นที่มุ่งตรงไปที่การตอบสนองความต้องการของมนุษย์โดยตรง

◘ ปัญหาการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางเทคโนโลยี ในศตวรรษที่ยี่สิบ คุณพ่อ เดเซาเออร์, อี. ชิมเมอร์, เอ. ดูบัวส์-เรย์มอนด์, เอ็ม. ไฮเดกเกอร์, เค. แจสเปอร์, เอช. ออร์เทกา และ กัสเซ็ต, เอ็น. เอ. เบอร์ดยาเยฟ, เอช. โจนาส, แอล. มัมฟอร์ด และอื่น ๆ.

ผลงานของวิศวกรชาวรัสเซีย พีเค เองเกลเมเยอร์ “ทฤษฎีความคิดสร้างสรรค์” “ปรัชญาเทคโนโลยี” - งานพื้นฐานสำหรับปรัชญาเทคโนโลยี

ตั้งแต่ปี 1960-70 – ปรัชญาของเทคโนโลยีเป็นวินัยทางปรัชญาที่เป็นอิสระ ทิศทางสำคัญสองประการสำหรับการศึกษาเทคโนโลยี: ปรัชญาและวิธีการทางวิทยาศาสตร์และ มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา Karl Jaspers เกี่ยวกับความเข้าใจสมัยใหม่ของเทคโนโลยี

ลักษณะของความรู้ทางเทคนิค เรื่องของความรู้ทางเทคนิค วิวัฒนาการของความสัมพันธ์ระหว่างเทคโนโลยีและวิทยาศาสตร์ กระบวนการ “วิทยาศาสตร์” ของเทคโนโลยี เทคโนโลยีและศิลปะ มานุษยวิทยาของเทคโนโลยี ปรัชญารัสเซีย: คติทางเทคนิค การมองในแง่ดีทางเทคโนโลยีและการมองในแง่ร้ายทางเทคโนโลยี.

65. แง่มุมทางสังคมวัฒนธรรมของวิศวกรรมและเทคโนโลยีในการพัฒนาอารยธรรมสารสนเทศ

แนวคิดของการฟื้นฟูสังคมทั่วโลกบนพื้นฐานข้อมูลถูกเสนอครั้งแรกในยุค 60-70 ตัวแทนของศตวรรษที่ XX ของกระแสเทคโนแครตตะวันตกในปรัชญา ในความหมายทางสังคมทั่วไป ความหมายเชิงแนวคิดของแนวคิดเหล่านี้ในปัจจุบันสามารถลดลงได้ดังต่อไปนี้:

1) ข้อมูลและเทคโนโลยีสารสนเทศกลายเป็นคุณค่าเฉพาะซึ่งเปลี่ยนพื้นฐานทางเทคนิคของการผลิตวัสดุและจิตวิญญาณในเชิงคุณภาพ

2) โครงสร้างทางสังคมของสังคมปราศจากความหมายวัตถุประสงค์เดิมและเปิดทางให้กับโครงสร้างมวลชนชนชั้นสูงที่มีสมาชิกสองคน - ชนชั้นสูงด้านเทคโนโลยีและชนชั้นกลาง

3) อำนาจในสังคมตกไปอยู่ในมือของชนชั้นสูงด้านข้อมูลซึ่งได้รับการต่ออายุบนพื้นฐานของการแบ่งชั้นทางสังคม

4) ประชากรโลกส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นย้ายเข้าสู่ขอบเขตของกิจกรรมข้อมูลและบริการต่างๆ

5) ผลที่ตามมาของกระบวนการเหล่านี้คือความเป็นมนุษย์ที่รุนแรงของระบบวัฒนธรรมทั้งหมด การเชื่อมโยงทางสังคม ความสัมพันธ์ในครอบครัวและในชีวิตประจำวัน และความสัมพันธ์เชิงอำนาจ

6) ความขัดแย้งระหว่าง "คอมพิวเตอร์" รุ่นใหม่กับผู้ถือจิตวิทยา "อุตสาหกรรม" เก่าต้นทุนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในรูปแบบของการก่อตัวของประชากรส่วนเกินจำนวนมากและปัญหาอื่น ๆ ได้รับการแก้ไขบนพื้นฐานของหลักการของความยุติธรรมทางสังคม ผ่านการกระจายความมั่งคั่งที่สะสมโดยสังคม การจัดการทางวิทยาศาสตร์ของกระบวนการทางสังคม

7) สังคมสารสนเทศมีความเป็นอิสระและเป็นกลางต่อระบบสังคมใดๆ ใช้หลักการมนุษยนิยมสำหรับทุกคนโดยเพิ่มเกณฑ์การรับรู้ ปรับปรุงการดูแลสังคมสำหรับสมาชิกของชุมชน เพิ่มการศึกษาและการดูแลสุขภาพ ลดชั่วโมงการทำงาน เพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีผ่านผลผลิตที่เพิ่มขึ้น อำนวยความสะดวกในการสื่อสารทุกรูปแบบ กำจัด อุปสรรคด้านภาษาและวัฒนธรรม

รูปแบบอุดมคติของสังคมตั้งอยู่บนพื้นฐาน หลักการของการกำหนดระดับเทคโนโลยีการสรุปบทบาทของปัจจัยทางเทคนิคและเทคโนโลยีในประวัติศาสตร์. ในสังคมยุคใหม่ บทบาทและคุณค่าของมันเพิ่มขึ้นอย่างมากเนื่องจากการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีสารสนเทศ ธนาคารข้อมูล และฐานทางเทคนิคที่รวมถึงคอมพิวเตอร์ที่ทรงพลังรุ่นล่าสุด วิธีการเขียนโปรแกรมที่มีประสิทธิภาพ และระบบข้อมูลและการสื่อสารล่าสุด ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ ถูกนำมาใช้เพื่อมอบเทคโนโลยีประหยัดทรัพยากร การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพของโครงสร้างการผลิตโดยใช้ระบบอัตโนมัติที่ซับซ้อน และแนวทางแก้ไขปัญหาสังคมทั่วโลกและปัญหาต่างๆ มากมาย กลายเป็นทรัพยากรประเภทเดียวที่มนุษยชาติไม่ทิ้งขยะ แต่สร้างและสะสม ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่มองเห็นได้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสังคมที่มีลำดับความสำคัญและการพัฒนาอย่างมีประสิทธิภาพจะเป็นสังคมที่มีข้อมูลที่ดีที่สุด การสนับสนุนข้อมูลทางเทคนิคที่ดีที่สุด ซึ่งสามารถเชี่ยวชาญข้อมูลที่สะสมได้อย่างรวดเร็วและนำไปสู่ระดับของการปฏิบัติจริงในขอบเขตของ การผลิต วิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม และการจัดการ

การเกิดขึ้นของสังคมข้อมูลใหม่ทำให้เกิดโอกาสในการพัฒนาสังคมและขยายขอบเขตความรู้ ในเวลาเดียวกัน ความคิดเกี่ยวกับความสามารถสากลของสังคมนี้ในการแก้ปัญหาสังคมใด ๆ ด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือทางเทคนิคและเทคโนโลยีที่เป็นสากลเท่าเทียมกัน กล่าวได้ว่าอย่างน้อยที่สุดก็ผิดพลาดและเป็นภาพลวงตา ไม่ว่าเทคโนโลยีสารสนเทศและอุปกรณ์จะทรงพลังอย่างยิ่ง สมบูรณ์แบบ และเป็นกลางทางสังคมเพียงใด เนื่องจากข้อจำกัดทางสังคม ไม่สามารถรับรองความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดที่มีมนุษยธรรมและการสร้างสภาพความเป็นอยู่ที่ดีสำหรับทุกคนได้โดยอัตโนมัติ ลักษณะภาพลวงตาทางเทคโนแครตของแนวคิดมากมายเกี่ยวกับโอกาสสำหรับอนาคตของมนุษยชาตินั้นชัดเจน และเหนือสิ่งอื่นใดเพราะว่า ดี. เบลล์, โอ. ทอฟเลอร์, เอ. คิงและผู้เขียนคนอื่น ๆ ของแนวคิดนี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวทำให้มนุษย์เป็นสากลและกีดกันเขาจากคุณสมบัติตามธรรมชาติของเขา โมเดลในอุดมคติของสังคมสารสนเทศโดยพื้นฐานแล้วไม่แตกต่างจากสภาวะในอุดมคติ เพลโต “เมืองแห่งดวงอาทิตย์” โดย T. Campanella คำสอนของนักสังคมนิยมยูโทเปีย.

แนวปฏิบัติของประเทศที่พัฒนาแล้วทางเศรษฐกิจที่สร้างตนเองบนเส้นทางของอารยธรรมข้อมูลเป็นพยานว่าความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นของระบบชีวิตทางสังคมทั้งหมดภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้จำเป็นต้องเสริมสร้างกฎระเบียบของรัฐของกระบวนการทางสังคมการพยากรณ์ผลลัพธ์และผลที่ตามมาทางวิทยาศาสตร์การพัฒนาโปรแกรมเป้าหมาย สำหรับการปฏิบัติงานในระดับยุทธวิธีและระดับยุทธศาสตร์ในการสร้างสังคมหลังอุตสาหกรรม

66.ชีววิทยาในบริบทของปรัชญาและวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ปรัชญาชีวภาพ

ปัญหาของลักษณะเชิงพรรณนาและอธิบายของความรู้ทางชีววิทยาในกระจกเงาของการต่อต้านแบบนีโอคานเชียนของวิทยาศาสตร์เชิงอุดมการณ์และเชิงโนโมเทติก (ค.ศ. 1920-1930) ชีววิทยาผ่านปริซึมของปรัชญาเชิงการลดทอนของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์เชิงตรรกะ (ค.ศ. 1940-1970) ชีววิทยาจากมุมมองของโปรแกรมระเบียบวิธีการต่อต้านการลดขนาด (พ.ศ. 2513-2533) ปัญหาสถานะ “อิสระ” ของชีววิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ ปัญหาของ "ความเป็นจริงทางชีวภาพ" “ภาพทางชีววิทยา” จำนวนมากมายในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ ชีววิทยา และปรัชญาสมัยใหม่ พัฒนาการของวิศวกรรมชีวภาพ ไบโอนิค ปรัชญาเชิงนิเวศน์ (ชีวจริยธรรม ชีวการเมือง ชีวสุนทรียศาสตร์ สังคมชีววิทยา)

ชีววิทยาและการก่อตัวของภาพวิวัฒนาการสมัยใหม่ของโลก จริยธรรมเชิงวิวัฒนาการเป็นการศึกษากลไกทางพันธุกรรมของประชากรในการก่อตัวของความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นในธรรมชาติที่มีชีวิต ธรรมชาติการปรับตัวและการกำหนดพันธุกรรมของความเป็นกันเอง จากความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นสู่มาตรฐานทางศีลธรรมจากสังคม ความสามารถ - ต่อมนุษย์สังคม แนวคิดเรื่องความดีและความชั่วในวิวัฒนาการ มุมมองที่ไม่มีจริยธรรม อีโวญาณวิทยาวิวัฒนาการเป็นส่วนขยายของแนวคิดวิวัฒนาการไปสู่การศึกษาความรู้ความเข้าใจ ข้อกำหนดเบื้องต้นและขั้นตอนของการก่อตัวของญาณวิทยาวิวัฒนาการ คานท์เป็นนิรนัยในแง่ของทฤษฎีวิวัฒนาการทางชีววิทยา วิวัฒนาการของชีวิตเป็นกระบวนการของ "ความรู้ความเข้าใจ" ปัญหาความจริงในแง่ของมุมมองวิวัฒนาการ-ญาณวิทยา ต้นกำเนิดทางพันธุกรรมเชิงวิวัฒนาการของอารมณ์สุนทรียภาพ อารมณ์สุนทรีย์ที่สูงขึ้นในมนุษย์อันเป็นผลมาจากวิวัฒนาการบนพื้นฐานของการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ประเภทของศิลปะในมุมมองชีวสุนทรียศาสตร์

ปรัชญาชีวภาพเป็นทิศทางของศตวรรษที่ 21จุดสิ้นสุดของศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 มีความสนใจเพิ่มขึ้นในลัทธิธรรมชาตินิยมในฐานะวิธีการตีความทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปัญหาและความเป็นจริงที่สำคัญที่สุดทั้งหมดที่ก่อให้เกิดการวิจัยเชิงปรัชญา รวมถึงโลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ล้วนๆ การตระหนักรู้ในสิ่งนี้จำเป็นต้องมีการปรับทัศนคติใหม่จากตำแหน่งของลัทธิมานุษยวิทยาที่ไร้เดียงสา ไปสู่ตำแหน่งที่สมจริงของลัทธิ biocentrism

อย่างไรก็ตาม ปัจจัยชี้ขาดในการเปลี่ยนความคิดเชิงปรัชญาใหม่ไปสู่กระบวนทัศน์ของลัทธิธรรมชาตินิยมก็คือความสำเร็จของความคิดเชิงทฤษฎีและวิวัฒนาการในชีววิทยาในช่วงสองหรือสามทศวรรษที่ผ่านมา ประการแรกความหมายที่นี่คือความก้าวหน้าอย่างลึกซึ้งในการทำความเข้าใจกลไกทางพันธุกรรมของประชากรของการก่อตัวของพฤติกรรมทางสังคมและชีวิตในรูปแบบที่ซับซ้อนในชุมชนซึ่งทำให้เกิดการเกิดขึ้นของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรากฐานใหม่ - สังคมชีววิทยา และกระตุ้นให้เกิดทิศทางทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ มากมาย จรรยาบรรณเชิงวิวัฒนาการ สุนทรียศาสตร์เชิงวิวัฒนาการ ญาณวิทยาเชิงวิวัฒนาการ จริยศาสตร์ชีวภาพ ชีวการเมือง ภาษาศาสตร์ชีวภาพ ชีวสัตววิทยา และแม้แต่ชีวศาสตร์ . มันคือความสำเร็จของวิทยาศาสตร์เพื่อชีวิต - ตั้งแต่อณูพันธุศาสตร์และพันธุศาสตร์ประชากรไปจนถึงจิตวิทยาการรู้คิดและการวิจัยในสาขาการสร้าง "ปัญญาประดิษฐ์" ที่เน้นมุมมองใหม่โดยพื้นฐานสำหรับการแปลงสัญชาติของการวิจัยเชิงปรัชญาที่ซับซ้อนทั้งหมด (จากจริยธรรมไปจนถึงอภิปรัชญา ) การพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับเหตุผลหลังไม่ใช่คลาสสิกและ "มนุษยนิยมใหม่"

ในด้านปรัชญานั้นเริ่มต้นจากทิศทางที่เรียกว่า “ปรัชญาแห่งชีวิต” ได้รับการตั้งหลักในวรรณคดีด้วยอำนาจของ G. Rickert หนึ่งในผู้นำของโรงเรียนบาเดนแห่งลัทธินีโอ-คานเชียน ผู้ซึ่งมองหาชื่อสามัญสำหรับแรงจูงใจที่ครอบงำนวัตกรรมทางปัญญาที่หลากหลายในทศวรรษแรก ของศตวรรษที่ 20 ตัดสินด้วยวลีนี้ “การกำหนดที่ดีที่สุดสำหรับแนวคิดที่ตอนนี้ครอบงำความคิดเห็นโดยเฉลี่ยในระดับสูงเป็นพิเศษ” เขาเขียน “ดูเหมือนว่าเราจะเป็นคำว่าชีวิต... มาระยะหนึ่งแล้วที่คำนี้ถูกใช้มากขึ้นเรื่อยๆ และมีบทบาทสำคัญไม่เพียงแต่ ในหมู่นักประชาสัมพันธ์ แต่ก็ในหมู่นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ด้วย “ประสบการณ์” และ “การใช้ชีวิต” เป็นคำที่ชื่นชอบ และความคิดเห็นสมัยใหม่ที่สุดคือหน้าที่ของปรัชญาคือการให้หลักคำสอนเกี่ยวกับชีวิต ซึ่งเกิดขึ้นจากประสบการณ์ จะอยู่ในรูปแบบที่สำคัญอย่างแท้จริงและสามารถรับใช้บุคคลที่มีชีวิตได้ “ตามกระแสใหม่ เขาเขียนเพิ่มเติมว่า “ชีวิตต้องถูกวางให้เป็นศูนย์กลางของโลกทั้งใบ และทุกสิ่งที่ปรัชญาต้องปฏิบัติจะต้องเกี่ยวข้องกับชีวิต ดูเหมือนเป็นกุญแจไขประตูทุกบานของอาคารเชิงปรัชญา ชีวิตได้รับการประกาศว่าเป็น "แก่นแท้" ของโลกและในขณะเดียวกันก็เป็นอวัยวะแห่งความรู้ ชีวิตจะต้องสร้างปรัชญาจากตัวมันเองโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากแนวคิดอื่น และปรัชญาดังกล่าวจะต้องมีประสบการณ์โดยตรง”

ในวรรณคดีเชิงปรัชญา เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าปรัชญาแห่งชีวิตมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 ต่อมาได้เปิดทางให้กับลัทธิอัตถิภาวนิยมและกระแสทางปรัชญาที่มุ่งเน้นส่วนบุคคลอื่นๆ ในปี 1968 มีการตีพิมพ์เอกสารของนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน B. Rensch เรื่อง "Biophilosophy" ซึ่งเป็นผลงานคลาสสิกของวิวัฒนาการสมัยใหม่ ในยุค 70 มีเอกสารหลายฉบับที่มีชื่อว่า "ปรัชญาชีววิทยา" ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือผลงานของ M. Ruse และ D. Hull ในยุค 80 กระบวนการนี้ยังคงได้รับแรงผลักดันและโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานพื้นฐานของนักวิทยาศาสตร์ชาวแคนาดา R. Sattler "Biophilosophy" ได้รับการตีพิมพ์

ตั้งแต่ปี 1986 ภายใต้กองบรรณาธิการของ M. Ruse วารสารนานาชาติ "ชีววิทยาและปรัชญา" (เป็นภาษาอังกฤษ) เริ่มตีพิมพ์ซึ่งคำถามที่หยิบยกโดยขบวนการชีวปรัชญาได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบ ชีววิทยาเริ่มถูกมองมากขึ้นเรื่อยๆ ไม่เพียงแต่เป็นวัตถุที่มีเอกลักษณ์เฉพาะอย่างมากสำหรับการวิเคราะห์ทางปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็น "เบ้าหลอม" ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่ง ซึ่งบางทีความคิดอาจถูกหลอมละลายซึ่งสามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญของภาพทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของ โลกและบางทีอาจเป็นโลกทัศน์เชิงปรัชญาโดยทั่วไป ปรัชญาชีวภาพสามารถแสดงได้ว่าเป็นสาขาความรู้แบบสหวิทยาการทางชีววิทยาที่พิจารณาปัญหาทางอุดมการณ์ ญาณวิทยา ภววิทยา และสัจวิทยาของการดำรงอยู่ของจักรวาลผ่านปริซึมของการศึกษาปรากฏการณ์แห่งชีวิต

ปรัชญาชีวภาพเป็นเอกภาพของสามองค์ประกอบ: ปรัชญาชีววิทยา ปรัชญาชีวิต และสัจวิทยาที่สอดคล้องกัน (ทัศนคติเชิงประเมินต่อปรัชญาชีววิทยาและปรัชญาแห่งชีวิต)

หากเราระบุสูตรเหล่านี้ เราก็สามารถแยกแยะได้อย่างน้อยสามประเด็นหรือทิศทางของการวิจัยในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่เกี่ยวข้องกับชีวปรัชญา

1) การวิจัยในสาขาปัญหาปรัชญาชีววิทยาหรือปรัชญาชีววิทยา โดยมีขอบเขตของปัญหาที่ชัดเจนพอสมควร (ปัญหาการลดลง เทเลวิทยา โครงสร้างของทฤษฎีวิวัฒนาการ หน่วยวิวัฒนาการ ปัญหาของสายพันธุ์ และความเป็นจริงของสิ่งมีชีวิตเหนือความจำเพาะ แท็กซ่า ความสัมพันธ์ระหว่างวิวัฒนาการระดับจุลภาคและระดับมหภาค ปัญหาของการสร้างระบบของโลกที่มีชีวิตและอื่นๆ อีกมากมาย) ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการศึกษาปัญหาเหล่านี้ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา คือการตระหนักรู้ถึงความจำเพาะเชิงลึกของชีววิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงความไม่สามารถลดทอนได้ในวิชาฟิสิกส์และเคมี ความเฉพาะเจาะจงของชีววิทยาในทางกลับกัน เป็นผลมาจากความเฉพาะเจาะจงของชีวิต ซึ่งพบว่ามีการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดในสิ่งที่เรียกว่า "วิทยาทางไกลของสิ่งมีชีวิต" มาตั้งแต่สมัยโบราณ การตีความคุณสมบัติของชีวิตในแง่ของทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติได้เปิดมุมมองที่กว้างในการทำความเข้าใจต้นกำเนิดและแก่นแท้ของความสัมพันธ์ระหว่างคุณค่ากับเป้าหมาย (สัจพจน์) ในโลกธรรมชาติและสังคม

2) การวิจัยในสาขารากฐานทางชีวภาพที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ วัฒนธรรมของมนุษย์ สถาบันทางสังคม การเมือง และโลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ล้วนๆ พวกเขาพึ่งพาเครื่องมือทางทฤษฎีและคณิตศาสตร์ของพันธุศาสตร์ประชากร ทฤษฎีสังเคราะห์ของวิวัฒนาการ และชีววิทยาทางสังคม (ในชีวจริยธรรมและชีวสุนทรียภาพ พวกเขาไปไกลกว่ากรอบนี้) ทิศทางการวิจัยที่สมบูรณ์ได้ก่อตัวขึ้นที่นี่ บางครั้งอ้างว่ามีสถานะของสาขาวิชาอิสระพิเศษ (ชีวการเมือง จริยธรรมเชิงวิวัฒนาการ สุนทรียศาสตร์เชิงวิวัฒนาการ ฯลฯ) ในหลายกรณี พวกมันบุกรุกความศักดิ์สิทธิ์ของปรัชญา (เช่น ธรรมชาติของศีลธรรมหรือความรู้) โดยใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ล้วนๆ ซึ่งความถูกต้องนั้นมักจะก่อให้เกิดปัญหาทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่เสมอ

3) ทิศทางที่สามมีเวกเตอร์ที่น่าสนใจสองตัว ซึ่งหนึ่งในนั้นเกี่ยวข้องกับการศึกษาชีวิตจากมุมทั่วไปมากกว่าที่เป็นปกติสำหรับชีววิทยาเอง และอีกทิศทางหนึ่งมีการถ่ายโอนทั้งทางชีววิทยาและทั่วไปมากกว่า แนวคิดที่พัฒนาขึ้นในการศึกษาชีวิต สู่ระบบธรรมชาติและสังคมทั้งระดับรวมถึงจักรวาลโดยรวม

67.ธรรมชาติและสังคม ปัญหาระดับโลกในยุคของเรา

วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา.*ปัญหาระดับโลกในยุคของเราปรัชญาและปัญหาระดับโลกของโลกที่บูรณาการ: ปัญหาด้านประชากรศาสตร์ ปัญหาด้านการศึกษา การดูแลสุขภาพ ปัญหาด้านอาหาร การพัฒนาเศรษฐกิจที่ไม่สม่ำเสมอ ทรัพยากรพลังงานและวัตถุดิบ ปัญหาสงครามและสันติภาพ.

แนวทางสากล: การเคลื่อนไหวสู่จิตสำนึกระดับโลก การรวมกำลังของกองกำลังระหว่างประเทศ ความสัมพันธ์ระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและส่วนรวมในการแก้ปัญหาระดับโลก.

บริบททางปรัชญาของปัญหาสิ่งแวดล้อม มนุษยชาติเป็น แรงทางธรณีวิทยา. การสอนของ V.I. Vernadsky เกี่ยวกับ นูสเฟียร์. มนุษย์และนูสเฟียร์ โรมันคลับ (เค. ลอเรนซ์, เอ. พิคเซย์ ). นิเวศวิทยา จำเป็น. การก่อตัวของปรัชญานิเวศน์

วิกฤตการณ์ทางนิเวศสมัยใหม่ในฐานะวิกฤตทางอารยธรรม: ต้นกำเนิดและแนวโน้ม ทิศทางการเปลี่ยนแปลงของชีวมณฑลในกระบวนการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี หลักการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับธรรมชาติ สาระสำคัญของชีวมณฑล ธรรมชาติของกระบวนการเมแทบอลิซึมทั่วโลกที่เกิดขึ้นในชีวมณฑลระหว่างธรรมชาติที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต การควบคุมตนเองของชีวมณฑลและธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงเมื่อเวลาผ่านไป ชีวมณฑลเป็นระบบของ biogeocenoses ที่เชื่อมต่อถึงกัน บทบาทของมนุษย์ในการเปลี่ยนแปลงของชีวมณฑล ในและ Vernadsky เกี่ยวกับแนวคิดของ "noosphere" อารยธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดระเบียบของพลังทางธรณีวิทยาใหม่ เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติสำหรับความต้องการสภาวะใหม่ของสังคม

รากฐานทางจิตวิญญาณและประวัติศาสตร์สำหรับการเอาชนะวิกฤติสิ่งแวดล้อม ข้อกำหนดเบื้องต้นทางจริยธรรมสำหรับการแก้ปัญหาสิ่งแวดล้อม นิเวศวิทยาและนิเวศการเมือง นิเวศวิทยาและกฎหมาย นิเวศวิทยาและเศรษฐศาสตร์ แนวคิดการพัฒนาที่ยั่งยืนในบริบทของโลกาภิวัตน์ นิเวศวิทยาและปรัชญาของอารยธรรมสารสนเทศ การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของสถานการณ์หลักสำหรับการพัฒนานิเวศน์ของมนุษยชาติ: มานุษยวิทยา, ลัทธิเทคโนเซนทริส, ลัทธิชีวภาพ, เทวนิยม, ลัทธิจักรวาล, ความเยื้องศูนย์ การเปลี่ยนแปลงกฎระเบียบทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นและการสร้างหลักการที่เป็นรัฐธรรมนูญใหม่ภายใต้อิทธิพลของความจำเป็นด้านสิ่งแวดล้อม ปรัชญาใหม่ของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติในบริบทของแนวคิดการพัฒนาที่ยั่งยืนของรัสเซีย

ความจำเป็นทางนิเวศวิทยาของวัฒนธรรมสมัยใหม่ รากฐานทางนิเวศวิทยาของกิจกรรมทางเศรษฐกิจ การศึกษา การเลี้ยงดู และการตรัสรู้ในประเด็นปัญหาสิ่งแวดล้อมของมนุษยชาติ ความหมายทางนิเวศวิทยาของวัฒนธรรม การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม กระบวนการอบรมและการศึกษา การจัดการการผลิตของรัฐบาลภายใต้ข้อกำหนดด้านสิ่งแวดล้อมใหม่

บทบาทของการศึกษาและการเลี้ยงดูในกระบวนการสร้างบุคลิกภาพ คุณสมบัติของการศึกษาและการฝึกอบรมด้านสิ่งแวดล้อม ความจำเป็นในการเปลี่ยนกระบวนทัศน์โลกทัศน์ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดในการเอาชนะอันตรายต่อสิ่งแวดล้อม รากฐานทางวิทยาศาสตร์ของการศึกษาด้านสิ่งแวดล้อม คุณสมบัติของโปรแกรมปรัชญา "Paideia" ในภาวะวิกฤตสิ่งแวดล้อม ความสำคัญเชิงปฏิบัติของความรู้ด้านสิ่งแวดล้อมสำหรับการป้องกันกระบวนการทำลายล้างที่เป็นอันตรายในธรรมชาติและสังคม บทบาทของสื่อในด้านสิ่งแวดล้อมศึกษา การเลี้ยงดู และการตรัสรู้ของประชากร

ปัญหาหลักของญาณวิทยาคือการค้นหาความหมายของสิ่งที่เกิดขึ้นและความจริง วิทยาศาสตร์ยังศึกษาความรู้โดยทั่วไป ทั้งรูปแบบ สาระสำคัญ ทฤษฎี และวิธีการ ภายในกรอบของญาณวิทยา ศาสนา ศิลปะ ตลอดจนปรากฏการณ์ของประสบการณ์ อุดมการณ์ และสามัญสำนึกได้รับการพิจารณา คำถามหลักของส่วนนี้คือ เป็นไปได้ไหมที่จะรู้จักโลกโดยหลักการ? ทิศทางญาณวิทยาหลายประการนั้นขึ้นอยู่กับคำตอบ ในการวิจัย นักปรัชญาดำเนินการโดยใช้แนวคิดเรื่อง "เหตุผล" "ความจริง" "ความรู้สึก" "สัญชาตญาณ" "จิตสำนึก" นักญาณวิทยาจัดลำดับความสำคัญของความรู้ทางประสาทสัมผัส มีเหตุผลหรือไม่มีเหตุผล - สัญชาตญาณ จินตนาการ ฯลฯ ขึ้นอยู่กับความเชื่อของพวกเขา

คุณสมบัติของญาณวิทยา

ระเบียบวินัยทางปรัชญานี้มีความสำคัญมาก ก่อนอื่น เธอตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างภาพลวงตากับความเป็นจริง และวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นไปได้ของความรู้ การวิพากษ์วิจารณ์แสดงออกในการให้เหตุผลของทิศทางใด ๆ ของญาณวิทยา ซึ่งขัดแย้งกับความคิดส่วนตัวเกี่ยวกับโลกด้วยสามัญสำนึก คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของญาณวิทยาคือบรรทัดฐาน ปรัชญาแสดงถึงการมีความรู้พื้นฐานบางประการ ซึ่งเป็นตัวกำหนดบรรทัดฐานทั้งหมดของความรู้ของมนุษย์ สำหรับญาณวิทยาสาขาต่างๆ พื้นฐานอาจเป็นการทดลอง สูตร หรือแบบจำลองในอุดมคติ คุณลักษณะต่อไปคือการเน้นเรื่องเป็นศูนย์กลาง กระแสทั้งหมดในส่วนนี้มีเรื่องของการรู้คิดเหมือนกัน ความแตกต่างทั้งหมดในคำสอนเชิงปรัชญานั้นขึ้นอยู่กับว่าหัวข้อนี้รับรู้ภาพของโลกอย่างไร
คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของญาณวิทยาคือวิทยาศาสตร์เป็นศูนย์กลาง ในส่วนนี้ยอมรับความสำคัญของวิทยาศาสตร์อย่างไม่มีเงื่อนไขและดำเนินการวิจัยตามข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัด

ญาณวิทยาใหม่ล่าสุดแยกออกจากกรอบการทำงานแบบคลาสสิกและมีลักษณะเฉพาะคือลัทธิหลังการวิพากษ์วิจารณ์ ลัทธิเน้นวัตถุเป็นศูนย์กลาง และต่อต้านวิทยาศาสตร์

ทิศทางหลักของญาณวิทยา

หลักคำสอนทางญาณวิทยาที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่ ความสงสัย การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ลัทธิเหตุผลนิยม ลัทธิโลดโผน และลัทธิเหนือธรรมชาติ ความกังขาเป็นหนึ่งในแนวโน้มแรกสุด ผู้คลางแคลงเชื่อว่าเครื่องมือหลักของความรู้คือความสงสัย ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ายังพบได้ในสมัยโบราณ แต่ในที่สุดก็เป็นรูปเป็นร่างในยุคปัจจุบัน

นักปรัชญาคนแรกที่พิจารณาปัญหาของญาณวิทยาคือ Parmenides ซึ่งอาศัยอยู่ในกรีกโบราณในช่วงศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ในหลักการ เนื่องจากอัตวิสัยนิยมขัดขวางความเข้าใจตามวัตถุประสงค์ของความจริง คำว่า "เหตุผลนิยม" ได้รับการให้เหตุผลโดย R. Descartes และ B. Spinoza พวกเขาเรียกเหตุผลและสามัญสำนึกว่าเป็นเครื่องมือในการทำความเข้าใจความเป็นจริง ในทางกลับกัน แนวคิดราคะซึ่งพัฒนาโดย F. Bacon มีพื้นฐานมาจากความรู้ผ่านประสาทสัมผัส ลัทธิเหนือธรรมชาติถูกสร้างขึ้นจากเรียงความเรื่อง "ธรรมชาติ" ของอาร์. เอเมอร์สัน หลักคำสอนสั่งสอนความรู้ผ่านสัญชาตญาณและผสานเข้ากับธรรมชาติ

คำ " ความสงสัย" มาจากภาษาฝรั่งเศส skepticisme และกรีก skeptikos ซึ่งแปลว่า พิจารณา พิจารณา ที่แกนกลาง ความสงสัยและตามกระแสปรัชญามีความสงสัยในการดำรงอยู่ของความจริงใดๆ

ความกังขากลายเป็นที่นิยมมากที่สุดในช่วงเวลาที่อุดมคติทางสังคมล้าสมัยและยังไม่มีอุดมคติใหม่ เขาอยู่ในศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. ในช่วงวิกฤติของสังคมโบราณ ความกังขาเป็นปฏิกิริยาต่อระบบปรัชญาก่อนหน้านี้ที่พยายามอธิบายโลกแห่งประสาทสัมผัสโดยใช้เหตุผล ในเวลาเดียวกันพวกเขามักจะขัดแย้งกัน ผู้คลางแค้นคนแรกพูดถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับความไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างเป็นทางการและการพึ่งพาเงื่อนไขต่าง ๆ (ไม่ว่าจะเป็นสถานการณ์ชีวิตสุขภาพอิทธิพลหรือนิสัย ฯลฯ ) ความกังขาถึงจุดสูงสุดในคำสอนของ Pyrrho, Carneades, Arxesilaus, Aenesidemus และคนอื่นๆ ความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของความรู้ตามหลักฐานที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปอยู่ในแนวคิดทางจริยธรรมของสมัยโบราณ ความสงสัยก. ผู้ขี้ระแวงในสมัยโบราณเรียกร้องให้ละเว้นจากการพิพากษา ด้วยวิธีนี้จึงเป็นไปได้ที่จะบรรลุเป้าหมาย - ความสงบทางจิตใจและความสุข แต่พวกเขาเองก็ไม่ละเว้นจากการพิพากษา คนขี้ระแวงในสมัยโบราณเขียนผลงานที่พวกเขาโต้เถียงกัน ความสงสัยและยังวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนเชิงปรัชญาเชิงเก็งกำไร Montaigne, Charron, Bayle และคนอื่นๆ ในงานของพวกเขาตั้งคำถามกับนักศาสนศาสตร์ ในเวลาเดียวกัน ปาสคาล ฮูมา คานท์ และคนอื่นๆ ได้จำกัดความเป็นไปได้ของเหตุผลโดยทั่วไป และเปิดพื้นที่สำหรับความศรัทธาทางศาสนา ในปรัชญาสมัยใหม่ ข้อโต้แย้งแบบดั้งเดิม ความสงสัยและด้วยวิธีที่แปลกประหลาด เขาได้นำแนวคิดเชิงบวกมาใช้ ซึ่งถือว่าการตัดสิน สมมติฐาน และลักษณะทั่วไปใดๆ ที่ไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์ว่าไร้ความหมาย ในลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธี ความสงสัยถือเป็นองค์ประกอบของความรู้และไม่ถือเป็นความหมายของแนวคิดเชิงปรัชญาโดยสมบูรณ์

วิดีโอในหัวข้อ

ศาสนาและความรู้ของโลกเป็นหนึ่งในหัวข้อที่มีการพูดคุยกันมากที่สุดในแวดวงปรัชญามาโดยตลอด น่าเสียดายที่คนโง่เขลาจำนวนมากไม่เข้าใจความหมายและความแตกต่างระหว่างการเคลื่อนไหวหรือแนวคิดทางปรัชญานี้หรือนั้นเลย ความรู้เกี่ยวกับโลก ศาสนา และลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า - คำเหล่านี้เกี่ยวข้องกันอย่างไร และมีความหมายอย่างไร

คำจำกัดความพื้นฐานของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ประวัติความเป็นมาของคำนี้

หากคุณหันไปหาแหล่งข้อมูลเช่น คุณจะพบข้อความต่อไปนี้สำหรับข้อความค้นหา "Agnosticism":

วิดีโอในหัวข้อ

ความจริงเป็นหนึ่งในแนวคิดพื้นฐานในปรัชญา มันเป็นเป้าหมายของความรู้และในขณะเดียวกันก็เป็นเรื่องของการวิจัย กระบวนการทำความเข้าใจโลกปรากฏเป็นการได้มาซึ่งความจริง การเคลื่อนไหวไปสู่โลก

ความจริงเชิงปรัชญาคลาสสิกเป็นของอริสโตเติล: ความสอดคล้องของสติปัญญากับของจริง แนวคิดเรื่องความจริงได้รับการแนะนำโดยนักปรัชญาชาวกรีกโบราณอีกคนหนึ่ง - ปาร์เมนิเดส เขาเปรียบเทียบความจริงกับความคิดเห็น

แนวคิดเรื่องความจริงในประวัติศาสตร์ปรัชญา

แต่ละยุคประวัติศาสตร์เสนอความเข้าใจในความจริงของตัวเอง แต่โดยทั่วไปสามารถแยกแยะได้สองทิศทาง หนึ่งในนั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดของอริสโตเติล - ความจริงเป็นการติดต่อกันของการคิดกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ความคิดเห็นนี้แบ่งปันโดย Thomas Aquinas, F. Bacon, D. Diderot, P. Holbach, L. Feuerbach

ในอีกทางหนึ่ง เมื่อย้อนกลับไปที่เพลโต ความจริงถูกมองว่าสอดคล้องกับสัมบูรณ์ ซึ่งเป็นทรงกลมในอุดมคติที่อยู่ข้างหน้าโลกแห่งวัตถุ มุมมองดังกล่าวมีอยู่ในผลงานของ Aurelius Augustine และ G. Hegel สถานที่ขนาดใหญ่ในแนวทางนี้ถูกครอบครองโดยความคิดของความคิดโดยธรรมชาติที่มีอยู่ในจิตใจของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้ได้รับการยอมรับโดย R. Descartes I. คานท์ยังเชื่อมโยงความจริงเข้ากับรูปแบบการคิดแบบนิรนัยด้วย

ความจริงที่หลากหลาย

ความจริงในปรัชญาไม่ถือเป็นสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเดียว มันสามารถปรากฏในเวอร์ชันที่แตกต่างกัน - โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นแบบสัมบูรณ์หรือแบบสัมพัทธ์

ความจริงที่สมบูรณ์คือความรู้ที่สมบูรณ์ซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้ ตัวอย่างเช่น คำกล่าวที่ว่าปัจจุบันไม่มีกษัตริย์ฝรั่งเศสถือเป็นความจริงโดยสมบูรณ์ ความจริงสัมพัทธ์สร้างความเป็นจริงในลักษณะที่จำกัดและเป็นการประมาณ กฎของนิวตันเป็นตัวอย่างของความจริงเชิงเปรียบเทียบ เนื่องจากกฎเหล่านี้ทำงานในระดับหนึ่งของการจัดวางสสารเท่านั้น วิทยาศาสตร์มุ่งมั่นที่จะสร้างคุณค่าที่สมบูรณ์ แต่สิ่งนี้ยังคงเป็นอุดมคติ ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ ความปรารถนาที่จะเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการพัฒนาวิทยาศาสตร์

G. Leibniz แยกแยะระหว่างความจริงที่จำเป็นของเหตุผลและความจริงโดยบังเอิญของข้อเท็จจริง แบบแรกสามารถตรวจสอบได้ด้วยหลักความขัดแย้ง แบบหลังขึ้นอยู่กับหลักการของเหตุผลที่เพียงพอ นักปรัชญาถือว่าจิตใจของพระเจ้าเป็นที่ตั้งของความจริงที่จำเป็น

เกณฑ์ความจริง

ในจิตสำนึกธรรมดา การรับรู้ของคนส่วนใหญ่มักถือเป็นเกณฑ์ของความจริง แต่ดังที่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็น ข้อความเท็จสามารถรับรู้ของคนส่วนใหญ่ได้เช่นกัน ดังนั้น การรับรู้แบบสากลจึงไม่สามารถเป็นเกณฑ์ของความจริงได้ พรรคเดโมแครตก็พูดถึงเรื่องนี้ด้วย

ในปรัชญาของ R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz มีการเสนอให้พิจารณาว่าเป็นความจริงซึ่งเป็นความคิดที่ชัดเจนและชัดเจน เช่น "สี่เหลี่ยมจัตุรัสมี 4 ด้าน"

ภายในกรอบของแนวทางเชิงปฏิบัติ ความจริงถือเป็นสิ่งที่มีประโยชน์ในทางปฏิบัติ โดยเฉพาะมุมมองดังกล่าวถือโดยนักปรัชญาชาวอเมริกัน ดับเบิลยู. เจมส์

จากมุมมองของวัตถุนิยมวิภาษวิธี สิ่งที่ได้รับการยืนยันจากการปฏิบัติถือเป็นเรื่องจริง การปฏิบัติอาจเป็นได้ทั้งทางตรง (การทดลอง) หรือทางอ้อม (หลักการเชิงตรรกะที่เกิดขึ้นในกระบวนการของกิจกรรมภาคปฏิบัติ)

เกณฑ์สุดท้ายไม่สามารถเรียกได้ว่าไร้ที่ติเช่นกัน ตัวอย่างเช่น จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 การปฏิบัติได้ยืนยันการแบ่งแยกอะตอมไม่ได้ สิ่งนี้จำเป็นต้องมีการแนะนำแนวคิดเพิ่มเติม - "ความจริงสำหรับเวลาของมัน"

แหล่งที่มา:

• ความจริงและเกณฑ์ของมัน

นักเรียนหลายคนเมื่อเขียนรายวิชาและวิทยานิพนธ์ต้องเผชิญกับแนวคิดเช่นวิธีการและ วิธีการ. แต่หากคำแรกชัดเจนสำหรับคนส่วนใหญ่ คำที่สองก็ก่อให้เกิดคำถามมากมาย แต่เพื่อที่จะไม่เพียงแต่รวมส่วน "ระเบียบวิธี" ไว้ในประกาศนียบัตรของคุณเท่านั้น แต่ยังนำไปใช้จริงในการทำงานของคุณด้วย คุณต้องเข้าใจว่ามันคืออะไร

คำแนะนำ

โดยทั่วไปแล้ว วิธีการเป็นระบบวิธีการและวิธีการที่ใช้ในทางวิทยาศาสตร์หรือกิจกรรมของมนุษย์ จากคำอธิบายสามารถแยกแยะวิธีการหลักอย่างน้อยสองประเภทได้ - เชิงทฤษฎีและปฏิบัติ วิธีแรกประกอบด้วยวิธีการที่เกี่ยวข้องกับการคิดเป็นหลัก วิธีที่สอง - การกระทำเฉพาะเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่แน่นอน

เชิงทฤษฎี วิธีการมีการใช้กันอย่างแพร่หลายมากที่สุดในการสร้างทฤษฎีและแบบจำลองทางวิทยาศาสตร์ หนึ่งในนั้นคือญาณวิทยาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาที่อุทิศให้กับความเฉพาะเจาะจงและความเป็นไปได้ของความรู้ ในวิธีการประเภทนี้เราสามารถแยกแยะประเภทย่อยพิเศษได้ - วิธีการทางวิทยาศาสตร์ซึ่งประกอบด้วยวิธีการที่ใช้ในวิทยาศาสตร์เฉพาะอย่างแม่นยำ วิธีการที่ซับซ้อนของวิธีการทางวิทยาศาสตร์รวมถึงการสร้างทฤษฎีในรูปแบบของการสรุปประสบการณ์ของนักวิทยาศาสตร์ สมมติฐาน นั่นคือ สมมติฐานที่อธิบายปรากฏการณ์ แต่ยังไม่ได้รับการยืนยันจากการทดลอง วิธีการทดลอง ได้แก่ การตรวจสอบบทบัญญัติทั่วไปในทางปฏิบัติ และเทคนิคการสังเกต ซึ่งทำให้สามารถรับรู้และบันทึกสถานการณ์หรือสถานะใด ๆ ที่นักวิทยาศาสตร์พบเห็นได้

ในทางทฤษฎีด้วย วิธีการนำมาใช้ในการสร้างสรรค์ผลงานทางปรัชญาและทฤษฎี วิภาษวิธีซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางสำหรับการใช้ในทิศทางของลัทธิมาร์กซิสต์ในปรัชญา ยังถูกจัดประเภทเป็นวิธีการที่คล้ายกันประเภทหนึ่ง

คำว่าสสารเป็นแนวคิดพื้นฐานสำหรับสองวิทยาศาสตร์: ฟิสิกส์และปรัชญา คำนี้มาจากภาษาละติน ซึ่ง Materia แปลว่า สสาร สำหรับวิทยาศาสตร์ทั้งสองนี่เป็นแนวคิดที่ค่อนข้างซับซ้อน แต่ทุกคนเข้าใจความหมายของตนโดยสัญชาตญาณ สสารเรียกอีกอย่างว่าผ้า

แนวคิดของญาณวิทยา

ญาณวิทยา, หรือ หลักคำสอนแห่งความรู้- นี่คือส่วน ปรัชญา(ดู) สำรวจความเป็นไปได้ ความรู้โลกโดยมนุษย์ โครงสร้างของกิจกรรมการรับรู้ แบบฟอร์ม ความรู้หลักเกณฑ์เกี่ยวกับความจริงและความน่าเชื่อถือของความรู้ ลักษณะและขอบเขตของความรู้ นอกเหนือจากคำว่า "ญาณวิทยา" แล้ว คำว่า "ญาณวิทยา" ยังใช้กันอย่างแพร่หลายซึ่งมาจากคำภาษากรีก: επιστήμη - ความรู้ (ดู) อย่างไรก็ตามผู้เขียนจำนวนหนึ่งจำแนกเฉพาะการศึกษาญาณวิทยาเท่านั้น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์(ซม. ). ในปรัชญาภาษารัสเซีย คำว่า "ทฤษฎีความรู้" ได้ถูกสร้างขึ้นพร้อมกับที่กล่าวมาข้างต้น

ญาณวิทยาเป็นสาขาวิชาปรัชญาที่สำรวจสาระสำคัญของความสัมพันธ์ทางปัญญาของบุคคลกับโลก รากฐานเริ่มต้นและสากล โดยพิจารณาจากบริบทของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ในการพัฒนาปรัชญา ญาณวิทยามีบทบาทนำ เนื่องจากญาณวิทยาได้พิสูจน์และประเมินลักษณะต่างๆ ของการเป็น คำจำกัดความของธรรมชาติ สังคมและมนุษย์ บรรทัดฐานและเกณฑ์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เนื่องจากว่าความรู้ความเข้าใจถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดมาโดยตลอด กิจกรรมบุคคล (ดู) และกิจกรรมการรับรู้ได้รับการจัดอันดับสูงใน วัฒนธรรม(ดู) ญาณวิทยาทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นในการอธิบายโครงสร้างและความเชื่อมโยงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ กำหนดทิศทางคุณค่าสำหรับส่วนอื่นๆ ของปรัชญา และจากนั้นสำหรับวิทยาศาสตร์ที่แยกออกจากปรัชญา ญาณวิทยาสมัยใหม่อาศัยข้อมูลของวิทยาศาสตร์ [ความรู้ความเข้าใจ] พิเศษเกี่ยวกับความรู้และความรู้ความเข้าใจโต้ตอบกับพวกเขาถูกกระตุ้นโดยปัญหาที่พิจารณาในพวกเขาโดยไม่สูญเสียในเวลาเดียวกันกับความจำเพาะของระเบียบวินัยทางปรัชญาซึ่งจารึกปรากฏการณ์ของความรู้ความเข้าใจและ ความรู้ในบริบททั่วไปของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก

เนื่องจากความเฉพาะเจาะจงของปรัชญาในฐานะรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางอุดมการณ์นั้นอยู่ที่แนวทางที่สะท้อนเหตุผลและสะท้อนถึงหัวเรื่อง การวิเคราะห์ความสามารถของบุคคลในการทำความเข้าใจโลกและนำทางโลกอย่างเพียงพอ เพื่อตระหนักถึงสถานที่และจุดประสงค์ของตนในโลกนี้จึงทำหน้าที่เป็นความจำเป็น ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาอย่างเพียงพอ การทำความเข้าใจประเด็นเกี่ยวกับภววิทยา มานุษยวิทยา จริยธรรม และประเด็นอื่นๆ ในปรัชญาจำเป็นต้องเกี่ยวข้องด้วย การสะท้อนเหนือวิธีการและความเป็นไปได้ของความเข้าใจดังกล่าว กล่าวคือ การเคลื่อนไหวของความคิดในเนื้อหาโลกทัศน์ที่เป็นสาระสำคัญของปรัชญานั้นรวมถึง "มิติ" ที่สะท้อนกลับ การวิเคราะห์วิธีการและความเป็นไปได้ในการวางตัว พิจารณาและแก้ไขปัญหาทางปรัชญาที่เกี่ยวข้อง ดังนั้นประเด็นทางญาณวิทยาจึงปรากฏอย่างเป็นกลางในการคิดเชิงปรัชญา การแยกตัวสะท้อนกลับของปัญหานี้ใน "รูปแบบที่บริสุทธิ์" (ความรู้และความรู้ความเข้าใจคืออะไร รูปแบบเป็นอย่างไร เพียงพอเพียงใดเมื่อเทียบกับเนื้อหาของมัน และอื่นๆ) จากเนื้อหาสาระของปรัชญา ถือเป็นทฤษฎีความรู้ในฐานะ วินัยทางปรัชญาพิเศษซึ่งเกิดขึ้นมาเป็นเวลานานมากในการสร้างความแตกต่างของความรู้เชิงปรัชญาในระดับสูง ในแง่นี้ การพิจารณาการก่อตัวของญาณวิทยานั้นเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้องอันเป็นผลมาจากการอนุมานความคิดทางปรัชญาบางอย่างกับขอบเขตความรู้โดยการเปรียบเทียบกับการขยายไปสู่ธรรมชาติ สังคม และขอบเขตของความเป็นจริงโดยทั่วไป

เนื้อหาของหลักคำสอนแห่งความรู้มีอยู่ในจิตสำนึกทางปรัชญาและโลกทัศน์ โดยมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสากล "ขั้นสูงสุด" ของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก มันเกิดขึ้นภายในปัญหานี้ ซึ่งเป็นจุดที่ความจำเพาะของมันอยู่เมื่อเปรียบเทียบกับสาขาวิชาความรู้ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์พิเศษ การเชื่อมโยงอย่างเป็นธรรมชาติของปัญหาของญาณวิทยากับโลกทัศน์ดั้งเดิมของปัญหาปรัชญานั้นถึงวาระที่ความล้มเหลวในความพยายามในเงื่อนไขของการโจมตีของวิทยาศาสตร์ต่อเนื้อหาสำคัญของปรัชญาเพื่อ "รักษา" อย่างหลังโดยลดเหลือการศึกษาความรู้และความรู้ความเข้าใจ นั่นคือ ไปจนถึงญาณวิทยานั่นเอง เห็นได้ชัดว่าความพยายามดังกล่าวไม่สามารถป้องกันได้ เนื่องจากเมื่อถูกดึงออกจากบริบททางปรัชญาและโลกทัศน์ ญาณวิทยาจึงสูญเสียหัวข้อและถูกแทนที่ด้วยสาขาวิชาความรู้ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์พิเศษ

การพัฒนาญาณวิทยา

จากจุดเริ่มต้นของการเกิดขึ้นของปรัชญาในฐานะกิจกรรมทางจิตวิญญาณประเภทพิเศษในอารยธรรมโบราณของอินเดีย จีน กรีซ คำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการรู้ความเป็นจริงในความถูกต้องของการดำรงอยู่อย่างลึกซึ้งของมัน ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดการคาดเดาแบบผิวเผิน (เช่น เช่น แนวคิดเรื่อง “อวิฑยะ” และ “วิทยา” ในปรัชญาอุปนิษัทอินเดียโบราณ ความรู้เรื่อง “ความมืด” และ “แสงสว่าง” “ความรู้” และ “ความคิดเห็น” ในปรัชญาโบราณ) ในตอนแรก ปัญหาทางทฤษฎี-ความรู้ความเข้าใจที่เกิดขึ้นจริงในการจัดประเภทการวางแนวการรับรู้ในโลกยังไม่ถูกแยกความแตกต่างกับพื้นหลังของความแตกต่างทางภววิทยาระหว่างความเป็นจริงของแท้และความเป็นจริงที่ไม่แท้จริง ซึ่งมุ่งไปสู่ความพยายามในการรู้คิดที่สอดคล้องกัน ในระยะหลังของการพัฒนาปรัชญา ปัญหาของญาณวิทยาได้รับการกำหนดในรูปแบบที่บริสุทธิ์ (ในปรัชญาโบราณ - ในโสกราตีส เพลโต อริสโตเติล) แม้ว่าจะอยู่ในความอยู่ใต้บังคับบัญชา หัวข้อเกี่ยวกับภววิทยา(ซม. ). ในเวลานี้มีการเสนอประเภทของรูปแบบของความรู้และประเภทของกิจกรรมการเรียนรู้ที่พัฒนาอย่างเพียงพอปัญหาของการพิสูจน์และหลักฐานความรู้ได้รับการวิเคราะห์ในรายละเอียดปัญหาเชิงตรรกะและระเบียบวิธีที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีความรู้ได้รับการพัฒนาซึ่งเป็นคลาสสิกแรกที่ คืออริสโตเติล มีการอภิปรายประเด็นที่เกี่ยวข้องกับความเป็นไปได้ของความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับความเป็นจริง ความสงสัยว่าสิ่งใดหรือแม้แต่การปฏิเสธนำไปสู่การก่อตัวของความสงสัยซึ่งเป็นกระแสพิเศษในญาณวิทยา ในคำสอนทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจของปรัชญาโบราณมีการวางรากฐานของประเพณีญาณวิทยาซึ่งการพัฒนาในภายหลังในปรัชญายุโรปคิดไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

ในยุคกลาง เมื่อศาสนากลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของโลกทัศน์ในยุโรปและประเทศมุสลิม เรื่องของหลักคำสอนเรื่องความรู้กลับกลายเป็นว่าเชื่อมโยงกัน ประการแรกคือประเด็นของความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับศรัทธา ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แห่งการเปิดเผย และความสามารถทางจิตวิญญาณของจิตใจมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ภายในกรอบของการยอมรับบังคับโดยทั่วไปถึงลักษณะรองของธรรมชาติอันหลังที่เกี่ยวข้องกับแหล่งความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับบทบาทและความสำคัญของธรรมชาติในการวางแนวโลกของบุคคลตามจิตสำนึกทางศาสนา ดังนั้นแม้จะมีการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติโดยสิ้นเชิงในโลกทัศน์ของยุคใหม่ในเวลาต่อมา แต่ในเชิงวิชาการยุคกลางนั้นปัญหาของญาณวิทยาได้รับการพัฒนาที่แตกต่างกัน องค์ประกอบหลายอย่างของเครื่องมือหมวดหมู่ของญาณวิทยาคลาสสิกได้ถูกทำให้เป็นทางการ ทักษะของการโต้แย้งเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการที่แม่นยำถูกสร้างขึ้น และความพยายามที่จะพิสูจน์ความเป็นไปได้ของการผสมผสานคำสอนของอริสโตเติลเข้ากับหลักคำสอนของคริสเตียนทำให้เกิดการกำหนดแนวคิดเรื่องความจริงคู่ซึ่งแท้จริงแล้วรูปแบบความคิดเกี่ยวกับลักษณะกระบวนทัศน์ของกระบวนการรับรู้และความหลากหลายที่เป็นไปได้ของกระบวนทัศน์อย่างชัดเจน นอกจากนี้ทิศทางของลัทธินักวิชาการเช่นความสมจริง, นามนิยมและแนวความคิดยังกำหนดรูปแบบที่แตกต่างกันของกระบวนการรับรู้.

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในความเข้าใจในความรู้ตลอดจนสถานที่และบทบาทของปัญหาญาณวิทยาในระบบปรัชญานั้นนำมาซึ่งยุคใหม่ ในช่วงเวลานี้เองที่ประเด็นทางทฤษฎี-ความรู้ความเข้าใจได้เคลื่อนไปสู่แถวหน้าของการวิจัยเชิงปรัชญา แนวคิดพื้นฐานทางญาณวิทยาของลัทธิประจักษ์นิยม เหตุผลนิยม และลัทธินิยมนิยม เกิดขึ้น และการเชื่อมโยงทางอินทรีย์ระหว่างญาณวิทยาและแนวคิดเชิงตรรกะ-ระเบียบวิธีของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ถูกสร้างขึ้น การไตร่ตรองเรื่องหลังกลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่ขาดไม่ได้สำหรับการวิจัยทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจ ดังนั้นญาณวิทยาจึงกลายเป็นศูนย์กลางของปัญหาทั้งหมดของปรัชญาตะวันตกในยุคใหม่: การแก้ปัญหาทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจกลายเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการศึกษาปัญหาทางปรัชญาอื่น ๆ ทั้งหมด ญาณวิทยาแบบคลาสสิกกำลังเกิดขึ้น จริงอยู่ที่คำว่า "ญาณวิทยา" นั้นปรากฏค่อนข้างช้า - เฉพาะในปี 1832 เท่านั้น ก่อนหน้านี้ มีการศึกษาปัญหาโดยใช้ชื่ออื่น เช่น การวิเคราะห์จิตใจ ศึกษาความรู้ความเข้าใจ การวิจารณ์เหตุผล และอื่นๆ

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางอุดมการณ์เบื้องต้นสำหรับการทำความเข้าใจความรู้ความเข้าใจในยุคปัจจุบันคือการเปลี่ยนแปลงความคิดเกี่ยวกับสถานที่และบทบาทของมนุษย์ในโลก บุคคลได้รับการยอมรับว่าเป็นพลัง "อิสระ" ที่พึ่งตนเองได้ มีความสามารถในการปฐมนิเทศในโลกได้อย่างเพียงพอบนพื้นฐานของกิจกรรมที่รับผิดชอบอย่างอิสระของเขาเอง โดยไม่คำนึงถึงอำนาจที่สูงกว่าใด ๆ ที่จำกัดกิจกรรมอิสระนี้ ในแง่ทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจ หมายความว่าบุคคลสามารถบรรลุความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับความเป็นจริงในความแท้จริงของการมีอยู่ของมันได้ด้วยตัวเองโดยไม่ต้องอาศัยอำนาจหรือประเพณีภายนอก อย่างไรก็ตาม การตระหนักถึงความเป็นไปได้นี้คาดว่าจะมีความพยายามอย่างแข็งขันในการติดต่อโดยตรงกับความเป็นจริง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเอาชนะอุปสรรคภายนอกประเภทต่างๆ โดยหลักแล้วประเพณีที่ผิดๆ และหน่วยงานที่ขัดขวางการติดต่อโดยตรงดังกล่าว ดังนั้น ทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อความรู้ที่มีอยู่จึงกลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็นสำหรับการบรรลุความจริง (“วิธีการสงสัย” โดย R. Descartes, “การกำจัดรูปเคารพ” โดย F. Bacon) ความรู้ที่เพียงพอไม่สามารถยึดถือสิ่งใดๆ กับความศรัทธาได้ เปลี่ยนความรับผิดชอบไปสู่ประเพณีและอำนาจ เกณฑ์ของความจริงควรเป็นความน่าเชื่อถือของสภาวะบางอย่างเพื่อการตระหนักรู้ในตนเองของวิชาที่รู้ นี่คือหลักฐานเริ่มต้นของแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของการรับรู้ของมนุษย์ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของความคิดญาณวิทยาเชิงปรัชญาของยุคใหม่และการตรัสรู้ เห็นได้ชัดว่าที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดนี้ โดยเน้นบทบาทของการไตร่ตรอง การควบคุมตนเองอย่างมีความรับผิดชอบต่อการกระทำทางปัญญาและทัศนคติของวิชานั้นเพิ่มความสำคัญของการวิเคราะห์ญาณวิทยาในระบบการวิจัยเชิงปรัชญาอย่างมีนัยสำคัญ ทำให้การวิเคราะห์นี้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็น

แนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของการรับรู้ของมนุษย์ซึ่งเชื่อมโยงโดยธรรมชาติกับแนวคิดเรื่องความโปร่งใสสำหรับการประหม่าหัวข้อการรับรู้ของความจริงเบื้องต้นบางประการที่สร้างพื้นฐานของความรู้ที่เพียงพอทั้งหมดนั้นเป็นรากฐานของญาณวิทยา "antipodes ” ของยุคใหม่ - ประจักษ์นิยมและเหตุผลนิยม โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาทำหน้าที่เป็นสองทางเลือกที่สมมาตรสำหรับการนำแนวคิดข้างต้นไปใช้ ทั้งสองดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าพื้นฐานของความรู้ที่เพียงพอนั้นชัดเจนโดยตรงและเชื่อถือได้ในตนเองสำหรับเรื่องนี้ เฉพาะสำหรับลัทธิประจักษ์นิยมเท่านั้น สิ่งเหล่านี้ได้รับการสถาปนาขึ้นในเชิงประจักษ์ "ความจริงของข้อเท็จจริง" และสำหรับลัทธิเหตุผลนิยม ขึ้นอยู่กับตัวแปรของนักสัญชาตญาณ (R. Descartes) หรือนักตรรกวิทยา (G.V. Leibniz) สิ่งเหล่านี้คือความจริงของสัญชาตญาณทางปัญญาหรือ "ความจริงของเหตุผล" ในเชิงวิเคราะห์ ในเวลาเดียวกันแนวคิดทางปรัชญาและญาณวิทยาเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือในตนเองของความจริงเบื้องต้นสำหรับวิชาที่รู้ซึ่งเป็นผลมาจากหลักการทางอุดมการณ์ทั่วไปของยุคใหม่กลับกลายเป็นว่าเกี่ยวข้องกับการตีความความรู้ทางวิทยาศาสตร์บางอย่างเพราะ " แบบอย่าง” สำหรับความจริงที่พึ่งพาตนเองได้เหล่านี้คือการบันทึกข้อเท็จจริงในการตัดสินทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์และความจริงทางทฤษฎีของคณิตศาสตร์ที่ดูเหมือนไม่ต้องสงสัย การมุ่งเน้นไปที่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ (พร้อมการตีความที่เหมาะสม) ในฐานะอุดมคติของความแม่นยำและความน่าเชื่อถือของการรับรู้ เป็นคุณลักษณะเฉพาะของการวิเคราะห์ทางปรัชญาเกี่ยวกับความรู้ในยุคใหม่ โดยแยกความแตกต่างจากปรัชญาของสมัยโบราณและยุคกลาง

หลักคำสอนทางญาณวิทยาของประจักษ์นิยมและเหตุผลนิยมมีความเกี่ยวข้องตามลำดับกับแนวคิดเชิงตรรกะและระเบียบวิธีของการอุปนัยและการนิรนัยโดยที่การเหนี่ยวนำและการนิรนัย (ดูและ) ทำหน้าที่เป็นวิธีการในการได้มาซึ่งองค์ประกอบทั้งหมดของความรู้ที่เชื่อถือได้จาก "พื้นฐานของ ความจริงทันที” - ความจริงเบื้องต้นของข้อเท็จจริงหรือเหตุผล - ซึ่งช่วยให้พูดคุยเกี่ยวกับการก่อตัวของโปรแกรมการวิจัยเชิงประจักษ์ - อุปนัยและลัทธิเหตุผล - นิรโทษกรรมในยุคปัจจุบัน บทบาทของญาณวิทยาเพิ่มมากขึ้นใน "ปรัชญาเชิงวิพากษ์" ของ I. Kant ซึ่งพัฒนาและเสริมสร้างทัศนคติสะท้อนพื้นฐานของปรัชญาแห่งยุคสมัยใหม่ อยู่ใน Kantianism ที่ญาณวิทยาได้รับการแสดงออกโดยละเอียดนั่นคือแนวคิดของญาณวิทยาซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดหลักของปรัชญาซึ่งนำหน้าการให้เหตุผลเชิงปรัชญาใด ๆ และกำหนดขอบเขตของความเป็นไปได้ ญาณวิทยานี้สืบเนื่องโดยตรงจากสมมติฐานพื้นฐานของลัทธิ Kantianism - สิ่งที่เรียกว่าการวิจารณ์ ซึ่งการศึกษาทางปรัชญาใดๆ ที่อ้างว่าเข้มงวดทางทฤษฎีจะต้องเริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับของทัศนคติและสถานที่ที่อยู่บนพื้นฐานของมัน การระบุข้อกำหนดเบื้องต้นและรากฐานเหล่านี้ในกระบวนการไตร่ตรองเป็นสาระสำคัญของสิ่งที่เรียกว่าวิธีการเหนือธรรมชาติของคานท์ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อนำเสนอผลิตภัณฑ์ใด ๆ ของความรู้ความเข้าใจอันเป็นผลมาจากกิจกรรมบางประเภทของโครงสร้างนิรนัยของ "จิตสำนึกเหนือธรรมชาติ ” การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์วิจารณ์แบบสะท้อนกลับนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจโครงสร้างเริ่มต้นของกิจกรรมการรับรู้ ("เหตุผลทางทฤษฎี" ในศัพท์เฉพาะของคานท์) มีจุดมุ่งหมายเพื่อกำหนดสถานที่และบทบาทของสิ่งหลังในระบบการวางแนวของมนุษย์ในโลกโดยสัมพันธ์กัน ในรูปแบบอื่น ๆ ความสามารถเชิงสร้างสรรค์ในการพัฒนาความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลกและขีดจำกัดของมัน ในเวลาเดียวกัน อุดมคติของความถูกต้องแม่นยำของความรู้สำหรับคานท์นั้นเป็นความจริงที่เป็นสากลและจำเป็นตามที่เขาเชื่อ ความจริงของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ได้รับการพัฒนาภายใต้กรอบของกระบวนทัศน์แบบกลไกแบบกาลิเลียน-นิวตัน จากมุมมองนี้ อภิปรัชญาแบบดั้งเดิมไม่ตรงตามเกณฑ์ความถูกต้อง ดังนั้นจึงไม่สามารถอ้างได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ในความหมายที่เข้มงวดของคำนี้ เมื่อวิเคราะห์ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ที่แน่นอนและอภิปรัชญา คานท์มองเห็นสาเหตุของความล้มเหลวอย่างหลังในการอ้างความรู้เกี่ยวกับ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" - โลกโดยรวม พระเจ้า อิสรภาพ และอื่น ๆ - ที่ไป เกินขีดจำกัดของความรู้ "ขั้นสูงสุด" ของมนุษย์ มันอยู่ในข้อจำกัดนี้ของความเป็นไปได้ที่แท้จริงของการรับรู้ของมนุษย์โดยโลกแห่งปรากฏการณ์ ในการยืนยันถึงความเป็นไปไม่ได้ของการรับรู้โดยวิธีการเชิงเหตุผลและทางทฤษฎีของสัมบูรณ์ จักรวาลโดยรวม กล่าวคือ โดยสาระสำคัญแล้ว การสร้างแบบจำลองใน วัตถุในอุดมคติที่พูดชัดแจ้งบางอย่าง เช่นเดียวกับที่ทำในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งประกอบด้วยสิ่งที่เรียกว่าลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าของคานท์ ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการขยายตัวอย่างถาวรและความลึกของความรู้ในขอบเขตของวัตถุ "จำกัด" ในความพยายามที่จะแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงขีดจำกัดของความเป็นไปได้เชิงสร้างสรรค์ของความรู้ "ขั้นสูงสุด" ของมนุษย์ คานท์ได้วิเคราะห์ความเป็นไปได้เหล่านี้จากประสบการณ์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ หลักคำสอนด้านความรู้ของเขาจึงกลายเป็นการเชื่อมโยงเชิงอินทรีย์กับปัญหาเชิงตรรกะและระเบียบวิธีของวิทยาศาสตร์ในการตีความญาณวิทยาบางอย่าง คำสอนของคานท์เกี่ยวกับการสังเคราะห์รูปแบบความรู้แบบนิรนัยนั้นนอกเหนือไปจากการเผชิญหน้าระหว่างลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิเคราะห์แคบๆ และลัทธิประจักษ์นิยมในยุคใหม่ และกำหนดมิติใหม่สำหรับการวิเคราะห์กิจกรรมการผลิตของความรู้ ทันสมัย ระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์(ดู) การเอาชนะความสมบูรณ์ของข้อกำหนดเบื้องต้นทางปัญญาของคานท์ ในเวลาเดียวกันก็มาจากการรับรู้เงื่อนไขของประสบการณ์เฉพาะของความรู้ความเข้าใจโดยโครงสร้างการรับรู้เริ่มต้นบางอย่างที่มีบทบาทในหน้าที่ของข้อกำหนดเบื้องต้นเบื้องต้น

ปัญหาของหลักคำสอนแห่งความรู้ผ่านการวิวัฒนาการที่สำคัญและไม่เหมือนใครใน G. W. F. Hegel ใน "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ" ของเขา เขาพยายามที่จะจัดเตรียมแผนงานทางประวัติศาสตร์สำหรับการพัฒนารูปแบบของจิตสำนึกและการรับรู้ในวัฒนธรรมของมนุษย์ “ปรากฏการณ์วิทยาของจิตวิญญาณ” นั่นเองที่แสดงออกในระบบของเฮเกลถึงบทบาทของญาณวิทยาในฐานะแผนผังและการสรุปทั่วไปของประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของการรับรู้ ซึ่งท้ายที่สุดจะนำไปสู่ตำแหน่งของอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิด จากตำแหน่งนี้ วิญญาณพิจารณาในปรัชญา (ในตรรกะ) ถึงวิภาษวิธีของการพัฒนารูปแบบของมัน

ในความคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่ 19 การพัฒนาหลักคำสอนแห่งความรู้ในฐานะวินัยทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดนั้นมีความเกี่ยวข้องเป็นหลักกับสำนักของลัทธินีโอคานเทียน การวางแนวเชิงประจักษ์-ปรากฏการณ์นิยมในญาณวิทยา ย้อนหลังไปถึงลัทธิเชิงความรู้สึกแบบอังกฤษและเชิงประจักษ์แห่งยุคใหม่ เป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาแองโกล-แซ็กซอน (ลัทธิปฏิบัตินิยม ลัทธิปฏิบัตินิยมใหม่ และอื่นๆ) ลัทธิมาคิสม์ และการวิจารณ์เชิงประจักษ์ในทวีปยุโรป แนวโน้มลักษณะเฉพาะของความคิดทางญาณวิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และศตวรรษที่ 20 นั้นมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการวิเคราะห์เชิงตรรกะและวิธีวิทยาของวิทยาศาสตร์ (นีโอ - คานเทียนนิสม์ ปรากฏการณ์วิทยาของอี. ฮุสเซิร์ล ลัทธิมาคิสม์ ลัทธิอนุมานนิยมของพี. Duhem และ A. Poincaré, ลัทธิมองโลกในแง่บวกเชิงตรรกะ) อย่างหลังได้เสนอโปรแกรมที่ค่อนข้างเสแสร้งและรุนแรงในการลดปรัชญา (รวมถึงทฤษฎีความรู้) ไปสู่การวิเคราะห์เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการของภาษาวิทยาศาสตร์ แต่ความพยายามที่จะดำเนินโครงการดังกล่าวได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะขจัดปัญหาทางปรัชญาโดยเฉพาะของญาณวิทยาจากการวิเคราะห์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในระดับที่ลึกพอสมควร

รูปแบบที่เป็นเอกลักษณ์ของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งยังคงรักษาความเชื่อมโยงทางความหมายบางอย่างกับปัญหาคลาสสิกของญาณวิทยา และในขณะเดียวกันก็อ้างสิทธิ์ในการคิดใหม่อย่างถึงรากถึงโคน ปรัชญาการวิเคราะห์(ซม. ). ผู้สนับสนุนเน้นย้ำจุดเน้นของการสะท้อนนี้ในขอบเขตของความหมายของสำนวนทางภาษา ประเภทของการใช้ภาษา และอื่นๆ อย่างต่อเนื่องและลึกซึ้งยิ่งขึ้น ปัญหาที่สำคัญที่สุดของญาณวิทยาสมัยใหม่ในฐานะวินัยทางปรัชญาที่เป็นอิสระคือความเป็นไปได้ของการมีปฏิสัมพันธ์เชิงสร้างสรรค์กับการพัฒนาวิทยาศาสตร์พิเศษอย่างเข้มข้นที่ศึกษาความรู้และความรู้ความเข้าใจจากมุมมองหนึ่งหรืออีกมุมมองหนึ่ง - ด้วยตรรกะวิธีการและประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ สัญศาสตร์ วิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ ความรู้ความเข้าใจ จิตวิทยาและอื่น ๆ ปฏิสัมพันธ์ดังกล่าวเป็นสาขาของการวิจัยสหวิทยาการที่ซับซ้อน ซึ่งมีสาขาวิชาสังเคราะห์ เช่น ญาณวิทยาทางพันธุกรรมเกิดขึ้น หากเราพูดถึงส่วนแบ่งของญาณวิทยาในความรู้ทางปรัชญาสมัยใหม่ การแพร่กระจายของญาณวิทยาในศตวรรษที่ 19 จะถูกแทนที่ด้วยศตวรรษที่ 20 โดยการหันไปทางออนโทโลจิสต์ นี่เป็นเพราะกระบวนการเปลี่ยนจากปรัชญาคลาสสิกไปเป็นปรัชญาหลังคลาสสิกซึ่งมีการตระหนักรู้ถึงอนุพันธ์ของความรู้อย่างชัดเจน - ในฐานะความสัมพันธ์โลกที่แน่นอนจากการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความถึงการกลับไปสู่ภววิทยาแบบ "ไร้เดียงสา" ที่ไม่สะท้อนแสงของประเภทพรีแคนเทียน แต่เกี่ยวข้องกับการพิจารณาทัศนคติทางปัญญาของบุคคลต่อโลกในมุมมองทั่วไปของโลกทัศน์ของเขา ดังนั้น พูดให้กว้างและลึกซึ่งทำให้เราสามารถพิจารณาสิ่งนั้นได้ สิ่งมีชีวิต(ดู) ซึ่งเป็นหัวข้อของภววิทยาในความเข้าใจสมัยใหม่