ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์บน http://www.allbest.ru/

การแนะนำ

ปรัชญาใช้หลายประเภทที่ช่วยให้เข้าใจคุณค่าของชีวิต - "ความเป็นอยู่" "การดำรงอยู่" "ความเป็นอมตะ" อย่างไรก็ตาม ยังมีหมวดหมู่อีกชุดหนึ่ง - "ความตาย", "การไม่มีอยู่จริง", "การทำลายล้าง" คุณสามารถเข้าใจชีวิตได้โดยการเปรียบเทียบเท่านั้น ความตายเป็นช่วงเวลาที่มีความรับผิดชอบและสำคัญในชีวิต ข้อความในพระคัมภีร์รู้อยู่แล้วว่าเพื่อที่จะได้ชีวิตนิรันดร์ คุณต้องตายก่อน ในทางกลับกัน ชีวิตเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของสสาร ซึ่งทำให้โลกแห่งสิ่งมีชีวิตแตกต่างจากส่วนที่เหลือของความเป็นจริง มันเกิดขึ้นตามธรรมชาติภายใต้เงื่อนไขบางประการของการพัฒนาสสาร

ในศตวรรษที่ 20 การเปลี่ยนแปลงทางการปฏิวัติในด้านความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี และการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมอื่นๆ ทำให้การเผชิญหน้าอันรุนแรงระหว่างชนชั้นอ่อนแอลง เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 การเกิดขึ้นของปรัชญาแห่งชีวิตมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาอย่างรวดเร็วของชีววิทยา จิตวิทยา และวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ซึ่งเผยให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของภาพกลไกของโลก หัวใจสำคัญของปรัชญานี้คือความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตในฐานะจุดเริ่มต้นของโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด สมบูรณ์ และไม่เหมือนใคร ซึ่งมีความกระตือรือร้น หลากหลาย และเคลื่อนไหวชั่วนิรันดร์ ชีวิตไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความรู้สึกหรือเหตุผล แต่จะเข้าใจได้เพียงสัญชาตญาณเท่านั้น เข้าถึงได้เพียงประสบการณ์เท่านั้น แนวคิดบางประการในปรัชญาชีวิตเป็นที่มาของลัทธิอัตถิภาวนิยม

แนวคิดและที่มาของ “ปรัชญาชีวิต”

ปรัชญาแห่งชีวิตเป็นขบวนการทางปรัชญาที่ได้รับการพัฒนาหลักเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ภายในกรอบของทิศทางนี้แทนที่จะเป็นแนวคิดดั้งเดิมของภววิทยาเชิงปรัชญาเช่น "ความเป็นอยู่" "จิตใจ" "เรื่อง" "ชีวิต" ในฐานะความเป็นจริงแบบองค์รวมที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณถูกหยิบยกมาเป็นแนวคิดเริ่มต้น มันกลายเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อวิกฤตที่เกิดขึ้นใหม่ของค่านิยมทางวิทยาศาสตร์และความพยายามที่จะเอาชนะลัทธิทำลายล้างที่เกี่ยวข้องเพื่อสร้างและพิสูจน์แนวทางทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติใหม่

แหล่งที่มาทางสังคมของปรัชญาชีวิตถือได้ว่าเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อวิกฤตของอุดมคติแบบดั้งเดิม (คลาสสิก การตรัสรู้) กล่าวคือความขัดแย้งระหว่างความเป็นเหตุเป็นผล (เช่น การตระหนักรู้อย่างลึกซึ้ง) ของอุดมคติและแก่นแท้ของมนุษย์ที่ไม่มีเหตุผล ซึ่งขัดขวาง ที่เป็นศูนย์รวมของอุดมคติของเขา

Friedrich Nietzsche เป็นผู้ก่อตั้งและเป็นผู้สร้างปรัชญาชีวิตทั้งหมด ทิศทางของปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่นี้ปรากฏก่อนทิศทางอื่นๆ ทั้งหมด (ในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 19) และยังคงใช้อิทธิพลอย่างต่อเนื่องจนถึงกลางศตวรรษที่ 20

ปรัชญาแห่งชีวิตไม่ใช่หลักคำสอนเกี่ยวกับชีวิต แต่เป็นวิธีหนึ่งของปรัชญาที่พยายามทำความเข้าใจชีวิตจากตัวมันเอง และไม่ใช่จากหลักการอภิปรัชญาเชิงนามธรรมบางประการ การปรัชญาจะต้องเป็นการแสดงออกถึงชีวิตอย่างแท้จริงและตรงไปตรงมาในคุณค่าและความสมบูรณ์ของมัน ปรัชญาใหม่นี้เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นไปไม่ได้และไม่จำเป็นจริงๆ ที่จะสร้างระบบปรัชญาบนพื้นฐานของเหตุผลที่บริสุทธิ์ ความคิดที่บริสุทธิ์ที่สามารถพึ่งพาตนเองได้และพึ่งพาตนเองได้ และหลักการสากล

ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นในยุค 60 และ 70 ศตวรรษที่ XIX มาถึงอิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ XX ต่อมาความสำคัญของมันลดลง แต่หลักการจำนวนหนึ่งถูกยืมโดยทิศทางเช่นอัตถิภาวนิยมลัทธิส่วนบุคคล ฯลฯ ในบางประเด็นใกล้กับปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางเช่นประการแรกนีโอเฮเกลเลียนที่มีความปรารถนาที่จะสร้างวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับจิตวิญญาณในฐานะหลักการที่มีชีวิตและสร้างสรรค์ ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (ดังนั้น W. Dilthey จึงสามารถเรียกได้ว่าเป็นตัวแทนของลัทธินีโอเฮเกลเลียน) ประการที่สอง ลัทธิปฏิบัตินิยมที่มีความเข้าใจความจริงว่ามีประโยชน์ต่อชีวิต ประการที่สาม ปรากฏการณ์วิทยาที่ต้องพิจารณาปรากฏการณ์โดยตรง (ปรากฏการณ์) โดยรวม ตรงกันข้ามกับการคิดไกล่เกลี่ยที่สร้างปรากฏการณ์ทั้งหมดจากส่วนต่างๆ ของมัน

ประการแรกผู้บุกเบิกอุดมการณ์ของปรัชญาชีวิตคือกลุ่มโรแมนติกชาวเยอรมัน ซึ่งตัวแทนหลายคนของขบวนการนี้มีความสัมพันธ์กันด้วยความรู้สึกต่อต้านชนชั้นกลาง โหยหาความเป็นปัจเจกบุคคลที่แข็งแกร่งไม่มีการแบ่งแยก และความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ เช่นเดียวกับลัทธิโรแมนติก ปรัชญาของชีวิตเริ่มต้นจากโลกทัศน์เชิงกลไกและเหตุผล และโน้มไปทางอินทรีย์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ในความต้องการของเธอที่จะพิจารณาความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตโดยตรง (ในที่นี้แบบจำลองสำหรับนักปรัชญาชีวิตชาวเยอรมันทุกคนคือเจ. ดับเบิลยู. เกอเธ่) แต่ยังอยู่ในความกระหายที่จะ "กลับคืนสู่ธรรมชาติ" ในฐานะจักรวาลอินทรีย์ที่ให้ มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิแพนเทวนิยม ในที่สุด ตามหลักปรัชญาแห่งชีวิต ความสนใจในลักษณะเฉพาะในการศึกษาประวัติศาสตร์ของ "สิ่งที่มีชีวิตทั้งหมด" เช่น ตำนาน ศาสนา ศิลปะ และภาษา กำลังได้รับการฟื้นฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสำนักเยนาแห่งลัทธิจินตนิยมและปรัชญาโรแมนติกที่มีการสอนเกี่ยวกับ อรรถศาสตร์

แนวคิดหลักของปรัชญาแห่งชีวิต - "ชีวิต" - นั้นคลุมเครือและมีหลายความหมาย ขึ้นอยู่กับการตีความ เราสามารถแยกแยะความแตกต่างของเทรนด์นี้ได้ ชีวิตเป็นที่เข้าใจทั้งทางชีววิทยา - ในฐานะสิ่งมีชีวิตและทางจิตใจ - ว่าเป็นกระแสของประสบการณ์ และในเชิงประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรม - ในฐานะ "วิญญาณที่มีชีวิต" และในทางอภิปรัชญา - เป็นจุดเริ่มต้นดั้งเดิมของจักรวาลทั้งหมด แม้ว่าตัวแทนแต่ละคนของทิศทางนี้จะใช้แนวคิดเรื่องชีวิตในความหมายเหล่านี้เกือบทั้งหมด แต่ความหมายที่โดดเด่นตามกฎคือทั้งทางชีววิทยาหรือทางจิตวิทยาหรือการตีความทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชีวิต

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีของปรัชญาชีวิตคือ:

1. การเปลี่ยนแปลงในภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลกที่เกิดจากการค้นพบพื้นฐานในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการเกิดขึ้นของกระบวนทัศน์ใหม่ของการคิดทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของมุมมองที่มั่นคงและความรู้ที่สมบูรณ์

2. ความสำเร็จของชีววิทยาและจิตวิทยาและการสมบูรณาญาสิทธิราชย์ (ความสนใจในชีวิตของสิ่งมีชีวิตชีวิตจิตชีวิตของจิตวิญญาณ)

3. การต่อต้านปัญญาชนโดยทั่วไปและโดยเฉพาะกันเทียน

4. การต่อต้านวิวัฒนาการ (ทฤษฎีความก้าวหน้าเชิงเส้น ลัทธิมาร์กซิสม์) เช่น รูปลักษณ์ใหม่ในประวัติศาสตร์ว่าเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนและคลุมเครือในการพัฒนาวัฒนธรรมและเหตุการณ์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

5. ปฏิกิริยาต่อลัทธิดาร์วิน ซึ่งแรงผลักดันของวิวัฒนาการคือความแปรปรวนทางพันธุกรรมและการคัดเลือกโดยธรรมชาติของบุคคลที่เหมาะสมที่สุด ซึ่งผลที่ตามมาคือการเกิดขึ้นของสายพันธุ์ใหม่ รวมถึงมนุษย์และจิตใจของเขาด้วย

สิ่งที่น่าสมเพชหลักของปรัชญาแห่งชีวิตคือการประท้วงต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยม ธาตุนิยม และกลไกทางวิทยาศาสตร์และการคิด ซึ่งทำให้การมองโลกรอบตัวเราง่ายขึ้น นี่คือความปรารถนาที่จะ "ฟื้น" โลก วัฒนธรรม มนุษย์ เพื่อแสดง ความไม่ลดละของสิ่งมีชีวิตให้กับสิ่งไม่มีชีวิต เป็นธรรมชาติจากสิ่งที่ประดิษฐ์ขึ้น จากดั้งเดิมจากสิ่งที่สร้างขึ้น มนุษย์ใช้งานได้เท่านั้น - สติปัญญาเป็นเครื่องคำนวณ เหตุใด “ชีวิต” จึงกลายเป็นหมวดหลักของปรัชญาใหม่? นี่คือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับกลไกนี้ การขาดจิตวิญญาณ และความตาย มันเป็นบ่อเกิดของการพัฒนาและเป็นความจริงเพียงหนึ่งเดียวที่มนุษย์สัมผัสได้อย่างแท้จริง ชีวิตไม่ได้แบ่งออกเป็นเรื่องและวัตถุ สสารและวิญญาณ ความเป็นอยู่และจิตสำนึก ความรู้สึกและสติปัญญา นี่คือแก่นแท้ของการดำรงอยู่

ภายในปรัชญาของชีวิต สามารถแยกแยะได้สามทิศทาง ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเข้าใจชีวิตที่แตกต่างกัน

1) ทิศทางทางชีวภาพและธรรมชาติ

2) ทิศทางทางจิตวิทยา

3) ทิศทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ทิศทางทางชีวภาพและธรรมชาติ

ทิศทางทางชีวภาพและธรรมชาตินิยม โดยที่ชีวิตถูกกำหนดให้เป็นการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต เช่น ความเป็นจริงทางชีววิทยาที่จัดระเบียบตัวเอง ชี้นำ และพัฒนาอย่างเป็นธรรมชาติ ตัวแทนหลักของเทรนด์นี้คือ Friedrich Nietzsche (1844-1900) ผลงานหลักของเขาคือ “Thus Spoke Zarathustra” (1883-84), “Beyond Good and Evil” (1886), “Human, All Too Human” (1878-80), “The Gay Science” (1882), “Antichrist” (พ.ศ. 2431), "ลำดับวงศ์ตระกูลแห่งศีลธรรม" (พ.ศ. 2430), "เจตจำนงสู่อำนาจ" (จัดพิมพ์มรณกรรม) จากมุมมองของ F. Nietzsche สิ่งสำคัญในบุคคลคือสิ่งที่ธรรมชาติมอบให้เขา - สิ่งเหล่านี้คือพลังสำคัญเจตจำนงที่ไม่มีเหตุผลขอบคุณที่บุคคลรอดชีวิตและสามารถต่อสู้ "เพื่อสถานที่ใน ดวงอาทิตย์."

ตามสัญชาตญาณที่มีสุขภาพดี (เห็นพ้องกับชีวิต ไดโอนีเซียน) บุคคลมุ่งมั่นที่จะเป็นที่หนึ่ง มุ่งมั่นที่จะครอบงำผู้ที่อ่อนแอ โดดเด่นจากฝูงชน และกลายเป็นปัจเจกบุคคล ชีวิตเช่นนี้มุ่งมั่นเพื่อ "ความรู้สึกถึงพลังสูงสุด" ซึ่งเป็นธรรมชาติ เป็นองค์ประกอบ ไม่รู้จักพอ และไม่อาจทำลายได้ สำหรับบุคคล นี่ยังหมายถึงสัญชาตญาณในการสร้างสรรค์ แรงจูงใจในกิจกรรมการผลิตของเขา และโอกาสในการเป็น "ซูเปอร์แมน"

“ซูเปอร์แมน” เป็นประเภททางชีวภาพที่สูงกว่าซึ่งมีเจตจำนงที่มากเกินไปในการมีอำนาจ โดยมีพลังชีวิตส่วนเกินที่ยังคงต้องแสดงออกมาและชี้ทิศทางที่ถูกต้อง มี “ซูเปอร์แมน” เพียงไม่กี่คน หลายคนเสียชีวิตในการต่อสู้กับความเป็นจริงอย่างดุเดือด แต่ต้องขอบคุณพวกเขาเท่านั้นที่ชีวิตก้าวไปข้างหน้าและไม่มีวันสิ้นสุด แนวคิดเรื่อง "เจตจำนงต่ออำนาจ" และ "ซูเปอร์แมน" ใน Nietzsche ถือได้ว่าเป็นการประท้วงต่อต้านฝูงชน มวลชน ความโง่เขลา มาตรฐาน วัฒนธรรมมวลชน ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการฟื้นฟูสมรรถภาพของแต่ละบุคคล

แนวคิดที่สำคัญอีกประการหนึ่งของ F. Nietzsche คือแนวคิดในการประเมินคุณค่าทางวัฒนธรรมทั้งหมดใหม่ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเห็นของนักปรัชญาที่ว่าวัฒนธรรมทั้งหมดเป็นโลกแห่งตัวแทนเทียมซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการปรับปรุงทางชีวภาพของมนุษยชาติ เนื่องจากการปรากฏของเหตุผลในมนุษย์ทำให้วิวัฒนาการทางชีววิทยาของมนุษย์ช้าลงและนำไปสู่การทำลายล้างของมนุษย์ในฐานะสายพันธุ์ทางชีววิทยา มนุษย์จึงยังคงเป็น "สัตว์ที่ไม่มั่นคง" ซึ่งสูญเสียการรับรู้ถึงชีวิตที่แท้จริง ปรากฎว่าเชาวน์ปัญญาไม่ใช่ความสำเร็จของการวิวัฒนาการของมนุษย์ แต่เป็น "โรค" ของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม คุณค่าทางวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล (ศาสนา ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ การเมือง ฯลฯ) ทำให้บุคคลไม่เห็นแก่ตัว ยอมจำนน เฉื่อยชา เสแสร้ง เพราะ ทำให้บุคคลแปลกแยกจากรากฐานที่แท้จริงของเขา (เจตจำนงสู่อำนาจ) ดังนั้นจึงจำเป็นต้องละทิ้งคุณค่าดั้งเดิมของวัฒนธรรมของมนุษย์และประกาศอิสรภาพส่วนบุคคลที่แท้จริง นี่คือสิ่งที่เรียกว่าอุดมการณ์ต่อต้านวัฒนธรรมซึ่งผู้สร้างถือเป็น F. Nietzsche

ความคิดที่ Nietzsche แสดงออกมา แม้ว่าจะแสดงออกในรูปแบบที่ค่อนข้างฟุ่มเฟือย แต่ก็แสดงให้เห็นแก่นแท้ของปัญหามากมายที่เติมเต็มปรัชญาอย่างแท้จริง สิ่งสำคัญคือปัญหาของทฤษฎีความรู้ Nietzsche ชี้ให้เห็นถึงข้อจำกัดของทฤษฎีนี้ ตามที่เขาพูด ความรู้เป็นเพียงการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงอย่างง่ายๆ มีรูปแบบหนึ่งของเจตจำนงต่ออำนาจ

ดังนั้น นีทเช่จึงแสดงความคิดที่ว่า หัวข้อและวัตถุในความรู้ถูกแยกออกจากกัน ราวกับว่ากำลังเข้าสู่จุดที่ไร้สาระอีกครั้ง ปรัชญาพยายามเอาชนะความยากลำบากมาโดยตลอด: เพื่อทำความเข้าใจว่าวัตถุสามารถรับรู้วัตถุได้อย่างไร จิตใจมนุษย์สามารถเจาะเข้าไปในสิ่งแปลกปลอมได้อย่างไร - เข้าสู่สสารหรือโลกฝ่ายวิญญาณ โลกอุดมคติ โลกศักดิ์สิทธิ์ - โลกใด ๆ ที่ทำเช่นนั้น ไม่ตรงกับโลกมนุษย์ของเขา

สิ่งนี้นำไปสู่ความกังขาอย่างสมบูรณ์ - หลักคำสอนที่บ่งบอกถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จิตสำนึกจะแทรกซึมเข้าไปในสภาพแวดล้อมที่แปลกใหม่หรือเป็นทางเลือกอื่นสุดขั้ว - สู่การแก้ปัญหาจนถึงข้อสรุปว่ามีเพียงวัตถุที่รับรู้เท่านั้นที่มีอยู่ ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพียงปรากฏการณ์ของจิตสำนึกหรือความรู้สึกของเขาเอง แน่นอนว่าลัทธิโซลิพซิสม์ไม่พบในปรัชญาในรูปแบบที่สอดคล้องกัน นักปรัชญากลัวสิ่งนี้เหมือนโรคระบาด

Nietzsche เสนอวิธีแก้ปัญหาบางประเภทโดยแนะนำแนวคิดเกี่ยวกับชีวิต นักปรัชญาคนต่อมาได้ยึดถือแนวคิดนี้ พวกเขามองเห็นข้อบกพร่องของแนวคิดญาณวิทยาทั้งหมดโดยข้อเท็จจริงที่ว่า ปรากฎว่า มีความแตกต่างระหว่างหัวข้อการคิดและสภาพแวดล้อมที่ไม่ได้คิด เรื่องที่ไม่คิดหรือการคิดแบบสุดยอด - ทั้งคู่ต่อต้านมนุษย์

เหวยังคงอยู่ แต่ Nietzsche เสนอแนวทางที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง โดยนำเสนอแนวคิดเรื่องชีวิต - ชีวิตคือจุดเริ่มต้นที่ทุกสิ่งเกิดขึ้น สิ่งสำคัญมาจากชีวิตและสิ่งมีชีวิตและจิตสำนึกและทุกสิ่งในโลกเกิดขึ้น และชีวิตนี้ไม่ได้หายไปโดยสิ้นเชิง: มันยังคงอยู่ มันมีอยู่ในตัวเรา และเราในฐานะสิ่งมีชีวิตก็รู้สึกถึงมันด้วยตัวเราเอง

ดังนั้น ข้อสันนิษฐานจึงเกิดขึ้นว่ามันเป็นไปได้ที่จะเอาชนะความเป็นทวินิยมของวัตถุและวัตถุโดยการแนะนำแนวคิดเกี่ยวกับชีวิต ทุกสิ่งมีอยู่ในชีวิตและฉันเองก็เป็นชีวิต สติเป็นเพียงปรากฏการณ์บางอย่างของชีวิต เป็นช่วงหนึ่งของการพัฒนา และไม่ใช่สิ่งที่ดีที่สุด ดังที่ Nietzsche กล่าว เนื่องจากจิตสำนึกไม่สามารถรับรู้โลกได้ ดูเหมือนว่าจะแยกออกจากโลก ไม่ใช่เพื่ออะไร (ตาม เดียวกัน Nietzsche) มนุษย์นั้นเป็นโรคบนร่างกายของโลก โรคในร่างกายมนุษย์ต่อต้านร่างกายและถูกร่างกายปฏิเสธฉันใด บุคคลก็ต่อต้านตนเองต่อธรรมชาติทั้งปวงฉันนั้น ก็เป็นปรากฏการณ์ที่แปลกแยกจากร่างกายฉันนั้น และจิตสำนึก จิตใจของบุคคลก็ปรากฏเป็นฉันนั้น คนต่างด้าวในโลกนี้

ดังนั้นแนวคิดเรื่องชีวิตจึงกลายเป็นศูนย์กลางในระบบปรัชญาที่ตามมา แนวคิดเรื่องชีวิตและแนวคิดเรื่องประสบการณ์ - ประสบการณ์ของชีวิตนี้ นั่นคือเหตุผลที่การเคลื่อนไหวทางปรัชญาในเวลาต่อมาถูกเรียกว่าปรัชญาแห่งชีวิตและในการแนะนำแนวคิดนี้ทำให้พวกเขาเห็นข้อดีของ Nietzsche แต่ปรัชญาของชีวิตในรูปแบบที่ Nietzsche แสดงออกนั้นน่าตกใจ ฟุ่มเฟือย ไม่เป็นวิทยาศาสตร์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานและการสนับสนุนของปรัชญาที่แท้จริงได้

เพื่อให้เกิดความสง่างามทางวิชาการ จำเป็นต้องคิดใหม่ นักปรัชญากลุ่มแรกๆ คนหนึ่งที่ประสบความสำเร็จในการแปลปรัชญาของ Nietzschean ให้เป็นภาษาที่เป็นวิชาการมากกว่า ยั่วยุน้อยกว่า น่าตกใจ และฟุ่มเฟือยคือนักปรัชญาชาวเยอรมัน วิลเฮล์ม ดิลเธย์

นอกจาก Dilthey แล้ว แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิตยังได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Henri Bergson Bergson ไม่ใช่ Dilthey เป็นนักปรัชญาที่ทำหน้าที่ส่งเสริมแนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิตในระดับที่มากขึ้น แม้ว่า Nietzsche จะเป็นคนแรกที่แสดงความคิดใหม่ๆ และคนทั้งโลกก็รู้จักเขา แต่คนปกติจำนวนมากกลับถอยกลับจากปรัชญาที่ไร้มนุษยธรรมของเขา ในขณะที่เบิร์กสันกำลังพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิต เขาได้นำเสนอมันในลักษณะที่ไม่เพียงแต่จะใกล้ชิดกับปัญญาชนเท่านั้น และไม่เพียงแต่กับผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญญาชนชาวคาทอลิกด้วยเมื่อต้นศตวรรษที่ 20

Friedrich Nietzsche เป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในยุคของเราอย่างถูกต้อง นักปรัชญาคนนี้ไม่เหมือนใครไม่เพียงมีอิทธิพลต่อปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรม - วรรณกรรมศิลปะและโดยทั่วไปทั้งชีวิตของผู้คนซึ่งมีส่วนทำให้เกิดความหายนะทางการเมืองของศตวรรษที่ 20 Nietzsche ไม่คิดว่าตัวเองเป็นนักปรัชญา

เขาพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่า ปรัชญาโดยทั่วๆ ไปนั้นเป็นคำสอนที่ผิดพลาด ปรัชญานั้นมาถึงจุดสิ้นสุดแล้ว และ Nietzsche เองก็คือบุคคลที่ประกาศจุดสิ้นสุดของปรัชญา จุดสิ้นสุดของอภิปรัชญา จุดสิ้นสุดของศาสนา จุดสิ้นสุดของคำสอนใดๆ เกี่ยวกับ ค่าใดๆ Nietzsche ถือว่าตัวเองเป็นผู้ประกาศลัทธิทำลายล้าง ลัทธิทำลายล้างแบบหัวรุนแรง การประเมินค่าใหม่ทั้งหมด และประวัติศาสตร์ทั้งหมดในความเห็นของเขา แสดงถึงความเสื่อมโทรมโดยสมบูรณ์ มันเป็นเงื่อนไขพื้นฐานในปรัชญาของ Nietzsche: ความเสื่อมโทรม, การทำลายล้าง, การตีค่าใหม่ - ด้วยมืออันเบาของเขาซึ่งเข้าสู่วัฒนธรรมของศตวรรษที่ 19 และ 20

Nietzsche เองก็รู้สึกเหมือนเป็นคนที่เข้ามาในโลกเพื่อประกาศความจริงเกี่ยวกับการสิ้นสุดของอภิปรัชญาเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าว่าถึงเวลาแล้วที่จะต้องประเมินค่าใหม่ทั้งหมดและครั้งต่อไปจะเป็น เวลาของซูเปอร์แมน Nietzsche ไม่คิดว่าตัวเองเป็นซูเปอร์แมน และไม่คิดว่าตัวเองเป็นคนที่มีความสุขด้วยซ้ำ แต่เขาคิดว่าตัวเองเป็นอัจฉริยะที่ถูกส่งไปยังโลกนี้เพื่อแสดงความจริงที่ไม่มีวันสิ้นสุดตามความประสงค์แห่งโชคชะตา

โดยทั่วไปแล้ว คำสอนของ F. Nietzsche สามารถประเมินได้ว่าเป็นลัทธิธรรมชาตินิยม, ลัทธิทำลายล้าง, ลัทธิไร้เหตุผล, สมัครใจ, แนวโน้มที่มีต่อลัทธิดั้งเดิมและลัทธิแห่งกำลัง

ทิศทางจิตวิทยา

ทิศทางทางจิตวิทยาของปรัชญาชีวิตโดยที่ชีวิตถูกกำหนดให้เป็นกระแสของประสบการณ์ส่วนตัว

Henri Bergson (1859-1941) ให้เหตุผลว่าสิ่งมีชีวิตเท่านั้นที่สามารถสัมผัสประสบการณ์ได้ (ความรู้สึก การรับรู้) สิ่งมีชีวิตเท่านั้นที่พัฒนาตัวเองได้เช่น มีอยู่แบบเรียลไทม์ “คงอยู่” นี่เป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นเองและสร้างสรรค์โดยไม่มีอะไรเกิดขึ้นซ้ำอีก เวลาทางกายภาพมีการแสดงออกเชิงพื้นที่และวัดโดยนาฬิกาและวิธีการทางกลอื่นๆ ความฉลาดเกี่ยวข้องกับเวลาทางกายภาพ: มันจัดระเบียบและสร้างแนวคิดให้กับแต่ละเอนทิตีทั้งหมด มีแนวทางปฏิบัติเพราะว่า ช่วยให้เราท่องโลกได้ นี่เป็นความรู้ภายนอกเกี่ยวกับกลไก ในขณะเดียวกัน สติปัญญาก็ให้ภาพโลกที่ผิดพลาด เพราะในความเป็นจริงไม่มี "สถานการณ์ที่เหมือนกัน" แม้แต่ครั้งเดียว “ระยะเวลา” เป็นเวลาของการมีสติคือกระแสของเหตุการณ์ที่เคลื่อนไหวและกระตือรือร้นซึ่งเป็นกระแสของชีวิตนั่นเอง เราสัมผัสประสบการณ์ครั้งนี้โดยตรง และบางครั้งภายในนั้นก็เป็นไปได้ที่จะกระทำการได้อย่างอิสระ “ช่วงเวลาของระยะเวลามีอยู่สำหรับเราเท่านั้น และเนื่องจากการแทรกซึมของสภาวะจิตสำนึกของเราซึ่งกันและกัน จึงไม่มีอะไรสามารถพบได้ภายนอกเรานอกจากอวกาศ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความพร้อมกัน ซึ่งไม่สามารถพูดได้ว่าติดตามกันอย่างเป็นกลางด้วยซ้ำ” เบิร์กสันเขียน

วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์ของทุกสิ่งมีชีวิตถูกควบคุมโดยพลังสำคัญ แรงกระตุ้นสำคัญ และวิญญาณสำคัญ พลังงานพื้นฐานนี้ไม่มีจุดประสงค์เฉพาะและก่อให้เกิดรูปแบบที่หลากหลายอย่างไม่มีที่สิ้นสุด อวัยวะแห่งความรู้ของแรงกระตุ้นที่สำคัญนี้ตามที่เบิร์กสันกล่าวไว้คือสัญชาตญาณ ซึ่งการกระทำของความรู้ "สอดคล้องกับการกระทำที่ทำให้เกิดความเป็นจริง"

สัญชาตญาณคือการไตร่ตรองที่ไม่ขึ้นอยู่กับความสนใจในทางปฏิบัติ มันเป็นอิสระจากมุมมองต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ “มีอย่างน้อยหนึ่งความจริงที่เราเข้าใจจากภายใน โดยสัญชาตญาณ ไม่ใช่โดยการวิเคราะห์ง่ายๆ... นี่คือตัวตนของเราซึ่งจะคงอยู่” เบิร์กสันสรุป ความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตเช่นนั้นกว้างกว่าความเข้าใจเรื่องธรรมชาติเพราะว่า รวมถึงไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ของการดำรงอยู่นี้ในระดับจิตใจและจิตวิญญาณด้วย ผลงานหลักของ A. Bergson ได้แก่ "เสียงหัวเราะ" (1900), "เรียงความเกี่ยวกับข้อมูลจิตสำนึกทันที" (1899), "วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์" (1907), "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับอภิปรัชญา", "การรับรู้ความแปรปรวน" ฯลฯ

การสำรวจแนวคิดเรื่องเวลา Bergson แนะนำแนวคิดที่แตกต่างกันสองแนวคิด: เวลาเอง ซึ่งเรียกว่าเวลาเชิงเส้น ซึ่งใช้ในคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และระยะเวลา ซึ่งเป็นเวลาจริงที่เราสัมผัส มีช่องว่างที่ผ่านไม่ได้ระหว่างแนวคิดเรื่องเวลาเหล่านี้ เวลาทางคณิตศาสตร์เป็นเพียงเส้นตรงเส้นตรงซึ่งมีช่วงเวลาต่างๆ เท่ากัน

บนเส้นตรงนี้ไม่สนใจโดยสิ้นเชิงว่าอดีตปัจจุบันหรืออนาคตอยู่ที่นี่ - แนวคิดดังกล่าวไม่มีอยู่สำหรับเวลาเชิงเส้น แต่สำหรับบุคคลใดก็ตามจะมีแนวคิดเกี่ยวกับอดีตปัจจุบันและอนาคตอยู่เสมอ และยิ่งไปกว่านั้น ปัญหาก็เกิดขึ้นพร้อมกับความรุนแรงทั้งหมด โดยอริสโตเติลเน้นย้ำและแสดงอย่างยอดเยี่ยมโดยออกัสติน - เวลานั้นเข้าใจว่าเป็นเอกภาพของอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เพียงหายไป: อดีตไม่มีอยู่อีกต่อไป อนาคตยังไม่มีอยู่ และปัจจุบันเป็นช่วงเวลาที่ยากจะเข้าใจซึ่งจับต้องไม่ได้ Bergson เรียกประสบการณ์นี้ว่าในช่วงเวลาหนึ่ง

คำว่าประสบการณ์ เวลา ระยะเวลาเป็นแนวคิดพื้นฐานของปรัชญาของเขา ซึ่งเขาใช้ในผลงานต่างๆ ซึ่งแนวคิดหลักคือ "วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์" ที่นี่ หลายคนมองเห็นโอกาสในการแก้ปัญหาการผสมผสานศาสนาและวิทยาศาสตร์เข้าด้วยกัน ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับคริสตจักรคาทอลิกเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นช่วงที่วิทยาศาสตร์และศาสนาถือเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ในช่วงเวลาที่นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากไม่รู้จักนิกายโรมันคาทอลิก และชาวคาทอลิกตีตรานักวิทยาศาสตร์ ในที่สุดงานของ Bergson ก็มองเห็นความเป็นไปได้ของการสังเคราะห์ "วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์" มีบทบาทสำคัญในการพิจารณาทัศนคติของชาวคาทอลิกต่อวิทยาศาสตร์อีกครั้ง

แนวคิดหลักของเบิร์กสันก็คือ ความคิดเชิงตรรกะไม่สามารถจินตนาการถึงธรรมชาติที่แท้จริงของชีวิตได้ เพราะความคิดเป็นเพียงการไหลออกด้านหนึ่งของชีวิตเท่านั้น ความยากลำบากและความขัดแย้งของปรัชญาเกิดขึ้นเนื่องจากนักปรัชญาใช้รูปแบบความคิดปกติของเรากับวัตถุเหล่านั้นซึ่งรูปแบบเหล่านี้ไม่สามารถนำมาใช้ได้ทั้งหมด ดังนั้นจึงต้องสร้างทฤษฎีความรู้บนทฤษฎีแห่งชีวิต ก่อนอื่นเลยการมอบความเข้าใจของชีวิตให้กับบุคคลนั้นมาจากประสบการณ์ของมันและประสบการณ์คือประสบการณ์ของเราเองนั่นคือประสบการณ์การดำรงอยู่ของเราเอง

จากข้อมูลของ Bergson สิ่งที่น่าเชื่อถือที่สุดและเป็นที่รู้จักมากที่สุดสำหรับเราคือการดำรงอยู่ของเราเอง ดังที่ Bergson เขียนว่า “ฉันย้ายจากรัฐหนึ่งไปอีกรัฐหนึ่ง ฉันเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง สภาพจิตใจของฉันที่เคลื่อนไปตามเส้นทางของเวลา ขยายตัวอย่างต่อเนื่องตามระยะเวลาที่เลือก การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง สภาพเองก็เปลี่ยนแปลงไปแล้ว” นั่นคือ ฉันดำรงอยู่เพราะฉันรู้สึกว่าตัวเองเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง

ระยะเวลาและเวลาแตกต่างกันอย่างไร? Bergson ให้คำจำกัดความไว้ดังนี้ “ระยะเวลาคือการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของอดีต การดูดซับอนาคต และการขยายตัวเมื่อมันก้าวไปข้างหน้า” นี่คือความแตกต่างระหว่างระยะเวลาและเวลาอย่างชัดเจน ระยะเวลาดำรงอยู่เป็นเอกภาพของอดีตและอนาคตเสมอ อดีตมีอยู่ในปัจจุบันเสมอ ปัจจุบันดำรงอยู่เป็นความทรงจำบางส่วนของอดีตเสมอ มันเป็นสิ่งเดียวที่ไม่มีอยู่อย่างใดอย่างหนึ่งโดยไม่มีสิ่งอื่น

ดังนั้นจึงไม่พบองค์ประกอบใดในสถานะปัจจุบัน ดังนั้นเวลาจึงไม่สามารถย้อนกลับได้ ย้อนเวลากลับไปไม่ได้เพราะบุคลิกภาพของเราเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา มุ่งสู่อนาคตและเก็บอดีตไว้เสมอ สำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีสติ การดำรงอยู่หมายถึงการเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลงหมายถึงการสร้างตัวเองขึ้นมา จักรวาลยังดำรงอยู่ และระบบทั้งหมดที่วิทยาศาสตร์รู้จักก็ดำรงอยู่เช่นกัน เพราะมันเชื่อมโยงกับส่วนที่เหลือของจักรวาลอย่างแยกไม่ออก

การแบ่งจักรวาลออกเป็นสสารและจิตสำนึกนั้นผิดกฎหมายโดยสิ้นเชิง เราสามารถเข้าใจจักรวาลได้เฉพาะในเอกภาพเท่านั้นจากมุมมองของระยะเวลา พื้นฐานสำหรับการทำความเข้าใจจักรวาลและมนุษย์คือแนวคิดเรื่องระยะเวลา เป็นไปได้ที่จะเปรียบเทียบปัจเจกบุคคลกับจักรวาล Bergson สอน เนื่องจากทั้งสองอย่างสุดท้าย

ก่อนอื่นต้องเข้าใจเหตุที่เป็นเหตุของช่วงเวลานี้เสียก่อน พื้นฐานคือแรงกระตุ้นเริ่มต้นของชีวิตที่ส่งผ่านจากรุ่นหนึ่งไปยังอีกรุ่นหนึ่ง แรงกระตุ้นในชีวิตเป็นแนวคิดพื้นฐานของปรัชญาของเบิร์กสัน แรงกระตุ้นที่สำคัญนี้เองที่ทำให้งานวิวัฒนาการทั้งหมดสำเร็จ จักรวาลคงอยู่ พัฒนา และผ่านขั้นตอนต่าง ๆ ของการพัฒนา ดังนั้นตอนนี้เราจึงมีสถานะที่แน่นอนของโลกของเรา การเพิ่มเติมและการเชื่อมโยงองค์ประกอบบางอย่าง

แต่แรงกระตุ้นสำคัญไม่ได้ทำงานผ่านการเชื่อมโยงและการเติมองค์ประกอบ แรงกระตุ้นที่สำคัญคือหลักการที่มีสติ ดังนั้นมันจึงเปลี่ยนสสาร และนำไปสู่เป้าหมายของมันเอง เพื่อทำให้สสารอิ่มตัวด้วยแรงกระตุ้นที่สำคัญนี้ เมื่อพูดถึงแรงกระตุ้นของชีวิต Bergson ได้ทำการเปรียบเทียบมากมาย หน้าที่ของนักปรัชญาคือการเจาะเข้าไปในปรากฏการณ์ สัมผัสประสบการณ์ชีวิต และไม่ทำความเข้าใจมันด้วยการแสดงออกในแนวคิดบางอย่าง เราสามารถเจาะเข้าไปได้ในลักษณะเดียวกับที่เจาะเข้าไปในโลกของตัวเองเท่านั้น ด้วยการให้ภาพและการเปรียบเทียบเหล่านี้ Bergson ช่วยให้เราค้นพบในโลกของเราเองที่สนับสนุนว่าเราสามารถสัมผัสและเข้าใจแก่นแท้ของการดำรงอยู่จากภายใน

เบิร์กสันเปรียบเทียบแรงกระตุ้นแห่งชีวิตกับจรวดซึ่งถูกปล่อยเพื่อจุดพลุ ระเบิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง และบางส่วนเย็นลงเร็วขึ้น ส่วนส่วนอื่นๆ ยังคงเผาไหม้ต่อไป เบิร์กสันเปรียบเทียบส่วนที่เย็นลงกับวัสดุ และส่วนที่ไหม้กับจิตวิญญาณ แรงกระตุ้นสำคัญแทรกซึมเข้าไปในสสาร

ในด้านหนึ่ง เขาสร้างมันขึ้นมา - สสารเกิดขึ้นจากแรงกระตุ้นที่สำคัญ ในทางกลับกัน แรงกระตุ้นที่สำคัญยังคงยอมรับเรื่องนี้ โดยกำหนดรูปแบบและเปลี่ยนแปลงให้สอดคล้องกับภารกิจของตัวเอง ดังนั้น หลักการชีวิต หลักการทางวิญญาณ และหลักการทางวัตถุ จึงไม่ขัดแย้งกัน แต่รวมเข้าไว้ด้วยกัน เช่นเดียวกับกฎแห่งวิญญาณและกฎของโลกไม่ขัดแย้งกัน

ในชีวิตเช่นนี้ ยังมีการแบ่งวิวัฒนาการออกเป็นชีวิตพืชและสัตว์ด้วย ชีวิตสัตว์ก็เริ่มแยกตัวและพัฒนาในสองทิศทาง: สัญชาตญาณและสติปัญญา Bergson ยึดมั่นในแนวคิดเหล่านี้อย่างละเอียด โดยชี้ให้เห็นในงานต่างๆ ของเขาว่าสัญชาตญาณและสติปัญญาไม่ใช่สิ่งที่อยู่ในลำดับเดียวกัน

พวกเขามักจะติดตาม ส่งเสริมซึ่งกันและกัน แต่ไม่ได้แทนที่กัน เนื่องจากพวกเขาแตกต่างกัน ความฉลาดถูกชี้นำออกไปข้างนอกเสมอ มนุษย์สร้างเครื่องมือ และในฐานะผู้สร้าง โฮโมเฟเบอร์ มนุษย์ย่อมมีสติปัญญาอยู่เสมอ ความฉลาดคิดออกไปข้างนอก สัญชาตญาณพุ่งเข้าด้านใน และด้วยผลของพลังนี้ วิธีป้องกันหรือโจมตีที่สัตว์มีอยู่ปรากฏขึ้น: กรงเล็บ เขี้ยว ขาที่รวดเร็ว

มนุษย์ก็มีสัญชาตญาณเช่นกัน แต่สัญชาตญาณของมนุษย์แตกต่างจากสัญชาตญาณของสัตว์ จุดเริ่มต้นที่จะช่วยให้บุคคลก้าวเข้าสู่ชีวิตเรียกว่าสัญชาตญาณ “สัญชาตญาณ” ดังที่เบิร์กสันชี้ให้เห็น “คือสัญชาตญาณที่กลายมาไม่สนใจ ประหม่า สามารถไตร่ตรองเรื่องของมันและขยายออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด” ในคำจำกัดความนี้ Bergson แตกต่างจาก Descartes ซึ่งประการแรกคือ มันเป็นสัญชาตญาณทางปัญญาและการไตร่ตรองตนเองในฐานะหัวข้อการคิด

เบิร์กสันชี้ให้เห็นว่าสัญชาตญาณเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเหตุผล ตรงกันข้ามกับเหตุผล เหตุผลมักคิดนอกกรอบ คิดแยกส่วน จึงไม่เข้าใจชีวิต เหตุผลทำให้วัตถุเสียหาย และสัญชาตญาณก็คว้าวัตถุจากภายใน และการจับนี้ถือเป็นประสบการณ์ มีความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตเช่นนี้ ความเข้าใจในระยะเวลานั้นเอง

เป็นไปได้ที่จะรู้ชีวิตฝ่ายวิญญาณด้วยสัญชาตญาณเท่านั้น จากสัญชาตญาณคุณสามารถก้าวไปสู่สติปัญญาได้ เพราะสัญชาตญาณคือประสบการณ์ในชีวิตของคุณเอง ดังนั้นจึงสามารถแบ่งออกเป็นบางส่วนที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันได้เสมอ

ทิศทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ทิศทางทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของปรัชญาชีวิต (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey ฯลฯ ) โดยที่ชีวิตถูกกำหนดให้เป็นวิธีการพิเศษในการตระหนักถึงหลักการทางจิตวิญญาณที่สร้างสรรค์ตามวัตถุประสงค์ในรูปแบบวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์ (ภาษา , สัญลักษณ์, ศิลปะ, ศาสนา, ความคิด, อุดมการณ์ ฯลฯ) เรากำลังพูดถึงโดยเฉพาะเกี่ยวกับศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ที่เป็นรูปธรรม เกี่ยวกับชีวิตของวัฒนธรรม ชีวิตของผู้คน ชีวิตทางประวัติศาสตร์

Oswald Spengler (พ.ศ. 2423-2479) ในงานหลักของเขาเรื่อง "The Decline of Europe" (1918) กล่าวถึงหลักการชีวิตทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรมท้องถิ่นแต่ละแห่ง - วิญญาณที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่ "เบ่งบานบนพื้นดินของท้องถิ่นที่ จำกัด อย่างเคร่งครัดซึ่ง มันติดอยู่เหมือนต้นไม้”

วัฒนธรรม (เศรษฐศาสตร์ การเมือง ตำนาน วิทยาศาสตร์ ศาสนา คุณธรรม ปรัชญา ศิลปะ ประเพณี ชีวิตของผู้คน) เป็นสิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณ วิญญาณปรากฏขึ้นและเริ่มตระหนักรู้ในตนเอง จุติมาในรูปแบบต่างๆ จนหมดศักยภาพภายในของตนไปจนหมด เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ วัฒนธรรมต้องผ่านวงจรชีวิตบางอย่างในการพัฒนา (ประมาณ 1,000 ปี) - การเกิด การพัฒนา ความเจริญรุ่งเรือง การตาย ความตายในรูปแบบของอารยธรรม (ที่ซึ่งชีวิตฝ่ายวิญญาณหยุดนิ่ง ศรัทธาทางศาสนาตกต่ำ คำสอนเชิงปรัชญากลายเป็นแบน ศิลปะเสื่อมถอยและ "ครอง" สติปัญญา") เช่นเดียวกับ Nietzsche และ Bergson Spengler ต่อต้านทุกสิ่งที่เป็นกลไก ไร้ชีวิต ธรรมดา ไม่อิสระ และมวล ในบรรดานักปรัชญาของสำนักนี้ การวิพากษ์วิจารณ์วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงกลไกอยู่ในรูปแบบของการประท้วงต่อต้านการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์ทางธรรมชาติเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป ต่อต้านการลดปรากฏการณ์ทางธรรมชาติลง ดังนั้นความปรารถนาของพวกเขาที่จะพัฒนาวิธีการพิเศษในการรับรู้จิตวิญญาณ (อรรถศาสตร์ใน Dilthey สัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์ใน Spengler)

แนวคิดหลักของเขาเกี่ยวกับ "ความเสื่อมโทรมของยุโรป" มีดังต่อไปนี้ Spengler สมมุติฐานการมีอยู่ของวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์บางประเภท การก่อตัวทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์แต่ละแห่งมีจิตวิญญาณของตัวเอง เช่นเดียวกับที่แต่ละคนมีจิตวิญญาณของตัวเองและจิตวิญญาณของคนอื่นถูกเปิดเผยแก่เขาผ่านสัญญาณบางอย่างเท่านั้นผ่านทางกิจกรรมทางร่างกายและทางประสาทสัมผัสฉันใดแต่ละประเทศก็มีจิตวิญญาณของตัวเองและความรู้โดยคนคนหนึ่งเกี่ยวกับจิตวิญญาณของคนอื่นก็เป็นไปได้เท่านั้น สัญลักษณ์บางอย่าง - เครื่องหมาย แต่ไม่ใช่โดยตรง

ดังนั้นแนวคิดประวัติศาสตร์ของ Spengler ว่าเป็นการพัฒนาที่ก้าวหน้าบางอย่างจากอดีตสู่อนาคตจึงถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์: ไม่มีการเสื่อมสภาพหรือการปรับปรุง มีเพียงความตายของการก่อตัวบางอย่างและการกำเนิดของ คนอื่น.

The Decline of Europe ทั้งสองเล่มจัดทำขึ้นเพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์นี้ Spengler อ้างอิงตัวอย่างทางประวัติศาสตร์จำนวนมากที่พิสูจน์ความถูกต้องของข้อความของเขา Spengler ไม่ได้ระบุประเภทเหล่านี้จำนวนหนึ่ง ในความเห็นของเขา สามารถมีได้จำนวนเท่าใดก็ได้ เขาหยุดคิดถึงเฉพาะคนที่เรารู้จักเท่านั้น Spengler ยอมรับและยืนยันถึงความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ประเภทต่างๆ พร้อมๆ กัน

งานของ Spengler นั้นเป็นงานเชิงปรัชญาล้วนๆ และจากหน้าแรกๆ Spengler ให้เหตุผลทางปรัชญาอย่างแม่นยำสำหรับมุมมองของเขาต่อโลก แนวคิดหลักของเขาคือการแยกแยะระหว่างขอบเขตของกิจกรรมของสัญชาตญาณและเหตุผล

ด้วยเหตุนี้ Spengler จึงสร้างความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์: วิทยาศาสตร์เป็นเรื่องของเหตุผลของมนุษย์ และประวัติศาสตร์เป็นเรื่องของการใคร่ครวญของมนุษย์ วิธีการทางประวัติศาสตร์แตกต่างอย่างมากจากวิธีการทางวิทยาศาสตร์ - ไม่จำเป็นต้องมีหลักฐาน ไม่มีข้อสรุปและสูตร สิ่งที่ต้องการคือการเจาะเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ การเจาะเข้าไปในแก่นแท้ของปรากฏการณ์โดยสัญชาตญาณ ดังนั้นเขาจึงมักหันไปใช้ภาพ การเปรียบเทียบ และสัญลักษณ์ต่างๆ

ปรัชญาของ Spengler ไม่ได้แสดงให้เห็น แต่เป็นปรัชญาแห่งชีวิตจริงๆ และสิ่งสำคัญสำหรับเขาคือการใคร่ครวญ การไตร่ตรองถึงจิตวิญญาณที่ประวัติศาสตร์พัฒนาขึ้น มีผู้คนมากมายพอๆ กับโลกต่างๆ ไม่มีความจริงเชิงวัตถุ ดังนั้นแนวคิดทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ของ Spengler เองสำหรับความเป็นสากลทั้งหมดจึงไม่เสแสร้งว่ามีวัตถุประสงค์ สเปนเกลอร์ชี้ให้เห็นว่า มุมมองของโลกเป็นเพียงโลกทัศน์เสมอ ไม่ใช่ความจริง ดังนั้น มุมมองทางประวัติศาสตร์จึงสามารถเป็นเพียงโลกทัศน์เท่านั้น

คุณไม่สามารถพูดถึงวัตถุโดยไม่มีหัวเรื่องหรือไม่มีบุคคลได้ ธรรมชาติและโลกเป็นเพียงประสบการณ์ของเรื่องเท่านั้น ดังนั้น ความเป็นจริงจึงลดลงเหลือเพียงแนวคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ สู่ประสบการณ์แห่งความเป็นจริง ดังนั้นความจริงเชิงวัตถุวิสัยจึงหายไป โดยสลายไปเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และธรรมชาติ ความจริงกลายเป็นว่าไม่มีวัตถุประสงค์หรือสัมบูรณ์ แต่เป็นญาติและลื่นไหล

สเปนเกลอร์เรียกการค้นพบของเขาในเชิงปรัชญาอย่างถ่อมตัวว่าเป็นการค้นพบของโคเปอร์นิกัน ดังนั้นแนวคิดทางประวัติศาสตร์อื่นๆ จึงแตกต่างกับแนวคิดของเขาเอง ตามคำกล่าวของ Spengler วิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ทั้งหมดหมุนรอบความคิดเห็นที่ว่าประวัติศาสตร์ทั้งหมดคือประวัติศาสตร์ของยุโรป และด้วยเหตุนี้ลักษณะเด่นของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของยุโรป (การเคลื่อนไหวจากสมัยโบราณผ่านยุคกลางไปจนถึงยุคสมัยใหม่) ดูเหมือนจะถูกถ่ายโอนไปยังประเทศอื่น ๆ ของโลก ยุโรปถูกมองว่าเป็นศูนย์กลางของโลก และประเทศอื่นๆ ดูเหมือนจะหมุนรอบศูนย์กลางนี้

สเปนเกลอร์เปรียบเทียบแนวคิดนี้กับแนวคิดของปโตเลมีเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาล ซึ่งทำให้โลกเป็นศูนย์กลางของจักรวาลทั้งหมด และเปรียบเทียบแนวคิดนี้กับแนวคิดของเขาเอง เช่นเดียวกับที่โคเปอร์นิคัสในสมัยของเขาเปรียบเทียบแนวคิดของเขาเกี่ยวกับจักรวาลกับแนวคิดของทอเลมี . ตามแนวคิดของ Spengler ทุกวัฒนธรรม ทุกรูปแบบทางประวัติศาสตร์ ทุกคนมีความเท่าเทียมกันในโลกและในประวัติศาสตร์ ไม่มีใครสามารถอวดได้ว่าพวกเขาโดดเด่นจากคนอื่นๆ ทั้งหมด

พื้นฐานทางปรัชญาและระเบียบวิธีของปรัชญาของ Spengler คือปรัชญาแห่งชีวิต Spengler ชี้ให้เห็นว่าชีวิตมีความหมายใกล้เคียงกับแนวคิดของการเป็น ดังนั้นสิ่งสำคัญที่ดึงดูดความสนใจของปราชญ์คือการเกิดขึ้นอย่างแม่นยำและสิ่งที่เกิดขึ้น ความเป็นมาและสิ่งที่เป็นอยู่นั้นเป็นความจริงและเป็นเรื่องของชีวิต ดังนั้นตัวละครหลักของทั้งธรรมชาติและประวัติศาสตร์ก็คือจิตวิญญาณ: จิตวิญญาณคือสิ่งที่ต้องปฏิบัติอย่างแน่นอน สิ่งที่กำลังเกิดขึ้นจริง และชีวิตก็คือกระบวนการเติมเต็มนั่นเอง

ดังนั้นในองค์รวมบางส่วนซึ่งถูกชีวิตโอบกอดไว้ จิตวิญญาณและโลกจึงถูกแยกออกจากกัน และความสามารถทั้งสองแห่งความรู้ของมนุษย์ - เหตุผลและสัญชาตญาณ - สามารถรับรู้โลกหรือจิตวิญญาณได้ โลกเข้าใจได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น ดังนั้น วิทยาศาสตร์ธรรมชาติจึงไม่สามารถรับรู้ทั้งจักรวาลได้ แต่รับรู้เฉพาะสิ่งที่ได้สำเร็จไปแล้วเท่านั้น

วิทยาศาสตร์ที่ศึกษาความเป็นเหตุเป็นผลเข้าใจเพียงส่วนหนึ่งของจักรวาล เพราะความเป็นเหตุเป็นผลคือชะตากรรมที่ถูกแช่แข็ง และโชคชะตาคือกฎที่เป็นรากฐานของการพัฒนาแนวคิดเรื่องชีวิตทั้งหมด เช่นเดียวกับ Nietzsche ชีวิตของ Spengler เป็นหลักการหลักที่อยู่ภายใต้การดำรงอยู่ของทุกสิ่ง กฎของหลักการหลักนี้ในศัพท์เฉพาะของสเปนเกลอร์คือโชคชะตา ชีวิตสามารถหยุดนิ่ง กลายเป็นความสงบสุข และโชคชะตากลายเป็นเหตุและผล สัญชาตญาณซึ่งเป็นรูปแบบสูงสุดของความเข้าใจชีวิต ก็ถูกระงับและกลายเป็นเหตุผลเช่นกัน

ในทางกลับกัน จิตใจซึ่งเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล จะเข้าใจเพียงบางส่วนเท่านั้นซึ่งเป็นภาพฉายของการดำรงอยู่ทั้งหมดที่เรียกว่าชีวิต ดังนั้น จึงไม่สามารถให้ความจริงตามวัตถุประสงค์ได้ ตามข้อมูลของ Spengler วิทยาศาสตร์มีอยู่ในรูปแบบของการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงบางประเภทเท่านั้น

ความรู้สึกแห่งโชคชะตาตามที่ Spengler กล่าวไว้นั้นเกิดขึ้นจากความรู้สึกดั้งเดิมของชีวิตและความตายที่บุคคลนั้นมี ชะตากรรมกระทำโดยอิสระจากเรื่อง เป็นอิสระจากผู้คน และในท้ายที่สุดก็ปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าวิญญาณนี้หรือวิญญาณของแต่ละคนเกิดขึ้น คุณสามารถจดจำและรู้จักจิตวิญญาณของผู้คนได้ด้วยสัญลักษณ์บางอย่าง อาจมีสัญลักษณ์ดังกล่าวได้มากมายและประการแรก Spengler สังเกตสัญลักษณ์หลักจากมุมมองของเขา สัญลักษณ์ทั้งหมดเกิดจากความรู้สึกกลัว โดยหลักแล้วคือความกลัวความตาย และสัญลักษณ์หลักที่ประสบการณ์พื้นฐานของบุคคลลดลงคือแนวคิดเรื่องพื้นที่

เป็นพื้นที่ที่ทำให้บุคคลแตกต่างจากโลกทั้งใบ เปรียบเทียบเขากับทุกสิ่งทุกอย่าง ดังนั้นพื้นที่จึงเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของโลกทัศน์ของบุคคล มุมมองของเขาต่อโลก โดยวิธีที่บุคคลรับรู้พื้นที่ เราสามารถตัดสินจิตวิญญาณของผู้คนโดยเฉพาะได้

สิ่งสำคัญในประวัติศาสตร์สำหรับ Spengler ไม่ใช่ข้อโต้แย้ง แต่เป็นตำนาน วัฒนธรรมที่มีเหตุผลมากที่สุดสองวัฒนธรรมของ Spengler คือวัฒนธรรมยุโรปโบราณและยุโรปตะวันตก จิตวิญญาณของวัฒนธรรมเหล่านี้ได้รับชื่อแยกจากเขา จิตวิญญาณของวัฒนธรรมโบราณคือจิตวิญญาณของ Apollonian และจิตวิญญาณของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกเรียกโดยเขาว่า Faustian

ตามข้อมูลของ Spengler แต่ละวัฒนธรรมดำรงอยู่ในช่วงเวลาหนึ่งทางประวัติศาสตร์ ประมาณหนึ่งสหัสวรรษ สหัสวรรษนี้แบ่งออกเป็นสามส่วนเท่า ๆ กันโดยประมาณ เมื่อถึงเวลาที่กำหนดไว้บนโลก วัฒนธรรมก็กลายเป็น และถึงขั้นเจริญรุ่งเรือง วัฒนธรรมนั้นก็ตามมาด้วยความเสื่อมถอยของวัฒนธรรม ซึ่งเรียกว่า คำว่าอารยธรรม วัฒนธรรมยุโรปถือกำเนิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 1 สหัสวรรษที่ 2 ดังนั้นเราจึงมีชีวิตอยู่ตลอดทศวรรษที่ผ่านมาของวัฒนธรรมยุโรป

นั่นเป็นสาเหตุที่หนังสือของ Spengler ถูกเรียกว่า "The Decline of Europe" เขาไม่ได้เขียนเกี่ยวกับการสิ้นสุดของโลก เขาเพียงกล่าวถึงข้อเท็จจริง: การศึกษาด้านวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของเรากำลังมาถึงจุดสิ้นสุดของการอยู่บนโลก และหลังจากนั้นการศึกษาอื่นๆ บางอย่างก็จะเกิดขึ้น ไม่ว่าในกรณีใด ชีวิตจะดำเนินต่อไป โชคชะตา (หรือแม่นยำยิ่งขึ้น ชีวิตในรูปแบบของความคิดเรื่องโชคชะตา) จะทำงานของมัน แต่ยุโรปซึ่งมีสถาบันทางสังคมหลักและการพิชิตทางวัฒนธรรมจะหายไป มันจะยังคงเป็นมรดกทางประวัติศาสตร์สำหรับนักประวัติศาสตร์ในรูปแบบของชุดสัญลักษณ์ที่ตายแล้วซึ่งสามารถเจาะได้จากภายนอกเท่านั้น

บุคคลในยุคแห่งวัฒนธรรมมักจะมุ่งตรงจากภายในสู่ภายในเสมอ พื้นที่ที่โดดเด่นของการรับรู้คือสัญชาตญาณ ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นเวลาที่งานศิลปะทั้งหมดถูกสร้างขึ้น นี่คือช่วงเวลาของการเบ่งบานของจิตวิญญาณ ช่วงเวลาของการเบ่งบานของวิทยาศาสตร์ ฯลฯ

บทสรุป

ปรัชญาชีวิต Spengler จิตวิทยา

ความปรารถนาของนักคิดที่จะ "แบ่งแยก" กระบวนการทางจิตวิญญาณในเวลาเดียวกันทำให้พวกเขาขาดความสำคัญสากลที่สมบูรณ์และโอกาสในการระบุรูปแบบบางอย่างของกระบวนการทางประวัติศาสตร์โลก

แม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างตัวเลือกเหล่านี้ แต่ประการแรกความเหมือนกันของพวกเขาก็ถูกเปิดเผยในการกบฏต่อต้านการครอบงำของระเบียบวิธีและญาณวิทยาซึ่งเป็นลักษณะของปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งแพร่กระจายออกไปด้วยอิทธิพลของลัทธิ Kantianism และลัทธิมองโลกในแง่ดี ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นพร้อมกับความต้องการคืนจากปัญหาที่เป็นทางการไปสู่ปัญหาที่สำคัญจากการศึกษาธรรมชาติของความรู้ไปจนถึงความเข้าใจในธรรมชาติของการเป็นอยู่และนี่คือการมีส่วนร่วมอย่างไม่ต้องสงสัยต่อความคิดเชิงปรัชญา

ตามที่นักปรัชญาในแนวทางนี้เชื่อมั่นว่าหลักการชีวิตไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดเหล่านั้นซึ่งมีแนวคิดปรัชญาอุดมคติซึ่งระบุถึงการมีอยู่ด้วยจิตวิญญาณ ความคิด หรือด้วยความช่วยเหลือของวิธีการเหล่านั้นที่ได้รับการพัฒนาในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งตามกฎแล้วระบุว่ามีวัตถุที่ตายแล้ว สำหรับแต่ละแนวทางเหล่านี้จะคำนึงถึงความสมบูรณ์ในการดำรงชีวิตเพียงด้านเดียวเท่านั้น ความเป็นจริงของชีวิตสามารถเข้าใจได้โดยตรงด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณซึ่งช่วยให้เราเจาะเข้าไปในวัตถุเพื่อที่จะรวมเข้ากับปัจเจกบุคคลดังนั้นจึงไม่สามารถอธิบายได้ในแง่ทั่วไป

ตัวแทนของปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้สรุปว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจธรรมชาติของชีวิตที่ลื่นไหลและเข้าใจยากได้ และตอบสนองเป้าหมายเชิงปฏิบัติอย่างแท้จริง นั่นคือการเปลี่ยนแปลงโลกเพื่อปรับให้เข้ากับความสนใจของมนุษย์

หลักการหลายประการของปรัชญาแห่งชีวิตถูกยืมมาจากลัทธิอัตถิภาวนิยม มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา ลัทธิส่วนบุคคล และตัวแทนของลัทธิสัญลักษณ์ในงานศิลปะ

วรรณกรรม

1. ปรัชญา/ Balashov L.E. ฉบับที่ 3 พร้อมการแก้ไข. และเพิ่มเติม - ม.: Dashkov และ K, 2552 - 664 หน้า

2. ปรัชญา / Vishnevsky M.I. มินสค์: โรงเรียนมัธยมปลาย 2551 - 480 หน้า

3. ความรู้พื้นฐานของปรัชญา กูบิน วี.ดี. ฉบับที่ 2 - อ.: Infra-M, ฟอรั่ม, 2551 - 288 หน้า

4. ปรัชญา./เอ็ด. Mironova V.V. M.: นอร์มา, 2548 - 928 หน้า

5. ปรัชญา / เอ็ด. คาริน่า ยู.เอ. มินสค์: TetraSystems, 2006. -- 448 หน้า

โพสต์บน Allbest.ru

เอกสารที่คล้ายกัน

แนวคิดเรื่องหมวดหมู่ชีวิตจากมุมมองของปรัชญา ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของปรัชญาแห่งชีวิต ชีวิตในแง่สังคมวัฒนธรรมและมนุษยธรรม แนวคิดเรื่องโลกแห่งชีวิต ความเข้าใจทางชีวภาพ - ธรรมชาตินิยม, จักรวาลวิทยา - เลื่อนลอยของชีวิต

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 10/12/2555


ทิศทางของความคิดเชิงปรัชญาตะวันตกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ XX ประวัติศาสตร์ปรัชญาแห่งชีวิต ชีวิตและงานเขียนของอองรี เบิร์กสัน Georg Simmel เป็นตัวแทนของปรัชญาชีวิตในประเทศเยอรมนี “ชีวิต” และ “ความตั้งใจ” เป็นแนวคิดหลักในปรัชญาของฟรีดริช นีทเชอ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 06/12/2552


Nietzscheanism เป็นทิศทางทางชีววิทยาในปรัชญาแห่งชีวิต ความคิดที่ไม่ลงตัวของ Nietzsche ปรัชญาประวัติศาสตร์โดย O. Spengler สสารและความฉลาดตามความเห็นของเบิร์กสัน ลัทธิไม่มีพระเจ้าและอัตถิภาวนิยมทางศาสนา หลักคำสอนเรื่องเสรีภาพซึ่งเป็นแก่นสารของปรัชญาของซาร์ตร์

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 01/11/2010


ประวัติความเป็นมาและองค์ประกอบทางวินัยของปรัชญาในฐานะสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ แนวคิด โครงสร้าง และหน้าที่ของศาสนา แนวคิดเกี่ยวกับอนาคตของชีวิตบนโลก ความคิดเรื่องสสารในประวัติศาสตร์ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความหมายของชีวิตมนุษย์ในฐานะปัญหาเชิงปรัชญา

คู่มือการฝึกอบรม เพิ่มเมื่อ 04/01/2013


วิธีพิจารณาปรัชญาและกำหนดบทบาทของปรัชญาในชีวิตมนุษย์ ปรัชญาเป็นรูปแบบพิเศษของชีวิตฝ่ายวิญญาณและโลกทัศน์ที่มีเหตุผล หน้าที่ด้านระเบียบวิธีและสังคมของปรัชญา ปรัชญาในระบบวัฒนธรรม

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 02/04/2551


ลักษณะทั่วไปของปรัชญาต่างประเทศสมัยใหม่ หลักการของทิศทางเหตุผลนิยม: neopositivism, โครงสร้างนิยม, อรรถศาสตร์ ลักษณะสำคัญของปัญหาทางมานุษยวิทยาในปรัชญาชีวิตสมัยใหม่ ลัทธิฟรอยด์ ลัทธิอัตถิภาวนิยม

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 09/11/2558


การวางแนววิทยาศาสตร์ของปรัชญา โลกทัศน์และหน้าที่เชิงระเบียบวิธีของปรัชญา การวางแนวประสาทสัมผัสและสุนทรียศาสตร์ของปรัชญา หน้าที่มนุษยนิยมของปรัชญา จุดมุ่งหมายของปรัชญา ปรัชญาโบราณ ภววิทยาเป็นหลักคำสอนของกฎทั่วไปของการดำรงอยู่

หลักสูตรการบรรยาย เพิ่มเมื่อ 24/04/2552


แนวคิดและโครงสร้างของโลกทัศน์ ประเภทประวัติศาสตร์หลัก (ตำนาน ศาสนา ปรัชญา) การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในเรื่องของปรัชญา ลักษณะของหน้าที่ทางสังคมของปรัชญา ความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ความเฉพาะเจาะจงของความรู้เชิงปรัชญา

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 25/04/2556


เรื่องของปรัชญาและหน้าที่ของมัน วัตถุประสงค์หลักของปรัชญาคือการให้แนวทางที่เชื่อถือได้แก่บุคคลสำหรับภูมิปัญญา สาขาวิชาหลักของปรัชญา การเกิดขึ้นของปรัชญา ขั้นตอนของการพัฒนา ปัญหาทางปรัชญาเบื้องต้น ประวัติศาสตร์ปรัชญาโลก

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 12/09/2003


ระดับของตำนาน: เป็นรูปเป็นร่าง; ความหมาย การแทนที่ภาพด้วยแนวคิดที่เป็นจุดเปลี่ยนจากตำนานสู่ปรัชญา ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของปรัชญา บทบาทของกิจกรรมของโสกราตีสในการพัฒนาปรัชญา ลักษณะเฉพาะทางวัฒนธรรมของปรัชญา ความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาและศาสนา

ปรัชญามีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตมนุษย์และสังคม แม้ว่านักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่เสียชีวิตไปนานแล้ว แต่ทฤษฎีและกฎศีลธรรมและจริยธรรมของพวกเขายังมีชีวิตอยู่

อุดมคติทางปรัชญาเป็นรากฐานของชีวิตสมัยใหม่ของเรา ปรัชญานำทางเราในการค้นหาความหมายของชีวิต ชีวิตนี้เกี่ยวกับอะไร? ทำไมเราถึงอยู่ที่นี่? นี่เป็นการทดสอบหรือไม่? เราอยู่คนเดียวเหรอ? นักปรัชญามักพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้อย่างมีเหตุผลที่สุด เป็นเรื่องน่าเสียดายที่ในปัจจุบันการอภิปรายแนวคิดเชิงปรัชญาดำเนินการทั้งในชั้นเรียนของมหาวิทยาลัย (ไม่ใช่วิธีที่ดีที่สุด) หรือในการสนทนาส่วนตัว

ความจริงก็คือสื่อมีส่วนทำให้เกิดความเสื่อมโทรม แต่ฉันอยากเห็นคนเปิดใจมากขึ้นที่ถามคำถามและปฏิเสธที่จะถูกมองว่าเป็น "ปกติ" ถึงเวลาที่จะหยุดการแพร่กระจายวิทยานิพนธ์และ "ข้อเท็จจริง" ที่ไร้ความหมายจากฟีดข่าว พบกับ 10 นักปรัชญาที่สามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตได้

อิมมานูเอล คานท์

อิมมานูเอล คานท์ นักปรัชญาจากประเทศเยอรมนี หนึ่งในผู้ก่อตั้งปรัชญาสมัยใหม่ เขาเป็นนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ที่มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 18 เมื่อโลกเปลี่ยนแปลง แนวคิดหนึ่งที่น่าจดจำของคานท์คือ "อาณาจักรแห่งจุดจบ"

อาณาจักรแห่งจุดจบคือการทดลองทางความคิดที่เป็นศูนย์กลางของปรัชญาทางศีลธรรมของคานท์ คานท์ได้นำเสนอแนวคิดนี้ในงานของเขาเรื่อง “รากฐานของอภิปรัชญาแห่งศีลธรรม” การทดลองทางความคิดเสนอโลกที่แต่ละคนควรถูกมองว่าเป็นจุดจบในตัวเอง มากกว่าที่จะเป็นหนทางไปสู่จุดจบของผู้อื่น คานท์เชื่อโดยพื้นฐานว่าหากบุคคลได้รับการปฏิบัติอย่างยุติธรรม มีแต่สิ่งดีๆ ที่จะเติบโตในตัวเขา งานของเขามุ่งเน้นไปที่จริยธรรม ทฤษฎีการเมือง และญาณวิทยาเป็นหลัก

เพลโต

เขาอาจเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดตลอดกาล เพลโตเปลี่ยนวิธีเขียนกฎหมายทั่วโลก เขามีชีวิตอยู่ประมาณสี่ร้อยปีก่อนคริสตกาล ถือเป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาปรัชญาโดยเฉพาะประเพณีตะวันตก เขาก่อตั้งมหาวิทยาลัยแห่งแรกในโลกตะวันตก นั่นคือ Academy ในกรุงเอเธนส์ และทำงานด้านวิทยาศาสตร์มากมาย

หลายคนเชื่อมโยงเพลโตกับหลักคำสอนหลักหลายประการที่ปรากฏในงานเขียนของเขา โลกที่เรารู้จักนั้นมีข้อบกพร่องและเต็มไปด้วยข้อผิดพลาด แต่มีความเป็นจริงอีกประการหนึ่ง นั่นคือสถานที่ในอุดมคติซึ่งอาศัยอยู่โดยสิ่งที่เรียกว่า "รูปแบบ" หรือ "ความคิด" ซึ่ง เป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง และในแง่หนึ่งเป็นกระบวนทัศน์ของโลกตามที่เรารับรู้ สิ่งสำคัญที่สุดของแนวคิดนามธรรมเหล่านี้ ได้แก่ ความดี ความงาม ความเสมอภาค ความยิ่งใหญ่ ความคล้ายคลึง ความสามัคคี ความเป็นอยู่ ความเหมือน ความแตกต่าง การเปลี่ยนแปลง และความเปลี่ยนแปลงไม่ได้ และตามที่เพลโตกล่าวไว้ เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องแยกแยะระหว่างทุกสิ่งที่ดูสวยงาม (ดี ยิ่งใหญ่ มีเอกลักษณ์ ยุติธรรม) ว่าแท้จริงแล้วคืออะไร

อาวิเซนน่า

ผู้เขียนแนวคิดทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในช่วงต้นทศวรรษ 1000 คือ Avicenna เขาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดของเปอร์เซีย Avicenna เป็นนักวิชาการอิสลาม และผลงานในช่วงแรกๆ ของเขาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการศึกษาอัลกุรอานของเขา อาวิเซนนาพยายามตอบคำถามพื้นฐานบางประการ รวมถึงต้นกำเนิดของจักรวาล บทบาทของพระเจ้าในการดำรงอยู่ของมนุษย์และจักรวาล และปฏิสัมพันธ์ของพระเจ้ากับมนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่เขาสร้างขึ้น เขาเขียนเกี่ยวกับตรรกะ อภิปรัชญา และจริยธรรม ในขณะที่ผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือความพยายามที่จะประนีประนอมปรัชญากรีกโบราณและพระเจ้าในฐานะผู้สร้างทุกสิ่ง

นอกจากปรัชญาแล้ว Avicena ยังเป็นหนึ่งในแพทย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเขา พระองค์ทรงสร้างหนังสือแห่งการรักษาและหลักการทางการแพทย์ อาวิเซนนาเป็นคนแรกที่อธิบายประสาทสัมผัสทั้งห้าแบบคลาสสิก ได้แก่ รส สัมผัส การเห็น การได้ยิน และการดมกลิ่น เขาอาจเป็นนักจิตวิทยาคนแรกของโลก ในขณะที่ผู้คนที่ป่วยเป็นโรคทางจิตในเวลานั้นถูกมองว่าถูกปีศาจครอบงำ

จอห์น ล็อค

ประมาณปลายศตวรรษที่ 17 นักปรัชญาสมัยใหม่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งเกิดในอังกฤษ John Locke เป็นผู้เขียนแนวคิดที่น่าทึ่งเกี่ยวกับประเทศต่างๆ ที่อาศัย ทำงาน และออกกฎหมาย เขาทำงานตลอดชีวิตเพื่อกำหนดหลักการทางการเมืองที่กฎหมายสมัยใหม่และสิทธิของผู้คนทั่วโลกดำเนินการ เขาแนะนำโลกให้รู้จักกับแนวคิดที่ว่าทุกคนมีสิทธิในชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน และไม่มีรัฐบาลใดไม่ควรมีอำนาจมากเกินไป

เซโนแห่งซิเทียม

Zeno of Citium เกิดที่ประเทศไซปรัสเมื่อ 334 ปีก่อนคริสตกาล นักปราชญ์ใช้ชีวิตทั้งชีวิตในไซปรัส แต่มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาทั่วโลก นักปราชญ์เป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาสโตอิกนิยม บนพื้นฐานความคิดทางศีลธรรมของพวกเหยียดหยาม ลัทธิสโตอิกนิยมเน้นย้ำถึงความดีและความสบายใจที่เกิดจากการใช้ชีวิตอย่างมีคุณธรรมตามธรรมชาติ

เอพิคิวรัส

Epicurus เกิดในตระกูลกรีกเล็กๆ เมื่อ 341 ปีก่อนคริสตกาล คำถามเชิงปรัชญามาเยี่ยม Epicurus ตั้งแต่อายุยังน้อย เมื่ออายุ 18 ปี เขาย้ายไปเอเธนส์ ซึ่งเขารับราชการในกองทัพเป็นเวลาสองปีก่อนที่จะกลับไปศึกษาปรัชญา Epicurus เป็นที่รู้จักจากคำสอนของเขาเกี่ยวกับหลักศีลธรรมและเหตุผล และมุมมองชีวิตที่มีเหตุผล

สำหรับ Epicurus เป้าหมายของปรัชญาคือการบรรลุชีวิตที่มีความสุขและสงบสุข ซึ่งมีลักษณะของความสงบและอิสรภาพจากความกลัว ("ataraxia") และไม่มีความเจ็บปวด ("aponia") ชีวิตที่มีความสุขตาม Epicurus คือชีวิตแบบพอเพียงในหมู่เพื่อนฝูง

Epicurus กล่าวว่าความสุขและความเจ็บปวดเป็นเพียงการวัดความดีและความชั่วเท่านั้น ความตายเป็นจุดสิ้นสุดของทั้งร่างกายและจิตวิญญาณ ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องกลัวมัน พระเจ้าไม่ลงโทษหรือให้รางวัลแก่ผู้คน จักรวาลไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นนิรันดร์ และเหตุการณ์ต่างๆ ในโลกในท้ายที่สุดจะขึ้นอยู่กับการเคลื่อนไหวและปฏิสัมพันธ์ของอะตอมที่เคลื่อนที่ผ่านช่องว่าง

ฟรีดริช นีทเช่

นักปรัชญาแห่งปลายศตวรรษที่ 19 ได้เปลี่ยนแปลงโลกด้วยอุดมการณ์ที่แหวกแนวของเขา เขาเริ่มต้นอาชีพด้วยการศึกษาตำรากรีกและโรมัน Nietzsche เขียนบทวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับศาสนา ศีลธรรม วัฒนธรรมสมัยใหม่ ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ เขาเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องความคิดของเขาเกี่ยวกับพระเจ้า เขาเชื่อว่าพระเจ้าสิ้นพระชนม์แล้ว และผู้คนไม่ควรอุทิศชีวิตของตนให้กับหลักคำสอนที่ไม่อนุญาตให้พวกเขามีมุมมองชีวิตที่กว้างขึ้น

เชื่อกันว่า Nietzsche เป็นแรงบันดาลใจให้พวกนาซีด้วยแนวคิดเรื่องซูเปอร์แมนและหลักปฏิบัติที่ไร้มนุษยธรรม แต่ข้อมูลนี้เป็นเพียงการบิดเบือนความจริง ในความเข้าใจของ Nietzsche แนวคิดเรื่องซูเปอร์แมนคือแนวคิดเกี่ยวกับชัยชนะของหลักการสร้างสรรค์เหนือสัตว์ที่ทำลายล้าง ตามความคิดของ Nietzsche บุคคลเดียวที่บุคคลควรเอาชนะก็คือตัวเขาเอง

ขงจื๊อ

ขงจื๊อเกิดเมื่อประมาณ 550 ปีก่อนคริสตกาล และอาจเป็นหนึ่งในนักปรัชญาชาวจีนที่ได้รับการกล่าวถึงมากที่สุด ปรัชญาของขงจื้อมีพื้นฐานอยู่บนศีลธรรม ความยุติธรรม และความจริงใจส่วนบุคคลและของรัฐ หลักการของขงจื้อมีพื้นฐานมาจากประเพณีและความเชื่อของจีน เขาสนับสนุนแนวคิดเรื่องความสำคัญของครอบครัว การบูชาบรรพบุรุษ และการเคารพผู้อาวุโส และแนวคิดเรื่องการมีวินัยในตนเองถือเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในปรัชญาของเขา

เรเน่ เดการ์ตส์

ปลายศตวรรษที่ 16 เต็มไปด้วยนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ แต่ไม่มีใครมีชื่อเสียงเท่าเรอเน่ เดการ์ต เขาเป็นนักปรัชญาที่ไม่ยอมรับแนวคิดเก่าๆ จึงสร้างแนวคิดขึ้นมาเอง

เดการ์ตมีทฤษฎีหนึ่งที่ทำให้เขาแตกต่างจากทฤษฎีอื่นๆ ต่างจากผู้ที่มาก่อนพระองค์ พระองค์ทรงปกป้องการดำรงอยู่ของพระเจ้า เหตุผลประการหนึ่งที่เขาเชื่อในพระเจ้าก็คือเขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงสมบูรณ์แบบ เนื่องจากความสมบูรณ์แบบสันนิษฐานว่ามีอยู่จริง ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องดำรงอยู่ René Descartes ยังถือเป็นอัจฉริยะทางคณิตศาสตร์และเป็นบุคคลสำคัญในการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์

อริสโตเติล

เกิดเมื่อ 384 ปีก่อนคริสตกาล เขาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดตลอดกาล เขาศึกษาที่ Plato's Academy ในกรุงเอเธนส์ และกลายเป็นผู้เขียนแนวคิดที่ยังคงก่อให้เกิดความคิดจนถึงทุกวันนี้ เชื่อกันว่าเขาเป็นคนแรกๆ ที่ศึกษาตรรกะซึ่งมีส่วนทำให้เขาเข้าใจโลก เขาเป็นที่รู้จักกันดีจากงานเขียนเกี่ยวกับคุณธรรม ซึ่งยังคงนำไปใช้ในหลายแง่มุมของชีวิตมนุษย์ในปัจจุบัน งานของเขามุ่งเน้นไปที่จริยธรรม วิทยาศาสตร์ วาทศาสตร์ เทววิทยา การแพทย์ ทฤษฎีวรรณกรรม และทฤษฎีการเมืองเป็นหลัก

คำสำคัญ:คำพูดปรัชญา, ปรัชญาโดยสังเขป, ปรัชญาของเพลโต, ปรัชญาของคานท์, ตัวแทนของปรัชญา, แนวคิดพื้นฐานของปรัชญา, ปรัชญานีทเช่, ปรัชญาของกรีกโบราณ, ปรัชญาแห่งความคิด, ปรัชญาเดส์การตส์, นักคิดปรัชญา, ปรัชญาเอพิคิวรัส

ปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางที่พิจารณาทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นรูปแบบของการสำแดงของชีวิต ซึ่งเป็นความเป็นจริงดึกดำบรรพ์บางอย่างที่ไม่เหมือนกันกับวิญญาณหรือสสารและสามารถเข้าใจได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ตัวแทนที่สำคัญที่สุดของปรัชญาแห่งชีวิต ได้แก่ Friedrich Nietzsche (1844–1900), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Henri Bergson (1859–1941), Georg Simmel (1858–1918), Oswald Spengler (1880–1936) ลุดวิก คลาเกส (1872) –1956) ทิศทางนี้รวมถึงนักคิดที่มีทิศทางที่แตกต่างกันมาก - ทั้งในเชิงทฤษฎีของตนเองและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่อุดมการณ์

ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นในยุค 60–70 ศตวรรษที่ XIX มาถึงอิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ XX ต่อมาความสำคัญของมันลดลง แต่หลักการจำนวนหนึ่งถูกยืมโดยทิศทางเช่นอัตถิภาวนิยมลัทธิส่วนบุคคล ฯลฯ ในบางประเด็นใกล้กับปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางเช่นประการแรกนีโอเฮเกลเลียนที่มีความปรารถนาที่จะสร้างวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับจิตวิญญาณในฐานะหลักการที่มีชีวิตและสร้างสรรค์ ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (ดังนั้น W. Dilthey จึงสามารถเรียกได้ว่าเป็นตัวแทนของลัทธินีโอเฮเกลเลียน) ประการที่สอง ลัทธิปฏิบัตินิยมที่มีความเข้าใจความจริงว่ามีประโยชน์ต่อชีวิต ประการที่สาม ปรากฏการณ์วิทยาที่ต้องพิจารณาปรากฏการณ์โดยตรง (ปรากฏการณ์) โดยรวม ตรงกันข้ามกับการคิดไกล่เกลี่ยที่สร้างปรากฏการณ์ทั้งหมดจากส่วนต่างๆ ของมัน

ประการแรกผู้บุกเบิกอุดมการณ์ของปรัชญาชีวิตคือกลุ่มโรแมนติกชาวเยอรมัน ซึ่งตัวแทนหลายคนของขบวนการนี้มีความสัมพันธ์กันด้วยความรู้สึกต่อต้านชนชั้นกลาง โหยหาความเป็นปัจเจกบุคคลที่แข็งแกร่งไม่มีการแบ่งแยก และความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ เช่นเดียวกับลัทธิโรแมนติก ปรัชญาของชีวิตเริ่มต้นจากโลกทัศน์เชิงกลไกและเหตุผล และโน้มไปทางอินทรีย์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ในความต้องการของเธอที่จะพิจารณาความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตโดยตรง (ในที่นี้แบบจำลองสำหรับนักปรัชญาชีวิตชาวเยอรมันทุกคนคือเจ. ดับเบิลยู. เกอเธ่) แต่ยังอยู่ในความกระหายที่จะ "กลับคืนสู่ธรรมชาติ" ในฐานะจักรวาลอินทรีย์ที่ให้ มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิแพนเทวนิยม ในที่สุด ตามหลักปรัชญาแห่งชีวิต ความสนใจในลักษณะเฉพาะในการศึกษาประวัติศาสตร์ของ "สิ่งที่มีชีวิตทั้งหมด" เช่น ตำนาน ศาสนา ศิลปะ และภาษา กำลังได้รับการฟื้นฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสำนักเยนาแห่งลัทธิจินตนิยมและปรัชญาโรแมนติกที่มีการสอนเกี่ยวกับ อรรถศาสตร์

แนวคิดหลักของปรัชญาแห่งชีวิต - "ชีวิต" - นั้นคลุมเครือและมีหลายความหมาย ขึ้นอยู่กับการตีความ เราสามารถแยกแยะความแตกต่างของเทรนด์นี้ได้ ชีวิตถูกเข้าใจในทางชีววิทยา - ในฐานะสิ่งมีชีวิต และทางจิตวิทยา - เป็นกระแสของประสบการณ์ และในเชิงวัฒนธรรม - ประวัติศาสตร์ - ในฐานะ "วิญญาณที่มีชีวิต" และในทางอภิปรัชญา - เป็นจุดเริ่มต้นดั้งเดิมของจักรวาลทั้งหมด แม้ว่าตัวแทนแต่ละคนของทิศทางนี้จะใช้แนวคิดเรื่องชีวิตในความหมายเหล่านี้เกือบทั้งหมด แต่ความหมายที่โดดเด่นตามกฎคือการตีความชีวิตทางชีววิทยาหรือจิตวิทยาหรือวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ความเข้าใจทางชีวภาพและธรรมชาตินิยมของชีวิตปรากฏชัดเจนที่สุดใน F. Nietzsche ปรากฏที่นี่เป็นการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตซึ่งตรงข้ามกับกลไก ว่าเป็น "ธรรมชาติ" ตรงข้ามกับ "เทียม" ดั้งเดิมซึ่งตรงกันข้ามกับที่สร้างขึ้น ดั้งเดิมเมื่อเทียบกับอนุพันธ์ การเคลื่อนไหวนี้นำเสนอนอกเหนือจาก Nietzsche ด้วยชื่อเช่น L. Klages, T. Lessing นักกายวิภาคศาสตร์ L. Bolck นักบรรพชีวินวิทยาและนักธรณีวิทยา E. Dacke นักชาติพันธุ์วิทยา L. Frobenius และคนอื่น ๆ มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการไร้เหตุผลการต่อต้านจิตวิญญาณและเหตุผลอย่างเฉียบแหลม : หลักการที่มีเหตุผลถือเป็นลักษณะโรคชนิดพิเศษของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ตัวแทนหลายคนของขบวนการนี้มีความโดดเด่นด้วยความชื่นชอบในลัทธิดั้งเดิมและลัทธิอำนาจ นักคิดที่กล่าวมาข้างต้นไม่ใช่คนแปลกจากความปรารถนาเชิงบวกแบบธรรมชาตินิยมที่จะลดความคิดใด ๆ ให้เป็น "ความสนใจ" "สัญชาตญาณ" ของบุคคลหรือกลุ่มทางสังคม ความดีและความชั่ว ความจริงและความเท็จถูกประกาศว่าเป็น "ภาพลวงตาที่สวยงาม"; ในจิตวิญญาณแห่งการปฏิบัติ ความดีและความจริงคือสิ่งที่ทำให้ชีวิตเข้มแข็ง ความชั่วร้ายและการโกหกคือสิ่งที่ทำให้ชีวิตอ่อนแอลง ปรัชญาแห่งชีวิตเวอร์ชันนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการแทนที่หลักการส่วนบุคคลด้วยปัจเจกบุคคล และปัจเจกบุคคลด้วยสกุล (จำนวนทั้งสิ้น)

ปรัชญาแห่งชีวิตอีกเวอร์ชันหนึ่งเกี่ยวข้องกับการตีความแนวคิดเรื่อง "ชีวิต" ทางจักรวาลวิทยา - อภิปรัชญา นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดที่นี่คือ A. Bergson เขาเข้าใจชีวิตในฐานะพลังงานจักรวาล พลังสำคัญ ในฐานะ "แรงกระตุ้นสำคัญ" (elan vital) สาระสำคัญคือการสืบพันธุ์อย่างต่อเนื่องของตัวเองและการสร้างรูปแบบใหม่ รูปแบบทางชีววิทยาของชีวิตได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงหนึ่งในการสำแดงของชีวิต พร้อมด้วยการสำแดงทางจิตใจและจิตวิญญาณของมัน “ ชีวิตในความเป็นจริงเป็นของระเบียบทางจิตวิทยาและแก่นแท้ของจิตใจคือการโอบรับสมาชิกที่เจาะลึกซึ่งกันและกันหลายหลากที่คลุมเครือ... แต่สิ่งที่อยู่ในลักษณะทางจิตวิทยานั้นไม่สามารถนำไปใช้กับอวกาศได้อย่างถูกต้องหรือเข้าสู่กรอบของเหตุผลโดยสมบูรณ์ ” หมายเหตุ 39 . เนื่องจากแก่นสารของชีวิตจิตเป็นไปตามที่ Bergson กล่าว เวลาเป็น "ระยะเวลา" บริสุทธิ์ (duree) ความลื่นไหล ความแปรปรวน จึงไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยแนวคิดผ่านการสร้างอย่างมีเหตุผล แต่บรรลุได้โดยตรง - โดยสัญชาตญาณ Bergson ถือว่าเวลาที่สำคัญอย่างแท้จริง ไม่ใช่เป็นลำดับช่วงเวลาธรรมดาๆ เหมือนลำดับของจุดบนส่วนเชิงพื้นที่ แต่เป็นการแทรกซึมขององค์ประกอบทั้งหมดของระยะเวลา ความเชื่อมโยงภายในของช่วงเวลาเหล่านั้น แตกต่างจากการวางเคียงกันทางกายภาพและเชิงพื้นที่ ในแนวคิดของ Bergson การตีความชีวิตแบบอภิปรัชญาผสมผสานกับการตีความทางจิตวิทยา นั่นคือจิตวิทยาที่แทรกซึมทั้งภววิทยา (หลักคำสอนของการเป็น) และทฤษฎีความรู้ของปราชญ์ชาวฝรั่งเศส

ความเข้าใจในชีวิตทั้งแบบธรรมชาติและแบบเลื่อนลอยนั้นมีลักษณะตามกฎโดยแนวทางที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์ ดังนั้น ตามความเห็นของ Nietzsche แก่นแท้ของชีวิตจึงเหมือนเดิมเสมอ และเนื่องจากชีวิตคือแก่นแท้ของการเป็น สิ่งหลังจึงเป็นสิ่งที่เท่าเทียมกับตัวมันเองเสมอ ในคำพูดของเขามันคือ "การกลับมาชั่วนิรันดร์" สำหรับ Nietzsche การที่ชีวิตผ่านไปตามกาลเวลาเป็นเพียงรูปแบบภายนอกเท่านั้น โดยไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาที่แท้จริงของชีวิต

แก่นแท้ของชีวิตถูกตีความแตกต่างออกไปโดยนักคิดที่สร้างปรัชญาชีวิตเวอร์ชันประวัติศาสตร์ซึ่งอาจมีลักษณะเป็นปรัชญาแห่งวัฒนธรรม (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler ฯลฯ ) เช่นเดียวกับที่ Bergson ตีความชีวิต "จากภายใน" นักปรัชญาเหล่านี้ดำเนินการจากประสบการณ์ภายในโดยตรง ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้ว ไม่ใช่ประสบการณ์ทางจิต แต่เป็นประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ซึ่งแตกต่างจาก Nietzsche และ Bergson ส่วนหนึ่งที่มุ่งความสนใจไปที่หลักการชีวิตซึ่งเป็นหลักการนิรันดร์ของการเป็น ความสนใจมุ่งเน้นไปที่รูปแบบแต่ละรูปแบบของการตระหนักรู้ของชีวิต บนภาพทางประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใคร การวิพากษ์วิจารณ์วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงกลไกซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของปรัชญาแห่งชีวิต ในหมู่นักคิดเหล่านี้ได้ใช้รูปแบบการประท้วงต่อต้านการพิจารณาปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปโดยคำนึงถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและต่อต้านการลดปรากฏการณ์ทางธรรมชาติลง ดังนั้นความปรารถนาของ Dilthey, Spengler, Simmel ในการพัฒนาวิธีการพิเศษในการรับรู้ถึงจิตวิญญาณ (อรรถศาสตร์ใน Dilthey สัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์ใน Spengler ฯลฯ)

แต่แตกต่างจาก Nietzsche, Klages และคนอื่น ๆ การเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ไม่ได้มีแนวโน้มที่จะ "เปิดเผย" การก่อตัวทางจิตวิญญาณ - ในทางตรงกันข้ามรูปแบบเฉพาะของประสบการณ์ของมนุษย์ในโลกนั้นน่าสนใจและสำคัญที่สุดสำหรับเขา จริงอยู่ที่เนื่องจากชีวิตถูกมองว่า "จากภายใน" โดยไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดภายนอกจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะภาพลวงตาพื้นฐานนั้นซึ่งท้ายที่สุดก็กีดกันคุณค่าทางศีลธรรมและวัฒนธรรมทั้งหมดของความหมายที่แท้จริงของพวกเขา หรือคุณค่าทางประวัติศาสตร์ที่คงทนน้อยกว่าการผ่านข้อเท็จจริง ความขัดแย้งของปรัชญาแห่งชีวิตคือในเวอร์ชันที่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ มันเปรียบเทียบชีวิตกับวัฒนธรรมในฐานะที่เป็นผลผลิตของหลักการที่มีเหตุผลและเป็น "เทียม" และในเวอร์ชันทางประวัติศาสตร์นั้นระบุถึงชีวิตและวัฒนธรรม (ค้นหาหลักการเทียมที่เป็นกลไกใน อารยธรรมที่ต่อต้านวัฒนธรรม)

แม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างตัวเลือกเหล่านี้ ความเหมือนกันของพวกเขาถูกเปิดเผยเป็นหลักในการกบฏต่อลักษณะของปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 การครอบงำของระเบียบวิธีและญาณวิทยาซึ่งแพร่กระจายออกไปด้วยอิทธิพลของลัทธิ Kantianism และลัทธิมองโลกในแง่ดี ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นพร้อมกับความต้องการคืนจากปัญหาที่เป็นทางการไปสู่ปัญหาที่สำคัญจากการศึกษาธรรมชาติของความรู้ไปจนถึงความเข้าใจในธรรมชาติของการเป็นอยู่และนี่คือการมีส่วนร่วมอย่างไม่ต้องสงสัยต่อความคิดเชิงปรัชญา การวิพากษ์วิจารณ์ Kantianism และ positivism ตัวแทนของปรัชญาแห่งชีวิตเชื่อว่ารูปแบบทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นระบบของอย่างหลังได้มาโดยเสียค่าใช้จ่ายในการปฏิเสธที่จะแก้ไขปัญหาที่สำคัญเลื่อนลอยและอุดมการณ์ ตรงกันข้ามกับทิศทางเหล่านี้ ปรัชญาแห่งชีวิตมุ่งมั่นที่จะสร้างอภิปรัชญาใหม่โดยมีหลักการชีวิตเป็นแกนกลางและทฤษฎีความรู้ใหม่ที่ใช้งานง่ายที่สอดคล้องกัน หลักการสำคัญตามที่นักปรัชญาในแนวทางนี้เชื่อมั่นนั้น ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดเหล่านั้นซึ่งมีแนวคิดปรัชญาอุดมคติ ซึ่งระบุถึงการมีจิตวิญญาณ ความคิด หรือด้วยความช่วยเหลือจากวิธีการเหล่านั้นที่ได้รับการพัฒนาในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งตามกฎแล้วระบุว่าอยู่กับคนตาย สำหรับแต่ละแนวทางเหล่านี้จะคำนึงถึงความสมบูรณ์ในการดำรงชีวิตเพียงด้านเดียวเท่านั้น ความเป็นจริงของชีวิตสามารถเข้าใจได้โดยตรงด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณซึ่งช่วยให้เราเจาะเข้าไปในวัตถุเพื่อที่จะรวมเข้ากับปัจเจกบุคคลดังนั้นจึงไม่สามารถอธิบายได้ในแง่ทั่วไป ความรู้ตามสัญชาตญาณจึงไม่ได้หมายความว่าผู้รู้จะต่อต้านผู้รู้กับวัตถุ ในทางกลับกัน เป็นไปได้ด้วยอัตลักษณ์ดั้งเดิมของทั้งสองฝ่ายซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการชีวิตเดียวกัน โดยธรรมชาติแล้ว ความรู้ตามสัญชาตญาณไม่สามารถมีลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็นได้ ไม่สามารถเรียนรู้ได้เนื่องจากเราเรียนรู้การคิดอย่างมีเหตุผล มันค่อนข้างคล้ายกับความเข้าใจทางศิลปะของความเป็นจริง ที่นี่ปรัชญาแห่งชีวิตฟื้นคืนชีพด้วยสุนทรีย์นิยมแบบโรแมนติก: ศิลปะทำหน้าที่เป็นอวัยวะ (เครื่องมือ) สำหรับปรัชญา ลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยะได้รับการฟื้นคืนชีพ

แนวคิดเรื่องความคิดสร้างสรรค์สำหรับนักปรัชญาหลายคนในโรงเรียนนี้มีความหมายเหมือนกันกับชีวิต ขึ้นอยู่กับแง่มุมของความคิดสร้างสรรค์ที่ดูเหมือนสำคัญที่สุด ธรรมชาติของการสอนจะถูกกำหนด ดังนั้นสำหรับ Bergson ความคิดสร้างสรรค์คือการกำเนิดของสิ่งใหม่ การแสดงออกของความมั่งคั่งและความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติของการให้กำเนิด จิตวิญญาณทั่วไปของปรัชญาของเขาคือการมองโลกในแง่ดี ในทางตรงกันข้าม สำหรับ Simmel สิ่งที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์กลับกลายเป็นลักษณะคู่ที่น่าเศร้า: ผลผลิตของความคิดสร้างสรรค์ - เป็นสิ่งที่เฉื่อยชาและเยือกแข็งอยู่เสมอ - ท้ายที่สุดกลายเป็นศัตรูกับผู้สร้างและหลักการสร้างสรรค์ ดังนั้นน้ำเสียงที่มองโลกในแง่ร้ายโดยทั่วไปของ Simmel สะท้อนถึงความน่าสมเพชที่ร้ายแรงและมืดมนของ Spengler และกลับไปสู่รากฐานทางอุดมการณ์ที่ลึกที่สุดของปรัชญาแห่งชีวิต - ความเชื่อในความไม่เปลี่ยนรูปและการหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตา

รูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสมที่สุดของความสมบูรณ์ทางธรรมชาติและจิตวิญญาณเหล่านั้น ซึ่งดึงดูดความสนใจของนักปรัชญาแห่งชีวิตนั้น เป็นวิธีหนึ่งของศิลปะ - สัญลักษณ์ ในเรื่องนี้ สิ่งเหล่านี้ได้รับอิทธิพลมากที่สุดจากคำสอนของเกอเธ่เกี่ยวกับปรากฏการณ์ของคุณในฐานะต้นแบบที่สามารถทำซ้ำได้ในทุกองค์ประกอบของโครงสร้างสิ่งมีชีวิต สเปนเกลอร์หมายถึงเกอเธ่ที่พยายาม "เปิดเผย" วัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ทั้งสมัยโบราณและสมัยใหม่จากปรากฏการณ์บรรพบุรุษของพวกเขา กล่าวคือ "สัญลักษณ์ของบรรพบุรุษ" ของวัฒนธรรมใดๆ ก็ตามที่วัฒนธรรมหลังเกิดและเติบโต เช่นเดียวกับพืชจาก เมล็ดพันธุ์ ในบทความเกี่ยวกับวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของเขา Simmel ใช้วิธีการเดียวกัน Bergson ยังพิจารณาสัญลักษณ์ (รูปภาพ) ว่าเป็นรูปแบบที่เหมาะสมที่สุดในการแสดงออกของเนื้อหาเชิงปรัชญาสร้างแนวคิดใหม่ของปรัชญาโดยคิดใหม่เกี่ยวกับความเข้าใจก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสาระสำคัญและประวัติศาสตร์ เขาถือว่าแนวคิดทางปรัชญาใด ๆ เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกของสัญชาตญาณพื้นฐานที่ลึกซึ้งและไม่อาจอธิบายได้ของผู้สร้าง มันมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวพอๆ กับบุคลิกของผู้แต่ง เช่นเดียวกับใบหน้าของยุคที่ก่อให้เกิดมัน สำหรับรูปแบบแนวความคิด ความซับซ้อนของระบบปรัชญาเป็นผลมาจากความไม่สมดุลระหว่างสัญชาตญาณอันเรียบง่ายของนักปรัชญาและวิธีการที่เขาพยายามแสดงสัญชาตญาณนี้ ตรงกันข้ามกับ Hegel ซึ่ง Bergson กำลังโต้เถียงอยู่ที่นี่ ประวัติศาสตร์ของปรัชญาดูเหมือนจะไม่ได้เป็นการพัฒนาและการเสริมคุณค่าอย่างต่อเนื่องอีกต่อไป การขึ้นสู่ความรู้ทางปรัชญาเพียงความรู้เดียว แต่ - โดยการเปรียบเทียบกับศิลปะ - กลับกลายเป็นคอลเลกชั่นของความรู้ที่หลากหลาย เนื้อหาทางจิตวิญญาณและสัญชาตญาณปิดอยู่ภายในตัวเอง

ตัวแทนของปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้สรุปว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจธรรมชาติของชีวิตที่ลื่นไหลและเข้าใจยากได้ และตอบสนองเป้าหมายเชิงปฏิบัติอย่างแท้จริง นั่นคือการเปลี่ยนแปลงโลกเพื่อปรับให้เข้ากับความสนใจของมนุษย์ ดังนั้น ปรัชญาแห่งชีวิตจึงรวบรวมความจริงที่ว่าวิทยาศาสตร์กลายเป็นพลังการผลิตโดยตรงและผสานเข้ากับเทคโนโลยีและเศรษฐกิจอุตสาหกรรมโดยรวม โดยอยู่ภายใต้คำถามที่ว่า "อะไร" และทำไม?" คำถาม “อย่างไร” ซึ่งสุดท้ายก็มาสู่ปัญหา “เป็นยังไงบ้าง” เมื่อเข้าใจถึงหน้าที่ใหม่ของวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาแห่งชีวิตจึงมองเห็นเครื่องมือในแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของกิจกรรมเชิงปฏิบัติที่มีความสัมพันธ์ทางอ้อมกับคำถามที่ว่า "ความจริงคืออะไร" ณ จุดนี้ ปรัชญาแห่งชีวิตเข้ามาใกล้ลัทธิปฏิบัตินิยม แต่มีการเน้นคุณค่าที่ตรงกันข้าม การเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์ไปสู่พลังการผลิตและการเกิดขึ้นของอารยธรรมประเภทอุตสาหกรรมไม่ได้กระตุ้นความกระตือรือร้นในหมู่ตัวแทนส่วนใหญ่ของแนวโน้มนี้ นักปรัชญาแห่งชีวิตเปรียบเทียบลักษณะความก้าวหน้าทางเทคนิคอันร้อนแรงของปลายศตวรรษที่ 19-20 กับตัวแทนของนักวิทยาศาสตร์ วิศวกร และช่างเทคนิค-นักประดิษฐ์ที่มีความคิดสร้างสรรค์ของชนชั้นสูงแต่ละคน ซึ่งก็คือการไตร่ตรองของศิลปิน กวี และนักปรัชญา

การวิพากษ์วิจารณ์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญาชีวิตแยกและเปรียบเทียบหลักการต่างๆ ที่เป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์และปรัชญา เบิร์กสันกล่าวว่า โครงสร้างทางวิทยาศาสตร์ในด้านหนึ่ง และการไตร่ตรองเชิงปรัชญานั้นขึ้นอยู่กับหลักการที่แตกต่างกัน กล่าวคือ พื้นที่และเวลา วิทยาศาสตร์ประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนทุกสิ่งที่สามารถรับรูปแบบของอวกาศให้กลายเป็นวัตถุได้ และทุกสิ่งที่กลายเป็นวัตถุนั้นพยายามที่จะแยกชิ้นส่วนเพื่อที่จะเชี่ยวชาญมัน การให้รูปแบบเชิงพื้นที่, รูปแบบของวัตถุทางวัตถุ, เป็นวิธีหนึ่งในการสร้างวัตถุของตนเอง, สิ่งเดียวเท่านั้นที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์. ดังนั้น มีเพียงความเป็นจริงที่ไม่มีรูปแบบเชิงพื้นที่เท่านั้นที่สามารถต้านทานอารยธรรมสมัยใหม่ได้ ซึ่งเปลี่ยนทุกสิ่งที่มีอยู่ให้กลายเป็นวัตถุแห่งการบริโภค ปรัชญาแห่งชีวิตถือว่าเวลาเป็นความจริง ซึ่งประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างแห่งชีวิต เป็นไปไม่ได้ที่จะ "ควบคุม" เวลา เว้นแต่จะยอมจำนนต่อกระแสของมัน - วิธีที่ "ก้าวร้าว" ในการควบคุมความเป็นจริงของชีวิตนั้นเป็นไปไม่ได้ แม้ว่าการตีความแนวคิดเรื่องเวลาในปรัชญาชีวิตจะมีความแตกต่างกันออกไป แต่สิ่งที่ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปคือการต่อต้านเวลา "ที่มีชีวิต" กับสิ่งที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ กล่าวคือ เวลา "เชิงพื้นที่" ซึ่งถูกมองว่าเป็น ลำดับของช่วงเวลา "ปัจจุบัน" ที่อยู่ภายนอกกันและกัน โดยไม่แยแสต่อปรากฏการณ์ที่ไหลอยู่ในนั้น การศึกษาที่น่าสนใจที่สุดของ Bergson มีความเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องเวลา (หลักคำสอนเรื่องความทรงจำทางจิตวิญญาณซึ่งตรงข้ามกับกลไก) เช่นเดียวกับความพยายามที่จะสร้างเวลาทางประวัติศาสตร์ให้เป็นเอกภาพของปัจจุบัน อดีต และอนาคต ดำเนินการโดย Dilthey และพัฒนา โดย T. Litt, X. Ortega-i-i Gaseta และ M. Heidegger

ปรัชญาแห่งชีวิตไม่เพียงแต่พยายามสร้างภววิทยาใหม่และค้นหารูปแบบของความรู้ที่เพียงพอเท่านั้น นอกจากนี้ยังปรากฏเป็นโลกทัศน์แบบพิเศษซึ่งพบการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดใน Nietzsche โลกทัศน์นี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นลัทธินอกรีตใหม่ มันขึ้นอยู่กับความคิดของโลกว่าเป็นเกมนิรันดร์ขององค์ประกอบที่ไม่มีเหตุผล - ชีวิตซึ่งนอกเหนือซึ่งไม่มีความเป็นจริงที่สูงกว่านั้นเกี่ยวข้องกับมัน ตรงกันข้ามกับปรัชญาโพซิติวิสต์ ซึ่งพยายามด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลในการปราบปรามพลังธรรมชาติที่มืดบอดให้กับมนุษย์ Nietzsche เรียกร้องให้ยอมจำนนต่อองค์ประกอบของชีวิต เพื่อรวมเข้ากับองค์ประกอบนั้นด้วยแรงกระตุ้นที่มีความสุข เขามองเห็นความกล้าหาญที่แท้จริงไม่ใช่ในการต่อต้านโชคชะตา ไม่ใช่ในความพยายามที่จะ "เอาชนะ" โชคชะตา แต่ในการยอมรับมัน ด้วยความรักอันน่าสลดใจต่อโชคชะตา โลกทัศน์นีโอเพแกนของ Nietzsche เติบโตจากการที่เขาปฏิเสธศาสนาคริสต์ Nietzsche ปฏิเสธศีลธรรมของคริสเตียนในเรื่องความรักและความเห็นอกเห็นใจ เขาเชื่อมั่นว่าศีลธรรมนี้มุ่งต่อต้านสัญชาตญาณที่สำคัญต่อสุขภาพและก่อให้เกิดความอ่อนแอและความเสื่อมถอย ชีวิตคือการต่อสู้ซึ่งผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะเป็นผู้ชนะ ในตัวตนของ Nietzsche และนักปรัชญาชีวิตคนอื่นๆ จิตสำนึกของชาวยุโรปหันกลับมาต่อต้านความไร้ศาสนาอันน่าเศร้าที่ครอบงำชีวิตนี้ เช่นเดียวกับต่อต้านรากเหง้าของคริสเตียน โดยได้รับความเฉียบคมและโศกนาฏกรรมของโลกทัศน์ที่มันสูญเสียไปนานแล้ว

บรรทัดฐานที่น่าเศร้าซึ่งอยู่ภายใต้ปรัชญาของ Nietzsche และได้รับการพัฒนาโดย Spengler, Simmel, Ortega y Gaset และคนอื่น ๆ ได้รับการรับรู้โดยตัวแทนของสัญลักษณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. . Blok, A. Bely และต่อมา - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre อย่างไรก็ตามบ่อยครั้งในลักษณะที่ขัดแย้งกัน "ความรักในโชคชะตา" ที่ดูเหมือนจะกล้าหาญกลายเป็นสุนทรียภาพแห่งการขาดเจตจำนง: ความกระหายที่จะรวมเข้ากับองค์ประกอบต่าง ๆ ทำให้เกิดความรู้สึกสยองขวัญอันแสนหวาน ลัทธิแห่งความปีติยินดีก่อให้เกิดจิตสำนึกซึ่งสภาวะสูงสุดของชีวิตกลายเป็นความมึนเมา - ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม - ดนตรี, บทกวี, การปฏิวัติ, อีโรติก

ดังนั้น ในการต่อสู้กับการคิดเชิงเหตุผล-กลไก ปรัชญาแห่งชีวิตในรูปแบบสุดโต่งจึงมาถึงการปฏิเสธวิธีการให้เหตุผลอย่างเป็นระบบใดๆ (ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของชีวิต) และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่การปฏิเสธปรัชญา เพราะอย่างหลังไม่สามารถทำได้ โดยไม่เข้าใจการอยู่ในแนวคิด และกลายเป็นเป็น โดยปราศจากการสร้างระบบแนวคิด ปรัชญาแห่งชีวิตไม่เพียงแต่เป็นการตอบสนองต่อวิธีคิดเท่านั้น แต่ยังเป็นการวิพากษ์วิจารณ์สังคมอุตสาหกรรมโดยรวมด้วย โดยที่การแบ่งงานจะแทรกซึมเข้าไปในการผลิตทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม พร้อมกับลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยะ มันไม่เพียงแต่นำจิตวิญญาณของชนชั้นสูงเท่านั้น เมื่ออุดมคติแห่งความยุติธรรมและความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมายซึ่งได้รับเกียรติจากการตรัสรู้ได้หลีกทางให้กับหลักคำสอนเรื่องลำดับชั้น แต่ยังรวมถึงลัทธิด้วย ของอำนาจ ในศตวรรษที่ 20 มีความพยายามที่จะเอาชนะไม่เพียงแต่จิตวิทยาของปรัชญาแห่งชีวิตและให้เหตุผลใหม่สำหรับสัญชาตญาณ ปราศจากสิ่งที่น่าสมเพชแบบไร้เหตุผล (ปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl) แต่ยังรวมถึงลัทธิแพนเทวนิยมที่เป็นลักษณะเฉพาะของมันด้วย ซึ่งไม่มีการดำรงอยู่ที่เปิดกว้างสำหรับหลักการทิพย์ ปรัชญาแห่งชีวิตถูกแทนที่ด้วยอัตถิภาวนิยมและลัทธิส่วนบุคคล ความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคลถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจในตัวเขาในฐานะบุคลิกภาพ

ปรัชญาแห่งชีวิต

ปรัชญาแห่งชีวิต

ความหมาย: Rickert G. ปรัชญาแห่งชีวิต P. , 1922; เมสเซอร์เอ. เลเบนสฟิโลโซฟี Lpz. 2474; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, V., 1932; เฮนนิก เจ. เลเบนส์เบกริฟฟ์ และเลเบนสเคกอรี อาเคน 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. ก. โลกที่ไม่สมบูรณ์ของเรา ปรัชญาแห่งชีวิต – ในวาทกรรม เรื่องราว และนิทาน, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit ไอน์ไลตุง ใน eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introductión a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, ฉบับที่ 12–13

พี. ไกเดนโก. มอสโก

สารานุกรมปรัชญา. ใน 5 เล่ม - ม.: สารานุกรมโซเวียต. เรียบเรียงโดย F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

ปรัชญาแห่งชีวิต

ปรัชญาแห่งชีวิต (Lebensphilosophie) - การทบทวนแนวคิดทางปรัชญาที่หลากหลายมากและในกรณีส่วนใหญ่นักคิดบางคนใช้มันเพื่อไม่ให้อธิบายลักษณะของปรัชญาโดยรวม แต่เพื่อชี้แจงแง่มุมของแต่ละบุคคล ในแง่นี้ ดิลเธย์ได้ติดตามแนวคิดเรื่องชีวิตของเขาไปยังนักคิด เช่น เซเนกา มาร์คัส ออเรลิอุส ออกัสติน มาคิอาเวลลี มงแตญ และปาสคาล บางครั้งโสกราตีส นักศีลธรรมชาวฝรั่งเศส และเกอเธ่ก็ถูกเรียกว่า "นักปรัชญาแห่งชีวิต" แนวคิดนี้ยังคงได้รับความนิยมมากที่สุดในวัฒนธรรมที่พูดภาษาเยอรมัน ในภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส หากใช้ จะถูกตีความจากมุมมองทางชีววิทยา ในความหมายกว้างๆ ปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางของปรัชญาชีวิตของยุโรปตะวันตก 19 - จุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 ซึ่งตัวแทนซึ่งยึดมั่นในจุดยืนทางปรัชญาที่แตกต่างกันได้คัดค้านอุดมคติคลาสสิกของปรัชญาที่มีเหตุผล ลักษณะของการเคลื่อนไหวนี้คือความสนใจมากขึ้นต่อปัญหาของมนุษย์ ความพยายามที่จะพิจารณาเขาใน "ความซื่อสัตย์" และในความหลากหลายของพลังจิตของเขา หรือเพื่อเน้นบางแง่มุมของธรรมชาติของเขาในฐานะพื้นฐาน พื้นฐาน (“ความประสงค์” โดย Schopenhauer “ จะมีอำนาจ” โดย Nietzsche) สิ่งที่ความพยายามเหล่านี้มีเหมือนกันคือพวกเขาต่อต้านแนวคิดดั้งเดิมของ "เหตุผล" และตามปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" หรือ "ชีวิต" กลายเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักสำหรับเรื่องนี้ ปรัชญาชีวิตในความหมายกว้างๆ ได้แก่ Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger ฯลฯ ปรัชญาชีวิตในความหมายแคบแสดงได้ทั้ง Dilthey และโรงเรียนตามปรัชญาของเขา ความรับผิดชอบส่วนใหญ่ในการรวมปรัชญาที่แตกต่างกันทั้งหมดให้เป็น "กระแส" เดียวนั้นอยู่ที่งาน "ปรัชญาแห่งชีวิต" ของ Rickert (1920) ซึ่งผู้เขียนพยายามหักล้างแนวคิดที่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 และแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้เป็นอาการของวิกฤตทั่วไปของปรัชญา ผลลัพธ์ของการเผชิญหน้าระหว่างปรัชญาแห่งชีวิตและลัทธินีโอคานเทียนเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 30 ไม่เห็นด้วยกับแนวโน้มหลัง ดังนั้น แคสซีเรอร์ในการอภิปรายที่มีชื่อเสียงในเมืองดาวอสในปี 1929 กับไฮเดกเกอร์ ได้บ่นเกี่ยวกับความอยุติธรรมของนักปรัชญารุ่นใหม่ที่ระบุว่าลัทธินีโอคานเชียนนิสม์เป็นปรัชญาที่ล้าสมัย และตำหนิกระแสนี้ว่าเป็นต้นตอของวิกฤตที่ปรัชญาเป็นจุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 มันกลับกลายเป็นว่า เกี่ยวกับ

ทัศนคติเชิงวิพากษ์ทั่วไปของปรัชญาแห่งชีวิตที่มีต่อ Avnjac ได้รับการทำซ้ำอย่างแท้จริงในทัศนคติของปรัชญาอัตถิภาวนิยม (โดยหลักคือ Jaspers) ต่อลัทธินีโอ-คานเชียน ในปรัชญาเยอรมัน สามารถแยกแยะได้สองช่วงเวลาเมื่อคำว่า "ปรัชญาแห่งชีวิต" ได้รับความนิยม: ปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 และทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18 และ 19 ปรัชญาแห่งชีวิตมีความหมายเหมือนกันกับ , Wolf และโรงเรียนของพวกเขาโดยแบ่งออกเป็นปรัชญาทฤษฎีและปฏิบัติ ในทศวรรษที่ผ่านมา ในศตวรรษที่ 18 ขบวนการทางปรัชญาได้ก่อตัวขึ้นซึ่งเริ่มใช้คำนี้เป็นครั้งแรก “ปรัชญาเชิงปฏิบัติ” “ภูมิปัญญาชีวิต” “วิทยาศาสตร์ ของชีวิต” “ศิลปะแห่งการดำรงชีวิต” ฯลฯ ถูกนำมาใช้เป็นคำพ้องความหมาย “ ปรัชญาเชิงปฏิบัติ” นี้ควรจะมุ่งเป้าไปที่การเผยแพร่หลักจริยธรรมและการปฏิบัติของพฤติกรรมโดยไม่ได้กล่าวถึง "ผู้เชี่ยวชาญ" แต่เพื่อ ผู้ที่อยู่ในชีวิตจริง ในความหมายเดียวกัน นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ได้กล่าวถึงปรัชญาแห่งชีวิต การพัฒนาปรัชญาชีวิตเชิงปฏิบัตินั้นจัดทำขึ้นโดยการปลุกความสนใจในปัญหาการสอน (ภายใต้อิทธิพลของรุสโซ) การผสมผสานระหว่างการสอนและจิตวิทยา (โดยเฉพาะการทดลอง - Pestalozzi, Herbart)

ในชื่อผลงานคำว่า "ปรัชญาแห่งชีวิต" (Lebensphilosophie) ได้รับการจดทะเบียนครั้งแรกในบทความที่ตีพิมพ์โดยไม่ระบุชื่อ "เกี่ยวกับความงามทางศีลธรรมและปรัชญาแห่งชีวิต" (ผู้เขียน G. Schirach); หลังจากนั้นไม่นาน "ผลงานเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิต" ก็ปรากฏขึ้น (K. Moritz, 1772) ในปี ค.ศ. 1790 แม้แต่ "วารสารปรัชญาแห่งชีวิต" ก็ปรากฏขึ้น คำว่า “ปรัชญาชีวิต” ได้รับความนิยมและแทรกซึมเข้าสู่นิยาย ในช่วงแรกๆ ศตวรรษที่ 19 ปรัชญาแห่งชีวิตใช้เพื่อแสดงถึงโครงสร้างที่เป็นระบบของผู้เขียนที่ไม่ได้อยู่ในนักปรัชญามืออาชีพจำนวนหนึ่งซึ่งแสดงถึงประสบการณ์ชีวิตอันยาวนานที่เกิดขึ้นจากชีวิตจริง ประสบการณ์นี้ได้รับการจัดระบบและสรุปไว้ในคอลเลกชันคำพังเพยจำนวนมาก ซึ่งก่อให้เกิดความนิยมในปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ในขณะเดียวกัน ความเข้าใจอีกประการหนึ่งของคำนี้ก็กำลังก่อตัวขึ้น ซึ่งใกล้เคียงกับประเพณีของปรัชญาชีวิตของนักต้มตุ๋นมากขึ้น ศตวรรษที่ 19: ในปี 1827 Schlegel ใน "การบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิต" ต่อต้านอนุกรมวิธานทุกประเภท ปรัชญาแห่งชีวิตมุ่งมั่นที่จะผสมผสาน "ปรัชญา" และ "ชีวิต" เข้ากับ "บทกวี" และ "ความคิด" เป็นครั้งแรกที่ความเหนือกว่าของปรัชญาชีวิตเหนือ "ปรัชญาเชิงทฤษฎี" ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจน "ประสบการณ์" และ " ประสบการณ์แห่งความจริง” ตรงข้ามกับการพิสูจน์เชิงตรรกะ แนวโน้มเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อโรงเรียนแนวโรแมนติกของเยอรมัน ความมีเหตุผลของการคิดนั้นตรงกันข้าม (รวมถึงใน Schleiermacher, Novalis) กับความเป็นธรรมชาติของศรัทธาและ "ส่วนลึกของจิตวิญญาณ" ที่มีชีวิต (des Gemutes) แม้ว่าสองสถานการณ์ - บทบาทพิเศษของมรดกของปรัชญาโบราณและทัศนคติเฉพาะต่อศาสนาคริสต์ - ก่อให้เกิดความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างวัฒนธรรมที่ก่อตัวขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ปรัชญา "โรแมนติก" และปรัชญาชีวิตของ Nietzsche ซึ่งส่วนหลังโดยรวมสืบทอดคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งนั่นคือการต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยม ใน The Birth of Tragedy นีทเช่พูดถึงวิธีที่ "นักทฤษฎี" ชาวกรีกพยายามประนีประนอมศิลปะและวิทยาศาสตร์กับชีวิต ความเป็นปรปักษ์กันระหว่างประวัติศาสตร์ในฐานะวิทยาศาสตร์และชีวิตก็กลายเป็นประเด็นหลักของเรื่อง “เกี่ยวกับประโยชน์และโทษของประวัติศาสตร์เพื่อชีวิต” ประวัติศาสตร์ (Historié) ไม่ควรเป็น "วิทยาศาสตร์บริสุทธิ์" แต่ควรให้บริการ "ทั้งชีวิต" ซึ่งไม่ใช่พลังทางประวัติศาสตร์ คนหนุ่มสาวต้อง “เรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิต” อีกครั้ง “ชีวิตมาก่อนความรู้” ในตอนแรก Nietzsche หวังว่าจะมี "การกำเนิดแห่งชีวิต" ใหม่ ซึ่งเป็นการต่ออายุ "ความสมบูรณ์ของชีวิต" ของชาวไดโอนีเซียนผ่านศิลปะและดนตรี อย่างไรก็ตามในเวลาต่อมาเขายอมรับว่าเขาควรใส่ใจกับ "โศกนาฏกรรม" ในชีวิตให้มากขึ้น ในขณะที่ถึงกลาง. ศตวรรษที่ 19 ปรัชญาแห่งชีวิตมักใช้เพื่อแสดงถึงวินัยทางปรัชญาเกี่ยวกับกระบวนการอินทรีย์และชีวภาพของชีวิต เช่นเดียวกับแนวคิดทั่วไปสำหรับทฤษฎีทางชีววิทยาต่างๆ ของชีวิต Nietzsche ต่อต้านความเข้าใจแบบออร์แกนิกเกี่ยวกับชีวิต (โดยหลักคือสเปนเซอร์) โดยเชื่อว่าสรีรวิทยา การอนุรักษ์ตัวมันเองโดยสิ่งมีชีวิตเป็นเพียงปรากฏการณ์รองของปรากฏการณ์ที่ลึกกว่านั้น - ชีวิตในฐานะพลังที่เกิดขึ้นเอง ก้าวร้าว และสร้างสรรค์ ความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตในฐานะ "การจัดสรร ความเสียหาย การเอาชนะและการปราบปรามของมนุษย์ต่างดาวที่อ่อนแอกว่า" นั้นเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักสำหรับ Nietzsche ที่มีพื้นฐานมาจาก - "เจตจำนงต่ออำนาจ"

ดิวอี, เจมส์) มีส่วนช่วยในการสร้างประเพณีที่กว้างมาก ซึ่งถูกกำหนดตามอัตภาพว่าเป็นปรัชญาแห่งชีวิต โดยแสดงให้เห็นความสำคัญของทฤษฎีแห่งความจริงสำหรับชีวิตมนุษย์ ดิลเธย์ก็เช่นเดียวกับเบิร์กสัน ที่ปฏิเสธอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม นักคิดทั้งสองคนมุ่งมั่นที่จะถ่ายทอดวิธีที่พวกเขาพัฒนาขึ้นสำหรับวิทยาศาสตร์เฉพาะกลับไปสู่ปรัชญาทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน Bergson ถือว่าความเป็นไปได้ที่ไม่สมเหตุสมผลของการรับรู้ ซึ่งเขาเรียกว่าสัญชาตญาณ และซึ่งตรงกันข้ามกับการรับรู้แบบวาทกรรม คือความเข้าใจที่ซับซ้อนของวัตถุ ซึ่งเราถูกส่งผ่าน "ภายในวัตถุเพื่อที่จะรวมเข้ากับมัน ” ต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่สัญชาตญาณซึ่งมีธรรมชาติที่สำคัญสามารถ "นำเราไปสู่ส่วนลึกของชีวิต" Dilthey เสนอวิธีการที่หลากหลาย (จิตวิทยาเชิงพรรณนา, จิตวิทยาเปรียบเทียบของปัจเจกบุคคล, วิธีการทางประวัติศาสตร์, วิธีการวิเคราะห์การทำให้เป็นวัตถุของชีวิตมนุษย์ ฯลฯ ) ซึ่งในความเห็นของเขาร่วมกันสามารถนำเราเข้าใกล้ความลึกลับของมนุษย์มากขึ้น ชีวิต. ในเวลาเดียวกัน การมุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจชีวิตทำให้ปรัชญาของดิลเธย์แตกต่างไปจากภาพร่างที่ปราศจากบทกวีของสิ่งที่เรียกว่า “ปรัชญาชีวิต” ตลอดจนจากกระแสปรัชญาชีวิตที่ไม่ลงตัว ยิ่งไปกว่านั้น ความเฉพาะเจาะจงของปรัชญาของดิลเธย์นั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นปรัชญาแห่งชีวิตที่เน้นทางประวัติศาสตร์ “คนๆ หนึ่งเป็นอย่างไร มีเพียงประวัติของเขาเท่านั้นที่สามารถบอกเขาได้” ดิลเธย์มักจะใช้แนวคิดเรื่อง "ชีวิต" และ "ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์" ในทางที่เท่าเทียมกัน เนื่องจากความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์นั้นถูกเข้าใจว่าเป็น "การมีชีวิต" ซึ่งเต็มไปด้วยพลังทางประวัติศาสตร์ที่ให้ชีวิต: "ชีวิต... ในวัตถุนั้นเป็นหนึ่งเดียวกับประวัติศาสตร์ . ประวัติศาสตร์เป็นเพียงชีวิตที่มองจากมุมมองของมนุษยชาติที่สมบูรณ์...”

ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดสามประการของปรัชญาชีวิตในปฐมกาล ศตวรรษที่ 20 ได้แก่ ซิมเมล เชเลอร์ และสเปนเลอร์ ซิมเมลยังเชื่ออีกว่าสติปัญญา "ฉีกวัตถุ" ของชีวิตและสิ่งต่าง ๆ ออกจากกัน เปลี่ยนสิ่งเหล่านั้นให้เป็นเครื่องมือ ระบบ และแนวคิด แม้ว่า "ชีวิต" และ "แนวความคิด" จะไม่ขัดแย้งกับสิ่งเหล่านั้นอย่างสิ้นเชิง แต่เขาเชื่อว่าชีวิตไม่ได้เป็นไปตามเหตุผล แต่เป็นตรรกะที่ "สำคัญ" เป็นไปไม่ได้ที่จะให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับชีวิต แต่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็น "การก้าวข้ามขอบเขตอย่างต่อเนื่อง" นี่คือสิ่งที่ชีวิตไม่สามารถมีได้ในตัวเอง ซิมเมลยังเชื่อด้วยว่าสิ่งมีชีวิตมีอยู่แล้วในการสร้าง "ชีวิตที่มากขึ้น" "เพื่อให้มีชีวิตที่มากขึ้น" และเพื่อสร้างบางสิ่ง "ที่มากกว่าชีวิต" นั่นก็คือ เพื่อสร้างรูปแบบทางวัฒนธรรม (เปรียบเทียบ "การทำให้เป็นวัตถุของชีวิต" ของเฮเกลและดิลเธย์ ” รวมถึงปัญหาการอภิปรายวัฒนธรรมในลัทธินีโอคันเทียน) ตำแหน่งของเชเลอร์ที่เชื่อว่าชีวิตเป็น “ปรากฏการณ์ดึกดำบรรพ์” ที่ไม่สามารถละลายได้ไม่ว่าจะในปรากฏการณ์แห่งจิตสำนึกหรือในกลไกทางร่างกายหรือในการผสมผสานระหว่างสองด้านนี้ถือเป็นแบบอย่างของการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของปรัชญา ของชีวิตและปรากฏการณ์วิทยา มีอิทธิพลอย่างมากต่อไฮเดกเกอร์ ปรัชญาชีวิตของ Spengler ผสมผสานปรัชญาส่วนบุคคลของ Dilthey (ความแตกต่างระหว่างมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) แต่ปฏิเสธวิธีการอธิบาย ปรัชญาชีวิตของ Spengler ที่มุ่งเน้นทางชีววิทยามากขึ้นพยายามที่จะ "มองอย่างเป็นกลางมากขึ้น" ในประวัติศาสตร์โลก เพื่อดู "ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมที่หลากหลาย" ซึ่งแต่ละวัฒนธรรมมี "รูปแบบของตัวเอง... ความคิดของตัวเอง ชีวิตของตัวเอง ความตายของมันเอง” ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิตที่พัฒนาแล้ว โอ นักคิดที่พึ่งพาดิลเธย์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในขณะเดียวกัน ตัวแทนแต่ละคนของปรัชญาแห่งชีวิต (Litt, Spranger, Klages) มักถูกตำหนิเพราะการยอมรับแง่มุมที่ไม่มีเหตุผลของปรัชญาชีวิตมากเกินไป พวกเขาได้รับเครดิตด้วยส่วนแบ่งความรับผิดชอบในช่วงปี ค.ศ. 1920 ศตวรรษที่ 20 ปรัชญาชีวิตที่หยาบคาย การพัฒนาความรู้สึกต่อต้านเสรีนิยมในเยอรมนี ซึ่งควบคู่ไปกับความเข้าใจในประสบการณ์สงครามและความสูงส่งของ "ประสบการณ์สงคราม" (พี่น้อง Junger (ดู F. Junger, E. Junger) ฯลฯ) ตามที่นักสังคมวิทยาสมัยใหม่และนักรัฐศาสตร์หลายคน (ซอนท์ไฮเมอร์ ฯลฯ) มีส่วนทำให้พรรคสังคมนิยมแห่งชาติขึ้นสู่อำนาจ

พจนานุกรมปรัชญาล่าสุด

ปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางที่พิจารณาทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นรูปแบบของการสำแดงของชีวิต ซึ่งเป็นความเป็นจริงดึกดำบรรพ์บางอย่างที่ไม่เหมือนกันกับวิญญาณหรือสสารและสามารถเข้าใจได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ตัวแทนที่สำคัญที่สุดของปรัชญาแห่งชีวิต ได้แก่ Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936) ลุดวิก คลาเกส (1872 - 1956) ทิศทางนี้รวมถึงนักคิดที่มีทิศทางที่แตกต่างกันมาก - ทั้งในเชิงทฤษฎีของตนเองและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่อุดมการณ์

ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นในยุค 60-70 ศตวรรษที่ XIX มาถึงอิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ XX ต่อมาความสำคัญของมันลดลง แต่หลักการจำนวนหนึ่งถูกยืมโดยทิศทางเช่นอัตถิภาวนิยมลัทธิส่วนบุคคล ฯลฯ ในบางประเด็นใกล้กับปรัชญาแห่งชีวิตเป็นทิศทางเช่นประการแรกนีโอเฮเกลเลียนที่มีความปรารถนาที่จะสร้างวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับจิตวิญญาณในฐานะหลักการที่มีชีวิตและสร้างสรรค์ ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (ดังนั้น W. Dilthey จึงสามารถเรียกได้ว่าเป็นตัวแทนของลัทธินีโอเฮเกลเลียน) ประการที่สอง ลัทธิปฏิบัตินิยมที่มีความเข้าใจความจริงว่ามีประโยชน์ต่อชีวิต ประการที่สาม ปรากฏการณ์วิทยาที่ต้องพิจารณาปรากฏการณ์โดยตรง (ปรากฏการณ์) โดยรวม ตรงกันข้ามกับการคิดไกล่เกลี่ยที่สร้างปรากฏการณ์ทั้งหมดจากส่วนต่างๆ ของมัน

ประการแรกผู้บุกเบิกอุดมการณ์ของปรัชญาชีวิตคือกลุ่มโรแมนติกชาวเยอรมัน ซึ่งตัวแทนหลายคนของขบวนการนี้มีความสัมพันธ์กันด้วยความรู้สึกต่อต้านชนชั้นกลาง โหยหาความเป็นปัจเจกบุคคลที่แข็งแกร่งไม่มีการแบ่งแยก และความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ เช่นเดียวกับลัทธิโรแมนติก ปรัชญาของชีวิตเริ่มต้นจากโลกทัศน์เชิงกลไกและเหตุผล และโน้มไปทางอินทรีย์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ในความต้องการของเธอที่จะพิจารณาความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตโดยตรง (ในที่นี้แบบจำลองสำหรับนักปรัชญาชีวิตชาวเยอรมันทุกคนคือเจ. ดับเบิลยู. เกอเธ่) แต่ยังอยู่ในความกระหายที่จะ "กลับคืนสู่ธรรมชาติ" ในฐานะจักรวาลอินทรีย์ที่ให้ มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิแพนเทวนิยม ในที่สุด ตามหลักปรัชญาแห่งชีวิต ความสนใจในลักษณะเฉพาะในการศึกษาประวัติศาสตร์ของ "สิ่งที่มีชีวิตทั้งหมด" เช่น ตำนาน ศาสนา ศิลปะ และภาษา กำลังได้รับการฟื้นฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสำนักเยนาแห่งลัทธิจินตนิยมและปรัชญาโรแมนติกที่มีการสอนเกี่ยวกับ อรรถศาสตร์

แนวคิดหลักของปรัชญาแห่งชีวิต - "ชีวิต" - นั้นคลุมเครือและมีหลายความหมาย ขึ้นอยู่กับการตีความ เราสามารถแยกแยะความแตกต่างของเทรนด์นี้ได้ ชีวิตถูกเข้าใจในทางชีววิทยา - ในฐานะสิ่งมีชีวิต และทางจิตวิทยา - เป็นกระแสของประสบการณ์ และในเชิงวัฒนธรรม - ประวัติศาสตร์ - ในฐานะ "วิญญาณที่มีชีวิต" และในทางอภิปรัชญา - เป็นจุดเริ่มต้นดั้งเดิมของจักรวาลทั้งหมด แม้ว่าตัวแทนแต่ละคนของทิศทางนี้จะใช้แนวคิดเรื่องชีวิตในความหมายเหล่านี้เกือบทั้งหมด แต่ความหมายที่โดดเด่นตามกฎคือทั้งทางชีววิทยาหรือทางจิตวิทยาหรือการตีความทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชีวิต

ความเข้าใจทางชีวภาพและธรรมชาตินิยมของชีวิตปรากฏชัดเจนที่สุดใน F. Nietzsche ปรากฏที่นี่เป็นการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตซึ่งตรงข้ามกับกลไก ว่าเป็น "ธรรมชาติ" ตรงข้ามกับ "เทียม" ดั้งเดิมซึ่งตรงกันข้ามกับที่สร้างขึ้น ดั้งเดิมเมื่อเทียบกับอนุพันธ์ การเคลื่อนไหวนี้นำเสนอนอกเหนือจาก Nietzsche ด้วยชื่อเช่น L. Klages, T. Lessing นักกายวิภาคศาสตร์ L. Bolck นักบรรพชีวินวิทยาและนักธรณีวิทยา E. Dacke นักชาติพันธุ์วิทยา L. Frobenius และคนอื่น ๆ มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการไร้เหตุผลการต่อต้านจิตวิญญาณและเหตุผลอย่างเฉียบแหลม : หลักการที่มีเหตุผลถือเป็นลักษณะโรคชนิดพิเศษของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ตัวแทนหลายคนของขบวนการนี้มีความโดดเด่นด้วยความชื่นชอบในลัทธิดั้งเดิมและลัทธิอำนาจ นักคิดที่กล่าวมาข้างต้นไม่ใช่คนแปลกจากความปรารถนาเชิงบวกแบบธรรมชาตินิยมที่จะลดความคิดใด ๆ ให้เป็น "ความสนใจ" "สัญชาตญาณ" ของบุคคลหรือกลุ่มทางสังคม ความดีและความชั่ว ความจริงและความเท็จถูกประกาศว่าเป็น "ภาพลวงตาที่สวยงาม"; ในจิตวิญญาณแห่งการปฏิบัติ ความดีและความจริงคือสิ่งที่ทำให้ชีวิตเข้มแข็ง ความชั่วร้ายและการโกหกคือสิ่งที่ทำให้ชีวิตอ่อนแอลง ปรัชญาแห่งชีวิตเวอร์ชันนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการแทนที่หลักการส่วนบุคคลด้วยปัจเจกบุคคล และปัจเจกบุคคลด้วยสกุล (จำนวนทั้งสิ้น)

ปรัชญาแห่งชีวิตอีกเวอร์ชันหนึ่งเกี่ยวข้องกับการตีความแนวคิดเรื่อง "ชีวิต" ทางจักรวาลวิทยา - อภิปรัชญา นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดที่นี่คือ A. Bergson เขาเข้าใจชีวิตในฐานะพลังงานจักรวาล พลังสำคัญ ในฐานะ "แรงกระตุ้นสำคัญ" (elan vital) สาระสำคัญคือการสืบพันธุ์อย่างต่อเนื่องของตัวเองและการสร้างรูปแบบใหม่ รูปแบบทางชีววิทยาของชีวิตได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงหนึ่งในการสำแดงของชีวิต พร้อมด้วยการสำแดงทางจิตใจและจิตวิญญาณของมัน “ ชีวิตในความเป็นจริงเป็นของระเบียบทางจิตวิทยาและแก่นแท้ของจิตใจคือการโอบรับสมาชิกที่เจาะลึกซึ่งกันและกันหลายหลากที่คลุมเครือ... แต่สิ่งที่อยู่ในลักษณะทางจิตวิทยานั้นไม่สามารถนำไปใช้กับอวกาศได้อย่างถูกต้องหรือเข้าสู่กรอบของเหตุผลโดยสมบูรณ์ ” เนื่องจากแก่นสารของชีวิตจิตเป็นไปตามที่ Bergson กล่าว เวลาเป็น "ระยะเวลา" บริสุทธิ์ (duree) ความลื่นไหล ความแปรปรวน จึงไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยแนวคิดผ่านการสร้างอย่างมีเหตุผล แต่บรรลุได้โดยตรง - โดยสัญชาตญาณ Bergson ถือว่าเวลาที่สำคัญอย่างแท้จริง ไม่ใช่เป็นลำดับช่วงเวลาธรรมดาๆ เหมือนลำดับของจุดบนส่วนเชิงพื้นที่ แต่เป็นการแทรกซึมขององค์ประกอบทั้งหมดของระยะเวลา ความเชื่อมโยงภายในของช่วงเวลาเหล่านั้น แตกต่างจากการวางเคียงกันทางกายภาพและเชิงพื้นที่ ในแนวคิดของ Bergson การตีความชีวิตแบบอภิปรัชญาผสมผสานกับการตีความทางจิตวิทยา นั่นคือจิตวิทยาที่แทรกซึมทั้งภววิทยา (หลักคำสอนของการเป็น) และทฤษฎีความรู้ของปราชญ์ชาวฝรั่งเศส

ความเข้าใจในชีวิตทั้งแบบธรรมชาติและแบบเลื่อนลอยนั้นมีลักษณะตามกฎโดยแนวทางที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์ ดังนั้น ตามความเห็นของ Nietzsche แก่นแท้ของชีวิตจึงเหมือนเดิมเสมอ และเนื่องจากชีวิตคือแก่นแท้ของการเป็น สิ่งหลังจึงเป็นสิ่งที่เท่าเทียมกับตัวมันเองเสมอ ในคำพูดของเขามันคือ "การกลับมาชั่วนิรันดร์" สำหรับ Nietzsche การที่ชีวิตผ่านไปตามกาลเวลาเป็นเพียงรูปแบบภายนอกเท่านั้น โดยไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาที่แท้จริงของชีวิต

แก่นแท้ของชีวิตถูกตีความแตกต่างออกไปโดยนักคิดที่สร้างปรัชญาชีวิตเวอร์ชันประวัติศาสตร์ซึ่งอาจมีลักษณะเป็นปรัชญาแห่งวัฒนธรรม (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler ฯลฯ ) เช่นเดียวกับที่ Bergson ตีความชีวิต "จากภายใน" นักปรัชญาเหล่านี้ดำเนินการจากประสบการณ์ภายในโดยตรง ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้ว ไม่ใช่ประสบการณ์ทางจิต แต่เป็นประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ซึ่งแตกต่างจาก Nietzsche และ Bergson ส่วนหนึ่งที่มุ่งความสนใจไปที่หลักการชีวิตซึ่งเป็นหลักการนิรันดร์ของการเป็น ความสนใจมุ่งเน้นไปที่รูปแบบแต่ละรูปแบบของการตระหนักรู้ของชีวิต บนภาพทางประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใคร การวิพากษ์วิจารณ์วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงกลไกซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของปรัชญาแห่งชีวิต ในหมู่นักคิดเหล่านี้ได้ใช้รูปแบบการประท้วงต่อต้านการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์ทางธรรมชาติเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป ต่อต้านการลดปรากฏการณ์ทางธรรมชาติลง ดังนั้นความปรารถนาของ Dilthey, Spengler, Simmel ในการพัฒนาวิธีการพิเศษในการรับรู้ถึงจิตวิญญาณ (อรรถศาสตร์ใน Dilthey สัณฐานวิทยาของประวัติศาสตร์ใน Spengler ฯลฯ)

แต่แตกต่างจาก Nietzsche, Klages และคนอื่น ๆ การเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ไม่ได้มีแนวโน้มที่จะ "เปิดเผย" การก่อตัวทางจิตวิญญาณ - ในทางตรงกันข้ามรูปแบบเฉพาะของประสบการณ์ของมนุษย์ในโลกนั้นน่าสนใจและสำคัญที่สุดสำหรับเขา จริงอยู่ที่เนื่องจากชีวิตถูกมองว่า "จากภายใน" โดยไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดภายนอกจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะภาพลวงตาพื้นฐานนั้นซึ่งท้ายที่สุดก็กีดกันคุณค่าทางศีลธรรมและวัฒนธรรมทั้งหมดของความหมายที่แท้จริงของพวกเขา หรือคุณค่าทางประวัติศาสตร์ที่คงทนน้อยกว่าการผ่านข้อเท็จจริง ความขัดแย้งของปรัชญาแห่งชีวิตคือในเวอร์ชันที่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ มันเปรียบเทียบชีวิตกับวัฒนธรรมในฐานะที่เป็นผลผลิตของหลักการที่มีเหตุผลและเป็น "เทียม" และในเวอร์ชันทางประวัติศาสตร์นั้นระบุถึงชีวิตและวัฒนธรรม (ค้นหาหลักการเทียมที่เป็นกลไกใน อารยธรรมที่ต่อต้านวัฒนธรรม)

แม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างตัวเลือกเหล่านี้ ความเหมือนกันของพวกเขาถูกเปิดเผยเป็นหลักในการกบฏต่อลักษณะของปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 การครอบงำของระเบียบวิธีและญาณวิทยาซึ่งแพร่กระจายออกไปด้วยอิทธิพลของลัทธิ Kantianism และลัทธิมองโลกในแง่ดี ปรัชญาแห่งชีวิตเกิดขึ้นพร้อมกับความต้องการคืนจากปัญหาที่เป็นทางการไปสู่ปัญหาที่สำคัญจากการศึกษาธรรมชาติของความรู้ไปจนถึงความเข้าใจในธรรมชาติของการเป็นอยู่และนี่คือการมีส่วนร่วมอย่างไม่ต้องสงสัยต่อความคิดเชิงปรัชญา การวิพากษ์วิจารณ์ Kantianism และ positivism ตัวแทนของปรัชญาแห่งชีวิตเชื่อว่ารูปแบบทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นระบบของอย่างหลังได้มาโดยเสียค่าใช้จ่ายในการปฏิเสธที่จะแก้ไขปัญหาที่สำคัญเลื่อนลอยและอุดมการณ์ ตรงกันข้ามกับทิศทางเหล่านี้ ปรัชญาแห่งชีวิตมุ่งมั่นที่จะสร้างอภิปรัชญาใหม่โดยมีหลักการชีวิตเป็นแกนกลางและทฤษฎีความรู้ใหม่ที่ใช้งานง่ายที่สอดคล้องกัน หลักการสำคัญตามที่นักปรัชญาในแนวทางนี้เชื่อมั่นนั้น ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดเหล่านั้นซึ่งมีแนวคิดปรัชญาอุดมคติ ซึ่งระบุถึงการมีจิตวิญญาณ ความคิด หรือด้วยความช่วยเหลือจากวิธีการเหล่านั้นที่ได้รับการพัฒนาในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งตามกฎแล้วระบุว่าอยู่กับคนตาย สำหรับแต่ละแนวทางเหล่านี้จะคำนึงถึงความสมบูรณ์ในการดำรงชีวิตเพียงด้านเดียวเท่านั้น ความเป็นจริงของชีวิตสามารถเข้าใจได้โดยตรงด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณซึ่งช่วยให้เราเจาะเข้าไปในวัตถุเพื่อที่จะรวมเข้ากับปัจเจกบุคคลดังนั้นจึงไม่สามารถอธิบายได้ในแง่ทั่วไป ความรู้ตามสัญชาตญาณจึงไม่ได้หมายความว่าผู้รู้จะต่อต้านผู้รู้กับวัตถุ ในทางกลับกัน เป็นไปได้ด้วยอัตลักษณ์ดั้งเดิมของทั้งสองฝ่ายซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการชีวิตเดียวกัน โดยธรรมชาติแล้ว ความรู้ตามสัญชาตญาณไม่สามารถมีลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็นได้ ไม่สามารถเรียนรู้ได้เนื่องจากเราเรียนรู้การคิดอย่างมีเหตุผล มันค่อนข้างคล้ายกับความเข้าใจทางศิลปะของความเป็นจริง ที่นี่ปรัชญาแห่งชีวิตฟื้นคืนชีพด้วยสุนทรีย์นิยมแบบโรแมนติก: ศิลปะทำหน้าที่เป็นอวัยวะ (เครื่องมือ) สำหรับปรัชญา ลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยะได้รับการฟื้นคืนชีพ

แนวคิดเรื่องความคิดสร้างสรรค์สำหรับนักปรัชญาหลายคนในโรงเรียนนี้มีความหมายเหมือนกันกับชีวิต ขึ้นอยู่กับแง่มุมของความคิดสร้างสรรค์ที่ดูเหมือนสำคัญที่สุด ธรรมชาติของการสอนจะถูกกำหนด ดังนั้นสำหรับ Bergson ความคิดสร้างสรรค์คือการกำเนิดของสิ่งใหม่ การแสดงออกของความมั่งคั่งและความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติของการให้กำเนิด จิตวิญญาณทั่วไปของปรัชญาของเขาคือการมองโลกในแง่ดี ในทางตรงกันข้าม สำหรับ Simmel สิ่งที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์กลับกลายเป็นลักษณะคู่ที่น่าเศร้า: ผลผลิตของความคิดสร้างสรรค์ - เป็นสิ่งที่เฉื่อยชาและเยือกแข็งอยู่เสมอ - ท้ายที่สุดจะกลายเป็นศัตรูกับผู้สร้างและหลักการสร้างสรรค์ ดังนั้นน้ำเสียงที่มองโลกในแง่ร้ายโดยทั่วไปของ Simmel สะท้อนถึงความน่าสมเพชที่ร้ายแรงและมืดมนของ Spengler และกลับไปสู่รากฐานทางอุดมการณ์ที่ลึกที่สุดของปรัชญาแห่งชีวิต - ความเชื่อในความไม่เปลี่ยนรูปและการหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตา

รูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสมที่สุดของความสมบูรณ์ทางธรรมชาติและจิตวิญญาณเหล่านั้น ซึ่งดึงดูดความสนใจของนักปรัชญาแห่งชีวิตนั้น เป็นวิธีหนึ่งของศิลปะ - สัญลักษณ์ ในเรื่องนี้ สิ่งเหล่านี้ได้รับอิทธิพลมากที่สุดจากคำสอนของเกอเธ่เกี่ยวกับปรากฏการณ์ของคุณในฐานะต้นแบบที่สามารถทำซ้ำได้ในทุกองค์ประกอบของโครงสร้างสิ่งมีชีวิต สเปนเกลอร์หมายถึงเกอเธ่ที่พยายาม "เปิดเผย" วัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ทั้งสมัยโบราณและสมัยใหม่จากปรากฏการณ์บรรพบุรุษของพวกเขา กล่าวคือ "สัญลักษณ์ของบรรพบุรุษ" ของวัฒนธรรมใดๆ ก็ตามที่วัฒนธรรมหลังเกิดและเติบโต เช่นเดียวกับพืชจาก เมล็ดพันธุ์ ในบทความเกี่ยวกับวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของเขา Simmel ใช้วิธีการเดียวกัน Bergson ยังพิจารณาสัญลักษณ์ (รูปภาพ) ว่าเป็นรูปแบบที่เหมาะสมที่สุดในการแสดงออกของเนื้อหาเชิงปรัชญาสร้างแนวคิดใหม่ของปรัชญาโดยคิดใหม่เกี่ยวกับความเข้าใจก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสาระสำคัญและประวัติศาสตร์ เขาถือว่าแนวคิดทางปรัชญาใด ๆ เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกของสัญชาตญาณพื้นฐานที่ลึกซึ้งและไม่อาจอธิบายได้ของผู้สร้าง มันมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวพอๆ กับบุคลิกของผู้แต่ง เช่นเดียวกับใบหน้าของยุคที่ก่อให้เกิดมัน สำหรับรูปแบบแนวความคิด ความซับซ้อนของระบบปรัชญาเป็นผลมาจากความไม่สมดุลระหว่างสัญชาตญาณอันเรียบง่ายของนักปรัชญาและวิธีการที่เขาพยายามแสดงสัญชาตญาณนี้ ตรงกันข้ามกับ Hegel ซึ่ง Bergson กำลังโต้เถียงอยู่ที่นี่ ประวัติศาสตร์ของปรัชญาดูเหมือนจะไม่ได้เป็นการพัฒนาและการเสริมคุณค่าอย่างต่อเนื่องอีกต่อไป การขึ้นสู่ความรู้ทางปรัชญาเพียงความรู้เดียว แต่ - โดยการเปรียบเทียบกับศิลปะ - กลับกลายเป็นคอลเลกชั่นของความรู้ที่หลากหลาย เนื้อหาทางจิตวิญญาณและสัญชาตญาณปิดอยู่ภายในตัวเอง

ตัวแทนของปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้สรุปว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจธรรมชาติของชีวิตที่ลื่นไหลและเข้าใจยากได้ และตอบสนองเป้าหมายเชิงปฏิบัติอย่างแท้จริง นั่นคือการเปลี่ยนแปลงโลกเพื่อปรับให้เข้ากับความสนใจของมนุษย์ ดังนั้น ปรัชญาแห่งชีวิตจึงรวบรวมความจริงที่ว่าวิทยาศาสตร์กลายเป็นพลังการผลิตโดยตรงและผสานเข้ากับเทคโนโลยีและเศรษฐกิจอุตสาหกรรมโดยรวม โดยอยู่ภายใต้คำถามที่ว่า "อะไร" และทำไม?" คำถาม “อย่างไร” ซึ่งสุดท้ายก็มาสู่ปัญหา “เป็นยังไงบ้าง” เมื่อเข้าใจถึงหน้าที่ใหม่ของวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาแห่งชีวิตจึงมองเห็นเครื่องมือในแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของกิจกรรมเชิงปฏิบัติที่มีความสัมพันธ์ทางอ้อมกับคำถามที่ว่า "ความจริงคืออะไร" ณ จุดนี้ ปรัชญาแห่งชีวิตเข้ามาใกล้ลัทธิปฏิบัตินิยม แต่มีการเน้นคุณค่าที่ตรงกันข้าม การเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์ไปสู่พลังการผลิตและการเกิดขึ้นของอารยธรรมประเภทอุตสาหกรรมไม่ได้กระตุ้นความกระตือรือร้นในหมู่ตัวแทนส่วนใหญ่ของแนวโน้มนี้ นักปรัชญาแห่งชีวิตเปรียบเทียบลักษณะความก้าวหน้าทางเทคนิคอันร้อนแรงของปลายศตวรรษที่ 19-20 กับตัวแทนของนักวิทยาศาสตร์ วิศวกร ช่างเทคนิค-นักประดิษฐ์ที่มีความคิดสร้างสรรค์ส่วนบุคคลของชนชั้นสูง - การไตร่ตรองของศิลปิน กวี นักปรัชญา

การวิพากษ์วิจารณ์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญาชีวิตแยกและเปรียบเทียบหลักการต่างๆ ที่เป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์และปรัชญา เบิร์กสันกล่าวว่า โครงสร้างทางวิทยาศาสตร์ในด้านหนึ่ง และการไตร่ตรองเชิงปรัชญานั้นขึ้นอยู่กับหลักการที่แตกต่างกัน กล่าวคือ พื้นที่และเวลา วิทยาศาสตร์ประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนทุกสิ่งที่สามารถรับรูปแบบของอวกาศให้กลายเป็นวัตถุได้ และทุกสิ่งที่กลายเป็นวัตถุนั้นพยายามที่จะแยกชิ้นส่วนเพื่อที่จะเชี่ยวชาญมัน การให้รูปแบบเชิงพื้นที่, รูปแบบของวัตถุทางวัตถุ, เป็นวิธีหนึ่งในการสร้างวัตถุของตนเอง, สิ่งเดียวเท่านั้นที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์. ดังนั้น มีเพียงความเป็นจริงที่ไม่มีรูปแบบเชิงพื้นที่เท่านั้นที่สามารถต้านทานอารยธรรมสมัยใหม่ได้ ซึ่งเปลี่ยนทุกสิ่งที่มีอยู่ให้กลายเป็นวัตถุแห่งการบริโภค ปรัชญาแห่งชีวิตถือว่าเวลาเป็นความจริง ซึ่งประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างแห่งชีวิต เป็นไปไม่ได้ที่จะ "ควบคุม" เวลา เว้นแต่จะยอมจำนนต่อกระแสของมัน - วิธีที่ "ก้าวร้าว" ในการควบคุมความเป็นจริงของชีวิตนั้นเป็นไปไม่ได้ แม้จะมีความแตกต่างในการตีความแนวคิดเรื่องเวลาภายในปรัชญาแห่งชีวิต แต่สิ่งที่ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปคือการต่อต้านเวลา "ที่มีชีวิต" กับสิ่งที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ กล่าวคือ เวลา "เชิงพื้นที่" ซึ่งถูกมองว่าเป็น ลำดับของช่วงเวลา “ปัจจุบัน” ที่อยู่ภายนอกกันและกัน โดยไม่แยแสกับปรากฏการณ์ที่ไหลอยู่ในนั้น การศึกษาที่น่าสนใจที่สุดของ Bergson มีความเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องเวลา (หลักคำสอนเรื่องความทรงจำทางจิตวิญญาณซึ่งตรงข้ามกับกลไก) เช่นเดียวกับความพยายามที่จะสร้างเวลาทางประวัติศาสตร์ให้เป็นเอกภาพของปัจจุบัน อดีต และอนาคต ดำเนินการโดย Dilthey และพัฒนา โดย T. Litt, X. Ortega-i- Gaseta และ M. Heidegger

ปรัชญาแห่งชีวิตไม่เพียงแต่พยายามสร้างภววิทยาใหม่และค้นหารูปแบบของความรู้ที่เพียงพอเท่านั้น นอกจากนี้ยังปรากฏเป็นโลกทัศน์แบบพิเศษซึ่งพบการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดใน Nietzsche โลกทัศน์นี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นลัทธินอกรีตใหม่ มันขึ้นอยู่กับความคิดของโลกว่าเป็นเกมนิรันดร์ขององค์ประกอบที่ไม่มีเหตุผล - ชีวิตซึ่งนอกเหนือซึ่งไม่มีความเป็นจริงที่สูงกว่านั้นเกี่ยวข้องกับมัน ตรงกันข้ามกับปรัชญาโพซิติวิสต์ ซึ่งพยายามด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลในการปราบปรามพลังธรรมชาติที่มืดบอดให้กับมนุษย์ Nietzsche เรียกร้องให้ยอมจำนนต่อองค์ประกอบของชีวิต เพื่อรวมเข้ากับองค์ประกอบนั้นด้วยแรงกระตุ้นที่มีความสุข เขามองเห็นความกล้าหาญที่แท้จริงไม่ใช่ในการต่อต้านโชคชะตา ไม่ใช่ในความพยายามที่จะ "เอาชนะ" โชคชะตา แต่ในการยอมรับมัน ด้วยความรักอันน่าสลดใจต่อโชคชะตา โลกทัศน์นีโอเพแกนของ Nietzsche เติบโตจากการที่เขาปฏิเสธศาสนาคริสต์ Nietzsche ปฏิเสธศีลธรรมของคริสเตียนในเรื่องความรักและความเห็นอกเห็นใจ เขาเชื่อมั่นว่าศีลธรรมนี้มุ่งต่อต้านสัญชาตญาณที่สำคัญต่อสุขภาพและก่อให้เกิดความอ่อนแอและความเสื่อมถอย ชีวิตคือการต่อสู้ซึ่งผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะเป็นผู้ชนะ ในตัวตนของ Nietzsche และนักปรัชญาชีวิตคนอื่นๆ จิตสำนึกของชาวยุโรปหันกลับมาต่อต้านความไร้ศาสนาอันน่าเศร้าที่ครอบงำชีวิตนี้ เช่นเดียวกับต่อต้านรากเหง้าของคริสเตียน โดยได้รับความเฉียบคมและโศกนาฏกรรมของโลกทัศน์ที่มันสูญเสียไปนานแล้ว

บรรทัดฐานอันน่าเศร้าที่เป็นรากฐานของปรัชญาของ Nietzsche และพัฒนาโดย Spengler, Simmel, Ortega y Gaset และคนอื่น ๆ ได้รับการรับรู้โดยตัวแทนของสัญลักษณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely และต่อมา - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre อย่างไรก็ตามบ่อยครั้งในลักษณะที่ขัดแย้งกัน "ความรักในโชคชะตา" ที่ดูเหมือนจะกล้าหาญกลายเป็นสุนทรียภาพแห่งการขาดเจตจำนง: ความกระหายที่จะรวมเข้ากับองค์ประกอบต่าง ๆ ทำให้เกิดความรู้สึกสยองขวัญอันแสนหวาน ลัทธิแห่งความปีติยินดีก่อให้เกิดจิตสำนึกซึ่งสภาวะสูงสุดของชีวิตกลายเป็นความมึนเมา - ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม - ดนตรี, บทกวี, การปฏิวัติ, อีโรติก

ดังนั้น ในการต่อสู้กับการคิดเชิงเหตุผล-กลไก ปรัชญาแห่งชีวิตในรูปแบบสุดโต่งจึงมาถึงการปฏิเสธวิธีการให้เหตุผลอย่างเป็นระบบใดๆ (ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของชีวิต) และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่การปฏิเสธปรัชญา เพราะอย่างหลังไม่สามารถทำได้ โดยไม่เข้าใจการอยู่ในแนวคิด และกลายเป็นเป็น โดยปราศจากการสร้างระบบแนวคิด ปรัชญาแห่งชีวิตไม่เพียงแต่เป็นการตอบสนองต่อวิธีคิดเท่านั้น แต่ยังเป็นการวิพากษ์วิจารณ์สังคมอุตสาหกรรมโดยรวมด้วย โดยที่การแบ่งงานจะแทรกซึมเข้าไปในการผลิตทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม พร้อมกับลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยะ มันไม่เพียงแต่นำจิตวิญญาณของชนชั้นสูงเท่านั้น เมื่ออุดมคติแห่งความยุติธรรมและความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมายซึ่งได้รับเกียรติจากการตรัสรู้ได้หลีกทางให้กับหลักคำสอนเรื่องลำดับชั้น แต่ยังรวมถึงลัทธิด้วย ของอำนาจ ในศตวรรษที่ 20 มีความพยายามที่จะเอาชนะไม่เพียงแต่จิตวิทยาของปรัชญาแห่งชีวิตและให้เหตุผลใหม่สำหรับสัญชาตญาณ ปราศจากสิ่งที่น่าสมเพชแบบไร้เหตุผล (ปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl) แต่ยังรวมถึงลัทธิแพนเทวนิยมที่เป็นลักษณะเฉพาะของมันด้วย ซึ่งไม่มีการดำรงอยู่ที่เปิดกว้างสำหรับหลักการทิพย์ ปรัชญาแห่งชีวิตถูกแทนที่ด้วยอัตถิภาวนิยมและลัทธิส่วนบุคคล ความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคลถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจในตัวเขาในฐานะบุคลิกภาพ