Выполнила студентка группы И5М
Небелова.А.В
Республика Кабардино-Балкария - субъект Российской Федерации, входит в состав Южного федерального округа. Флаг Кабардино-Балкарской Республики представляет собой полотнище, состоящее из 3-х равновеликих горизонтальных полос: сине-голубой, белой и зелёной. В центре полотнища круг, разделенный на сине-голубое и зеленое поля, посередине белое изображение Эльбруса. Эльбрус - высочайшая вершина Кавказа, России и Европы, символ балкарцев. Его стилистическое изображение присутствует на национальном флаге.
Герб Кабардино-Балкарской Республики представляет собой изображение золотого (жёлтого) орла в червленом (красном) поле щита; глаз орла - лазоревый (синий, голубой). На груди орла - малый пересеченный щит, вверху - изображение серебряной (белой) горы о двух вершинах в лазоревом (синем, голубом) поле, внизу - золотой (желтый) трилистник с продолговатыми листами в зеленом поле.
Столица Кабардино-Балкарии-Нальчик. Свое название город получил от горной реки Нальчик, протекающей по его территории. Нальчик в переводе с кабардинского и балкарского языков означает подкова, так как географически город расположен в полукруге гор, напоминающем подкову. Подкова и стала эмблемой города. Граничит со Ставропольским краем на севере, Северной Осетией и Грузией на юге, Карачаево-Черкесией на западе.
Язык: Государственные языки Кабардино-Балкарии – кабардинский (кабардино-черкесский), балкарский (карачаево-балкарский) и русский. Кабардино-черкесский язык - относится к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Один из официальных языков Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии.
РЕЛИГИЯ: По вероисповеданию кабардинцы и балкарцы - мусульмане-сунниты. В Кабардино-Балкарии основными конфессиями являются - мусульманская и христианская (православного и протестантского направления). Древнейшей формой религии как у кабардинцев, так и у балкарцев, было язычество, с его непременными атрибутами - многобожием, почитанием "священных мест", культом природных стихий, верой в загробную жизнь, культом предков и др. В X в. здесь распространяется христианство, проникшее из Византии, однако христианство в значительной степени сочетается со старыми, языческими представлениями. Ислам на территорию Кабардино-Балкарии начинает проникать к XIV веку. Об этом свидетельствуют руины Нижне-Джулатской кирпичной мечети XIII-XIV в. с остатками минарета и погребальным склепом под полом, значительные размеры которой позволяют считать ее соборной. В XVIII в. ислам стал господствующей религией кабардинцев. Широкое распространение ислама в Балкарии произошло позже, XVII -XVIII вв. Ислам наслаивается на пережитки язычества и христианства. С первой половины XIX в. ислам становится основной религией балкарцев и кабардинцев.
По своему облику балкарцы и карачаевцы очень близки с горными осетинами и северными грузинами. Это обстоятельство следует учесть, так как тюркский язык балкарцев и карачаевцев дал основание многим исследователям считать их прямыми потомками монголов, пришедших на Кавказ с Востока. Анализ антропологических признаков балкарцев и карачаевцев, проведенный экспедицией Института экспериментальной морфологии Академии наук Грузинской ССР, исследования В. П. Алексеева и других авторов показали, что монголоидные элементы среди представителей карачаевского и балкарского народов отсутствуют.
Архитектурные и археологические памятники
На территории Кабардино-Балкарии найдены остатки плетнёвых жилищ и керамики, начиная с эпохи неолита и ранней бронзы (нальчикские курганы), украшения из металла, относящиеся к кругу кобанской культуры и культуры скифо-сарматов. Сохранилось много разновременных курганов, могильников, склепов (подкурганная гробница близ г. Нальчик, 3-е тыс. до н. э.). Среди последних: городище Нижний Джулат, существовавшее с начала н. э. по 14 в. включительно (остатки большой мечети, начало 14 в. и др.), раннесредневековое городище Лыгыт (близ с. Верхний Чегем) с комплексом оборонительных сооружений позднего средневековья. В высокогорных районах сохранились руины позднесредневековых крепостных комплексов, возведённых в неприступных местах (на склонах, уступах, вершинах гор), суровых и лаконичных по архитектуре: крепости Тотур-Кала и замка Джабоевых на правом берегу р. Черек, крепостей Болат-Кала, Малкар-Кала в Черекском ущелье, замка на горе Курноят-Баши, 3-ярусного комплекса Зылги (т. н. замок Борзиевых) в Балкарском ущелье и др. Величественны укрепленные башни: башня Абая близ бывшего аула Куннюм, относят к концу 16 - начало 17 вв.; башня Балкаруковых в с. Верхний Чегем, (датируют второй половиной 17 в., башня Ак-Кала (17-18 вв).
Распространены каменные наземные склепы-мавзолеи 14-19 вв.: прямоугольные в плане с высокой двускатной крышей, круглые и многогранные с конусообразной крышей. К 1785 относятся триумфальные ворота в станице Екатериноградской (реставрированы в 1847 и 1962).А так же склепы (кешене) в Верхнем Чегеме
Традиционная одежда:
Традиционная одежда северокавказского типа. У мужчин - нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, чекмень, подпоясанный узким ременным поясом, на котором висело оружие; шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы. Женщины носили туникообразные рубахи, широкие штаны, кафтанчик, длинное распашное платье, пояс, овчинные шубы, шали, платки, шарфы, шапочки, разнообразные украшения. Праздничное платье украшали галуном, золотым или серебряным шитьём, позументом, узорной тесьмой.
Традиционная пища:
Основа питания - мясо-молочная и растительная. Традиционные блюда - варёное и жареное мясо, вяленая колбаса из сырого мяса и жира (джёрме), заквашенное молоко (айран), кефир (гыпы айран), йогурт (джуўурт айран), различные виды сыра. Из мучных блюд популярны пресные лепeшки (гырджын) и пироги (хычын) с разнообразной начинкой, жареные или выпеченные, супы на мясном бульоне (шорпа), среди лакомств - различные варианты халвы. Напитки: молочные - кефир и айран, праздничные - буза и пиво (сыра), повседневные - чай из кавказского рододендрона.
Празднично-торжественные случаи: и исполнение различных обрядов, отличались большими пиршествами, для которых готовились разнообразные кушанья и напитки. Кабардинцы и балкарцы торжественно отмечали рождение ребенка, в особенности мальчика, - продолжателя рода. Устраивали эти празднества его дедушка и бабушка или дяди и тети. Они сообщали всем родственникам о дне праздника. Семья же начинала готовить национальный напиток - бузу (махъсыма, боза), жарили лакумы, резали кур, барана и т.д. Готовили национальную халву (хьэлыуэ). Определенного срока проведения этих праздников не было. Он мог быть устроен в первые дни после рождения ребенка, или приурочен к обряду завязывания ребенка в люльк. Родственники приносили на праздник: корзину лакумов, живых и забитых кур, приводили живого барана.
Важнейшей частью этого праздника являлось жертвоприношение в честь Бога. Человек, которому доверяли зарезать барана или быка говорил специальные слова: чтобы Бог сделал мальчика крепким, сильным, продлил его жизнь и т.д. В день такого праздника устраивалось состязание. Во дворе вкапывался столб с перекладиной. На перекладине подвешивали круглый копченый сыр. По хорошо промасленной кожаной веревке соревнующиеся должны были добраться до сыра и откусить кусочек. Победителя ждал приз.
Кабардинцы и балкарцы обучали своих детей умению готовить пищу. Девочек с ранних лет учили помогать матери убирать комнату, мыть и приводить в порядок кухонную посуду, помогать в приготовлении пищи, самим готовить ее. В обязательный кодекс воспитания девочек входило знание всех национальных блюд, способов их приготовления, порядка их подачи на стол. О девушке судили не только по ее внешности, но и по ее воспитанности, умению заниматься рукоделием, готовить вкусную пищу. Умению готовить пищу учили и мальчиков.
Кабардинцы и балкарцы всегда отличались умеренностью в еде. Совершенно недопустимым и неприличным считалось говорить, что ты голоден. Жадность к пище считалась серьезным пороком человека. Обычай требовал - оставлять часть еды, хотя сам не наелся. Обычай также не разрешал быть разборчивым в пище, выбирать или просить одно блюдо, отказываться от другого. Пищу готовила старшая женщина семьи или одна из невесток. Она и делила ее между членами семьи. Обычно пища готовилась с определенным запасом, потому что могли неожиданно приехать гости. При этом даже сытый человек не имел права, не нарушая обычая, отказаться от еды. Будучи хлебосольными, кабардинцы и балкарцы недоброжелательно воспринимали отказ гостя от пищи. Это могло их обидеть. С другой стороны, на человека, покушавшего их хлеб-соль, они смотрели как на своего, родного, близкого человека и оказывали ему всяческую помощь. В пище у кабардинцев и балкарцев в прошлом была характерна ее сезонность. Летом ели, в основном, молочную и растительную, а осенью и зимой - мясную.
Традиционные танцы: Древние танцы балкарцев и карачаевцев носят синкретический характер, где танец тесно связан с песней, музыкой, драмой, молитвой, реквизитом. В карачаево-балкарcких танцах отразились труд человека, уклад жизни народа, животный и растительный мир, характер, нравы, история, которые передаются телодвижением в изобразительно-подражательной форме. В обрядах танец несет многофункциональную специфику. Обрядовые танцы не оставались такими, какими они возникли в глубокой древности. Каждая эпоха накладывала свой отпечаток. Они трансформировались. При этом какие-то элементы выпадали, обогащаясь новым содержанием. Об этом ярко свидетельствуют варианты танцев. Во всех обрядах танец занимает главенствующее положение среди других жанров действа. В танцах их исполнитель старается телодвижениями выражать стрельбу из лука в объект охоты, повадки диких животных, раненой дичи, сбор диких плодов и трав, пахоту, посев, прополку, уборку урожая, молотьбу, просеивание зерна, стрижку овец, обработку шерсти, шитье и т. д. Все это передается в хореографии условно, в изобразительно-подражательной форме.
Обрядовые танцы карачаевцев и балкарцев составляли неотъемлемую часть традиционных праздников, уходящих в глубокую древность и связанных с жизнью народа. Танец в обряде являлся как бы его скелетом, каркасом, функции танца здесь занимают самое главное место, то есть они являются выразителем основной идеи обряда. Если из действа убрать танец, то он будет выглядеть незаконченным. В обрядах танец несет многофункциональную специфику. Например, в "Хардаре" танец посвящается пахоте, "Апсаты" и "Аштотур" - охоте, "Кюрек бийче" - вызыванию дождя, "Элия" - действиям бога войны, "Байрым" - рождению ребенка, "Башил" - обряду бракосочетания, "Хычауман" посвящен погибшим на войне, "Аймуш"-танец скотоводов и т. д.
Прикладное искусство:
В Кабардино-Балкарии была развита резьба по дереву (мебель, посуда, сундуки и др.), по камню, вышивка золотыми нитями в сочетании со шнуром и галуном крупными узорами (растительные и рогообразные мотивы, ромбы, круги, трилистники) покрывала шапочки, борта и рукава парадной женской одежды. Зернь, скань, гравировка, иногда цветные камни украшали изделия из металла (серьги, кольца, пряжки, застёжки, детали конского убора). Тиснением, аппликацией и вышивкой наносили узоры на изделия из кожи (кисеты, кошельки, футляры). Балкарцы изготовляли войлочные ковры с геометрическим вваленным узором или с узором из крупных рогообразных фигур, солярных знаков, выполненным техникой аппликации и мозаики (куски войлока разного цвета сшиваются между собой). У кабардинцев распространено плетение циновок с геометрическим узором.
Музыкальные инструменты: Кабардинцы издавна пользовались оригинальными музыкальными инструментами. Из духовых была распространена бжьами- род флейты из тростника или (позднее) из ружейного ствола. Доныне бытует скрипка с волосяными струнами и смычком в форме лука. Скрипка была главным образом сольным инструментом, а также употреблялись для аккомпанемента пению и танцам. Играли на них только мужчины. Роль ударного инструмента выполняла деревянная колотушка из нескольких связанных вместе дощечек. Под влиянием других кавказских народов в быт кабардинцев внедрились такие музыкальные инструменты, как зурна, бубен и гармоника. Как и у всех народов Северного Кавказа, гармоника здесь стала женским инструментом.
Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.
Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.
Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.
Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.
По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.
Касоги, они же черкесы
Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.
Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.
В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.
Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.
Царская невеста и лжецаревич
Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.
В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.
В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.
Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.
Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.
После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".
Обед обедом, а война – по расписанию
Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.
До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.
До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.
Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.
Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.
Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.
В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.
Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.
Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.
В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.
В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.
Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.
Люди солнца и Аллаха
Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.
Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.
С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.
В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.
Елена Немирова
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
ВВЕДЕНИЕ
Данный проект посвящается истории моего народа - кабардинцы. Численность населения Кабардино-Балкарской Республики на 1 января 2017 года составляет 862 050 чел. согласно данным Росстата о предварительной оценке численности населения на 01.01.2017.
Я, Гонибова Лалина, являюсь представительницей рода кабардинцев, выходцев из Кабардино - Балкарской республики, село Верхний Акбаш.
Россия - многонациональное государство. В ней проживают представители более чем 100 разных народов. Народом и нацией называют общность людей, сложившуюся в течение длительного времени на определённой территории, обладающую своим особенным языком, культурой, хозяйством. Принадлежность человека к определённому народу называется национальностью. Национальность человек наследует от своих родителей.
В своей работе мне бы хотелось обратить внимание общественности на развитие культурных традиций моего народа.
Начиная работу над данным проектом, я поставила перед собой цель, как можно больше узнать о традициях своего народа. Во время работы над проектом я изучила различные литературно - документальные источники, которые помогли мне узнать много полезной информации. Училась анализировать и делать выводы. Для поисков ответов я обращалась за помощью к толковому словарю, поговорила со старейшинами села, встретилась с работниками школьной и сельской библиотек, посетила сайты Интернет, обратилась за помощью к учителю.
1 сентября 1921 года образована Кабардинская автономная область в составе РСФСР, а в январе 1922 года - единая Кабардино-Балкарская Автономная область, преобразованная в 1936 году в Кабардино-Балкарскую Автономную Советскую Социалистическую Республику.
Кабардино - Балкария - один из живописнейших уголков Северного Кавказа. Главное богатство республики - её люди: трудолюбивые и храбрые, щедрые в дружбе и гостеприимстве, суровые с недругами. Труженики Кабардино - Балкарии превратили прежде отсталый край в мощный промышленный район страны. Новые электростанции, фабрики и заводы мирно соседствуют с остатками старинных боевых башен, памятниками древним народным героям - защитникам от иноземных пришельцев.
Само название республики говорит о том, что здесь живут два народа - кабардинцы и балкарцы. Народы эти говорят на разных языках, но с древнейших времён их объединяет общность исторических судеб, близость бытового уклада. Много сходного и в устной литературе кабардинцев и балкарцев - в их фольклоре.
Кабардинцы называют себя «адыге». «Адыге» - общее название и двух других, родственных кабардинцам народов - адыгейцев и черкесов, которые живут в Адыгейской и Карачаево - Черкесской автономных областях. В далёком прошлом адыгейцы, кабардинцы и черкесы составляли единый народ. Они создали и общий фольклор, известный под названием адыгского.
Величественные сказания о богатырях - нартах, песни о борцах за народное дело - храбром Айдемиркане, Хатхе Кочасе и других народных героях, задушевные лирические песни, разнообразные сказки - всё это общее достояние трёх народов.
Цель проекта: познакомиться с историей народа кабардинцы и исследовать особенности культурных традиций.
Задачи проекта:
Узнать из различных источников историю развития кабардинского народа; исследовать основные этапы развития культурных традиций.
Представить национальные промыслы и особенности кулинарных изделий домашнего приготовления.
Рассказать о национальных традициях своей семьи.
Актуальность:
Россия огромная, большая страна. И в этой огромной стране есть прекрасный уголок, который называется «Кабардино - Балкария». Каждый человек должен хорошо знать о том месте, где он родился и живёт. Каждый вправе гордиться своей историей. У каждого она своя, неповторимая, особая, самобытная. Её год за годом формировали, созидали десятки поколений. То, что нам досталось от прошлых поколений, добыто неимоверными усилиями, потом и кровью наших предшественников. Поэтому мы с благодарностью помним о них, бережно сохраняем всё, что они нам оставили.
Сегодня очень остро стоит в мире вопрос о сохранении обычаев и культурных традиций народов. Необходимо обратить внимание общественности на развитие культурных традиций разных народов, живущих на территории Кабардино - Балкарской республики.
Гипотеза: умение хранить и приумножать традиции и культуру своих предков, представителей разных народностей - это не только умение чтить прошлое, настоящее, но и умение воспитать культурное, толерантное общество будущего поколения нашей страны.
Обычаи и традиции кабардинцев: верность принципам Адыгэ Хабзэ.
Объект исследования:
Моя семья, мои одноклассники, кабардинский народ.
Предмет исследования:
История и культура кабардинцев.
Методы исследования:
Сбор информации.
Работа с Интернет - ресурсами.
Анализ полученных материалов.
Глава 1.
1.1. История кабардинцев.
Издревле, вплоть до конца XIV века, все адыги (черкесы) (включая кабардинцев, черкесов КЧР и адыгейцев) имеют общую историю.
Кабардинцы - самая многочисленная ветвь адыгов (черкесов). Из всех горских племён кабардинцы завоевали наиболее громкую известность, благодаря своему воинственному духу, храбрости, а также своему главенствующему положению на Северном Кавказе. В русской истории они известны под именем «пятигорские черкесы», которое происходит от названия горы Бештау (по русски - Пятигорье), в окрестностях которой они проживают.
Предки кабардинцев с незапамятных времён жили на восточных берегах Чёрного моря. Но лишь с середины XV века на исторической сцене появляются Кабарда и кабардинцы, названные так по имени предводителя народа, полулегендарного князя Идара (Кабардея). Впоследствии кабардинские князья держали в даннической зависимости соседние горские племена - ингушей, осетин, абазинцев, горских татар.
Все горцы Северного Кавказа, а за ним и русские казаки, заимствовали у кабардинцев форму одежды, вооружение, посадку на коне. Кабарда также была для горцев школой хорошего тона и менер.
В 1722 году, во время Персидского похода Петра I кабардинцы, несмотря на угрозы крымского хана, стояли на стороне России. Их полное объединение произошло после ряда русско - турецких войн. Дружба с Россией способствовала усилению влияния кабардинцев на Северном Кавказе. В 1991 году в составе РСФСР была образована Кабардинская АО, впоследствии - объединённая Кабардино - Балкарская республика.
Я узнала, что в Кабарде самые лучшие пастбища на Кавказе. В реках и речушках водятся карпы, щуки, форель, но рыба Каспийского моря поднимается по Тереку лишь до Наура или Моздока. Этому району не хватает лишь многочисленного населения, чтобы он превратился в одну из прекраснейших провинций России. Реки и ручьи, которые орошают равнины Кабарды, весьма многочисленны. Вот их перечень: Подкумок, Стока, Залука, Малка, Кура, Киш-Малка, Баксан, Чегем, Черек, Нальчик, Урух, Псыдаха, Шуголъя, Дурдур, Псыхуж, или Белая, Ардон, Фиак-дон, Гезельдон, Архон, Мостчайя и Курп.
Также я узнала, что природа щедро одарила наш край: высокие горы, увенчанные снежными вершинами, плодородные равнины, густые леса. В Кабардино - Балкарии находится высочайшая вершина Европы - гора Эльбрус (по - кабардински - Ошхамахо, что значит «Гора счастья») и знаменитые Голубые озёра.
1.2. Как жили и чем занимались кабардинцы.
Молодые кабардинцы благородного сословия с детства занимались своим физическим развитием. Так выработался идеал кабардинца, у которого широкие плечи и узкая талия, шея могучая, как у вола, глаза зоркие, как у сокола, и кисти сильные, как волчья пасть. Любовь к спорту (хотя в адыгском языке и нет адекватного слова) нашла фантастическое отражение в нартских сказаниях. Каждый год нарты (легендарные герои кабардинцев) устраивали богатырские игры со Стальным Колесом. Его спускали с вершины горы, а один из богатырей встречал его у подножия и ударом ноги или ладони загонял обратно на гору. Нарты любили многодневные скачки, борьбу, цель которой состояла в том, чтобы вогнать противника в землю по самую шею. Для кабардинцев нарты были недосягаемым идеалом.
Кабардинский спорт не знал альпинизма, но величайший альпинистский подвиг на Кавказе принадлежит кабардинцу Килару Хаширову. 10 июля 1829 года он без предварительной тренировки первым в мире покорил Эльбрус. Восхождение было организовано командующим Кавказской линии генералом Эмануэлем. К участию в этой экспедиции были привлечены ученые - геофизик, геолог, физик, зоолог, ботаник, а также команда сопровождения, состоявшая из кабардинцев, балкарцев и казаков. Однако большинство участников восхождения были вынуждены спуститься с высоты 4270 метров, не выдержав горной болезни. Некоторые не дошли до вершины всего 210 метров. Восхождение продолжал в одиночку лишь Килар Хаширов.Наблюдавший в подзорную трубу за штурмом Эльбруса генерал Эмануэль увидел, как он взошел на самую макушку восточной вершины.Для увековечения подвига Килара, по заказу Российской Академии Наук на Луганском заводе была отлита мемориальная плита с надписью: «Пусть сей скромный камень передаст потомству имена тех, кои первые проложили путь к достижению поныне почитавшегося не приступным Эльбруса!».
1.3. Промыслы
Кабарда и Черкесия не были районами широкого развития промыслов, как, например, Дагестан.
Большая часть местных промыслов связана с обработкой продукции сельского хозяйства и обслуживала потребности жителей своего селения. Только знаменитые кабардинские бурки и седла находили сбыт за пределами Кабарды и Черкесии, в особенности среди терского и кубанского казачества.
Существовавшие у кабардинцев и черкесов в XIX — начале XX в. промыслы можно разделить на две группы:
1) женские домашние промыслы (женщины работали на свою семью, а в феодальный период и на семью владельца);
2) кустарное и ремесленное производство, обслуживаемое мужским трудом.
Основное сырье для женских домашних промыслов давало скотоводство, причем первое место занимала шерсть, из которой делались бурки, шляпы, войлоки, сукна, веревки и т. п. Наиболее известны своим высоким качеством легкие и прочные местные бурки, столь необходимые в быту наездника-горца. В домашнем хозяйстве женщины занимались также обработкой овчин и кож, из которых изготовлялись одежда и обувь. Наряду с этим издавна имелись ремесленники-кожевники, выделывавшие кожу для обуви и в особенности ремни для конской сбруи.
Женщины занимались также плетением циновок из камыша. В быту кабардинцев и черкесов широко распространены вещи, плетенные из прутьев ивы и орешника. Плелись стены дома и надворных построек, изгороди, часть кузова арбы, ульи-сапетки и всевозможные корзины. Плетением занимались мужчины.
Глава 2. Культурные традиции кабардинцев.
2.1. Одежда.
С давних пор кабардинцы и балкарцы жили в дружбе, совместными усилиями отражая натиск многочисленных врагов. В суровых битвах эти народы сумели сохранить свой язык, обычаи, богатейший фольклор.
Национальная одежда кабардинцев и балкарцев складывалась веками. В традиционной одежде кабардинцев и балкарцев наблюдалось большое сходство. Эта общность сложилась в течение длительного исторического периода. Имел значение также и общий воинский быт.
МУЖСКАЯ ОДЕЖДА
Мужская одежда кабардинцев и балкарцев была в основном однотипна. В значительной степени изготовлялась она из местных материалов: овчины, кожи крупного рогатого скота, шерсть перерабатывалась на войлок, из которого делали шляпы, бурки, домотканое сукно. Шелк, бархат, хлопчатобумажные ткани кабардинцы и балкарцы получали за счет развитых торговых связей.
Мужская одежда кабардинцев и балкарцев не только была хорошо приспособлена к местным условиям, но и отличалась своей красотой, изяществом и своеобразной элегантностью. Она вполне соответствовала представлению горцев о красоте мужской фигуры, подчеркивала широкие плечи и тонкую талию, ее стройность и подтянутость, ловкость, силу. И скотовод, и охотник, и воин, и наездник одинаково удобно и свободно чувствовали себя в одежде, точно пригнанной по фигуре и не стесняющей движений.
Одежда кабардинцев и балкарцев являлась и своеобразным украшением. Эти качества национальной одежды обеспечили ей всеобщее признание на Кавказе.
ЖЕНСКАЯ ОДЕЖДА
Одежда кабардинок и балкарок имела много общего с мужской, что свидетельствует о единстве их первоосновы. Имелись, конечно, и существенные различия. Идеалом женской красоты на Кавказе считались тонкая талия и плоская грудь. Для достижения такой фигуры кабардинки и балкарки с 10-12-летнего возраста носили сафьяновые корсеты с деревянными планками, надеваемыми на голое тело и плотно обхватывающими весь бюст девочки. Это обеспечивало тонкость и стройность фигуры девушки. Корсет стягивался шнурками и снимался только в первую брачную ночь.
Поверх корсета надевали нижнюю рубашку, имевшую такой же покрой, как и мужская. Но она была длиннее и спускалась ниже колен. Рукава ее тоже были прямыми и широкими, длинными, иногда закрывающими кисти рук. Женская рубашка также имела прямой разрез и небольшой стоячий воротничок, застегивающийся на пуговицу. Рубашки шили из хлопчатобумажной или шелковой ткани различных, иногда ярких, цветов. На выбор материала нарядной рубашки обращали большое внимание, так как воротник, передний разрез и рукава выглядывали из платья. С этим был связан обычай кабардинских и балкарских женщин украшать эти части рубашки вышивкой и красивыми узкими галунами. Старухи носили рубахи из хлопчатобумажной ткани белого или несколько темноватых расцветок, тогда как молодые женщины шили их из темно-красного, синего, коричневого цветов и др. Рубашки женщин старшего возраста не имели украшений, вышивок.
2.2. Пища.
Адыги к вопросам пищи, ее приема все-гда подходили очень серьезно. Не случайно в связи с этим они выработали специальный этикет - застольный. Этому этикету обучали детей с раннего детства, ибо это был не просто прием пищи, но целая школа, которая требовала сосредоточенности, внимания, владения собой.
Распространенной традиционной пищей кабардинцев были мясные блюда. Их готовили из барани-ны, говядины, птицы и дичи - из свежего, су-шеного, копченого, вареного мяса. Тушу разделывали тщательным образом по ее суставам. Прежде всего ру-били на небольшие куски позвоночник, отделяли ребра, филейную часть, лопатки и задние ляжки. Если не было необходимости варить всю тушу барана или козы, т. е. пища готовилась только для членов семьи, то в первую очередь варили куски позвоночника, часть ребер, лопат-ку, печень, легкие, сердце. Последние четыре части жа-рили отдельно на масле. Голову и ноги осмаливали и тщательно мыли в горячей и холодной воде; внутренно-сти (требуху) тоже очень тщательно мыли и одновремен-но с головой и ножками варили отдельно. Прежде чем варить свежее мясо, необходимо тща-тельно промыть его в холодной воде и опустить в ем-кость с уже горячей, но еще не закипевшей, подсоленной водой и варить, периодически снимая пену. Минут за 30-40 до полной готовности опускают в бульон головку лука или пучок очищенного зеленого лука, другие спе-ции по вкусу. Сварившееся мясо вынимают, а бульон можно использовать отдельно. Кабардинцы вареное и жареное мясо всегда ели с пастой,. Обязатель-ным условием употребления вареного мяса было то, что для нормального пищеварения его запивали либо бульо-ном, либо другим горячим напитком, но ни в коем слу-чае - холодной водой. Как правило, мясо ели в горячем виде и с «шыпс» (подливой с чесноком на разной осно-ве - бульона, кислого молока, сметаны, смеси сметаны и кислого молока).
2.3. Культура.
Культура любого народа вечна. Она останется человечеству, даже если исчезнет с лица земли ее создатель. В системе кавказской цивилизации значительное и достой-ное место занимает культура кабардинского народа. Всему миру известен адыгский этикет (свод не-писаных законов адыгов) - один из замечательных памятников духовной культуры адыгского этноса. Национальная форма одеж-ды адыгов перенята почти всеми народами Кавказа, а также дон-скими, кубанскими и терскими казаками. Исторически так сложилось, что кабардинцы занимались земледелием и скотоводством.
Кабардинцы разводили овец, крупнорогатый скот и лошадей. Кабардинские скакуны всегда славились и в России и за рубежом. Знаменитая порода ка-бардинской лошади является не только олицетворением красоты и выносливости, она пользуется огромной популярностью среди знатоков и любителей конного спорта; многие отдают ей предпоч-тение из-за ее неприхотливости и практичности в хозяйстве. Мо-нументальный нартский эпос является заметной составной частью мировой культуры.
В наши дни по прошествии более 100 лет, произошло настолько тесное слияние и взаимообогащение культур народов Кабардино - Балкарии, что образцы их песенного творчества трудно отделить друг от друга. Они воспринимаются, как единая культура. Поэтому в данной работе о кабардинской и балкарской музыке будет говориться, как о едином целом.
Кабардинцы бережно хранят традиции предков. В их жизни важную роль играет «адыгэ хабзэ» - устоявшийся веками свод норм и правил поведения. Почетание старейшин - одно из главных правил «адыгэ хабзэ». Не случайно в Кабарде с давних пор сохранилась красноречивая поговорка:«Власть старшего равна власти бога». Действительно, старики - самые уважаемые люди среди родственников и селян. Старшим всегда оказывают подчёркнутые знаки внимания, им никогда не возражают. В обществе старейших младшие никогда не заговаривают первыми, не перебивают их и тем более никогда не станут курить при них. С почтением старейшин в Кабарде может равняться только гостя. Гостеприимство у кабардинцев является добродетельно, ведь считается, что гость посланник Бога. Народная мудрость гласит: «Гость адыга в крепости сидит». Святая заповедь кабардинца - в любое время принять гостя, накормить и устроить его лучшим образом. Семья, которая не способна исполнить долг гостеприимства, подвергается осуждению со стороны односельчан.
2.4. История танца лезгинка.
Лезгинка знакома всем. Этот танец танцуют на концертах, городских площадях, на свадьбах и просто на дороге. Кого-то он вдохновляет, кого-то раздражает, но людей, равнодушных лезгинке, просто не существует. У народов Кавказа есть множество общих черт, обуславливаемых их генетическим сродством - начиная от знаменитого «горского темперамента», заканчивая языковой и культурной близостью. Один из самых известных общих символов культуры народов Кавказа - это танец лезгинка, традиционно символически выражающий все многообразие горского мировосприятия.
Лезгинка обладает глубоким символическим значением - древней основой танца является история, повествующая об орле и лебеде. В образе орла танцует мужчина, чередующий темп танца от медленного к стремительному, подобно орлу, то парящему, то пикирующему, и раскидывающий руки, как если бы это были крылья. Женщина напротив двигается плавно, подражая лебединой стати и грации, постепенно ускоряясь, следуя партнеру. Мужчины соревнуются друг с другом, пытаясь показать лучшую сноровку и самые невероятные движения на максимальной скорости.
Лезгинка также может исполняться с оружием, что придает ей дополнительной воинственности. Техники исполнения Лезгинка существуют во множествах вариаций, и каждый народ танцует ее по-своему. Однако можно выделить три типа танца, каждый из которых отличается своим неповторимым исполнением.
Глава 3. Практическая работа.
Изготовление национального блюда.
Чтобы узнать, как готовится гедлибже я попросила бабушку рассказать мне об особенностях приготовления национального блюда.
Гедлибже — одно из самых распространенных блюд адыгской кухни, без которого не обходится ни одно застолье. Гедлибже готовится и на каждый день, и на праздничный стол, и на поминки. Это слегка отваренная, а потом тушеная в сливочном соусе курятина. Курицу для этого блюда опускаем в холодную воду, доводим до кипения, солим и варим на небольшом огне почти до готовности. Потом разделываем на небольшие порционные куски. Чтобы чуть ускорить процесс, берём куриное филе и сразу нарезаем его тонкими ломтиками вдоль волокон, а потом варим. Отварное куриное мясо, разделенное на порции, переносим на сковородку. Там заливаем его смесью сливок и бульона и тушим.
На одну порцию потребуется 200 гр. куриного филе, 120 гр. сливок жирностью 33% и 50 гр. процеженного бульона. 10-15 минут — и блюдо готово. Конечно, и его подаем с непременной пастой.
Заключение.
Подводя итоги работы, хочу отметить, что сохранение многообразия национальных культур является важной задачей современного общества.
Уровень национальных отношений, мера их человечности и уважительности зависят от верного представления о другом народе, его культуре. Личность, включенная в культуру собственного народа, задумывающаяся о ее истоках, не может не относиться с добрым интересом и доверием к иной культуре.
Данная работа помогла мне узнать историю своего народа и рассказать о нём и его традициях своим сверстникам. Я считаю, чем больше мы будем знать о народах, живущих в нашей стране и за рубежом, тем меньше будет межнациональных конфликтов на нашей земле.
Подведём итоги.
Работая над проектом, я узнала историю своего народа, о том, как мой народ боролся за право жить, соблюдая традиции своих предков. Я узнала много о развитии культуры кабардинского народа.
Кавказ - одна из областей мира, где народный костюм отличается исключительным разнообразием, красочностью и украшениями. Я узнала, что по национальному костюму можно изучать историю народа. Также я научилась самостоятельно анализировать, оценивать факты и события истории родного края.
Использованная литература:
«Традиционное гостеприимство кабардинцев и балкарцев» А.И.Мусукаев. 2008год.
«Традиционная культура кабардинцев и балкарцев» Г.Х.Мамбетов. 2008год
«Нарты» Героический эпос балкарцев и карачаевцев. А.И.Алиева. Москва 1994 год.
4. Интернет ресурсы.
09.04.2004 0 8464
Г.К. Азаматова
В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.
Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)
Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.
Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.
Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)
Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.
Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.
Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.
В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.
Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.
Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.
Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.
Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)
В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.
Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).
Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.
Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.
Примечания
1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.
(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)
В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.
У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.
На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.
Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.
Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.
У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.
Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.
Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.
Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.
В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.
Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.
Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».
Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.
Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.
Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.
Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.
Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.
Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.
Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.
Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.
Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.
Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.
Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.
Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).
Традиционные занятия
Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.
Национальная одежда
Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.
Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.
Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.
Кабардинская национальная кухня
Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.
Рождение ребенка у кабардинцев
По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.
Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.
Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.
Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.
Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.
Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.
У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.
Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.
По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.
Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.
В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.
Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».
Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.
Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.
Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.
4.Аталычество
Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.
Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.
Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:
Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.
Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».
Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.