(od greckiego sceptike - dokładnie zbadać lub skepsis - wątpić) - w sensie ogólnym: epistemologiczny. instalacja, wg. wytnij ogólnie przyjęte pomysły na temat h.-l. yavl. wątpliwe lub bezpodstawne, a także stwierdzenie zasadniczych ograniczeń rzetelnego poznania rzeczywistości przez człowieka (ze względu na brak wiarygodnych środków i metod poznania lub niemożność potwierdzenia prawdziwości jego wyników). W wąskim znaczeniu: filozofia. nauczanie, które na tej postawie buduje swoją epistemologię; S. w swojej filozofii. wyrażenie można inaczej zdefiniować jako „epistemologiczne”. pesymizm". Filozofia S. może posiadać własne ilości. definicje (od zaprzeczania wiarygodności wiedzy o określonej sferze rzeczywistości lub w obrębie określonej gałęzi wiedzy - po radykalne zwątpienie w jej prawdziwość w ogóle) i cechy. definicje (od stwierdzenia względnej „słabości” pewnych środków i metod poznania i potwierdzenia ich wiarygodności – po stwierdzenie heurystycznej zawodności jakichkolwiek narzędzi poznania). Agnostycyzm można uznać za skrajną formę S., ale z istotnym zastrzeżeniem: agnostycyzm stwierdza nieosiągalność poznania rzeczywistości w jej istocie, podczas gdy S. z reguły jedynie ją kwestionuje. W historii filozofii i nauki psychologia jest generowana i aktualizowana przez sytuacje przejścia od jednego paradygmatu do drugiego, przełamywanie utartych stereotypów i kształtowanie się nowych modeli poznania. Historycznie rzecz biorąc, pierwszą formą S. w filozofii światowej była. nauki wczesnego buddyzmu (VI-IV w. p.n.e.), w których kwestionowano i krytykowano nie tylko mitologię wedyjską i oparte na niej nauki braminów, ale także stawiano tezę o całkowitej iluzoryczności świata zjawisk. Podobne motywy tkwią w naukach taoistycznych przedstawionych w tej książce. „Tao Te Ching”, którego autorstwo przypisuje się Lao Tzu (ok. 579-ok. 479 p.n.e.). S. na zachodzie Filozof tradycja sięga idei ateńskich sofistów (Gorgiasz, Protagoras i in.), Sokratesa (druga połowa V w. p.n.e.) i Pyrrona (ok. 360-280 p.n.e.), których wyznawców we własnym imieniu nazywano sceptykami sens. Zbiór pomysłów ze starożytności. S. yavl. szturchać. Sextus Empiricus (ok. 200-50), który wprowadził zasadę względności samego S.: jeśli kryterium prawdy nie jest ściśle uzasadnione, wówczas wszelkie twierdzenia na nim oparte są niewiarygodne; ale pos. Jeżeli kryterium prawdziwości jest bezpodstawne, to kryterium nierzetelności również jest bezpodstawne. S. w średniowieczu. Tradycja ukazana jest w dwóch wersjach: 1) Wątpliwość co do zasadności wszelkiego rodzaju wiedzy, z wyjątkiem tej, która wynika z irracjonalnej wiary w przepisy Pisma Świętego (według apostoła. Pawła „mądrość tego świata jest głupstwem przed Bogiem”); 2) „Racjonalne S.” szereg scholastyków, sięgając do zapisów Awerroesa (por. Ibn Rushd) i P. Abelarda na temat konieczności weryfikowania treści wiary za pomocą argumentów rozumu. Jeśli pierwsza opcja stanowiła podstawę sztywnego dogmatycznego systemu doktryny kościelnej, to druga rozwinęła się w dziełach przedstawicieli scholastycyzmu XIII-XIV wieku. (I. Duns Scott, R. Bacon, W. Ockham), odegrał później znaczącą rolę w rozwoju literatury klasycznej. nauki przyrodnicze. S. nabrał szczególnego znaczenia w okresie renesansu, stając się jednym z głównych. narzędzia krytyki scholastyki przez humanistów (G. Pico della Mirandola, L. Valla, L. B. Alberti, Erazm z Rotterdamu) i filozofów przyrody (Agryppa z Nettesheim, S. Castellion, G. Galileo). S. tego czasu ma na celu zniszczenie koncepcji „dwóch prawd” (patrz Prawda podwójna), potwierdzając racjonalność i pragmatyzm rozdz. postanowienia chrześcijaństwa. Jego charakterystyczną cechą jest chęć oparcia się na konkretnych danych eksperymentalnych, czego przykładem jest Yavl. obalenie szeregu legend kościelnych przez L. Vallę, dokonane na gruncie językoznawstwa. analiza dokumentów, czy obalenie przez Galileusza tezy o wyjątkowości Ziemi, wywodzącej się z astrów. obserwacje. Szczyt renesansu S. można uznać za dzieło Erazma z Rotterdamu (1469–1536) i M. Montaigne (1533–92), w którym pierwotna teza filozofa została w wyjątkowy sposób załamana. S., wyrażone przez Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. W „Esejach” Montaigne’a postawy S. nabierają konkretnego sensu życiowego, który można sprowadzić do maksymy: „Skoro prawd ogólnych nie można poznać, żyj tak, jakbyś je znał. Jeśli osiągnąłeś osobiste szczęście i nie ingerowałeś w szczęście innych, uważaj, że masz rację. Jego zwolennicy (P. Charron, P. Gassendi) modyfikują idee „Ch. sceptyk XIV w.”, wprowadzając zapisy dotyczące wrodzonych korzeni wiedzy racjonalnej („nasiona wiedzy”, „antycypacja”), co wpłynęło na ukształtowanie się klasyki. naukowo-filozoficzne racjonalizm. Rozwój zachodnioeuropejski filozofia XVII w wiąże się z polemiką „dwóch systemów”: systemu sensualistycznego, który zaprzeczał możliwości poznania poza konkretnym doświadczeniem zmysłowym (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke) i systemu racjonalistycznego, który wypierał się danych doświadczenia na rzecz „idei wrodzonych” umysłu (R.Descartes, B.Spinoza, G.V.Leibniz). Jednakże obie wersje S. yavl. ograniczone, ponieważ kierujcie swoje wątpliwości wyłącznie do odpowiedniego działu. aspektów aktywności poznawczej, przy zachowaniu w ogóle zasadniczego optymizmu w rozwiązywaniu problemów epistemologii. Prawdziwym sceptykiem tamtych czasów był Yavl. P. Bayle (1647-1706), który w swoim „Słowniku historyczno-krytycznym” (1695-97) wypowiadał się przeciwko dogmatyzmowi w jakiejkolwiek sferze wiedzy i działania. „Ostatni sceptycy” same w sobie. W sensie tego słowa można uznać J. Berkeleya i D. Hume'a, których filozofia. systemy opierają się na fundamentalnej wątpliwości co do realności obiektywnego substratu wszelkiej wiedzy. Przedstawiciele Francuzów Oświecenie XVIII wieku. (Voltaire, Diderot, La Mettrie i in.), którzy często nazywali siebie „sceptykami” w przeciwieństwie do „teologów” i „metafizyków”, w rzeczywistości zajmują sceptyczne stanowisko jedynie w stosunku do dominujących religii, moralnych i społecznych. zakłady; Oprócz tego cechuje je pewność co do absolutnej skuteczności epistemologicznej. strategia polegająca na syntezie fizyki kartezjańsko-newtonowskiej ze zmysłową doktryną Locke'a. Podobnie jak oni J.-J. Rousseau w swojej sceptycznej krytyce cywilizacji i kultury broni poznawczej wartości tego, co „naturalne”. umysł” i praktykę społeczną. wartość cnót na nim opartych. „Drugie narodziny” S. wiążą się z powstaniem nieklasycznym. kierunki filozofii XIX-XX wieku, z których każdy posługiwał się bronią S. do krytyki podstaw i przejawów „klasyczności”. europejski rozum”, ucieleśniony w naukach Kanta, Fichtego, Hegla, Schellinga. Jednak rozwój tych koncepcji krytycznych od pozytywizmu i marksizmu do postpozytywizmu i poststrukturalizmu jedynie potwierdza tezę o względności samego S. i zmusza do uznania włączenia jego elementów w proces pozytywnego poznania i opanowywania rzeczywistości. Dosł.: Bayle P. Słownik historyczno-krytyczny. M., 1956; Bogusławski V.M. Sceptycyzm w historii filozofii. M., 1990; Diderot D. Przechadzki sceptyka // Diderot D. Works: In 2 tomy M., 1986. T. 1; Montaigne M. Experiments: In 3 tomy M., 1997; Sekstus Empirykus. Op. M., 1978; Erazm z Rotterdamu. Brawa za głupotę. M., 1990. E.V.Gutov
Doskonała definicja
Niekompletna definicja ↓
Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego, Dal Vladimir
sceptycyzm
m. grecki wątpliwości zamienione w regułę, w doktrynę; poszukiwanie prawd poprzez zwątpienie, nieufność, nawet do prawd oczywistych. Sceptyk, który w nic nie wierzy, zawsze wątpi we wszystko.
Słownik objaśniający języka rosyjskiego. D.N. Uszakow
sceptycyzm
sceptycyzm, liczba mnoga nie, m. (z greckiego skepsis - badanie) (książka).
Idealistyczny kierunek filozoficzny, który zaprzecza możliwości ludzkiego poznania istniejącego świata, obiektywnej prawdy (filozofii). Starożytny sceptycyzm.
Krytycznie nieufna postawa wobec czegoś, zwątpienie w prawdziwość i poprawność czegoś. Zdrowy sceptycyzm może być pomocny w badaniach. Jestem bardzo sceptyczny wobec jego twierdzeń.
całkowite zwątpienie we wszystko, nieufność do wszystkiego. Ten sceptycyzm, ta obojętność, ten frywolny brak wiary – jak to wszystko było zgodne z jego zasadami? Turgieniew.
Słownik objaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova.
sceptycyzm
Ruch filozoficzny kwestionujący możliwość poznania obiektywnej rzeczywistości.
Krytycznie nieufny, pełen wątpliwości stosunek do czegoś.
Nowy słownik objaśniający języka rosyjskiego, T. F. Efremova.
sceptycyzm
m. Pogląd filozoficzny charakteryzujący się wątpliwościami co do istnienia czegoś. wiarygodne kryterium prawdy.
m. Krytyczny, nieufny stosunek do czegoś, zwątpienie w poprawność, prawdziwość, możliwość czegoś; sceptycyzm.
Słownik encyklopedyczny, 1998
sceptycyzm
Sceptycyzm (od greckiego sceptikos – badać, dociekać) to stanowisko filozoficzne charakteryzujące się wątpliwościami co do istnienia jakiegokolwiek wiarygodnego kryterium prawdy. Skrajną formą sceptycyzmu jest agnostycyzm. Kierunek filozofii starożytnej Grecji: wczesny sceptycyzm (Pyrrho), sceptycyzm Akademii Platońskiej (Arkesilaos, Carneades), późny sceptycyzm (Aenesidemus, Sextus-Empiricus itp.). W czasach nowożytnych (XVI-XVIII w.) jest synonimem wolnomyślicielstwa, krytyki dogmatów religijnych i filozoficznych (M. Montaigne, P. Bayle i in.).
Sceptycyzm
(francuski sceptycyzm, od greckiego sceptikos, dosłownie ≈ rozważanie, badanie), stanowisko filozoficzne oparte na wątpliwości co do istnienia jakiegokolwiek wiarygodnego kryterium prawdy. Skrajną formą S., opierającą się na twierdzeniu, że w naszej wiedzy nie ma nic, co odpowiadałoby rzeczywistości, a wiedza rzetelna jest w zasadzie nieosiągalna, jest agnostycyzm.
Podkreślając względność ludzkiego poznania, S. odegrał pozytywną rolę w walce z różnymi formami dogmatyzmu i stawiając szereg problemów w dialektyce poznania, choć nie potrafił ich rozwiązać. Ukazując niekompletność i niedoskonałość naszej wiedzy, jej związek z historycznymi warunkami procesu poznania, S. absolutyzuje tę względność i ostatecznie zaczyna wątpić w możliwość wiarygodnego obiektywnego poznania w ogóle. W zasadzie ogłaszając odrzucenie ostatecznych sądów, S. jednocześnie zmuszony jest do dokonywania pewnych sądów faktycznie. Historyczna rola S. w walce ideologicznej i życiu publicznym była różna w zależności od tego, co było przedmiotem jego krytyki i kwestionowania.
W starożytnej filozofii greckiej S. był reprezentowany przez szkołę specjalną, której rozwój dzieli się na trzy okresy: wczesny S., którego założycielem był Pyrrho; S., rozwinięta w Akademii Platońskiej pod przewodnictwem jej przywódców Arcesilausa i Carneadesa; późny S., reprezentowany przez Aenesidema, Agryppę, Sekstusa Empirika i innych Daremność prób znalezienia kryterium prawdziwości zarówno poznania zmysłowego, jak i myślenia, podkreślania różnic w standardach moralnych pomiędzy różnymi narodami, różnorodności przekonań religijnych, znajdowania jak różne teorie obalają się nawzajem, idea, że każda prawda jest udowadniana przez inną, a to prowadzi albo do błędnego koła w dowodzie, albo do arbitralnego wyboru aksjomatów, albo do nieskończonego regresu, argumenty wskazujące na istnienie przyczynowości jest nie do udowodnienia – to najważniejsze argumenty („ścieżki”), za pomocą których starożytni sceptycy uzasadniają równoważność przeciwstawnych twierdzeń i zasadę wstrzymywania się od osądów. Jednak potrzeba działania, podejmowania pewnych decyzji zmusza starożytnego S. do przyznania, że choć może nie ma kryterium prawdy, to istnieje kryterium praktycznego postępowania. Kryterium to musi opierać się na „rozsądnym prawdopodobieństwie” (Arkesilaus). Starożytny S. zachęca nas do podążania za tym, do czego przyciągają nas doznania i uczucia (jeść, gdy czujemy głód itp.), przestrzegania praw i zwyczajów danego kraju, angażowania się w określone działania (w tym naukowe) itp. Pozostawienie stanowiska, które równie nieufny do wrażeń i myślenia, starożytny S. preferował uczucia i wiedzę, zbliżając się do empiryzmu i nauki eksperymentalnej. Naukę eksperymentalną – medycynę – zajmowali się ostatni przedstawiciele starożytnego S.: Menodot, Teodos, Sekstus i Saturninus.
W XVI-XVIII w. S. tak nazywano wszelką krytykę religii i metafizyki dogmatycznej w ogóle; S. staje się synonimem wolnomyślicielstwa. Jej punktem wyjścia jest bunt przeciwko władzy autorytetów i dogmatyzmowi ogólnie przyjętych opinii, żądanie wolności myśli, wezwanie, aby nie przyjmować niczego za pewnik. Idee sceptyczne najpełniej i najdobitniej wyraziły prace myślicieli francuskich M. Montaigne’a, P. Bayle’a i in. Idee te stały się punktem wyjścia filozoficznego rozwoju P. Gassendiego, R. Descartesa, Voltaire’a, D. Diderota.
Odmienną formę otrzymał S. w subiektywnej filozofii idealistycznej D. Hume’a, który kwestionował samo istnienie świata obiektywnego. W dalszym rozwoju filozofii burżuazyjnej dużą rolę odgrywa agnostycyzm, a S. występuje jedynie jako tendencja („fikcjonalizm” H. Vaihingera i innych).
Dosł.: Richter R., Sceptycyzm w filozofii. uliczka z języka niemieckiego, t. 1, St.Petersburg, 1910; Shlet G.G., Sceptyk i jego dusza, M., 1919; B. Oguslavsky V. M., U początków francuskiego ateizmu i materializmu, M., 1964; Coedeckemeyer A., Die Geschichte des Griechischen Skeptizismus, Lpz., 1905; Patrick M. M., Greccy sceptycy, N. Y., 1929; Robin L., Pyrrhon i tj. sceptycyzm grecki. P., 1944; Bevan E. R., Stoicy i sceptycy, N. Y.,; Brochard V., Les sceptiques grecs, P., 1887; Stough Ch. L., Grecki sceptycyzm, Berk., 1969; Rodhe SE, Zweifelund Erkenntnis. ber das Problem des Skeptizismus und den Begriff des Absoluten, Lund ≈ Lpz., ; Smith T. G., Moralische Skepsis, Freiburg, 1970.
V. M. Bogusławski.
Wikipedia
Sceptycyzm
Sceptycyzm- kierunek filozoficzny, który jako zasadę myślenia wysuwa wątpliwości, zwłaszcza wątpliwości co do wiarygodności prawdy. Umiarkowany sceptycyzm ogranicza się do znajomości faktów, wykazując powściągliwość w stosunku do wszelkich hipotez i teorii.
Sekstus Empiricus w swoim dziele „Trzy księgi twierdzeń Pyrrona” zauważył, że sceptycyzm nie uważa wątpliwości za zasadę, ale używa wątpliwości jako broni polemicznej przeciwko dogmatykom; zasada sceptycyzmu jest zjawiskiem.
Istnieje sceptycyzm zwyczajny, sceptycyzm metodologiczny, naukowy, religijny i filozoficzny. W potocznym znaczeniu sceptycyzm oznacza powstrzymywanie się od osądzania z powodu wątpliwości. Sceptycyzm filozoficzny jest kierunkiem w filozofii wyrażającym wątpliwości co do możliwości rzetelnego poznania.
Naukowy sceptycyzm to konsekwentny sprzeciw wobec nauk, które nie mają dowodów empirycznych.
Przykłady użycia słowa sceptycyzm w literaturze.
W liście do Roberta Mitchella, napisanym wkrótce po nominacji na nauczyciela w Annan, ubolewał nad fanatycznym sceptycyzm Davida Hume'a i jego ślepe przywiązanie do bezbożności, i był to bardzo typowy list jednego młodego teologa do drugiego.
Potwierdza to jego, Izarda, opinię, że francuska arystokracja jest teraz, tak jak wcześniej, w złym stanie sceptycyzm stara się trzymać z daleka od Amerykanów.
Nie tylko wyraził sceptycyzm dotyczące zwycięstwa na Zachodzie, ale także, sądząc po dostępnych materiałach archiwalnych, wypowiadał się przeciwko ofensywie przez terytorium Belgii i Holandii, kierując się po części względami moralnymi.
Dopiero gdy miałem trzynaście, czternaście lat i byłem dziedziczny sceptycyzm wzbudziło we mnie wątpliwości, czy ksiądz Bartlett naprawdę wie absolutnie wszystko o Bogu, stopniowo zacząłem kwestionować prawo szlachty do jego szczególnej pozycji i jej niezbędność dla otaczającego go świata.
Norman machinalnie zauważył, że Tina kiwnęła głową z aprobatą, Harry udawał sceptycyzm, a Beth sennie przetarła oczy.
On – ten duży mężczyzna o jasnych oczach dziecka – z tak lekkim duchem wyodrębnił się z życia do kategorii ludzi, którzy nie byli mu do tego potrzebni i dlatego podlegali wykorzenieniu, z takim śmiejącym się smutkiem, że byłem pozytywnie oszołomiony przez to samoponiżenie, którego jeszcze przede mną nie widziano w włóczędze, większość jego istoty jest odcięta od wszystkiego, wroga wszystkiemu i gotowa wypróbować władzę swego rozgoryczonego nad wszystkim sceptycyzm.
Wyraźnie wyraża chęć oparcia się na nauce, a nie na niej sceptycyzm i irracjonalizm.
Był zbyt zdrowy, żeby szukać ujścia dla swoich lęków w lenistwie sceptycyzm poprzedniej epoki, miał niechęć do amatorstwa Renana i Anatola France'a, do przewrotności wolnego umysłu, do smutnego śmiechu, do ironii bez wielkości - do wszystkich tych haniebnych środków, odpowiednich tylko dla niewolników, którzy potrząsają kajdanami, ale nie są w stanie ich wyrzucić.
Ten donkiszotowski szyderca będzie oczywiście próbował wyróżnić się przed Ritą radykałem sceptycyzm.
Czterdziestoczteroletnia Casey cieszyła się nie tylko doskonałym zdrowiem, ale także sporymi wydatkami sceptycyzm.
Nominalizm jest w pewnym sensie naukowy sceptycyzm w ramach najbardziej bezwładnego dogmatu.
Ale dopiero Daphne w końcu pomogła mi to zrozumieć, tylko za pomocą dziwnej kombinacji, takiej jak Lynch sceptycyzm i idealizmem, będę w stanie skutecznie przeciwstawić się ciągłym zapewnieniom Murrowa, że świat nigdy nie był tak piękny.
W latach swoich pierwszych sukcesów teatralnych Marlowe zyskał nowych przyjaciół, z którymi komunikacja pogłębiła jego religijność sceptycyzm.
Z drugiej strony część z nich, nie nadążając za trendami tamtych czasów, w dalszym ciągu głosiła krytykę, sceptycyzm, cynizm, defetyzm, negatywizm i bunt.
Przecież wiadomo powszechnie, że cały wczesny hellenizm, czyli cały wczesny stoicyzm, nie mówiąc już o epikureizmie czy sceptycyzm, wyróżniał się oczywistymi cechami sekularyzacji, gdyż tutaj na pierwszy plan wysunięto zasadę uniwersalnej cielesności, choć z pewną treścią alegoryczną, gdyż uznano tu podmiot ludzki jako posiadający ogromną i całkowicie wolną wolę samodzielnego układania swojego życia, dumnie i nieprzystępnie.
SCEPTYCYZM
SCEPTYCYZM
(z greckiego sceptikos – badać, badać) – filozof. kierunek kwestionujący znajomość rzeczywistości lub jej fragmentu. S. może dotknąć granic wiedzy i stwierdzić, że człowiekowi nie jest dostępna żadna wiedza absolutna, niewątpliwa, pełna i doskonała; że żadna wiedza, nawet osiągnięta, nie może zostać uznana za taką; że żadna pewna wiedza dotycząca pewnych przedmiotów (np. Boga, siebie, wartości, świata jako całości, przyczynowości itp.) nie jest osiągalna; że pewnych rodzajów wiedzy nie można uzyskać pewnymi metodami (na przykład poprzez rozumowanie, wnioskowanie, bezpośrednią obserwację itp.). S. może powoływać się na sposób zdobywania wiedzy i argumentować, że każdy musi być poddawany niekończącym się testom; że wszelkie metody zdobywania wiedzy nie dają niewątpliwych rezultatów; że wiedza we wszystkich lub w niektórych obszarach opiera się na niemożliwych do udowodnienia założeniach itp.
Początek starożytności S. umieścił Pyrrona od Elidy. IV wiek PNE. Opierając się na nauczaniu Demokryta o zawodności wiedzy zmysłowej, sceptycy zaprzeczali możliwości uzyskania wiedzy rzetelnej. Odrzucali także powstawanie przyczyn zjawisk, zaprzeczali („z natury”) istnieniu dobra i zła itp.
Filozofia: słownik encyklopedyczny. - M.: Gardariki. Edytowany przez A.A. Iwina. 2004 .
SCEPTYCYZM
(z grecki- badanie, odkrywanie) starożytny, starożytny grecki Filozof kierunek założony przez Pyrrona z Elidy w kon. 4 V. zanim N. mi. Zaczynając od nauczania Demokryta o zawodności wiedzy opartej na dowodach zmysłowych. Sceptycy, zdaniem Diogenesa Laertiusa, nie dopuszczali możliwości rzetelnej wiedzy i nie wierzyli w możliwość racjonalnego uzasadnienia norm postępowania. Sceptycy odrzucali istnienie przyczyny zjawisk, powtarzając argumenty szkoły eleatyckiej, odrzucali ruch i pojawienie się; zaprzeczył celowi ("przez naturę") istnienie dobra i zła (Diogenes Laertius IX 97-99; 90; 100-101). Deklarując jedność. za kryterium prawdy sceptycy uważali wszystkich filozofów itp. wskazówek jako dogmatyków i uważał ich za głupców. Uczeń Pyrrona był Tymon z Fliusa. (OK. 325-235 do N. mi.) , który zjadliwie wyśmiewał w poezji filozofów nie podzielających idei S. (Diogenes Laertius IX 109-115). Idee S. zostały przejęte przez Akademię Średnią Platona, reprezentowaną przez Arcesilausa, i Nową Akademię, reprezentowaną przez Karneadesa. Aenesidemus z Knossos (1V. pne ech.?) przywrócił S. jako niezależny. kierunku, przedstaw dziesięć tak zwana sceptyk tropy - argumenty przeciw możliwości poznania rzetelnej wiedzy (Diogenes Laertius IX 79-88), do którego Agryppa dodał jeszcze pięć (Diogenes Laertius IX 88-99; Sextus Empiricus, Zasady pirrońskie I 164-177).
Nauczanie antyczny S. jest nam znany przede wszystkim z późniejszych kompendiów Sekstusa Empiricus (2-3wieki) .
Richter R., S. z filozofii, uliczka Z Niemiecki, T. 1, Petersburg, 1910; Losev A.F., Kulturowo-historyczny. antyczny S. i Sextus Empiricus, w książka: Sextus Empiricus, op., T. 1, M., 1975, Z. 5-58; Goedeckemeyer A., Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Lpz., 1905; Patrick M. M., Greccy sceptycy, N.?., 1929; Weische A., Cicero und die Neue Akademie. Untersuchungen zur Entstehung und Geschichte des antiken Skeptizismus, Munster, 1961.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Encyklopedia radziecka. Ch. redaktor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
SCEPTYCYZM
(od greckiego sceptikos badać, badać)
kierunek filozoficzny, jaki wysuwa wątpliwość jako zasada myślenia, zwłaszcza w zakresie wiarygodności prawdy. Umiarkowany sceptycyzm ogranicza się do znajomości faktów, wykazując powściągliwość w stosunku do wszelkich hipotez i teorii. Sceptycyzm starożytny jako sceptycyzm metafizyczny poprzednich szkół filozoficznych reprezentowany jest przede wszystkim przez Pyrrona, następnie przez akademie średnie i nowe (Arkesilaos, Carneades) oraz tzw. sceptycyzm późny (Aenesidemus, Sextus Empiricus i in.). Aenesidemus wskazuje dziesięć zasad (tropów) sceptycyzmu: pierwsze sześć to istoty żywe; ludzi; narządy zmysłów; stany jednostki; pozycje, odległości, miejsca; zjawiska według ich powiązań; ostatnie cztery zasady to mieszanie postrzeganego obiektu z innymi przedmiotami; ogólnie teoria względności; na liczbę percepcji; zależność od poziomu wykształcenia, moralności, praw, poglądów filozoficznych i religijnych. W Najnowszym ponownie zwracamy uwagę na fakt, że w każdej wiedzy „czysto” naukowej wiara odgrywa dużą rolę: na przykład w zgodności, choćby niepełnej, kategorii bytu i wiedzy. W potocznym znaczeniu sceptycyzm to psychologiczna niepewność, zwątpienie w coś, zmuszające do powstrzymania się od kategorycznych ocen. Zobacz też Podstawowa postawa, Przemówienia.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. 2010 .
Podkreślanie względności człowieka. wiedzy, S. zagrał pozytywnie. rolę w walce z różnymi formami dogmatyzmu i stawiania szeregu problemów wiedzy, choć nie potrafił ich rozwiązać. Ukazanie niekompletności naszej wiedzy, ich historycznej wiedzy warunków procesu poznania, S. absolutyzuje tę względność i ostatecznie zaczyna wątpić w możliwość k.-l. obiektywna wiedza w ogóle. Głosząc co do zasady odrzucenie orzeczeń, S. jest jednocześnie nieustannie zmuszony do przyjęcia definicji. orzeczenia faktyczne. Zmiana teorii w nauce S. interpretuje jako dowód zawodności wszelkiej wiedzy w ogóle. Historyczny Rola S. w walce ideologicznej i społeczeństwach. życie wyglądało inaczej w zależności od tego, co było przedmiotem jego krytyki i było kwestionowane.
W starożytnej grece. sceptyk filozofii zawarte w krytyce szkoły eleatyckiej, Heraklita, sofistów – eleanów, w filozofii szkoły megaryjskiej, cyników, szkoły cyrenejskiej. Jeśli chodzi o rozwój, jestem właściwie sceptyczny. szkoły wyróżniają trzy okresy: 1) wczesny S., którego założycielem był Pyrron; 2) S., opracowany w Akademii Platońskiej za jej przywódców Arcesilausa i Carneadesa; 3) śp. S., reprezentowany przez Enesidema, Agryppę, Sekstusa Empirika i innych Daremność prób dochodzenia do prawdy w formie uczuć. poznanie i myślenie (aby wybrać kryterium, konieczne jest kryterium wyboru itp.), uwypuklenie różnic w normach moralnych pomiędzy różnymi narodami, podstaw każdej religii, dotarcie do tego, jak różne teorie się obalają, że każda jest udowodniona, a to prowadzi albo do koła w dowodzie, albo do arbitralnego wyboru aksjomatów, albo do nieskończonego regresu, argumenty wskazujące na to, że istnienia przyczynowości nie da się udowodnić – to najważniejsze argumenty („”), którymi posługują się starożytni. Sceptycy opowiadają się za równoważnością przeciwstawnych twierdzeń i wstrzymania się od wyroku. Ale działaj, przyjmując definicję. decyzje, zmusza antyk. C. przyznać, że choć może nie ma kryterium prawdy, istnieje kryterium praktyczności. zachowanie. Kryterium to musi opierać się na „rozsądnym prawdopodobieństwie” (Arkesilaus). Starożytny S. zachęca nas do podążania za tym, do czego prowadzą nas doznania (jedzenie, gdy czujemy się głodni itp.), przestrzegania praw i zwyczajów danego kraju oraz angażowania się w określone działania. działalności (w tym naukowej) itp. Pozostawienie stanowiska, które w równym stopniu nie ufa doznaniom i myśleniu, starożytności. S. preferuje uczucia. wiedzy, ściśle zbliżającej się do empiryzmu i nauki eksperymentalnej. Nauka eksperymentalna – medycyna – jest praktykowana przez ostatnich przedstawicieli starożytności. Z: Menodotem, Teodosem, Sekstusem i Saturninem. Starożytna greka rozwijają się sceptycy, których przestrzeganie zwiększa wiedzę zdobytą poprzez obserwację i eksperyment („trzy stopnie prawdopodobieństwa” w Akademii, „przypominające” Sekstusa, trzy rodzaje doświadczenia u Menodota).
Średniowiecze odegrało postępową rolę jako forma krytyki Kościoła. dogmatyzm [np. u Abelarda w op. „Tak i nie” („Sic et non”) itp.]. W jeszcze większym stopniu było to charakterystyczne dla renesansu północnego. Przez cały wiek XVI – XVIII. zarówno postępowy, jak i reakcyjny. myśliciele nazywali S. wszelką krytyką religii i dogmatyzmu. metafizyka w ogóle. Sceptyczny. idee zawarte były w dziełach Mikołaja z Kuzy, Erazma z Rotterdamu, Agryppy z Nettesheim, ale najpełniej i najżywiej wyraziły się u Montaigne’a. Znaczek S. znajduje się także na dziełach F. Sancheza, J. Vallee, O. Talona, Bodina, Charrona.
S. starożytnych była reakcją na teorię. konstrukcje stworzone przez myśl, która nie znała ograniczeń narzucanych faktom. wiedza. Natomiast renesans S. poprzedził zniewolenie tradycją i autorytetem. Dlatego punktem wyjścia nowego S. jest bunt przeciwko władzy autorytetów i dogmatyzmowi ogólnie przyjętych opinii, żądanie wolności myśli, wezwanie, aby nie przyjmować niczego za pewnik. Jego rozdz. wróg - . Jeśli antyk sceptycy kwestionowali wszystko, co rozum ustalił, stwierdzając jego bezsilność, następnie S. Renesansu kwestionował wszystko, co dotychczas brano na wiarę, i ogłosił go najwyższym sędzią. Dlatego sprzeciwiał się fideizmowi. Jednocześnie S. Renaissance zażądał eksperymentalnych badań natury i społeczeństw. życia, torując drogę nauce czasów nowożytnych. Atak na politykę i etyczne zasad feudalizmu, bronił burżuazji. pomysły natury. równość ludzi i indywidualizm.
S. Renesans był eklektyczny i sprzeczny. Domagając się poddania wszystkich kwestii osądowi rozumu, powtarzał argumenty pirronistów przeciwko rozumowi; ukazując nieskończoność rozwoju wiedzy, kwestionował możliwość wiedzy rzetelnej i doszedł do stanu wyraźnego agnostyka. sprawozdania. W XVII wieku sceptyk idee renesansu rozwinęli Bayle, Lamothe-Levier i inni, idee te stały się punktem wyjścia filozofii. rozwój Gassendiego, Kartezjusza, Woltera, Diderota.
Inną formą S. była S. Yuma. Zarówno sceptycy starożytni, jak i sceptycy renesansu nie wątpili w istnienie obiektywnego świata. Kwestionując naszą wiedzę, rozumieli ją jako zgodność wiedzy z tą rzeczywistością. Hume kwestionował samo istnienie świata obiektywnego. Z tego widoku. Pytanie, czy nasza wiedza jest poprawnie odzwierciedlona (co być może wcale nie jest prawdą), stało się bez znaczenia. Być może wszystkie przedmioty wiedzy powstają i istnieją jedynie w poznaniu – w myśleniu (matematyka) lub w doznaniach (inna wiedza).
W dalszym rozwoju burżuazji. Agnostycyzm odegrał główną rolę w filozofii (Kant, pozytywizm, neopozytywizm), a S. występuje jedynie jako tendencja (np. W irracjonalizmie). Poglądy twórców pozytywizmu – Comte’a, Spencera, J. S. Milla – były bezpośrednio powiązane z poglądami Hume’a i Kanta. W istocie neokantowcy ze szkoły marburskiej (Cohen, Natorp, Cassirer) i szkoły badeńskiej (Windelband, Rickert) zajmują w tej kwestii takie samo stanowisko. Elementy S. są także charakterystyczne dla epistemologii pragmatyzmu (Peirce, James, Dewey), a także pozytywistów, takich jak Mach i Avenarius. W pewnym sensie można mówić o obecności elementów S. w epistemologii neopozytywizmu. Dotyczy to w szczególności stosunku neopozytywistów do tzw. metafizyki, do filozofii. ogólnie wiedza.
W. Bogusławski. Moskwa.
Oświetlony.: Ogólne: Richter R., S. z filozofii, przeł. z języka niemieckiego, t. 1, St.Petersburg, 1910; Shpet G. G., Sceptyk i on, M., 1919; Bogusławski V.M., U początków języka francuskiego. ateizm i materializm, M., 1964; Hönigswald R., Die Skepsis in Philosophie und Wissenschaft, Gött., 1914; Rodhe SE, Zweifel und Erkenntnis. Über das Problem des Skeptizismus und den Begriff des Absoluten, Lund – Lpz., ; Ρreyre E. Α.. Wolność wątpliwości. Refleksje urodzonego sceptyka, L., 1953; Topitsch E., Vom Ursprung und Ende der Metaphysik, W., 1958.
An t ich h n y S.: Maccoll N., The Greek sceptics, from Pyrrho to Sextus, L. – Camh., 1869; Brochard V., Les sceptiques grecs, P., 1887; Hartenstein K., Über die Lehren der antiken Skepsis..., Halle/Saale, 1888; Creadaro L., Lo scetteticismo degli academici, w. 1–2, Mil., 1889–93; Сaldi G., Lo scetticismo krytyk della scuola pirroniana, Üdine, 1896; Goedeckemeyer A., Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Lpz., 1905; Detmar V., Karneades und Hume, Lpz., 1910; Bevan E., Stoicy i sceptycy, Oxf., 1913; Patrick M. M., Greccy sceptycy, N. Υ., 1929; Heintz W., Studien zu Sextus Empiricus, Halle/Saale, 1932; Gomperz H., Problemy i metody wczesnej nauki greckiej, „J. historii idei”, 1943, t. 4, fac. 2; Robin L., Pyrrhon et le scepticisme grec, P., 1944; Maréchal J., Le point de part de la métaphysique, wyd. 3, Brux. – P., 1944; Dal Pra M., Lo sceticismo greco, Mil., 1950.
S. w filozofii nowożytności i współczesności: Sartini V., Storia dello sceticismo moderno, Firenze, 1876; Owen J., Sceptycy włoskiego renesansu), wyd. 3, L., 1908; Charbonnel Roger J., La pensée italienne au 16 siècle et la courant libertin, P., 1919; Hoopes R., Fideizm i sceptycyzm w epoce renesansu Trzej główni świadkowie, „Huntington Library Quarterly”, 1951, t. 14, nr 4; Cornford FM, sapientiae, Camb., 1952; Popkin R. H., Kryzys sceptyczny i powstanie filozofii nowożytnej, „Review of Metaphysics”, 1953, t. 7, s. 132–51, 306–22, 499–510.
Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F. V. Konstantinowa. 1960-1970 .
SCEPTYCYZM
SKEPTYCYZM (gr. σκεπτικός – szukać, rozważać, badać) to ruch filozoficzny powstały w IV wieku. pne mi. Pyrron z Elidy (ok. 360-270 p.n.e.). Pyrron praktykował wstrzemięźliwość od osądzania (), „nie nazywał niczego ani pięknym, ani brzydkim, ani sprawiedliwym, ani niesprawiedliwym i w ogóle uważał, że nic naprawdę nie istnieje…, nie jest niczym więcej”; „Wszystko ma swoje przeciwieństwo” (Diogenes Laertius, K, 61, 74). Starożytni sceptycy argumentowali, że roszczenia różnych szkół filozoficznych do prawdy absolutnej są nieuzasadnione, a prawda wszelkiej wiedzy jest względna. Przedstawiciel Drugiej Akademii – innej linii sceptycyzmu – Arcesilaus (ok. 315-240 p.n.e.) sprzeciwiał się stoickiej doktrynie „zgody”, która nie gwarantuje prawdy, i nawoływał do wstrzymywania się od osądów. W Trzeciej (Nowej) Akademii Karneades z Cyreny (ok. 214-129 p.n.e.) uważał wszelką wiedzę za niewiarygodną: prowadzą nas zmysły, możemy dostrzec to, co nieistniejące - halucynacje, sny, iluzje; Umysł, niezdolny do rozwiązania aporii, również oszukuje; należy powstrzymać się od twierdzeń o „prawdie absolutnej”, podczas gdy istnieją twierdzenia o różnym stopniu wiarygodności lub „probabilistyczne” (έύλογον). Późny pirronizm reprezentuje Aenesidemus (ok. I w. p.n.e.), który sformułował dziesięć sceptycznych „tropów” („przemówienia pirrońskie” (ok. 43 r. p.n.e.), Agrima i Sekstus Empiricus (II – początek III w. n.e.), autor jedynych dzieł, które przetrwały ze starożytnego sceptycyzmu („Trzy księgi twierdzeń Pyrrona” i „Przeciw naukowcom”). Sekstus przywraca także zdrowy rozsądek w jego prawa, a równowaga (ataraksja) objawia się u niego jako wstrzemięźliwość od sądów dogmatycznych. Sceptycyzm odrodził się w XVI i XVII w. na skutek dzieł filozofów starożytnych, przede wszystkim Sekstusa Empiryka, oraz jako dalszy rozwój ich idei („nowy pirronizm”). Nowy sceptycyzm europejski kojarzony jest przede wszystkim z krytyką metod scholastycznych, dogmatyzm, tzw. powszechnie przyjęte opinie, skupiające się na autorytetach (Erasmus z Rotterdamu), z dużym uznaniem dla doświadczeń starożytnego sceptycyzmu.W traktacie „Nic nie wiadomo” (1581) francuskiego filozofa i lekarza portugalskiego pochodzenia , o. Sancheza (1552-1632), poddaje się krytyce metody scholastyczne, uznając krytykę za jedyne kryterium nauki, wskazano główne przeszkody w zrozumieniu prawdy - niedoskonałość zmysłów i granice ludzkiej percepcji . Szczególnie interesujący jest M. Montaigne, dla którego filozofowanie oznacza wątpienie. Sceptyczne stanowisko Montaigne'a zaakceptował jego przyjaciel P. Chardon, który miał duży wpływ na J. Gassendę. J. Bayle wysoko cenił idee Sextusa Empiricusa, który sceptyczną zasadę powstrzymywania się od sądów i tez o równoważnych argumentach za i przeciw z uznaniem „naturalnego światła” powszechnego rozumu i absolutnej prawdziwości samooczywistych aksjomatów matematyki i logiki. Bayle krytycznie odnosił się do systemów Kartezjusza, Spinozy i Leibniza. Wątpliwości co do wiarygodności ludzkiej wiedzy zdeterminowały koncepcję epistemologiczną D. Hume’a, która stała się punktem wyjścia współczesnego agnostycyzmu europejskiego (Kant, pozytywizm).
LA Mikeshina
Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepina. 2001 .
Synonimy:
Filozoficzne stanowisko radykalnego zwątpienia w prawdziwość stereotypowych, świadomie lub nieświadomie reprodukowanych sądów. W filozofii świata znane są różne formy filozofii, związane z konkretną sytuacją kulturową i historyczną oraz głównymi motywami filozoficznego rozumienia świata. Znaczenie S. z reguły wzrasta w okresach zmian modeli teoretycznych i paradygmatów wiedzy. Stąd względna rzadkość systemów integralnych opartych na fundamentalnych zasadach S. Znacznie częściej motywy sceptyczne włączane są do innych systemów filozoficznych. W rzeczywistości S. w filozofii tradycyjnie realizuje się w koncepcjach epistemologicznych, ale ma też swoje znaczenie jako specyficzna pozycja życiowa, osobista. Istotną stronę S. wyznacza doktryna, według której zgodność myślenia (poznania, sądu) z rzeczywistością (przedmiotową, poznawalną) stanowi problem ze względu na obecność pewnych czynników zniekształcających, zakłócających lub niezrozumiałych w strukturze poznającej świadomości, czyli w strukturze przedmiotu poznania (rzeczywistości) lub powstającej w relacji do podmiotu i przedmiotu w trakcie aktu poznawczego. Historycznie pojawienie się S. wiąże się ze starożytnymi sofistami i imieniem Protagorasa, który potwierdzał prawdziwość wszystkich sądów. Podstawą tego jest względność każdej myśli, która zawsze zależy od myślącej jednostki i od okoliczności. Natomiast „przyczyny wszechrzeczy” umiejscowione są w stale zmieniającej się materii, a indywidualne cechy i ogólne właściwości ludzi pozwalają im w danych okolicznościach dostrzegać tylko jedną z niezliczonych cech rzeczywistości. Dlatego też każdy osąd można oceniać jedynie z pozycji „najlepszy – najgorszy”, czyli mniej lub bardziej akceptowalny w danej sytuacji. Ponadto sama zmiana sytuacji „na lepsze” stwarza warunki do wzrostu liczby „lepszych” ocen: wprowadza się tu ideę historycznego postępu organizacji społecznej i państwowej, wraz z którym proces poznanie postępuje. Krytyczna działalność sofistów miała na celu przede wszystkim burzenie rodzących się stereotypów świadomości masowej (przede wszystkim politycznej), które w demokracji dają szerokie możliwości manipulowania nastrojami demosu i procesami politycznymi. Jednocześnie sofistów cechuje stwierdzenie epistemologicznej wartości wiedzy dyskursywno-racjonalistycznej, uzasadnionej empirycznie i logicznie (nawet Gorgiasz, który stwierdzał fałszywość wszelkich sądów, odnosi to stwierdzenie przede wszystkim do „nieweryfikowalnych” sądów opartych na wierze lub autorytet). Sofiści dość konsekwentnie rozróżniają świadomość potoczną, wiedzę teoretyczną i mądrość; Najcenniejsza w praktyce jest mądrość jako umiejętność praktycznego zastosowania wiedzy zgodnie z sytuacją, przy czym sama wiedza wyprowadzona teoretycznie jest bliższa prawdy, wszechstronnej wizji obiektywności. Jednak różne szkoły dostarczają różnych wersji wiedzy teoretycznej, a „argumenty na rzecz tych opinii są równoważne”. Najbardziej radykalną wersję starożytnej teorii rozwinął Pyrron i jego zwolennicy: opierając się na logicznym prawie sprzeczności, stwierdzili niespójność wszystkich podstawowych kategorii metafizycznych, takich jak zmiana, pojawienie się, zniknięcie, przyczyna, działanie i czas. Ale te same koncepcje, jako dane z doświadczenia życiowego (a nie jako abstrakcje filozoficzne), są całkiem uzasadnione. Rozwijanie rozumowania pirronistów. Sextus Empiricus wprowadza zasadę względności i samego S. do problemów epistemologicznych. Najbardziej kardynalne stanowisko Sekstusa jest następujące: jeśli kryterium prawdy nie jest uzasadnione, wszelkie twierdzenia na nim oparte są niewiarygodne, a ponieważ ostateczne uzasadnienie jest niemożliwe, poszukiwanie prawdy jest wieczne. Filozofia średniowieczna, funkcjonująca w granicach kultury teocentrycznej, nie mogła zaakceptować podstawowych postulatów S. dotyczących wiary i wiedzy, a także afirmacji kategorycznego relatywizmu i głoszenia „pryncypialnej bezzasadności” (wymóg życia zgodnego z norm społeczno-etycznych i religijnych bez ich akceptacji).wiara). Niemniej jednak średniowieczny S. realizuje unikalne motywy w teologii apofatycznej i scholastycznym rozstrzyganiu kwestii relacji między wiarą a wiedzą. Tym samym P. Abelard stawia tezę o racjonalności twierdzeń Pisma Świętego, pomimo zewnętrznych sprzeczności; należy przeprowadzić procedurę zwątpienia w niezmienną i nieuzasadnioną prawdziwość twierdzeń, poddać je racjonalnemu i logicznemu badaniu, a dopiero wtedy wiara będzie pełna i niewątpliwa. Rozprzestrzenianie się awerroizmu (Siger z Brabancji) i ockhamizmu w Europie poddaje w wątpliwość celowość racjonalnych uzasadnień wiary: obecnie za racjonalnym badaniem dogmatów wiary i przepisów Pisma Świętego potwierdza się jedynie charakter prawdopodobieństwa. Nikołaj Otrekurski (XIV w.) twierdził, że wiedza jest wiarygodna jedynie o „substancjach danych z doświadczenia”, a wiedzę o innych bytach (zarówno cielesnych, jak i bezcielesnych) można wywnioskować jedynie ze związków przyczynowo-skutkowych. Ponieważ te ostatnie są abstrakcjami realnego doświadczenia, są one nie do udowodnienia, a zatem wiedza taka będzie niewiarygodna i jedynie prawdopodobna (na podstawie podobnych wniosków wnioskuje, że stwierdzenia „Bóg istnieje” i „Bóg nie istnieje” z logicznego, tj. sp. równy). W przeciwieństwie do „racjonalistycznego” S., który krytykował dominującą postawę wobec podporządkowania rozumu wierze, tradycyjny mistycyzm kultury chrześcijańskiej głosi coś przeciwnego - niekompletność i niekompletność wiedzy eksperymentalno-racjonalnej w porównaniu z integralnością i bezwarunkowością boskie objawienie lub mistyczne zrozumienie. Symbolika nabrała szczególnego znaczenia w okresie renesansu, stając się jednym z głównych narzędzi filozoficznej krytyki tradycyjnej scholastycznej i mistycznej filozofii chrześcijańskiej. Głównym przedmiotem tej krytyki jest dogmatyzm, któremu przeciwstawia się znaną od czasów sofistów tezę o względności i warunkowości każdego sądu. Charakterystyczne dla S. motywy Erazm z Rotterdamu kieruje zarówno w stronę przezwyciężenia racjonalizmu scholastycznego (zwłaszcza egzegezy), jak i w stronę współczesnej sytuacji idealizowania „człowieka takim, jakim jest” (czyli bezkrytycznego humanizmu). Charakterystyczny jest S. Castellion, który potwierdzał racjonalny charakter instytucji doktryny chrześcijańskiej i niezmienną zasadę wolnej woli w postrzeganiu i realizacji tych instytucji. Radykalizując racjonalistyczne stanowisko Abelarda, stwierdza potrzebę oczyszczenia chrześcijaństwa z tych zapisów Pisma Świętego i innych autorytetów, które nie odpowiadają doświadczeniu zmysłowemu i rozsądnym wnioskom. Agryppa z Nettesgey (1486 - 1535) stwierdza niemożność tego, co nadprzyrodzone i nadzmysłowe, odrzuca (powszechny wówczas okultyzm) na rzecz „magii naturalnej” jako nauki o uniwersalnych wzajemnych połączeniach we wszechświecie. Wszystkie nauki oparte na autorytecie fizyki arystotelesowskiej i abstrakcjach metafizycznych podlegają jego krytyce. J. Balle (1535 - 1574) w książce „Błogość chrześcijan, czyli plaga wiary” odrzuca koncepcję „dwóch prawd” i argumentuje, że wszystkie religie opierają się na fałszywych zasadach, a wszelka wiara jest po prostu ignorancją. Jean Bodin (1530 - 1596) stawia tezę, że podstawowe postanowienia wszystkich nauk religijnych są równie niewysłowione, dlatego też jego zdaniem każdemu należy dać możliwość wyboru religii zgodnie ze swoim sumieniem (to samo argumentowali pirroniści w swoim czasie). Etienne Dolet, Francois Rabelais i Clement Marot w swojej twórczości artystycznej i poetyckiej tworzą szczególny ironiczno-sceptyczny styl przedstawiania idei filozoficznych. Najbardziej wszechstronny przedstawiciel S. XVI wieku. był M. Montaigne (1533 - 1592). Jego początkowa koncepcja jest tradycyjna dla S.: wszelka prawda jest względna i zależy od okoliczności historycznych i innych. Dlatego każda prezentacja poglądów powinna zawierać zestawienie jak największej liczby poglądów na dany temat. Montaigne przeciwstawia nie tylko wiarę i rozum, ale także rozum i zwyczaje, uznając ślepe trzymanie się władzy i popularnych stereotypów za równie uprzedzone. Cechuje się jednocześnie stanowiskiem, że otoczenie kulturowo-historyczne oraz poglądy religijne nie są kwestią wolnego wyboru i dlatego lepiej jest się z tymi warunkami pogodzić, pozostawiając swoje nieporozumienia w głowie. Człowiek w ogóle w skali wszechświata jest niemal dziełem przypadku, wszelkie ludzkie aspiracje i spory nie są w stanie znacząco wpłynąć na porządek świata. S., zdaniem Montaigne, jest najlepszym sposobem na wprowadzenie wiary do świadomości, ponieważ argumenty sceptycznego umysłu pozostawiają osobę „nagą i bez ochrony”, a zatem są gotowi zaakceptować ideę wyższej siły przewodniej. Racjonalno-sceptyczny styl Montaigne'a charakteryzuje się niechęcią do wyciągania ostatecznych wniosków, pewną dwuznacznością ocen i chęcią przedstawienia argumentów za i przeciw jakiejkolwiek dyskutowanej opinii (w tym własnej). Zaprzecza istnieniu „wiecznych prawd”, ale obstaje przy potencjalnie nieograniczonej skali wiedzy, w trakcie której stopniowego rozwoju możliwe jest ostateczne „zbieżność” sprzecznych opinii i teorii. Szczególne znaczenie w „eksperymentach” Montaigne’a ma dyskusja nad kwestią fizycznej i duchowej natury człowieka. Jednocześnie potwierdza zależność i związek człowieka z Matką Naturą oraz niezależność życia wewnętrznego „ja”. Ten ostatni aspekt nabiera pierwszorzędnego znaczenia, zwłaszcza dla ustalenia wytycznych osobistych i moralnych. Zwolennik Montaigne'a, Pierre Charron (1541 - 1603), wprowadza do systemu sceptycznego racjonalizmu ideę wrodzonej „nasion wiedzy”, zaprzeczając temu, co wspólne dla XVI wieku. nacisk na wiedzę empiryczną i zmysłową. P. Gassendi, trzymając się na ogół sceptycznego poglądu na możliwość poznania tego, co „nieoczywiste”, wprowadza w działaniu świadomości poznawczej zasadę „antycypacji” (czyli przewidywania ściśle dyskursywnego, opartego na danych z rozległego doświadczenia eksperymentalnego). . S. otrzymał inny zwrot w filozofii R. Kartezjusza, który jako podstawę myślenia teoretycznego uznał fundamentalną wątpliwość: można rozpocząć na jej podstawie ścisłe wnioskowanie i konstrukcje metafizyczne dopiero wtedy, gdy umysł zostanie „oczyszczony” z z góry przyjętych sądów poprzez odkrycie jedynej niewątpliwej zasady, która staje się podstawą myślenia. Taka zasada brzmi: „Myślę, więc istnieję”, poza którą świadomość nie może wyjść, gdyż „myślenie” i „istnienie” należą do najbardziej podstawowych idei wrodzonych. Z widoku tradycyjnego S., takie rozumowanie Kartezjusza jest przykładem filozofii „dogmatycznej” (ponieważ odrzuca się wszelkie inne możliwe opcje i stwierdza się pewną niezmienną prawdę, cenną dla każdego człowieka i w każdych warunkach). Niemniej jednak wprowadzenie i teoretyczne uzasadnienie wątpliwości jako podstawy pozytywnego myślenia (a S. w ten czy inny sposób dąży do negatywnej lub obojętnej postawy wobec prawdziwości sądów i wiedzy) przekształca zasady zarówno tradycyjnej metafizyki filozoficznej, jak i samego S. Pascal rozwija dla S. motywy przeważnie agnostyczne, twierdząc, że nie jest możliwe zdobycie pełnej wiedzy na podstawie idei wrodzonych, a także w równym stopniu na podstawie ograniczonego doświadczenia zmysłowego. Nieskończoność świata niepomiernie przekracza możliwości człowieka – „myślącej trzciny”. I poza pozaracjonalnymi intuicjami (do nich należy także idea Boga) nie istnieją rozsądne gwarancje osobowego istnienia. Wiedza racjonalna budowana jest wyłącznie na probabilistycznym, hipotetycznym – dlatego żadne racjonalne kryterium prawdy jest zawodne. Wiedza empiryczna jest niepełna także ze względu na niedostępność holistycznego i niezniekształconego postrzegania rzeczywistości. Problematyczny charakter ścisłej wiedzy o świecie zewnętrznym zmusza człowieka do zwrócenia się do świata wewnętrznego, gdzie ponownie odkrywane są zasady przekraczające granice rozumu i osobistego doświadczenia - śmierć, wolność, konieczność, wybór. Zatem umysł musi rozpoznać wyższe, pozaludzkie siły wpływające na jego przeznaczenie. Filozofia czasów nowożytnych znajduje swój logiczny wniosek w agnostyckiej doktrynie D. Hume’a. Filozofia Oświecenia również ma w swoich motywach charakter S., choć idea wszechmocy i pozytywnie transformacyjna rola racjonalnej i naukowej wiedzy o rzeczywistości materialnej stanowi „dogmatyczne” centrum materializmu mechanistycznego XVIII wieku. S. nabiera nowego znaczenia w toku krytyki panlogistycznych systemów metafizyki XIX wieku. Charakterystyczne motywy S. stają się narzędziami ruchów irracjonalistycznych mających na celu przezwyciężenie klasycznej metafizyki: miejsce wszechprzenikającego i potencjalnie wszechmocnego rozumu zajmuje ta czy inna forma intuicji lub syntetyczna wiedza racjonalno-intuicyjna (A. Bergson, Vl. Soloviev ). Jednocześnie S., z reguły najbardziej dotkliwy w problematyce epistemologicznej, stopniowo traci parametry czysto epistemologiczne, stając się jednym z fundamentów myślenia antymetafizycznego (na przykład odrzucenie przez fenomenologię metafizycznych koncepcji systemu-świata na rzecz racjonalno-intuicyjne „oczyszczanie pojęć”). E. V. Gutow
Sceptycyzm jako cecha osobowości to tendencja do niewierzenia w nic, co nie jest wyraźnie potwierdzone lub udowodnione, do krytycznego stosunku do bezpodstawnych twierdzeń i powstrzymywania się od kategorycznych ocen.
Pewnego dnia w brzuchu ciężarnej kobiety wyrosły i rozwinęły się dwa zarodki. Ktoś miał na imię Mały Wierzący, inny - Mały sceptyk. I pewnego dnia sceptyk zapytał: „Słuchaj, czy wierzysz w życie po porodzie?” Wierny: Oczywiście wierzę w życie po porodzie! To jasne - życie toczy się dalej po porodzie. Nasze życie jest tu tylko po to, abyśmy dorosli i byli gotowi na życie po porodzie, abyśmy stali się wystarczająco silni na to, co nas czeka. Sceptyk: Tak? Moim zdaniem to wszystko bzdury! Tak naprawdę po porodzie nie ma życia! Czy potrafisz sobie w ogóle wyobrazić, jak wyglądałoby to życie? W: Nie wiem na pewno, ale na pewno będzie więcej światła niż tutaj. A może będziemy jeść ustami, biegać i... Z: To kompletny nonsens. Biegać w ogóle się nie da, a jedzenie ustami to zupełnie absurdalne założenie. Mamy pępowinę, która nas karmi. Bez tego nie można nawet wyobrazić sobie życia po porodzie. Pępowina to nasze życie! Poza tym, czy zauważyłyście, że nasza pępowina staje się już coraz krótsza? W: NIE! To naprawdę możliwe. Tyle, że cały otaczający nas świat będzie zupełnie inny – nie taki, do jakiego jesteśmy przyzwyczajeni. Z: Ale nikt nigdy nie wrócił po porodzie! Każdy wie, że życie kończy się wraz z porodem! Ogólnie rzecz biorąc, życie jest pełne cierpienia w ciemności! W: Tak naprawdę nie wiem dokładnie, jak będzie wyglądało życie po porodzie. Ale w każdym razie zobaczymy naszą Mamę, a ona się nami zaopiekuje. Na pewno. Z: Mama?!? Czy wierzysz w mamę? Ha ha! Gdzie ona może być? W: Ale Ona jest wszędzie blisko nas. Jesteśmy i żyjemy w Niej. Bez Niej nie możemy istnieć. Z: To wszystko jest wyjątkową głupotą. Nie widziałem ani kawałka tej matki i jest dla mnie jasne, że w zasadzie ona nie może istnieć. Wierny: Czasami, gdy jesteśmy bardzo spokojni, możemy usłyszeć Jej śpiew lub poczuć, jak gładzi nasz Świat. I mocno wierzę, że nasze prawdziwe życie będzie kontynuowane później!
Umysł ludzki spełnia pięć funkcji, z których pierwszą jest zdolność rozumienia prawdy. Jednakże umysł jest zdolny do błędów i wątpliwości. Błąd i zwątpienie to odpowiednio druga i trzecia funkcja umysłu. Zdolność do zapamiętywania i odpoczynku to czwarta i piąta funkcja umysłu. W kontekście sceptycyzmu umysł ludzki jest umysłem nieufnym i wątpiącym. Sceptyk twierdzi: „Być może to prawda, ale w tej chwili nie mamy podstaw, aby to kategorycznie stwierdzać”. Wtedy umysł przeciwnika zaczyna analizować, porównywać, testować w praktyce, przedstawiać argumenty i dowody.
Zdrowy sceptycyzm można jedynie przyjąć z zadowoleniem; chroni on ludzi przed naiwnością, nadmiernym zaufaniem i chroni ich przed oszustwem, manipulacją świadomością i oszustwem. Kiedy ktoś ślepo, naiwnie przyjmuje nową wiedzę i nieświadomie podąża niesprawdzoną ścieżką, oznacza to, że jest to fanatyzm w najczystszej postaci. Fanatyk jest zbyt leniwy, aby sprawdzać napływające informacje. Aby to zrobić, musisz włączyć umysł, to znaczy przeanalizować i porównać. O wiele łatwiej jest uwierzyć pierwszej napotkanej informacji, niż męczyć się w poszukiwaniu prawdy.
Dużą wadą sceptycyzmu jest to, że jedynie wątpi, ale niczego nie akceptuje, twierdząc, że nie ma obiektywnych kryteriów prawdy. Sceptycyzm mówi: „Będę wątpił, nawet jeśli mi wszystko powiesz, pokażesz i udowodnisz. Wszystko rozumiem, ale nie akceptuję tego, pomimo Waszych zabójczych argumentów i niezniszczalnych argumentów. To jest sposób myślenia. To jest druga skrajność. Pomiędzy fanatyzmem a sceptycyzmem istnieją dwie biegunowe, antagonistyczne funkcje umysłu - z jednej strony zdolność przyjęcia prawdy, a z drugiej całkowite zwątpienie we wszystko. Sceptyk nie chce ufać ani jednemu słowu bez dowodów. Dlatego nie wierzy w Boga. Wiara to łączność z Bogiem. Ale żeby sceptyk uwierzył w Boga, musi wszystko zobaczyć, usłyszeć i jednym słowem poczuć wszystkimi zmysłami. Sceptyk uzna każdy wniosek za fakt, jeśli chce, tylko wtedy, gdy zostanie potwierdzony praktyką lub doświadczeniem.
Sceptycy są poszukiwani przez społeczeństwo, które nauczyło się, że są to zwykli biurokraci i włóczędzy, przyzwyczajeni do nieufności nikomu i niczemu, zasłaniania się dokumentami potwierdzającymi i żądania od obywateli dowodów, jak w słynnej miniaturze o Pan Himalajach, że są nie wielbłądy. Dzięki sceptykom żaden kontrowersyjny dokument ani prawo nie wejdzie w życie. To prawda, że sceptykom trudno jest zakorzenić się w polu twórczym - brakuje im wyobraźni, wyobraźni i marzeń. Najczęściej sceptycy charakteryzują się pedanterią, dlatego dobrze radzą sobie z rozwiązywaniem wszelkich problemów produkcyjnych.
Sceptycyzm to gałąź na pniu drzewa zwana strachem. Obawiając się popełnić błąd, popełnić błąd, okazać się naiwnym frajerem, sceptyk znajduje schronienie w niewierze we wszystko. W istocie sceptyk to osoba zarządzająca ryzykiem, która oblicza prawdopodobieństwo realizacji różnych scenariuszy życiowych w warunkach niepewności. Unikając zagrożeń życia, odnajduje spokój.
Alexander Men napisał: „Osoba, która we wszystko zwątpiła, nie może już zbytnio martwić się o nic na tym świecie. Idzie przez życie jako gość, jako outsider; jest obojętny na jej zmartwienia i ceni przede wszystkim swój spokój. Nie pozwoli się wciągnąć w bezowocne spory, które dezorientują duszę. Dobrze się czuje w swojej skorupie. Potrafi protekcjonalnie śmiać się z nonsensów „dogmatystów”. To prawda, że chroniąc spokój duszy, sceptyk jest gotowy pogodzić się z „opiniami” ludzi. Tym samym Pyrron, choć uważał, że o Bogu nic pewnego nie da się powiedzieć, to jednak nie wyrzekł się tytułu kapłańskiego w swoim rodzinnym mieście. Mówią, że pewnego razu, chcąc uciec przed psem, Pyrron wspiął się na drzewo, ale potem powiedział, że działał pod wpływem impulsu i nie posłuchał rozsądku. Pewnego dnia filozof przechodził obok bagna ze swoim nauczycielem Anaksarchusem i wpadł do wody. Widząc to Pyrron spokojnie odszedł, wierząc, że lepiej zachować spokój, niż zamartwiać się pomaganiem poległym. Być może są to wszystko anegdoty wymyślone przez wrogów filozofa, ale naprawdę oddają charakter i postawę życiową Pyrrona. Ale najczęściej sceptycyzm wydawał się absurdalny. Sprzeciwiało mu się głębokie, choć czasem niejasne, przekonanie, że prawda jest możliwa do osiągnięcia. Droga Pyrrona prowadziła w ślepy zaułek, człowiek natomiast szukał wyjścia, rozwiązań podstawowych problemów życiowych.”
Sceptycyzm jest osobą niepełnosprawną. AO Demin w swojej książce „Nowy pirronid” pisze: „Dla sceptyka nie ma nic trudniejszego niż myślenie o wolnym temacie. Jego myśl nie ma w sobie żadnego silnika. Nic wewnętrznego nie skłania go do wypowiadania się na dany temat, gdyż stwierdzenie to ze swej natury stoi w sprzeczności ze sceptycznym światopoglądem, gdyż bez dostatecznego uzasadnienia wyodrębnia tę czy inną część z obojętnego kontinuum rzeczywistości. Sceptyk uwielbia się kłócić, wrzucać przeciwnika do kałuży. On sam nie lubi siedzieć w kałuży, jest dumny jak sto diabłów. Sceptyk nie jest w stanie wybierać między dobrem a złem, a co najważniejsze, nie potrafi podejmować działań, które temu wyborowi odpowiadają... Sceptyk, zmęczony wyczerpującym balansowaniem pomiędzy ideologiami, jest potencjalnym zwolennikiem jakiegokolwiek sztandaru, jakiejkolwiek władzy , po prostu „nie myśleć”. Sceptycyzm to tęsknota za tym, co oczywiste. O czymś, co przekonałoby do granic przekonania. Stanowiłoby to wystarczający powód do wydania wyroku, nie wymagając z kolei powodu wystarczającego dla siebie. Co byłoby równie akceptowalne dla każdego, kto dyskutuje na dowolny temat. To jest trzymanie umysłu z dala od dogmatów. Dusze są dalekie od wiary. Próg nie jest miejscem do życia. Do mieszkania potrzebny jest dom. Sceptyk nie może tego zbudować. To sprawa pewnych siebie i przekonanych, do których z definicji nie należy. Czas wyboru między pustynią a świątynią, sceptycyzmem a dogmatem jest tuż za rogiem”.
Petr Kovalev 2013