Yu.M. Lotman. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej. Piłka. Yu.m. Rozmowy Łotmańskie o kulturze rosyjskiej, życiu i tradycjach szlachty rosyjskiej (XVIII - pocz. XIX w.) Rozmowy Łotmańskie o języku rosyjskim

04.09.2019

Bal kojarzy nam się wyłącznie z świętem. W rzeczywistości miał złożoną strukturę - tańce, rozmowy, zwyczaje.

Bal skontrastowano z codziennością, służbą, a z drugiej strony defiladą wojskową. A sam bal został skontrastowany z innymi sposobami spędzania czasu – na przykład imprezami pijackimi i maskaradami. Wszystko to zostało omówione w książce słynnego kulturologa.
Oczywiście nie udało nam się zredagować tekstu znanej monografii. Pozwoliliśmy sobie jednak na zrobienie podtytułów (z tekstu Łotmana) dla ułatwienia czytania na ekranie. Dodano także komentarze redaktora.

Część druga

Teraz mamy coś nie tak w temacie:

Lepiej spieszmy się na bal,

Gdzie jechać na oślep w powozie Yamsk

Mój Oniegin już galopował.

Przed wyblakłymi domami

Wzdłuż sennej ulicy w rzędach

Podwójne światła wózka

Wesołe rozlewają światło...

Tutaj nasz bohater podjechał do przedpokoju;

Mija portiera ze strzałką

Poleciał po marmurowych schodach,

Ręką wyprostowałam włosy,

Wszedł. Sala jest pełna ludzi;

Muzyka jest już zmęczona grzmotem;

Tłum jest zajęty mazurkiem;

Wszędzie panuje hałas i tłok;

Brzęczą ostrogi kawalerii*;

Nogi pięknych pań latają;

Ich zniewalającymi śladami

Ogniste oczy latają.

I zagłuszony przez ryk skrzypiec

Zazdrosne szepty modnych żon.

(„Eugeniusz Oniegin”, rozdział 1, XXVII-XXVIII)

Notatka Puszkin: „Niedokładność. - Na balach oficerowie kawalerii pojawiają się tak samo jak pozostali goście, w mundurze i butach. To słuszna uwaga, ale jest coś poetyckiego w Spurs. Odwołuję się do opinii A.I.V.” (VI, 528).

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. Ich rola znacznie różniła się zarówno od funkcji tańców w życiu ludowym tamtych czasów, jak i od współczesnego.

W życiu rosyjskiego szlachcica metropolitalnego z XVIII i początku XIX wieku czas dzielił się na dwie połowy: pobyt w domu poświęcony był sprawom rodzinnym i ekonomicznym, tutaj szlachcic działał jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic pełnił rolę lojalnego poddanego, służąc suwerenowi i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych klas.

Kontrast pomiędzy tymi dwoma formami zachowań został sfilmowany podczas „spotkania” wieńczącego dzień – na balu lub wieczornym przyjęciu. Tutaj realizowało się życie społeczne szlachcica: nie był on ani osobą prywatną w życiu prywatnym, ani sługą w służbie publicznej, był szlachcicem w zgromadzeniu szlachty, człowiekiem swojej klasy wśród swoich.

Tym samym bal okazał się z jednej strony obszarem przeciwstawnym służbie – obszarem swobodnej komunikacji, rekreacji społecznej, miejscem osłabienia granic oficjalnej hierarchii.

Obecność kobiet, taniec i normy społeczne wprowadziły pozaoficjalne kryteria wartości, a młody porucznik, który tańczył zręcznie i wiedział, jak rozśmieszać damy, mógł czuć się lepszy od starzejącego się pułkownika, który brał udział w bitwie.

(Notatka redaktora: Cóż, od tego czasu w tańcu nic się nie zmieniło).

Z drugiej strony bal był przestrzenią reprezentacji publicznej, formą organizacji społecznej, jedną z niewielu form życia zbiorowego dozwolonych wówczas w Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej.

Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest typowa: „Dlaczego nie wstydzimy się tego, że nic nie robimy?” - „...życie w społeczeństwie to nie robienie niczego.”

Montaż. Autorowi wydarzenia bardzo się to spodobało. I początkowo wnętrza były prostsze, a panie wraz ze swoimi panami, przebrane z kaftanów i sukienek do mundurów (no dobra, niemiecki kaftan to już prawie mundur) i gorsety z dekoltem (ale to koszmar) zachowywały się bardziej powściągliwie. Dokumenty Petera dotyczące etykiety na sali balowej są napisane bardzo przejrzyście – po prostu przyjemnie się je czyta.

Od czasów zgromadzeń Piotra Wielkiego nasiliła się także kwestia form organizacyjnych życia świeckiego.

Formy rekreacji, komunikacji młodzieżowej i rytuału kalendarzowego, w zasadzie wspólne zarówno ludowi, jak i środowisku bojarsko-szlacheckiemu, musiały ustąpić miejsca specyficznie szlacheckiej strukturze życia.

Wewnętrzna organizacja balu postawiona została przed zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, miała bowiem zapewnić formy porozumiewania się „panów” z „damami” oraz określić typ zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Wiązało się to z rytualizacją balu, stworzeniem ścisłej sekwencji części oraz określeniem elementów stałych i obowiązkowych.

Powstała gramatyka balu, która sama rozwinęła się w swego rodzaju holistyczne przedstawienie teatralne, w którym każdy element (od wejścia na salę do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym znaczeniom i stylom zachowania.

Jednak rygorystyczny rytuał zbliżający bal do parady spowodował jeszcze większe możliwe odchylenia, „swobody sali balowej”, które kompozycyjnie narosły aż do finału, budując bal jako walkę między „porządkiem” a „wolnością”.

Głównym elementem balu jako wydarzenia towarzysko-estetycznego był taniec.

Stanowiły one trzon organizacyjny wieczoru, wyznaczając rodzaj i styl rozmowy. „Mazurska pogawędka” wymagała powierzchownych, płytkich tematów, ale jednocześnie zabawnej i ostrej rozmowy oraz umiejętności szybkiego udzielania epigramatycznych odpowiedzi.

Rozmowa w sali balowej była daleka od tej gry sił intelektualnych, „fascynującej rozmowy najwyższego wykształcenia” (Puszkin, VIII (1), 151), kultywowanej na salonach literackich Paryża w XVIII wieku, a której brak Puszkin skarżył się w Rosji. Miało to jednak swój urok – żywotność, swobodę i swobodę rozmowy mężczyzny i kobiety, którzy jednocześnie znaleźli się w centrum hałaśliwej uroczystości, a także w niemożliwej w inny sposób intymności („Rzeczywiście, nie ma mowy o miejsce do spowiedzi…” – 1, XXIX).

Trening tańca rozpoczął się wcześnie – w wieku pięciu lub sześciu lat.

Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku. Do lata 1811 roku wraz z siostrą uczęszczał na wieczorki taneczne u Trubeckich, Buturlinów i Suszków, a w czwartki na bale dziecięce u moskiewskiego mistrza tańca Jogla.

Piłki Yogla są opisane we wspomnieniach choreografa A.P. Głuszkowskiego. Wczesny trening tańca był bolesny i przypominał surowy trening sportowca lub szkolenie rekruta przez sumiennego starszego sierżanta.

Kompilator „Zasad”, opublikowanych w 1825 r., L. Pietrowski, sam doświadczony mistrz tańca, opisuje niektóre metody szkolenia wstępnego w następujący sposób, potępiając nie samą metodę, a jedynie jej zbyt surowe zastosowanie:

„Nauczyciel musi zwracać uwagę, aby uczniowie nie cierpieli z powodu poważnego stresu zagrażającego ich zdrowiu. Ktoś mi powiedział, że nauczyciel uważał za nieodzowną zasadę, że uczeń, mimo swojej naturalnej niemożności, powinien trzymać nogi na boki, tak jak on, w linii równoległej.

Jako student miał 22 lata, był dość wysoki i miał spore nogi, choć ułomne; wtedy nauczyciel, nie mogąc sam nic zrobić, uznał za swój obowiązek wykorzystać cztery osoby, z których dwie skręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Nieważne, jak bardzo krzyczał, oni się tylko śmiali i nie chcieli słyszeć o bólu – aż w końcu noga mu pękła i wtedy oprawcy go opuścili.

Uznałem za swój obowiązek opowiedzieć o tym zdarzeniu, aby ostrzec innych. Nie wiadomo, kto wynalazł maszyny do nóg; i maszyny ze śrubami do nóg, kolan i pleców: bardzo dobry wynalazek! Jednak w wyniku nadmiernego stresu może stać się nieszkodliwy.”

Wieloletnie treningi dały młodemu człowiekowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchu, swobodę i łatwość w odpowiednim ustawianiu sylwetki. wpłynął także na strukturę mentalną człowieka: w konwencjonalnym świecie komunikacji społecznej czuł się pewnie i swobodnie, jak doświadczony aktor na scenie. Wdzięk wyrażający się w precyzji ruchów był oznaką dobrego wychowania.

L. N. Tołstoj, opisując w powieści „Dekabryści” (Nota redaktora: Niedokończonej powieści Tołstoja, nad którą pracował w latach 1860-1861 i od której przeszedł do napisania powieści „Wojna i pokój”), żona dekabrysty, który wrócił z Syberii, podkreśla, że pomimo wielu lat spędzonych w najtrudniejsze warunki dobrowolnego wygnania,

„Nie można było jej sobie wyobrazić inaczej niż otoczona szacunkiem i wszelkimi wygodami życia. Że kiedykolwiek będzie głodna i zachłannie będzie jadła, że kiedykolwiek będzie miała na sobie brudną bieliznę, że się potknie lub zapomni wydmuchać nos – to nie mogło jej się przytrafić. Było to fizycznie niemożliwe.

Dlaczego tak się stało – nie wiem, ale każdy jej ruch był majestatem, wdziękiem, miłosierdziem dla wszystkich, którzy mogli wykorzystać jej wygląd…”

Charakterystyczne jest, że zdolność do potknięcia się tutaj nie jest związana z warunkami zewnętrznymi, ale z charakterem i wychowaniem człowieka. Łaska mentalna i fizyczna są ze sobą powiązane i wykluczają możliwość niedokładnych lub brzydkich ruchów i gestów.

Arystokratycznej prostocie ruchów ludzi „dobrego towarzystwa” zarówno w życiu, jak i w literaturze przeciwstawia się sztywność lub nadmierna śmiałość (wynik walki z własną nieśmiałością) gestów plebsu. Uderzający przykład tego zachował się we wspomnieniach Hercena.

Według wspomnień Hercena „Beliński był bardzo nieśmiały i ogólnie zagubiony w nieznanym społeczeństwie”.

Herzen opisuje typowe wydarzenie, które miało miejsce podczas jednego z wieczorów literackich z księciem. W.F. Odojewski: „W te wieczory Bieliński był całkowicie zagubiony między jakimś wysłannikiem saskim, który nie rozumiał ani słowa po rosyjsku, a jakimś urzędnikiem Departamentu Trzeciego, który rozumiał nawet te słowa, które milczał. Zwykle chorował przez dwa, trzy dni i przeklinał tego, który go namawiał do wyjazdu.

Pewnego razu w sobotę, w wigilię Nowego Roku, właściciel postanowił ugotować pieczeń en petit comite, gdy główni goście wyszli. Bieliński z pewnością by wyszedł, ale uniemożliwiała mu to barykada mebli, jakoś schował się w kącie, a przed nim ustawiono mały stolik z winem i kieliszkami. Żukowski w białych spodniach mundurowych ze złotym warkoczem usiadł po przekątnej naprzeciw niego.

Bieliński znosił to długo, ale nie widząc poprawy swego losu, zaczął nieco przesuwać stół; Stół najpierw ustąpił, potem zachwiał się i uderzył w ziemię, butelka Bordeaux zaczęła poważnie lać na Żukowskiego. Podskoczył, czerwone wino spłynęło mu po spodniach; panował gwar, służący pobiegł z serwetką, żeby zabrudzić winem resztę spodni, inny podnosił stłuczone kieliszki... Podczas tego zamieszania Bieliński zniknął i bliski śmierci pobiegł pieszo do domu.

Bal na początku XIX w. rozpoczynał się polskim (polonezem), który w ceremonialnej funkcji pierwszego tańca zastąpił menueta.

Menuet wraz z królewską Francją stał się przeszłością. „Od czasu zmian, jakie zaszły wśród Europejczyków, zarówno w ubiorze, jak i sposobie myślenia, w tańcu pojawiły się nowości; i wtedy miejsce tańca pierwotnego zajął taniec polski, który ma większą swobodę i jest tańczony przez nieokreśloną liczbę par, a zatem uwalnia się od nadmiernej i surowej powściągliwości charakterystycznej dla menueta.

Z polonezem zapewne kojarzy się zwrotka rozdziału ósmego, nieuwzględniona w ostatecznym tekście Eugeniusza Oniegina, wprowadzającego na scenę balu petersburskiego wielką księżną Aleksandrę Fiodorowna (przyszłą cesarzową); Puszkin nazywa ją Lalla-Ruk od kostiumu maskaradowego bohaterki wiersza T. Moore’a, który miała na sobie podczas maskarady w Berlinie. Po wierszu Żukowskiego „Lalla-Ruk” imię to stało się poetyckim pseudonimem Aleksandry Fiodorowna:

A w sali jasne i bogate

Kiedy jesteś w cichym, ciasnym kręgu,

Jak uskrzydlona lilia,

Lalla-Ruk wchodzi z wahaniem

I nad opadającym tłumem

Świeci królewską głową,

I cicho zwija się i ślizga

Gwiazda-Kharit pomiędzy Haritem,

I spojrzenie mieszanych pokoleń

Stara się z zazdrością o smutek,

Teraz na nią, potem na króla, -

Dla nich Evgenia jako jedyna nie ma oczu.

Zadziwia mnie sama Tatiana,

Widzi tylko Tatianę.

(Puszkin, VI, 637).

Bal nie pojawia się u Puszkina jako oficjalne uroczyste święto, dlatego też o polonezie nie wspomina się. W Wojnie i pokoju Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, kontrastuje z polonezem, który otwiera „władcę, uśmiechającego się i prowadzącego za rękę panią domu” („za nim szedł właściciel z M.A. Naryszkiną *, następnie ministrowie, różni generałowie „), drugi taniec – walc, który staje się momentem triumfu Nataszy.

L. Pietrowski uważa, że „nie trzeba opisywać, jak M. A. Naryszkina jest kochanką, a nie żoną cesarza, i dlatego nie może otworzyć piłki w pierwszej parze, podczas gdy „Lalla-Ruk” Puszkina jest w pierwszej parze z Aleksandrem I.

Drugim tańcem towarzyskim jest walc.

Puszkin scharakteryzował go w ten sposób:

Monotonne i szalone

Jak młody wicher życia,

Wokół walca wiruje hałaśliwa trąba powietrzna;

Para miga za parą.

Epitety „monotonny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne.

„Monotonna” – bo w odróżnieniu od mazurka, w którym w tamtym czasie ogromną rolę odgrywały tańce solowe i wymyślanie nowych figur, a tym bardziej taneczna gra kotylionu, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzanych części. Wrażenie monotonii potęgowało także to, że „walca tańczono wówczas w dwóch krokach, a nie jak obecnie w trzech”.

Określenie walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: walc, pomimo jego powszechnego rozpowszechnienia, bo nie ma prawie ani jednej osoby, która sama go nie tańczyła lub nie widziała, jak tańczył), walc cieszył się renomą w XIX wieku za obsceniczny lub przynajmniej zbyt swobodny taniec.

„Taniec ten, w którym, jak wiadomo, osoby obu płci odwracają się i łączą, wymaga należytej staranności, aby nie tańczyły zbyt blisko siebie, co godziłoby w przyzwoitość”.

(Notatka redaktora: Wow, słyszeliśmy o śnie).

Jeszcze wyraźniej Janlis napisał w „Krytycznym i systematycznym słowniku etykiety dworskiej”: „Młoda dama, lekko ubrana, rzuca się w ramiona młodzieńca, który przyciska ją do piersi, unosi ją z taką szybkością, że jej serce mimowolnie zaczyna bić, a głowa się kręci! Oto czym jest ten walc!..Współczesna młodzież jest tak naturalna, że nie rezygnując z wyrafinowania, tańczy walce z chwalebną prostotą i pasją.”

Nie tylko nudny moralista Janlis, ale także porywczy Werther Goethe uważał walc za taniec tak intymny, że przysiągł, że nie pozwoli swojej przyszłej żonie tańczyć go z nikim innym jak tylko ze sobą.

Walc stwarzał szczególnie komfortowe warunki do delikatnych wyjaśnień: bliskość tancerzy sprzyjała intymności, a dotyk dłoni umożliwiał przekazywanie nut. Walc tańczono długo, można było go przerwać, usiąść i zacząć od nowa w kolejnej rundzie. W ten sposób taniec stworzył idealne warunki do delikatnych wyjaśnień:

W dni pełne zabawy i pragnień

Szaleję na punkcie piłek:

Albo raczej nie ma miejsca na spowiedzi

I za doręczenie listu.

O wy, szanowni małżonkowie!

Zaoferuję Ci moje usługi;

Proszę zwrócić uwagę na moją wypowiedź:

Chcę cię ostrzec.

Wy, mamusie, też jesteście bardziej rygorystyczne

Podążaj za swoimi córkami:

Trzymaj lorgnetę prosto!

Dotkliwie odczuli „zwykli ludzie” walca: „Walc Wiener, składający się z dwóch kroków, które polegają na nadepnięciu prawej i lewej stopy, a ponadto tańczył tak szybko, jak szalony; po czym pozostawiam czytelnikowi ocenę, czy odnosi się to do zgromadzenia szlacheckiego, czy do innego.

Walc został dopuszczony na bale europejskie w hołdzie nowym czasom. Był to taniec modny i młodzieżowy.

Sekwencja tańców podczas balu tworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec, posiadający własną intonację i tempo, wyznacza pewien styl nie tylko ruchu, ale także rozmowy.

Aby zrozumieć istotę balu, trzeba pamiętać, że taniec był jedynie jego rdzeniem organizującym. Łańcuch tańców organizował także sekwencję nastrojów. Każdy taniec wiązał się z odpowiednimi dla niego tematami rozmów.

Należy pamiętać, że rozmowa była częścią tańca w nie mniejszym stopniu niż ruch i muzyka. Określenie „gadanie mazurków” nie było lekceważące. Mimowolne żarty, czułe wyznania i zdecydowane wyjaśnienia towarzyszyły kompozycji kolejnych tańców.

Ciekawy przykład zmiany tematu rozmowy w sekwencji tańców znajdziemy w Annie Kareninie.

„Wroński i Kicia przeszli kilka rund walca”.

Tołstoj wprowadza nas w decydujący moment w życiu Kitty zakochanej we Wrońskim. Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale do ważnej rozmowy niezbędny jest odpowiedni moment w dynamice balu. Nie da się go przeprowadzić w żadnym momencie ani podczas żadnego tańca.

„Podczas kwadryla nie powiedziano nic istotnego, toczyły się sporadyczne rozmowy”. „Ale Kitty nie spodziewała się niczego więcej po kadrylu. Na mazurka czekała z zapartym tchem. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć”.

Mazurek stanowił środek balu i był jego kulminacją. Mazurek tańczono z licznymi fantazyjnymi figurami i męską solówką, która stanowiła kulminację tańca. Zarówno solista, jak i dyrygent mazurka musieli wykazać się pomysłowością i umiejętnością improwizacji.

„Szyk mazurka polega na tym, że pan bierze panią na pierś, od razu uderza się piętą w środek ciężkości (żeby nie powiedzieć w tyłek), leci na drugi koniec sali i mówi: „Mazurechka, proszę pana”, a pani mu mówi: „Mazurek, proszę pana”. Potem biegli parami i nie tańczyli spokojnie, jak teraz”.

W obrębie mazurka istniało kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w kontraście między „wykwintnym” i „brawurowym” wykonaniem mazurka:

Zabrzmiał Mazurek. Stało się

Gdy zagrzmiał mazurkowy grzmot,

Wszystko w ogromnej sali się trzęsło,

Parkiet pękł pod piętą,

Ramy trzęsły się i grzechotały;

Teraz to nie to samo: my, podobnie jak kobiety,

Przesuwamy się po lakierowanych deskach.

„Kiedy pojawiały się podkowy i wysokie buty, stawiając kroki, zaczynano bezlitośnie pukać, tak że gdy na jednym publicznym zebraniu nie było zbyt dwustu młodych mężczyzn, zaczęła grać mazurkowa muzyka, która wzniecała taki stukot, że muzyka została zagłuszona.”

Ale był jeszcze inny kontrast. Dawny, „francuski” sposób wykonywania mazurka wymagał od pana łatwego skakania, tzw. entrechatu (Oniegin, jak czytelnik pamięta, „z łatwością tańczył mazurka”).

Według pewnego podręcznika tańca Entrechat to „skok, podczas którego jedna stopa uderza drugą trzy razy, gdy ciało jest w powietrzu”.

Francuski, „świecki” i „sympatyczny” styl mazurka w latach dwudziestych XIX wieku zaczął być wypierany przez styl angielski, kojarzony z dandyzmem. Ta ostatnia wymagała od pana wykonywania ospałych, leniwych ruchów, podkreślając, że taniec nudzi go i robi to wbrew swojej woli. Pan odmówił paplaniny o mazurkach i podczas tańca zachowywał ponure milczenie.

„...I w ogóle teraz nie tańczy żaden modny dżentelmen, nie powinno. - Czy to prawda? – zapytał zdziwiony pan Smith. „Nie, przysięgam na mój honor, nie!” mruknął pan Ritson. „Nie, chyba że chodzą w kadrylu albo kręcą się w walcu, nie, do diabła z tańcem, to bardzo wulgarne!”

Wspomnienia Smirnowej-Rosset opowiadają epizod z jej pierwszego spotkania z Puszkinem: jeszcze w instytucie zaprosiła go na mazurka. ( Nota wydawcy: ONA została zaproszona? Ooo!) Puszkin kilka razy cicho i leniwie spacerował z nią po sali.

Fakt, że Oniegin „z łatwością tańczył mazurka”, pokazuje, że jego dandyzm i modne rozczarowanie były na wpół udawane w pierwszym rozdziale „powieści wierszowanej”. Dla nich nie mógł odmówić przyjemności skakania do mazurka.

Dekabrysta i liberał lat dwudziestych XIX wieku przyjął „angielskie” podejście do tańca, doprowadzając je do całkowitego porzucenia. W „Powieść w listach” Puszkina Włodzimierz pisze do przyjaciela:

„Twoje spekulatywne i ważne rozumowanie sięga roku 1818. W tamtym czasie modne były rygorystyczne zasady i ekonomia polityczna. Na balach pojawialiśmy się bez zdejmowania mieczy (z mieczem nie można było tańczyć, oficer, który chciał tańczyć, odpiął miecz i zostawił go odźwiernemu. - Yu.L.) - taniec był dla nas nieprzyzwoity i nie miał czasu zajmować się paniami” (VIII (1), 55 ).

Liprandi nie tańczył podczas poważnych, przyjacielskich wieczorów. Dekabrysta N. I. Turgieniew napisał do swojego brata Siergieja 25 marca 1819 r. o zaskoczeniu, jakie wywołała dla niego wiadomość, że ten ostatni tańczył na balu w Paryżu (S. I. Turgieniew przebywał we Francji z dowódcą rosyjskiej siły ekspedycyjnej, hrabią M. S. Woroncowem): „Słyszę, jak tańczysz. Jego córka napisała do hrabiego Golovina, że z tobą tańczy. I tak z pewnym zdziwieniem dowiedziałam się, że teraz tańczą także we Francji! Une ecossaise Constitutionelle, indpendante, ou une contredanse monarchique ou une dansc contre-monarchique” (ekosesja konstytucyjna, ekosesja niezależna, taniec wiejski monarchiczny czy taniec antymonarchiczny – gra słów polega na wymienieniu partii politycznych: konstytucjonaliści, niezależni, monarchiści - i użycie przedrostka „contr” czasami jako termin taneczny, czasami jako termin polityczny).

Skarga księżniczki Tugoukowskiej w „Biada dowcipu” wiąże się z tymi samymi uczuciami: „Tancerze stali się strasznie rzadcy!” Kontrast między osobą opowiadającą o Adamie Smithie a osobą tańczącą walca lub mazurka podkreśliła uwaga po monologu programowym Chatsky'ego: „Rozgląda się, wszyscy z największym zapałem kręcą się w walcu”.

Wiersze Puszkina:

Buyanov, mój dziarski bracie,

Doprowadził nas do naszego bohatera

Tatiana i Olga... (5, XLIII, XLIV)

mają na myśli jedną z figur mazurkowych: dwie panie (lub panowie) są przyprowadzane do pana (lub pani) z propozycją wyboru. Wybór partnera był postrzegany jako oznaka zainteresowania, przysługi lub (jak zinterpretował Lensky) miłości. Mikołaj I zarzucił Smirnovie-Rosset: „Dlaczego mnie nie wybierzesz?”

W niektórych przypadkach wybór wiązał się z odgadnięciem cech przewidzianych przez tancerzy: „Trzy panie, które podeszły do nich z pytaniami – oubli, żałujesz* – przerwały rozmowę…” (Puszkin, WDI (1), 244).

Albo w „Po balu” L. Tołstoja: „Nie z nią tańczyłem mazurka. Kiedy nas do niej przyprowadzono, a ona nie odgadła moich cech, ona, nie podając mi ręki, wzruszyła chudymi ramionami i na znak żalu i pocieszenia, uśmiechnął się do mnie”.

Kotylion – rodzaj kadryla, jeden z tańców kończących bal – był tańczony do melodii walca i był grą taneczną, tańcem najbardziej zrelaksowanym, różnorodnym i zabawnym. „...Tam robią krzyż i okrąg, sadzają panią, triumfalnie przyprowadzając do niej panów, aby mogła wybrać, z kim chce zatańczyć, a w innych miejscach klękają przed nią; ale żeby sobie w zamian podziękować, panowie też siadają i wybierają panią, która im się podoba. Potem przychodzą postacie z dowcipami, prezentacją kart, węzłami z szalików, oszukiwaniem lub odbijaniem się od siebie w tańcu, skakanie wysoko przez szalik...”

Bal nie był jedyną okazją do dobrej i hałaśliwej zabawy.

Alternatywą była

:...zabawy zbuntowanych młodzieńców, burze patroli straży..

(Puszkin, VI, 621)

pojedyncze libacje alkoholowe w towarzystwie młodych biesiadników, funkcjonariuszy łapówkarskich, słynnych „łobuzów” i pijaków.

Bal, jako przyzwoitą i całkowicie świecką rozrywkę, skontrastowano z tą hulanką, która choć kultywowana w niektórych kręgach gwardzistych, była powszechnie postrzegana jako przejaw „złego gustu”, akceptowalnego dla młodego człowieka jedynie w pewnych, umiarkowanych granicach.

(Notatka redaktora: Tak, jeśli jest to dozwolone, powiedz mi. Ale o „huzaryzmie” i „zamieszkach” w innym rozdziale).

M.D. Buturlin, skłonny do swobodnego i dzikiego życia, wspominał, że był taki moment, że „nie opuścił ani jednej piłki”. To, jak pisze, „uszczęśliwiło moją matkę, jako dowód, que j’avais pris le gout de la bonne societe”**. Jednakże zapomnienie lub żal (po francusku). że uwielbiam przebywać w dobrym towarzystwie (po francusku). zamiłowanie do lekkomyślnego życia wzięło górę:

„Jadłem dość często obiady i kolacje w moim mieszkaniu. Moimi gośćmi byli niektórzy z naszych oficerów i moi znajomi z Petersburga, głównie cudzoziemcy; tutaj oczywiście nie mogło zabraknąć morza szampana i wypalonych trunków z beczki. Ale moim głównym błędem było to, że po pierwszych wizytach z bratem na początku mojej wizyty u księżnej Marii Wasiliewnej Kochubey, Natalii Kirillovnej Zagryazhskiej (która była wówczas bardzo ważna) i innych osób w mojej rodzinie lub wcześniejszych znajomościach z naszą rodziną, ja przestałem odwiedzać to wyższe społeczeństwo.

Pamiętam, jak pewnego razu, wychodząc z francuskiego Teatru Kamennoostrowskiego, moja stara przyjaciółka Elizawieta Michajłowna Chitrowa, rozpoznając mnie, zawołała: Och, Michel! A ja, chcąc uniknąć spotkania z nią i jej objaśnień, zamiast zejść po schodach restylu, w którym rozegrała się ta scena, skręciłem ostro w prawo, za kolumnami fasady; ale ponieważ nie było wyjścia na ulicę, poleciałem głową na ziemię ze znacznej wysokości, ryzykując złamanie ręki lub nogi.

Niestety, zakorzeniły się we mnie nawyki burzliwego i otwartego życia w gronie towarzyszy wojskowych z późnym piciem w restauracjach, dlatego też obciążały mnie wyjazdy do salonów wyższych sfer, w wyniku czego minęło kilka miesięcy, kiedy członkowie tego towarzystwa uznali (i nie bez powodu), że jestem małym chłopcem, uwikłanym w wir złego społeczeństwa”.

Późne popijawki, rozpoczynające się w jednej z petersburskich restauracji, kończyły się gdzieś w „Czerwonej Cukini”, która znajdowała się około siedmiu mil wzdłuż drogi Peterhof i była niegdyś ulubionym miejscem biesiad oficerskich. Obrazu dopełniała brutalna gra w karty i hałaśliwe spacery nocnymi ulicami Petersburga. Głośne przygody uliczne - „burza z piorunami o północy” (Puszkin, VIII, 3) - były częstym nocnym zajęciem „niegrzecznych ludzi”.

Bratanek poety Delviga wspomina: „... Puszkin i Delvig opowiadali nam o spacerach, jakie odbywali po ulicach Petersburga po ukończeniu liceum, o różnych dowcipach i drwieniu z nas, młodych mężczyzn, którzy nie tylko nie znalazłem w nikim nic złego, ale nawet powstrzymywałem innych, którzy byli od nas o dziesięć i więcej lat starsi...

Czytając opis tego spaceru, można by pomyśleć, że Puszkin, Delvig i wszyscy inni idący z nimi mężczyźni, z wyjątkiem brata Aleksandra i mnie, byli pijani, ale z całą pewnością mogę zaświadczyć, że tak nie było, ale oni Chciałem po prostu otrząsnąć się ze staroświeckiego stylu i pokazać go nam, młodszemu pokoleniu, jakby w ramach wyrzutu za nasze poważniejsze i przemyślane zachowanie”.

W tym samym duchu, choć nieco później – pod koniec lat dwudziestych XIX w. Buturlin wraz z przyjaciółmi wyrwał dwugłowemu orłowi berło i kulę (szyld apteki) i przechadzał się z nimi przez centrum miasta. Ten „żart” miał już dość niebezpieczne konotacje polityczne: stał się podstawą oskarżenia karnego o „lese majeste”. To nie przypadek, że znajomy, któremu ukazały się w tej formie, „nigdy nie mógł bez strachu pamiętać tej naszej nocnej wizyty”.

Jeśli uszło mu to na sucho, to za próbę nakarmienia popiersia cesarza zupą w restauracji groziła kara: cywilni przyjaciele Buturlina zostali zesłani do służby cywilnej na Kaukazie i w Astrachaniu, a on został przeniesiony do pułku armii prowincjonalnej . To nie przypadek: „szalone biesiady”, biesiady młodzieży na tle stolicy Arakcheevskiej (później Nikołajewskiej) nieuchronnie przybrały opozycyjny ton (patrz rozdział „Dekabrysta w życiu codziennym”).

Bal miał harmonijną kompozycję.

Stanowiło to swego rodzaju odświętną całość, podporządkowaną przejściu od ścisłej formy baletu ceremonialnego do zmiennych form choreograficznego aktorstwa. Aby jednak zrozumieć sens balu jako całości, należy go rozumieć w przeciwieństwie do dwóch skrajnych biegunów: parady i maskarady.

Parada w takiej formie, jaką otrzymała pod wpływem swoistej „twórczości” Pawła I i Pawłowiczów: Aleksandra, Konstantyna i Mikołaja, była rytuałem wyjątkowym, starannie przemyślanym. To było przeciwieństwo walki. I von Bock miał rację, nazywając to „triumfem nicości”. Bitwa wymagała inicjatywy, parada wymagała uległości, zamieniając armię w balet.

W stosunku do parady bal zachowywał się zupełnie odwrotnie. Bal kontrastował podporządkowanie, dyscyplinę i wymazanie osobowości z zabawą, wolnością i ciężką depresją człowieka z jego radosnym podekscytowaniem. W tym sensie chronologiczny przebieg dnia, od parady lub przygotowań do niej - ćwiczeń, areny i innych rodzajów „królów nauki” (Puszkin) - do baletu, wakacji, balu reprezentował ruch od podporządkowania do wolności i od sztywnego monotonia do zabawy i różnorodności.

Piłka podlegała jednak surowym przepisom. Stopień sztywności tego podporządkowania był zróżnicowany: od wielotysięcznych balów w Pałacu Zimowym, poświęconych szczególnie uroczystym datom, po małe bale w domach prowincjonalnych ziemian z tańcami przy orkiestrze pańszczyźnianej lub nawet przy skrzypcach grających przez niemieckiego nauczyciela, była długa i wieloetapowa droga. Stopień swobody był różny na różnych etapach tej ścieżki. Jednak fakt, że bal zakładał kompozycję i ścisłą organizację wewnętrzną, ograniczał swobodę w jego obrębie.

Wymusiło to konieczność istnienia kolejnego elementu, który pełniłby w tym systemie rolę „zorganizowanej dezorganizacji”, zaplanowanego i przewidywanego chaosu. Tę rolę przyjęła maskarada.

Ubieranie się w maskaradę w zasadzie było sprzeczne z głębokimi tradycjami kościelnymi. W świadomości prawosławnej był to jeden z najbardziej trwałych przejawów demonizmu. Przebieranki i elementy maskarady w kulturze ludowej dozwolone były jedynie w tych rytualnych czynnościach z cykli bożonarodzeniowego i wiosennego, które miały naśladować egzorcyzmy demonów i w których znajdowały schronienie pozostałości idei pogańskich. Dlatego europejska tradycja maskarady z trudem przeniknęła do życia szlacheckiego XVIII wieku lub zlała się z folklorystyczną mumią.

Jako forma szlachetnego świętowania, maskarada była zabawą zamkniętą i niemal tajną. Elementy bluźnierstwa i buntu pojawiły się w dwóch charakterystycznych epizodach: zarówno Elżbieta Pietrowna, jak i Katarzyna II, dokonując zamachów stanu, przebierały się w męskie mundury gwardii i dosiadały koni jak mężczyźni.

Tutaj mamrotanie nabrało charakteru symbolicznego: kobieta – pretendentka do tronu – zamieniła się w cesarza. Można z tym porównać używanie przez Szczerbatowa imion w odniesieniu do jednej osoby – Elżbiety – w różnych sytuacjach, czy to w rodzaju męskim, czy żeńskim. Można też porównać z tym zwyczaj ubierania się cesarzowej w mundury pułków gwardii zaszczyconych wizytą.

Następnym krokiem od przebierania się w stan wojskowy* była zabawa w maskaradę. Można w tym względzie przypomnieć projekty Katarzyny II. Jeśli takie maskarady odbywały się publicznie, jak na przykład słynna karuzela, na której Grigorij Orłow i inni uczestnicy pojawiali się w strojach rycerskich, to w całkowitej tajemnicy, w zamkniętych pomieszczeniach Małego Ermitażu, Katarzyna uważała za zabawne organizowanie zupełnie innych maskarady.

I tak na przykład własnoręcznie ułożyła szczegółowy plan wakacji, w którym wydzielone zostaną oddzielne pomieszczenia do przebierania się dla kobiet i mężczyzn, tak aby wszystkie panie nagle pojawiały się w męskich garniturach, a wszyscy panowie w damskie garnitury (Katarzyna nie była tu bezinteresowna: taki kostium podkreślał jej szczupłość, a wielcy strażnicy oczywiście wyglądaliby komicznie).

Maskarada, którą spotykamy czytając sztukę Lermontowa – maskarada petersburska w domu Engelhardta na rogu ulic Newskiego i Moiki – miała dokładnie odwrotny charakter. Była to pierwsza publiczna maskarada w Rosji. Zwiedzać go mógł każdy, kto uiścił opłatę za wstęp.

Zasadnicze mieszanie się gości, kontrasty społeczne, pozwalały na rozwiązłość zachowań, co sprawiło, że maskarady Engelhardta stały się centrum skandalicznych historii i plotek – wszystko to stworzyło pikantną przeciwwagę dla surowości balów petersburskich.

Przypomnijmy dowcip, który Puszkin włożył w usta obcokrajowca, który powiedział, że w Petersburgu moralność gwarantuje fakt, że letnie noce są jasne, a zimowe noce zimne. Dla piłek Engelhardta tych przeszkód nie było.

Lermontow umieścił w „Maskaradzie” istotną wskazówkę: Arbenin

Byłoby dobrze zarówno dla ciebie, jak i dla mnie, gdybyśmy się rozproszyli

W końcu dzisiaj są święta i oczywiście maskarada

W Engelhardcie...

Tam są kobiety... to cud...

A oni nawet tam idą i mówią...

Pozwólmy im mówić, ale co nas to obchodzi?

Pod maską wszystkie stopnie są równe,

Maska nie ma duszy ani tytułu, ma ciało.

A jeśli funkcje są ukryte za maską,

Wtedy maska uczuć zostaje śmiało zerwana.

Rolę maskarady w prymitywnym i umundurowanym Petersburgu Mikołaja można porównać do tego, jak znużeni dworzanie francuscy epoki regencji, wyczerpawszy w ciągu długiej nocy wszelkie formy wytworności, udali się do jakiejś brudnej tawerny w wątpliwej dzielnicy Paryż i zachłannie pożerał cuchnące gotowane, niemyte jelita. To właśnie ostrość kontrastu stworzyła tutaj wyrafinowane i nasycone doświadczenie.

Na słowa księcia z tego samego dramatu Lermontowa: „Wszystkie maski są głupie”, Arbenin odpowiada monologiem, wychwalającym zaskoczenie i nieprzewidywalność, jaką maska wnosi do prymitywnego społeczeństwa:

Tak, nie ma głupiej maski:

Milczy... tajemniczo, ale przemówi - tak słodko.

Można to ubrać w słowa

Uśmiech, spojrzenie, cokolwiek chcesz...

Spójrz tam na przykład -

Jak szlachetnie mówi

Wysoka Turczynka... taka pulchna

Jak jej pierś oddycha namiętnie i swobodnie!

Czy wiesz kim ona jest?

Być może dumna hrabina lub księżniczka,

Diana w społeczeństwie...Wenus w maskaradzie,

I może być też tak, że to samo piękno

Przyjdzie do ciebie jutro wieczorem na pół godziny.

Parada i maskarada tworzyły błyskotliwą ramę obrazu, w centrum którego znajdowała się piłka.

Łotman Yu M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX w.), St. Petersburg: Art, 1994, s. 123-135.

Słowo „dandy” (i jego pochodna „dandyzm”) jest trudne do przetłumaczenia na język rosyjski. Mówiąc dokładniej, słowo to nie tylko jest przekazywane przez kilka słów rosyjskich o przeciwnym znaczeniu, ale także definiuje, przynajmniej w tradycji rosyjskiej, bardzo różne zjawiska społeczne.
Wywodzący się z Anglii dandyzm obejmował narodowy sprzeciw wobec francuskiej mody, co wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów pod koniec XVIII wieku. N. Karamzin w „Listach rosyjskiego podróżnika” opisał, jak podczas jego (i jego rosyjskich przyjaciół) spacerów po Londynie tłum chłopców obrzucał błotem mężczyznę ubranego po francusku. W przeciwieństwie do francuskiego „udoskonalenia” ubioru, moda angielska kanonizowała frak, który wcześniej był jedynie strojem jeździeckim. „Szorstki” i wysportowany, był postrzegany w całym kraju jako Anglik. Francuska moda przedrewolucyjna kultywowała wdzięk i wyrafinowanie, natomiast moda angielska pozwalała na ekstrawagancję i jako najwyższą wartość stawiała oryginalność 1 . Dandyzm zabarwił się zatem tonami specyfiki narodowej i w tym sensie z jednej strony łączył się z romantyzmem, z drugiej zaś sąsiadował z antyfrancuskimi nastrojami patriotycznymi, które ogarnęły Europę w pierwszych dekadach XX w. 19 wiek.

Portret George'a Gordona Byrona

Z tego punktu widzenia dandyzm nabrał koloru romantycznego buntu. Koncentrowała się na ekstrawagancji zachowań obrażających świeckie społeczeństwo i romantycznym kulcie indywidualizmu. Obraźliwy wobec świata sposób bycia, „nieprzyzwoita” duma w gestach, demonstracyjne szokowanie – wszelkie formy niszczenia świeckich zakazów odbierano jako poetyckie. Taki styl życia był typowy dla Byrona. Na przeciwnym biegunie znalazła się interpretacja dandyzmu, którą rozwinął najsłynniejszy dandys epoki, George Bremmel. Tutaj indywidualistyczna pogarda dla norm społecznych przybrała inne formy. Byron przeciwstawił energię i heroiczną chamstwo romantyka rozpieszczonemu światu; Bremmel przeciwstawił prostackie filistynizm „świeckiego tłumu” rozpieszczonemu wyrafinowaniu indywidualisty 2. Ten drugi typ zachowań Bulwer-Lytton przypisał później bohaterowi powieści Pelham, czyli przygody dżentelmena (1828), dzieła, które wzbudziło podziw Puszkina i wpłynęło na niektóre jego idee literackie, a w niektórych nawet momenty, jego codzienne zachowanie.

Portret George'a Bremmela

Bohater powieści Bulwera-Lyttona, łączący w sobie ekskluzywną modę, celową arogancję i cynizm, nie był dla rosyjskiego czytelnika postacią zupełnie nową. Karamzin odzwierciedlił to połączenie w opowiadaniu „Moja spowiedź” (1803).
Typowo angielski bohater Bulwera-Lyttona i jego rosyjskiego poprzednika byli postrzegani przez czytelników w Rosji jako zjawiska tego samego rzędu. Bohater Bulwer-Lyttona, dandys i awanturnik, kierując się przyjętym planem, kultywuje „modną słabość”, tak jak bohater Byrona kultywuje siłę.
„Przybywszy do Paryża, od razu zdecydowałem się wybrać pewną „rolę” i ściśle się jej trzymać, ponieważ zawsze kierowała mną ambicja i starałem się we wszystkim różnić od tłumu ludzi. Po dokładnym zastanowieniu się, jaka rola najbardziej mi odpowiada, zdałam sobie sprawę, że najłatwiejszym sposobem wyróżnienia się wśród mężczyzn, a tym samym oczarowania kobiet, było ukazanie desperackiego głupka. Dlatego zrobiłem włosy lokami w postaci korkociągów, ubrałem się celowo prosto, bez dodatków (nawiasem mówiąc, osoba nieświecka zrobiłaby coś wręcz przeciwnego) i przybierając wyjątkowo ospały wygląd, przyszedłem do Pana Benningtona po raz pierwszy.” Pelham nie kultywuje aroganckiej indywidualistycznej siły, ale arogancką indywidualistyczną słabość, zamieniając ją w broń swojej wyższości nad społeczeństwem. Wartością zachowania dandysa nie jest jakość jego czynu, ale stopień, w jakim wykracza on poza ogólnie przyjęte normy: skrajne tchórzostwo może być równie daremne, jak skrajna odwaga:
„Jak podobają Ci się nasze ulice? – zapytała starsza, ale wciąż niezwykle ożywiona Madame de G. – Obawiam się, że nie są one tak przyjemne do chodzenia jak londyńskie chodniki.
„Prawdę mówiąc” – odpowiedziałem – „od mojego przyjazdu do Paryża przeszedłem tylko raz ulicą Pańską i prawie umarłem, bo nikt mi nie pomógł”.<...>Wpadłem do spienionego strumienia, który wy nazywacie kanałem, a ja nazywam rwącą rzeką. Jak myślisz, Panie Aberton, co zrobiłem w tej trudnej i niezwykle niebezpiecznej sytuacji?
„No cóż, prawdopodobnie próbowaliśmy się wydostać tak szybko, jak to możliwe” – powiedział godny swego tytułu dyplomata.
- Wcale nie. Za bardzo się bałem. Stałem w wodzie bez ruchu i wołałem o pomoc.
To zachowanie dandysa zostało uwieńczone pełnym sukcesem: „Pan Aberton szepnął do grubego, głupiego lorda Lescombe: „Co za wstrętny szczeniak!” I wszyscy, nawet starsza pani de G., zaczęli mi się przyglądać znacznie uważniej niż wcześniej.
Sztuka dandyzmu tworzy złożony system własnej kultury, który na zewnątrz objawia się w rodzaju „poezji wyrafinowanego kostiumu”. Garnitur jest zewnętrzną oznaką dandyzmu, ale wcale nie jego istotą. Bohater Bulwera-Lyttona z dumą mówi sobie, że „wprowadził do Anglii wykrochmalone krawaty”. „Na mocy swego przykładu” „nakazał wytrzeć szampanem klapy swoich butów”. Puszkinski Jewgienij Oniegin „Co najmniej trzy godziny // spędzone przed lustrami”.
Jednak krój fraka i podobne atrybuty mody stanowią jedynie zewnętrzny wyraz dandyzmu. Zbyt łatwo dają się naśladować przez profanów, którzy nie mają dostępu do jego wewnętrznej arystokratycznej istoty. Bulwer-Lytton przedstawia typową rozmowę prawdziwego dandysa z nieudanym naśladowcą dandyzmu:
„Stults stara się robić dżentelmenów, a nie fraki; W każdym jego ściegu, który twierdzi, że jest arystokratyczny, kryje się przerażająca wulgarność. Wszędzie bez wątpienia rozpoznasz frak Stultza. To wystarczy, aby go odrzucić. Jeśli człowieka można rozpoznać po niezmienionym, a w dodatku wcale nieoryginalnym kroju sukni, to w zasadzie nie ma potrzeby o nim rozmawiać. To człowiek musi uczynić krawca, a nie krawiec człowiekiem.
- Zgadza się, do cholery! - zawołał Sir Willoughby, równie źle ubrany, jak obiady Pana I były kiepsko podane.
- Całkowita racja! Zawsze namawiałam moich Schneiderów 5, żeby szyli nie według mody, ale nie wbrew niej; nie po to, żeby kopiować fraki i spodnie z tych, które szyto dla innych, ale żeby je kroić stosownie do swojej budowy ciała, a już na pewno nie na wzór trójkąta równoramiennego. Spójrzcie tylko na ten frak – a Sir Willoughby Townshend wyprostował się i zamarł, abyśmy mogli do woli podziwiać jego strój.
-Frak! – wykrzyknął Ruslton, udając naiwne zdumienie na twarzy i z niesmakiem chwycił dwoma palcami za brzeg kołnierza. - Frack, sir Willoughby? Czy myślisz, że ten przedmiot to frak?”
Powieść Bulwera-Lyttona, będąca rodzajem fabularyzowanego programu dandyzmu, rozpowszechniła się w Rosji. To nie on był powodem pojawienia się rosyjskiego dandyzmu, wręcz przeciwnie: rosyjski dandyzm wzbudził zainteresowanie powieścią. Ciekawostką tego zainteresowania jest epizod, który tradycja kojarzy z imieniem Puszkina (ten ostatni nie jest wyjątkiem, choć nie do końca wiarygodny. Jednak niezależnie od charakteru przytoczonego poniżej zdarzenia stanowi on przykład bezpośredniego wpływu „ Pelham” o zachowaniu rosyjskiego dandysa). W na poły apokryficznej biografii Puszkina natrafiamy na nieoczekiwany opis dandysowego zachowania poety. Wiadomo, że Puszkin, podobnie jak jego bohater Charski z „Nocy egipskich”, nie znosił roli „poety w świeckim społeczeństwie”, tak słodkiej dla romantyków pokroju Lalkarza. Słowa te brzmią autobiograficznie: „Publiczność uważa go (poetę) za swoją własność 6 ; jej zdaniem urodził się dla jej dobra i przyjemności. Kiedy wraca ze wsi, pierwsza napotkana osoba pyta go: czy przywiozłeś nam coś nowego? Czy pomyśli o niepokojach swoich spraw, o chorobie bliskiej mu osoby: natychmiast wulgarny uśmiech towarzyszy wulgarnemu okrzykowi: na pewno coś napiszesz! Czy się zakocha? - jego piękność kupuje sobie płytę w angielskim sklepie i czeka na elegię. Czy przyjdzie do osoby, która prawie go nie zna, żeby porozmawiać o ważnej sprawie: już dzwoni do syna i zmusza go do czytania wierszy tego a takiego; a chłopiec częstuje poetę jego własnymi, okaleczonymi wierszami.
Wspomniane źródło opowiada o rzekomej rozmowie Puszkina z dziewczyną N. M. Eropkiną, kuzynką P. Yu. Nashchokina: „Puszkin zaczął z humorem opisywać, jak jego muza-czarodziejka została zarażona zwykłym (Moskwa - Yu. L.) lenistwo. Już nie trzepocze, ale chodzi z przemijaniem, urósł jej brzuch i „przeniosła się ze szczytów Lindoru do celi kucharza”. A rymy są okropne! (bombardował mnie przykładami, nie pamiętam wszystkich).
- Piszę „Prometeusz”, a ona bełkocze „seler”. „Pallada” mnie zainspiruje, a ona poczęstuje mnie „filiżanką czekolady”. Pojawia mi się potężna „Minerwa”, która śmieje się „spod puszki”. W „Messalinie” znalazła „maliny”, „Marsa” przynosi „kwas”. „Boski nektar” – „samowar gotowy”<... >Krzyczę z przerażenia „Jowisz”, a ona mówi „cukiernik”.
Dokument ten wprowadza nas w zabawną sytuację. Naiwny słuchacz zakłada, że Puszkin powierzył jej bycie świadkiem narodzin tekstów poetyckich, tymczasem poeta w ironiczny sposób przekazuje jej coś godnego jej wyobrażeń o twórczości. Choć tekst został nam przekazany przez pamiętnikarza w późniejszej i wyraźnie zniekształconej formie, to właśnie ta dwoistość sytuacji pozwala sądzić, że opiera się on na jakimś autentycznym epizodzie. Tym bardziej interesujące jest to, że słowa cytowane przez Eropkinę mają wyraźną paralelę literacką.

Aleksander Puszkin (portret O. A. Kiprensky)

W omawianej powyżej powieści Bulwera-Lyttona znajduje się fragment niezwykle bliski tekstowi „Puszkina” ze wspomnień Eropkiny, w którym jeden z bohaterów opisuje swoje próby podjęcia poezji: „Zacząłem efektownie: O nimfo! Łagodny głos muzy mógł... Ale bez względu na to, jak bardzo się starałem, przychodził mi na myśl tylko jeden rym - „but”. Potem wymyśliłem inny początek: powinieneś być tak uwielbiony… ale nawet tutaj nie znalazłem nic poza rymowanym „butem”. Moje dalsze wysiłki były równie udane, „kolor wiosny” zrodził w mojej wyobraźni rym „toaleta”, z jakiegoś powodu „szminka” została połączona ze słowem „rozkosz”, co stanowiło odpowiedź na „nudne życie” kończącą drugą werset był bardzo dysonansową antytezą - „mydło”.
Wreszcie przekonana, że twórczość poetycka nie jest moją mocną stroną 7, podwoiłam troskę o swój wygląd; Wystroiłam się, przystroiłam, namaściłam i zakręciłam włosy z całą starannością, jaką najwyraźniej sugerowała sama oryginalność rymów zrodzona z mojej inspiracji.
Znaczenie sceny opisanej przez Eropkinę w świetle tej paraleli rozumie się następująco: w odpowiedzi na naiwne zaloty dziewczyny prowadzącej „poetycką rozmowę” Puszkin odgrywa scenę według przepisów londyńskiego dandysa, zastępując jedynie snobizm odzieżowy z gastronomicznym.
Dandyzm zachowania Puszkina nie polega na wyimaginowanym zaangażowaniu w gastronomię, ale na jawnej kpinie, niemal arogancji, z jaką ośmiesza niewinność swojego rozmówcy. Podstawą zachowania dandysa jest arogancja, pokryta drwiącą uprzejmością. Bohater niedokończonej „Powieść w listach” Puszkina trafnie opisuje mechanizm dandysskiej bezczelności: „Mężczyźni są skrajnie niezadowoleni z mojego gruboskórnego indolente, co u nas wciąż jest nowością. Są tym bardziej wściekli, że jestem wyjątkowo grzeczny i przyzwoity, a oni po prostu nie rozumieją, na czym właściwie polega moja bezczelność – chociaż uważają, że jestem bezczelny”.

Kreskówka „Szczygieł i małpa”. Pierwsza ćwierć XIX wieku

Typowe zachowanie dandysa było znane wśród rosyjskich dandysów na długo przed tym, zanim nazwiska Byrona i Bremmela, a także samo słowo „dandy” stały się znane w Rosji. Jak już wspomniano, Karamzin w 1803 roku opisał to ciekawe zjawisko połączenia buntu i cynizmu, przekształcenia egoizmu w rodzaj religii i drwiącego stosunku do wszelkich zasad „wulgarnej” moralności. Bohater „Mojej spowiedzi” z dumą opowiada o swoich przygodach: „Narobiłem w podróży sporo hałasu, skacząc do tańców wiejskich z ważnymi damami niemieckiego dworu książęcego, celowo zrzucając je na ziemię w najbardziej nieprzyzwoity sposób; a przede wszystkim całując buty Papieża z dobrymi katolikami, ugryzł się w stopę i sprawił, że biedny staruszek krzyczał z całych sił”. Epizody te zostały następnie odtworzone przez F. M. Dostojewskiego w powieści „Demony”. Stawrogin powtarza, przemieniając, cyniczne żarty bohatera Karamzina: stawia panią Liputinę w skandalicznym położeniu, całując ją publicznie na balu, i pod pretekstem poufnej rozmowy gryzie gubernatora w ucho. Dostojewski nie sprowadza oczywiście istoty swojego bohatera do obrazu stworzonego przez Karamzina. Jednak wewnętrzna pustka dandyzmu wydaje mu się złowieszczą przepowiednią losów „obywatela kantonu Uri”.
W prehistorii rosyjskiego dandyzmu można zauważyć wiele znaczących postaci. Niektóre z nich to tak zwane świszczące oddechy. W cytowanej już „Powieść w listach” Puszkina jeden z jego przyjaciół pisze do Włodzimierza: „Zacofałeś się w stosunku do swojego wieku (akcja powieści rozgrywa się w drugiej połowie lat dwudziestych XIX wieku - Yu. L.) i błądzisz w ci-devant 8 Gwardii Khripun z 1807 r. ” „Chripuny” jako zjawisko już przeminięte wspomina Puszkin w wersjach „Domku w Kołomnej”:

Strażnicy stoją,
Wy świszcze
(ale twój świszczący oddech ustał) 9.

Gribojedow w „Biada dowcipu” nazywa Skalozuba: „Samochód, uduszony, fagot”. Znaczenie żargonu wojskowego sprzed roku 1812 pozostaje dla współczesnego czytelnika niejasne. W jego umyśle pojawia się obraz świszczącego starca. Rozumienie to ugruntował K. S. Stanisławski swoim autorytetem. W Moskiewskim Teatrze Artystycznym w przedstawieniu „Biada dowcipu” rolę Skalozuba zagrał L. M. Leonidow, ubrany na pięćdziesięcioletniego generała (Gribojedow to pułkownik!), otyły, z farbowanymi włosami. Bohater Gribojedowa jednak wcale nie odpowiada temu obrazowi. Przede wszystkim jest młody (por. słowa Lisy: „...ostatnio służyłeś”), ale już pułkownikiem, choć na wojnę wszedł dopiero w 1813 r. (jego demonstracyjne wykluczenie z grona uczestników wojny z 1812 r. jest bardzo znamienna). Wszystkie trzy imiona Skalozuba („Khripun, uduszony, fagot”) mówią o ciasnej talii (por. słowa samego Skalozuba: „A talie są takie wąskie”). To wyjaśnia również wyrażenie Puszkina „Przedłużeni gwardziści” - to znaczy napięci w talii. Zaciśnięcie paska dorównywało kobiecej talii – stąd porównanie zaciśniętego oficera do fagotu – nadawało wojskowemu fashionistkowi wygląd „uduszonego mężczyzny” i uzasadniało nazywanie go „świszczącym oddechem”. Idea wąskiej talii jako ważnego wyznacznika męskiej urody przetrwała kilka dekad. Mikołaj I naciągnął go mocno, mimo że w latach czterdziestych XIX wieku jego brzuch wydłużył się. Wolał znosić intensywne cierpienie fizyczne, aby zachować złudzenie talii. Ta moda zawładnęła nie tylko wojskiem. Puszkin z dumą pisał do brata o smukłości swojej talii: „Któregoś dnia zmierzyłem pasek Eupraxią i okazało się, że nasze talie są takie same. Dlatego z tych dwóch jedna rzecz: albo ja mam talię 15-letniej dziewczyny, albo ona ma talię 25-letniego mężczyzny.
W zachowaniu dandysa ważną rolę odgrywały okulary – szczegół odziedziczony po dandysach poprzedniej epoki. Już w XVIII wieku okulary stały się modną częścią toalety. Patrzenie przez okulary było równoznaczne z patrzeniem prosto w twarz innej osoby, czyli odważnym gestem. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem i rangą patrzeć przez okulary na starszych: odbierano to jako bezczelność. Delvig wspominał, że w Liceum nie wolno było nosić okularów i dlatego wszystkie kobiety wydawały mu się pięknościami, ironicznie dodając, że po ukończeniu Liceum i zakupie okularów był bardzo rozczarowany.
Połączenie okularów z dandysową śmiałością zanotował już w 1765 roku V. Lukin w komedii „Scrubber”. Tutaj w dialogu dwóch chłopów. Miron i Wasilij, którzy mówią dialektami, które zachowały naturalną czystość nieskażonego serca, opisują pański zwyczaj niezrozumiały dla ludu: „Robotnik Miron (trzyma w rękach teleskop): Wasiuk, spójrz. Gramy na takich fajkach, ale tutaj jedno oko jest przymrużone, nie patrzą na siebie. Dobrze byłoby, bracie, na odległość, bo inaczej, jak się zderzą, nos w nos, zmęczą się sobą. Wygląda na to, że w ogóle nie mają wstydu.
Naczelny wódz moskiewski na początku XIX wieku I.V. Gudovich był wielkim wrogiem okularów i zerwał je z twarzy młodych ludzi słowami: „Nie ma potrzeby, żebyście tu tak uważnie patrzyli !” W tym samym czasie w Moskwie żartownisie paradowali bulwarami klaczy w okularach i z napisem: „Ale tylko trzy lata”.
Dandyizm wprowadził do tej mody swój własny smaczek: pojawiła się lorgneta, którą postrzegano jako przejaw Anglomanii. W Podróżach Oniegina Puszkin napisał z przyjacielską ironią:

Odessa w dźwięcznych wierszach
Nasz przyjaciel Tumański opisał...
Przybywając, był bezpośrednim poetą
Chodziłem po okolicy z moją lorgnetką...

Portret Lwa Puszkina

Tumański, który przybył do Odessy z Collège de France, gdzie kończył kurs naukowy, przestrzegał wszystkich zasad dandysskiego zachowania, co wywołało przyjazną ironię Puszkina.
Specyficzną cechą dandysa było także oglądanie w teatrze przez lunetę nie sceny, ale loży zajmowanych przez panie. Oniegin podkreśla dandyzm tego gestu, patrząc „w bok”, co uznano za bezczelność:

Podwójna lorgneta skierowana jest na bok
Do pudełek nieznanych pań...

a patrzenie na takie nieznajome damy jest podwójną bezczelnością. Żeńskim odpowiednikiem „odważnej optyki” była lorgneta, jeśli nie była skierowana w stronę sceny:

Nie skontaktowałem się z nią
Nie dam zazdrosnych lorgnetów,
Nie jestem fanką koneserów mody...

Kolejnym charakterystycznym przejawem codziennego dandyzmu jest postawa rozczarowania i sytości. W „Chłopskiej damie” Puszkin opowiada o modzie, która wymagała od młodego mężczyzny podporządkowania takiej masce swoich codziennych zachowań: „Łatwo sobie wyobrazić, jakie wrażenie musiał robić Aleksiej wśród naszych młodych dam. On pierwszy stanął przed nimi, ponury i zawiedziony, pierwszy opowiedział im o utraconych radościach i swojej przemiłej młodości; Co więcej, nosił czarny pierścień z wizerunkiem głowy trupa. W „Chłopskiej damie” detal ten utrzymany jest w tonacji versunkende Kultur 10 i brzmi ironicznie.
W liście do A. Delviga z 2 marca 1827 r. Puszkin pisze o swoim młodszym bracie Lwie Siergiejewiczu: „Lew tu był - szybki mały człowiek, ale szkoda, że pije. Był winien twojemu Andrieux 11 400 rubli i ukradł żonę majorowi garnizonu. Wyobraża sobie, że jego majątek jest zrujnowany i że wyczerpał cały kielich życia. Jedzie do Gruzji, aby odnowić swoją zwiędłą duszę. Zabawny."

Piotr Jakowlew Czaadajew

Jednak „przedwczesną starość duszy” (słowa Puszkina o bohaterze „Więźnia Kaukazu”) i rozczarowanie można było w pierwszej połowie lat dwudziestych XIX wieku postrzegać nie tylko w sposób ironiczny. Kiedy te właściwości ujawniły się w charakterze i zachowaniu ludzi takich jak P. Ya Chaadaev, nabrały tragicznego znaczenia. Na przykład Czaadajew uznał bohatera „Więźnia Kaukazu” Puszkina za niewystarczająco rozczarowany, najwyraźniej wierząc, że ani nieodwzajemniona miłość, ani nawet niewola nie są godnymi powodem do rozczarowania. Dopiero sytuacja całkowitej niemożliwości działania, a tak właśnie Czaadajew postrzegał rosyjską rzeczywistość po nieudanej próbie wywarcia wpływu na Aleksandra I, może wywołać samopoczucie bezużyteczności życia. To tutaj przebiegała linia oddzielająca Czaadajewa od jego przyjaciół ze Związku Pomocy Społecznej. Czaadajew był maksymalistą i prawdopodobnie w tym, a nie tylko wdzięku osobistym, rycerskim stylu zachowania i stroju wyrafinowanego dandysa, tkwiła tajemnica jego wpływu na Puszkina, który z charakterystyczną dla siebie pasją zaznał prawdziwej miłości do jego starszy przyjaciel.
Czaadajewowi nie mogły wystarczyć ostrożne plany Unii Opieki Społecznej: edukacja społeczeństwa, wpływanie na przywódców rządów i stopniowe przejmowanie kontroli nad kluczowymi węzłami władzy. Wszystko to było zaplanowane na lata i dziesięciolecia.
Chaadaev inspirował się bohaterskimi planami. W petersburskim okresie życia Puszkina najwyraźniej urzekł go pomysł bohaterskiego wyczynu, czynu, który natychmiast odmieni życie Rosji. Można przypuszczać, że był to plan zabicia władcy. Yu G. Oksmana w leszczach, który częściowo nie został opublikowany, a następnie V. V. Pugaczow zwrócił uwagę na fakt, że zakończenie znanego wszystkim ze szkoły wiersza Puszkina „Do Czaadajewa” jest trudne do wyjaśnienia. Dlaczego imię Puszkina, który do tego czasu nie opublikował nawet „Rusłana i Ludmiły”, a mimo to bardziej słynął z buntowniczego zachowania niż z poezji, miałoby być godne wypisywania „na gruzach autokracji”? Przecież teksty polityczne okresu południowego jeszcze nie powstały, a oda „Wolność” i „Wioska” brzmią nie bardziej rewolucyjnie niż „Oburzenie” P. Wiazemskiego.
Jeden z autorów fraszki o Puszkinie podkreślił frywolność i frywolność twierdzeń politycznych młodego poety, na podstawie których:

Dwa lub trzy noele,
Hymn do Zandu na ustach, 12
W jego rękach jest portret Louvela.

A prawo Czaadajewa do wpisania swojego nazwiska „na ruinach autokracji” wcale nie wydawało się oczywiste. Jednak słowa Puszkina w podpisie do portretu Czaadajewa: „Byłby Brutusem w Rzymie...” mogą rzucić trochę światła na tajemniczą konkluzję przesłania „Do Czaadajewa”. Do tego możemy dodać wyznanie zawarte w niewysłanym liście do Aleksandra I. Puszkin wyznaje carowi, że oszczerstwo Amerykanina Tołstoja (ten ostatni zapoczątkował plotkę, że Puszkin był chłostany przez policję) doprowadziło go na skraj samobójstwa. Jak wiadomo, to Czaadajew odwiódł Puszkina od samobójstwa, wskazując mu – jak wynika z licznych wyznań autobiograficznych w poezji i prozie – wzniosły cel życia. Później, gdy sceptyczne wątpliwości przekreśliły te bohaterskie plany Puszkina, napisał w liście „Do Czaadajewa (od brzegu Taurydy)”:

Czedajew, pamiętasz przeszłość?
Jak długo to już trwa z zachwytem młodych
Myślałam, że to imię jest fatalne
Wysłać go do innych ruin? 13

Te wersety wprawiły w zdumienie M. Hoffmanna, który napisał: „Autokracja to wcale nie imię”. Wątpliwości największego uczonego Puszkina rozwiewa fakt, że fatalne imię należy rozumieć jako osobiste nawiązanie do Aleksandra I, którego bohaterski zamach na życie rozważał poeta i „rosyjski Brutus” P. Ja. Czaadajew.
Rozczarowanie tym planem spowodowało, że Czaadajew wpadł na kolejny romantyczny plan - próbę zostania rosyjskim markizem Posą i dopiero niepowodzenie tego planu zmieniło go w rozczarowanego podróżnika. To właśnie w tym czasie byronizm Czaadajewa zaczął przybierać ton dandyzmu.
M. I. Muravyov-Apostol w liście do I. D. Jakuszkina z 27 maja 1825 r. nakreślił wyraźną granicę między romantycznym maksymalizmem Byrona a realizmem politycznym „Unii Opieki Społecznej”:
„Opowiedz mi więcej o Piotrze Czaadajewie. Czy czyste włoskie niebo przegoniło nudę, którą najwyraźniej tak bardzo cierpiał podczas pobytu w Petersburgu przed wyjazdem za granicę? Towarzyszyłem mu na statek, który miał go zabrać do Londynu. Byron zrobił wiele zła, wprowadzając do mody sztuczne rozczarowanie, które nie zwiedzie kogoś, kto umie myśleć. Wyobrażają sobie, że przez nudę pokazują swoją głębię – cóż, niech tak będzie w przypadku Anglii, ale tutaj, gdzie jest tak wiele do zrobienia, nawet jeśli mieszka się na wsi, gdzie zawsze można choć trochę odciążyć los biednego chłopa, lepiej pozwolić mu doświadczyć tych prób, a potem mówić o nudzie!” Jednak „nuda” – melancholia – była zjawiskiem zbyt powszechnym, aby badacz mógł ją odrzucić, podobnie jak Muravyov-Apostol. Dla nas jest to szczególnie interesujące w tym przypadku, ponieważ charakteryzuje codzienne zachowania. Tak więc, podobnie jak Czaadajew, blues wypędza Chatskiego za granicę:

Gdzie to leci? W jakich obszarach?
Mówią, że leczono go w kwaśnej wodzie,
Nie od choroby, od herbaty, od nudy...
Oniegin również tego doświadczył:
Choroba, której przyczyna
Czas już dawno to odnaleźć,
Podobny do angielskiej śledziony
W skrócie: rosyjski blues
Opanowałem to stopniowo.

Śledzionę jako przyczynę szerzenia się samobójstw wśród Anglików wymienił N. M. Karamzin w „Listach rosyjskiego podróżnika”. Tym bardziej rzuca się w oczy, że w rosyjskim życiu szlacheckim interesującej nas epoki samobójstwo z rozczarowania było zjawiskiem dość rzadkim i nie mieściło się w stereotypie dandysa. Jego miejsce zajął pojedynek, lekkomyślność na wojnie i desperacka gra w karty. Jeśli w którymś z niedokończonych opowiadań Puszkina bohater zachowuje się jak kochankowie Kleopatry, kupując sobie miłosną noc „za cenę życia”, to cały opis tego epizodu odtwarza sytuację pojedynku, choć drugim jego uczestnikiem jest bohaterka kobieca.

Barbe d'Aurevilly

Zachowanie dandysa i różne odcienie liberalizmu politycznego lat dwudziestych XIX wieku nakładały się na siebie. W niektórych przypadkach, jak to miało miejsce na przykład w przypadku Czaadajewa lub częściowo w przypadku Prince'a. P. A. Vyazemsky'ego te formy zachowań społecznych mogą się połączyć. Jednak ich charakter był inny. Dandyzm to przede wszystkim zachowanie, a nie teoria czy ideologia 14.
Ponadto dandyzm ogranicza się do wąskiej sfery życia codziennego. Nie mieszając się zatem z ważniejszymi sferami życia społecznego (jak to miało miejsce na przykład u Byrona), oddaje jedynie powierzchowne warstwy kultury swoich czasów. Nierozerwalnie związany z indywidualizmem, a jednocześnie niezmiennie zależny od obserwatorów, dandyzm nieustannie oscyluje pomiędzy pretensjami do buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencji mody, w której języku zmuszony jest rozmawiać ze swoją epoką.
Dwoista natura rosyjskiego dandyzmu stworzyła możliwość jego podwójnej interpretacji. W 1912 r. do rosyjskiego tłumaczenia książki Barbe d'Aurevilly M. Kuzmin dołączył nie bez ukrytych polemik przedmowę, w której Barbe d'Orevilly podkreślał indywidualistyczną wyjątkowość zachowań dandysa, jego zasadniczą wrogość do wszelkich schematów – Kuzmin, obcy indywidualistyczny bunt francuskiego autora, uwydatnił schemat samej walki z szablonem, a dandyzm uwydatnił estetyczne wyrafinowanie koła zamkniętego w „wieży z kości słoniowej”, a nie bunt indywidualisty. Jeśli to drugie opierało się na odrzuceniu wszelkich konwencji, to pierwsze kultywowało najbardziej wyrafinowaną ezoterykę. Kult wyrafinowanej wspólnoty odrzucił ducha indywidualistycznego buntu i nieuchronnie doprowadził wyrafinowanych estetów do zlania się ze światem „świeckiej przyzwoitości”. A więc książę Gribojedowa Grigorij, który

Stulecie z Anglikami, cała angielska owczarnia
I mówi też przez zęby:
A także skrócony o około 15,

wciąż niesie ze sobą słaby odcień liberalizmu („Robimy hałas, bracie, robimy hałas”).

Portret M. S. Woroncowa

Sprawa ma miejsce w pierwszej połowie lat dwudziestych XIX wieku. Ale po 14 grudnia nawet ten cień nie pozostanie: Anglomani Bludov i Daszkow wezmą udział w sądowym odwecie wobec dekabrystów i szybko pójdą w górę. Był także anglomanem i dandysem, synem dyplomaty, wieloletnim ambasadorem w Londynie, który za czasów Pawła zdecydował się pozostać w Anglii, mimo swojej rezygnacji. Michaił Semenowicz Woroncow, od dzieciństwa wychowywany w języku angielskim, otrzymał najlepsze możliwe wykształcenie. Kiedy był chłopcem, N. Karamzin, który spotkał go w Londynie, zadedykował mu wiersz, a w jego wychowaniu brał udział kolega ze studiów Radiszczewa, mason i wykształcony encyklopedycznie W. N. Zinowjew. Woroncow, robiąc błyskotliwą karierę w gwardii, brał udział w wojnach napoleońskich, a następnie dowodząc rosyjskim korpusem okupacyjnym w Maubeuge pod Paryżem dał się poznać jako postępowiec: zniósł kary cielesne w korpusie i przy pomocy S.I. Turgieniewa, Lancastryjskie szkoły wzajemnego szkolenia żołnierzy.
Wszystko to stworzyło reputację Woroncowa jako liberała. Jednak głęboko przeniknięty duchem dandyzmu Woroncow zachowywał się arogancko w stosunku do swoich podwładnych, odgrywając rolę oświeconego Anglomana. Nie przeszkodziło mu to być bardzo mądrym dworzaninem, najpierw za Aleksandra I, a następnie za Mikołaja Pawłowicza. Puszkin trafnie go opisał: „Pół mój pan, pół łotr”. W „Wyimaginowanej rozmowie z Aleksandrem I” Puszkin nazwał Woroncowa „wandalem, nadwornym prostakiem i drobnym egoistą”. Obiektywizm tej cechy potwierdza opinia odeskiego urzędnika A.I. Kaznacheeva, siostrzeńca admirała A.S. Shishkowa, który napisał, że Woroncow był osobą o dwóch twarzach i nieszczerą. To właśnie ta dwulicowość stała się cechą charakterystyczną dziwnej symbiozy dandyzmu i petersburskiej biurokracji. Angielskie nawyki codziennego zachowania, maniery starzejącego się dandysa, a także przyzwoitość w granicach reżimu Mikołaja – to będzie droga Bludowa i Daszkowa. „Rosyjski dandys” Woroncow stanął w obliczu losu naczelnego wodza Oddzielnego Korpusu Kaukaskiego, gubernatora Kaukazu, generała feldmarszałka i jego pogodnego księcia. Czaadajewa natomiast spotkał zupełnie inny los – oficjalnie uznano go za szaleńca.
Buntowniczy byronizm Lermontowa nie będzie już mieścić się w granicach dandyzmu, choć w odbiciu w lustrze Peczorina ujawni on owo rodowe powiązanie sięgające przeszłości.

1 Mówimy tu o angielskiej modzie męskiej: francuska moda damska i męska były budowane jako wzajemnie odpowiadające - w Anglii każda z nich rozwijała się według własnych praw.
2 Oscar Wilde wykorzystał później kontrast między tymi dwoma rodzajami buntu jako podstawę fabuły Portretu Doriana Graya.
3 Pieszo (francuski).
4 Po latach 90. XVIII w. takie buty zaczęto nazywać a la Souvaroff na cześć Suworowa, który wówczas stał się modny w Anglii.
5 krawców (niemiecki).
6 środa: ... Zimny tłum patrzy na poetę,
Jak odwiedzający błazen. (Puszkin)
7 Siła (włoski).
8 Błogosławionej pamięci (francuski).
9 Cytujemy tekst oryginalny. Później pierwsza linijka brzmiała: „Młodzi, przystojni mężczyźni”.
10 Termin używany w folklorystyce niemieckiej, oznaczający zejście wysokich dzieł sztuki w sferę kultury masowej.
11 Andrieux jest restauratorem z Petersburga.
12 A to zostało napisane po „Sztyle” (1821), sławiącym Piasek.
13 Słowo „ruiny” miało na początku XIX wieku szersze znaczenie niż we współczesnym języku rosyjskim.
14 Teoretyk dandyzmu jest równie rzadko dandysem w swoim praktycznym postępowaniu, jak teoretyk literatury poetą.
15 „Strzyżenie według najnowszej mody” i „ubieranie się jak londyński dandys” to także Oniegin. Kontrastuje to z „czarnymi lokami do ramion” Lensky’ego. „Wychudły, buntownik i poeta” – jak charakteryzuje Lenskiego w szkicu, który podobnie jak inni niemieccy studenci nosił długie włosy na znak liberalizmu, na wzór karbonariuszy.

Ku pamięci moich rodziców Aleksandry Samojłownej i Michaiła Lwowicza Łotmana

Publikacja została opublikowana dzięki wsparciu Federalnego Programu Docelowego Wydawnictwa Książek Rosji i Międzynarodowej Fundacji „Inicjatywa Kulturalna”.

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej” są dziełem wybitnego badacza kultury rosyjskiej Yu.M. Łotmana. W pewnym momencie autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Sztuki – SPB” dotyczącą przygotowania publikacji na podstawie cyklu wykładów, które wygłosił w telewizji. Pracę wykonał z dużą odpowiedzialnością – doprecyzowano skład, rozbudowano rozdziały, pojawiły się nowe wersje. Autor podpisał książkę w celu włączenia, ale nie dopuścił do jej publikacji – 28 października 1993 r. zmarł Yu.M. Lotman. W tej książce zachowało się jego żywe słowo, skierowane do wielomilionowej publiczności. Wprowadza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początków XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w przedszkolu i sali balowej, na polu bitwy i przy stole do kart, możemy szczegółowo przyjrzeć się fryzurze, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie życie codzienne autora jest kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencja są nierozłączne.

„Zbiór pstrokatych rozdziałów”, których bohaterami były wybitne postacie historyczne, osoby panujące, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowo-historycznego, intelektualnego i duchowe połączenie pokoleń.

W specjalnym numerze „Gazety Rosyjskiej” Tartu poświęconym śmierci J. M. Łotmana, wśród jego wypowiedzi zarejestrowanych i zachowanych przez kolegów i studentów, znajdujemy słowa, które zawierają kwintesencję jego ostatniej książki: „Historia przechodzi przez domu danej osoby, poprzez jej życie prywatne. To nie tytuły, rozkazy czy łaski królewskie, ale „niezależność osoby” czyni z niej postać historyczną”.

Wydawnictwo dziękuje Państwowemu Ermitażowi i Państwowemu Muzeum Rosyjskiemu, które bezpłatnie udostępniły do reprodukcji w niniejszej publikacji ryciny znajdujące się w ich zbiorach.

WSTĘP:

Życie i kultura

Poświęcając rozmowy na temat rosyjskiego życia i kultury XVIII - początku XIX wieku, musimy przede wszystkim określić znaczenie pojęć „życie”, „kultura”, „kultura rosyjska XVIII – początek XIX wieku” i ich relacje z nawzajem. Jednocześnie zastrzegajmy, że pojęcie „kultury”, które należy do najbardziej podstawowych w cyklu nauk humanistycznych, samo może stać się przedmiotem odrębnej monografii i wielokrotnie się nim stawało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postanowili rozstrzygnąć kontrowersyjne kwestie związane z tą koncepcją. Jest bardzo obszerny: obejmuje moralność, całą gamę idei, ludzką twórczość i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tej strony pojęcia „kultura”, która jest konieczna do naświetlenia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Przede wszystkim kultura - koncepcja zbiorowa. Jednostka może być nośnikiem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, niemniej jednak kultura ze swej natury, podobnie jak język, jest zjawiskiem społecznym, czyli społecznym.

W konsekwencji kultura jest czymś wspólnym dla kolektywu – grupy ludzi żyjących jednocześnie i połączonych określoną organizacją społeczną. Z tego wynika, że kultura jest forma komunikacji między ludźmi i jest możliwa tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. (Nazywa się strukturę organizacyjną, która jednoczy ludzi żyjących w tym samym czasie synchroniczny, i będziemy dalej posługiwać się tym pojęciem przy definiowaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

Językiem jest każda struktura służąca sferze komunikacji społecznej. Oznacza to, że tworzy pewien system znaków używanych zgodnie z zasadami znanymi członkom danej grupy. Znakami nazywamy wszelkie wyrażenia materialne (słowa, rysunki, rzeczy itp.). ma znaczenie i w ten sposób może służyć jako środek przekazywanie znaczenia.

W związku z tym kultura ma po pierwsze charakter komunikacyjny, po drugie symboliczny. Skupmy się na tym ostatnim. Pomyślmy o czymś tak prostym i znanym jak chleb. Chleb jest materialny i widzialny. Ma wagę, kształt, można go kroić i jeść. Zjadany chleb wchodzi w fizjologiczny kontakt z człowiekiem. W tej funkcji nie można o to pytać: co to znaczy? Ma zastosowanie, a nie znaczenie. Kiedy jednak mówimy: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, słowo „chleb” nie oznacza tylko chleba jako rzeczy, ale ma szersze znaczenie: „pokarm niezbędny do życia”. A kiedy w Ewangelii Jana czytamy słowa Chrystusa: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nie będzie łaknął” (J 6,35), wówczas mamy przed sobą złożone znaczenie symboliczne zarówno samego przedmiotu, jak i oznaczającego go słowa.

Miecz to także nic innego jak przedmiot. W zasadzie można go sfałszować lub złamać, można go umieścić w gablocie muzealnej i może zabić człowieka. To wszystko - użycie go jako przedmiotu, ale gdy przypięty do pasa lub podtrzymywany przez baldric umieszczony na biodrze, miecz symbolizuje wolnego człowieka i jest „znakiem wolności”, pojawia się już jako symbol i należy do kultury.

W XVIII wieku rosyjski i europejski szlachcic nie nosi miecza - miecz wisi u jego boku (czasem malutki, niemal zabawkowy miecz ceremonialny, który praktycznie nie jest bronią). W tym przypadku miecz jest symbolem symbolu: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do klasy uprzywilejowanej.

Przynależność do szlachty oznacza także przestrzeganie pewnych zasad postępowania, zasad honoru, a nawet kroju ubioru. Znamy przypadki, gdy „noszenie ubrań nieprzyzwoitych dla szlachcica” (czyli stroju chłopskiego) lub też brody „nieprzyzwoitej dla szlachcica” stawało się przedmiotem troski policji politycznej i samego cesarza.

Miecz jako broń, miecz jako element ubioru, miecz jako symbol, znak szlachetności – to różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W swoich różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego zastosowania lub całkowicie oddzielony od swojej bezpośredniej funkcji. I tak na przykład mały miecz zaprojektowany specjalnie na parady wykluczał praktyczne zastosowanie, w rzeczywistości był to wizerunek broni, a nie broń. Sferę paradną od sfery bitwy oddzielały emocje, mowa ciała i funkcje. Przypomnijmy słowa Czackiego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego swoich żołnierzy do bitwy z ceremonialnym (czyli bezużytecznym) mieczem w dłoniach. Bardzo dwubiegunowa sytuacja „walki – gry w bitwie” stworzyła złożoną relację pomiędzy bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. W ten sposób miecz (miecz) zostaje wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

A oto kolejny przykład: w Biblii (Księga Sędziów, 7:13–14) czytamy: „Gedeon przyszedł [i usłyszał]. I tak jeden drugiemu opowiada sen i mówi: Śniło mi się, że okrągły chleb jęczmienny toczył się przez obóz Madianitów i tocząc się w stronę namiotu, uderzył go tak, że upadł, przewrócił go i namiot się rozpadł. Inny mu odpowiedział: „To jest nic innego jak miecz Gedeona…” Tutaj chleb oznacza miecz, a miecz oznacza zwycięstwo. A skoro zwycięstwo zostało odniesione okrzykiem „Miecz Pana i Gedeona!”, bez jednego ciosu (sami Madianici biją się nawzajem: „Pan w całym obozie skierował miecz jednych przeciw drugim”), to miecz jest tutaj znakiem mocy Pana, a nie zwycięstwa militarnego.

Zatem obszar kultury jest zawsze obszarem symboliki.

Rozmowy o kulturze rosyjskiej:

Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)

Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje rosyjskiej szlachty (XVIII-początekXIXwiek) - Petersburg, 2000.

Pytania i zadania do tekstu:

Jaką rolę według Łotmana odegrała piłka w życiu rosyjskiego szlachcica?

Czy bal różnił się od innych form rozrywki?

Jak szlachta była przygotowywana do balów?

W jakich dziełach literackich zetknąłeś się z opisem balu, postaw wobec niego, poszczególnych tańców?

Jakie synonimy posiada słowo dandyzm?

Przywróć model wyglądu i zachowania rosyjskiego dandysa.

Jaką rolę odegrał pojedynek w życiu rosyjskiego szlachcica?

Jak traktowano pojedynki w carskiej Rosji?

Jak przebiegał rytuał pojedynku?

Podaj przykłady pojedynków w historii i dziełach literackich?

Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. Ich rola znacznie różniła się zarówno od funkcji tańców w życiu ludowym tamtych czasów, jak i od współczesnego.

W życiu rosyjskiego szlachcica metropolitalnego z XVIII - początków XIX wieku czas dzielił się na dwie połowy: pobyt w domu poświęcony był sprawom rodzinnym i ekonomicznym - tutaj szlachcic działał jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic pełnił rolę lojalnego poddanego, służąc suwerenowi i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych klas. Kontrast pomiędzy tymi dwoma formami zachowań został sfilmowany podczas „spotkania” wieńczącego dzień – na balu lub wieczornym przyjęciu. Tutaj realizowało się życie towarzyskie szlachcica... był on szlachcicem w zgromadzeniu szlacheckim, człowiekiem ze swojej klasy wśród swoich.

Tym samym bal okazał się z jednej strony obszarem przeciwstawnym służbie – obszarem swobodnej komunikacji, rekreacji społecznej, miejscem osłabienia granic oficjalnej hierarchii. Obecność kobiet, taniec i normy społeczne wprowadziły pozaoficjalne kryteria wartości, a młody porucznik, który tańczył zręcznie i wiedział, jak rozśmieszać damy, mógł czuć się lepszy od starzejącego się pułkownika, który brał udział w bitwie. Z drugiej strony bal był przestrzenią reprezentacji publicznej, formą organizacji społecznej, jedną z niewielu form życia zbiorowego dozwolonych wówczas w Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej. Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest typowa: „Dlaczego nie wstydzimy się tego, że nic nie robimy?” - „...życie w społeczeństwie to nie robienie niczego” 16.

Od czasów zgromadzeń Piotra Wielkiego nasiliła się także kwestia form organizacyjnych życia świeckiego. Formy rekreacji, komunikacji młodzieżowej i rytuału kalendarzowego, w zasadzie wspólne zarówno ludowi, jak i środowisku bojarsko-szlacheckiemu, musiały ustąpić miejsca specyficznie szlacheckiej strukturze życia. Wewnętrzna organizacja balu postawiona została przed zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, miała bowiem zapewnić formy porozumiewania się „panów” z „damami” oraz określić typ zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Pociągało to za sobą rytualizację balu, stworzenie ścisłej sekwencji części, identyfikację elementów stałych i obowiązkowych. Powstała gramatyka balu, która sama rozwinęła się w swego rodzaju holistyczne przedstawienie teatralne, w którym każdy element (od wejścia na salę do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym znaczeniom i stylom zachowania. Jednak rygorystyczny rytuał zbliżający bal do parady spowodował jeszcze większe możliwe odchylenia, „swobody sali balowej”, które kompozycyjnie narosły aż do finału, budując bal jako walkę między „porządkiem” a „wolnością”.

Głównym elementem balu jako wydarzenia towarzysko-estetycznego był taniec. Stanowiły one trzon organizacyjny wieczoru, wyznaczając rodzaj i styl rozmowy. „Mazurska pogawędka” wymagała powierzchownych, płytkich tematów, ale jednocześnie zabawnej i ostrej rozmowy oraz umiejętności szybkiego udzielania epigramatycznych odpowiedzi.

Trening tańca rozpoczął się wcześnie – w wieku pięciu lub sześciu lat. Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku...

Wczesny trening tańca był bolesny i przypominał surowy trening sportowca lub szkolenie rekruta przez sumiennego starszego sierżanta. Kompilator „Zasad”, opublikowanych w 1825 r., L. Pietrowski, sam doświadczony mistrz tańca, opisuje w ten sposób niektóre metody szkolenia wstępnego, potępiając nie samą metodę, a jedynie jej zbyt surowe zastosowanie: „The Nauczyciel musi zwracać uwagę na to, aby uczniowie nie tolerowali silnego stresu zdrowotnego. Ktoś mi opowiadał, że nauczyciel uważał za nieodzowną zasadę, aby uczeń, mimo wrodzonej niezdolności, trzymał nogi na boki, tak jak on, w linii równoległej... Jako student miał 22 lata, całkiem przyzwoity wzrostu i miał spore nogi, chociaż wadliwe; Następnie nauczyciel, który sam nie mógł nic zrobić, uznał za swój obowiązek wykorzystanie czterech osób, z których dwie skręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Nieważne, jak bardzo krzyczał, oni się tylko śmiali i nie chcieli słyszeć o bólu – aż w końcu noga mu pękła i wtedy oprawcy go opuścili…”

Długotrwały trening dał młodemu człowiekowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchów, swobodę i łatwość w pozowaniu sylwetki, co w pewien sposób wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka: w konwencjonalnym świecie komunikacji społecznej czuł się pewny siebie i wolny, jak doświadczony aktor na scenie. Wdzięk wyrażający się w precyzji ruchów był oznaką dobrego wychowania...

Bal na początku XIX w. rozpoczynał się polskim (polonezem), który w ceremonialnej funkcji pierwszego tańca zastąpił menueta. Menuet stał się przeszłością wraz z królewską Francją...

W „Wojnie i pokoju” Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, przeciwstawia poloneza otwierającego „władcę uśmiechającego się i prowadzącego za rękę panią domu” z drugim tańcem, walcem, który staje się momentem Triumf Nataszy.

Puszkin scharakteryzował go w ten sposób:

Monotonne i szalone

Jak młody wicher życia,

Wokół walca wiruje hałaśliwa trąba powietrzna;

Para miga za parą.

Epitety „monotonny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne. „Monotonna” – bo w odróżnieniu od mazurka, w którym w tamtym czasie ogromną rolę odgrywały tańce solowe i wymyślanie nowych figur, a tym bardziej od tańca – gry na kotylionie, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzających się części. Wrażenie monotonii potęgowało także to, że „walc tańczono wówczas w dwóch krokach, a nie jak obecnie w trzech” 17. Definicja walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: ...walc... cieszący się w latach dwudziestych XIX wieku reputacją tańca nieprzyzwoitego lub co najmniej przesadnie swobodnego... Zhanlis w „Krytycznym i systematycznym słowniku sądu” Etykieta”: „Młody człowiek, lekko ubrany, rzuca się w ramiona młodzieńca, który przyciska ją do piersi i unosi z taką szybkością, że serce mimowolnie zaczyna jej bić i kręci się w głowie! Oto czym jest ten walc!... Nowoczesna młodzież jest tak naturalna, że nie rezygnując z wyrafinowania, tańczy walce z chwalebną prostotą i pasją.

Jednak słowa Zhanlisa są interesujące także pod innym względem: walc przeciwstawiony jest tańcom klasycznym jako romantycznym; namiętny, szalony, niebezpieczny i bliski naturze, przeciwstawia się tańcom dawnej etykiety. Dotkliwie dało się odczuć „prostych ludzi” walca… Walc został dopuszczony na bale europejskie w hołdzie nowym czasom. Był to taniec modny i młodzieżowy.

Sekwencja tańców podczas balu tworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec... wyznacza pewien styl nie tylko ruchów, ale i rozmowy. Aby zrozumieć istotę balu, trzeba pamiętać, że taniec był w nim jedynie rdzeniem organizującym. Łańcuch tańców uporządkowany był także według sekwencji nastrojów... Każdy taniec wiązał się z odpowiednimi dla niego tematami rozmowy... Ciekawy przykład zmiany tematu rozmowy w sekwencji tańców znajdziemy w Annie Kareninie. „Wroński i Kicia przeszli kilka rund walca”… Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale do ważnej rozmowy niezbędny jest odpowiedni moment w dynamice balu. Nie da się go przeprowadzić w żadnym momencie ani podczas żadnego tańca. „W czasie kadryla nie powiedziano nic istotnego, była sporadyczna rozmowa... Ale Kitty nie spodziewała się niczego więcej po kadrylu. Na mazurka czekała z zapartym tchem. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć”.

Mazurek stanowił środek balu i był jego kulminacją. Mazurek tańczono z wieloma dziwacznymi figurami i męską solówką, co stanowiło zwieńczenie tańca... W obrębie mazurka wyróżniało się kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w kontraście między „wykwintnym” i „brawurowym” wykonaniem mazurka…

Rosyjski dandyzm.

Słowo „dandy” (i jego pochodna „dandyzm”) jest trudne do przetłumaczenia na język rosyjski. Dokładniej, słowo to nie tylko jest przekazywane przez kilka przeciwstawnych słów rosyjskich, ale także definiuje, przynajmniej w tradycji rosyjskiej, bardzo różne zjawiska społeczne.

Wywodzący się z Anglii dandyzm obejmował narodowy sprzeciw wobec francuskiej mody, co wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów pod koniec XVIII wieku. N. Karamzin w „Listach rosyjskiego podróżnika” opisał, jak podczas jego (i jego rosyjskich przyjaciół) spacerów po Londynie tłum chłopców obrzucał błotem mężczyznę ubranego po francusku. W przeciwieństwie do francuskiego „udoskonalenia” ubioru, moda angielska kanonizowała frak, który wcześniej był jedynie strojem jeździeckim. „Szorstki” i sportowy, był postrzegany jako narodowy angielski. Francuska moda przedrewolucyjna kultywowała wdzięk i wyrafinowanie, natomiast moda angielska pozwalała na ekstrawagancję i jako najwyższą wartość stawiała oryginalność 18 . Dandyzm zabarwił się zatem tonami specyfiki narodowej i w tym sensie z jednej strony łączył się z romantyzmem, z drugiej zaś sąsiadował z antyfrancuskimi nastrojami patriotycznymi, które ogarnęły Europę w pierwszych dekadach XX w. 19 wiek.

Na przeciwnym biegunie znalazła się interpretacja dandyzmu, którą rozwinął najsłynniejszy dandys epoki, George Bremmel. Tutaj indywidualistyczna pogarda dla norm społecznych przybrała inne formy. Byron przeciwstawił energię i heroiczną chamstwo romantyka rozpieszczonemu światu, Bremmel grubiańskiemu filistynizmowi „świeckiego tłumu” rozpieszczonemu wyrafinowaniu indywidualisty 19 . Ten drugi typ zachowań Bulwer-Lytton przypisał później bohaterowi powieści „Pelham, czyli przygody dżentelmena” (1828) – dzieła, które wzbudziło podziw Puszkina i wpłynęło na niektóre jego idee literackie, a nawet, w niektórych momentach jego codzienne zachowanie...

Sztuka dandyzmu tworzy złożony system własnej kultury, który na zewnątrz objawia się w rodzaju „poezji wyrafinowanego garnituru”... Bohater Bulwer-Lytton z dumą mówi sobie, że „wprowadził do Anglii wykrochmalone krawaty” . „Swoim przykładem”… „nakazał wytrzeć klapy swoich butów 20 szampanami”.

Puszkinski Jewgienij Oniegin „spędził co najmniej trzy godziny // przed lustrami”.

Jednak krój fraka i podobne atrybuty mody stanowią jedynie zewnętrzny wyraz dandyzmu. Zbyt łatwo dają się naśladować osobom profanowanym, nie mającym dostępu do jego wewnętrznej arystokratycznej istoty... Krawca musi być człowiek, a nie krawiec – człowieka.

Powieść Bulwera-Lyttona, będąca rodzajem fabularyzowanego programu dandyzmu, rozpowszechniła się w Rosji; nie ona była powodem pojawienia się rosyjskiego dandyzmu, a wręcz przeciwnie: rosyjski dandyzm wzbudził zainteresowanie powieścią...

Wiadomo, że Puszkin, podobnie jak jego bohater Charski z „Nocy egipskich”, nie znosił roli „poety w świeckim społeczeństwie”, tak słodkiej dla romantyków pokroju Kukolnika. Słowa te brzmią autobiograficznie: „Publiczność uważa go (poetę) za swoją własność; jej zdaniem urodził się dla niej „na użytek i przyjemność”...

Dandyzm zachowania Puszkina nie polega na wyimaginowanym zaangażowaniu w gastronomię, ale na jawnej kpinie, niemal arogancji... To arogancja, pokryta drwiącą uprzejmością, stanowi podstawę zachowania dandysa. Bohater niedokończonej „Powieść w listach” Puszkina trafnie opisuje mechanizm dandysskiej bezczelności: „Mężczyźni są skrajnie niezadowoleni z mojego gruboskórnego indolente, co u nas wciąż jest nowością. Są tym bardziej wściekli, że jestem wyjątkowo grzeczny i przyzwoity, a oni po prostu nie rozumieją, na czym właściwie polega moja bezczelność – chociaż uważają, że jestem bezczelny”.

Typowo dandysowskie zachowanie było znane wśród rosyjskich dandysów na długo przed tym, zanim imiona Byrona i Bremmela, a także samo słowo „dandys” stały się znane w Rosji... Karamzin w 1803 roku opisał to osobliwe zjawisko połączenia buntu i cynizmu, tzw. przemiana egoizmu w osobliwą religię i kpiący stosunek do wszelkich zasad „wulgarnej” moralności. Bohater „Mojej spowiedzi” z dumą opowiada o swoich przygodach: „Narobiłem w podróży sporo hałasu – skacząc w wiejskich tańcach z ważnymi damami niemieckiego dworu książęcego, celowo spuściłem je na ziemię w najbardziej nieprzyzwoity sposób ; a przede wszystkim całując papieskie buty z dobrymi katolikami, ugryzł się w stopę i z całych sił sprawił, że biedny staruszek krzyczał.”... W prahistorii rosyjskiego dandyzmu można wymienić wiele znaczących postaci. Niektórzy z nich to tak zwani Khripunowie… „Khripunowie” jako zjawisko, które już przeminęło, wspomina Puszkin w wersjach „Domku w Kołomnej”:

Strażnicy stoją,

Wy świszcze

(ale twój świszczący oddech ustał) 21 .

Gribojedow w „Biada dowcipu” nazywa Skalozuba: „Samochód, uduszony, fagot”. Znaczenie tych żargonów wojskowych z epoki przed 1812 rokiem pozostaje dla współczesnego czytelnika niezrozumiałe... Wszystkie trzy imiona Skalozuba („Khripun, uduszony, fagot”) mówią o ciasnej talii (por. słowa samego Skalozuba: „I talia jest taka wąska”). To wyjaśnia również wyrażenie Puszkina „Przedłużeni gwardziści” - to znaczy napięci w talii. Zaciśnięcie paska dorównywało kobiecej talii – stąd porównanie zaciśniętego oficera do fagotu – nadawało wojskowemu fashionistkowi wygląd „uduszonego mężczyzny” i uzasadniało nazywanie go „świszczącym oddechem”. Idea wąskiej talii jako ważnego wyznacznika męskiej urody przetrwała kilka dekad. Mikołaj I naciągnął go mocno, mimo że w latach czterdziestych XIX wieku jego brzuch wydłużył się. Wolał znosić intensywne cierpienie fizyczne, aby zachować złudzenie talii. Ta moda zawładnęła nie tylko wojskiem. Puszkin z dumą pisał do brata o szczupłej talii...

W zachowaniu dandysa ważną rolę odgrywały okulary – szczegół odziedziczony po dandysach poprzedniej epoki. Już w XVIII wieku okulary stały się modną częścią toalety. Patrzenie przez okulary było równoznaczne z patrzeniem prosto w twarz innej osoby, czyli odważnym gestem. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem i rangą patrzeć przez okulary na starszych: odbierano to jako bezczelność. Delvig wspominał, że w Liceum nie wolno było nosić okularów i dlatego wszystkie kobiety wydawały mu się pięknościami, ironicznie dodając, że po ukończeniu Liceum i zdobyciu okularów był bardzo zawiedziony... Dandyzm wprowadził do tej mody swój własny odcień : pojawiła się lorneta, co uznano za znak Anglomanii...

Specyficzną cechą dandysa było także oglądanie w teatrze przez lunetę nie sceny, ale loży zajmowanych przez panie. Oniegin podkreśla dandyzm tego gestu, patrząc „na boki”, a patrzenie na takie nieznajome damy jest podwójną bezczelnością. Żeńskim odpowiednikiem „odważnej optyki” była lorgnette, jeśli nie była skierowana w stronę sceny…

Kolejnym charakterystycznym przejawem codziennego dandyzmu jest postawa rozczarowania i sytości... Jednak w pierwszej połowie można było dostrzec „przedwczesną starość duszy” (słowa Puszkina o bohaterze „Więźnia Kaukazu”) i rozczarowanie XIX wieku nie tylko w sposób ironiczny. Kiedy te właściwości objawiły się w charakterze i zachowaniu ludzi takich jak P.Ya. Chaadaeva, nabrały tragicznego znaczenia...

Jednak „nuda” – smutek – była zbyt powszechna, aby badacz mógł ją odrzucić. Dla nas jest to szczególnie interesujące w tym przypadku, ponieważ charakteryzuje codzienne zachowania. Tak więc, podobnie jak Chaadaev, blues wypędza Chatsky'ego za granicę...

Zachowanie dandysa i różne odcienie liberalizmu politycznego lat dwudziestych XIX wieku nakładały się na siebie... Jednak ich charakter był inny. Dandyzm jest przede wszystkim zachowaniem, a nie teorią czy ideologią 22. Poza tym dandyzm ogranicza się do wąskiej sfery życia codziennego... Nierozerwalnie związany z indywidualizmem, a jednocześnie niezmiennie zależny od obserwatorów, dandyzm nieustannie oscyluje pomiędzy pretensjami do buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencji mody, w której języku zmuszony jest rozmawiać ze swoją epoką.

Dwoistość rosyjskiego dandyzmu stworzyła możliwość jego podwójnej interpretacji... To właśnie ta dwulicowość stała się cechą charakterystyczną dziwnej symbiozy dandyzmu i petersburskiej biurokracji. Angielskie nawyki codziennego zachowania, maniery starzejącego się dandysa, a także przyzwoitość w granicach reżimu Mikołaja – to będzie droga Bludowa i Daszkowa. „Rosyjski dandys” Woroncow stanął w obliczu losu naczelnego wodza Oddzielnego Korpusu Kaukaskiego, gubernatora Kaukazu, generała feldmarszałka i jego pogodnego księcia. Czaadajewa natomiast spotkał zupełnie inny los: oficjalnie uznano go za szaleńca. Buntowniczy byronizm Lermontowa nie będzie już mieścić się w granicach dandyzmu, choć w odbiciu w lustrze Peczorina ujawni on owo rodowe powiązanie sięgające przeszłości.

Pojedynek.

Pojedynek (walka) to walka w parach, która odbywa się według określonych zasad, a której celem jest przywrócenie honoru... Rola pojedynku jest zatem doniosła społecznie. Pojedynek... nie może być zrozumiany bez samej specyfiki pojęcia „honoru” w ogólnym systemie etycznym rosyjskiego, zeuropeizowanego społeczeństwa szlacheckiego po Piotrowej...

Rosyjski szlachcic z XVIII i początku XIX wieku żył i działał pod wpływem dwóch przeciwstawnych regulatorów zachowań społecznych. Jako lojalny poddany, sługa państwa słuchał rozkazów... Ale jednocześnie jako szlachcic, człowiek z klasy, która była jednocześnie społecznie dominującą korporacją i elitą kulturową, był posłuszny nakazom prawa honoru. Ideał, jaki tworzy dla siebie kultura szlachetna, zakłada całkowite wygnanie strachu i ustanowienie honoru jako głównego ustawodawcy zachowania... Z tych stanowisk średniowieczna etyka rycerska przeżywa pewne przywrócenie. ...Zachowania rycerza nie mierzy się porażką czy zwycięstwem, ale ma on samowystarczalną wartość. Jest to szczególnie widoczne w odniesieniu do pojedynku: niebezpieczeństwo, stanięcie twarzą w twarz ze śmiercią stają się środkami oczyszczającymi, które usuwają zniewagę człowieka. Osoba obrażona musi sama zdecydować (właściwa decyzja wskazuje stopień opanowania praw honoru): czy hańba jest tak nieistotna, że aby ją usunąć, wystarczy demonstracja nieustraszoności - pokaz gotowości do bitwy. Osoba, która zbyt łatwo dąży do pojednania, może zostać uznana za tchórza, bezpodstawnie krwiożerczego – brutala.

Pojedynek, jako instytucja honoru korporacyjnego, spotkał się ze sprzeciwem obu stron. Z jednej strony stosunek władz do walk był niezmiennie negatywny. W „Patencie na pojedynki i wszczynanie kłótni”, stanowiącym 49. rozdział „Regulaminu wojskowego” Piotra Wielkiego (1716), napisano: „Jeśli zdarzy się, że dwie osoby przyjdą na umówione miejsce, a jedna losuje swoją miecze przeciwko drugim, wtedy im rozkazujemy, chociaż żaden z nich nie zostanie ranny ani zabity bez litości, a także sekundanci lub świadkowie, przeciwko którym zostanie udowodniony, zostaną straceni śmiercią, a ich dobytek zostanie rozdany... Jeśli zaczną walczyć i w tej bitwie zostaną zabici i ranni, to jak żywi, niech więc umarli powieszą” 23 ... pojedynek w Rosji nie był reliktem, bo nic podobnego nie istniało w życiu rosyjskiej „starej szlachty feudalnej”.

Katarzyna II jednoznacznie wskazywała, że pojedynek był innowacją: „Przesądy nie otrzymane od przodków, ale adoptowane lub powierzchowne, obce” 24…

Monteskiusz wskazywał przyczyny negatywnego stosunku władz autokratycznych do zwyczaju pojedynków: „Honor nie może być zasadą państw despotycznych: tam wszyscy ludzie są równi i dlatego nie mogą się przewyższać; tam wszyscy ludzie są niewolnikami i dlatego nie mogą wznieść się ponad nic... Czy despota może to tolerować w swoim państwie? Swoją chwałę pogardza życiem, a cała siła despoty polega tylko na tym, że może on odebrać życie. Jak ona sama mogła tolerować despotę?

Z drugiej strony pojedynek był krytykowany przez myślicieli demokratycznych, którzy widzieli w nim przejaw uprzedzeń klasowych szlachty i przeciwstawiali honor szlachecki honorowi ludzkiemu, opartemu na Rozumie i Naturze. Z tego stanowiska pojedynek stał się przedmiotem edukacyjnej satyry lub krytyki... Znany jest negatywny stosunek A. Suworowa do pojedynku. Negatywnie nastawienie do pojedynku mieli także masoni.

Tym samym w pojedynku z jednej strony mogła wysunąć się na pierwszy plan wąskoklasowa idea ochrony honoru korporacyjnego, z drugiej zaś uniwersalna, pomimo archaicznych form, idea ochrony godności ludzkiej...

Pod tym względem stosunek dekabrystów do pojedynku był ambiwalentny. Dopuszczając w teorii negatywne stwierdzenia w duchu ogólnej edukacyjnej krytyki pojedynku, dekabryści praktycznie powszechnie korzystali z prawa do pojedynku. Tak więc E.P. Obolensky zabił w pojedynku niejakiego Svinina; K.F. wielokrotnie wzywał różne osoby i z kilkoma z nich walczył. Rylejew; sztuczna inteligencja Jakubowicz był znany jako brutal...

Pogląd na pojedynek jako sposób na ochronę godności ludzkiej nie był obcy Puszkinowi. W okresie Kiszyniowa Puszkin znalazł się w ofensywnej pozycji młodego cywila, w otoczeniu ludzi w mundurach oficerskich, którzy już podczas wojny wykazali się niewątpliwą odwagą. To wyjaśnia jego przesadną skrupulatność w tym okresie w sprawach honoru i niemal brutalne zachowanie. Okres Kiszyniowa naznaczony jest we wspomnieniach współczesnych licznymi wyzwaniami stawianymi Puszkinowi 25 . Typowym przykładem jest jego pojedynek z podpułkownikiem S.N. Starow... Złe zachowanie Puszkina podczas tańców na spotkaniu oficerskim stało się przyczyną pojedynku... Pojedynek został przeprowadzony zgodnie ze wszystkimi zasadami: między walczącymi nie było osobistej wrogości i nienaganne przestrzeganie rytuału podczas pojedynku wzbudził u obojga wzajemny szacunek. Staranne przestrzeganie rytuału honoru zrównało pozycję cywilnego młodzieńca i podpułkownika wojskowego, dając im równe prawo do publicznego szacunku...

Zachowanie Bretera jako środka samoobrony społecznej i zapewnienia równości w społeczeństwie być może zwróciło w tych latach uwagę Puszkina na Voiture, francuskiego poetę XVII wieku, który podkreślał swoją równość w kręgach arystokratycznych z naciskiem na bratyzm.

Stosunek Puszkina do pojedynku jest sprzeczny: jako spadkobierca oświecicieli XVIII wieku widzi w nim przejaw „świeckiej wrogości”, która „dziko… boi się fałszywego wstydu”. W Eugeniuszu Onieginie kult pojedynku wspiera Zaretski, człowiek o wątpliwej uczciwości. Jednocześnie jednak pojedynek jest także środkiem ochrony godności osoby obrażonej. Stawia na równi tajemniczego biedaka Silvio i ulubieńca losu, hrabiego B. 26 Pojedynek jest przesądem, ale honor, który zmuszony jest zwrócić się o jej pomoc, nie jest przesądem.

Właśnie ze względu na swoją dwoistość pojedynek sugerował obecność ścisłego i starannie wykonanego rytuału... W prasie rosyjskiej pod warunkiem oficjalnego zakazu nie mogły ukazać się żadne kody pojedynkowe... Rygorystyka w przestrzeganiu zasad została osiągnięta poprzez odwoływanie się do autorytetu ekspertów, żywych nosicieli tradycji i arbitrów w sprawach honorowych. ..

Pojedynek rozpoczął się od wyzwania. Poprzedzało ją zwykle starcie, w wyniku którego jedna ze stron poczuła się urażona i jako taka domagała się zadośćuczynienia. Od tego momentu przeciwnicy nie musieli już nawiązywać żadnej komunikacji: zajęli się tym ich zastępcy-przedstawiciele. Wybierając drugą, obrażona osoba omówiła z nim powagę wyrządzonej mu zniewagi, od której zależał charakter przyszłego pojedynku - od formalnej wymiany strzałów po śmierć jednego lub obu uczestników. Następnie drugi wysłał pisemne wyzwanie do wroga (kartelu)... Obowiązkiem sekundantów było szukanie wszelkich możliwości, nie szkodząc interesom honoru, a zwłaszcza dbając o poszanowanie praw ich przełożonego, dla pokojowe rozwiązanie konfliktu. Nawet na polu bitwy sekundanci zmuszeni byli podjąć ostatnią próbę pojednania. Dodatkowo sekundy ustalają warunki pojedynku. W tym przypadku niepisane zasady instruują ich, aby starali się uniemożliwić zirytowanym przeciwnikom wybór bardziej krwawych form walki, niż wymagają tego minimalne, rygorystyczne zasady honoru. Jeżeli pojednanie nie było możliwe, jak miało to miejsce na przykład w pojedynku Puszkina z Dantesem, sekundanci sporządzali pisemne warunki i uważnie nadzorowali rygorystyczne wykonanie całej procedury.

I tak na przykład warunki podpisane przez sekundantów Puszkina i Dantesa były następujące (oryginał w języku francuskim): „Warunki pojedynku Puszkina i Dantesa były tak okrutne, jak to tylko możliwe (pojedynek miał doprowadzić do śmierci), ale i warunki pojedynku Oniegina i Leńskiego, ku naszemu zdziwieniu, też były bardzo okrutne, choć najwyraźniej nie było tu żadnego powodu do śmiertelnej wrogości...

1. Przeciwnicy stoją w odległości dwudziestu kroków od siebie i pięciu kroków (dla każdego) od barier, przy czym odległość między nimi wynosi dziesięć kroków.

2. Przeciwnicy uzbrojeni w pistolety mogą strzelać do tego znaku, zbliżając się do siebie, ale w żadnym wypadku nie przekraczając barier.

3. Ponadto przyjmuje się, że po strzale przeciwnikowi nie wolno zmieniać miejsca, tak aby ten, który strzelił pierwszy, został ostrzelany ze strony przeciwnika z tej samej odległości 27.

4. Gdy obie strony oddają strzał, w przypadku nieskuteczności walka zostaje wznowiona jak za pierwszym razem: przeciwnicy są ustawieni w tej samej odległości 20 kroków, przy zachowaniu tych samych barier i tych samych zasad.

5. Sekundy są niezbędnymi mediatorami w każdym wyjaśnieniu pomiędzy przeciwnikami na polu bitwy.

6. Sekundanci, niżej podpisani i obdarzeni pełnymi uprawnieniami, każdy ze swojej strony, ze swoim honorem, zapewniają ścisłe przestrzeganie warunków tutaj określonych.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Egzamin z dyscypliny

„Kulturologia”

na podstawie książki Łotmana Yu.M.

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Część 1

1.1 Biografia Yu.M. Łotman

1.2 Główne prace Yu.M. Łotmana

1.4 Wkład w badania kultury

Część 2. Krótkie streszczenie „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Bibliografia

Część 1

1.1 Jurij Michajłowicz Łotman

Jurij Michajłowicz Łotman urodził się 28 lutego 1922 r. w rodzinie piotrogrodzkich intelektualistów, w słynnym domu na początku Newskiego Prospektu, gdzie za czasów Puszkina mieściła się cukiernia Wolf-Beranger. Jego ojciec był znanym prawnikiem, następnie radcą prawnym w wydawnictwie. Matka pracowała jako lekarz. Był najmłodszy w rodzinie, oprócz niego były trzy siostry. Wszyscy żyli zgodnie, bardzo biednie, ale wesoło. Jurij Łotman ukończył z wyróżnieniem słynną Peterschule w Piotrogrodzie, która wyróżniała się wysokim poziomem edukacji humanitarnej

Literacki krąg przyjaciół starszej siostry Lidii wpłynął na jej wybór zawodu. W 1939 r. Jurij Michajłowicz wstąpił na wydział filologiczny Uniwersytetu Leningradzkiego, gdzie wykładali wówczas znani profesorowie i akademicy: G.A. Gukowski przeczytał wprowadzenie do krytyki literackiej, M.K. Azadowski – folklor rosyjski, A.S. Orłow – starożytna literatura rosyjska, I.I. Tołstoj – literatura starożytna. Na seminarium folklorystycznym V.Ya. Proppa Łotman napisał swoją pierwszą pracę semestralną. Zajęcia na Uniwersytecie kontynuowano w Bibliotece Publicznej, co położyło podwaliny pod kolosalną zdolność Łotmana do pracy. Do tego dochodziły prace studenckie, praca cargo w porcie, bezpłatne wykłady szefa kuchni w przedsiębiorstwach, randki i przyjęcia.

W październiku 1940 r. Łotman został powołany do wojska. Być może uratował mu życie fakt, że został zawodowym żołnierzem jeszcze przed wybuchem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Oddział, w którym służył Łotman, już w pierwszych dniach został przeniesiony na linię frontu i przez prawie cztery lata toczył zacięte walki. Jurij Michajłowicz wraz z wycofującą się armią przemierzył całą europejską część kraju, od Mołdawii po Kaukaz, a następnie posunął się na zachód, aż do Berlina, znajdując się w najbardziej rozpaczliwej sytuacji. Podczas ostrzału i bombardowań otrzymał rozkazy i medale za odwagę i wytrwałość w bitwie, ale los był dla niego zaskakująco łaskawy: nie został nawet ranny, tylko raz poważnie wstrząśnięty pociskiem.

Pod koniec 1946 r. Łotman został zdemobilizowany i kontynuował studia na uniwersytecie w Leningradzie. Przede wszystkim studenta, który wznowił studia, przyciągnęły specjalne kursy i seminaria specjalne N.I. Mordowczenki, który wówczas pracował nad rozprawą doktorską na temat rosyjskiej krytyki literackiej pierwszej ćwierci XIX wieku. Już w latach studenckich Jurij Michajłowicz dokonał pierwszych odkryć naukowych. W dziale rękopisów Państwowej Biblioteki Publicznej. JA. Saltykov-Szchedrin. W notatniku masona Maksyma Niewzorowa znalazł kopię dokumentu programowego jednego z tajnych stowarzyszeń wczesnych dekabrystów, Związku Rycerzy Rosyjskich, którego założycielami byli hrabia M.A. Dmitriew-Mamonow i M.F. Orłow. Odnalezione źródło od dawna znane było pod tytułem „Krótkie instrukcje dla rycerzy rosyjskich”, pojawiało się w korespondencji, pojawiało się w aktach śledczych dekabrystów, jednak badacze na próżno poszukiwali samego tekstu, dokument uznano już za zaginiony. Łotman opublikował artykuł o znalezisku wraz ze znalezionym dokumentem na uniwersytecie Vestnik Leningradskogo.”

W 1950 r. Łotman ukończył studia na uniwersytecie, ale jako Żyd jego droga na studia została zamknięta. (w kraju szerzyła się kampania antysemicka). Jurij Michajłowicz znalazł pracę w Estonii, został nauczycielem, a następnie kierownikiem katedry języka i literatury rosyjskiej w Instytucie Nauczycielskim w Tartu. Pewne organy, które teoretycznie nie miały nic wspólnego z nauką i pedagogiką, ale odpowiadały za niemal wszystko, uczyniły Łotmana „podróżnikiem z ograniczeniami” i uniemożliwiły mu wyjazdy za granicę – ale prace naukowca i tak przekroczyły granicę. Zostały przetłumaczone na dziesiątki języków i rozsławiły nazwisko autora na całym świecie.

W 1952 r. Łotman obronił pracę doktorską na Uniwersytecie Leningradzkim na temat twórczych relacji Radiszczowa i Karamzina.

Od 1954 r. do końca życia Jurij Michajłowicz pracował na Uniwersytecie w Tartu. W 1961 roku obronił pracę doktorską. W latach 1960-1977 kierował katedrą literatury rosyjskiej na Uniwersytecie Państwowym w Tartu. Słynna krytyczka literacka Zara Grigorievna Mints została żoną Łotmana, a w rodzinie pojawiły się dzieci.

Yu.M. Łotmana wyróżniała niesamowita zdolność do pracy, udało mu się kierować katedrą, uczyć się języka estońskiego i przygotowywać nowe kursy specjalne. Wygłasza wykłady, pisze prace naukowe, organizuje konferencje. Łotman jest autorem 800 prac naukowych, w tym wielu fundamentalnych monografii. Był światowej sławy naukowcem, laureatem Nagrody Puszkina Rosyjskiej Akademii Nauk, członkiem korespondentem Akademii Brytyjskiej, pracownikiem naukowym akademii norweskiej, szwedzkiej i estońskiej. Był wiceprezesem Światowego Stowarzyszenia Semiotyki. Posiadał encyklopedyczną erudycję połączoną z głęboką wiedzą zawodową. Literatura i historia, kulturoznawstwo i semiotyka to tylko najkrótszy opis tych ogromnych przestrzeni, w których zastosowano pracę, energię, zdolności, inteligencję i uczucia tego wspaniałego badacza i niesamowitego człowieka.

Yu.M. Łotman wniósł wielki wkład w badania historii kultury rosyjskiej. Według jego książek o A.S. Puszkin, M.Yu. Lermontow, N.V. Gogola. N.M. W Karamzinie studiowało wiele pokoleń studentów. Każda książka stanowi znaczące wydarzenie w historii kultury, ponieważ różni się od innych dzieł krytyki literackiej oryginalnym podejściem i głębią analizy, połączeniem historii kultury z historią duszy.

Uwolniony w ostatnich latach od zakazów i ograniczeń, Jurij Michajłowicz zjechał niemal cały świat zachodni, wygłaszając prezentacje na różnych konferencjach i wykładając wykłady na uniwersytetach.

Zamknięty w szpitalach, stracił wzrok i uczył się do ostatnich dni. Ostatnia książka „Kultura i eksplozja” powstała pod dyktando – jest to swego rodzaju testament autora.

1.2 Główne dzieła Yu.M. Łotman

Artykuł „Radiszczew i Mabli” 1958 otworzył duży cykl prac naukowca poświęconych stosunkom kulturalnym Rosji i Europy Zachodniej.

Zespół dzieł Karamzina autorstwa Łotmana jest jednym z najważniejszych w jego dziedzictwie.

Jednocześnie Łotman studiował życie i twórczość pisarzy i osób publicznych początku XIX wieku.

W 1958 roku dzięki rektorowi Uniwersytetu w Tartu F.D. Klemens zaczął publikować „Prace o mitologii rosyjskiej i słowiańskiej” w nowej serii „Notatek naukowych”, w której znalazło się wiele dzieł Łotmana.

Pracując nad rozprawą doktorską, Łotman zaczął dogłębnie studiować dekabrystów, Puszkina i Lermontowa.

„Główne etapy rozwoju rosyjskiego realizmu” 1960.

„Początki «ruchu tołstowowskiego» w literaturze rosyjskiej roku 1830.” 1962

„Struktura ideowa „Córki Kapitana” 1962

Szczytem puszkinizmu Łotmana są 3 książki: „Powieść wierszem Puszkina „Eugeniusz Oniegin” – kurs specjalny. Wykłady wprowadzające do badania tekstu”

„Komentarz do powieści Puszkina „Eugeniusz Oniegin”. Podręcznik nauczyciela”

„Aleksander Siergiejewicz Puszkin. Biografia pisarza. Podręcznik dla studentów”

„O metajęzyku typologicznych opisów kultury”

„Symeotyka kina i problemy estetyki filmowej”.

„Wykłady z poetyki strukturalnej. Zagadnienie 1. wprowadzenie, teoria wiersza”

„Struktura tekstu literackiego”

„Światy myślenia wewnętrznego”

„Wybrane Artykuły” w 3 tomach, które gromadzą prace naukowe z zakresu symeotyki, typologii kultury, tekstu jako problemu semiotycznego, kultury i programów behawioralnych, przestrzeni semiotycznej, semiotyki różnych typów sztuk, semiotycznego mechanizmu przekazu kulturowego.

1.3 Przynależność do szkoły naukowej

Łotman zainteresował się strukturalizmem i semiotyką bardzo wcześnie, bo na przełomie lat 1950-1960. Zainteresowaniu temu sprzyjało jego ciągłe przyciąganie do nowych metod, teoretyczny sposób myślenia i niechęć do wulgarnej metody socjologicznej (narzuconej z góry)

Semiotyka, nauka o znakach i systemach znaków, powstała przed II wojną światową. Zaczęto tworzyć nadbudowy teoretyczne w różnych dziedzinach: wśród językoznawców – metajęzyka, wśród filozofów – metateoria, wśród matematyków – metamatematyka. Kultura ludzka jest wypełniona znakami, im dalej się rozwija, tym bardziej złożonymi znakami operuje. Wielopiętrowy charakter i złożoność systemów znaków dały początek semiotyce.

Strukturalizm jest gałęzią symeotyki. Który bada relacje między znakami. Głównym bodźcem do jego rozwoju było pojawienie się technologii obliczeń elektronicznych - potrzeba stworzenia lingwistyki matematycznej. Łotman jest twórcą strukturalizmu literackiego. Przyjął główne przesłanki metodologiczne i metodologiczne innowatorów językowych: podział badanego tekstu na treść i ekspresję oraz plany na system poziomów (syntaktyczny, morfologiczny fonetyczny) w obrębie poziomu - podział na elementy korelujące i przeciwstawne, oraz badał strukturę tekstu w dwóch aspektach: syntagmatycznym i paradygmatycznym.

1.4 Wkład w badania kultury

To zasługa Yu.M. Łotman ma ukazać znakowo-symboliczny charakter kultury i mechanizmy jej transmisji w oparciu o zastosowanie metody semiotycznej i teorii informacji.

Semiotyka kultury - główny kierunek kulturoznawstwa

badania. Sprzyja głębszemu zrozumieniu tekstów kultury i odkrywa mechanizmy ciągłości kulturowej. Ujawnia znakowo-symboliczny charakter języków kulturowych, promuje dialog między kulturami różnych krajów i narodów.

Htam są2 . Krótkie streszczenie „Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII – początek XIX w.)”.

Wprowadzenie: Życie i kultura.

Kultura ma charakter komunikacyjny i symboliczny. Kultura to pamięć. Człowiek się zmienia i aby wyobrazić sobie logikę działań bohatera literackiego lub ludzi z przeszłości, trzeba wyobrazić sobie, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, ich oficjalne obowiązki , zwyczaje, ubrania, dlaczego postępowali tak, a nie inaczej. To będzie temat proponowanych rozmów.

Kultura i życie codzienne: czy samo wyrażenie nie zawiera w sobie sprzeczności, czy zjawiska te nie leżą na różnych płaszczyznach? Czym jest życie codzienne?

Życie codzienne to normalny tok życia w jego realno-praktycznych formach. Oglądanie historii w lustrze codzienności i oświetlanie drobnych, odosobnionych szczegółów życia codziennego w świetle najważniejszych wydarzeń historycznych to metoda zaproponowana czytelnikowi w „Rozmowach o kulturze rosyjskiej”.

Życie codzienne w sensie symbolicznym jest częścią kultury. Rzeczy mają pamięć, są jak słowa i notatki, które przeszłość przekazuje przyszłości. Z drugiej strony rzeczy mogą z ogromną siłą dyktować gesty, styl zachowania i ostatecznie postawę psychologiczną ich właścicieli, ponieważ tworzą wokół nich pewien kontekst kulturowy.

Życie codzienne to jednak nie tylko życie rzeczy, to także zwyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia wyznaczająca rytm dnia, czas wykonywania różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy wypoczynku. , gry, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy.

Historia słabo przepowiada przyszłość, ale dobrze radzi sobie z teraźniejszością. Czas rewolucji jest ahistoryczny, a czas reform skłania ludzi do myślenia o drogach historii. To prawda, że historia ma wiele twarzy i wciąż pamiętamy daty najważniejszych wydarzeń historycznych i biografie postaci historycznych. Ale jak żyli ludzie historyczni? Ale to właśnie w tej bezimiennej przestrzeni najczęściej rozgrywa się prawdziwa historia. Tołstoj miał głęboką rację: bez znajomości prostego życia nie można zrozumieć historii.

Ludzie postępują zgodnie z motywami i impulsami swojej epoki.

Wiek XVIII to czas, w którym kształtowały się cechy nowej kultury rosyjskiej, kultury nowych czasów, do której i my należymy. !8 - początek XIX wieku to rodzinny album naszej dzisiejszej kultury, jej domowe archiwum.

Historia to nie menu, w którym możesz wybrać dania według własnego gustu. Wymaga to wiedzy i zrozumienia. Nie tylko po to, by przywrócić ciągłość kultury, ale także przeniknąć teksty Puszkina i Tołstoja.

Będziemy zainteresowani kulturą i życiem rosyjskiej szlachty, kulturą, która dała początek Fonvizinowi, Derzhavinowi, Radszczewowi, Nowikowowi, Puszkinowi, Lermontowowi, Czaadajewowi…

Część 1.

Ludzie i stopnie.

Wśród różnych konsekwencji reform Piotrowych nie najmniej ważne jest utworzenie szlachty jako państwa i klasy dominującej kulturowo. Jeszcze wcześniej rozpoczęło się zacieranie różnic między majątkiem a dziedzictwem, a dekret cara Fiodora Aleksiejewicza z 1682 r., zapowiadający zniszczenie lokalizmu, wskazywał, że dominującą siłą w dojrzewającym porządku państwowym będzie szlachta.

Podstawą samoświadomości szlachcica XVIII wieku była psychologia klasy usługowej. To dzięki służbie rozpoznał siebie jako część klasy. Piotr 1 w każdy możliwy sposób stymulował to uczucie zarówno osobistym przykładem, jak i szeregiem aktów prawnych. Ich zwieńczeniem była Tabela Stopni – była to realizacja ogólnej zasady nowej państwowości Piotra Wielkiego – regularności.Tabela dzieliła wszystkie rodzaje służby na wojskową, cywilną i sądową, wszystkie stopnie podzielono na 14 klas. Służba wojskowa była pozycją uprzywilejowaną, 14 klas służby wojskowej dawało prawo do dziedzicznej szlachty. Służba cywilna nie była uważana za szlachetną dla zwykłych ludzi. Biurokracja rosyjska, będąc ważnym czynnikiem życia państwowego, nie pozostawiła prawie żadnego śladu w życiu duchowym.

Cesarze rosyjscy byli wojskowymi, otrzymali wychowanie i wykształcenie wojskowe, od dzieciństwa przyzwyczajeni byli patrzeć na armię jako na organizację idealną. W życiu szlachty panował „kult munduru”.

Osoba w Rosji, gdyby nie należała do klasy podatników, nie mogła nie służyć. Bez służby nie można było uzyskać stopnia, wypełniając dokumenty, trzeba było wskazać stopień, a jeśli go nie było, podpisano „Minor”. Jeśli jednak szlachcic nie służył, krewni załatwiali mu fikcyjną służbę i długotrwały urlop. Równolegle z podziałem stopni następował podział korzyści i odznaczeń. Miejsce w hierarchii służbowej wiązało się z otrzymaniem wielu realnych przywilejów.

System zamówień, który powstał za Piotra Wielkiego, wyparł istniejące wcześniej rodzaje nagród królewskich - zamiast nagrody pojawił się znak nagrody. Później powstała cała hierarchia zakonów. Oprócz systemu porządkowego można wymienić także hierarchię, w pewnym sensie przeciwstawną szeregom, jakie tworzy system szlachecki. Pojawił się tytuł hrabiego i barona.

Kulturowy paradoks obecnej sytuacji w Rosji polegał na tym, że prawa klasy panującej formułowano w ten sam sposób, w jaki filozofowie oświeceniowi używali opisu ideału praw człowieka. Działo się to w czasie, gdy chłopi zostali praktycznie sprowadzeni do statusu niewolników.

Świat Kobiet.

Charakter kobiety w bardzo wyjątkowy sposób koreluje z kulturą epoki. To najczulszy barometr życia społecznego. Wpływ kobiet rzadko jest uważany za odrębną kwestię historyczną. Oczywiście świat kobiecy bardzo różnił się od męskiego, przede wszystkim tym, że był wyłączony ze sfery służby publicznej. O randze kobiety decydowała ranga jej męża lub ojca, jeśli nie była dworzaninem.

Pod koniec XVIII wieku pojawiła się zupełnie nowa koncepcja – biblioteka dla kobiet. Pozostając przy tym samym świecie uczuć, dziecięcym i domowym, świat kobiet staje się bardziej duchowy. Życie kobiet zaczęło się gwałtownie zmieniać w epoce Piotra Wielkiego. Piotra 1 zmienił nie tylko życie państwowe, ale także domowy sposób życia. W modzie królowała sztuczność. Kobiety spędzały dużo czasu na zmianie swojego wyglądu. Panie flirtowały i prowadziły wieczorny tryb życia. Pływaki na twarzy i zabawy z fanem stworzyły język kokieterii. Makijaż wieczorowy wymagał sporo kosmetyków. Modne było mieć kochanka. W tle była rodzina, rolnictwo i wychowywanie dzieci.

I nagle nastąpiły ważne zmiany - narodził się romantyzm, zaakceptowano dążenie do natury, naturalności moralności i zachowań. Paweł! próbował zatrzymać modę – prostotę ubioru lansowała epoka Rewolucji Francuskiej. Pojawiły się sukienki, które później stały się znane jako sukienki Oniegina. Bladość stała się obowiązkowym elementem kobiecej atrakcyjności - oznaką głębi serdecznych uczuć.

Świat kobiet odegrał szczególną rolę w losach rosyjskiego romantyzmu. Wiek Oświecenia podniósł kwestię ochrony praw kobiet.

Charakter kobiety końca XVIII wieku kształtowała literatura. Szczególnie ważne jest, aby kobieta stale i aktywnie przyswajała role, jakie wyznaczały jej wiersze i powieści, aby możliwa była ocena codziennej i psychologicznej rzeczywistości jej życia przez pryzmat literatury.

Koniec interesującej nas epoki stworzył trzy rodzaje wizerunków kobiecych: wizerunek anioła, który przypadkowo odwiedził ziemię, postać demoniczna i bohaterka kobieca.

Kobiecy oedukacji w XVIII i na początku XIX wieku

Wiedza tradycyjnie uważana była za przywilej mężczyzn – edukacja kobiet stała się problemem dla jej miejsca w społeczeństwie stworzonym przez mężczyzn. Potrzeba edukacji kobiet i jej istota stała się przedmiotem kontrowersji i wiązała się z ogólną rewizją rodzaju życia, sposobu życia. W rezultacie powstała instytucja edukacyjna - Instytut Smolny z szerokim programem. Szkolenie trwało 9 lat w izolacji. Edukacja była powierzchowna, z wyjątkiem języków, tańca i rzemiosła. Zabawki dworskie zostały wykonane ze Smolanów. Smolankowie słynęli z wrażliwości, a ich sentymentalna nieprzygotowanie do życia świadczyło o ich niewinności. Wzniosłe zachowanie nie wynikało z braku szczerości – taki był język tamtych czasów.

Instytut Smolny nie był jedyną kobiecą instytucją naukową, powstawały prywatne szkoły z internatem, zagraniczne, o niskim poziomie nauczania. Systematycznie nauczano języków i tańców. Trzecim rodzajem edukacji kobiet jest edukacja domowa. Ograniczała się ona do języków, umiejętności zachowania się w społeczeństwie, tańca, śpiewu, gry na instrumencie muzycznym i rysowania, a także podstaw historii, geografii i literatury. Wraz z początkiem wyjścia w świat treningi ustały.

Typ rosyjskiej wykształconej kobiety zaczął się kształtować w XVIII wieku w wieku 30 lat. Jednak w ogóle edukacja kobiet w XVIII i na początku XIX wieku nie miała własnego liceum, ani uniwersytetów w Moskwie czy Dorpacie. Typ wysoce uduchowionej Rosjanki rozwinął się pod wpływem rosyjskiej literatury i kultury tamtej epoki.

Część 2.

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. W życiu rosyjskiego szlachcica metropolity czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu (jako osoba prywatna) i na zgromadzeniu, gdzie toczyło się życie publiczne.

Piłka była obszarem przeciwstawnym serwisowi i obszarem reprezentacji publicznej. Głównym elementem balu jako wydarzenia towarzysko-estetycznego był taniec. Naukę tańca rozpoczęła się w wieku 5 lat. Długoterminowy trening dał młodym ludziom pewność ruchów, swobodę i swobodę w pozowaniu, co wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka. Łaska była oznaką dobrego wychowania. Bal rozpoczął się polonezem, drugim tańcem towarzyskim był walc (w latach 20. miał opinię obscenicznego), a centrum balu stanowił mazur. Kotylion to rodzaj kadryla, jednego z tańców kończących bal, gra taneczna. Bal miał harmonijną kompozycję, podlegał surowym prawom i był przeciwny dwóm skrajnym biegunom: paradzie i maskaradzie.

Swatanie. Małżeństwo. Rozwód.

Rytuał małżeństwa w społeczeństwie szlacheckim XVIII i początków XIX wieku nosi ślady tych samych sprzeczności, co całe życie codzienne. Tradycyjne zwyczaje rosyjskie weszły w konflikt z wyobrażeniami o europejskości. Naruszenie woli rodzicielskiej i porwanie panny młodej nie były częścią norm europejskiego zachowania, ale były powszechnym zjawiskiem w romantycznych fabułach. Relacje rodzinne w życiu pańszczyźnianym są nierozerwalnie związane z relacją między właścicielem ziemskim a chłopką; jest to obowiązkowe tło, bez którego relacja między mężem i żoną staje się niezrozumiała. Jednym z przejawów osobliwości życia tej epoki były haremy pańszczyźniane.

Coraz większa przepaść pomiędzy sposobem życia szlachty a ludem powoduje tragiczną postawę najbardziej myślącej części szlachty. O ile w XVIII w. kulturalny szlachcic starał się dystansować od codziennych zachowań ludowych, o tyle w XIX w. pojawił się impuls odwrotny.

Wesela szlacheckie zachowały pewien związek z tradycją zawierania małżeństw jesienią, przełożyły je jednak na język obyczajów zeuropeizowanych.

Jedną z innowacji rzeczywistości po Piotrowej był rozwód. Do rozwodu wymagana była decyzja konsystorza – urzędu duchownego. Rzadką i skandaliczną formę rozwodu często zastępowano rozwodem praktycznym: małżonkowie rozdzielili się, podzielili majątek, po czym kobieta uzyskała wolność.

Życie rodzinne XVIII-wiecznego szlachcica rozwinęło się jako złożone splot obyczajów zatwierdzonych przez tradycję ludową, rytuały religijne, wolnomyślność filozoficzną i westernizm, co wpłynęło na zerwanie z otaczającą rzeczywistością. Zaburzenie to, które przybrało charakter chaosu ideologicznego i codziennego, miało także pozytywną stronę. W dużej mierze przejawiła się tu młodość kultury, która nie wyczerpała jeszcze swoich możliwości.

Rosyjski dandyzm.

Wywodzący się z Anglii dandyzm obejmował narodowy sprzeciw wobec francuskiej mody, co wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów pod koniec XVIII wieku. Dandyzm nabrał koloru romantycznego buntu. Koncentrowała się na ekstrawagancji zachowań, obraźliwym wobec społeczeństwa zachowaniu, buńczucznych gestach, demonstracyjnym szokowaniu – formy niszczenia świeckich zakazów postrzegano jako poetyckie. Karamzin w 1803 roku opisał ciekawe zjawisko połączenia buntu i cynizmu, przekształcenia egoizmu w rodzaj religii i drwiącego stosunku do zasad wulgarnej moralności we wszystkim. W prehistorii rosyjskiego dandyzmu można zauważyć tak zwane Khripuny. Zaciśnięcie paska do poziomu kobiecej talii nadawało wojskowemu fashionistce wygląd uduszonego mężczyzny i usprawiedliwiało jego imię jako świszczący oddech. W zachowaniu dandysa dużą rolę odgrywały okulary, a lorgnetę postrzegano jako oznakę Anglomanii. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem i rangą patrzeć na starszych przez okulary: odbierano to jako bezczelność. Inną charakterystyczną oznaką dandyzmu jest postawa rozczarowania i sytości. Dandyzm to przede wszystkim zachowanie, a nie teoria czy ideologia. Nierozerwalnie związany z indywidualizmem i zależny od obserwatorów, dandyzm nieustannie oscyluje pomiędzy pretensjami do buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencji mody, w której języku zmuszony jest rozmawiać ze swoją epoką.

Gra karciana.

Gra karciana stała się swego rodzaju modelem życia. Funkcja gry karcianej ujawnia jej dwoisty charakter: karty służą do wróżenia (funkcje przepowiadania, programowania) oraz do zabawy, czyli stanowią obraz sytuacji konfliktowej. Nie ma porównania z innymi modnymi grami tamtych czasów. Znaczącą rolę odegrał tu fakt, że gra karciana obejmuje dwa różne rodzaje sytuacji konfliktowych – komercyjną i hazardową.

Te pierwsze uważane są za przyzwoite, dla ludzi szanowanych, otoczone aurą komfortu życia rodzinnego, poezją niewinnej rozrywki, drugie – niosące ze sobą atmosferę bezkresu i spotykają się ze zdecydowanym potępieniem moralnym. Wiadomo, że hazard w Rosji pod koniec XVIII wieku został formalnie zakazany jako niemoralny, choć praktycznie rozkwitł, stał się powszechnym zwyczajem społeczeństwa szlacheckiego i został faktycznie kanonizowany. Gry karciane i szachy są niejako antypodami świata gier. Gry hazardowe są skonstruowane w taki sposób, że gracz jest zmuszony podjąć decyzję, nie mając w rzeczywistości żadnych informacji. W ten sposób gra z Chance. Przecięcie zasad regularnej państwowości i arbitralności tworzy sytuację nieprzewidywalności, a mechanizm hazardowej gry karcianej staje się obrazem państwowości. W Rosji najczęstsze były Faraon i Stwosz- gry, w których największą rolę odgrywał przypadek. Ścisła normalizacja, która przeniknęła życie prywatne mieszkańców imperium, stworzyła psychologiczną potrzebę eksplozji nieprzewidywalności. To nie przypadek, że desperackie wybuchy gier karcianych nieuchronnie towarzyszyły epokom reakcji: 1824, 25, 1830. Terminologia kartkowa szybko przeniknęła do innych dziedzin kultury. Problem gry karcianej został stworzony dla współczesnych jako symboliczny wyraz konfliktów epoki. Oszukiwanie stało się niemal oficjalnym zawodem, a społeczeństwo szlacheckie uważało nieuczciwą grę w karty, choć z potępieniem. Jest to jednak znacznie łagodniejsze niż na przykład odmowa oddania strzału w pojedynku. Karty były synonimem pojedynku i antonimem parady. Te dwa bieguny wyznaczały granicę życia szlacheckiego tamtej epoki.

Pojedynek.

Pojedynek według określonych zasad w celu przywrócenia honoru. Ocena stopnia zniewagi – drobnej, krwawej, śmiertelnej – musi być skorelowana z oceną ze strony otoczenia społecznego. Pojedynek rozpoczynał się od wyzwania, po którym przeciwnicy nie mieli nawiązywać kontaktu, obrażony z sekundami omawiał powagę wyrządzonej mu wykroczenia i wysyłano do wroga pisemne wyzwanie (kartel). aby dołożyć wszelkich starań, aby się pogodzić, ustalili także warunki pojedynku i sformalizowali je na piśmie. Pojedynek w Rosji był przestępstwem, stał się przedmiotem postępowania sądowego, sąd skazał pojedynkujących się na śmierć, którą w przypadku oficerów zastąpiono degradacją do rangi żołnierza i wywózką na Kaukaz.

Rząd miał negatywny stosunek do pojedynków, w oficjalnej literaturze pojedynki były prześladowane jako przejaw umiłowania wolności. Myśliciele demokratyczni krytykowali pojedynek, widzieli w nim przejaw uprzedzeń klasowych szlachty i przeciwstawiali honor szlachecki honorowi ludzkiemu, opartemu na Rozumie i Naturze.

Sztuka życia.

1. Sztuki i rzeczywistości pozaartystycznej nie można porównywać. Klasycyzm.

2. drugie podejście do relacji sztuki i rzeczywistości. Romantyzm.

Sztuka jako dziedzina modeli i programów.

3. Życie pełni rolę obszaru modelowania działania, tworzenia wzorów, które sztuka naśladuje. Można porównać z realizmem.

Szczególną rolę w kulturze początku XIX wieku w skali ogólnoeuropejskiej odegrał teatr. Specyficzne formy występów scenicznych opuszczają scenę teatralną i przejmują życie. Codzienne zachowanie rosyjskiego szlachcica końca XVIII i początku XIX wieku charakteryzuje się przywiązaniem typu zachowania do określonego obszaru scenicznego i tendencją do przerwy – przerwy, podczas której teatralność zachowań zredukowana jest do minimum. Charakterystyczne jest rozróżnienie zachowań codziennych i teatralnych. Szlachetne zachowanie jako system zakłada jednak pewne odstępstwa od normy, które są równoznaczne z przerwami. Zachowanie ograniczone przyzwoitością i systemem teatralnych gestów zrodziło pragnienie wolności: zachowania husarskie, pociąg do brudnego życia, przełomy w świecie Cyganów. Im ściślej zorganizowane jest życie, tym atrakcyjniejsze są najbardziej ekstremalne formy codziennego buntu. Sztywność żołnierza pod Mikołajem 1 została zrekompensowana przez dziką hulankę. Ciekawym wskaźnikiem teatralności życia codziennego jest to, że amatorskie przedstawienia i kina domowe były postrzegane jako odejście od świata nieszczerego życia światła w świat prawdziwych uczuć. Charakterystyczne jest uporczywe pragnienie zrozumienia praw życia przez pryzmat najbardziej konwencjonalnych form spektaklu teatralnego - maskarady, komedii lalkowej, farsy. Biorąc pod uwagę spektakularną kulturę początku XIX wieku, nie można pominąć działań wojennych i antytezy bitwy – parady.

Są epoki, w których sztuka z mocą wkracza w życie codzienne, estetyzując codzienny bieg życia. Ta inwazja ma wiele konsekwencji. Dopiero na tle potężnej inwazji poezji na życie rosyjskiej szlachty na początku XIX wieku kolosalne zjawisko Puszkina jest zrozumiałe i możliwe do wyjaśnienia. Kierując się prawami obyczajowymi, życie codzienne zwykłego XVIII-wiecznego szlachcica nie było pozbawione fabuły. Spojrzenie na prawdziwe życie jako na spektakl pozwalało na wybór roli indywidualnych zachowań i było pełne oczekiwania na wydarzenia. To właśnie model zachowań teatralnych, zamieniających człowieka w aktora, uwolnił go od automatycznej mocy zachowań grupowych i obyczajów.

Teatr i malarstwo to dwa bieguny, wzajemnie atrakcyjne i wzajemnie odpychające. Opera skłaniała się bardziej w stronę malarstwa, dramat w kierunku podkreślonej teatralności, balet był kompleksowo umiejscowiony w tej przestrzeni. Różne rodzaje sztuki tworzyły odmienne rzeczywistości, a życie, które chciało stać się kopią sztuki, wchłaniało te różnice. Dopiero w warunkach funkcjonalnego powiązania malarstwa z teatrem mogły powstać takie zjawiska, jak na przykład teatr Jusupowa (zmiana scenerii Gonzagi na specjalną muzykę) i żywe obrazy. Naturalną konsekwencją zbliżenia teatru i malarstwa jest stworzenie gramatyki sztuk performatywnych.

Ludzie realizują się przez pryzmat malarstwa, poezji, teatru, kina, cyrku i jednocześnie widzą w tych sztukach najpełniejszy, jakby w skupieniu, wyraz samej rzeczywistości. W takich epokach sztuka i życie łączą się, nie niszcząc spontaniczności uczuć i szczerości myśli. Tylko wyobrażając sobie człowieka tamtych czasów, możemy zrozumieć sztukę i jednocześnie tylko w zwierciadłach sztuki odnajdujemy prawdziwe oblicze człowieka tamtych czasów.

Podsumowanie podróży.

Śmierć zabiera osobowość z przestrzeni zarezerwowanej dla życia: ze sfery historycznej i społecznej osobowość przenosi się do sfery wieczności. W połowie XVIII wieku śmierć stała się jednym z wiodących tematów literackich. Epoka Piotrowa naznaczona była ideą istnienia grupowego, śmierć ludzka wydawała się nieistotna w obliczu życia państwowego. Dla ludzi epoki przed Piotrowej śmierć była jedynie końcem życia, co uznawano za nieuniknione. Koniec XVIII wieku ponownie rozważył tę kwestię iw konsekwencji epidemię samobójstw.

Temat śmierci – dobrowolnego poświęcenia na ołtarzu ojczyzny – coraz częściej pojawia się w wypowiedziach członków tajnego stowarzyszenia. Tragiczny zwrot kwestii etycznych w ostatnich latach przed powstaniem dekabrystów zmienił postawę w pojedynku. Okres podekabrystowski znacząco zmienił pojęcie śmierci w systemie kulturowym. Śmierć przyniosła prawdziwą skalę wartościom zawodowym i państwowym. Oblicze epoki odbiło się także w obrazie śmierci. Śmierć dawała wolność, której szukano w wojnie kaukaskiej, w pojedynku. Tam, gdzie śmierć zwyciężyła, skończyła się władza cesarza.

Część 3.

„Pisklęta z gniazda Pietrowa”

Apologeta reformy Iwan Iwanowicz Nieplujeew i krytyk reformy Michaił Pietrowicz Awramow wywodzili się ze starej rodziny szlacheckiej i za czasów Piotra zajmowali wysokie stanowiska. Neplyuev studiował za granicą, pracował w Admiralicji, był ambasadorem w Konstantynopolu w Turcji, po śmierci Piotra był prześladowany i został skierowany do Orenburga, gdzie rozwinął energiczną działalność. W epoce elżbietańskiej – senator, za Katarzyny był bardzo blisko osoby panującej. Do ostatnich dni pozostał człowiekiem epoki Piotrowej.

Abramow wstąpił na służbę ambasadora Prikaz na 10 lat i był z nią związany przez całe życie. W wieku 18 lat - sekretarz ambasadora Rosji w Holandii. W 1712 r. dyrektor drukarni petersburskiej wydał Wiedomosti i wiele przydatnych książek.Nieplujew był przykładem człowieka wyjątkowej uczciwości, który nie znał podziałów i nigdy nie dręczyły go wątpliwości. Mając pełny kontakt z duchem czasu, poświęcił swoje życie praktycznej działalności rządowej. Osobowość Abramowa była głęboko podzielona, jego działalność praktyczna zderzyła się z utopijnymi marzeniami. Stworzywszy w wyobraźni wyidealizowany obraz starożytności, zaproponował nowatorskie reformy, uznając je za obronę tradycji. Po śmierci Piotra1 – zesłanie na Kamczatkę. Za swoje projekty niejednokrotnie trafiał do Tajnej Kancelarii. Zmarł w więzieniu. Należał do tych, którzy wymyślali utopijne projekty na przyszłość i utopijne obrazy przeszłości, żeby tylko nie widzieć teraźniejszości. Gdyby zdobyli władzę, splamiliby kraj krwią swoich przeciwników, ale w rzeczywistej sytuacji przelaliby własną krew.

Era podziału ludzi na dogmatystów-marzycieli i cyników-praktyków

Wiek bohaterów.

Ludzi ostatniej trzeciej XVIII wieku, przy całej różnorodności natur, cechowała jedna wspólna cecha - pragnienie specjalnej indywidualnej ścieżki, specyficzne zachowanie osobiste.Zadziwiają nieoczekiwanością swoich bystrych jednostek. Czas zrodził bohaterów bezinteresownego poświęcenia i lekkomyślnych poszukiwaczy przygód.

JAKIŚ. Radiszczow to jedna z najbardziej tajemniczych postaci w historii Rosji. Miał rozległą wiedzę z zakresu prawa, geografii, geologii i historii. Na zesłaniu na Syberię zaszczepił miejscową ludność ospą. Świetnie władał mieczem, jeździł konno i był doskonałym tancerzem. Pełniąc służbę celną, nie brał łapówek, w Petersburgu sprawiał wrażenie ekscentryka. „Encyklopedysta” był przekonany, że los uczynił go świadkiem i uczestnikiem nowego stworzenia świata, uważał, że należy kultywować bohaterstwo i w tym celu można wykorzystać wszelkie dostępne koncepcje filozoficzne. Radiszczow opracował unikalną teorię rewolucji rosyjskiej. Niewolnictwo jest czymś nienaturalnym, a przejście z niewoli do wolności pomyślane zostało jako natychmiastowa akcja ogólnokrajowa.Od publikacji „Podróży z Petersburga do Moskwy” spodziewał się nie wydarzeń literackich, ale historycznych. Radiszczow nie stworzył spisku ani partii, całą nadzieję pokładał w prawdzie. Pojawiła się myśl o krwi filozofa głoszącego prawdę. Ludzie uwierzą, wierzył Radiszczow, w te słowa, za które zapłacili życiem. Bohaterskie samobójstwo stało się tematem myśli Radszczewa. Gotowość na śmierć wynosi bohatera ponad tyrana i przenosi człowieka ze zwykłego życia w świat czynów historycznych. W tym świetle jego własne samobójstwo ukazuje się w niekonwencjonalnym świetle.

Proces i wygnanie sprawiły, że Radishchev został wdowcem. Siostra żony EA Rubanowska była potajemnie zakochana w mężu swojej siostry. To ona uratowała Radiszczowa przed torturami, przekupując kata Szeszkowskiego. Później wyprzedziła wyczyn dekabrystów i chociaż zwyczaje kategorycznie zabraniały małżeństwa z bliskim krewnym, poślubiła Radiszczowa.

Radiszczow starał się podporządkować całe swoje życie, a nawet śmierć doktrynom filozofów, narzucając się normom życia filozoficznego, a jednocześnie siłą woli i samokształcenia uczynił z takiego życia wzór i program prawdziwego życie. kultura lotmańska szlachta rosyjska

JAK. Suworow to niezwykły dowódca o wysokich walorach wojskowych i umiejętności kontrolowania dusz żołnierzy, człowiek swojej epoki, epoki bohaterskiego indywidualizmu. Sprzeczne zachowanie było dla Suworowa fundamentalne. W starciach z wrogiem stosował ją jako technikę taktyczną. Zaczął się bawić, zaczął się bawić, jego zachowanie miało cechy dziecinne, które niespójnie łączyły się z jego zachowaniem i myślami

teoretyk wojskowości i filozof. Niektórzy postrzegali to jako taktykę behawioralną, inni jako barbarzyństwo i zdradę charakteru dowódcy. Zmiana maski była jedną z cech jego zachowania. Wiadomo, że Suworow nie tolerował luster, jego taktyka obejmowała chwałę osoby. Nie odbija się w lusterkach. Działania Suworowa nie oznaczały spontanicznego trzymania się temperamentu i charakteru, ale ich ciągłe pokonywanie. Od urodzenia był wątły i miał słabe zdrowie. W wieku 45 lat na rozkaz ojca ożenił się z potężną, dużą i piękną V.I. Prozorowską. Po rozstaniu z żoną Suworow zatrzymał córkę, a następnie wysłał ją do Instytutu Smolnego. Nie zaakceptował rewolucji francuskiej, do końca życia pozostał człowiekiem, dla którego idea zmiany porządku politycznego była nie do pogodzenia z poczuciem patriotyzmu.

Suworow i Radiszczow to ludzie należący niejako do dwóch biegunów swojej epoki.

Dwie kobiety.

Wspomnienia księżniczki N.B. Dolgorukaya i A.E. Karamysheva – obejmuje okres od lat 30. do 80. XVIII wieku i oświetla życie rodzinne szlachty. Życie i tragedia księżnej Natalii Borysownej stały się fabułą, która niepokoiła wielu poetów. Z rodziny Szeremietiewów Natalia wyszła za mąż za I.A. Dołgoruki, ulubieniec Piotra 2. Po śmierci cara zostali zesłani na Syberię. W trudnych warunkach ujawnił się szlachetny charakter Dołgorukii, życie uczyniło ją mądrą, ale jej nie złamało. Głębokie poczucie religijne stało się restrykcyjną podstawą życia i codziennych zachowań.Utrata wszelkich materialnych wartości życia dała początek intensywnemu wybuchowi duchowości. Na Syberii książę Iwan był torturowany i poćwiartowany. Natalia wróciła z synami i po wychowaniu dzieci została zakonnicą.

Wspomnienia A.E. Labzina (Karamysheva) – naiwnie fotograficzna reprodukcja rzeczywistości. Karamyszew jest wybitnym naukowcem, wykładał w Akademii Górniczej, jest blisko Potiomkina, ale oddanie nauce zaprowadziło go nad Morze Białe, w trudne warunki bytowe, gdzie rozwinął energiczną działalność w organizowaniu kopalń. Anna Evdokimovna została wychowana przez męża w duchu oświecenia, pomagał mu pisarz Kheraskov. Eksperyment w edukacji przyrodniczej polegał na izolacji, ścisłej kontroli znajomych i czytaniu. Nie pozwolono jej nawet widywać się z mężem, a poza tym był zawsze zajęty pracą. Ale Karamysheva był przekonany, że spędza czas pogrążając się w rozpuście. Karamyszew oddzielił uczucia moralne od pożądania seksualnego i otrzymawszy za żonę 13-letnią dziewczynę, długo jej nie dostrzegał. Karamyszew wprowadził żonę w wolnomyślenie i wolnomyślenie, ale robił to z zapałem. Sugerował posiadanie kochanka, aby wprowadzić żonę w wolność – podkreślając, że ją kocha.Z tą samą bezpośredniością odzwyczajał ją od postu. Jego oświecenie było dla niej grzechem, rozdzieliła ich granica moralnej nieprzekładalności.Konflikt wzajemnego zaślepienia przeciwstawnych kultur, dramat polega na tym, że kochały się dwie osoby, rozdzielone ścianą nieporozumień. Wspomnienia Labziny są budującą zabawą, wpisującą się w kanony opowieści hagiograficznych.

Ludzie z 1812 r.

Wojna Ojczyźniana wysadziła życie wszystkich klas rosyjskiego społeczeństwa. Jednak doświadczenie tych wydarzeń nie było jednolite. Duża część mieszkańców Moskwy uciekła na prowincję, ci, którzy posiadali majątki, udali się tam, a częściej do pobliskich miast prowincjonalnych. Charakterystyczną cechą roku 1812 było zatarcie ostrych sprzeczności między życiem metropolitalnym i prowincjonalnym. Wiele z nich, odciętych od majątków okupowanych przez Francuzów, znalazło się w bardzo trudnej sytuacji, a wiele rodzin rozproszyło się po całej Rosji.

Zbliżenie miasta i prowincji, tak zauważalne w Moskwie. Nie miało to prawie żadnego wpływu na życie Petersburga, ale nie oderwało go od doświadczeń tamtych czasów.Ochraniany przez armię Wittgensteina, we względnym bezpieczeństwie, miał okazję ogarnąć wydarzenia w jakiejś perspektywie historycznej. To tutaj powstały tak epokowo ważne zjawiska ideowe, jak niezależne czasopismo patriotyczne „Syn Ojczyzny”, które w przyszłości stało się główną publikacją ruchu dekabrystów. Tutaj, w rozmowach powracających oficerów, ukształtowały się pierwsze pędy dekabryzmu z kampanii wojskowych.

Dekabrysta w życiu codziennym.

Dekabryści wykazali znaczną energię twórczą, tworząc szczególny typ Rosjanina. Specyficzne zachowanie znacznej grupy młodych ludzi, nietypowe w kręgu szlachty, która ze względu na swoje talenty, pochodzenie, powiązania rodzinne i osobiste oraz perspektywy zawodowe znajdowała się w centrum uwagi opinii publicznej, wywarło wpływ na całe pokolenie rosyjskich ludzie. Treść ideologiczna i polityczna szlacheckiego rewolucjonizmu zrodziła szczególne cechy charakteru i szczególny typ zachowań

Dekabryści byli ludźmi czynu. Świadczyło to o ich skupieniu na praktycznej zmianie bytu politycznego Rosji.Dekabrystów cechowała ciągła chęć dosadnego wyrażania swoich opinii, bez uznawania zatwierdzonych rytuałów i zasad świeckiego postępowania. Podkreślany niesekularyzm i nietaktowne zachowania w mowie określano w kręgach bliskich dekabrystom jako zachowanie spartańskie, rzymskie. Dekabrysta swoim zachowaniem zniósł hierarchię i różnorodność stylistyczną działań, zniósł rozróżnienie na mowę ustną i pisaną: wysoki porządek i kompletność składniową mowy pisanej przeniesiono na język ustny.Dekabryści kultywowali powagę jako normę zachowania. Świadomość siebie jako postaci historycznej zmuszała do oceniania własnego życia jako splotu wątków dla przyszłych historyków. Charakterystyczne jest, że codzienne zachowanie stało się jednym z kryteriów selekcji kandydatów do społeczeństwa, na tej podstawie powstał rodzaj rycerskości, który decydował o moralnym uroku tradycji dekabrystów w kulturze rosyjskiej i słabo spisał się w tragicznych warunkach (dekabryści nie byli psychicznie przygotowani do działania w warunkach zalegalizowanej podłości). Dekabryści byli bohaterami romantycznymi.

Powszechnie znany jest wyczyn dekabrystów i jego naprawdę wielkie znaczenie dla duchowej historii społeczeństwa rosyjskiego. Akt dekabrystów był aktem protestu i wyzwania. To literatura rosyjska była „winna”, która stworzyła ideę kobiecego odpowiednika bohaterskiego zachowania obywatela oraz normy moralne kręgu dekabrystów, które wymagały bezpośredniego przeniesienia zachowań bohaterów literackich na język życie.

Na początku XIX wieku pojawił się szczególny rodzaj buntowniczych zachowań, który był postrzegany nie jako norma wypoczynku wojskowego, ale jako odmiana wolnomyślicielstwa. Świat hulanek stał się samodzielną sferą, zanurzenie w której wykluczało służbę. Wprowadzenie do wolnomyślenia traktowano jako święto, a w uczcie, a nawet orgii widziano realizację ideału wolności. Ale istniał inny rodzaj moralności kochającej wolność - ideał stoicyzmu, cnoty rzymskiej, heroicznej ascezy. Znosząc dominujący w społeczeństwie szlacheckim podział życia codziennego na sfery usługowe i rekreacyjne, liberałowie chcieli całe życie zamienić w święto, spiskowcy w służbę.Wszelkie świeckie rozrywki zostały przez dekabrystów surowo potępione jako przejaw duchowej pustki. Pustelni dekabrystów towarzyszyła jednoznaczna i otwarta pogarda dla zwykłej rozrywki szlachcica. Kult braterstwa oparty na jedności duchowych ideałów, wywyższeniu przyjaźni. Rewolucjoniści kolejnych etapów często wierzyli, że dekabryści więcej mówili, niż działali. Jednak koncepcja działania jest historycznie zmienna i dekabrystów można nazwać praktykami. Stworzenie zupełnie nowego typu osoby dla Rosji, wkład dekabrystów w kulturę rosyjską okazał się trwały. Dekabryści wprowadzili jedność do ludzkich zachowań, ale nie przez rehabilitację prozy życiowej, ale przepuszczając życie przez filtry heroicznych tekstów i po prostu znieśli to, co nie podlegało zapisowi na tablicach historii.

Zamiast podsumowania: „Między podwójną przepaścią…”

Chcemy zrozumieć historię przeszłości i twórczość literacką poprzednich epok, ale jednocześnie naiwnie wierzymy, że wystarczy wziąć do ręki interesującą nas książkę, postawić obok siebie słownik, a zrozumienie gwarantowane . Ale każdy przekaz składa się z dwóch części: tego, co zostało powiedziane, i tego, czego nie powiedziano, ponieważ jest to już znane. Druga część została pominięta. Współczesny czytelnik z łatwością sam to przywraca, opierając się na swoim doświadczeniu życiowym... W minionych epokach, bez specjalnych studiów, jesteśmy kosmitami.

Historia odzwierciedlona w jednej osobie, w jej życiu, codzienności, geście, jest izomorficzna z historią ludzkości, odbijają się one w sobie i są poznawane poprzez siebie nawzajem.

Część 3.

Niewątpliwym zainteresowaniem cieszą się „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”, poświęcone studiowaniu życia i tradycji szlachty rosyjskiej XVIII i początków XIX w. Jest to czas, kiedy Rosja wkroczyła na drogę modernizacji i oświeconego absolutyzmu. Proces ten rozpoczął się od reform Piotra I, które objęły wiele dziedzin społeczeństwa. Po śmierci Piotra I jego reformę kontynuowała Katarzyna2. Pod jej rządami kontynuowano reformę oświaty, dalej rozwijano naukę, literaturę i myśl społeczno-polityczną - ustanawianie tradycji demokratycznych. Za Aleksandra1 po raz pierwszy w społeczeństwie utworzyła się dość duża opozycja polityczna. Powstają tajne stowarzyszenia. Korzystając ze śmierci Aleksandra1, dekabryści postanowili 14 grudnia 1825 roku przejąć władzę i ogłosić wprowadzenie konstytucji. Powstanie zostało brutalnie stłumione. Już na początku stulecia rosyjski konserwatyzm wyłaniał się jako ruch polityczny. Charakterystyczną cechą panowania Mikołaja była chęć władz wygaszenia nastrojów opozycyjnych za pomocą teorii oficjalnego narodowości. W kształtowaniu się samoświadomości narodowej i kultury narodowej dużą rolę odgrywają najlepsi przedstawiciele szlachty i rodzącej się inteligencji. Yu.M. Łotman zanurza czytelnika w codzienne życie tej klasy, pozwalając mu zobaczyć ludzi tamtej epoki w służbie, na kampaniach wojskowych, odtworzyć rytuały swatania i małżeństwa, wniknąć w cechy kobiecego świata i relacji osobistych, zrozumieć znaczenie maskarad i gier karcianych, zasady pojedynku i pojęcie honoru.

Przez długi czas kultura szlachecka pozostawała poza badaniami naukowymi. Łotman starał się przywrócić historyczną prawdę o znaczeniu kultury szlacheckiej, którą przekazali Fonwizinowi i Derzawinowi, Radiszczowowi i Nowikowowi, Puszkinowi i dekabrystom, Lermontowowi i Czaadajewowi, Tołstojowi i Tyutczewowi. Przynależność do szlachty miała charakterystyczne cechy: obowiązujące zasady postępowania, zasady honoru, krój ubioru, czynności urzędowe i domowe, święta i rozrywki. Całe życie szlachty przesiąknięte jest symbolami i znakami. Rzecz ujawniając swoją symbolikę, wchodzi w dialog z nowoczesnością, odkrywa powiązania z historią i staje się bezcenna. Historia kultury musi koniecznie wiązać się z uczuciami, być widzialna, namacalna, słyszalna, wtedy jej wartości wkraczają w ludzki świat i utrwalają się w nim na długo.

Listaliteratura

1.Ikonnikova S.N. Historia teorii kultury: Podręcznik. Za 3 godziny Część 3 Historia kulturoznawstwa u osób / Ikonnikova S.N., Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu - St. Petersburg, 2001. - 152 s.

2. Łotman Yu.M. Puszkin./ Yu.M. Łotmana, artykuł wprowadzający B.F. Jegorow, sztuka. DM Plaksin.- St. Petersburg: Art- St. Petersburg, 1995.-847 s.

3. Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII-początek XIX w.) - St.Petersburg: Sztuka, 1996.-399 s.

4. Świat kultury rosyjskiej Słownik encyklopedyczny / wyd. A.N. Myachin.-M.: Veche, 1997.-624 s.

5. Radugin A.A. Historia Rosji: Podręcznik dla uniwersytetów / komp. I odpowiedzialny redaktor. A.A. Radugin.-M.: Centrum, 1998.-352 s.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

praca na kursie, dodano 25.11.2014

Pojęcie kultury i semiotyki w twórczości Yu.M. Łotman. Tekst jako kamień węgielny semiotyki kulturowej Yu.M. Łotman. Pojęcie semiosfery, semiotyczne podstawy wiedzy. Analiza strukturalna tekstu literackiego. Sztuka jako system zbudowany na języku.

streszczenie, dodano 08.03.2014

Ogólna charakterystyka sfery społecznej i kulturalnej Rosji na początku XX wieku, zmiany w stylu życia warstw średnich i robotników, aktualizacja zewnętrznego wyglądu miasta. Cechy rosyjskiej kultury i sztuki „srebrnej epoki”: balet, malarstwo, teatr, muzyka.

prezentacja, dodano 15.05.2011

Teoretyczne badanie treści mentalności i kultury śmiechu. Określenie tła historycznego kultury śmiechu i cech jej kształtowania się na starożytnej Rusi. Analiza twórczości bufonów i opis typowych cech rosyjskiej mentalności.

teza, dodano 28.12.2012

Analiza sytuacji kulturalnej XIX wieku, identyfikacja głównych stylów w sztuce, cechy orientacji filozoficzno-ideologicznych tego okresu. Romantyzm i realizm jako zjawiska kulturowe XIX wieku. Cechy społeczno-kulturowe dynamiki kultury w XIX wieku.

streszczenie, dodano 24.11.2009

Historyczna periodyzacja kultury krajowej (od Rusi do Rosji). Obecność kultury rosyjskiej z własną typologią, nieobjętą ogólną typologią zachodnią. Miejsce kultury rosyjskiej w typologii kultury N. Danilewskiego według książki „Rosja i Europa”.

test, dodano 24.06.2016

Drugi tom „Esejów o historii kultury rosyjskiej” P.N. Miliukova poświęca się rozwojowi „duchowej” strony kultury rosyjskiej. Analiza eseju dotyczącego studiów nad historią religii rzuca światło na pozycję i rolę Kościoła rosyjskiego w życiu społeczeństwa od końca XV wieku.

wykład, dodano 31.07.2008

„Domostroj” to encyklopedia życia rodzinnego, zwyczajów domowych, rosyjskich tradycji gospodarczych i kanonów kościelnych. Kryzys w życiu państwa rosyjskiego w XVI wieku, jego odbicie w sferze ideologicznej, prawnej i kulturowej, moralności i stosunkach rodzinnych.

praca na kursie, dodano 12.08.2009

Charakterystyka kierunków rozwoju kultury rosyjskiej w XIX wieku, który stał się stuleciem osiągnięć, stuleciem rozwoju wszystkich tendencji, które rozwinęły się w przeszłości. Główna idea kultury lat sześćdziesiątych XIX wieku. Myśl społeczna, idee ludzi Zachodu i słowianofilów.

streszczenie, dodano 28.06.2010

„Złoty wiek” kultury rosyjskiej XIX wieku. Początek XIX wieku był w Rosji czasem rozkwitu kulturalnego i duchowego. Ścisła komunikacja i interakcja kultury rosyjskiej z innymi kulturami. Fikcja, kultura muzyczna, rozwój nauki w XIX wieku.