Wpływ na osobę kultury publicznej. Rola kultury w życiu człowieka

Wstęp

2. Komponent etniczno-kulturowy

7. Geny - nośniki informacji

Wniosek

Rozwój społeczny ludzkości został dobrze zbadany, a jego prawa zostały sformułowane przez materializm historyczny. Spontaniczny rozwój form społecznych poprzez formacje społeczno-gospodarcze jest właściwy tylko człowiekowi będącemu w zespole i nie jest w żaden sposób związany z jego strukturą biologiczną. Poza etnosem nie ma na Ziemi ani jednej osoby. Pochodzenie etniczne w ludzkim umyśle jest zjawiskiem uniwersalnym.

Normy i wartości poszczególnych grup czy mikrokultur nazywane są wzorami etnicznymi, które wpływają na wiele dziedzin życia, w tym także na sferę edukacji, w tym twórczą.

Identyfikacja etniczna to proces identyfikowania siebie i innych za pomocą etykiet etnicznych. Na przykład atrybuty subiektywne odzwierciedlają samoidentyfikację etniczną danej osoby. Obiektywna definicja pochodzenia etnicznego opiera się na kryteriach społeczno-kulturowych.

Celem, jaki stoi przed nami w tej pracy, jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych dziecka w edukacji muzycznej.

Zadania pracy polegają na badaniu problemu wpływu środowiska społecznego na człowieka; zastanów się, czym jest komponent etniczno-kulturowy i jak wpływa na rozwój zdolności twórczych dziecka.

1. Problem wpływu kultury społecznej na człowieka

Jednym z pierwszych badaczy, który zwrócił uwagę na wpływ kultury i podkreślił jej znaczenie, był B. Simon w 1958 roku. B. Simon szczególnie ostro podkreślił, że oceny przedmiotów, jakie otrzymuje badacz, nie odzwierciedlają przede wszystkim jego prawdziwych możliwości, ale warunków społecznych, w jakich się urodził i dorastał. Przykładowo podaje się szereg testów werbalnych z wykorzystaniem słów, których znaczenie dziecko musi znać, aby dobrze odpowiedzieć na pytania testowe. Jednym dzieciom słowa użyte w testach są znane lepiej, innym gorzej, a innym w ogóle nie są znane. Zatem dzieci, które nie miały możliwości dużo czytać ani rozwijać języka mówionego, znajdowały się w niekorzystnej sytuacji.

Badania B. Simona odnoszą się wyłącznie do dzieci angielskich, czyli wychowanych w jednej kulturze narodowej, pomimo całej jej różnorodności. Naturalnie, te właściwości testów stają się jaśniejsze, gdy obiektem diagnostyki stają się przedstawiciele różnych grup etnicznych, różnych kultur narodowych, a także osoby z innego środowiska społecznego. W ostatnich latach badania diagnostyczne rozszerzyły się na dzieci i dorosłych, którzy wychowywali się i kształtowali w warunkach odbiegających od warunków powszechnie określanych mianem kultury europejskiej, np. przedstawicieli niektórych afrykańskich grup etnicznych.

Na kształtowanie się indywidualnych różnic psychologicznych między ludźmi wpływają czynniki społeczno-ekonomiczne i kulturowe. Nie wyklucza się również roli dziedziczności. Ujawnione cechy człowieka są uważane za produkt wspólnego działania środowiska i dziedziczności.

Przyjrzyjmy się teraz bliżej, jak kultura społeczna wpływa na człowieka i jego rozwój.

Muszę powiedzieć, że kultura zawiera zarówno elementy abstrakcyjne, jak i materialne. Przyjrzyjmy się ich różnicom. Przez elementy abstrakcyjne rozumie się wartości, przekonania, idee, typy osobowości, idee religijne. Do komponentów materialnych zaliczają się książki, komputery, narzędzia, budynki i tak dalej.

Kultura daje człowiekowi świadomość siebie jako osoby i zrozumienie akceptowalnych wzorców zachowań. Do najważniejszych aspektów światopoglądowych i behawioralnych, które kształtują się pod wpływem kultury, należą:

Świadomość siebie i świata;

Komunikacja i język;

Odzież i wygląd;

Kultura jedzenia;

Pomysły na temat czasu;

Relacje;

Wartości i normy;

Wiara i przekonania;

Procesy myślowe i uczenie się;

Nawyki z pracy.

Wartości to przekonania lub normy społeczne, które jednoczą jednostki. Normy to zasady postępowania opracowane przez grupę na podstawie zgody wszystkich jej członków.

Kultura przekazywana jest z pokolenia na pokolenie, przede wszystkim za pośrednictwem takich instytucji społecznych jak rodzina, szkoła, religia. Źródłem wartości kulturowych są także wcześniejsze doświadczenia i interakcje z rówieśnikami. Zatem trzy instytucje – rodzina, religia i szkoła – wnoszą ogromny wkład w przekazywanie i przyswajanie tradycyjnych wartości oraz torują drogę harmonijnemu postrzeganiu nowej rzeczywistości.

2. Komponent etniczno-kulturowy

Ludzie stanowią odrębną grupę etniczną, w zależności od tego, jak powszechne u członków danej grupy etnicznej są cechy światopoglądu i światopoglądu odmienne od poglądów innych grup etnicznych. Tak jak zachowanie człowieka jest uwarunkowane kulturą, środowiskiem społecznym, tak też jest ono zdeterminowane poczuciem własnej przynależności etnicznej.

W pojęciu komponentu etnokulturowego wyróżnia się takie kultury, jak np. kultura rdzennych mieszkańców danego kraju; kultura grup narodowych; kultura grup religijno-etnicznych. Istnieją także społeczeństwa wielokulturowe, takie jak USA, Rosja i Singapur, w których wysoko ceniona jest różnorodność kulturowa i równość.

Mikrokultury powstają wokół narodowości, religii, położenia geograficznego. Niektóre grupy etniczne wnoszą większy wkład w różnorodność kulturową dowolnego kraju niż inne, ale zmienne ważne dla osiągnięcia sukcesu są zwykle takie same dla wszystkich, niezależnie od narodowości.

Wpływ komponentu etnokulturowego na rozwój zdolności twórczych człowieka jest ogromny. Każda grupa etniczna ma swoją własną charakterystykę kulturową i osiągnięcia twórcze w sztuce, literaturze i muzyce.

Ponieważ celem tej pracy jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych w edukacji muzycznej dziecka, należy rozważyć związek pomiędzy komponentem etnokulturowym a psychologią twórczej edukacji dziecka.

3. Kreatywność dzieci

Czasem kreatywność dzieci graniczy z geniuszem, zwłaszcza jeśli daje szansę na wyprzedzenie czasu i poznanie nowych obszarów wiedzy i doświadczenia.

Jeśli przyjmiemy punkt widzenia mający wyraźną konotację społeczną i zgodzimy się, że talent nie jest szczęśliwym darem danym przez naturę, ale wynikiem szczególnie optymalnych warunków uczenia się, pracowitości i ciekawości, to stwierdzenie, że jednostka, która nie otrzymała wykształcenia nie można uznać za utalentowanego, jest to dalekie od prawdy. Od dawna i wielokrotnie udowodniono, że nawet w najbardziej demokratycznym społeczeństwie ludzie nie rodzą się z takimi samymi zdolnościami.

Głównym pytaniem, które nas interesuje w tej pracy, jest pytanie, czy środowisko może mieć poważny wpływ na rozwój zdolności twórczych dziecka? Obecnie w psychologii istnieje wiele kontrowersji na ten temat. Wielu naukowców uważa, że ​​środowisko i środowisko zewnętrzne są ważne tylko dla ujawnienia i zastosowania naturalnych talentów.

Inni, wręcz przeciwnie, są przekonani, że każde dziecko podlega wpływowi swojego otoczenia i dlatego jest jego produktem. W konsekwencji zdolności twórcze kształtują się pod wpływem wpływów psychodynamicznych, czyli pod wpływem środowiska, które może być dla niego przyjazne lub wrogie.

Trzeba powiedzieć, że praktyczna realizacja naszych wrodzonych skłonności zwiększa funkcjonalność organizmu, a dobroczynny wpływ otoczenia czyni ten proces bardziej produktywnym.

Rozwój zdolności wrodzonych jest możliwy tylko wtedy, gdy istnieje środowisko sprzyjające ich rozwojowi, a środowisko sprzyja rozwojowi zdolności tylko wtedy, gdy istnieją dobre podstawy dziedziczne. Jeśli nie ma takiego fundamentu, to otoczenie również jest bezsilne. Jeśli środowisko nie będzie miało korzystnego wpływu, wówczas najlepsze skłonności mogą zostać nieodebrane.

Dzięki interakcji dobrego materiału dziedzicznego i korzystnemu wpływowi środowiska powstają optymalne warunki do rozwoju zdolności twórczych.

Jeśli chodzi o wpływ elementu etniczno-kulturowego na rozwój zdolności twórczych dzieci, liczne badania wykazały, że pod względem rozwoju i talentu wszyscy ludzie z różnych grup etnicznych są równi.

Podajmy przykład takiej równości. Na pierwszy plan wysuwa się młody skrzypek. Za nią znajduje się jedna z najsłynniejszych orkiestr symfonicznych na świecie. Już w wieku 12 lat cieszy się zasłużonym prestiżem wśród muzyków i krytyków, którzy wysoko oceniają jej umiejętności wykonawcze. Kiedy słynny amerykański dyrygent po raz pierwszy usłyszał grę młodych talentów, zrobiła na nim tak wielkie wrażenie, że zaprosił dziewczynę do bycia solistką na koncercie New York Philharmonic Orchestra. Wykonaniem I Koncertu Paganiniego zachwyciła publiczność. Ta skrzypaczka nazywa się Sarah Chang, urodziła się w Ameryce w rodzinie koreańskich imigrantów. Opinia publiczna, dowiedziawszy się o azjatycko-amerykańskim pochodzeniu Sarah Chung, była bardzo zaskoczona. Ponieważ wielu psychologów udowodniło, że poziom inteligencji i kreatywności jest niższy niż u białych.

Powiedzmy jeszcze raz, że ludzie doświadczają słabego lub odwrotnie poważnego wpływu etnicznych modeli mikrokultury, w której zostali wychowani. Każdy człowiek w różnym stopniu podlega tym wpływom. Ponadto jednostka może należeć jednocześnie do kilku grup etnicznych, których poziom wpływu nie jest taki sam.

4. Edukacja muzyczna dzieci

W żadnej dziedzinie działalności twórczej natura nie obdarzyła człowieka tak hojnymi talentami, jak w muzyce, co tłumaczy się właściwościami samej muzyki, która przekazuje najgłębsze stany emocjonalne człowieka. Umiejętność przekształcania nut w rytmicznie zorganizowane dźwięki jest powszechna dla wielu z nas. Inaczej nie byłoby tylu wspaniałych orkiestr i zespołów instrumentalnych, nie byłoby bystrych solistów-muzyków grających na różnych instrumentach.

Ze względu na złożoność sztuki muzycznej zdolności dzieci uzdolnionych muzycznie zaczynają się rozwijać i ujawniać pod okiem doświadczonych nauczycieli. Rodzice są zwykle pierwszymi nauczycielami.

Co jest najważniejsze w edukacji muzycznej dziecka i rozwoju jego zdolności twórczych w tym obszarze. Podajmy kilka przykładów rozwoju muzycznego znanych muzyków różnych epok oraz wpływu środowiska i elementu etniczno-kulturowego na ich umiejętności.

Muszę powiedzieć, że przodkami wielu utalentowanych muzyków byli chłopi, rzemieślnicy, drobni rzemieślnicy, co było typowe dla tamtych czasów.

Będąc synem francuskiego emigranta, F. Chopin bardzo kochał Polskę i uważał ją za swoją ojczyznę. Już w dzieciństwie szczególnie interesował się historią walk Polski o niepodległość. Chopin starał się wyrazić w muzyce nastroje wolnościowe narodu polskiego.

F. Mendelssohn urodził się w Berlinie w rodzinie żydowskiego bankiera. Jego ojciec, przyjmując chrześcijaństwo, „zapewnił sobie dostęp do kultury europejskiej”. F. Mendelssohn rozpoczął naukę muzyki w wieku 7 lat, muzyka była pasją chłopca.

Dzieci uzdolnione muzycznie muszą przez całe życie potwierdzać swoje umiejętności, wykazując się umiejętnością odczuwania i rozumienia wykonywanej pracy.

Nie mogę powiedzieć. Że realizacja zdolności twórczych w muzyce jest czymś niepoznawalnym. Proces twórczy w muzyce realizowany jest w złożony i kręty sposób. Proces kształcenia młodych muzyków jest tak różny u różnych nauczycieli, że rola rzeczy przemijających jest w nim wielka.

Muzyka, jak mawiali, jest sztuką czasu. Wyrażenie to implikuje fakt, że w wykonywaniu i odbiorze muzyki zarówno jej interpretator, jak i słuchacz doświadcza procesu budowania dzieła muzycznego. W ostatnim czasie problemy twórczej edukacji jednostki w nauce coraz częściej wysuwają się na pierwszy plan psychologii. Proces edukacji muzycznej jest obszarem niezwykle złożonym i wieloaspektowym. Jednak w muzykologii edukacja jest szczególnie dotkliwa.

Niezależnie jednak od tego, o jakich aspektach edukacji muzycznej mowa, warunek główny jest najważniejszy: każdy, nawet najbardziej prywatny i wąski problem, powinien być rozwiązywany w oparciu o możliwie najpełniejszą realizację procesu twórczego danego nauczyciela.

5. Realizacja zdolności muzycznych w różnych kulturach

Historyczna pewność istnienia nie jednej i wspólnej kultury dla wszystkich narodów i ludów, klas i grup społecznych, ale mnogości kultur swoistych wraz z ich subkulturami pozbawia jakiegokolwiek naukowego znaczenia stanowisko, jakoby przedstawiciele różnorodnych kultur mieli rzekomo równe szanse, gdy uświadamiają sobie swoje zdolności twórcze. Trzeba było wielu wstrząsów gospodarczych, ideologicznych i politycznych, aby rola kultur narodowych została uznana i uwzględniona. Cechy kultury przenikają nie tylko treść psychologiczną metod twórczej edukacji, kultura wpływa także na samą procedurę realizacji potencjału twórczego człowieka.

Wartości i normy mikrokultury etnicznej stoją w konflikcie z wartościami makrokultury.

Rozważ cechy kultury narodowej Francji. Ponieważ w ramach tej pracy interesuje nas kultura muzyczna, wyjdziemy od faktu, że pieśni francuskie są bardzo różnorodne. Są narracyjne, liryczne, smutne, humorystyczne, opisowe, szarmanckie. Charakterystyczna jest różnorodność przejawów francuskiego „chanson”. Melodie te wyróżniają się jasnością, świeżością i zapadalnością w pamięć. Z reguły są one mniej lub bardziej nawiązujące do pieśni ludowych. Muzyczne podstawy gatunków pieśni ludowych we Francji są bardzo zróżnicowane. Rozwojowi potencjału twórczego Francuzów służy samoświadomość narodowa, głębokie poczucie patriotyzmu wobec ojczyzny.

Hiszpania przedstawiła dużą liczbę postaci muzycznych. Twórczość wybitnych kompozytorów Hiszpanii opierała się na pieśni i tańcu ludowym. Właśnie dlatego, że sztuka muzyczna Hiszpanii została stworzona przez ludzi, zyskała ona wielką siłę i dzięki temu mogła wyjść poza granice kraju i rozprzestrzenić się na inne kraje.

Jeśli chodzi o realizację zdolności twórczych w edukacji muzycznej dzieci, w Hiszpanii rozwija się polifonia wokalna. Ale przede wszystkim cenna jest sztuka ludowa i realizm.

Kultura Ameryki. W pewnym sensie autentyczną kulturą amerykańską jest kultura rdzennych Amerykanów, chociaż wielu etnografów i psychologów postrzega ich jako jedną z mniejszości etnicznych wchodzących w skład kultury większości.

Termin kultura afroamerykańska lub „czarna” nie odnosi się do koloru skóry, ale do wspólnego dziedzictwa kulturowego. Jej korzenie sięgają historii Ameryki, która rozpoczęła się od niewolnictwa, dyskryminacji i cierpień, ograniczeń wielu praw, wykluczenia z wielu dziedzin życia kulturalnego. Ubóstwo szkół i co za tym idzie niski poziom edukacji utrudnia ujawnienie potencjału twórczego. Ponieważ szkoła nie zapewnia wystarczających umiejętności, aby rozwinąć zdolności twórcze dzieci afroamerykańskich, dostają je na ulicę. Dziś znamy muzykę „czarnych” – rap, czyli muzykę uliczną.

Kultura azjatycka to tradycyjnie pracowitość, silne więzi rodzinne, głęboki szacunek dla edukacji i innych wartości, które stają się kluczem do sukcesu w każdej dziedzinie nauki i sztuki.

Jeśli chodzi o Niemców, naród niemiecki jest jednym z najbardziej muzykalnych narodów na świecie. W XVIII i XIX wieku Niemcy wyprodukowały całą plejada klasyków, których sztuka odegrała ogromną rolę w późniejszym rozwoju kultury niemieckiej i światowej. Wiele melodii, które brzmiały podczas kampanii, w bitwie, na wakacjach, zostało zapożyczonych ze sztuki ludowej, zakorzenionych w życiu muzycznym ogółu mieszkańców wsi i miasta i wlało świeże intonacje w niemieckie życie muzyczne.

6. Identyfikacja, rozwój i doskonalenie młodych talentów

W ostatnich latach za priorytet uznano zadanie wyłaniania i rozwijania utalentowanych dzieci, choć jest jeszcze za wcześnie, aby mówić o sukcesie. Na przykład w Niemczech wynika to ze szczególnych powodów. Nawet w niedawnej przeszłości, w czasach nazizmu, w Niemczech intensywnie propagowano teorię nierówności rasowych, „elitaryzmu”, szczególnej misji historycznej rasy niemieckiej, mającej na celu dowodzenie innymi, „niższymi” rasami.

W tych warunkach wychowanie „silnej osobowości”, prawdziwego aryjczyka, było głównym celem wszystkich placówek oświatowych.

Jeśli wyjdziemy z nauki marksistowskiej, według której „człowiek został stworzony przez pracę”, to osobowość młodego człowieka powinna odpowiednio kształtować się w procesie nauki. Za Stalina wszelkie testy wywiadowcze były surowo zabronione. Georg Lukacs, jeden z najbardziej wykształconych i rozsądnych filozofów marksistowskich, krytycznie odnosił się do wszelkich prób stalinistów udowadniania racjonalności i sprawiedliwości podejścia egalitarnego. Nie ukrywając ironii, powiedział, że „talent jest już odchyleniem od normy”. Zmiany, jakie zaszły w życiu społeczeństwa po śmierci Stalina, nie mogły nie wpłynąć na system edukacji publicznej. W Związku Radzieckim i innych krajach socjalistycznych zaczęto otwierać szkoły dla szczególnie uzdolnionych dzieci.

Każdy talent jest wyjątkowy i dlatego wymaga szczególnie ostrożnego i delikatnego obchodzenia się z nim. Osoba utalentowana jest bardziej podatna na introspekcję i poczucie własnej wartości.

Śledząc drogę życiową wielu znanych osób, amerykański naukowiec Benjamin Blum doszedł do wniosku, że ich talent rozwijał się i doskonalił przy troskliwym udziale rodziców i nauczycieli. Jednak ani rodzice, ani nauczyciele nie powinni nigdy zapominać, że utalentowane dziecko to tylko dziecko szczególnie bezbronne i pod wpływem świata dorosłych. Warto powiedzieć kilka słów o ogólnych możliwościach dzieci, nie tylko muzycznych. Zdolności, według dalekiej od pełnej klasyfikacji, bez uwzględnienia niektórych form przejściowych, można podzielić na cztery typy:

Zdolność artystyczna polega na tym, że na przykład genialny muzyk może być jednak także genialnym matematykiem;

Zdolności psychomotoryczne, czyli umiejętność kontrolowania swojego ciała, dzieci z takimi zdolnościami stają się sportowcami i tancerzami;

Zdolności o charakterze społecznym – odnosi się to do umiejętności szybkiego nawiązywania kontaktu z ludźmi różnego typu, charakteru, skłonności; dzieci z takimi zdolnościami stają się psychologami, sprzedawcami, menedżerami, dyrygentami;

Zdolności intelektualne o charakterze ogólnym, które realizują się w różnych sferach działalności człowieka.

Muszę powiedzieć, że gdy nie docenia się zdolności dziecka, jego wzór zachowania zmienia się dramatycznie. Staje się wymagający, agresywny, drażliwy, może nagle przestać się ze wszystkimi komunikować lub zareagować gwałtownie nawet na najbardziej nieszkodliwą uwagę.

Do pracy z dziećmi zdolnymi oprócz szczególnej wiedzy niezbędny jest takt, cierpliwość i szczególna delikatność. Opracowywane są specjalne testy, które mają pomóc rodzicom i nauczycielom. Dokładność oceny zdolności dziecka w dużej mierze zależy od tego, jak uważni i spostrzegawczy są rodzice i nauczyciele.

Jak rodzina i szkoła mogą przyczynić się do twórczego rozwoju dziecka? W rodzinie, w której czyta się książki i gazety, dyskutuje się o problemach politycznych i innych, dziecko rozwija się szybciej niż według specjalnie opracowanych programów.

Jeśli chodzi o rozwój muzyczny dziecka w rodzinie, konieczne jest stworzenie odpowiedniego mikroklimatu do rozwoju. Dziecko powinno dorastać w spokojnym, przyjaznym środowisku, czuć się chronione. Lekcje muzyki przyczyniają się do rozwoju zmysłów dziecka.

Szkoła, po domu rodzinnym, zajmuje ważne miejsce w rozwoju i wychowaniu dziecka. Mądry, doświadczony i uważny nauczyciel z pewnością pomoże utalentowanemu dziecku w jego rozwoju. Rozwój zdolności dziecka możliwy jest także w ramach szkoły ogólnokształcącej, pod warunkiem zorganizowania zajęć pozalekcyjnych. Uzdolnione dzieci umieszczane w klasach i szkołach specjalnych mogą znaleźć się w izolacji od innych dzieci. Jeśli z jakiegoś powodu zdolne dziecko musi opuścić szkołę specjalną i udać się do szkoły ogólnokształcącej, wówczas zwykle powoduje to u niego poważne cierpienie psychiczne, które może prowadzić do depresji, a nawet choroby psychicznej.

Inteligencja to siła, która pomaga przeniknąć w głąb rzeczy. Głównym zadaniem społeczeństwa dowolnego rodzaju kultury jest nie tylko kształtowanie wysoce moralnej osobowości, ale także ujawnianie zdolności twórczych każdego dziecka.

7. Geny - nośniki informacji

Wcześniej wybitne zdolności uzdolnionych dzieci budziły jedynie ogólne zdziwienie i podziw, pisano o nich, ale nie próbowano badać, naukowo wyjaśniać tego zjawiska.

Zdaniem naukowców zdolne dziecko to bezpośredni „trafienie genów w cel”. W niektórych rodzinach talent w określonej dziedzinie przekazywany jest z pokolenia na pokolenie. Szczególnie w rodzinach aktorskich dzieci wcześnie wykazują zdolności aktorskie i podążają śladami swoich rodziców. Talent muzyczny w rodzinie Bachów, niemieckich muzyków z Turyngii, od ponad 200 lat dziedziczony jest przez kilka pokoleń. Pradziadek Johann Bach, słynny muzyk, miał trzech synów obdarzonych genialnymi zdolnościami muzycznymi oraz kilkoro wnuków, którzy doskonale grali na organach, klawesynie i wiolonczeli. Prawnuk Johann Sebastian Bach, którego talent szczególnie jasno ujawnił się w wieku dojrzałym, już w wieku 6 lat komponował utwory muzyczne.

Dziedziczenie zdolności muzycznych świadczy o genetycznej naturze talentu. Badacz Revezh zauważył, że 85% uzdolnionych muzycznie dzieci miało rodziców, którzy również mieli zdolności muzyczne. Talent muzyczny zwykle dziedziczy się po ojcu. Bach, Beethoven, Bellini, Bizet, Vivaldi, Weber, Liszt, Mozart odziedziczyli talent po ojcu. I tylko Gounod, Grieg, Mendelssohn i Rubinstein pochodzą od matki.

Naukowcy nie mają jeszcze wystarczających danych naukowych, aby wyjaśnić, dlaczego talent muzyczny jest częściej dziedziczony w linii ojcowskiej i dlaczego talent matematyczny często dziedziczy się po talencie muzycznym.

Dziedziczność odnosi się do zdolności organizmu do reprodukcji pewnych cech rodzicielskich w kolejnych pokoleniach. Dziedziczone są jednak nie gotowe cechy i właściwości, a jedynie przesłanki, skłonności do nich. To, jak rozwiną się te skłonności, będzie w dużej mierze zależeć od środowiska, od tego, czy przyczyni się ono do ich rozwoju, czy też przeszkodzi.

Z punktu widzenia genetyki tajemnica wczesnego uzdolnienia nie wydaje się już tak tajemnicza. Bardzo ważna jest informacja, która jest zakodowana w genach, czyli, mówiąc lepiej, w poleceniach genów kontrolujących rozwój mózgu.

Zapewnia to aktywność umysłową człowieka, podnosi poziom jego intelektu, co z kolei pozwala ocenić stopień jego talentu.

Oto kilka przykładów talentów muzycznych. Jednym z najbardziej uderzających przykładów wczesnego – w dzieciństwie – przejawu geniuszu muzycznego był Wolfgang Amadeusz Mozart. Był muzykiem o wszechstronnym talencie. Życie i twórczość tego wielkiego kompozytora odzwierciedlały w całości blask i ubóstwo muzycznego geniuszu. Wiele z tego, czego Mozart musiał doświadczyć, przypadło losowi innych wielkich kompozytorów, być może w łagodniejszej lub nieco innej formie.

Jeśli chodzi o komponent etniczno-kulturowy jako źródło talentu muzycznego Mozarta, jego przodkowie mieszkali w bawarskiej części Szwabii. Ojciec Mozarta, człowiek surowy i powściągliwy, odznaczał się wielkim poczuciem odpowiedzialności i chłopską pomysłowością. Mały Mozart miał fenomenalny słuch muzyczny i rzadką pamięć muzyczną. W wieku czterech lat chłopiec mógł powiedzieć profesjonalnemu muzykowi, że jego skrzypce są przestrojone o ćwierć tonu. Muzyka Mozarta przeżyła swojego twórcę przez stulecia. Jego muzyka stała się częścią boskiego świata, pierwotnej natury. Rygor i precyzja konstrukcji zaskakująco łączą się w nim z melodyjnością i melodią. Dzieło Mozarta jest geniuszem w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

8. Diagnostyka zdolności twórczych dzieci

We współczesnych warunkach szczególne znaczenie ma tworzenie metod psychodiagnostycznych, które pozwalają na identyfikację i ocenę różnych aspektów psychiki dziecka. W różnych rodzajach działalności twórczej ważnymi cechami są takie cechy psychiki, jak selektywność percepcji, obserwacja, pamięć robocza, elastyczność myślenia, szybkość uogólniania i oceny sytuacji, podejmowanie decyzji.

Oczywiście zdolności twórcze dziecka powinny objawiać się i rozwijać w zabawie i nauce. Ważna rola w twórczym rozwoju dziecka przypada szkole. W procesie przyswajania wiedzy, umiejętności i rozwoju dzieci odbywa się. Obecnie szkoła stawia przed sobą jedno z głównych zadań: rozwój takich cech osobowości dziecka, które zapewniają mu możliwość samodzielnego zdobywania nowej wiedzy, elastycznie, szybkiego jej wykorzystania w sytuacjach nieprzewidzianych bezpośrednio przez szkolenie. Realizacja tego zadania polega nie tylko na specjalnej konstrukcji i organizacji procesu opanowywania wiedzy, umiejętności i zdolności, ale także na celowym kształtowaniu różnych aspektów osobowości dziecka. A wynika to z konieczności określenia treści i struktury rozwoju twórczego, opracowania opartych na nauce metod identyfikacji i oceny różnych jego aspektów w celu bardziej efektywnej formacji w procesie uczenia się.

Złożoność natury formacji twórczych, różnorodność czynników wpływających na ich powstawanie i rozwój, determinują wiele trudności w tworzeniu i stosowaniu technik. Jak już wspomniano, głównym rdzeniem twórczego rozwoju jest rozwój intelektu dziecka.

Podkreślając szczególną rolę intelektu w integralnym systemie rozwoju umysłowego i twórczego człowieka, niektórzy badacze przypisywali go, wraz z przystosowaniem społecznym i zdolnością do pracy, głównym zasobom jednostki. W całości potencjału twórczego człowieka rozwój intelektualny zajmuje wiodące miejsce, ponieważ bezpośrednio określa stopień gotowości do asymilacji i przetwarzania wiedzy i umiejętności, zapewnia zdolność przystosowania się do nowych warunków, aktywnego ich przekształcania, planowania i oceny swoje działania, wyznaczać cele i przewidywać ich pośrednie i końcowe rezultaty, organizować przeszłe doświadczenia w systemy.

Istnieje wiele różnych definicji inteligencji, spośród których najbardziej znane są trzy poniższe:

Zdolność uczenia się;

Umiejętność operowania relacjami abstrakcyjnymi;

Adaptacja do nowej sytuacji.

W psychologii problemy twórczego rozwoju dziecka są bardzo intensywnie opracowywane. Badając ten problem, psychologowie wychodzą z ogólnych przepisów teoretycznych odnoszących się do rozwoju dziecka jako całości. Różne szkoły i nurty badawcze próbują określić treść tej koncepcji, zbadać kształtowanie się cech twórczych i inteligencji pod wpływem komponentu kulturowego, jej przejawy na różnych etapach wieku i rozwoju indywidualnego. Badania ukazujące ogromną rolę edukacji w twórczym i intelektualnym rozwoju dzieci nabrały szerokiego zasięgu, zidentyfikowano różne systemy oddziaływań wychowawczych; Stwierdzono ścisły związek pomiędzy poziomem rozwoju intelektu a treścią nauczania, co zapewnia kształtowanie teoretycznych uogólnień o prawdziwie naukowym charakterze.

9. Analiza kulturowa współczesnej edukacji

Sfera pedagogiki, psychologii i pedagogiki jest z jednej strony wyspecjalizowanym obszarem kultury zapewniającym przekazywanie zgromadzonych w społeczeństwie doświadczeń znaczących społecznie, z drugiej strony jest to szczególna, stosunkowo niezależna subkultura.

Realizacja idei edukacji w aspektach organizacyjnych i innych prowadzi do powstania społecznej instytucji edukacyjnej i odpowiadającej jej subkultury edukacyjnej. Ich funkcjonowanie i rozwój wspiera system norm, organów zarządzających, system reprodukcji ról funkcjonalnych i środki komunikacji. W rozwiniętych kulturowo krajach Niemiec, Rosji, Anglii, Francji i USA społeczna instytucja oświaty ukształtowała się w drugiej połowie XIX wieku. W ramach tego instytutu idea edukacji została nie tylko w pełni zrealizowana, ale także dalej rozwijana.

Badania w ramach psychologii wychowania, a także innowacyjna praktyka pedagogiczna prowadzą do nowego obrazu człowieka. Koncepcje edukacji ostatecznie opierają się na ideach i ideałach człowieka. Treścią i celem działalności pedagogicznej jest wprowadzenie młodego człowieka w życie, wyposażenie go we wszelką niezbędną wiedzę, umiejętności i zdolności.

Celem edukacji i wychowania w każdej formacji etniczno-kulturowej jest kształtowanie w dziecku aktywności twórczej, która otworzy przed specjalistą możliwość generowania nowych sposobów i rodzajów działań, wchodzenia dla niego w nowe obszary zawodowe i pozwalają mu w krótkim czasie zmienić kierunek swojej pracy. Dziś teza ta została ponownie przemyślana jako wymóg nie tylko przekazywania informacji, ale także nauczania uogólnionych metod działania, samego myślenia.

Kultura to połączenie istniejących materialnych i duchowych warunków życia ludzi, ustalonych sposobów ich działania, zwyczajów, instytucji społecznych, w tym samego systemu edukacji, agregatu tworzącego rodzaj żywego organizmu, zrównoważonego i jednocześnie układ dynamiczny. Wreszcie kultura to także świadoma, celowa, twórcza działalność jednostek i zbiorowości, chęć podtrzymywania tradycji, ulepszania i usprawniania życia, wprowadzania wszelkich zmian, przeciwstawiania się destrukcyjnym, nieludzkim tendencjom.

Nowa idea edukacji powinna wypływać nie tyle z idei przygotowania dorastającego człowieka do dojrzałości, przygotowania polegającego na przyswajaniu wiedzy, ile z idei włączenia człowieka w aktywny proces odkrywania, opanowanie świata. Nauczyciel powinien otworzyć przed uczniem nowe rzeczywistości, pomóc mu w nich wejść, podzielić się własnym doświadczeniem zanurzenia w tych światach ich rozwoju. Nie tyle uczyć, ile ładować zaciekawieniem, zachwycać, pomagać, dzielić się doświadczeniami. Z kolei uczeń odkrywając dla siebie nowe światy, wchodząc w nie, opanowując je, musi postrzegać edukację jako proces zasadniczo dwustronny. Nie tylko skierowana do świata, ale także zwrócona do samego ucznia. Wychowanie to praca nakierowana na siebie, na własną zmianę. W nowej idei edukacji odkrywanie i opanowywanie świata jest nierozerwalnie związane z odkrywaniem i panowaniem nad sobą, droga do świata jest jednocześnie drogą do siebie, odkrywania siebie, „słuchania” swojej natury i duchowości, wzrastania w sobie nowych sił, zdolności, wrażeń i doświadczeń.

Koniecznym wymogiem współczesnej edukacji jest etyczna orientacja rozwoju człowieka. Osoba wykształcona to osoba kultury, osoba dobrze wychowana, która przyczynia się do zachowania kultury, jej umacniania. Osoba wykształcona to właśnie osoba, a nie specjalista czy osoba, w dodatku osoba kulturalna, przygotowana do życia. Przygotowany nie tylko do normalnego życia i sprawnej produkcji, ale także do prób, do zmiany trybu życia, do zmian. Nie można zakładać, że w dobie powszechnego kryzysu kultury, bolesnego kształtowania się elementów nowej kultury, globalnych przemian i przesunięć, dzieci będą unikać zmian, problemów, bolesnych metamorfoz. Tak jak naturalny stał się wymóg edukacyjny związany z umiejętnością uczenia się i ponownego uczenia się, tak naturalny powinien stać się wymóg, aby osoba wykształcona była gotowa na próby, na powtarzające się zmiany swoich wyobrażeń, światopoglądu i postawy. W szczególności zatem treści współczesnej edukacji nie można sprowadzić do wiedzy i przedmiotów, a technologii nauczania do nauczania wiedzy i biernego jej przyswajania.

Równie ważne jest uwzględnienie wymagania wynikającego z samego ducha naszych czasów, a mianowicie: wpływy wychowawcze muszą być indywidualne z pewnego okresu, tj. zapewnić jednostce swobodę wyboru ścieżki edukacyjnej. Począwszy od okresu dojrzewania rozwija się osobowość człowieka, która charakteryzuje się pragnieniem niezależnego zachowania, kształtowaniem samoświadomości, indywidualnym światopoglądem, programem ścieżki życiowej i pewną pracą nad sobą. Od tego okresu człowiek nie może już postrzegać edukacji jako czegoś, co jest mu dane od urodzenia, jak żywność, powietrze czy warunki życia, wypracowuje sobie własny stosunek do niej. Co więcej, może zacząć się kształcić. Podobny krok, który u jednych następuje wcześniej, u innych później, oznacza połączenie edukacji z samokształceniem.

Nie mniej istotne jest to, że przejście do samokształcenia wiąże się z innym rodzajem zmiany psychicznej: edukacja poprzez samokształcenie w tym przypadku podporządkowana jest celom osobistego rozwoju i doskonalenia, staje się momentem aktywności umysłowej człowieka, formą jego bytu kulturowego.

10. Reformy twórczej edukacji dzieci w różnych formacjach etniczno-kulturowych

Być może najbardziej imponującą rzeczą w dziedzinie edukacji w obecnym czasie są trwałe reformy edukacji. Można wręcz powiedzieć, że żyjemy w erze permanentnego eksperymentu pedagogicznego. Wiadomo na przykład, że rosyjską szkołę klasyczną i gimnazjum z przełomu XIX i XX wieku zastąpiła najpierw szkoła proletariacka z lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku, następnie radziecka szkoła klasyczna z jednolitym programem i stabilnym składem przedmiotów . Jednak od lat 70. w szkole przeprowadza się różne eksperymenty, a ruch innowacyjnych nauczycieli nabiera tempa, oferowane są zarówno nowe programy szkoleniowe, jak i nowe formy organizacyjne szkoły. Dziś jesteśmy świadkami indywidualnych prób odrodzenia szkoły przedrewolucyjnej na nowych zasadach.

Zachodnia pedagogika i szkoły naturalnie rozwijały się nieco inaczej niż sowieckie, ale i tutaj można prześledzić podobny schemat: reformy i eksperymenty pedagogiczne trwają praktycznie od początku stulecia. Rozwija się także pedagogika alternatywna.

W większości planów rozwoju dzieci pojawia się problem wykonalności tego, co zostało wymyślone i obliczone. Wiadomo, że wiele reform edukacji twórczej w naszym kraju i w Europie nie osiągnęło swoich celów, choć miały pewien wpływ na rozwój edukacji.

Istnieje taki czynnik utrudniający realizację reform, jak niespójność lub niespójność celów reformy. Jeśli zestawić wszystkie wymagania stawiane przed twórczą edukacją, jakie stawia filozofia edukacji, to trzeba przyznać, że wiele z nich nie jest ze sobą skoordynowanych. Rzeczywiście, wiele z tych wymagań to ideały sformułowane w formie normatywnej, a ich wykonalność nie była omawiana, inne wymagania dotyczące edukacji to instalacje do modernizacji, ale program i zasoby takiej modernizacji z reguły nie są ustalone. Ponadto należy wziąć pod uwagę, że odmienne wymagania edukacyjne stawiają różne podmioty działające na rzecz różnych grup ludności, różnych sfer kultury i gospodarki.

Dziś panuje pluralizm kultur i heterogeniczność kultur. W rezultacie istnieje wiele przedmiotów i różnorodne wymagania dotyczące edukacji twórczej. Obecnie nie mamy do czynienia z pojedynczą praktyką twórczego rozwoju dziecka, wręcz przeciwnie, w odpowiedzi na wielokulturową cywilizację i swobodę wyboru edukacyjnego, kształtują się różne, znacząco odmienne rodzaje praktyk pedagogicznych.

Etnokulturowe podejście do innowacyjnej działalności twórczej nauczycieli przeszło długą drogę w wielu krajach i grupach etnicznych.

Przykładowo większość regionów kulturowych Ziemi stała się polem badań etnograficznych amerykańskich naukowców. Pierwsze badania przeprowadzono w celu poznania kultur rdzennej ludności Ameryki Północnej, następnie zainteresowania amerykańskich badaczy obejmowały Amerykę Łacińską, Afrykę, Oceanię i Azję. Zebrano i usystematyzowano obszerny i unikalny materiał z historii kultury, który posłużył jako źródło analiz społeczno-kulturowych.

Cechą amerykańskiej szkoły kulturalnego i twórczego rozwoju dzieci, oprócz pokojowego współistnienia i wzajemnego wzbogacania różnych podejść metodologicznych, jest wykorzystanie twórczego dziedzictwa poprzedników, co pozwala mówić o ciągłości tradycji w Ameryce szkoła rozwoju.

Później w szkole amerykańskiej nastąpiła zmiana orientacji z badania niezachodnich kultur przedpiśmiennych na badanie kultur wszystkich typów, w tym społeczeństwa postindustrialnego. Jednym z obiektów wnikliwych badań jest kultura Stanów Zjednoczonych. Zmieniły się zewnętrzne, zwyczajowe warunki pracy - pole badań etnograficznych gwałtownie się zawęziło wraz ze zniknięciem wielu lokalnych kultur z powierzchni Ziemi.

Należy powiedzieć o pojawieniu się rasowo-kulturowej szkoły twórczych badań. Główną ideą jest decydujący wpływ czynnika rasowego na rozwój zdolności twórczych dziecka. Szkoła ta powstała w warunkach walki o byt i doboru naturalnego, dominacji podejścia biologicznego w socjologii, szerokiego rozpowszechnienia wszelkiego rodzaju pomiarów antropometrycznych i prób biologicznej klasyfikacji ras. Oczywiście wszystko to nie mogło nie wpłynąć na rozwój kultury rasowej i rozwój zdolności twórczych dzieci tej grupy etnicznej.

Szczególne miejsce zajmuje duchowa szkoła twórczego rozwoju dzieci. Podstawą tej szkoły było uwzględnienie opowieści o „doświadczeniach” w dziełach muzycznych wielu wielkich kompozytorów. Rodzaje „życia” uznano za jednakowe pod względem wartości.

Powiedzmy jeszcze raz, że w psychologii kultura jest socjologicznym określeniem wyuczonych zachowań, to znaczy zachowań, które nie są dane osobie od urodzenia, nie są z góry określone w swojej wrodzonej formie, ale muszą być przyswajane przez każde nowe pokolenie na nowo, przez uczyć się od dorosłych.

Komponent etniczno-kulturowy to formy nawykowego zachowania wspólne dla grupy, społeczności lub społeczeństwa. Składa się z elementów materialnych i niematerialnych.

Wniosek

Podsumowując, dojdziemy do wniosku, że na kulturę w szerokim sensie etnograficznym składa się ogół wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i innych cech, zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa.

Należy powiedzieć, że wszelkie badania nad twórczym rozwojem dzieci od najmłodszych lat wiążą się z ogólnym postępem wiedzy naukowej rozwijającej się na styku nauk o człowieku, jego aktywności duchowej i kreatywności. W tym artykule rozważyliśmy takie kwestie, jak dzieci zdolne i genialne, a także natura talentu.

W tej pracy postawiliśmy sobie za cel – uwzględnienie komponentu etnokulturowego – jako możliwości wykorzystania zdolności twórczych w edukacji muzycznej dziecka. Przyjrzeliśmy się różnym przykładom realizacji zdolności dzieci z określonego komponentu etniczno-kulturowego. Na przykładach różnych znanych postaci sztuki muzycznej przeszłości i teraźniejszości. A także rozważał początki geniuszu dzieci w muzyce. Przyjrzeliśmy się metodom pracy różnych szkół pracujących nad rozwijaniem potencjału twórczego dzieci. Tym samym postawiony przed nami cel został osiągnięty.

W procesie pracy rozważaliśmy takie pojęcia, jak kultura, komponent etnokulturowy i jego wpływ na zdolności twórcze dzieci, badaliśmy wpływ środowiska na rozwój dziecka. Tym samym zrealizowaliśmy zadania postawione przed nami na początku pracy.

Bibliografia

1. Akimova M.K. Psychologia. Instruktaż. - Moskwa: „Pedagogika”, 2000. - 489s.

2. Kedrov B.M. Psychologia. Instruktaż. - Moskwa: „Nauka”, 2001. - 113s.

3. Kozlova V.T. Psychologia i kultura. Instruktaż. - Moskwa: „Nauka”, 2001. - 612s.

4. Meisner T. Zdolności zrealizowane i niezrealizowane. - Moskwa: Kron-press, 2000. - 289s.

5. Diagnostyka psychologiczna. Problemy i badania. Pod redakcją Gurewicza K.M. - Moskwa: „Pedagogika”, 2000. - 345s.

6. Psychologia procesów twórczości artystycznej. Instruktaż. Pod redakcją Jegorova A.A. - Moskwa: „Nauka”, 2000. - 531s.

Rybakova G.I. Edukacja dziecka. Instruktaż. - Moskwa: „Pedagogika”, 2001. – s. 100

Psychologia procesów twórczości artystycznej. Instruktaż. Pod redakcją Jegorova A.A. - Moskwa: „Nauka”, 2000. – s.131

Kiedrow B.M. Psychologia. Instruktaż. - Moskwa: „Nauka”, 2001. – s. 12

Sukhareva A.I. Wychowaj geniusza. - Moskwa: „Nauka”, 2000. – s.335

Revezh G. Talent i geniusz. - Moskwa: „Nauka”, 2000. – s.242

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużym stopniu reguluje ich zachowanie.

Antropolog społeczny Clifford Girtz nazywa kulturę systemem mechanizmów regulacyjnych, obejmujących plany, przepisy, zasady, instrukcje, które służą kontroli zachowań. Uważa, że ​​bez kultury ludzie byliby całkowicie zdezorientowani: ludzkie zachowania nieuwarunkowane wzorcami kulturowymi stałyby się praktycznie niekontrolowane, sprowadzałyby się do spontanicznych, bezsensownych działań i niepohamowanych emocji. W swoich pracach Girtz uzasadniał, że takie instytucje kultury, jak rytuał, mit i sztuka, nie powinny być traktowane jako odzwierciedlenie struktury społecznej, ale jako odrębne systemy symboliczne. Traktuje kulturę jako system symboli, których znaczenia kierują i regulują społeczne zachowania ludzi. Na przykład symbol stanu cywilnego - obrączka - sygnalizuje innym ludziom stan cywilny danej osoby i tym samym zmusza ją do uwzględnienia tego faktu w rozwoju relacji społecznych.

Jakie elementy kultury dają badaczowi możliwość wniknięcia w jej integralność? Girtz wierzy, że w każdej kulturze istnieją słowa-klucze, których znaczenie otwiera dostęp do zrozumienia całości.

Każde społeczeństwo ludzkie ma swoją specyficzną kulturę, czyli system społeczno-kulturowy, który w pewnym stopniu pokrywa się z innymi systemami. Różnica w systemach społeczno-kulturowych jest związana z warunkami fizycznymi i zasobami; zakres możliwości właściwych różnym dziedzinom działalności, rodzaj języka, rytuały i tradycje, produkcja i użycie narzędzi; stopień rozwoju społecznego społeczeństwa. Na postawy, wartości, ideały i przekonania jednostki duży wpływ ma kultura, w której żyje, i oczywiście jednostka może żyć lub poruszać się w obrębie kilku różnych kultur.

Jakie elementy można wyróżnić w kompozycji kultury?

Kulturę dzieli się zazwyczaj na materialną i niematerialną. Kultura materialna obejmuje obiekty fizyczne stworzone przez człowieka (artefakty) - samochody, książki, domy itp. Artefakty mają znaczenie symboliczne, pełnią określoną funkcję i mają pewną wartość dla grupy lub społeczeństwa.

W kultura niematerialna obejmuje zasady, wzorce, modele i normy zachowań, prawa, wartości, ceremonie, rytuały, symbole, mity, idee, zwyczaje, tradycje, język. To też są artefakty, ale istniejące w umyśle i wspierane przez komunikację międzyludzką.

Do podstawowych elementów kultury duchowej zaliczają się mity, zwyczaje, obyczaje, prawa i wartości. Zwyczaje, obyczaje i prawa tworzą normatywny system kultury, przepisując członkom społeczeństwa normy zachowań społecznych. Wartości uzupełniają normatywny system kulturowy, wskazując (ale nie nakazując), co w kulturze należy zachować i szanować.



Mit - główny składnik kultury ludzkiej. Mit można zdefiniować jako wyobrażoną (uformowaną) symboliczną narrację o pochodzeniu i końcu świata, życiu i śmierci, w centrum której znajdują się bogowie, bohaterowie lub wydarzenia.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalony porządek zachowania, wyznaczony zbiorowymi nawykami (gościnność, obchody Bożego Narodzenia i Nowego Roku, szacunek dla starszych). maniery- zwyczaje, które nabierają znaczenia moralnego (zwyczaje najbardziej szanowane i uświęcone).

Prawo- akt normatywny przyjęty przez najwyższy organ władzy państwowej w porządku konstytucyjnym.

Wartości- akceptowane społecznie i podzielane przez większość ludzi przekonania na temat tego, co dobre, sprawiedliwości, piękna itp.

A. Kroeber i K. Klachon piszą: kultura składa się z zewnętrznych i wewnętrznych norm determinujących zachowanie, opanowanych i zapośredniczonych za pomocą symboli, powstaje w wyniku działalności grup ludzi. Zasadniczy rdzeń kultury stanowią idee tradycyjne (ukształtowane historycznie), przede wszystkim te, którym przypisuje się szczególną wartość. Systemy kulturowe można rozpatrywać z jednej strony jako rezultaty działalności człowieka, z drugiej zaś jako jej regulatory 1 .

Czy istnieje różnica między społeczną a kulturową?

Amerykański badacz Talcott Parsons dokonał bardzo wyraźnego rozróżnienia między tym, co społeczne, a tym, co kulturowe. Pod społeczny rozumiał prawdziwe życie społeczne – procesy, zdarzenia, fakty i kulturalny, wg jego zdaniem - tak ludzie wyobrażają sobie życie społeczne, czyli reprezentacje rzeczywistości. Analizując procesy kulturowe, Parsons wprowadził pojęcie wartości uogólnionej – dominujących reprezentacji ideologicznych. We współczesnym społeczeństwie w stylu zachodnim są to „wolność”, „demokracja”, „osobowość”.

Według Parsons produkcja i stosunki społeczne pełnią w społeczeństwie męską funkcję – destabilizują, burzą stereotypy, popychają społeczeństwo do przodu, a kultura pełni funkcję kobiecą, zapewniając transmisję, dziedziczenie, stabilność i zachowanie relacji społecznych.

Socjolodzy ujawnili także, że dopiero na pewnych etapach rozwoju cywilizacyjnego dominuje materiał, determinujący kulturę i sposób życia społeczeństwa jako całości; w społeczeństwach bardziej rozwiniętych dominuje kultura.

Jakie supersystemy społeczno-kulturowe wyróżnia P. Sorokin?

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa” P. Sorokin, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych, zaproponował podzielenie jej na dwa przeciwne, wzajemnie niezgodne typy. Według niego każdy typ kultury ma swoją mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własna moralność, prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własna organizacja gospodarcza i polityczna; i wreszcie ich własny typ ludzkiej osobowości ze szczególną mentalnością i zachowaniem. Sorokin wyróżnia dwa przeciwstawne typy kulturowe – spekulatywny i zmysłowy. Są to typy idealne, których w czystej postaci nie można znaleźć w żadnej epoce. Formę pośrednią określa się jako „idealistyczną”.

Kultura spekulacyjna charakteryzuje się następującymi cechami: 1) rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (np. Bóg, nirwana, Tao, Brahma), jest wieczna i niezmienna; 2) potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, wypełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne); 3) dla osiągnięcia tych celów podejmuje się wysiłki mające na celu uwolnienie jednostki od zmysłowych pokus, codziennych, ziemskich trosk. Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski: prawdę można zrozumieć jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytację, ekstazę, boskie natchnienie), dlatego jest ona absolutna i wieczna; idea dobra jest zakorzeniona w tym, co niematerialne, wewnętrzne, duchowe, w wartościach nadzmysłowych (życie wieczne, połączenie się z Brahmą).

Kultura zmysłowa charakteryzuje się wręcz przeciwstawnymi cechami: 1) rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i podlega ciągłym zmianom: „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”; 2) potrzeby i cele ludzi są czysto cielesne lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda); 3) aby osiągnąć te cele, konieczne jest korzystanie ze środowiska zewnętrznego. Z tego wynikają także dwa wnioski: prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny, idea dobra zakorzeniona jest w wartościach zmysłowych, empirycznych, materialnych (przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność ), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależą od okoliczności.

mediator, kulturę idealistyczną to wyważone połączenie elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest zarówno materialna, jak i nadprzyrodzona, a ludzkie potrzeby i cele są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin zaproponował periodyzację procesu historycznego (patrz tabela). Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemów kulturowych: powtarzająca się sekwencja kultur spekulatywnych, idealistycznych i zmysłowych.

Jak kultury na siebie oddziałują?

Socjolodzy bezpośrednio łączą istnienie kultury i społeczeństwa, dlatego analizę systemów kulturowych należy przeprowadzić z uwzględnieniem tych samych różnic stratyfikacji, co w przypadku społeczeństwa. W ten sposób można wyróżnić kultury:

1) cywilizacyjne (związane z metaspołecznościami, które w pewnych okresach swojego rozwoju dały początek swoistym paradygmatom kulturowym dla rozwoju wielu kultur etnicznych i narodowych);

2) regionalne (związane z metaspołecznościami, różnymi społeczeństwami, których łączy naturalna i terytorialna bliskość warunków życia);

3) narodowy (związany z krajami wieloetnicznymi na industrialnej i późniejszych etapach rozwoju);

4) grupa (związana z określonymi warstwami i substratami społecznymi, tj. wspólnotami i podspołecznościami w strukturze społeczeństwa);

5) rodzina (związana z różnymi typami rodziny).

Kultury te charakteryzują się złożonymi interakcjami hierarchicznymi i horyzontalnymi. Ich wzajemne przenikanie się, współistnienie czy różnorodne dramaty odrzucenia możliwe są na wszystkich poziomach: od międzyrodzinnego („Montagues” i „Capulets”) po międzyetnicznego i cywilizacyjnego (słynna „amerykanizacja”).

Według X. Ortegi y Gasseta interakcja kultur w zasadzie może polegać na:

1) neutralny gdy współistnieją, nie przeszkadzajcie sobie i nie mieszajcie;

2) alternatywny lub kontrkulturowy, gdy kultury aktywnie się popychają, gdyż każda ekspansywnie stara się zająć dominującą pozycję i zaszczepić swoje wartości i standardy w społeczności;

3) konkurencyjny, konkurencyjne, gdy w procesie samorozwoju i walki o prozelitów (pozyskanie nowych wyznawców) kultury mogą przesunąć się w obszar relacji alternatywnych i konfliktowych.

Amerykańska socjolog, etnograf, psycholog społeczny, historyk Margaret Mead, badając selekcję kulturową podczas zderzenia kultur (głównie prymitywnych i współczesnych), analizowała procesy asymilacji (absorpcji kulturowej), akomodacji (wymuszonego adaptacyjnego uczenia się języka) innej kultury) i selekcji kulturowej (selektywny, dobrowolny rozwój wartości innej kultury). W wyniku badań odkryła, że ​​postrzeganie nowej kultury następuje tylko wtedy, gdy obie kultury mają wspólny prototyp; w przeciwnym razie asymilacja lub selekcja kulturowa są niemożliwe.

Wniosek ten prowadzi do idei sposobów transformacji społeczno-kulturowej współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Jednocześnie trzeba pamiętać, że społeczeństwo rosyjskie jest typem mobilizacyjnym. Do swojego odrodzenia potrzebuje wartości narodowych i ideologii społecznej, a „Proletariusze wszystkich krajów…” czy „Autokracja, prawosławie i narodowość” nie są już zbyt odpowiednie (do historycznych „realiów”, jak obecnie potocznie mówią przywódcy wyrażać siebie).

Kultura społeczna to wartości. Ideologia to wartości, które gromadzą, konsolidują i mobilizują do działań pozwalających wyjść ze stanu zamętu i wahania, aby zyskać wspólną realną perspektywę. Społeczeństwo rosyjskie przeżywa „trudne” czasy fragmentacji społecznej i samo przetrwania. Rozwój nowej ideologii państwowej stanie się punktem wyjścia do rozpoczęcia stabilnego, sensownego, celowego i odpowiedzialnego rozwoju społecznego społeczeństwa, kiedy elita rządząca będzie mogła powiedzieć narodowi (jak w historycznie odległych, ale wciąż zapadających w pamięć razy): „Cele są jasne, zadania określone. Do dzieła, towarzysze!

Pojęcie kultury- zjawisko to jest niezwykle zróżnicowane zarówno pod względem natury, jak i form jego wyrazu i funkcjonowania. Obejmuje całokształt dorobku społeczeństwa w życiu materialnym i duchowym, odzwierciedla poziom rozwoju intelektualnego człowieka i ludzkości, system wartości i norm regulujących działalność społeczną, stan moralności itp. Taka różnorodność przejawów kultury nie mogła nie wpłynąć na naturę definicji tego zjawiska.

Pojęcie kultury służy do określenia cech epok historycznych (na przykład kultury starożytnej lub średniowiecznej), narodowości (kultura Inków), narodów, określonych dziedzin życia lub działalności (kultura pracy) itp.

Stąd różne koncepcje kultury, a co za tym idzie jej definicje, które w pewnym stopniu odzwierciedlają konkretny przedmiot wiedzy, skorelowany z „nośnikiem” elementu kulturowego. Na przykład kultura komunikacji, język, styl życia itp.

Zatem jedną z koncepcji kultury jest historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i osoby, wyrażający się w określonych typach i formach organizacji życia i działania, a także w wartościach materialnych i duchowych tworzonych przez ludzi.

Istnieją kultury materialne i duchowe. Rozróżnienie to ma jednak charakter względny, możliwy jedynie w abstrakcji, gdyż kultura materialna, w przeciwieństwie do zjawisk naturalnych, jest dziełem rąk i umysłów ludzkich, a zatem zawiera elementy duchowe, moralne i estetyczne.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużym stopniu reguluje ich zachowanie.

Antropolog społeczny Clifford Girtz nazywa kulturę systemem mechanizmów regulacyjnych, obejmujących plany, przepisy, zasady, instrukcje, które służą kontroli zachowań. Uważa, że ​​bez kultury ludzie byliby całkowicie zdezorientowani: ludzkie zachowania nieuwarunkowane wzorcami kulturowymi stałyby się praktycznie niekontrolowane, sprowadzałyby się do spontanicznych, bezsensownych działań i niepohamowanych emocji. W swoich pracach Girtz uzasadniał, że takie instytucje kultury, jak rytuał, mit i sztuka, nie powinny być traktowane jako odzwierciedlenie struktury społecznej, ale jako odrębne systemy symboliczne. Traktuje kulturę jako system symboli, których znaczenia kierują i regulują społeczne zachowania ludzi. Na przykład symbol stanu cywilnego - obrączka - sygnalizuje innym ludziom stan cywilny danej osoby i tym samym zmusza ją do uwzględnienia tego faktu w rozwoju relacji społecznych.

Jakie elementy kultury dają badaczowi możliwość wniknięcia w jej integralność? Girtz wierzy, że w każdej kulturze istnieją słowa-klucze, których znaczenie otwiera dostęp do zrozumienia całości.

Każde społeczeństwo ludzkie ma swoją specyficzną kulturę, czyli system społeczno-kulturowy, który w pewnym stopniu pokrywa się z innymi systemami. Różnica w systemach społeczno-kulturowych jest związana z warunkami fizycznymi i zasobami; zakres możliwości właściwych różnym dziedzinom działalności, rodzaj języka, rytuały i tradycje, produkcja i użycie narzędzi; stopień rozwoju społecznego społeczeństwa. Na postawy, wartości, ideały i przekonania jednostki duży wpływ ma kultura, w której żyje, i oczywiście jednostka może żyć lub poruszać się w obrębie kilku różnych kultur.

Jakie elementy można wyróżnić w kompozycji kultury?

Kulturę dzieli się zazwyczaj na materialną i niematerialną. Kultura materialna obejmuje obiekty fizyczne stworzone przez człowieka (artefakty) - samochody, książki, domy itp. Artefakty mają znaczenie symboliczne, pełnią określoną funkcję i mają pewną wartość dla grupy lub społeczeństwa.

W kultura niematerialna obejmuje zasady, wzorce, modele i normy zachowań, prawa, wartości, ceremonie, rytuały, symbole, mity, idee, zwyczaje, tradycje, język. To też są artefakty, ale istniejące w umyśle i wspierane przez komunikację międzyludzką.

Do podstawowych elementów kultury duchowej zaliczają się mity, zwyczaje, obyczaje, prawa i wartości. Zwyczaje, obyczaje i prawa tworzą normatywny system kultury, przepisując członkom społeczeństwa normy zachowań społecznych. Wartości uzupełniają normatywny system kulturowy, wskazując (ale nie nakazując), co w kulturze należy zachować i szanować.

Mit - główny składnik kultury ludzkiej. Mit można zdefiniować jako wyobrażoną (uformowaną) symboliczną narrację o pochodzeniu i końcu świata, życiu i śmierci, w centrum której znajdują się bogowie, bohaterowie lub wydarzenia.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalony porządek zachowania, wyznaczony zbiorowymi nawykami (gościnność, obchody Bożego Narodzenia i Nowego Roku, szacunek dla starszych). maniery- zwyczaje, które nabierają znaczenia moralnego (zwyczaje najbardziej szanowane i uświęcone).

Prawo- akt normatywny przyjęty przez najwyższy organ władzy państwowej w porządku konstytucyjnym.

Wartości- akceptowane społecznie i podzielane przez większość ludzi przekonania na temat tego, co dobre, sprawiedliwości, piękna itp.

A. Kroeber i K. Klachon piszą: kultura składa się z zewnętrznych i wewnętrznych norm determinujących zachowanie, opanowanych i zapośredniczonych za pomocą symboli, powstaje w wyniku działalności grup ludzi. Zasadniczy rdzeń kultury stanowią idee tradycyjne (ukształtowane historycznie), przede wszystkim te, którym przypisuje się szczególną wartość. Systemy kulturowe można rozpatrywać z jednej strony jako rezultaty działalności człowieka, z drugiej zaś jako jej regulatory 1 .

Czy istnieje różnica między społeczną a kulturową?

Amerykański badacz Talcott Parsons dokonał bardzo wyraźnego rozróżnienia między tym, co społeczne, a tym, co kulturowe. Pod społeczny rozumiał prawdziwe życie społeczne – procesy, zdarzenia, fakty i kulturalny, wg jego zdaniem - tak ludzie wyobrażają sobie życie społeczne, czyli reprezentacje rzeczywistości. Analizując procesy kulturowe, Parsons wprowadził pojęcie wartości uogólnionej – dominujących reprezentacji ideologicznych. We współczesnym społeczeństwie w stylu zachodnim są to „wolność”, „demokracja”, „osobowość”.

Według Parsons produkcja i stosunki społeczne pełnią w społeczeństwie męską funkcję – destabilizują, burzą stereotypy, popychają społeczeństwo do przodu, a kultura pełni funkcję kobiecą, zapewniając transmisję, dziedziczenie, stabilność i zachowanie relacji społecznych.

Socjolodzy ujawnili także, że dopiero na pewnych etapach rozwoju cywilizacyjnego dominuje materiał, determinujący kulturę i sposób życia społeczeństwa jako całości; w społeczeństwach bardziej rozwiniętych dominuje kultura.

Jakie supersystemy społeczno-kulturowe wyróżnia P. Sorokin?

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa” P. Sorokin, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych, zaproponował podzielenie jej na dwa przeciwne, wzajemnie niezgodne typy. Według niego każdy typ kultury ma swoją mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własna moralność, prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własna organizacja gospodarcza i polityczna; i wreszcie ich własny typ ludzkiej osobowości ze szczególną mentalnością i zachowaniem. Sorokin wyróżnia dwa przeciwstawne typy kulturowe – spekulatywny i zmysłowy. Są to typy idealne, których w czystej postaci nie można znaleźć w żadnej epoce. Formę pośrednią określa się jako „idealistyczną”.

Kultura spekulacyjna charakteryzuje się następującymi cechami: 1) rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (np. Bóg, nirwana, Tao, Brahma), jest wieczna i niezmienna; 2) potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, wypełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne); 3) dla osiągnięcia tych celów podejmuje się wysiłki mające na celu uwolnienie jednostki od zmysłowych pokus, codziennych, ziemskich trosk. Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski: prawdę można zrozumieć jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytację, ekstazę, boskie natchnienie), dlatego jest ona absolutna i wieczna; idea dobra jest zakorzeniona w tym, co niematerialne, wewnętrzne, duchowe, w wartościach nadzmysłowych (życie wieczne, połączenie się z Brahmą).

Kultura zmysłowa charakteryzuje się wręcz przeciwstawnymi cechami: 1) rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i podlega ciągłym zmianom: „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”; 2) potrzeby i cele ludzi są czysto cielesne lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda); 3) aby osiągnąć te cele, konieczne jest korzystanie ze środowiska zewnętrznego. Z tego wynikają także dwa wnioski: prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny, idea dobra zakorzeniona jest w wartościach zmysłowych, empirycznych, materialnych (przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność ), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależą od okoliczności.

mediator, kulturę idealistyczną to wyważone połączenie elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest zarówno materialna, jak i nadprzyrodzona, a ludzkie potrzeby i cele są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin zaproponował periodyzację procesu historycznego (patrz tabela). Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemów kulturowych: powtarzająca się sekwencja kultur spekulatywnych, idealistycznych i zmysłowych.

Jak kultury na siebie oddziałują?

Socjolodzy bezpośrednio łączą istnienie kultury i społeczeństwa, dlatego analizę systemów kulturowych należy przeprowadzić z uwzględnieniem tych samych różnic stratyfikacji, co w przypadku społeczeństwa. W ten sposób można wyróżnić kultury:

1) cywilizacyjne (związane z metaspołecznościami, które w pewnych okresach swojego rozwoju dały początek swoistym paradygmatom kulturowym dla rozwoju wielu kultur etnicznych i narodowych);

2) regionalne (związane z metaspołecznościami, różnymi społeczeństwami, których łączy naturalna i terytorialna bliskość warunków życia);

3) narodowy (związany z krajami wieloetnicznymi na industrialnej i późniejszych etapach rozwoju);

4) grupa (związana z określonymi warstwami i substratami społecznymi, tj. wspólnotami i podspołecznościami w strukturze społeczeństwa);

5) rodzina (związana z różnymi typami rodziny).

Kultury te charakteryzują się złożonymi interakcjami hierarchicznymi i horyzontalnymi. Ich wzajemne przenikanie się, współistnienie czy różnorodne dramaty odrzucenia możliwe są na wszystkich poziomach: od międzyrodzinnego („Montagues” i „Capulets”) po międzyetnicznego i cywilizacyjnego (słynna „amerykanizacja”).

Według X. Ortegi y Gasseta interakcja kultur w zasadzie może polegać na:

1) neutralny gdy współistnieją, nie przeszkadzajcie sobie i nie mieszajcie;

2) alternatywny lub kontrkulturowy, gdy kultury aktywnie się popychają, gdyż każda ekspansywnie stara się zająć dominującą pozycję i zaszczepić swoje wartości i standardy w społeczności;

3) konkurencyjny, konkurencyjne, gdy w procesie samorozwoju i walki o prozelitów (pozyskanie nowych wyznawców) kultury mogą przesunąć się w obszar relacji alternatywnych i konfliktowych.

Amerykańska socjolog, etnograf, psycholog społeczny, historyk Margaret Mead, badając selekcję kulturową podczas zderzenia kultur (głównie prymitywnych i współczesnych), analizowała procesy asymilacji (absorpcji kulturowej), akomodacji (wymuszonego adaptacyjnego uczenia się języka) innej kultury) i selekcji kulturowej (selektywny, dobrowolny rozwój wartości innej kultury). W wyniku badań odkryła, że ​​postrzeganie nowej kultury następuje tylko wtedy, gdy obie kultury mają wspólny prototyp; w przeciwnym razie asymilacja lub selekcja kulturowa są niemożliwe.

Wniosek ten prowadzi do idei sposobów transformacji społeczno-kulturowej współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Jednocześnie trzeba pamiętać, że społeczeństwo rosyjskie jest typem mobilizacyjnym. Do swojego odrodzenia potrzebuje wartości narodowych i ideologii społecznej, a „Proletariusze wszystkich krajów…” czy „Autokracja, prawosławie i narodowość” nie są już zbyt odpowiednie (do historycznych „realiów”, jak obecnie potocznie mówią przywódcy wyrażać siebie).

Kultura społeczna to wartości. Ideologia to wartości, które gromadzą, konsolidują i mobilizują do działań pozwalających wyjść ze stanu zamętu i wahania, aby zyskać wspólną realną perspektywę. Społeczeństwo rosyjskie przeżywa „trudne” czasy fragmentacji społecznej i samo przetrwania. Rozwój nowej ideologii państwowej stanie się punktem wyjścia do rozpoczęcia stabilnego, sensownego, celowego i odpowiedzialnego rozwoju społecznego społeczeństwa, kiedy elita rządząca będzie mogła powiedzieć narodowi (jak w historycznie odległych, ale wciąż zapadających w pamięć razy): „Cele są jasne, zadania określone. Do dzieła, towarzysze!

Pojęcie kultury- zjawisko to jest niezwykle zróżnicowane zarówno pod względem natury, jak i form jego wyrazu i funkcjonowania. Obejmuje całokształt dorobku społeczeństwa w życiu materialnym i duchowym, odzwierciedla poziom rozwoju intelektualnego człowieka i ludzkości, system wartości i norm regulujących działalność społeczną, stan moralności itp. Taka różnorodność przejawów kultury nie mogła nie wpłynąć na naturę definicji tego zjawiska.

Pojęcie kultury służy do określenia cech epok historycznych (na przykład kultury starożytnej lub średniowiecznej), narodowości (kultura Inków), narodów, określonych dziedzin życia lub działalności (kultura pracy) itp.

Stąd różne koncepcje kultury, a co za tym idzie jej definicje, które w pewnym stopniu odzwierciedlają konkretny przedmiot wiedzy, skorelowany z „nośnikiem” elementu kulturowego. Na przykład kultura komunikacji, język, styl życia itp.

Zatem jedną z koncepcji kultury jest historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i osoby, wyrażający się w określonych typach i formach organizacji życia i działania, a także w wartościach materialnych i duchowych tworzonych przez ludzi.

Istnieją kultury materialne i duchowe. Rozróżnienie to ma jednak charakter względny, możliwy jedynie w abstrakcji, gdyż kultura materialna, w przeciwieństwie do zjawisk naturalnych, jest dziełem rąk i umysłów ludzkich, a zatem zawiera elementy duchowe, moralne i estetyczne.

Wstęp

2. Komponent etniczno-kulturowy

4. Edukacja muzyczna dzieci

5. Realizacja zdolności muzycznych w różnych kulturach

6. Identyfikacja, rozwój i doskonalenie młodych talentów

7. Geny - nośniki informacji

8. Diagnostyka zdolności twórczych dzieci

9. Analiza kulturowa współczesnej edukacji

10. Reformy twórczej edukacji dzieci w różnych formacjach etniczno-kulturowych

Wniosek

Rozwój społeczny ludzkości został dobrze zbadany, a jego prawa zostały sformułowane przez materializm historyczny. Spontaniczny rozwój form społecznych poprzez formacje społeczno-gospodarcze jest właściwy tylko człowiekowi będącemu w zespole i nie jest w żaden sposób związany z jego strukturą biologiczną. Poza etnosem nie ma na Ziemi ani jednej osoby. Pochodzenie etniczne w ludzkim umyśle jest zjawiskiem uniwersalnym.

Normy i wartości poszczególnych grup czy mikrokultur nazywane są wzorami etnicznymi, które wpływają na wiele dziedzin życia, w tym także na sferę edukacji, w tym twórczą.

Identyfikacja etniczna to proces identyfikowania siebie i innych za pomocą etykiet etnicznych. Na przykład atrybuty subiektywne odzwierciedlają samoidentyfikację etniczną danej osoby. Obiektywna definicja pochodzenia etnicznego opiera się na kryteriach społeczno-kulturowych.

Celem, jaki stoi przed nami w tej pracy, jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych dziecka w edukacji muzycznej.

Zadania pracy polegają na badaniu problemu wpływu środowiska społecznego na człowieka; zastanów się, czym jest komponent etniczno-kulturowy i jak wpływa na rozwój zdolności twórczych dziecka.

1. Problem wpływu kultury społecznej na człowieka

Jednym z pierwszych badaczy, który zwrócił uwagę na wpływ kultury i podkreślił jej znaczenie, był B. Simon w 1958 roku. B. Simon szczególnie ostro podkreślił, że oceny przedmiotów, jakie otrzymuje badacz, nie odzwierciedlają przede wszystkim jego prawdziwych możliwości, ale warunków społecznych, w jakich się urodził i dorastał. Przykładowo podaje się szereg testów werbalnych z wykorzystaniem słów, których znaczenie dziecko musi znać, aby dobrze odpowiedzieć na pytania testowe. Jednym dzieciom słowa użyte w testach są znane lepiej, innym gorzej, a innym w ogóle nie są znane. Zatem dzieci, które nie miały możliwości dużo czytać ani rozwijać języka mówionego, znajdowały się w niekorzystnej sytuacji.

Badania B. Simona odnoszą się wyłącznie do dzieci angielskich, czyli wychowanych w jednej kulturze narodowej, pomimo całej jej różnorodności. Naturalnie, te właściwości testów stają się jaśniejsze, gdy obiektem diagnostyki stają się przedstawiciele różnych grup etnicznych, różnych kultur narodowych, a także osoby z innego środowiska społecznego. W ostatnich latach badania diagnostyczne rozszerzyły się na dzieci i dorosłych, którzy wychowywali się i kształtowali w warunkach odbiegających od warunków powszechnie określanych mianem kultury europejskiej, np. przedstawicieli niektórych afrykańskich grup etnicznych.

Na kształtowanie się indywidualnych różnic psychologicznych między ludźmi wpływają czynniki społeczno-ekonomiczne i kulturowe. Nie wyklucza się również roli dziedziczności. Ujawnione cechy człowieka są uważane za produkt wspólnego działania środowiska i dziedziczności.

Przyjrzyjmy się teraz bliżej, jak kultura społeczna wpływa na człowieka i jego rozwój.

Muszę powiedzieć, że kultura zawiera zarówno elementy abstrakcyjne, jak i materialne. Przyjrzyjmy się ich różnicom. Przez elementy abstrakcyjne rozumie się wartości, przekonania, idee, typy osobowości, idee religijne. Do komponentów materialnych zaliczają się książki, komputery, narzędzia, budynki i tak dalej.

Kultura daje człowiekowi świadomość siebie jako osoby i zrozumienie akceptowalnych wzorców zachowań. Do najważniejszych aspektów światopoglądowych i behawioralnych, które kształtują się pod wpływem kultury, należą:

Świadomość siebie i świata;

Komunikacja i język;

Odzież i wygląd;

Kultura jedzenia;

Pomysły na temat czasu;

Relacje;

Wartości i normy;

Wiara i przekonania;

Procesy myślowe i uczenie się;

Nawyki z pracy.

Wartości to przekonania lub normy społeczne, które jednoczą jednostki. Normy to zasady postępowania opracowane przez grupę na podstawie zgody wszystkich jej członków.

Kultura przekazywana jest z pokolenia na pokolenie, przede wszystkim za pośrednictwem takich instytucji społecznych jak rodzina, szkoła, religia. Źródłem wartości kulturowych są także wcześniejsze doświadczenia i interakcje z rówieśnikami. Zatem trzy instytucje – rodzina, religia i szkoła – wnoszą ogromny wkład w przekazywanie i przyswajanie tradycyjnych wartości oraz torują drogę harmonijnemu postrzeganiu nowej rzeczywistości.

2. Komponent etniczno-kulturowy

Ludzie stanowią odrębną grupę etniczną, w zależności od tego, jak powszechne u członków danej grupy etnicznej są cechy światopoglądu i światopoglądu odmienne od poglądów innych grup etnicznych. Tak jak zachowanie człowieka jest uwarunkowane kulturą, środowiskiem społecznym, tak też jest ono zdeterminowane poczuciem własnej przynależności etnicznej.

W pojęciu komponentu etnokulturowego wyróżnia się takie kultury, jak np. kultura rdzennych mieszkańców danego kraju; kultura grup narodowych; kultura grup religijno-etnicznych. Istnieją także społeczeństwa wielokulturowe, takie jak USA, Rosja i Singapur, w których wysoko ceniona jest różnorodność kulturowa i równość.

Mikrokultury powstają wokół narodowości, religii, położenia geograficznego. Niektóre grupy etniczne wnoszą większy wkład w różnorodność kulturową dowolnego kraju niż inne, ale zmienne ważne dla osiągnięcia sukcesu są zwykle takie same dla wszystkich, niezależnie od narodowości.

Wpływ komponentu etnokulturowego na rozwój zdolności twórczych człowieka jest ogromny. Każda grupa etniczna ma swoją własną charakterystykę kulturową i osiągnięcia twórcze w sztuce, literaturze i muzyce.

Ponieważ celem tej pracy jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych w edukacji muzycznej dziecka, należy rozważyć związek pomiędzy komponentem etnokulturowym a psychologią twórczej edukacji dziecka.

3. Kreatywność dzieci

Czasem kreatywność dzieci graniczy z geniuszem, zwłaszcza jeśli daje szansę na wyprzedzenie czasu i poznanie nowych obszarów wiedzy i doświadczenia.

Jeśli przyjmiemy punkt widzenia mający wyraźną konotację społeczną i zgodzimy się, że talent nie jest szczęśliwym darem danym przez naturę, ale wynikiem szczególnie optymalnych warunków uczenia się, pracowitości i ciekawości, to stwierdzenie, że jednostka, która nie otrzymała wykształcenia nie można uznać za utalentowanego, jest to dalekie od prawdy. Od dawna i wielokrotnie udowodniono, że nawet w najbardziej demokratycznym społeczeństwie ludzie nie rodzą się z takimi samymi zdolnościami.

Głównym pytaniem, które nas interesuje w tej pracy, jest pytanie, czy środowisko może mieć poważny wpływ na rozwój zdolności twórczych dziecka? Obecnie w psychologii istnieje wiele kontrowersji na ten temat. Wielu naukowców uważa, że ​​środowisko i środowisko zewnętrzne są ważne tylko dla ujawnienia i zastosowania naturalnych talentów.

Inni, wręcz przeciwnie, są przekonani, że każde dziecko podlega wpływowi swojego otoczenia i dlatego jest jego produktem. W konsekwencji zdolności twórcze kształtują się pod wpływem wpływów psychodynamicznych, czyli pod wpływem środowiska, które może być dla niego przyjazne lub wrogie.

Trzeba powiedzieć, że praktyczna realizacja naszych wrodzonych skłonności zwiększa funkcjonalność organizmu, a dobroczynny wpływ otoczenia czyni ten proces bardziej produktywnym.

Rozwój zdolności wrodzonych jest możliwy tylko wtedy, gdy istnieje środowisko sprzyjające ich rozwojowi, a środowisko sprzyja rozwojowi zdolności tylko wtedy, gdy istnieją dobre podstawy dziedziczne. Jeśli nie ma takiego fundamentu, to otoczenie również jest bezsilne. Jeśli środowisko nie będzie miało korzystnego wpływu, wówczas najlepsze skłonności mogą zostać nieodebrane.

Dzięki interakcji dobrego materiału dziedzicznego i korzystnemu wpływowi środowiska powstają optymalne warunki do rozwoju zdolności twórczych.

Jeśli chodzi o wpływ elementu etniczno-kulturowego na rozwój zdolności twórczych dzieci, liczne badania wykazały, że pod względem rozwoju i talentu wszyscy ludzie z różnych grup etnicznych są równi.

Podajmy przykład takiej równości. Na pierwszy plan wysuwa się młody skrzypek. Za nią znajduje się jedna z najsłynniejszych orkiestr symfonicznych na świecie. Już w wieku 12 lat cieszy się zasłużonym prestiżem wśród muzyków i krytyków, którzy wysoko oceniają jej umiejętności wykonawcze. Kiedy słynny amerykański dyrygent po raz pierwszy usłyszał grę młodych talentów, zrobiła na nim tak wielkie wrażenie, że zaprosił dziewczynę do bycia solistką na koncercie New York Philharmonic Orchestra. Wykonaniem I Koncertu Paganiniego zachwyciła publiczność. Ta skrzypaczka nazywa się Sarah Chang, urodziła się w Ameryce w rodzinie koreańskich imigrantów. Opinia publiczna, dowiedziawszy się o azjatycko-amerykańskim pochodzeniu Sarah Chung, była bardzo zaskoczona. Ponieważ wielu psychologów udowodniło, że poziom inteligencji i kreatywności jest niższy niż u białych.

Z powyższego wynika, że ​​tam, gdzie efekt demonstracji sprawdza się w pełni, modernizacja nadrabiająca zaległości przyspiesza i przynosi efekty stosunkowo szybko. Tam, gdzie występują bariery w rozprzestrzenianiu się efektu demonstracji, modernizacja zwalnia. Bariery te mogą mieć charakter naturalny (duże odległości, brak środków komunikacji) lub nienaturalny (różnego rodzaju żelazne kurtyny). Ale w każdym razie przeszkadzają w nadrabianiu zaległości, bo pozbawiają ich informacji.

Zauważmy na marginesie, że jedni uważają nadrabianie zaległości modernizacyjnych za zjawisko pozytywne, inni zaś za zjawisko negatywne. Niektórzy uważają, że nadrabianie zaległości jest dobre, ponieważ sprzyja rozwojowi, inni zaś uważają, że jest to złe, ponieważ niszczy naszą tradycyjną kulturę i narzuca wątpliwe wartości. Niezależnie jednak od tego, jaką ocenę postawimy modernizacji (osobiście preferuję pierwszy punkt widzenia), trudno wątpić w decydujący wpływ na nią efektu demonstracyjnego.

Ale tu pojawia się pytanie, które w ostatnich latach niemal zdominowało dyskusję na temat modernizacji Rosji. Czy nasze zapóźnienie jest obiektywną konsekwencją istniejących wcześniej barier w szerzeniu się efektu demonstracji (peryferyjne położenie Rosji na krańcu Europy, brak środków komunikacji, rozłam cerkwi prawosławnej i katolickiej, nieznajomość języków zachodnich, żelazna kurtyna czasów komunizmu itp.), czy też są dla nas dzisiaj sztywne bariery, przez które nie może przejść żadne wyzwanie z Zachodu? W praktyce odpowiedź na to pytanie jest następująca: czy po prostu jesteśmy w tyle, ale mamy duże szanse na dogonienie, czy może nie dogonimy, bo sami nie chcemy podążać w kierunku, w którym demonstracja efekt nas kusi?

Niepowodzenia ostatnich lat w demokratyzacji Rosji, a także problemy związane z dużą korupcją i nieefektywnością naszej gospodarki rynkowej, przyczyniły się do ukształtowania pesymistycznych wyobrażeń o modernizacji. Często mówi się, że oprócz efektu demonstracji, a może nawet w większym stopniu, kultura tradycyjna oddziałuje na różne kraje. Istnieją kultury predysponowane do rynku i demokracji, ale nie ma. Są takie, w których rynek, demokracja i rozwój w ogóle są postrzegane pozytywnie, i są takie, w których jest to postrzegane negatywnie. Innymi słowy, w niektórych kulturach ludzie choć lubią wysoki poziom konsumpcji, to za bardzo nie lubią instytucji, które trzeba stworzyć, aby ten poziom osiągnąć. I tak efekt demonstracji działa tylko połowicznie. Chcę kupić zagraniczny samochód lub iPada, ale nie chcę szanować praw własności. Dlatego modernizacja odbywa się jedynie na poziomie powierzchownym i szybko zanika, gdy skończą się pieniądze na zakupy.


Czy problemy Rosji mogą mieć związek z naszą szczególną kulturą, która zaprzecza modernizacji? Teoretycznie mogą, historia zna bowiem przykłady kultur, które stymulują rozwój lub wręcz przeciwnie, hamują go. Najbardziej znanym przypadkiem jest etyka protestancka, której znaczenie odsłonił Max Weber.

Według jego teorii prawdziwie wierzący protestanci mają szczególnego ducha, który przyczynia się do rozwoju kapitalizmu. Wierzą, że na zbawienie w następnym świecie nie można zasłużyć dobrymi uczynkami ani szczerą pokutą. Wszyscy ludzie są pierwotnie przeznaczeni przez Boga do zbawienia lub zagłady. Nie jest przeznaczone człowiekowi wiedzieć dokładnie, jaki jest jego los. Jednak pośrednio może ocenić przyszłość, patrząc na swoją teraźniejszość. Sukces życiowy świadczy o tym, że Pan Cię nie opuszcza, a niepowodzenia, niepowodzenia i ruiny są oznaką katastrofy, która czeka na tamtym świecie.

Okazuje się więc, że o losy swojej duszy możemy być spokojni tylko wtedy, gdy widzimy własne sukcesy, gdy uczciwie pracujemy, prowadzimy wzorowy tryb życia, wyżywiamy rodziny, wychowujemy dzieci, dekorujemy nasz dom i miasto. Nic dziwnego, że w obliczu takiego problemu psychologicznego prawdziwy protestancki wierzący zrobi wszystko, co możliwe dla swojego dobrobytu. Niekoniecznie zostanie wielkim kapitalistą (choć byłby to największy dowód życiowego sukcesu), ale w każdym razie będzie pracował z dużą produktywnością, zabiegał o sukces zawodowy, nawiązywał kontakty z ludźmi, od których zależy jego dobrobyt. Innymi słowy, protestant okazuje się osobą optymalnie nadającą się do modernizacji, a co za tym idzie, przedstawiciel wyznań, w których nie kształtuje się takiego ducha kapitalistycznego, jest mniej odpowiedni.

Teoria Webera jest najprawdopodobniej słuszna. Jednakże, jak widzieliśmy powyżej, brak etyki protestanckiej nie przeszkodził wielu europejskim krajom katolickim zarówno w ściganiu przywódców, jak i w rzeczywistości ich doganianiu. Katolicka Francja jest krajem całkiem udanym. Katolickie regiony Niemiec wyraźnie nie pozostają daleko w tyle za luterańskimi. Północ katolickich Włoch (Piemont, Lombardia) to jeden z najbardziej rozwiniętych regionów w Europie. Katolicka Hiszpania, Czechy, Polska, Węgry przeprowadziły w swoim czasie całkiem udane przemiany, stając się rynkowym i demokratycznym. Zatem efekt demonstracji okazuje się w tym przypadku ważniejszy niż różnice kulturowe.

Obecność szczególnej kultury sama w sobie nie oznacza dużego opóźnienia. Jeśli więc w kulturze niektórych ludzi są pewne cechy, które nie przystają do modernizacji, ale jednocześnie są stale powielane z każdym nowym pokoleniem, to problem jest oczywisty. Wtedy efekt demo nie działa. Mówiąc dokładniej, osoba wciśnięta pomiędzy kulturę narodową, która zaprzecza zmianom, a efekt demonstracyjny wymagający modernizacji, znajduje się w trudnej sytuacji. Musi albo odrzucić pokusy świata zewnętrznego, albo rozstać się ze swoim światem wewnętrznym. Musi się przełamać, wyrzec się własnej tożsamości, aby zbudować społeczeństwo nie ustępujące pod względem konkurencyjności liderom modernizacji.

Rosja bez wątpienia ma swoje własne cechy kulturowe. Rosja to nie Ameryka, a Ukraina to nie Rosja. Ale przecież Niemcy to nie Francja, a Estonia to nie Litwa. W naszym kraju panuje przekonanie, że różnice kulturowe między Rosją a Europą są bardzo duże, podczas gdy różnice wewnątrzeuropejskie są nieznaczne. Nie ma jednak instrumentu, który mierzyłby różnice kulturowe w taki sam sposób, w jaki mierzy się różnice we wzroście czy masie ciała. Czy nasze wyobrażenia o skali różnic kulturowych wynikają z faktu, że po prostu nie widzimy innego sposobu wyjaśnienia opóźnień Rosji w modernizacji? Na przykład, jeśli Włochy dogoniły Anglię pod względem PKB na mieszkańca i budowania instytucji demokratycznych, to różnice kulturowe między wioską na Sycylii a ośrodkiem przemysłowym w Lancashire nie są tak znaczące. A jeśli Rosja nie nadrobiła zaległości, to okazuje się, że kultura tego tajemniczego kraju jest zupełnie inna.

Pod tym względem istnieje wiele ciekawych teorii interpretujących specyfikę kultury rosyjskiej. Jeśli społeczeństwo, które w inny sposób nie jest w stanie zrozumieć naszego zacofania, zażąda wyjaśnień „kulturowych”, wówczas „rynek idei” zaczyna wytwarzać niesamowitą ilość takich wyjaśnień. Każdy w jakiś sposób znajduje swojego konsumenta.

Jednym z najbardziej uderzających przykładów jest książka „Charakter narodu rosyjskiego” słynnego filozofa Nikołaja Losskiego. Autor oferuje pewien zestaw cech definiujących tę postać - religijność, chęć znalezienia sensu życia, potężną siłę woli , umiłowanie wolności, życzliwość, talent itp. e. Ale jako dowód swojego podejścia Łosski podaje jedynie przykłady z życia wąskiego kręgu intelektualistów, a nawet odniesienia do fikcji - do Tołstoja i Dostojewskiego. W rezultacie otrzymujemy obraz świata duchowego jakiejś części elity (co w sumie nie jest złe), ale do badania modernizacji, do zrozumienia, jakie czynniki wpływają na produkcję i strukturę społeczną, takie „badania” jest całkowicie nieodpowiedni.

Podobnie nie nadają się „badania” z wnioskami o odwrotnym charakterze, ale oparte na podobnej „podstawie metodologicznej”. Autorzy po prostu nadają zwykłym kliszom formę badawczą, pisząc na przykład o wrodzonej służalczości narodu rosyjskiego, o jego skłonności do niepohamowanego pijaństwa, o prymitywizmie przekonań, o okrucieństwie, o wrodzonym przywiązaniu do antypatii. -Semityzm i niezdolność do żmudnej, twórczej pracy. Jednocześnie nie analizuje się tradycyjnego kultu Niemców, zamiłowania Finów do picia, złożonego stosunku Polaków do Żydów i podobnych zjawisk. Na przykład, skoro radzą sobie lepiej z modernizacją, oznacza to, że problemy nie są tak znaczące.

Podobna „rusofilia” i „rusofobia” to dwie strony tego samego medalu. Nie są one w równym stopniu studiami nad kulturą jako całością, jak i analizą jej wpływu na modernizację. Badania kulturowe, które rzeczywiście mogłyby być przydatne w rozwiązaniu interesującego nas problemu, powinny chyba zawierać cztery elementy. Po pierwsze, trzeba znaleźć prawdziwą specyfikę rosyjskiego życia. Po drugie, aby pokazać, że rzeczywiście jest to cecha kulturowa, to znaczy przekazywana z pokolenia na pokolenie. Po trzecie, zidentyfikowanie mechanizmów tej transmisji. Po czwarte, ujawnienie mechanizmów wpływu tej osobliwości kulturowej na instytucje gospodarcze i polityczne.

Badania naukowe nad cechami naszej kultury wyłaniają się dzisiaj. Na przykład Igor Jakowenko formułuje hipotezę, według której manicheizm i gnostycyzm są kodami kulturowymi cywilizacji rosyjskiej. W związku z tym nasza wizja świata w świetle tej hipotezy okazuje się nieco inna niż na Zachodzie. Nie jest jednak do końca jasne, dlaczego taka wizja kształtuje się u osoby urodzonej w drugiej połowie XX wieku. Słowa, że ​​to wszystko „wchłaniamy przez nas mlekiem matki”, nie są zbyt przekonujące. Dlaczego „mleko matki” jest silniejsze niż, powiedzmy, efekt demonstracyjny? Dlaczego jakieś wyobrażenie tkwiące w przodkach miałoby sprawiać, że dana osoba odmawia korzystania z instytucji mogących poprawić jakość życia, mimo że nie jest to asceta ani mnich pragnący odejść od świata?

A co najważniejsze, mechanizm powiązania tych cech kulturowych z konkretnymi, nierozwiązanymi problemami modernizacji nie jest jasny. Czy na przykład manicheizm i gnostycyzm mają związek z niestabilnością makroekonomiczną, która w latach 90. przez tak długi czas uniemożliwiała osiągnięcie wzrostu PKB? Co więcej, czy manicheizm i gnostycyzm zrodziły autorytarny charakter państwa rosyjskiego? A jeśli tak, to co z autorytarnymi reżimami znanymi w historii niemal wszystkich narodów Europy? Czy Niemcy, Hiszpanie czy Polacy mają problem z tymi samymi kodami kulturowymi? A jeśli tak, to jaka jest osobliwość Rosji? Czy nasze problemy można wytłumaczyć kulturą?