Tajne stowarzyszenie i męskie braterstwo (Männerbund). Wspólnoty i wspólnoty studenckie w Ameryce: historia, inicjacja, nazwy greckie Jak przekazywana jest inicjacja

18.06.2019

Społeczności studenckie (bractwa, bractwa) AmerykanówŻyję już 300 lat! Nazwa „braterstwo” oddaje istotę tych stowarzyszeń bardziej niż tylko bezimienne słowo „wspólnota”.

Bractwa (i siostry) to absolutnie niesamowita, szczególna atmosfera relacji, prawdziwa rodzina, a nawet klan, do którego przynależność może wpływać - i ma! - na przyszłe życie absolwenta uczelni wyższej.

Bycie członkiem sióstr lub bractwa oznacza potwierdzenie swojej pozycji w społeczeństwie, oznajmienie całemu światu, że jesteś najlepszy z najlepszych, kolor narodu i w ogóle trzeba się uważnie przyglądać.

Artykuł opowiada o historii powstawania wspólnot studenckich w Stanach Zjednoczonych, ich tradycjach, czy stereotypy filmowe odpowiadają rzeczywistej moralności panującej we wspólnotach amerykańskich.

Historia powstania bractw uniwersyteckich w Ameryce

Tradycja tworzenia wspólnot studenckich pojawiła się w Stanach Zjednoczonych wraz z pierwszymi uniwersytetami. Nazywano je „społeczeństwami łacińskimi”, ponieważ w nazwie używano skrótów liter łacińskich. Pierwszą taką organizacją był Flat Hat Club (F.H.C.), którego najsłynniejszym członkiem był trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych Thomas Jefferson, choć w jednym ze swoich listów opublikowanych w listopadzie 2010 roku przez „The New-York Times” nazywał członkostwem społeczeństwo bez sensu.

Drugą najstarszą wspólnotą łacińską była grupa „Proszę nie pytać” (P.D.A.), do której przyszły amerykański polityk John Hiff kilkakrotnie bezskutecznie próbował włamać się do obu wspólnot, które zjednoczyły młodą elitę intelektualną.

5 grudnia 1776 roku w College of William and Mary w Wirginii utworzył pierwsze „greckie” stowarzyszenie studenckie, Phi Betta Kappa, którego objął przewodnictwo.

Od tego czasu tradycją jest używanie kombinacji dwóch lub trzech greckich liter w nazwie wspólnoty. W tym kontekście wyrażenia „bractwo studenckie” i „społeczeństwo greckie” stały się synonimami. Często pod skrótem kryje się sekretne motto bractwa.

Pierwsze „stowarzyszenie sióstr”, zwane Towarzystwem Adelfickim (dziś Alpha Delta Pi), pojawiło się dopiero w połowie XIX wieku, w 1851 roku, w Georgia Wesleyan College. A od początku XX wieku wiele stowarzyszeń męskich zaczęło przyjmować kobiety w swoje szeregi. I jeśli początkowo tworzono „braterstwa” w przeciwieństwie do „bractw”, dziś czasami się one jednoczą, więc obecnie termin „braterstwo” jest swobodnie używany zarówno w odniesieniu do organizacji chłopców, jak i dziewcząt.

Rytuał przejścia w wspólnotach studenckich

Aby zostać przyjętym do wspólnoty, należy najpierw uzyskać akceptację jej członków. Utalentowani sportowcy, znakomici studenci, przyszli liderzy to ci, którym okazuje się zainteresowanie. Ale wszystkie te cechy natychmiast zanikają, jeśli za kandydatem nie stoją zamożni rodzice. To kim jesteś i kim jest Twoja rodzina to najważniejsze kryteria dołączenia do elity studenckiej. Ważną rolę odgrywa możliwość uiszczenia przez potencjalnego kandydata składek członkowskich, które wahają się od 2000 dolarów za semestr i więcej, a kwota ta obejmuje zakwaterowanie w specjalnym, „greckim” hostelu oraz wyżywienie.

Bycie „siostrą” jest nieco trudniejsze. Oprócz tego wszystkiego, wybrany kandydat musi mieć atrakcyjny wygląd.

Wróćmy jednak do samego rytuału przejścia. W każdej społeczności odbywa się tzw. „tydzień piekielny” – tydzień piekielny, podczas którego kandydaci do członkostwa przechodzą szereg testów. Niektóre z nich są całkiem do przyjęcia: rozmowa kwalifikacyjna, wykazanie się znajomością historii gminy, jej tradycji i wartości, sprawdzenie, czy kandydat spełnia wszystkie wymagania. Ale między innymi zdarzają się niezwykle szalone zadania, które bardziej przypominają torturę: chodzenie nago po kampusie, polewanie się kwaśnym mlekiem, spędzanie nocy w bieliźnie na zimnej podłodze w piwnicy.

Istnieje legenda, że podczas inicjacji do społeczności Yale Skull and Bones kandydaci musieli pić krew i opowiadać słuchaczom o swoich preferencjach seksualnych. Okrutne rytuały uważane są za najbardziej niebezpieczną i przerażającą część „greckiego” życia, będąc przyczyną strasznych wydarzeń, które czasami kończą się nawet śmiercią.

Tak więc w 2008 roku, podczas inicjacji do wspólnoty Sigma Alpha Epsilon, zmarł 18-letni student pierwszego roku z Politechniki Kalifornijskiej Carson Starkey. Carson był zmuszony wypić kilka butelek mocnego alkoholu, w tym 95-stopniowy Everclear.

Młody mężczyzna zemdlał, a członkowie klubu postanowili nie zabierać go do szpitala, aby nie narobić sobie problemów. Po tym incydencie „bractwo” zostało zamknięte. Ale takie historie nadal pojawiają się w prasie amerykańskiej.

Ich moralność: życie w amerykańskich wspólnotach studenckich

W ciągu ostatnich kilku lat szum wokół społeczności studenckich w amerykańskich mediach nie słabnie: homofobiczne, mizoginistyczne i rasistowskie wybryki, przypadki chuligaństwa, zatrucia alkoholem, pobicia, handel narkotykami, gwałty – to według korespondenta Complex Iana Cervantesa jest to dalekie od pełnej listy tego, co naprawili członkowie „domów greckich”. Dziennikarze Bloomberg News, David Glovin i John Hechinger, zauważają, że od 2005 roku w wypadkach z udziałem bractw zginęło ponad sześćdziesiąt osób, głównie studentów.

Takie incydenty stały się stałą praktyką, a rodzice dotkniętych nimi studentów wolą nie pozywać uniwersytetu, ale samo społeczeństwo. Na początku lat 90-tych stowarzyszenie trzech wspólnot studenckich utworzyło Franternity Risk Management Trust – fundusz ubezpieczeniowy, którego zadaniem jest pokrywanie kosztów wpływających procesów sądowych. Dziś z fundacją współpracują 33 wspólnoty.

Aby zapanować nad sytuacją, społeczności same tworzą dla siebie pewne zasady. Na przykład na kampusach większości „stowarzyszeń sióstr” zabrania się spożywania alkoholu. Jednak to prawo można łatwo obejść, udając się na imprezę do „braci” z sąsiedztwa. Ponadto w 44 stanach hazing (naszym zdaniem hazing) jest zabroniony na poziomie legislacyjnym w społecznościach studenckich. Jednak rytualne upokorzenia i dzikie zwyczaje wciąż istnieją, tylko w tajemnicy.

Dziś dziennikarze i analitycy przewidują śmierć społeczności studenckich na skutek spadku zaufania, a wiele uniwersytetów podejmuje daremne próby zamknięcia ich na swoim terytorium – zazwyczaj domy greckie istnieją niezależnie od uniwersytetów, będąc niezależnymi organizacjami, lub w przypadku powstania innego skandalu, pozyskują wsparcie swoich wpływowych absolwentów.

Dlaczego tak ważne jest bycie w „braterstwie”

Według dziennikarki „The Atlantic”, Marii Konnikowej, 18 z 44 prezydentów Stanów Zjednoczonych należało do bractw. William Howard Taft, sekretarz obrony Trumana Roberta Lovetta, potentat medialny Henry Luce, obaj Bushowie, obecny sekretarz stanu John Kerry – wszyscy byli członkami wspomnianego już Towarzystwa Czaszki i Kości Uniwersytetu Yale, a nawet Jen Psaki, znana w Rosji z jej perły, studiowała na tym Uniwersytecie Yale, była członkinią stowarzyszenia Chi Omega.

Statystyki na ten temat są w zasadzie bardzo kuszące – w „bractwach” było 42% wszystkich senatorów USA i szefowie 85% dużych firm w stanach.

Profesor Alan DeSantis w swojej książce Inside the Greek W: Brotherhoods, Sisterhoods, and the Pursuit of Pleasure zauważa, że tylko 8,5% amerykańskich studentów należy do bractw i to oni są pierwszymi pretendentami do zdobycia szczytu władzy. Kto zatem odrzuciłby szansę znalezienia się w przyszłej elicie politycznej i gospodarczej?

We współczesnym ujęciu idealnym uczniem jest członek społeczności. Studiuje z sukcesami, chodzi na najgłośniejsze imprezy, uczestniczy w organizacji najlepszych wydarzeń na uczelni, zna ciekawych ludzi. Obraz idealnie wpasowujący się w osławiony „amerykański sen”. Przynależność do społeczności studenckiej jest nawet wskazana w CV podczas poszukiwania pracy, a firma będzie bardziej przychylna takiemu kandydatowi.

Członek „domu greckiego” nigdy nie zniknie. W końcu jedną z podstawowych zasad każdego społeczeństwa studenckiego jest „podciąganie” własnych. Nie ma „byłych braci”.

Poprzednio na tej stronie znajdował się wybór zdjęć „Gdzie spać dla biednego amerykańskiego studenta”, opublikowanych 7 sierpnia 2011 r. Przytoczmy jeszcze raz te fajne obrazki o amerykańskich i innych studentach.

Społeczności studenckie w Stanach Zjednoczonych istnieją już od trzech stuleci. I nie chodzi tu tylko o kluby zainteresowań. W tak zwanych „bractwach” i „siostrach” są najlepsi z najlepszych, kolor narodu i jego przyszłość.

Historia wyglądu

5 grudnia 1776 roku w College of William and Mary w Wirginii utworzył pierwsze „greckie” stowarzyszenie studenckie, Phi Betta Kappa, którego objął przewodnictwo.

rytuał przejścia

Bycie „siostrą” jest nieco trudniejsze. Oprócz tego wszystkiego, wybrany kandydat musi mieć atrakcyjny wygląd.

Ich maniery

Dlaczego tak ważne jest bycie w „braterstwie”?

Statystyki na ten temat są w zasadzie bardzo kuszące – w „bractwach” było 42% wszystkich senatorów USA i szefowie 85% dużych firm w stanach.

Członek „domu greckiego” nigdy nie zniknie. W końcu jedną z podstawowych zasad każdego społeczeństwa studenckiego jest „podciąganie” własnych. Nie ma „byłych braci”.

Przekształcenie w nadczłowieka jest możliwe jedynie poprzez wzrost magicznej mocy religijnej. To dlatego wśród tubylców Ameryki Północnej znajdujemy tak wiele podobieństw pomiędzy inicjacjami związanymi z osiągnięciem dojrzałości płciowej a rytuałami wstępu do tajnych stowarzyszeń lub bractw szamańskich. Faktem jest, że celem każdego z nich jest opanowanie świętej mocy, co potwierdza zdobycie jednego lub większej liczby Duchów Strażników, czary lub dziwne zachowania - jak kanibalizm. Za każdym razem inicjacja odgrywa tę samą tajemnicę śmierci, po której następuje zmartwychwstanie jako istota wyższego rzędu. W Ameryce Północnej wpływ szamanizmu na scenariusze innych inicjacji jest szczególnie zauważalny, gdyż szaman to przede wszystkim osoba obdarzona niezwykłymi zdolnościami, w pewnym sensie przykład osoby religijnej. Czarnoksiężnik, szaman, mistyk jest specjalistą w dziedzinie sacrum, jest wzorowym przykładem dla innych ludzi, pobudza w nich pragnienie wzmacniania swoich magicznych, religijnych mocy i zwiększania prestiżu społecznego poprzez nowe inicjacje. Być może znajdziemy tu wyjaśnienie pojawienia się tajnych stowarzyszeń i „męskich związków” nie tylko w Ameryce Północnej, ale także na całym świecie.

Morfologia „tajnych związków mężczyzn” (Mänerbunde) niezwykle złożone i nie możemy rozwodzić się nad ich strukturą i historią. Jeśli chodzi o ich pochodzenie, najczęstszą hipotezą jest hipoteza Frobeniusa, przyjęta przez szkołę historyczno-kulturową. Tajne stowarzyszenia męskie, czyli „Towarzystwa masek”, powstały w okresie matriarchatu; ich zadaniem było zastraszenie kobiet, aby uwierzyły, że maski to demony i duchy przodków, a tym samym uwolnienie się od ekonomicznej, społecznej i religijnej wyższości kobiet ustanowionej przez matriarchat. Hipoteza ta nie wydaje nam się głęboka. Towarzystwo Maski mogło odegrać rolę w walce o męską supremację, ale trudno uwierzyć, że religijne zjawisko tajnego stowarzyszenia mogło mieć poważne konsekwencje dla losów matriarchatu. Wręcz przeciwnie, można stwierdzić bardzo wyraźny związek pomiędzy rytuałami dorastania a próbami inicjacji w tajnych stowarzyszeniach męskich. Na przykład w całej Oceanii inicjacje chłopców i inicjacje dające dostęp do tajnych stowarzyszeń męskich nadal obejmują ten sam rytuał symbolicznej śmierci w wyniku połknięcia przez potwora morskiego, po którym następuje zmartwychwstanie: jest to dowód, że wszystkie rytuały inicjacyjne historycznie wywodziły się od jednego Centrum. Podobne zjawiska można zaobserwować w Afryce Zachodniej – tajne stowarzyszenia wywodzą się z rytuałów dorastania. A listę przykładów można by ciągnąć dalej.

Wydaje nam się, że w fenomenie tajnego stowarzyszenia kryje się potrzeba pełniejszego uczestnictwa w sakralnej stronie bytu, poczucie specyficznej strony świętości, dostępnej dla każdej z obu płci. Dlatego inicjacje do tajnych stowarzyszeń są tak podobne do rytuałów dorastania – te same próby, ta sama symbolika śmierci i zmartwychwstania, to samo dotknięcie tradycyjnej i tajemnej wiedzy. Scenariusz bowiem wtajemniczenia jest czymś, bez czego niemożliwe jest najpełniejsze doświadczenie sacrum. Jednak w tajnych stowarzyszeniach masek można dostrzec pewne nowe elementy. Najważniejsze z nich: ważna rola tajemnicy, okrucieństwo prób, dominacja kultu Przodków (personifikowanych w maskach) i brak Istoty Najwyższej w tych obrzędach. Zauważyliśmy już stopniowy spadek znaczenia Istoty Najwyższej w australijskich rytuałach przejścia. Jest to zjawisko wspólne dla tajnych stowarzyszeń: miejsce niebiańskiej Istoty Najwyższej zajął Bóg Demiurg, czyli mistyczny Przodek, czyli Bohater Oświecenia. Ale, jak zobaczymy, podczas niektórych inicjacji do tajnych stowarzyszeń nadal przestrzegane są stare rytuały i symbole; wydaje nam się, że dowodzi to pierwotnego religijnego znaczenia Najwyższych Istot Niebiańskich, które z czasem zostały wyparte przez inne Bóstwa lub półbogów.

Społeczno-religijne zjawisko tajnych męskich kultów i bractw było szczególnie powszechne w Melanezji i Afryce. W naszej poprzedniej pracy podaliśmy kilka przykładów na materiale afrykańskim, zwłaszcza inicjację w tajny kult Ngoua wśród plemion Kuta, a także rytuały wejścia do tajnych stowarzyszeń Manja, Banda i Bakhimba. Przypomnijmy główne. W Bakhimbie inicjacja trwa od dwóch do pięciu lat, a głównym obrzędem jest śmierć i zmartwychwstanie wtajemniczonego. Ten ostatni zostaje dotkliwie ukarany, wypija napój odurzający, tzw. „napój śmierci”, po czym jeden ze starców chwyta go za ramię i okrąża, a on upada na ziemię. Wtedy wszyscy krzyczą: „Och, nazwa nie żyje!” - i wtajemniczony zostaje wprowadzony do świętej klauzury, zwanej „dziedzińcem zmartwychwstania”. Tam zostaje rozebrany, złożony nago w dole wykopanym w kształcie krzyża i pozostawiony na kilka dni. Po zniesieniu różnych tortur i złożeniu przysięgi zachowania absolutnie wszystkiego w tajemnicy, neofita w końcu zmartwychwstaje.

Tylko przywódcy klanów mogą dołączyć do Towarzystwa Ngouan Kuga. Wnioskodawcy są bici biczem, nacierani liśćmi płonących roślin i smarowani ciałem i włosami sokiem warzywnym, który powoduje nieznośny swędzenie. Wszystkie te rytualne tortury przypominają nieco rozczłonkowanie podczas inicjacji uczniów szamana, o czym porozmawiamy w następnym rozdziale. Inny test „polega na tym, że adept zmuszony jest wspiąć się na drzewo wysokie na pięć lub sześć metrów i wypić na szczycie lekarstwo”. Kiedy wraca do wsi, kobiety pozdrawiają go płaczem: opłakują go, jakby umarł. Wśród innych plemion Kuta neofita zostaje dotkliwie pobity, aby „zabić” swoje stare imię i móc nadać mu inne, nowe.

Neofita dowiaduje się o pochodzeniu tajnych bractw Manja i Banda, noszących imię Ngakola, z mitu opowiadanego mu w czasie inicjacji. Dawno, dawno temu w lesie żył potwór o imieniu Ngakola. miał czarne ciało pokryte długimi włosami. Może zabić człowieka i natychmiast go wskrzesić, ale jest doskonalszy. Potwór zwrócił się do ludzi: „Wyślijcie mi ludzi, połknę ich, a potem zwrócę wam odnowiony”. Wszyscy poszli za jego radą, ale ponieważ Ngakola oddał tylko połowę z tych, które połknął, ludzie go zabili. Mit ten stał się podstawą rytuału, w którym ważną rolę odgrywa święty płaski kamień wyjęty z żołądka Ngakoli. Neofita zostaje wprowadzony do chaty, która symbolizuje ciało potwora. Tutaj słyszy ponury głos Ngakoli, tutaj jest torturowany. Powiedziano mu, że znajduje się w żołądku potwora, który teraz zacznie go trawić. Pozostali nowicjusze śpiewają w tym momencie chórem: „Zabierz nasze wnętrzności, Ngakola, zabierz naszą wątrobę”. Po przejściu pozostałych prób neofita słyszy, jak przywódca inicjacji oznajmia, że Ngakola, który go zjadł, przywraca go z powrotem.

Mit Ngakoli przypomina australijski mit o półboskim potworze, który został zabity przez ludzi za oddanie tylko części połkniętych, a po śmierci stał się ośrodkiem tajnego kultu, który polegał na symbolicznej śmierci i odrodzenie. Spotykamy tu symbolikę śmierci w momencie połknięcia neofity, wpadnięcia do żołądka potwora, symbolikę, która zajmuje tak duże miejsce w obrzędach dorastania.

Podobne scenariusze istnieją w Afryce Zachodniej. Pod koniec XIX wieku w Dolnym Kongo, w związku z epidemią, pojawił się zwyczaj zakładania społeczeństw „ndembo”.Śmierć i zmartwychwstanie neofitów w okresie inicjacji dała podstawy do przypuszczenia, że w przypadku chorób nieuleczalnych obrzęd ten może być skuteczny. W głębi lasu wzniesiono palisadę, tzw "prowadzony". Niewtajemniczonym wstęp do niego był surowo wzbroniony. Inicjacja została poprzedzona Bożym „wezwaniem”. Ci, którzy chcieli zostać członkami Ndembo, nagle padali jak martwi w zatłoczonych miejscach, na przykład w centrum wioski. Natychmiast wysłano ich do lasu i zabrano za palisadę.

Inicjacja jest obowiązkową ceremonią dla wszystkich, którzy decydują się na czary i czary. Ale z tego, co napisano powyżej, łatwo zrozumieć, że inicjacje dla tych, którzy otrzymali świętą wiedzę w drodze dziedzictwa, i dla tych, którzy tego daru nie mają, będą inne. Na początku rozważymy opcję inicjacji dla „narodzonych z magów”. Przykład ten dobrze opisał Paul Hayson w The Art of Witchcraft.

„Rytuał inicjacyjny powinien oznaczać uroczystą prośbę o przyjęcie i późniejsze przyjęcie przyszłego członka do sabatu. Ten rodzaj rytuału jest wspólny dla wszystkich tajnych stowarzyszeń i rzeczywiście rytuały większości z nich mają wiele wspólnych elementów. Magiczne znaczenie tego rytuału polega na przyjęciu indywidualnej świadomości do zbiorowej świadomości sabatu czarownic. W takim stopniu, w jakim indywidualne interesy kandydata harmonizują z celami i ideałami sabatu, w tym samym stopniu będzie on mógł czerpać z „połączonej rezerwy energii” sabatu. Większość inicjacji sabatu odbywa się podczas jednego z ośmiu rytualnych spotkań czarownic. Jeśli to możliwe, najlepiej jedno z większych zgromadzeń w Wigilię majową lub Wigilię listopadową, kiedy obecna jest cała grupa. Jednakże ceremonie inicjacyjne odprawiane podczas nieformalnych cotygodniowych spotkań w Sabacie będą równie uzasadnione, choć mniej spektakularne; w zależności od magicznej orientacji sabatu, rytuał inicjacyjny i wszystkie inne ceremonie różnią się znacznie. Rzeczywiście, ile istnieje sabatów, tyle odmian rytuałów. Niektóre sabaty przestrzegają kabalistycznych i hermetycznych ceremonialnych rytuałów, podczas gdy inne trzymają się bardziej prowokacyjnych, przepełnionych ceremoniami „kultu wolności i miłości”. Jako zwolennicy G. Gardnera i jego zwolenników, którzy skupiają swoją uwagę, skupiając się na nagim kulcie bogini Wielkiej Matki, swoje rytuały odprawiają zupełnie nago. Są koweny, które zwracają się ku średniowiecznemu sposobowi komunikacji z Rogatym Bogiem ze wszystkimi jego atrybutami i są takie, które powracają do podstaw celtyckich, zainteresowani starożytnymi naukami druidów: bardziej przypominają szamana czy czarodzieja niż kapłana słońca kult. Zasadniczo istnieją dwa rodzaje ceremonii inicjacyjnych.

Pierwszy typ jest używany przez te koweny, które pracują „ubrane” i skupiają się bardziej na koncentracji wiedzy i energii, kierując swoją energię bardziej w stronę „męskiego” aspektu bóstwa. Drugi typ jest używany przez te sabaty, które pracują nago, kierując swoją energię w stronę kultu uzdrawiania i aspektów miłości, skupiając się bardziej na bogini.

Możesz użyć dowolnego typu, pod warunkiem, że uwzględnisz elementy, które Twoim zdaniem najlepiej pasują do głównej esencji Twojego sabatu. Pierwszy rodzaj wtajemniczenia bardziej przypomina kult czarów, który istniał w średniowiecznej Europie. Powinno odbywać się w jeden z ośmiu sabatów lub esbatów, najlepiej w jedno z wielkich zgromadzeń, wigilię majową lub wigilię listopadową. Ideą rytuałów inicjacyjnych jest w każdym razie idea oczyszczenia i uwolnienia kandydata od ziemskich więzów. Jest to tak samo konieczne, jak oczyszczenie przedmiotu przed wykonaniem na nim magicznych działań. Pierwszy proces polega na biciu, chłoście, co jest jednocześnie symbolem oczyszczenia ogniem, powietrzem, ziemią i wodą. Druga, wykonywana nago, opiera się na biczowaniu, chłoście, które jest jednocześnie symbolem oczyszczenia. Dodam jednak, że wiele tradycyjnych czarownic wierzy, że pomimo podobieństwa do późnorzymskich wersji misteriów greckich, jest ona bardziej związana z tradycjami angielskiej „prywatnej szkoły średniej” i „klubu klapsów” niż ze sztuką czarów. Pobicie, symboliczne lub rzeczywiste, w żaden sposób nie wzbudzi tych samych uczuć wewnętrznej czystości i duchowości, które bezpośrednio wywoływały u nordyckiego wojownika, średniowiecznego mnicha, chłopca z angielskiego uprzywilejowanego liceum czy nagiej wiedźmy.

„Ponieważ ceremonia odbywa się podczas rytualnego spotkania, jest rzeczą oczywistą, że krąg musi być już narysowany i poświęcony przez wieżę strażniczą. Jeśli jest to w pomieszczeniu, na ołtarzu powinna płonąć mała ceramiczna kadzielnica, a jeśli jest na zewnątrz, ogień powinien palić się pośrodku koła. Wszystkie magiczne narzędzia czarów muszą być obecne. Należy przywołać oba aspekty siły, męski i żeński. Można to zrobić poprzez formułę „Eko, Eko, Azagak…” i wyśpiewanie wezwania do Herthy. Wielki Mistrz powinien mieć na sobie rogaty hełm lub maskę zwierzęcą z pochodnią lub świecą płonącą w koronie. On i reszta sabatu stoją wewnątrz kręgu. Kandydat musi być prowadzony przez starszego asystenta lub wykonawcę północnej części obwodu, ubranego już w szatę, z zawiązanymi oczami i pozbawionego wszelkich metalowych wyrobów / 1. W tym momencie rytuału jeden z członków sabatu, wcześniej -wybrany, musi z rękojeścią lub końcem 1 miecza należącego do sabatu, na piersi kandydata i nazwać go 1 słowami specjalnie do tego przeznaczonymi. Wezwanie zostaje ogłoszone w imieniu strażnicy na północy królestwa żywiołów ziemi. Dialog może wyglądać następująco:

Rozmówca: „Skąd przyszedłeś?”

Kandydat: „Od północy miejsca największej ciemności”.

Rozmówca: „Dokąd idziesz?”

Kandydat: „Idę na wschód w poszukiwaniu światła”.

Rozmówca: „Jaką przepustkę powinieneś zabrać ze sobą?”

Kandydat: „Doskonała miłość i doskonała wiara”.

Rozmówca: „Ja, wieża strażnicza północy, nie pozwalam wam wejść. Do tego świętego miejsca nie wejdziesz od północy, zresztą musisz najpierw zostać oczyszczony i poświęcony. Kto za ciebie poręczy?”

Główny Oficer: „Ja, Przewodnik Dusz, ręczę”.

Rozmówca: „Dziecko ciemności, podejdź do strażnicy północy i otrzymaj ode mnie gwarancje śmierci i błogosławieństwa ziemi!”

Ręce kandydata są związane za plecami wiedźmą liną, którą unosi się do góry i zawiązuje na szyi, a wolny koniec liny zwisa z przodu, niczym smycz lub „lina holownicza”. Podobnie krótki kawałek czerwonej liny jest zawiązany wokół jego prawej i lewej kostki wystarczająco luźno, pozostawiając jego nogi „ani związane, ani luźne”, dzięki czemu może się poruszać. Na jego czoło posypuje się kilka ziarenek konsekrowanej soli, a między wargi wkłada monetę, symbolizującą ziemski pentagram! Następnie starszy asystent prowadzi wtajemniczonego po całym zewnętrznym obwodzie kręgu w kierunku słońca i prowadzi do schroniska na zachodzie. Tam monetę wyjmuje się z jego ust i podobne wołanie powtarza się z zachodniej wieży. Jednak odpowiadając na pierwsze pytanie, kandydat musi teraz odpowiedzieć: „Od północy, od bram śmierci!”

Ponadto w tekście dzwoniącego zamiast słowa „północ” używa się teraz zachodu ”, a strażnik zachodu przedstawia później„ kielich pamięci ”- łyk czystej wody z kielicha i wykonuje„ oczyszczanie wodą ”- kilka kropli na czole. Następnie kandydat jest ponownie prowadzony po obwodzie zgodnie z ruchem wskazówek zegara i zatrzymuje się na południu, gdzie zostaje ponownie wezwany, tym razem przez przedstawiciela ognia, który kładąc płasko miecz lub nóż rytualny na prawym ramieniu kandydata i okadzając go trzykrotnie kadzidłem Gemunnoz, daje mu siłę mieczem i uświęcenie ogniem. Na koniec kandydata, sprowadzonego na wschód od kręgu, wita przedstawiciel powietrza, który trzykrotnym wydechem na głowę obdarza go tchnieniem życia i darem światła. Następnie zdejmuje opaskę z oczu.

Pierwszą rzeczą, którą kandydat powinien zobaczyć po zdjęciu bandaża, jest widok Wielkiego Mistrza w jego płonącej masce: Lucyfer – Słońce o północy. Oczyszczony i uświęcony przez cztery elementy mądrości, kandydat zostaje teraz faktycznie wprowadzony do kręgu z północy. Jego ręce są rozwiązane, Wielki Mae-ter wyciąga ostrze swego miecza lub rytualnego noża w stronę kandydata, który klękając przed nim i kładąc prawą rękę na ostrzu, powtarza słowa uroczystej przysięgi:

W tym fragmencie wykorzystano podręcznik sabatu: Księgę Ceremonii (lub Księgę Cieni, o której mówimy i jak jest nazywana w sabatach). Kandydat wpisuje swoje imię czarownicy w sekcji rejestracyjnej i datuje je. Niektóre sabaty mierzą również wzrost kandydata i zapisują go obok jego imienia. Jest to tradycyjny proces „pomiaru”. Podobnie kroplę krwi kandydata pobraną wysterylizowaną igłą lub kilka włosów z głowy kandydata umieszcza się w dzienniku obok jego nazwiska lub wiesza osobno. To nie tylko dwa przejawy istniejącego obecnie związku kandydata z istotą sabatu, ale także (i co bardzo istotne) bezpośrednia groźba magicznych represji w przypadku złamania przysięgi. Wielki Mistrz powinien teraz położyć ręce na głowie klęczącego kandydata, błogosławiąc w ten sposób jego przyjęcie do sabatu. Następnie zaprasza (przywołuje) go „naładowanym” klejnotem magii: podwiązką, wisiorkiem, bransoletką, naszyjnikiem lub pierścionkiem i wita go jako nowego członka. Wstaje z kolan i przedstawia swoje imię wiedźmy wszystkim pozostałym członkom sabatu Następnie kandydatowi przedstawiane są narzędzia pracy sabatu: miecz, kielich, lampy itp. Następnie uczta z ciastami i winem oraz zwykłe ceremonie.

Inicjacja bez ubrania

„W tego typu rytuałach, powszechnych w sabatach praktykujących różnorodne czary zorientowane na boginię, ceremonię przeprowadza arcykapłan, jeśli kandydatem jest kobieta, i wyższa kapłanka, jeśli kandydatem jest mężczyzna. Podobnie jak w poprzednim rytuale, należy utworzyć krąg z wieżą strażniczą. Kandydat z zawiązanymi oczami na granicy koła zostaje przez wykonawcę przywołany na skraj miecza lub noża rytualnego i wypowiada hasło: „Doskonała miłość i doskonała wiara”. Następnie kandydatka jest wciągana do tyłu w krąg przez performerkę, która obejmuje go lewą ręką w talii, a prawą ręką jego szyi. Tutaj ponownie podawane jest hasło - w formie pocałunku. Szczelinę powstałą w wyniku przejścia do kręgu łata się nożem rytualnym, dłoń i kostki kandydata związuje się rytualnym sznurem, jak w poprzednim przypadku. Następnie jest prowadzony wokół kręgu i przedstawiany wschodnim, południowym, zachodnim i północnym wieżom strażniczym jako potencjalny kandydat do przyłączenia się do sabatu. Na tym etapie rytuału pracę bogini nad kandydatem przejmuje najwyższa kapłanka. Ja (Paul Hason. – Przypis autora) cytuję w całości słowa wymawiane zgodnie z tradycją:

„Posłuchajcie słów Wielkiej Matki, która od czasów starożytnych nazywana była wśród ludzi Artemidą, Astarfe, Dione, Meluzyną, Afrodytą i wieloma innymi imionami. Przy moim ołtarzu młodzi Lacedemona składają ofiarę. Raz w miesiącu, a najlepiej podczas pełni księżyca, spotykajcie się w tajemniczym miejscu i oddajcie cześć mnie, królowej wszelkiej magii. Zbierzcie się tam, a tych, którzy chcą się nauczyć czarów, nauczę rzeczy dotychczas nieznanych. I będziecie wolni, a na znak, że rzeczywiście tak będzie, rozbierzcie się w swoich rytuałach, tańczcie, śpiewajcie, ucztujcie, muzykujcie i kochajcie. Pochwal mnie za to, że jestem dobrą boginią, która za życia daje radość na ziemi, a nie „wiarę; a w chwili śmierci spłynie na ciebie niewypowiedziany pokój, pokój i ekstaza bogini. Nie wymagam żadnego ofiarę od was, jestem matką żyjących i moja miłość rozlewa się po ziemi!”

Kandydata nadal trzyma się w pasie, a następnie prowadzi po okręgu skokami i na południe od ołtarza. Po jedenastu uderzeniach małego dzwonka wykonawca nagradza go pięciokrotnym pocałunkiem podczas recytacji słów rytualnych.

Całowanie stóp: „Błogosławiona niech będzie twoja stopa, która poprowadziła cię tą ścieżką”.

Całowanie kolan: „Błogosławione niech będą wasze kolana, że kłaniacie się przed świętym ołtarzem”.

Całowanie penisa: „Niech będzie błogosławiony organ potomstwa, bez którego nie byłoby nas”.

Całowanie piersi: „Niech Twoje piersi będą błogosławione, doskonałe w pięknie i sile”.

Całowanie ust: „Niech twoje usta będą błogosławione za wymawianie świętych imion”.

Następnie kandydat klęka przy ołtarzu i przywiązuje się krótką smyczą blisko umieszczonego tam pierścienia, zmuszając go do przyjęcia postawy zgiętej. W tym miejscu nogi są również związane i pytany, czy zawsze będzie „wierny sztuce magii”. Jeśli odpowie twierdząco, słychać dźwięk trzech, siedmiu, dziewięciu i dwudziestu jeden uderzeń, czasami kandydat zostaje „oczyszczony” czterdziestoma uderzeniami bicza ze liny. Następnie składa najszczerszą obietnicę aby zawsze pomagał i chronił swoich braci i siostry w rzemiośle. Następnie kandydat składa przysięgę; przysięga ta nie różni się zasadniczo od przysięgi rozważanej w pierwszym rytuale. Następnie odwiązuje się oczy i nogi kandydata; dokonać konsekracji trójkątnej (namaszczenie penisa lub pochwy, prawej piersi, lewej piersi i ponownie narządu płciowego, najpierw rytualnym olejkiem, potem konsekrowanym winem, a na koniec ustami), nazywając kandydata księdzem lub kapłanką. Podsumowując, ręce nowego wtajemniczonego są rozwiązane, przedstawiane jest mu działające narzędzie. Wtajemniczony jest całowany podczas prezentacji każdego instrumentu. Następnie wtajemniczony jest wprowadzany do czterech części świata, pozdrawiając każdą z imion bogów i przedstawiając wtajemniczonego jako nowego kapłana lub kapłankę oraz jako wiedźmę. Aby wypromować czarownicę w hierarchii sabatu i umożliwić jej utworzenie własnego sabatu, czasami nadaje się jej drugi stopień lub stopień. Jedyna różnica między tym rytuałem a pierwszym polega na tym, że kandydat nawiązuje kontakt, ale pozostaje z zawiązanymi oczami i nie wymawia haseł. Jest obecny od samego początku ceremonii i śpiewa razem ze wszystkimi. Po złożeniu przysięgi na „łono swojej matki” (lub jego matki) kandydat zostaje konsekrowany pentagramem zamiast trójkąta. Obejmuje to namaszczenie olejem, winem i ustami na penisie, prawej piersi, lewym udzie, prawym udzie, lewej piersi i ponownie penisie. Rzeczywiście w tej kolejności uzyskuje się odwrócony pentagram. Po tym, jak nowy kandydat zostanie upełnomocniony przez nałożenie rąk wtajemniczonego, zostaje poinstruowany w zakresie używania magicznych urządzeń i wtajemniczony w tajemnice prawa magii, używanego w dobrym lub złym celu, błogosławieństwie lub przekleństwie. Następnie ceremonia kończy się biczowaniem. Wtajemniczony biczuje swojego inicjatora trzykrotną liczbą ciosów w stosunku do tego, ile otrzymał, czyli sto dwadzieścia. Następnie zostaje przedstawiony władzom czterech głównych kierunków jako należycie konsekrowany arcykapłan i czarownik lub wysoka kapłanka i królowa Sabatu podczas rytualnego spotkania, w zależności od tego, kto jest inicjowany. W drugim rytuale przejście kandydatki przez cztery żywioły nawiązuje do mitu o bogini, gdzie bogini wiedźma Andred, Aradia, Habondia (czy jakkolwiek ją znacie) schodzi do świata umarłych jak Persefona w Hadesie lub Isztar do królestwa Ereszkigal zostaje pięciokrotnie biczowany i całowany przez Rogatego Boga Śmierci (Bafomeda), a następnie przejęcia władzy. Czasami sam mit odgrywa się podczas rytuału inicjacji w stylu sakramentu, ale jest to dodatkowa ceremonia, sam mit jest zawarty w pełnej ceremonii inicjacji.

Jak widać, oba rytuały mają wiele wspólnego, a także znaczące różnice, z których wszystkie lub którekolwiek z nich mogą zostać włączone do ceremonii inicjacyjnej przez zaradnego praktykującego. Ma także prawo włączyć do rytuału dowolny dodatkowy symbol. Jak zawsze jest to kwestia indywidualnego wyboru i intuicji: co uwzględnić, a co usunąć, jaki będzie kierunek rytuału – wiedza i energia z jej hermetycznym wydźwiękiem czy miłość i radość z kultem Dionizego. Najpierw zaprojektuj emblematy sabatu, a reszta pójdzie naturalnie. Główną ideą, jaką należy podążać, jest oczyszczenie i odrodzenie kandydata, co symbolizuje założenie bandaża na oczy, a następnie zdjęcie bandaża, związanie liną w celu krępowania ruchu i uwolnienie się z tych więzów, przyjęcie do członkostwa sabat przez przywódcę sabatu i cały sabat.

Odzież czarownic i czarodziejów

Ubranie to pieśń pieśni duszy i jej zewnętrzny przejaw. Sposób ubierania się pięknie i wygodnie (to być może najważniejsze!) Jest nieodłączny od prawie wszystkich ludzi. Wyjątkiem jest tylko niewielka część społeczności, która nie tylko ładnie się ubiera, ale też nie ma potrzeby się myć. Dla czarowników, a zwłaszcza dla czarownic, ubiór to coś więcej – jest częścią codziennego rytuału odprawianego na chwałę bogów. Ani ty, ani ja nie możemy w żadnym wypadku, prowadząc (i czytając) Księgę Cieni, ignorować tego ważnego aspektu praktyk czarów. A Paul Hason pomoże nam otworzyć go szerzej swoją zachwycającą książką „The Art of Witchcraft”:

„Ubranie... Jest to kwestia sporna w świecie czarownic. Wielu praktykujących twierdzi, że najlepszym sposobem wykonywania magii jest metoda tradycyjna: całkowicie nago. Inni są równie tradycyjni, twierdząc, że jest to opcjonalne i że należy nosić rytualny strój lub pelerynę. Argumentem za nagością jest to, że ubranie uniemożliwia manifestację twojej mocy czarów. Nigdy nie uważałem, że to całkowicie pozbawione sensu. Energii czarów nie można zatrzymać w prostym ubraniu. W miarę swobodnie przechodzi przez ściany i pokonuje ogromne odległości, więc dlaczego kilka jasnych szat miałoby być dla niej taką barierą? Nie, głównym powodem nagości jest podłoże psychologiczne. Nagość zapewnia stan wyzwolenia od napięcia doczesnych trosk, zahamowań seksualnych – oto cel, który dzięki temu zostaje osiągnięty. Dlatego jeśli czujesz, że to brak ubrania może przygotować Cię do pracy w stanie umysłu, w którym Twoja magiczna wola będzie działać lepiej, to zdecydowanie musisz wykonać następujące czynności: zamknąć drzwi. Przede wszystkim ostrożność! Pamiętaj o „podglądającej teściowej”.

Jednak dla tych, którzy żyją w chłodniejszym klimacie lub których nie pociągają pomysły nagich żartów, alternatywą może być peleryna. W najprostszej formie jest to długi kawałek bajecznie ciężkiego czarnego materiału złożony na pół, z wyciętym u góry otworem na głowę. Boki są wszyte w odległości dziewięciu cali od góry, pozostawiając otwór na ramiona.

Peleryna powinna wisieć prawie do ziemi. Jest wiązany sznurkiem. Jednak wiele czarownic i czarowników woli bardziej wyszukane lub piękniejsze płaszcze w różnych kolorach. Peleryna może być niebieska, fioletowa, czerwona, szara lub biała, często z dodatkiem kaptura lub szaty z kapturem nałożonej na głowę, aby zapewnić większą anonimowość podczas rytuału. Możesz założyć specjalne sandały lub zostawić stopy bose. Jednakże pozwól, że dam ci radę: „Kiedy tworzysz sabat, pożądana jest pewna jednolitość ubioru”. Często pracowite czarownice mają dwa komplety ubrań z następującego powodu: jeden strój jest jednolity na rytualne święta Sabatu i Esbatu, drugi, bardziej indywidualny, do użytku osobistego. Twoje imię wiedźmy i odpowiednie insygnia mogą być wyhaftowane na brzegu lub piersi peleryny, jeśli chcesz, ale nie jest to wymagane. Rzeczywiście sama peleryna nie jest aż tak konieczna. Służy jedynie jako wsparcie psychologiczne, aby wprowadzić Twoją podświadomość w odpowiedni stan.

Wszelkie rytuały i czynności czarodziejskie można swobodnie wykonywać w zwykłym, codziennym stroju. Wadą zwykłych ubrań jest to, że nie można w nich spaść i „ubić się” o ziemię. Tak czy inaczej, to Ty decydujesz, czy będziesz uprawiać czary nago (nago), czy ubrany w cyberpunkowy styl. Gdy poczujesz się bardziej komfortowo, zrób to. Pamiętaj tylko, że kolor ubrania jest być może ważniejszy niż jego krój.

Co to jest poświęcenie?

Odpowiedz na pytanie „Co to jest inicjacja?” wystarczająco proste. Inicjacja jest przejściem z jednego poziomu rozwoju Maga na inny. Definicja taka jest jednak dość amorficzna i zbyt niejednoznaczna, aby zrozumieć to zagadnienie.

Obecnie istnieją dwa punkty widzenia na temat wagi i konieczności wtajemniczenia – nowoczesny i tradycyjny.

Współczesny punkt widzenia opiera się na koncepcji inicjacji jako pewnego rodzaju aktu wiary w swoje możliwości. Wyraźnie widać tu wpływ psychologicznego paradygmatu magii, który opiera się na wyjaśnianiu rytuału, jako działania mającego na celu relaks, koncentrację na celu i autosugestię pewności siebie. Ten i podobne punkty widzenia podzielają ludzie, którzy nie mają poważnych pomysłów na magię.

Tradycyjny punkt widzenia na inicjację opiera się na zrozumieniu istoty rytuału, który jednoczy Maga z przywoływanymi siłami (Bóstwem lub Duchem).

Inicjacja magiczna jest integralną częścią tradycyjnego szkolenia w sztukach magicznych i służy nie tylko jako znaczące wydarzenie, które wyznacza przejście na nowy poziom, ale także jako rodzaj wydarzenia przemieniającego Maga. Innymi słowy, magiczna inicjacja to rytuał, który ma na celu wpłynięcie na samego Maga, zmianę go i rekonfigurację. Obowiązkowym elementem inicjacji magicznej jest przyjęcie pewnych obowiązków, które może nałożyć inicjator lub Bóstwo kierujące rytuałem.

Nierzadko magicznej inicjacji towarzyszą pewne próby. W ramach rytuału inicjacyjnego Mag jest proszony o udzielenie odpowiedzi na pytanie lub wykonanie jakiejś czynności, która przekracza możliwości zwykłej osoby. Mówiąc o magicznej inicjacji w tym duchu, można argumentować, że ujawnia ona moc Maga. Ale ma to też drugą stronę – społeczną. Mag przechodząc inicjację staje się częścią społeczności wtajemniczonych, tych samych Magów co on, którzy przeszli testy, przyjęli obowiązki i posiadają Moc. Jednocześnie, zdobywając doświadczenie niedostępne dla zwykłego człowieka, Mag przechodzący inicjację oddala się od społeczeństwa zwykłych ludzi, stając się niepodobny ani do nich, ani do swojego dawnego siebie.

Jak przekazywana jest inicjacja?

Przekazywanie inicjacji zawsze następuje z nauczyciela na ucznia. Nauczyciel przeprowadzając rytuał inicjacyjny otwiera uczniowi drogę, zapoznaje go z Bóstwami i Duchami, wzmacniając jego status zdobytym przez lata autorytetem oraz autorytetem swoich poprzedników (nauczycieli).

Prezentacja wtajemniczonego przez nauczyciela Bóstwom i Duchom jest podobna do tego, w jaki sposób przedstawia się swojego protegowanego osobom o wysokim statusie społecznym. Aby przedstawić swojego podopiecznego i wypuścić go na świat, potrzeba nie tylko silnej chęci, aby to zrobić, ale także posiadania określonego statusu w społeczeństwie i posiadania osobistej znajomości. W przeciwnym razie reprezentacja nie będzie miała żadnego znaczenia – „nikt nie wie, reprezentuje nikogo nie potrzebną”.

W rozumieniu tradycyjnego nauczania magii inicjacja jest przekazywana w dół linii sukcesji uczniów. Wraz z inicjacją ujawnia się nie tylko siła, ale także możliwość skorzystania z doświadczenia i siły poprzedników.

Rodzaje inicjacji w tradycji Bractwa Ognia (Szkoła Magii Ognia)

Rytuały inicjacyjne dzielą się na kilka grup, z których każda odpowiada innemu poziomowi wtajemniczenia. Same rytuały mają na celu połączenie się z Bogiem Słońca i Boginią Księżyca, ustanowienie energetycznego połączenia z Bóstwami i przebudowanie percepcji. Inicjacja lub rytuał inicjacyjny pozwala osobie mieć większą magiczną moc i uzyskać dostęp do wiedzy Magów Ognia z poprzednich pokoleń. Jednak zgodnie z naukami Magii Ognia magiczna moc Maga zależy nie tylko od jego wiedzy, doświadczenia i liczby inicjacji (choć to niewątpliwie ma wpływ), ale także od jego celów i wytycznych moralnych.

Magowie Bractwa Ognia często jednoczą się w „kręgach” – małych, lokalnych stowarzyszeniach. Okrąg może obejmować zarówno 1 miasto, jak i cały region. Celem stowarzyszeń jest współpraca i wzajemne pomaganie.

W inicjacyjnej tradycji Bractwa Ognia, oprócz rytuału samoinicjacji, istnieją 3 rytuały inicjacji Ścieżki:

1. rytuał ma na celu przedstawienie Bóstw i Duchów oraz nawiązanie z nimi połączenia. Podczas pierwszej inicjacji Mag otrzymuje pierwsze magiczne imię i własny klucz do zrozumienia ścieżki swojego rozwoju i przeznaczenia.

Uważa się, że po przejściu pierwszej inicjacji Mag postawił stopę na Ścieżce. Na tym etapie ważne jest, aby zwrócić szczególną uwagę na codzienne praktyki rytualne i rytuały sezonowe przy ołtarzu.

Drugi rytuał ma na celu nawiązanie połączenia z Bogiem i Boginią Ziemi i polega na przejściu próby Śmierci. Mag pogrąża się w stanie głębokiego transu i wyrusza w podróż w postaci Ducha. W trakcie podróży komunikuje się z Przodkiewką Wszystkich Żyjących Istot, która wyjawia mu tajemnice Mocy i daje jej błogosławieństwo w zamian za zobowiązania.

Na tym etapie Moc poprowadzi Maga, odsłaniając wewnętrzną esencję wielu zjawisk. Udoskonalona zostanie praktyka magiczna, zaleca się jej uzupełnienie wykonywaniem rytuałów w Miejscach Mocy. Moc sprawi, że Mag będzie aktywny zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie, dlatego ważne jest, aby skierować się w stronę realizacji czynu, który odzwierciedla czwartą służbę Maga Ognia.

Trzeci rytuał mające na celu nawiązanie połączenia z Bogiem Słońca i Boginią Księżyca. Na tym etapie Mag może przejść kilka prób, które zostaną mu ogłoszone przez wyrocznię. Po przejściu rytuału trzeciej inicjacji Mag Ognia staje się pełnoprawnym wyznawcą Ścieżki.

Stając na Ścieżce i wzmacniając się na niej, Mag Ognia, odsłaniając w sobie Moc, realizuje swoje najwyższe przeznaczenie. Praktyka magiczna na tym etapie jest zróżnicowana, gdyż wtajemniczony posiada już znaczną wiedzę na temat różnych sztuk magicznych.

Na dowolnym etapie po pierwszej inicjacji Mag Ognia może za pośrednictwem swojej Szkoły zgłosić się do Bractwa Ognia i po przejściu odpowiednich testów i rytuałów stać się jego częścią. Bractwo Ognia zwane jest także rodziną San, jest ósmą rodziną służącą Bogu Słońca. Wtajemniczenie do rodziny San otwiera Drogę do specjalnych rytuałów 7 rodzin Duchów.

Podczas kolejnego rytuału Mag Ognia, który czuje swoje przeznaczenie w nauczaniu innych Magów Ognia, zostaje inicjowany w Nauczyciela i Strażnika Drogi. Rytuał inicjacyjny Mistrzów również dzieli się na kilka etapów.

Oprócz centralnej linii inicjacji istnieją również specyficzne inicjacje związane z określonymi obszarami magicznego rzemiosła, na przykład takie jak: magia runiczna, sztuka „Sol Vas In”*, magia bojowa, uzdrawianie i tak dalej . Zatem Mag Ognia, który chce dogłębnie zgłębić magię run, w procesie swojego treningu może przejść 5 inicjacji związanych z różnymi poziomami wiedzy w tym kierunku. Istnieje również 5 inicjacji związanych ze sztuką „Sol Vas In”, z których każda pozwala kontrolować różne kanały energetyczne.

* Sol Vas In – sztuka kierowania energią Boga Słońca, Bogini Księżyca i Trzech Strażników Ognia.

Możesz zadawać pytania na temat Magii Ognia na forum - "Pytania na temat Magii Ognia"
(wymagana rejestracja, aby móc dodawać posty).