Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowy Uniwersytet Humanistyczny w Niżniewartowsku

Wydział Kultury i Usług

Katedra Usług Społeczno-Kulturalnych i Turystyki

na temat „Mit Tatarów syberyjskich”

dyscyplina: „Podstawy mitologii”

Artysta: Antonenkova. JESTEM.

Doradca naukowy: Gumerova. GA

Niżniewartowsk, 2012

Wstęp

Tatarzy syberyjscy to turecka populacja Syberii, zamieszkująca głównie obszary wiejskie obecnych obwodów Tiumeń, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, a także w Tiumeń, Tobolsk, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, Tara, Barabińsk i innych miastach zachodniej Syberii.

Charakterystycznymi gatunkami folkloru tatarskiego są eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Aby zrozumieć specyfikę folkloru narodowego, szereg wątków, motywów oraz środków figuratywnych i ekspresyjnych, konieczne jest posiadanie przynajmniej ogólnego pojęcia o mitologii tatarskiej. Mity Tatarów można rozpatrywać w następujących grupach tematycznych: 1) mitologiczne wyobrażenia o relacjach ludzi i zwierząt; 2) mity kosmogoniczne; 3) bogowie i boginie w mitach; 4) opowieści o bohaterach „niższej mitologii”.

mit legenda folklor turecki

Mity i legendy tatarskie

Echa pomysłów na temat związku ludzi i zwierząt zachowały się na przykład w pięknej bajce „Ak bére” – („Biały Wilk”), która opowiada o przemianie wilka w młodego, przystojnego jeźdźca. W baśniach jest wiele danych o tym, jak gołębie zamieniają się w piękności lub pięknych jeźdźców. Fabuła niektórych baśni od początku do końca opiera się na relacjach rodzinnych kobiet i zwierząt.

Niewiele mitów kosmogonicznych, a raczej ich ech, przetrwało. Niemniej jednak są. Tak więc Ziemia, zgodnie z poglądami Tatarów, była przedstawiana jako płaska przestrzeń. Znajduje się na rogach ogromnego byka. Z kolei byk ten przyczepiony jest do wąsów ogromnej światowej ryby pływającej w bezkresnym zbiorniku wodnym. Zatem te uniwersalne idee znajdują również odzwierciedlenie w mitologii tatarskiej.

Najstarsze wyobrażenia Tatarów o bogach kojarzone są przede wszystkim ze pospolitym tureckim, być może starożytnym wschodnim, niebiańskim bóstwem Tengri. Jest kilka Tengri, każdy z nich pełni bardzo specyficzną funkcję, pozytywną lub negatywną. Tengri był szeroko rozpowszechniony na terytorium Azji Mniejszej, Azji Środkowej i Środkowej, współczesnego Kazachstanu, południowej Syberii, dolnej i środkowej Wołgi oraz Uralu. Możliwe, że to wyjaśnia pokojową i stosunkowo łatwą penetrację islamu w rejonie Wołgi, Uralu i Syberii. Jedyną siłą ideologiczną, która mogła w jakiś sposób przeciwstawić się islamowi, był tengrianizm. Jednak wymagania tych dwóch religii były tak bliskie sobie, że stały się komplementarne.

Począwszy od wybitnego zabytku literatury bułgarsko-tatarskiej – poematu Kul Gali „Kyissa-i Yusuf” (pierwsza ćwierć XIII w.) aż do końca lat 20. XX w. Niemal wszystkie dzieła literatury tatarskiej przesiąknięte są bardzo silnym wpływem ideologii i mitologii islamu. Jednak w dziełach folkloru obserwuje się nieco inny schemat: zdecydowana większość przykładów tych gatunków, które jako takie powstały przed islamem, była pod jego znacznie mniejszym wpływem niż literatura pisana. Należą do nich poezja obrzędowa, przysłowia i powiedzenia, zagadki, baśnie, opowieści mitologiczne i eposy ludowe. To właśnie te gatunki przyniosły nam najważniejsze dane na temat pogańskiej mitologii Tatarów, której jednym z przedstawicieli jest wielogłowy Div lub Div-peri. Chociaż Div w mitologii tatarskiej działa jak zły potwór, czasami jest przedstawiany jako asystent bohatera.

Jedną z najpopularniejszych i najbardziej znanych postaci mitologii tatarskiej jest Szurale – mieszkaniec i w pewnym sensie właściciel lasu, istota o owłosionym ciele, z jednym rogiem, z bardzo długimi palcami, którymi może załaskotać człowieka na śmierć.

Ubyr jest przedstawiany jako kolejna, znacznie bardziej złowroga istota, czasami zachowująca się jak krwiożercza stara kobieta Ubyrly karchyk. „Przenika” ludzkie ciało i „zajmuje” miejsce jego duszy.

Mitologia tatarska jest dość bogata we wszelkiego rodzaju duchy - właścicieli różnych żywiołów, które określa się ogólnym terminem Iya: Su iyase - Pan wody, Su anasy - Matka wody, Sukyzy - Córka wody, Yort iyase - Pan domu itp. Najczęściej pełnią rolę panów, często władców tych elementów, konstrukcji, pomieszczeń, do których należą.

Opis postaci

Abzar tak

Oprócz brownie, według wierzeń Tatarów Kazańskich, istnieje także Abzar iyase – właściciel stodoły, który mieszka na podwórku lub w stodole. Rosjanie nie mają odpowiedniej nazwy dla Abzara iyase, ponieważ to samo ciastko nosi jego „obowiązki”. Abzar iyase par Excellence jest władcą bydła. Czasami Abzar iyase jest pokazywany ludziom w postaci osoby lub zwierzęcia, ale tylko z daleka i w nocy. Jest blisko spokrewniony ze zwierzętami hodowlanymi. Właściciel stodoły splata grzywę swojego ukochanego konia, przynosi jej jedzenie. Z jakiegoś powodu koń, którego Abzar nie lubi, torturuje całą noc, całą noc na nim jeździ, bierze od niego jedzenie i przekazuje je swojemu ukochanemu koniowi. Zhańbione konie stają się nudne, chude, najlepiej je jak najszybciej sprzedać z podwórka, aby nie zdechły.

Albasty

Imię Albasty wśród Tatarów nazywane jest siłą lub złym stworzeniem, które żyje i pojawia się ludziom głównie w domach niemieszkalnych, na nieużytkach, polach i łąkach. Ukazuje się mieszkańcom Albasty pod postacią człowieka, a przede wszystkim w postaci dużego wózka, mopa, stogu siana, stosu, choinki itp. Albasty jest niebezpieczny, ponieważ może zmiażdżyć człowieka na śmierć i czasami też pije jego krew. Kiedy Albasty miażdży osobę, czuje silne bicie serca i uduszenie.

Bichura

Bichura to to samo, co rosyjska kikimora, czyli „sąsiadka”. Stworzenie to przedstawiane jest w postaci kobiety o wzroście od półtora do dwóch arszynów. Na głowie ma irnak, stare nakrycie głowy tatarskie.Bichura mieszka w pomieszczeniach mieszkalnych - na suficie, w podziemiach i w łaźniach, ale wcale, ale tylko u niektórych właścicieli. Inni przeznaczyli dla Bichury specjalne pomieszczenie, gdzie jest karmiona i pojona. Na noc zostaje talerz jedzenia i kilka łyżek. Następnego ranka talerz jest pusty, Bichura nic nie zostawia. A jeśli złości się o coś na właściciela, rozbije kubek, w którym podaje się jej jedzenie, i rozrzuci wszystko, co wpadnie jej pod ramię. Bichura często miażdży osobę we śnie, lubi go nagle straszyć i ogólnie robi ludziom psikusy. Nagle, nie wiadomo skąd, przeleci cegła, kłoda. Kto rzucił kłodę, nie jest znane. Z powodu Bichury czasami wychodzą z domu, nie da się żyć, szczególnie samotnie.

Bogatyr Idel i piękny Akbike

Dawno, dawno temu nad brzegiem rzeki Shirbetle było duże miasto, w którym bogaty chan żył szczęśliwie w luksusowym pałacu. Jego żona Fatima uchodziła za utalentowaną czarodziejkę, a radością jej rodziców była ich jedyna córka, piękna Akbike. Wielu młodych mężczyzn było w niej potajemnie zakochanych, ale omijało pałac w obawie przed czarodziejką Fatimą. Córka Chana zakochała się w bohaterze Idelu. Pewnego dnia zdobył się na odwagę i ukradł piękny Akbike, aby zawsze być przy niej. Fatima zażądała zwrotu córki do pałacu. Ale Idel i Akbike jej nie posłuchali. Czarodziejka rozgniewała się, dmuchnęła i splunęła na porywacza i odepchnęła Idel-Wołgę od jej oczu, tam, gdzie znajduje się obecne koryto rzeki. Od tego czasu kochankowie nigdy się nie rozstali.

dżin

Według podań ludowych dżiny nie wyrządzają ludziom większej krzywdy. Ale wyróżniające się obsesją i przybieraniem rzeźbionych przebrań, przerażają osobę, a spotkanie z nimi jest co najmniej niepożądane.

Tak, tak

Według Tatarów Kazańskich bajeczne stworzenia żyją wszędzie - w domach, na polu, w lesie i w wodzie. Wśród osób mieszkających w domach i na podwórkach obok osoby Ii iyase, czyli właściciel domu, brownie, zajmuje honorowe miejsce. Iyase zwykle wybiera podziemie jako swoje mieszkanie, skąd wychodzi nocą. Pojawia się jako starszy mężczyzna z dość długimi włosami. Brownie to troskliwy właściciel, a nawet pożyteczne stworzenie: chroni dom, chodzi całą noc w oczekiwaniu na kłopoty, zmartwienia i westchnienia. Jeśli w nocy zdarzy się jakieś nieszczęście, budzi ludzi, trzęsie nogami lub puka.

Picen, w mitologii Tatarów Zachodniosyberyjskich, duch jest właścicielem lasu. Wierzono, że może zarówno przynosić szczęście, jak i powodować zło, prowadzące do głuchej dziczy. Przedstawiany był w postaci mężczyzny (w szczególności przystojnego starca z długą laską i plecakiem za ramionami), a także różnych zwierząt (na przykład małp). Piceni mieszka w opuszczonych chatach myśliwskich, kocha konie, jeździ na nich, splata grzywę, smaruje ją smołą. W przebraniu pięknej kobiety nawiązuje romans z mężczyzną. Jedna z historii o pizzy. opowiada, że ​​pewnego dnia myśliwy spotkał w lesie kobietę (pod postacią której pojawił się przed nim pitzen), poślubił ją i żył bogato. Pewnego razu, wracając do domu wcześniej, niż się spodziewał, zamiast pięknej żony zobaczył potwora z kłami wystającymi z jego ust. Wyciągnęła jaszczurki z luźnych włosów i zjadała je.

Zilant

W legendach i baśniach tatarskich mitologiczne stworzenie przypominające smoka lub węża.

Tulpar

Skrzydlaty koń w mitologii kypczackiej (baszkirskiej, kazachskiej, tatarskiej). Odpowiada Pegazowi w starożytnej mitologii greckiej. Tulpar w bohaterskich opowieściach Baszkirów pełni funkcję doradcy i asystenta batyra, któremu pomaga pokonać potwory; niesie na sobie batyra w powietrzu, rzuca błyskawice, wznosi wiatr skrzydłami, rżeniem wstrząsa ziemią. Uderzeniem kopyt Tulpar wybija źródło, którego woda inspiruje zmysły.

Epos wśród Tatarów - Mishars nie jest powszechny; jest to charakterystyczne dla Tatarów syberyjskich. Rozpowszechnił się bajit, specyficzny gatunek nieodłącznie związany z tatarską poezją ludową i w istocie bliski balladom. Słowo bét (przynęta) ma pochodzenie arabskie i oznacza dwuwierszową zwrotkę. Później staje się określeniem poszczególnych dzieł i całego gatunku tatarskiej sztuki ludowej. Przynęty należą do lirycznych epickich gatunków folkloru. Powstają w trakcie lub po ważnych wydarzeniach historycznych (wojny, powstania chłopskie) lub po zdarzeniach wyjątkowych (nagła śmierć, śmierć). Dlatego ich treść kojarzona jest z konkretnymi wydarzeniami historycznymi, najczęściej tragicznymi, a obrazy mają pierwowzory. Bayity charakteryzują się narracją pierwszoosobową. Technika ta wiąże się z bardzo głębokimi tradycjami. We współczesnym repertuarze folklorystycznym Tatarów-Mishars gatunek przynęty zanika.

Bajki i legendy o pochodzeniu książkowym są szeroko rozpowszechnione wśród Misharów. Bajki uważane są za jeden z najtrwalszych gatunków folkloru: wywodzące się z pierwotnej starożytności, nadal pozostają jednym z najaktywniejszych gatunków folkloru prozatorskiego. Główne miejsce w folklorze prozatorskim zajmują baśnie, choć wcześniej opowieści o zwierzętach były odmianą gatunkową.

Wśród bajek jest wiele bohaterskich, w samych nazwach których w oznaczeniu imienia bohatera znajduje się słowo batyr. Ale w tych opowieściach wciąż jest więcej dastan-epopei niż bajki.

W baśniach codziennych fabuła, kompozycja i cechy artystyczne są znacznie prostsze i bardziej przystępne. Nie ma w nim tradycyjnych obszernych początków i zakończeń, praktycznie nie ma powtórzeń. Ich fabuła jest prosta i przejrzysta i zazwyczaj składa się z dwóch lub trzech epizodów-motywów. Duże miejsce zajmują dialogi, konkursy dowcipu, kalambury. Zawierają dużo ostrej satyry, ale częściej łagodny humor.

Oprócz omówionych powyżej gatunków, istnieje inny rodzaj folkloru tatarskiego - są to gatunki aforystyczne (przysłowia, powiedzenia, zagadki).

Funkcje przysłów są bardzo szerokie i różnorodne. A najważniejszym z nich jest zapewnienie harmonii w stosunkach międzyludzkich. Ustnie sformalizowali prawo zwyczajowe i zażądali jego przestrzegania. Przysłowia odegrały znaczącą rolę w utrwalaniu informacji i przekazywaniu ich następnym pokoleniom. Wielką rolę odegrały przysłowia i powiedzenia w wychowaniu moralnym i etycznym ludzi, zwłaszcza młodych.

Specyficzną grupę stanowią zagadki, które na zewnątrz, zgodnie ze wzorem wersetu, z jednej strony są bliskie przysłowiom, a z drugiej różnią się od nich dwuczęściowym charakterem: muszą zawsze zawierać odpowiednie odpowiedź. Pochodzenie zagadek sięga czasów starożytnych – do tego odległego okresu, kiedy główną działalnością gospodarczą ludzi było polowanie, które wymagało przestrzegania rygorystycznych rytuałów, w tym tabu, tj. zakaz niektórych słów - imion zwierząt, narzędzi myśliwskich, oznaczenia niektórych działań. Na tej podstawie powstały słowne i krótkie, łatwo zapamiętywane opisy różnych zwierząt i zwierząt, narzędzi myśliwskich itp. Istnieje wiele zagadek związanych ze specyficznymi warunkami życia człowieka i społeczeństwa. Treść zagadek jest ogólnie szeroka i różnorodna.

Muzyka narodu tatarskiego, podobnie jak inne formy sztuki, przeszła wielowiekową ścieżkę rozwoju historycznego. Intonacja lado (pentatoniczna) i cechy rytmiczne mają wspólne cechy z tradycjami muzycznymi ludów tureckich i ugrofińskich.

Całą różnorodność muzycznego folkloru tatarskiego można podzielić na pieśni i muzykę instrumentalną. To właśnie w piosence wyraźnie odzwierciedlono życie emocjonalne ludu - jego smutki i radości, święta i zwyczaje, sposób życia i rozwój historyczny. Twórczość pieśni Tatarów obejmuje pieśni rytualne (kalendarz, wesele), historyczne (przynęty), pieśni liryczne i pieśni-czterowiersze lub pieśni (takmaklar). W ludowej sztuce muzycznej rozwinął się wyłącznie śpiew solowy, tradycyjnie monofoniczny.

W starych pieśniach i tańcach ludowych dziewcząt z ich plastycznością i wdziękiem, nieśmiałymi ruchami nie ma śladu rozmachu, przestronności i hulanki. Monotonne ruchy z małymi krokami niemal w jednym miejscu w tatarskim tańcu ludowym, a także przeciągające się smutne pieśni, wymownie mówią o skromnym, samotnym życiu muzułmańskich dziewcząt.

Najpopularniejszymi instrumentami folkloru muzycznego Tatarów były: akordeon talankowy, kurai (jak flet), kubyz (skrzypce), surnay (orientalny instrument muzyczny).

Bibliografia

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) „dziedzictwo kulturowe narodów zachodniej Syberii” (1998, Tobolsk)

3) Słownik mitologiczny - M.: Encyklopedia radziecka, 1990 (2)

Podobne dokumenty

Pochodzenie mitologii starożytnych Greków z jednej z form religii pierwotnej - fetyszyzmu. Ewolucja idei mitologicznych i religijnych Hellenów. Starożytne greckie mity i legendy o życiu bogów, ludzi i bohaterów. Obrzędy religijne i obowiązki kapłanów.

praca semestralna, dodano 10.09.2013


Bohaterski epos „Manas” to jeden z pomników kultury duchowej, według którego możliwa jest rekonstrukcja historii i kultury narodu kirgiskiego. Na mitologicznych fabułach eposu „Manas”: mity o świętym drzewie, motywy mitologiczne z udziałem Koshoya.

streszczenie, dodano 09.02.2010


Historia nazw konstelacji zodiaku. Mity i legendy starożytnych Greków o gwiazdach na niebie. Jak skrzydlaty koń Pegaz poleciał w niebo. Najpiękniejsza konstelacja na południowym niebie. Skąd w niebie biorą się włosy Weroniki. Waga jest jedyną „nieożywioną” konstelacją zodiaku.

streszczenie, dodano 30.03.2016


Analiza porównawcza mitów starożytnych Greków i Indii na przykładzie kosmogonii – mitów o pochodzeniu świata. Idee o istnieniu pierwotnego Chaosu i pochodzeniu Ziemi. Historia pojawiania się bóstw, ich funkcje. Legendy o stworzeniu ludzi.

test, dodano 14.05.2012


Przyczyny pojawienia się idei mitologicznych, cechy mitologicznego światopoglądu w starożytnym Egipcie. Kulty naturalne, dualizm jako część systemu mitologicznego. Kult bogów jako najbardziej charakterystyczne zjawisko mitologii starożytnego Egiptu.

streszczenie, dodano 24.11.2009


Mit jako jedna z form kultury, najwcześniejszy sposób postrzegania świata. Analiza legend norweskich, celtyckich i krzyżackich. Ditvarta jako cesarza rzymskiego słynącego ze swoich wyczynów. Rozważenie głównych cech mitologii chińskiej i słowiańskiej.

streszczenie, dodano 12.03.2012


Bajki jako wyjątkowa forma zbiorowej świadomości, światopoglądu i kultury. Postacie baśniowe, ich rodzaj i działanie, charakterystyka porównawcza, cechy charakteru. Przeciwstawienie zła i dobra w podaniach ludowych, ich imiona, imiona bohaterów i tradycje.

praca twórcza, dodano 21.02.2012


Starożytna sztuka Harappy. Mitologia starożytnych Indii. Podstawy indyjskiego światopoglądu. Legendy Buddy. Kosmogoniczne i antropogeniczne mity o bogach i życiu ludzi. Główni bogowie w hinduizmie: Brahma, Śiwa, Wisznu, Śakti, Ganeś. Pionowy model świata.

prezentacja, dodano 02.11.2014


Idee dotyczące diabła w mitach i Starym Testamencie. Przedstawienia natury diabła. Starożytne egipskie i babilońskie mity heroiczne. Ahriman, mazdejski diabeł. Legendy Lucyfera i Strażników. Wizerunki złych duchów w tradycjach ludowych. Handluj z diabłem.

praca semestralna, dodana 20.09.2012


Pojawienie się przedstawień mitologicznych i przyczyny ich niszczenia. Cechy pojawienia się i reprodukcji świadomości mitologicznej. Główne prawidłowości kształtowania się obrazu świata i wyobrażeń o osobie w micie i współczesnym światopoglądzie.

Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowy Uniwersytet Humanistyczny w Niżniewartowsku

Wydział Kultury i Usług

Katedra Usług Społeczno-Kulturalnych i Turystyki

na temat „Mit Tatarów syberyjskich”

dyscyplina: „Podstawy mitologii”

Artysta: Antonenkova. JESTEM.

Doradca naukowy: Gumerova. GA

Niżniewartowsk, 2012

Wstęp

Tatarzy syberyjscy to turecka populacja Syberii, zamieszkująca głównie obszary wiejskie obecnych obwodów Tiumeń, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, a także w Tiumeń, Tobolsk, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, Tara, Barabińsk i innych miastach zachodniej Syberii.

Charakterystycznymi gatunkami folkloru tatarskiego są eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Aby zrozumieć specyfikę folkloru narodowego, szereg wątków, motywów oraz środków figuratywnych i ekspresyjnych, konieczne jest posiadanie przynajmniej ogólnego pojęcia o mitologii tatarskiej. Mity Tatarów można rozpatrywać w następujących grupach tematycznych: 1) mitologiczne wyobrażenia o relacjach ludzi i zwierząt; 2) mity kosmogoniczne; 3) bogowie i boginie w mitach; 4) opowieści o bohaterach „niższej mitologii”.

mit legenda folklor turecki

Mity i legendy tatarskie

Echa pomysłów na temat związku ludzi i zwierząt zachowały się na przykład w pięknej bajce „Ak bére” – („Biały Wilk”), która opowiada o przemianie wilka w młodego, przystojnego jeźdźca. W baśniach jest wiele danych o tym, jak gołębie zamieniają się w piękności lub pięknych jeźdźców. Fabuła niektórych baśni od początku do końca opiera się na relacjach rodzinnych kobiet i zwierząt.

Niewiele mitów kosmogonicznych, a raczej ich ech, przetrwało. Niemniej jednak są. Tak więc Ziemia, zgodnie z poglądami Tatarów, była przedstawiana jako płaska przestrzeń. Znajduje się na rogach ogromnego byka. Z kolei byk ten przyczepiony jest do wąsów ogromnej światowej ryby pływającej w bezkresnym zbiorniku wodnym. Zatem te uniwersalne idee znajdują również odzwierciedlenie w mitologii tatarskiej.

Najstarsze wyobrażenia Tatarów o bogach kojarzone są przede wszystkim ze pospolitym tureckim, być może starożytnym wschodnim, niebiańskim bóstwem Tengri. Jest kilka Tengri, każdy z nich pełni bardzo specyficzną funkcję, pozytywną lub negatywną. Tengri był szeroko rozpowszechniony na terytorium Azji Mniejszej, Azji Środkowej i Środkowej, współczesnego Kazachstanu, południowej Syberii, dolnej i środkowej Wołgi oraz Uralu. Możliwe, że to wyjaśnia pokojową i stosunkowo łatwą penetrację islamu w rejonie Wołgi, Uralu i Syberii. Jedyną siłą ideologiczną, która mogła w jakiś sposób przeciwstawić się islamowi, był tengrianizm. Jednak wymagania tych dwóch religii były tak bliskie sobie, że stały się komplementarne.

Począwszy od wybitnego zabytku literatury bułgarsko-tatarskiej – poematu Kul Gali „Kyissa-i Yusuf” (pierwsza ćwierć XIII w.) aż do końca lat 20. XX w. Niemal wszystkie dzieła literatury tatarskiej przesiąknięte są bardzo silnym wpływem ideologii i mitologii islamu. Jednak w dziełach folkloru obserwuje się nieco inny schemat: zdecydowana większość przykładów tych gatunków, które jako takie powstały przed islamem, była pod jego znacznie mniejszym wpływem niż literatura pisana. Należą do nich poezja obrzędowa, przysłowia i powiedzenia, zagadki, baśnie, opowieści mitologiczne i eposy ludowe. To właśnie te gatunki przyniosły nam najważniejsze dane na temat pogańskiej mitologii Tatarów, której jednym z przedstawicieli jest wielogłowy Div lub Div-peri. Chociaż Div w mitologii tatarskiej działa jak zły potwór, czasami jest przedstawiany jako asystent bohatera.

Jedną z najpopularniejszych i powszechnie znanych postaci mitologii tatarskiej jest Szurale – mieszkaniec i w pewnym sensie właściciel lasu, istota o owłosionym ciele, z jednym rogiem, z bardzo długimi palcami, którymi może załaskotać człowieka na śmierć.

Ubyr jest przedstawiany jako kolejna, znacznie bardziej złowroga istota, czasami zachowująca się jak krwiożercza stara kobieta Ubyrly karchyk. „Przenika” ludzkie ciało i „zajmuje” miejsce jego duszy.

Mitologia tatarska jest dość bogata we wszelkiego rodzaju duchy - właścicieli różnych żywiołów, które określa się ogólnym terminem Iya: Su iyase - Władca wody, Su anasy - Matka wody, Su kyzy - Córka wody, Yort iyase - pan domu itp. Najczęściej pełnią rolę panów, często władców tych elementów, struktur, pomieszczeń, do których należą.

Opis postaci

Abzar tak

Oprócz brownie, według wierzeń Tatarów Kazańskich, istnieje także Abzar iyase – właściciel stodoły, który mieszka na podwórku lub w stodole. Od tego czasu Rosjanie nie mają odpowiedniej nazwy dla Abzar iyase obowiązki niesie go to samo ciastko. Abzar iyase par Excellence jest władcą bydła. Czasami Abzar iyase jest pokazywany ludziom w postaci osoby lub zwierzęcia, ale tylko z daleka i w nocy. Jest blisko spokrewniony ze zwierzętami hodowlanymi. Właściciel stodoły splata grzywę swojego ukochanego konia, przynosi jej jedzenie. Z jakiegoś powodu koń, którego Abzar nie lubi, torturuje całą noc, całą noc na nim jeździ, bierze od niego jedzenie i przekazuje je swojemu ukochanemu koniowi. Zhańbione konie stają się nudne, chude, najlepiej je jak najszybciej sprzedać z podwórka, aby nie zdechły.

Albasty

Imię Albasty wśród Tatarów nazywane jest siłą lub złym stworzeniem, które żyje i pojawia się ludziom głównie w domach niemieszkalnych, na nieużytkach, polach i łąkach. Ukazuje się mieszkańcom Albasty pod postacią człowieka, a przede wszystkim w postaci dużego wózka, mopa, stogu siana, stosu, choinki itp. Albasty jest niebezpieczny, ponieważ może zmiażdżyć człowieka na śmierć i czasami też pije jego krew. Kiedy Albasty miażdży osobę, czuje silne bicie serca i uduszenie.

Bichura

Bichura - taki sam jak rosyjska kikimora lub sąsiad Stworzenie to przedstawiane jest w postaci kobiety o wzroście od półtora do dwóch arszynów. Na głowie ma irnak, stare nakrycie głowy tatarskie.Bichura mieszka w pomieszczeniach mieszkalnych - na suficie, w podziemiach i w łaźniach, ale wcale, ale tylko u niektórych właścicieli. Inni przeznaczyli dla Bichury specjalne pomieszczenie, gdzie jest karmiona i pojona. Na noc zostaje talerz jedzenia i kilka łyżek. Następnego ranka talerz jest pusty, Bichura nic nie zostawia. A jeśli złości się o coś na właściciela, rozbije kubek, w którym podaje się jej jedzenie, i rozrzuci wszystko, co wpadnie jej pod ramię. Bichura często miażdży osobę we śnie, lubi go nagle straszyć i ogólnie robi ludziom psikusy. Nagle, nie wiadomo skąd, przeleci cegła, kłoda. Kto rzucił kłodę, nie jest znane. Z powodu Bichury czasami wychodzą z domu, nie da się żyć, szczególnie samotnie.

Bogatyr Idel i piękny Akbike

Dawno, dawno temu nad brzegiem rzeki Shirbetle było duże miasto, w którym bogaty chan żył szczęśliwie w luksusowym pałacu. Jego żona Fatima uchodziła za utalentowaną czarodziejkę, a radością jej rodziców była ich jedyna córka, piękna Akbike. Wielu młodych mężczyzn było w niej potajemnie zakochanych, ale omijało pałac w obawie przed czarodziejką Fatimą. Córka Chana zakochała się w bohaterze Idelu. Pewnego dnia zdobył się na odwagę i ukradł piękny Akbike, aby zawsze być przy niej. Fatima zażądała zwrotu córki do pałacu. Ale Idel i Akbike jej nie posłuchali. Czarodziejka rozgniewała się, dmuchnęła i splunęła na porywacza i odepchnęła Idel-Wołgę od jej oczu, tam, gdzie znajduje się obecne koryto rzeki. Od tego czasu kochankowie nigdy się nie rozstali.

dżin

Według podań ludowych dżiny nie wyrządzają ludziom większej krzywdy. Ale wyróżniające się obsesją i przybieraniem rzeźbionych przebrań, przerażają osobę, a spotkanie z nimi jest co najmniej niepożądane.

Tak, tak

Według Tatarów Kazańskich bajeczne stworzenia żyją wszędzie - w domach, na polu, w lesie i w wodzie. Wśród osób mieszkających w domach i na podwórkach obok osoby Ii iyase, czyli właściciel domu, brownie, zajmuje honorowe miejsce. Iyase zwykle wybiera podziemie jako swoje mieszkanie, skąd wychodzi nocą. Pojawia się jako starszy mężczyzna z dość długimi włosami. Brownie to troskliwy właściciel, a nawet pożyteczne stworzenie: chroni dom, chodzi całą noc w oczekiwaniu na kłopoty, zmartwienia i westchnienia. Jeśli w nocy zdarzy się jakieś nieszczęście, budzi ludzi, trzęsie nogami lub puka.

Pitsen, w mitologii Tatarów Zachodniosyberyjskich, duch jest właścicielem lasu. Wierzono, że może zarówno przynosić szczęście, jak i powodować zło, prowadzące do głuchej dziczy. Przedstawiany był w postaci mężczyzny (w szczególności przystojnego starca z długą laską i plecakiem za ramionami), a także różnych zwierząt (na przykład małp). Piceni mieszka w opuszczonych chatach myśliwskich, kocha konie, jeździ na nich, splata grzywę, smaruje ją smołą. W przebraniu pięknej kobiety nawiązuje romans z mężczyzną. Jedna z historii o pizzy. opowiada, że ​​pewnego dnia myśliwy spotkał w lesie kobietę (pod postacią której pojawił się przed nim pitzen), poślubił ją i żył bogato. Pewnego razu, wracając do domu wcześniej, niż się spodziewał, zamiast pięknej żony zobaczył potwora z kłami wystającymi z jego ust. Wyciągnęła jaszczurki z luźnych włosów i zjadała je.

Zilant

W legendach i baśniach tatarskich mitologiczne stworzenie przypominające smoka lub węża.

Tulpar

Skrzydlaty koń w mitologii kypczackiej (baszkirskiej, kazachskiej, tatarskiej). Odpowiada Pegazowi w starożytnej mitologii greckiej. Tulpar w bohaterskich opowieściach Baszkirów pełni funkcję doradcy i asystenta batyra, któremu pomaga pokonać potwory; niesie na sobie batyra w powietrzu, rzuca błyskawice, wznosi wiatr skrzydłami, rżeniem wstrząsa ziemią. Uderzeniem kopyt Tulpar wybija źródło, którego woda inspiruje zmysły.

Epos wśród Tatarów - Mishars nie jest powszechny; jest to charakterystyczne dla Tatarów syberyjskich. Rozpowszechnił się bajit, specyficzny gatunek nieodłącznie związany z tatarską poezją ludową i w istocie bliski balladom. Słowo bét (przynęta) ma pochodzenie arabskie i oznacza dwuwierszową zwrotkę. Później staje się określeniem poszczególnych dzieł i całego gatunku tatarskiej sztuki ludowej. Przynęty należą do lirycznych epickich gatunków folkloru. Powstają w trakcie lub po ważnych wydarzeniach historycznych (wojny, powstania chłopskie) lub po zdarzeniach wyjątkowych (nagła śmierć, śmierć). Dlatego ich treść kojarzona jest z konkretnymi wydarzeniami historycznymi, najczęściej tragicznymi, a obrazy mają pierwowzory. Bayity charakteryzują się narracją pierwszoosobową. Technika ta wiąże się z bardzo głębokimi tradycjami. We współczesnym repertuarze folklorystycznym Tatarów-Mishars gatunek przynęty zanika.

Bajki i legendy o pochodzeniu książkowym są szeroko rozpowszechnione wśród Misharów. Bajki uważane są za jeden z najtrwalszych gatunków folkloru: wywodzące się z pierwotnej starożytności, nadal pozostają jednym z najaktywniejszych gatunków folkloru prozatorskiego. Główne miejsce w folklorze prozatorskim zajmują baśnie, choć wcześniej opowieści o zwierzętach były odmianą gatunkową.

Wśród bajek jest wiele bohaterskich, w samych nazwach których w oznaczeniu imienia bohatera znajduje się słowo batyr. Ale w tych opowieściach wciąż jest więcej dastan-epopei niż bajki.

W baśniach codziennych fabuła, kompozycja i cechy artystyczne są znacznie prostsze i bardziej przystępne. Nie ma w nim tradycyjnych obszernych początków i zakończeń, praktycznie nie ma powtórzeń. Ich fabuła jest prosta i przejrzysta i zazwyczaj składa się z dwóch lub trzech epizodów-motywów. Duże miejsce zajmują dialogi, konkursy dowcipu, kalambury. Zawierają dużo ostrej satyry, ale częściej łagodny humor.

Oprócz omówionych powyżej gatunków, istnieje inny rodzaj folkloru tatarskiego - są to gatunki aforystyczne (przysłowia, powiedzenia, zagadki).

Funkcje przysłów są bardzo szerokie i różnorodne. A najważniejszym z nich jest zapewnienie harmonii w stosunkach międzyludzkich. Ustnie sformalizowali prawo zwyczajowe i zażądali jego przestrzegania. Przysłowia odegrały znaczącą rolę w utrwalaniu informacji i przekazywaniu ich następnym pokoleniom. Wielką rolę odegrały przysłowia i powiedzenia w wychowaniu moralnym i etycznym ludzi, zwłaszcza młodych.

Specyficzną grupę stanowią zagadki, które na zewnątrz, zgodnie ze schematem wersetu, z jednej strony są bliskie przysłowiom, a z drugiej strony różnią się od nich dwuczęściowym charakterem: muszą zawsze zawierać odpowiednią odpowiedź. Pochodzenie zagadek sięga czasów starożytnych – do tego odległego okresu, kiedy główną działalnością gospodarczą ludzi było polowanie, które wymagało przestrzegania rygorystycznych rytuałów, w tym tabu, tj. zakaz niektórych słów - imion zwierząt, narzędzi myśliwskich, oznaczenia niektórych działań. Na tej podstawie powstały słowne i krótkie, łatwo zapamiętywane opisy różnych zwierząt i zwierząt, narzędzi myśliwskich itp. Istnieje wiele zagadek związanych ze specyficznymi warunkami życia człowieka i społeczeństwa. Treść zagadek jest ogólnie szeroka i różnorodna.

Muzyka narodu tatarskiego, podobnie jak inne formy sztuki, przeszła wielowiekową ścieżkę rozwoju historycznego. Intonacja lado (pentatoniczna) i cechy rytmiczne mają wspólne cechy z tradycjami muzycznymi ludów tureckich i ugrofińskich.

Całą różnorodność muzycznego folkloru tatarskiego można podzielić na pieśni i muzykę instrumentalną. To właśnie w piosence wyraźnie odzwierciedlono życie emocjonalne ludu - jego smutki i radości, święta i zwyczaje, sposób życia i rozwój historyczny. Twórczość pieśni Tatarów obejmuje pieśni rytualne (kalendarz, wesele), historyczne (przynęty), pieśni liryczne i pieśni-czterowiersze lub pieśni (takmaklar). W ludowej sztuce muzycznej rozwinął się wyłącznie śpiew solowy, tradycyjnie monofoniczny.

W starych pieśniach i tańcach ludowych dziewcząt z ich plastycznością i wdziękiem, nieśmiałymi ruchami nie ma śladu rozmachu, przestronności i hulanki. Monotonne ruchy z małymi krokami niemal w jednym miejscu w tatarskim tańcu ludowym, a także przeciągające się smutne pieśni, wymownie mówią o skromnym, samotnym życiu muzułmańskich dziewcząt.

Najpopularniejszymi instrumentami folkloru muzycznego Tatarów były: akordeon talankowy, kurai (jak flet), kubyz (skrzypce), surnay (orientalny instrument muzyczny).

Opublikowano niedziela, 01.01.2017 - 11:30 przez Cap

Miasta, podobnie jak ludzie, mają swoje przeznaczenie. I podobnie jak ludzie nie zawsze mają szczęście do kronikarzy. Kazań pod tym względem jest miastem szczęśliwym. Jej biografii poświęcono wiele prac naukowych.

Obecnie znanych jest szesnaście wersji pochodzenia nazwy Kazań. Wszystkie opierają się na interpretacji tego czy innego znaczenia, szeroko stosowanego w ogóle w językach tureckich, a zwłaszcza w języku tatarskim, słowa „kocioł”.

Pierwsza, prawdopodobnie najstarsza, legenda głosi: wybierając miejsce dla miasta, zwracano się o radę do czarnoksiężnika. Powiedział: „Zbuduj miasto, w którym woda wbita w ziemię w naczyniu sama się zagotuje”. Długo szukaliśmy takiego miejsca. Wreszcie tam, gdzie rzeka Bulak wpadała do Kazanki, kocioł zagotował się sam, bez ognia. To tu powstało miasto. Stąd wzięła się nazwa Kazań („kazan” w języku tatarskim oznacza „kocioł”).

Druga legenda jest również związana ze słowem „kocioł” (kocioł). Mówi, że najstarszy syn ostatniego bułgarskiego chana Gabdulla Altynbeka, uciekając przed prześladowaniami Mongołów, znalazł się na brzegu nieznanej rzeki, płynącą wśród zielonych łąk i lasów, i zdecydowałem się na utworzenie parkingu. Altynbek posłał służącego po wodę ze złotym kociołkiem. Brzeg rzeki był bardzo stromy, a służący, próbując nabrać wody, niechcący wrzucił do niego kocioł. Po tym wydarzeniu zarówno rzeka, jak i miasto założone na jej brzegu otrzymały nazwę Kazań.

Krytyk literacki i pisarz Rafael Mustafin przekonuje, powołując się na badania historyków, że „wśród starożytnych plemion koczowniczych, w tym Kipczaków, kocioł, oprócz swojego bezpośredniego przeznaczenia, był swego rodzaju symbolem władzy. Miejscowość oznaczała penetrację etnograficzną danego narodu do tego regionu. rzeka „Kazań””, pierwsi tureccy koczownicy wyznaczyli w ten sposób granice swoich posiadłości.

Niektórzy uczeni są zdania, że ​​nazwa Kazań ze względu na specyfikę krajobrazu obszaru, z obecnością basenów (kocioł, kazanlak - basen) w miejscu miasta. Jednak zarówno Nowy (nowoczesny), jak i Stary Kazań nie grzeszą żadnymi specjalnymi basenami. Co więcej, z reguły baseny są nieodłącznym elementem terenu górzystego. Dlatego też nazwy miejscowości kojarzone w nomenklaturze geograficznej z określeniem „Kazanlak” – zagłębienie, odnotowywane są najczęściej w rejonach górskich.

Ponad dwieście lat temu P. Rychkow w swojej pracy „Doświadczenie historii Kazania w czasach starożytnych i średniowiecznych” po raz pierwszy zasugerował, że nazwa miasta Kazań została wzięta od nazwy rzeka Kazań (ok) i „być może zostało mu to dane z wielu zagłębień i wirów, czyli głębokich dołów, z których w tych miejscach jest wiele rzek”.

W XIX wieku domysł ten podzielali N. Bazhenov, M. Pinegin, profesor S. Shpilevsky, a dziś – profesor E. Bushkanets. Zwolennicy tej wersji mogą mieć rację, kojarząc powstanie nazwy Kazań z nazwą rzeki Kazanki. Jednak wyjaśnienie pochodzenia nazwy obecnością w rzece wirów-kosmitów nie jest do końca przekonujące, ponieważ, jak wiadomo, podobną topografią dna charakteryzuje się wiele rzek o zupełnie innych nazwach.

W tej samej pracy P. Rychkow dzieli się inną refleksją, łącząc imię Kazań z imieniem Chana Złotej Ordy Kazan-Sołtan lub innego księcia tatarskiego, który nosił imię Kazań i zbudował miasto we własnym imieniu. Tego samego zdania byli K. Fuks, A. Dubrovin, Sh. Marjani, P. Zagoskin.

królowa Syuyumbike

W archiwum słynnego lingwisty baszkirskiego J. Kiekbaeva, który zajmował się toponimią turecką, zachował się zapis, w którym pochodzenie imienia Kazań kojarzony ze słowem „kaen” - brzoza. Aby potwierdzić swoją hipotezę, naukowiec odwołuje się do nazwy wsi Kazanły w Baszkirii, wierząc, że wywodzi się ona od słowa „kaenły” – brzoza (wieś położona wśród gajów brzozowych). W niektórych dialektach języka chakaskiego słowo „kaen” jest rzeczywiście używane w formie „kazyn”, która jest fonetycznie zbliżona do słowa „kazan”. Fakt ten nie daje jednak wystarczającej podstawy do wniosku, że nazwa stolicy Tatarstanu pochodzi od słowa kazyn – brzoza.

Znany etnograf tatarski G. Jusupow w swoim artykule „Antroponimy w epigrafii bułgarsko-tatarskiej” pisze, że toponim Kazan jest szeroko rozpowszechniony na Kubaniu na południowej Ukrainie, na północno-zachodnim brzegu Morza Kaspijskiego, a nawet w północno-wschodniej Turcji. Autor artykułu wiąże jego pochodzenie z turkmeńskim plemieniem „Kazansalor”. Uważa, że ​​​​plemię kazańskie przybyło do północnych regionów Morza Czarnego i Azowskiego z Turkmenistanu, a do środkowej Wołgi przybyło z Morza Azowskiego, tworząc następnie księstwo kazańskie. Taki punkt widzenia wyraża także G. Jusupow w swoim innym artykule „Epigrafia i toponimia bułgarsko-tatarska jako źródło do badania etnogenezy Tatarów Kazańskich”.

Ciekawą wersję proponuje baszkirski pisarz Yusup Garay, który twierdzi, że „Kazan to imię osoby lub nazwa rodzaju, a jeśli nie, to chciałbym założyć, że jest to nazwa zioła. " Rzeczywiście, słowo „kocioł” w niektórych językach tureckich było kiedyś używane w znaczeniu „trawy wodnej” (podbiał lub pachnąca komosa ryżowa). Autor wersji nie podaje jednak przykładów użycia słowa „kocioł” w naszym regionie w znaczeniu wymienionych ziół.

Na podstawie analizy historyczno-językowej nazw geograficznych regionu część badaczy, w tym autor tych wersów, kojarzy nazwę miasta z nazwą rzeki (hydronim) „Kazań”, która z kolei jest wychowana do nazwy plemienia (etnonim) „kaz” – gęś, która żyła w czasach starożytnych w dorzeczu tej rzeki. Hydronim „Kazanka” składa się ze związku kaz-en-ka. Pierwsza część – „kaz”, jak już wspomniano, nawiązuje do starożytnego tureckiego etnonimu „kaz”, druga – „an” – oznacza rzekę, a trzecia – „ka” – jest przyrostkiem języka rosyjskiego, który do hydronimu „Kazań” dodano w XVI wieku.

Według profesora A. Khalikova w czasach Bułgarów słowo „kaz” było używane tylko w znaczeniu „granica”, „krawędź”, a w jego starszej formie - „kasz”. Zakładając, że nazwa Kazań oznacza „miasto graniczne” (na granicy państwa bułgarskiego), autor wersji nie podaje żadnych ważkich danych historycznych i językowych potwierdzających, że Bułgarzy z Wołgi-Kamy używali słowa „kaz” na określenie pojęcia „granica”, „ziemia” („owsianka”). Nie udowodniono również możliwości przejścia „kash” na „kaz” („sh” na „z”).

V. Egorov w artykule „O czasie wystąpienia Kazań„uważa, że ​​miasto zostało założone przez bułgarskiego księcia Chasana i nosi imię jego założyciela. I. Dobrodomov i V. Kuchkin, potwierdzając tę ​​wersję, opierają się na niewystarczająco uzasadnionych i zweryfikowanych danych historycznych i językowych na temat rozwoju języka bułgarsko-tatarskiego Ich wyjaśnienie sprowadza się do tego, co następuje: „Etymologicznie bułgarska nazwa miasta Khazang (i sięgająca do niego nazwa rzeki Kazanka – Kazań) może pochodzić od najpowszechniejszego muzułmańskiego imienia Khasan ( lub raczej Khesen) pochodzenia arabskiego. „Jednak wzorce fonetyczne języków bułgarskiego, czuwaskiego i tatarskiego nie dają żadnych podstaw, by sądzić, że nazwa naszego miasta opiera się na arabskim imieniu Hassan.

13 stycznia 1983 r. nauczyciel historii szkoły średniej we wsi Shali Mukhammat Sadikov wypowiadał się w gazecie rejonowej Pestrechinsky „Alga”. Nazwy wsi Kazile, Kazy, hydronim Kazanka i nazwę miasta Kazań połączył ze słowem bela-kaza – katastrofa. Rzekomo Rzeka Kazanka w starożytności uważano ją za rzekę nieszczęść, a teren po drugiej stronie rzeki (autor nie precyzuje, którą stronę należy rozumieć przez „to”) uważano za stronę nieszczęść.

Dlaczego? Ponieważ plemiona Czuwaski, Mari, Tatarskie, które żyły w gęstych lasach, były poganami, to znaczy czciły gobliny, diabły, węże, wilki.

Ponadto między plemionami trwały ciągłe kłótnie. Wszystko to było powodem, aby nazwać ten obszar stroną katastrofy - „bela-kaly jaka”. Trzeba stwierdzić, że rozważań M. Sadykowa nie da się udowodnić ani faktami historycznymi, ani językowymi.

Jak świadczą liczne fakty dotyczące toponimii, nazwy rzek (hydronimy) spośród wszystkich innych rodzajów nazw geograficznych są najstarsze. Dlatego w większości przypadków miasta nadmorskie nosiły nazwy rzek: Moskwa, Woroneż. Wołchow, Tobolsk - od hydronimu Tobol itp. Zgodnie z tą samą zasadą należy założyć, że powstała nazwa miasta Kazań. Potwierdzenie tego znajdujemy w annałach historycznych, w notatkach księcia Andrieja Kurbskiego, uczestnika oblężenia Kazania, który napisał: „Jest to miasto… nie nad Wołgą, ale rzeka pod nim, Kazań rzeka, od której wzięła swoją nazwę.”

W „Historii Kazania”, w rosyjskich kronikach i księgach skrybów z XV-XVII wieku, odnotowano, że rzeka Kazanka mogła kiedyś nazywać się Kazań lub Rzeka Kazań.

W „Historii Kazania” czytamy: „na tej samej rzece i mieście Kazań”.

Historyk tatarski G. Achmerow napisał także: „Naszym zdaniem nazwa Kazań była najpierw nazwą rzeki i została zapożyczona z języka tureckiego: jeśli na końcu nazw rzek znajduje się końcówka (przyrostek, formant ) „zan”, „san”, „shan”, wówczas wszystkie są pochodzenia tureckiego.” Autor artykułu jest tego samego zdania.

Hydronim Kazan składa się z rdzenia „kaz” i przyrostka „an”, oznaczającego stronę bierną imiesłowu czasu przeszłego. Wiadomo, że słowo „kaz” w starożytnym języku tureckim było używane w znaczeniu „kopać, kopać, wykopywać”. Analizując pochodzenie licznych hydronimów rozpoczynających się od słowa „kaz”, dochodzimy do wniosku, że nazwa rzeki Kazań oznacza „rzekę, która przebiła ziemię” lub „rzekę kopiącą ziemię”. Imię to miało kiedyś formy Kazygan elga - Kazgan elga - Kazan elga.

Po szeregu regularnych zmian fonetycznych, a także w wyniku stopniowego obcinania terminu hydrogeograficznego „elga”, nazwa ta przyjęła formę Kazania.

W XII wieku bułgarscy przodkowie narodu tatarskiego założyli miasto nad brzegiem rzeki Kazań, w jej środkowym biegu, wpadającej do Wołgi, nazwanej od nazwy rzeki. W związku z tym nazwa stolicy Tatarstanu pochodzi od hydronimu Kazań (ka).

(G.Sattarov, profesor KSU, przewodniczący republikańskiej komisji toponimicznej).

Współczesne godło Republiki Tatarstanu przedstawia skrzydlatego lamparta, a legenda związana z tym godłem opowiada o odnalezionym osieroconym chłopcu, uratowanym przed wrogami i nakarmionym przez skrzydlatego białego lamparta. Lampart jest symbolem płodności, patronem naszego narodu i państwa.

Istnieje kolejna piękna starożytna legenda o „Tatarskiej Atlantydzie”, który jest teraz włączony dno jeziora Kaban. Kiedy hordy Tamerlana podbiły starożytną Bułgarię, niewielu udało się uciec. Łącznie z księciem, który miał na imię Kaban, czyli Dzik – bek. Uciekając przed prześladowaniami, uciekł na północ, gdzie znalazł schronienie wśród gęstych lasów nad brzegiem dużego i pięknego jeziora. Ludzie, którzy wraz z nim przybyli oraz bajeczny Alp-Batyr, który pokonał wszystkie smoki i drapieżniki wokół jeziora, zaczęli osiedlać się w tym regionie. Powstała osada z pałacem książęcym, który został pochowany w Ogrodzie Edenu, zwanym Bustan. Jezioro zostało nazwane na cześć starszyzny osadników - Dzika. Ale po podboju Kazania to miasto z meczetami, pałacem ze złotą kopułą, ogrodem i kamiennymi budynkami - opadło na dno jeziora. A jeśli popłyniesz łódką na środek jeziora przy bardzo spokojnej i bezchmurnej pogodzie, zobaczysz piękne budynki w głębinach i usłyszysz azan z podwodnego minaretu.

Kohl musiał powiedzieć, pokażę dół,

Krótko opowiem o podwodnych tajemnicach.

Zobaczysz tam miedziane wioski,

Miasta ze złota - cudowne piękno.

W krainie stugłowych węży, strażnicy wodni -

Marmurowe stada jeleni rozbrykanych....

Starzy ludzie mówią, że na dnie kazańskiego jeziora znajdują się Kaban niezliczony Skarby Khana, ukryte przed ludzkimi oczami przez warstwę wody i mułu dennego. Na krótko przed momentem, gdy wojska Iwana Groźnego zbliżyły się do murów Kazania, skarbiec chana został zabrany nad jezioro i zalany w ukrytym miejscu. Aby go znaleźć, według legendy, trzeba stanąć przy potoku wpływającym do Kabanu w pobliżu źródła Bulaka i zmierzyć odległość jednym lub dwoma strzałami z łuku (nikt nie jest tego pewien). Skarby leżą na takiej głębokości, że znając nawet miejsce, ale nie znając jeszcze jednej tajemnicy, nie da się ich wydobyć. Wielu śmiałków próbowało odnaleźć skarby Chana, lecz wszystko to bezskutecznie. Spoczywają więc na dnie Dzika głęboko w błocie, gdzie nawet ryby ich nie widzą.

Jezioro Kaban jest ulubionym miejscem wypoczynku wielu mieszkańców Kazania, chociaż kąpiel nie jest tu zabroniona. Jednak nie z tego powodu jest tak powszechnie znana. Najważniejszą tajemnicą jeziora Kaban jest to, że według legendy znajduje się ono na dnie jezioro czai się ogromny skarb. Według legendy, gdy wojska Iwana Groźnego zbliżały się do Kazania, skarbiec chana został w nocy opuszczony na dno jeziora, mniej więcej w północnej części. Mówią, że aby znaleźć skarby, trzeba stanąć nad potokiem w pobliżu źródła Bulaka, zmierzyć odległość jednym lub dwoma strzałami z łuku. Następnie musisz znaleźć widoczne miejsce na ziemi, a następnie przejść do innego widocznego miejsca po drugiej stronie. Tutaj, według legendy, złoto spoczywa w odległości kilku połączonych ze sobą wodzy. Według legendy skarbiec składał się z kilku części: 1) Zawartość mennicy: (sztabki złota i srebra), sztabki metali szlachetnych i same monety, 2) Część monetarna skarbca. Były to monety złote i srebrne najróżniejszego pochodzenia: arabskie, tureckie, perskie, egipskie, europejskie, rosyjskie. 3) Skarbiec. Całkowita waga skarbca Chana przekroczyła tonę.

ŹRÓDŁO INFORMACJI I ZDJĘĆ:

http://gokazan.ru/page32.htm

http://kst.fatal.ru/leg/leg3.htm

http://yakazan.ru/jivopis.aspx

http://www.tattravel.ru/

www.photodreamstudio.ru

Kazań Wiedomosti - 1999 - nr 6566,7071, 7677.

MG CHUDYAKOW „Eseje o historii chanatu kazańskiego”

http://drugoe-tours.ru/kazan/tour/legends/

http://www.kazeparhia.ru/

http://www.operaghost.ru/

Ilyaz Faizullin (obrazy)

http://www.liveinternet.ru/users/van-toi-ra/post178655464/

• 34353 wyświetleń

Przez długi czas plemiona tureckie żyły nad brzegami Wołgi i Kamy, najbardziej rozwiniętym z nich było plemię Bułgarów z Wołgi. Przez długi czas pozostawała jedyną jednostką państwową w północno-wschodniej Europie. Islam został przyjęty jako religia państwowa w X wieku. Bułgaria odegrała dużą rolę w życiu narodów tego regionu. W nim po raz pierwszy w Europie zaczęto topić żeliwo. Ponadto rozwijała się sztuka jubilerska, przemysł skórzany, kultura i oświata. Przez wiele dziesięcioleci kraj ten stawiał opór najeźdźcom Mongołów. I dopiero w XIII wieku Mongołom udało się podbić Bułgarów. Bułgaria stała się częścią imperium Czyngis-chana, a następnie stała się częścią Złotej Ordy. Po upadku Złotej Ordy na tym terytorium w regionie Wołgi powstało nowe państwo - Chanat Kazański. Jednak po zdobyciu Kazania w 1552 roku przez wojska Iwana Groźnego również on przestał istnieć i został przyłączony do Rosji. Na terytorium tego państwa od dawna żyją różne ludy, ale większość z nich była potomkami starożytnych Bułgarów, których błędnie nazywano Tatarami.

Ludność ta żyła w gęstych lasach, wioskach, nad brzegami wielkiej rzeki i małych strumieni. Oczywiste jest, że ich chęć wyjaśnienia sił natury zrodziła różne mity. A próba wyjaśnienia czegoś konkretnego, wyjaśnienia jakiegoś konkretnego zjawiska zrodziła legendę.

Jak na całym świecie, mity Tatarów są w większości epickie, a legendy poetyckie. Bohaterowie mitów (a po części i legend) stali się stworzeniami magicznymi, które w wierzeniach tatarskich były pozornie niewidzialne. Podzielono je ze względu na siedlisko na stworzenia żyjące w wodzie i stworzenia żyjące na lądzie.

Do pierwszych należą - subbabasy (wodny dziadek, który nigdy nie wychodzi z wody), su-iyashi (wodny chłopiec, silniejszy od mężczyzny, ale słabszy od niedźwiedzia), su-anasy (wodna matka jest odpowiednikiem syreny, czesze też włosy grzebieniem), yukha (wąż wodny, który może zamienić się w kobietę i poślubić Tatara, aby go połknąć); i do drugiego: ubyr (ghul, jest wampirem, często starą kobietą), albasty (także jak ghul, siada na piersi Tatara i miażdży go), uryak (coś w rodzaju ducha w postaci mężczyzny lub stogu siana, czasem z mgły), bichur (kikimora, nie wyrządza żadnej szczególnej krzywdy, ale nie pozwala spać, hałasuje), uy-iyasi (gospodarz domu, nie robi nic szkodliwego, a jedynie pożyteczny. Po dźwiękach, które wydaje , osoba może spojrzeć w przyszłość) abear-iyasi (właściciel łóżek), chyachyak-anasy (matka ospa), chyachyak-iyasi (ojciec ospy, gdy dziecko jest chore na ospę), shurali (goblin). Ponadto wśród nich znajdują się stworzenia z folkloru muzułmańskiego jin (istoty bez płci, które mogą przybierać zarówno męski, jak i żeński wygląd) oraz diu-peri (istoty, które mogą przybierać postać najpiękniejszych dziewcząt. Swoją drogą żyją w miejscach gdzie są ukryte klady).

Pomimo tego, że Tatarzy przyjęli islam już dawno temu, w ich mitach i legendach prawie nigdy nie pojawia się Allah, ale pojawia się Tengre - niebiańskie bóstwo pochodzenia pogańskiego.

Cykle mitów i legend są podzielone na grupy, istnieją cykle historii o wyżej wymienionych stworzeniach, są mity o stworzeniu świata, są legendy o konkretnym obiekcie geograficznym (na przykład o powstaniu Kazania, o wieży Syuyumbek), a wreszcie istnieją legendy historyczne o królu Edigee. Często mity i legendy mają coś wspólnego z mitami i legendami innych krajów, tzw. spiskami nomadów. Na przykład legendy tatarskie wspominają o cyklopie podobnym do cyklopa opisanego przez Homera. Istnieją również legendy o postaciach biblijnych, takich jak Abraham.

Podsumowując, możemy powiedzieć, że mity i legendy Tatarów odzwierciedlały ich duszę, zrozumienie natury i nadzieje na przyszłość. Tatarstan ze swoimi lasami, rzekami, osobliwą ludnością, zwyczajami i kulturą odbija się w tych mitach jak w lustrze.

Wstęp

Tatarzy syberyjscy to turecka populacja Syberii, zamieszkująca głównie obszary wiejskie obecnych obwodów Tiumeń, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, a także w Tiumeń, Tobolsk, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, Tara, Barabińsk i innych miastach zachodniej Syberii.

Charakterystycznymi gatunkami folkloru tatarskiego są eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Aby zrozumieć specyfikę folkloru narodowego, szereg wątków, motywów oraz środków figuratywnych i ekspresyjnych, konieczne jest posiadanie przynajmniej ogólnego pojęcia o mitologii tatarskiej. Mity Tatarów można rozpatrywać w następujących grupach tematycznych: 1) mitologiczne wyobrażenia o relacjach ludzi i zwierząt; 2) mity kosmogoniczne; 3) bogowie i boginie w mitach; 4) opowieści o bohaterach „niższej mitologii”.

mit legenda folklor turecki

Mity i legendy tatarskie

Echa pomysłów na temat związku ludzi i zwierząt zachowały się na przykład w pięknej bajce „Ak bére” – („Biały Wilk”), która opowiada o przemianie wilka w młodego, przystojnego jeźdźca. W baśniach jest wiele danych o tym, jak gołębie zamieniają się w piękności lub pięknych jeźdźców. Fabuła niektórych baśni od początku do końca opiera się na relacjach rodzinnych kobiet i zwierząt.

Niewiele mitów kosmogonicznych, a raczej ich ech, przetrwało. Niemniej jednak są. Tak więc Ziemia, zgodnie z poglądami Tatarów, była przedstawiana jako płaska przestrzeń. Znajduje się na rogach ogromnego byka. Z kolei byk ten przyczepiony jest do wąsów ogromnej światowej ryby pływającej w bezkresnym zbiorniku wodnym. Zatem te uniwersalne idee znajdują również odzwierciedlenie w mitologii tatarskiej.

Najstarsze wyobrażenia Tatarów o bogach kojarzone są przede wszystkim ze pospolitym tureckim, być może starożytnym wschodnim, niebiańskim bóstwem Tengri. Jest kilka Tengri, każdy z nich pełni bardzo specyficzną funkcję, pozytywną lub negatywną. Tengri był szeroko rozpowszechniony na terytorium Azji Mniejszej, Azji Środkowej i Środkowej, współczesnego Kazachstanu, południowej Syberii, dolnej i środkowej Wołgi oraz Uralu. Możliwe, że to wyjaśnia pokojową i stosunkowo łatwą penetrację islamu w rejonie Wołgi, Uralu i Syberii. Jedyną siłą ideologiczną, która mogła w jakiś sposób przeciwstawić się islamowi, był tengrianizm. Jednak wymagania tych dwóch religii były tak bliskie sobie, że stały się komplementarne.

Począwszy od wybitnego zabytku literatury bułgarsko-tatarskiej – poematu Kul Gali „Kyissa-i Yusuf” (pierwsza ćwierć XIII w.) aż do końca lat 20. XX w. Niemal wszystkie dzieła literatury tatarskiej przesiąknięte są bardzo silnym wpływem ideologii i mitologii islamu. Jednak w dziełach folkloru obserwuje się nieco inny schemat: zdecydowana większość przykładów tych gatunków, które jako takie powstały przed islamem, była pod jego znacznie mniejszym wpływem niż literatura pisana. Należą do nich poezja obrzędowa, przysłowia i powiedzenia, zagadki, baśnie, opowieści mitologiczne i eposy ludowe. To właśnie te gatunki przyniosły nam najważniejsze dane na temat pogańskiej mitologii Tatarów, której jednym z przedstawicieli jest wielogłowy Div lub Div-peri. Chociaż Div w mitologii tatarskiej działa jak zły potwór, czasami jest przedstawiany jako asystent bohatera.

Jedną z najpopularniejszych i najbardziej znanych postaci mitologii tatarskiej jest Szurale – mieszkaniec i w pewnym sensie właściciel lasu, istota o owłosionym ciele, z jednym rogiem, z bardzo długimi palcami, którymi może załaskotać człowieka na śmierć.

Ubyr jest przedstawiany jako kolejna, znacznie bardziej złowroga istota, czasami zachowująca się jak krwiożercza stara kobieta Ubyrly karchyk. „Przenika” ludzkie ciało i „zajmuje” miejsce jego duszy.

Mitologia tatarska jest dość bogata we wszelkiego rodzaju duchy - właścicieli różnych żywiołów, które określa się ogólnym terminem Iya: Su iyase - Pan wody, Su anasy - Matka wody, Sukyzy - Córka wody, Yort iyase - Pan domu itp. Najczęściej pełnią rolę panów, często władców tych elementów, konstrukcji, pomieszczeń, do których należą.