Realizm socjalistyczny (łac. Socisalis – publiczny, realny jest – realny) to jednolity, pseudoartystyczny kierunek i metoda literatury radzieckiej, ukształtowany pod wpływem naturalizmu i tzw. literatury proletariackiej. Był liderem w sztuce od 1934 do 1980. Krytyka radziecka kojarzyła mu się z najwyższymi osiągnięciami sztuki XX wieku. Termin „realizm socjalistyczny” pojawił się w 1932 r. W latach dwudziestych na łamach czasopism toczyły się ożywione dyskusje na temat definicji, która odzwierciedlałaby oryginalność ideową i estetyczną sztuki epoki socjalizmu. F. Gładkow, W. Lebiedinski zaproponował nazwanie nowej metody „realizmem proletariackim”, W. Majakowski – „tendencyjnym”, I. Kulik – rewolucyjnym socrealizmem, A. Tołstoj – „monumentalnym”, Nikołaj Wołnowa – „rewolucyjnym romantyzmem”, w Poliszczuk - „dynamizm konstruktywny” Pojawiły się także takie nazwy, jak „realizm rewolucyjny”, „realizm romantyczny”, „realizm komunistyczny”.
Uczestnicy dyskusji ostro spierali się także o to, czy należy zastosować jedną, czy dwie metody – socrealizm i czerwony romantyzm. Autorem terminu „realizm socjalistyczny” był Stalin. Groński, pierwszy przewodniczący Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR, wspominał, że w rozmowie ze Stalinem zaproponował nazwanie metody sztuki radzieckiej „realizmem socrealizmu”. Zadania literatury radzieckiej, jej metodę omawiano w mieszkaniu M. Gorkiego. W dyskusjach stale brali udział Stalin, Mołotow i Woroszyłow. Tak więc realizm socjalistyczny zrodził się z projektu Stalina-Gorkiego. Termin ten ma znaczenie polityczne. Przez analogię powstają nazwy „kapitalistyczny”, „realizm imperialistyczny”.
Definicja metody została po raz pierwszy sformułowana na I Kongresie Pisarzy ZSRR w 1934 roku. Statut Związku Pisarzy Radzieckich zauważył, że realizm socjalistyczny jest główną metodą literatury radzieckiej, „wymaga od pisarza prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Jednocześnie prawdziwość i historyczna konkretność przedstawienie artystyczne należy połączyć z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowaniem robotników w duchu socjalizmu. Definicja ta charakteryzuje typologiczne cechy realizmu socjalistycznego i mówi, że realizm socjalistyczny jest główną metodą literatury radzieckiej. Oznacza to, że nie ma innej metody. Realizm socjalistyczny stał się metodą państwową. Słowa „wymaga pisarza” brzmią jak rozkaz wojskowy. Świadczą o tym, że pisarz ma prawo do braku wolności – ma obowiązek pokazywać życie „w rozwoju rewolucyjnym”, czyli nie to, co jest, ale to, co powinno być. Celem jego twórczości – ideowym i politycznym – było „wychowanie ludzi pracy w duchu socjalizmu”. Definicja socrealizmu ma charakter polityczny, pozbawiona jest treści estetycznych.
Ideologią socrealizmu jest marksizm, który opiera się na woluntaryzmie, jest cechą definiującą światopogląd. Marks wierzył, że proletariat jest w stanie zniszczyć świat determinizmu gospodarczego i zbudować komunistyczny raj na ziemi.
W przemówieniach i artykułach ideologów partyjnych często pojawiały się określenia ibijskiego frontu literackiego, „wojny ideologicznej”, „broni”. W nowej sztuce najbardziej ceniono metodologię. Trzon socrealizmu stanowi duch partii komunistycznej. Realiści socjalistyczni oceniał przedstawianą z punktu widzenia ideologii komunistycznej, śpiewanej przez partię komunistyczną i jej przywódców, ideał socjalistyczny. Podstawą teorii realizmu socjalistycznego był artykuł W. I. Lenina „Organizacja partyjna i literatura partyjna”. Cechą charakterystyczną realizmu socjalistycznego była estetyzacja polityki sowieckiej i upolitycznienie literatury. Kryterium oceny dzieła nie stanowiła jakość artystyczna, ale znaczenie ideologiczne. Często prace artystycznie bezradne otrzymywały nagrody państwowe. Nagrodę Lenina przyznano trylogii L. I. Breżniewa „Mały kraj”, „ Renesans”, „Dziewica Ziemia”. W literaturze pojawili się staliniści, leninianie, mity ideologiczne o przyjaźni narodów doprowadzonej do absurdu i internacjonalizmie.
Realiści socjalistyczni portretowali życie takim, jakim chcieli je widzieć, zgodnie z logiką marksizmu. W ich twórczości miasto jawiło się jako uosobienie harmonii, a wieś – dysharmonii i chaosu. Bolszewik był uosobieniem dobra, pięść była uosobieniem zła. Pracowitych chłopów uważano za kułaków.
W twórczości socrealistów zmieniła się interpretacja ziemi. W literaturze dawnych czasów był to symbol harmonii, sensu istnienia, dla nich ziemia jest uosobieniem zła. Ucieleśnieniem instynktu własności prywatnej jest często matka. W opowieści Piotra Pancha „Mamo, umieraj!” dziewięćdziesięciopięcioletni Gnat Hunger umiera długo i ciężko. Ale bohater może dołączyć do kołchozu dopiero po jej śmierci. Pełen rozpaczy krzyczy „Mamo, umieraj!”
Pozytywnymi bohaterami literatury socrealizmu byli robotnicy, biedni chłopi, a przedstawiciele inteligencji okazywali się okrutni, niemoralni, podstępni.
„Genetycznie i typologicznie – zauważa D. Nalivaiko – realizm społeczny odnosi się do specyficznych zjawisk procesu artystycznego XX wieku, ukształtowanego w czasach reżimów totalitarnych”. „To, zdaniem D. Nalivaiko, „jest specyficzna doktryna literatury i sztuki, zaprojektowana przez biurokrację partii komunistycznej i stronniczych artystów, narzucona odgórnie przez władze państwowe i realizowana pod jej przywództwem i stałą kontrolą”.
Pisarze radzieccy mieli pełne prawo wychwalać sowiecki styl życia, ale nie mieli prawa do najmniejszej krytyki. Realizm socjalistyczny był zarówno kijem, jak i maczugą. Artyści, którzy trzymali się norm socrealizmu, stali się ofiarami represji i terroru. Są wśród nich Kulisz, W. Policzuk, Grigorij Kosynka, Zerow, W. Bobinski, O. Mandelstam, N. Gumilew, W. Stus. Zniszczył twórcze losy tak utalentowanych artystów jak P. Tychina, V. Sosiura, Rylsky, A. Dovzhenko.
Realizm socjalistyczny stał się w istocie klasycyzmem socjalistycznym z takimi normami-dogmatami, jak wspomniany już duch partii komunistycznej, narodowość, romans rewolucyjny, optymizm historyczny, humanizm rewolucyjny. Kategorie te mają charakter czysto ideologiczny, pozbawiony treści artystycznej. Normy takie były narzędziem rażącej i nieudolnej ingerencji w sprawy literatury i sztuki. Biurokracja partyjna wykorzystywała socrealizm jako narzędzie niszczenia wartości artystycznych. Prace Nikołaja Chwyłowego, W. Winniczenki, Jurija Klena, E. Pluzżnika, M. Orseta, B.-I. Antonića zostały zakazane na wiele dziesięcioleci. Przynależność do porządku socrealizmu stała się sprawą życia i śmierci. A. Sinyavsky, przemawiając na spotkaniu osobistości kultury w Kopenhadze w 1985 r., powiedział, że „realizm socjalistyczny przypomina ciężką kutą skrzynię, która zajmuje całe pomieszczenie przeznaczone na literaturę w mieszkaniu”. Upadnij, od czasu do czasu przeciśnij się na boki lub czołgaj się pod nią .Ta skrzynia nadal stoi, ale ściany pokoju się rozeszły, albo skrzynia została przeniesiona do bardziej przestronnego i pokazowego pomieszczenia.A szaty złożone w parawan uległy zniszczeniu, zbutwiały...Żaden z poważnych pisarzy użyj ich „Mam dość celowego rozwoju w określonym kierunku. Wszyscy szukają obejścia. Ktoś pobiegł do lasu, żeby pobawić się na trawniku, bo łatwiej jest to zrobić z dużej sali, w której stoi martwa skrzynia”.
Problematyka metodologii socrealizmu stała się przedmiotem gorących dyskusji w latach 1985-1990. Krytyka socrealizmu opierała się na następujących argumentach: realizm socjalistyczny ogranicza, zubaża poszukiwania twórcze artysty, jest systemem kontroli nad sztuką, „dowodem miłosierdzia ideowego” artysty.
Realizm socjalistyczny uznawany był za szczyt realizmu. Okazało się, że realista socjalistyczny był wyższy od realisty XVIII-XIX w., wyższy od Szekspira, Defoe, Diderota, Dostojewskiego, Neczuja-Lewickiego.
Oczywiście nie cała sztuka XX wieku jest socrealistyczna. Odczuwali to także teoretycy socrealizmu, którzy w ostatnich dziesięcioleciach głosili, że jest to otwarty system estetyczny. W rzeczywistości w literaturze XX wieku istniały inne nurty. Realizm socjalistyczny przestał istnieć wraz z upadkiem Związku Radzieckiego.
Dopiero w warunkach niepodległości fikcja zyskała możliwość swobodnego rozwoju. Głównym kryterium oceny dzieła literackiego był poziom estetyczny, artystyczny, prawdziwość, oryginalność figuratywnego odwzorowania rzeczywistości. Podążając ścieżką swobodnego rozwoju, literatura ukraińska nie jest regulowana przez dogmaty partyjne. Koncentrując się na najlepszych osiągnięciach sztuki, zajmuje godne miejsce w historii literatury światowej.
jest socrealizm twórcza metoda literatury i sztuki XX wieku, której sfera poznawcza była ograniczona i regulowana zadaniem odzwierciedlenia procesów reorganizacji świata w świetle ideału komunistycznego i ideologii marksistowsko-leninowskiej.
Cele socrealizmu
Realizm socjalistyczny jest główną, oficjalnie (na szczeblu państwowym) uznaną metodą literatury i sztuki radzieckiej, której celem jest uchwycenie etapów budowy radzieckiego społeczeństwa socjalistycznego i jego „ruchu w stronę komunizmu”. Przez pół wieku istnienia we wszystkich rozwiniętych literaturach świata socrealizm starał się zająć wiodącą pozycję w życiu artystycznym epoki, przeciwstawiając się jego (ponoć jedynym prawdziwym) zasadom estetycznym (zasada ducha partyjnego, narodowościowego, historycznego) optymizm, humanizm socjalistyczny, internacjonalizm) na wszystkie inne zasady ideologiczne i artystyczne.
Historia występowania
Krajowa teoria realizmu socjalistycznego wywodzi się z „Podstaw estetyki pozytywnej” (1904) A.V. Łunaczarskiego, gdzie sztuka jest zorientowana nie na to, co jest, ale na to, co się należy, a twórczość utożsamiana jest z ideologią. W 1909 r. Łunaczarski jako jeden z pierwszych nazwał opowiadanie „Matka” (1906–07) i sztukę „Wrogowie” (1906) M. Gorkiego „poważnymi dziełami typu społecznego”, „dziełami znaczącymi, znaczeniem które w rozwoju sztuki proletariackiej zostaną kiedyś uwzględnione” (Literacki upadek, 1909. Księga 2). Krytyk jako pierwszy zwrócił uwagę na leninowską zasadę przynależności partyjnej jako determinującą w budowie kultury socjalistycznej (artykuł Encyklopedia Literacka „Lenin”, 1932, tom 6).
Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy pojawił się w artykule redakcyjnym „Literackiej Gazety” 23 maja 1932 r. (autor I.M. Groński). Powtórzył to IV Stalin na spotkaniu z pisarzami u Gorkiego 26 października tego samego roku i od tego momentu koncepcja ta stała się powszechna. W lutym 1933 roku Łunaczarski w raporcie na temat zadań dramaturgii sowieckiej podkreślił, że realizm socjalistyczny „oddaje się całkowicie walce, jest na wskroś budowniczym, jest pewny komunistycznej przyszłości ludzkości, wierzy w siła proletariatu, jego partii i przywódców” (Łunaczarski A.V. Artykuły o literaturze radzieckiej, 1958).
Różnica między realizmem socjalistycznym a realizmem burżuazyjnym
Na I Ogólnozwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich (1934) oryginalność metody socrealizmu potwierdzili A.A. Żdanow, N.I. Bucharin, Gorki i A.A. Fadejew. Polityczny komponent literatury radzieckiej podkreślił Bucharin, który zwrócił uwagę, że realizm socjalistyczny „różni się od realizmu prostego tym, że nieuchronnie stawia w centrum uwagi obraz budowy socjalizmu, walki proletariatu, nowego człowieka i wszystkie złożone „powiązania i mediacje” wielkiego procesu historycznego naszych czasów… Cechy stylu odróżniające socrealizm od burżuazji… są ściśle związane z treścią materiału i aspiracjami porządku o silnej woli dyktowanego przez pozycja klasowa proletariatu ”(Pierwszy Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich. Dosłowny raport, 1934).
Fadeev poparł wyrażoną wcześniej przez Gorkiego ideę, że w przeciwieństwie do „starego realizmu – krytycznego… nasz, socjalistyczny, realizm jest afirmatywny. Przemówienie Żdanowa, jego sformułowania: „przedstawiają rzeczywistość w jej rewolucyjnym rozwoju”; „Jednocześnie prawdziwość i konkretność historyczna obrazu artystycznego należy łączyć z zadaniem ideologicznego przekształcenia i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu” – stało się podstawą definicji zawartej w Karcie Związku Radzieckiego Pisarze.
Programowe było także jego stwierdzenie, że „rewolucyjny romantyzm powinien wkroczyć w twórczość literacką jako integralna część” socrealizmu (tamże). W przededniu zjazdu legitymizującego to pojęcie poszukiwania jego definiujących zasad zakwalifikowano jako „Walkę o metodę” – pod tym tytułem w 1931 roku ukazał się jeden ze zbiorów rapowitów. W 1934 roku ukazała się książka W sporach o metodę (z podtytułem Zbiór artykułów o socrealizmie). W latach dwudziestych XX w. na temat artystycznej metody literatury proletariackiej toczyły się dyskusje pomiędzy teoretykami Proletkulta, RAPP, LEF, OPOYAZ. Patos walki polegał na „na wskroś” głoszonych teorii „żywego człowieka” i sztuki „produkcyjnej”, „uczenia się od klasyki”, „porządku społecznego”.
Rozszerzenie koncepcji socrealizmu
Ostre spory trwały nadal w latach 30. XX w. (o język, o formalizm), w latach 40. i 50. XX w. (głównie w związku z „teorią” niekonfliktu, problemem typowego „dobrego bohatera”). Charakterystyczne jest, że dyskusje na temat pewnych zagadnień „platformy artystycznej”, często dotykając polityki, wiązały się z problemami estetyzacji ideologii, z uzasadnieniem autorytaryzmu, totalitaryzmu w kulturze. Od kilkudziesięciu lat toczy się debata na temat powiązań romantyzmu i realizmu w sztuce socjalistycznej. Z jednej strony chodziło o romans jako „naukowo uzasadniony sen o przyszłości” (w tym charakterze romans na pewnym etapie zaczął zastępować „historyczny optymizm”), z drugiej strony próbowano wyodrębnić szczególna metoda czy nurt stylistyczny „romantyzmu socjalistycznego” z jego możliwościami poznawczymi. Tendencja ta (wyznaczana przez Gorkiego i Łunaczarskiego) doprowadziła w latach 60. XX w. do przełamania monotonii stylistycznej i do obszerniejszej interpretacji istoty socrealizmu.
Chęć poszerzenia pojęcia socrealizmu (a zarazem „rozpuszczenia” teorii metody) została wskazana w krajowej krytyce literackiej (pod wpływem podobnych procesów w literaturze zagranicznej i krytyce) na Ogólnounijnej Konferencji nt. Realizm socjalistyczny (1959): I.I. Anisimov podkreślał „dużą elastyczność” i „szerokość” tkwiącą w estetycznej koncepcji metody, podyktowaną chęcią przezwyciężenia dogmatycznych postulatów. W 1966 r. w Instytucie Literatury odbyła się konferencja „Aktualne problemy realizmu socjalistycznego” (patrz zbiór o tej samej nazwie, 1969). Aktywna apologia socrealizmu przez jednych mówców, krytyczno-realistyczny „typ twórczości” przez innych, romantyczna przez innych, intelektualna po czwarte, świadczyła o wyraźnej chęci przesuwania granic wyobrażeń o literaturze epoki socjalizmu.
Krajowa myśl teoretyczna poszukiwała „szerokiego sformułowania metody twórczej” jako „systemu historycznie otwartego” (D.F. Markov). Ostatnia dyskusja toczyła się pod koniec lat 80. Do tego czasu ostatecznie zatracono autorytet definicji ustawowej (zaczęto ją kojarzyć z dogmatyzmem, niekompetentnym przywództwem w dziedzinie sztuki, nakazami stalinizmu w literaturze – realizmem „niestandardowym”, państwowym, „koszarowym”). Opierając się na rzeczywistych tendencjach w rozwoju literatury rosyjskiej, współcześni krytycy uważają za całkiem uzasadnione mówienie o socrealizmie jako konkretnym etapie historycznym, kierunku artystycznym w literaturze i sztuce lat dwudziestych i pięćdziesiątych XX wieku. V.V. Majakowski, Gorki, L. Leonow, Fadeev, M.A. Szołochow, F.V. Gladkov, V.P. Kataev, M.S. Shaginyan, N.A. Ostrovsky, V.V. Vishnevsky, N.F. Pogodin i inni.
Nowa sytuacja w literaturze drugiej połowy lat pięćdziesiątych powstała po XX Zjeździe Partii, który w zauważalny sposób podważył podstawy totalitaryzmu i autorytaryzmu. Rosyjska „proza wiejska” „wyrywała się” z kanonów socjalistycznych, ukazując życie chłopskie nie w jego „rozwoju rewolucyjnym”, lecz przeciwnie, w warunkach przemocy i deformacji społecznej; literatura opowiadała także straszliwą prawdę o wojnie, burząc mit biurokratycznego bohaterstwa i optymizmu; wojna domowa i wiele epizodów historii narodowej ułożyło się w literaturze inaczej. Najdłużej kurczowo trzymała się założeń socrealizmu „proza industrialna”. 
Ważną rolę w ataku na dziedzictwo stalinowskie odegrała w latach 80. XX w. literatura tzw. „więziona” lub „resocjalizowana” – dzieła A.P. Płatonowa, M.A. Bułhakowa, A.L. Achmatowej, B.L.Lasternaka, V.S. Grossmana, A.T. Twardowskiego, A.A. Beck, B. L. Mozhaev, V. I. Belov, M. F. Shatrov, Yu. O. Dombrovsky, V. T. Shalamov, A. I. Pristavkin i inni Konceptualizm krajowy (Sotsart) przyczynił się do zdemaskowania socrealizmu.
Choć socrealizm „znikł jako oficjalna doktryna wraz z upadkiem państwa, którego był częścią systemu ideologicznego”, zjawisko to pozostaje w centrum badań, które uznają go „jako integralny element cywilizacji radzieckiej” – twierdzi Paryski magazyn Revue des etudes slaves. Popularnym na Zachodzie tokiem myślenia jest próba powiązania korzeni socrealizmu z awangardą, a także chęć uzasadnienia współistnienia dwóch nurtów w historii literatury radzieckiej: „totalitarnego” i „rewizjonistycznego”. .
REALIZM SOCJALISTYCZNY - rodzaj realizmu, który rozwinął się na początku XX wieku, przede wszystkim w literaturze. W przyszłości, zwłaszcza po Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej, sztuka realizmu socjalistycznego zaczęła zyskiwać coraz szersze znaczenie w światowej kulturze artystycznej, wysuwając pierwszorzędnych mistrzów we wszystkich rodzajach sztuki, którzy stworzyli najwyższe przykłady twórczości artystycznej:
- w literaturze: Gorki, Majakowski, Szołochow, Twardowski, Becher, Aragon
- w malarstwie: Grekov, Deineka, Guttuso, Siqueiros
- w muzyce: Prokofiew, Szostakowicz
- w kinematografii: Eisenstein
- w teatrze: Stanisławski, Brecht.
Pod względem sztuki właściwej sztukę socrealizmu przygotowywała cała historia postępującego rozwoju artystycznego ludzkości, ale bezpośrednim artystycznym warunkiem powstania tej sztuki było ugruntowanie się w kulturze artystycznej XIX wieku. zasada konkretnego historycznego odtwarzania życia, która była osiągnięciem sztuki realizmu krytycznego. W tym sensie socrealizm jest jakościowo nowym etapem rozwoju sztuki konkretnego typu historycznego, a co za tym idzie, w rozwoju artystycznym ludzkości jako całości, konkretna historyczna zasada panowania nad światem jest najważniejszym osiągnięciem światowa kultura artystyczna XIX-XX wieku.
W ujęciu społeczno-historycznym sztuka realizmu socjalistycznego powstała i funkcjonuje jako integralna część ruchu komunistycznego, jako szczególna artystyczna odmiana komunistycznej, marksistowsko-leninowskiej społeczno-transformacyjnej działalności twórczej. W ramach ruchu komunistycznego sztuka na swój sposób dokonuje tego samego, co inne jej części składowe: odzwierciedlając rzeczywisty stan życia w konkretnych zmysłowych obrazach, twórczo realizuje w tych obrazach konkretne historyczne możliwości socjalizmu i jego postępowego ruchu , czyli własnymi, wręcz artystycznymi środkami, zamienia te możliwości w tzw. po drugie, rzeczywistość artystyczna. Tym samym sztuka realizmu socjalistycznego stwarza perspektywę artystyczno-figuratywną dla praktycznej działalności transformacyjnej ludzi i bezpośrednio, konkretnie i zmysłowo przekonuje ich o konieczności i możliwości takiej działalności.
Termin „realizm socjalistyczny” powstał na początku lat trzydziestych XX wieku. podczas dyskusji w przededniu I Zjazdu Związku Pisarzy Radzieckich (1934). Jednocześnie ukształtowała się teoretyczna koncepcja socrealizmu jako metody artystycznej i opracowano dość pojemną definicję tej metody, która zachowała swoje znaczenie do dziś: „...prawdziwy, historycznie konkretny obraz rzeczywistości w jej rozwoju rewolucyjnego” w celu „przepracowania ideologicznego i wychowania robotników w duchu socjalizmu”.
Definicja ta uwzględnia wszystkie najistotniejsze cechy socrealizmu: oraz fakt, że sztuka ta należy do konkretnej twórczości historycznej w światowej kulturze artystycznej; i że jego prawdziwą podstawową zasadą jest rzeczywistość w jej szczególnym, rewolucyjnym rozwoju; a fakt, że jest to partia socjalistyczna (komunistyczna) i popularna, stanowi integralną, artystyczną część socjalistycznego (komunistycznego) przekształcenia życia w interesie mas pracujących. Nieprzypadkowo w uchwale KC KPZR „O twórczych powiązaniach czasopism literackich i artystycznych z praktyką budownictwa komunistycznego” (1982) podkreślono: „Nie ma ważniejszego zadania dla sztuki socrealizmu niż ustanowienie sowieckiego sposobu życia, normy moralności komunistycznej, piękno i wielkość naszych wartości moralnych - takich jak uczciwa praca na rzecz ludzi, internacjonalizm, wiara w historyczną słuszność naszej sprawy.
Sztuka socrealizmu wzbogaciła jakościowo zasady determinizmu społecznego i historycznego, które po raz pierwszy ukształtowały się w sztuce realizmu krytycznego. W dziełach odtwarzających rzeczywistość przedrewolucyjną sztuka realizmu socjalistycznego, podobnie jak sztuka realizmu krytycznego, krytycznie przedstawia społeczne warunki życia człowieka, jako go tłumiące lub rozwijające, jak na przykład w powieści „Matka” autorstwa M. Gorki („...ludzie są przyzwyczajeni do miażdżenia życia, zawsze z tą samą siłą i nie spodziewając się zmian na lepsze, uważali, że wszelkie zmiany mogą jedynie pogłębić ucisk.
I podobnie jak literatura realizmu krytycznego, tak i literatura realizmu socjalistycznego odnajduje w każdym środowisku klasowym przedstawicieli niezadowolonych z warunków swojej egzystencji, którzy wznoszą się ponad nie w dążeniu do lepszego życia.
Jednak w przeciwieństwie do literatury realizmu krytycznego, gdzie najlepsi ludzie swoich czasów w dążeniu do harmonii społecznej opierają się wyłącznie na wewnętrznych, subiektywnych dążeniach ludzi, w literaturze socrealizmu znajdują wsparcie dla swoich dążeń do harmonii społecznej w obiektywnej rzeczywistości historycznej, w historycznej konieczności i realnych możliwościach walki o socjalizm i późniejszej socjalistycznej i komunistycznej przemiany życia. A tam, gdzie bohater pozytywny działa konsekwentnie, jawi się jako osoba wewnętrznie wartościowa, świadoma światowo-historycznej konieczności socjalizmu i robiąca wszystko, co w jej mocy, czyli realizuje wszystkie obiektywne i subiektywne możliwości urzeczywistnienia tej konieczności. Takimi są Paweł Własow i jego towarzysze w Matce Gorkiego, Włodzimierz Iljicz Lenin w wierszu Majakowskiego, Kożuch w Żelaznym potoku Serafimowicza, Paweł Korczagin w Jak hartowana stal Ostrowskiego, Siergiej w sztuce Arbuzowa Historia irkucka i wielu innych. Ale bohater pozytywny to tylko jeden z charakterystycznych przejawów twórczych zasad socrealizmu.
Ogólnie rzecz biorąc, metoda realizmu socjalistycznego zakłada artystyczną i twórczą asymilację prawdziwych ludzkich charakterów jako unikalny, konkretny wynik historyczny i perspektywę ogólnego historycznego rozwoju ludzkości w kierunku jej przyszłej doskonałości, w kierunku komunizmu. W rezultacie w każdym przypadku powstaje samorozwojowy, postępowy proces, w którym przekształca się zarówno osobowość, jak i warunki jej istnienia. Treść tego procesu jest zawsze wyjątkowa, gdyż stanowi artystyczną realizację danych konkretnych możliwości historycznych danej osoby twórczej, jej własny wkład w tworzenie nowego świata, jedną z możliwych opcji socjalistycznej działalności transformacyjnej.
W porównaniu z realizmem krytycznym w sztuce socrealizmu, wraz z jakościowym wzbogaceniem zasady historyzmu, nastąpiło istotne wzbogacenie zasady kreacji formy. Konkretne formy historyczne w sztuce socrealizmu nabrały bardziej dynamicznego, wyrazistego charakteru. Wszystko to wynika z wymownej zasady odtwarzania rzeczywistych zjawisk życia w ich organicznym związku z postępowym ruchem społeczeństwa. W wielu przypadkach jest to także powodem włączania do konkretnego historycznego systemu figuratywnego form celowo warunkowych, w tym fantastycznych, jak na przykład wizerunków „wehikułu czasu” i „fosforowej kobiety” w „Łaźnia” Majakowskiego.
„Realizm socjalistyczny to późny nurt awangardowy w sztuce rosyjskiej lat 30. i 40., łączący metodę zawłaszczania stylów artystycznych przeszłości ze strategiami awangardowymi”. Boris Groys, myśliciel
Kiedy słyszę słowa „realizm socjalistyczny”, moja ręka gdzieś idzie. Albo po coś. A kości policzkowe zmniejszają się z tęsknoty. Panie, jak bardzo mnie dręczyli*. W szkole, w szkole artystycznej, na uniwersytecie… Ale trzeba o nim pisać. Jest to bowiem najbardziej rozbudowany kierunek w sztuce na Ziemi, a w jego obrębie powstała największa liczba dzieł dla jednego kierunku. Obejmował niemal wyłącznie takie terytorium, o jakim nie śniło się żadnemu innemu nurtowi – tak zwany obóz socjalizmu, coś w rodzaju tego od Berlina po Hanoi. Jego potężne pozostałości są nadal widoczne na każdym kroku w jego ojczyźnie – mamy z nim wspólnego – w postaci pomników, mozaik, fresków i innych monumentalnych wyrobów. Konsumowany był z różną intensywnością przez kilka pokoleń tej czy innej liczby miliardów jednostek. Ogólnie rzecz biorąc, socrealizm był budowlą majestatyczną i straszliwą. A związek z awangardą, o której tu aktywnie mówię, jest dla niego niezwykle trudny. Jednym słowem socrealizm odszedł w niepamięć.
Boris Iofan, Vera Mukhina. Pawilon ZSRR na Wystawie Światowej w Paryżu
Podobno imię to mimo wszystko nadał mu Stalin w maju 1932 roku w rozmowie z ideologicznym funkcjonariuszem Grońskim. Kilka dni później Groński w swoim artykule w „Literackiej Gazecie” ogłosił tę nazwę światu. A niedługo wcześniej, w kwietniu, dekretem Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików, wszystkie grupy artystyczne zostały rozwiązane, a ich członkowie zebrani w jeden związek artystów radzieckich** - materialny nośnik i realizator kompleksu pomysłów, który miesiąc później otrzymał swoją nazwę. A dwa lata później na I Ogólnounijnym Kongresie Pisarzy Radzieckich otrzymał tę samą definicję, praktycznie symbol wiary, której twórcze wykorzystanie przez odpowiedzialnych pracowników kultury okaleczyło kilka pokoleń sowieckich twórców i miłośników piękna: „Realizm socjalistyczny , będąc główną metodą radzieckiej fikcji i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Jednocześnie prawdziwość i konkretność historyczna artystycznego obrazu rzeczywistości należy łączyć z zadaniem ideologicznego przekształcenia i wychowania ludu pracującego w duchu socjalizmu. Nie warto zwracać uwagi na to, że mówimy o literaturze. To był kongres pisarzy, rozmawiali o swoich. Następnie ta owocna metoda objęła prawie wszystkie obszary twórczości radzieckiej, w tym balet, kino i monetę gruzińską.
Włodzimierz Serow. Lenin proklamuje władzę radziecką na II Zjeździe Rad
Przede wszystkim w tej formule widać sztywny imperatyw – jak to zrobić – i obecność zadania, które tradycyjnie nie należało do właściwej dziedziny sztuki – stworzenia nowego człowieka. Są to oczywiście rzeczy wartościowe i przydatne. Zostały wymyślone – a raczej doprowadzone do takich granic i afektów – przez awangardę, a więc walkę, z którą dla socrealizmu było zajęciem świętym, honorowym i obowiązkowym. To normalne i po ludzku w jakiś sposób zrozumiałe walczyć z poprzednikiem, od którego wiele wziął, zwłaszcza jeśli chodzi o praktyki religijne*** lub prawie religijne, które pod wieloma względami były zarówno socrealizmem, jak i awangardą, zwłaszcza Rosyjska awangarda.
Borisa Iogansona. Przesłuchanie komunistów
Przecież on, rosyjska awangarda, co on zrobił? Nie rysował czarnych kwadratów o nieokreślonym kolorze dla estetycznego rozpieszczania, ale tworzył poważne projekty radykalnej przemiany świata i ludzkości w stronę utopii. W tę sprawę włączono także socrealizm. Tylko jeśli w awangardzie istniało kilka nieprzejednanie konkurujących ze sobą projektów-sekt: tatlinizm, duchowy kandynizm, filonizm, chlebnikowizm, kilka rodzajów suprematyzmu itp., to socrealizm zjednoczył szaloną energię wszystkich tych obecnie dwuznacznie interpretowanych typów patosu radykalny utopizm pod jedną marką.
Ogólnie rzecz biorąc, socrealizm szczęśliwie zrealizował wiele awangardowych różowych marzeń o kolorze czarnego kwadratu. Ten sam totalitaryzm - fakt, że realizm socjalistyczny uznano nie za jedyny, ale za główny - to typowy bolszewicki spryt, w tym przypadku lepiej patrzeć na praktykę, a nie na słowa. Więc. Przecież każdy nurt awangardowy twierdził, że posiada prawdę ostateczną i zaciekle walczył z sąsiadami, którzy mieli swoją Prawdę. Każdy trend marzył o byciu tym jedynym – prawd nie ma wielu.
Wasilij Efanow. Niezapomniane spotkanie
I tak socrealizm staje się jedynym dostępnym kierunkiem w sztuce, któremu sprzyja istnienie poważnych instytucji we wszystkich obszarach związanych z twórczością - w systemie edukacji, w systemie zamówień i zakupów państwowych, w praktyce wystawienniczej, w systemie motywacyjnym (nagrody, tytuły, wyróżnienia), w mediach, a nawet w systemie codziennego/zawodowego zaopatrywania pracowników frontu sztuki w materiały artystyczne, mieszkania, warsztaty i bony do domu kreatywności w Gurzuf. Związki twórcze, Akademia Sztuki, komisje różnych nagród, wydział ideologiczny Komitetu Centralnego KPZR, Ministerstwo Kultury, szereg różnych instytucji edukacyjnych, od szkoły artystycznej po instytuty Surikowa i Repińskiego, prasa krytyczna i literatura **** – wszystko to zapewniało wręcz monoteistycznie surową ekskluzywność socrealizmu. Poza tymi instytucjami nie było artystów. Te. byli to oczywiście różni nonkonformistyczni moderniści, ale ich istnienie było niezwykle marginalne, a nawet wątpliwe z punktu widzenia praw fizyki. Można zatem powiedzieć, że w ogóle ich nie było. W każdym razie w czasach klasycznego socrealizmu, tj. pod Stalinem. Wszystko to shelupon nie tylko po to, żeby się popisywać, w trudnych czasach nie mogła zaopatrzyć się w pędzel bez karty członkowskiej. Realizm socjalistyczny był wszędzie taki sam - od głównych terenów wystawowych kraju po koszary robotnicze z reprodukcją Ogonyoka na ścianie nad łóżkiem.
Siergiej Gierasimow. zbiorowe wakacje w gospodarstwie rolnym
Wyjątkowość socrealizmu przejawiała się także w ekspansji na sąsiadujące ze sobą obszary twórczości. Każda awangarda starała się je uchwycić, ale jedynie socrealizmowi udało się to zrobić konsekwentnie i bezwarunkowo. Muzyka, kino, teatr, scena, architektura, literatura, sztuki użytkowe, wzornictwo, sztuki piękne - na wszystkich tych terytoriach obowiązywały tylko jej prawa. Stało się to jednym projektem.
Palech. Spotkanie Bohaterów Pracy Socjalistycznej
Boris Iofan, Władimir Gelfreikh, Władimir Szczuko. Projekt konkursowy Pałacu Sowietów w Moskwie. perspektywiczny
Czy jakikolwiek suprematyzm mógłby marzyć o takiej całkowitej dominacji? Mógłby, oczywiście. Ale kto mu da...
Awangarda marzyła o sztuce religijnej – nie tradycyjno-chrześcijańskiej oczywiście – na poziomie jej utopizmu, tj. głębia i charakter przemiany świata, oddalenie granic, poza które miał przejść nowy Wszechświat i nowy człowiek, cechy, które mieli nabyć, osiągnęły zupełnie sakralny poziom. Mistrzowie awangardy powielali wzorce zachowań mesjaszów – oni sami byli twórcami i nosicielami Prawa, za nimi poszły apostolskie wspólnoty uczniów, które szerzyły i interpretowały wiedzę, a wokół nich zmniejszała się grupa adeptów i neofitów. Każde odstępstwo od kanonu było interpretowane jako herezja, a jego nosiciel był wydalany lub pozostawiony samemu sobie, nie mogąc zbliżyć się do nieprawdziwej wiedzy. Wszystko to zostało później powielone przez socrealizm ze znacznie większą energią. Istniały tablice z ustawą zasadniczą, która nie była poddawana nie tylko rewizji, ale i przyjaznej krytyce. Pod jego patronatem toczyły się prywatne dyskusje: o typowości, o tradycjach i innowacjach, o prawdzie i fikcji artystycznej, o narodowości, ideologii itp. W ich trakcie doskonalono pojęcia, kategorie i definicje, które następnie odlano z brązu i włączono do kanonu. Dyskusje te miały charakter całkowicie religijny – każda myśl musiała być potwierdzona przestrzeganiem Prawa i oparta na wypowiedziach autorytatywnych nosicieli wiedzy. A stawka tych dyskusji, a także samej praktyki twórczej, była wysoka. Nosiciel obcego stawał się heretykiem lub nawet apostatą i podlegał ostracyzmowi, którego granicą była czasami śmierć.
Aleksiej Sołodownikow. w sądzie sowieckim
Twórczość awangardowa w większości dążyła do tego, by stać się nowymi ikonami. Stare ikony są oknami i drzwiami do świata historii świętej, do boskiego świata chrześcijańskiego, a ostatecznie do raju. Nowe ikony są dowodem awangardowej utopii. Ale wąski był krąg tych, którzy ich czcili. A bez masowego charakteru rytuału ***** nie ma legitymizacji religijnej.
Realizm socjalistyczny realizował także to marzenie awangardy – przecież było ją wszędzie. Jeśli zaś chodzi o same dzieła, ikony socrealizmu – a wszystkie jego dzieła w mniejszym lub większym stopniu były ikonami łączącymi ten stworzony świat z komunistyczną utopią, za wyjątkiem kilku zupełnie bezwartościowych bukietów bzu – powstawały praktycznie według chrześcijańskiego sprawdzone kanony. Nawet jeśli chodzi o ikonografię.
Paweł Filonow. Portret Stalina
To zupełnie normalny Zbawiciel, który nie został stworzony rękami. Charakterystyczne jest, że obraz ten wykonał awangardowy artysta, który tutaj aspirował do bycia socrealistą - było to w 1936 roku. Powiedzmy, że nowy malarz ikon w kwadracie.
Ilja Maszkow. Pozdrowienia dla XVII Kongresu KPZR (b)
Jednak głównym marzeniem awangardy, realizowanym jednak nie przez sam socrealizm, ale przez jego twórcę, rząd radziecki, jest tworzenie historii zgodnie z prawami twórczości artystycznej. Dzieje się tak wtedy, gdy istnieje idea artystyczna, twórca-demiurg, praktycznie równy Bogu, samodzielnie, zgodnie ze swoją wolą, ucieleśnia tę ideę, a materiał artystyczny w drodze do rezultatu poddawany jest przemocy *** ***. Rząd radziecki rzeczywiście zachował się jak artysta, bezkompromisowo rzeźbiąc z surowego ludzkiego materiału to, co wydawało mu się zgodne ze swoim planem. Bezlitośnie odcinając nadmiar, dodając brakujące, paląc, wycinając i dokonując wszelkich innych okrutnych manipulacji niezbędnych w pracy z szorstką materią, do jakich ucieka się twórca w drodze do stworzenia arcydzieła.
Tatiana Jabłońska. Chleb
Tutaj rzeczywiście awangardziści mieli spore kłopoty. Myśleli, że będą demiurgami, a komunistyczni ideolodzy i biurokraci stali się demiurgami, którzy wykorzystywali mistrzów kultury jedynie jako nośników swojej woli artystycznej*******.
Fedor Shurpin. Poranek naszej Ojczyzny
Tutaj może pojawić się pytanie – dlaczego socrealizm, skoro jest taki fajny, posługiwał się tak archaicznym językiem w porównaniu z awangardą? Odpowiedź jest prosta – socrealizm był na tyle fajny, że jego język wcale nie poszybował w górę. Oczywiście mógłby też mówić coś na wzór suprematyzmu. Tam jednak próg wejścia jest wysoki, przekaz religijno-ideologiczny potrzebuje dużo czasu, aby dotrzeć do adresata, czyli szerokich mas. Cóż, nauczenie ich tego języka wymagałoby niepotrzebnego wysiłku, a to nie jest konieczne. Dlatego postanowiliśmy skupić się ogólnie na eklektyzmie akademizmu/wędrowców, który jest wszystkim znany, zwłaszcza że dobrze sprawdził się już w ramach AHRR**********. W zasadzie socrealizm potrzebował pewnego rodzaju realizmu, aby przekazy wysyłane przez władzę do ludzi były wiarygodne. Aby swobodnie uderzali w głowę. Jednocześnie malowniczość, jeśli mówimy o zdjęciach, była zupełnie nieistotna - rozpoznawalna, mniej więcej jak w życiu, i to wystarczy. Dlatego najlepsze dzieła socrealizmu – i tutaj kryteria jakościowe, podobnie jak w sztuce awangardowej, ustalała społeczność ekspercka, w której głównymi postaciami byli znowu ideolodzy i funkcjonariusze, a nie artyści – tj. te dzieła, które zostały nagrodzone pod każdym względem, z punktu widzenia tego samego akademizmu, realizmu i innych stylów klasycznych, żadnego. Źle radzą sobie z malowaniem.
Leonid Szmatko. Lenin na karcie GOELRO
Michaił Chmielko. „Za wielkiego narodu rosyjskiego!”
A to, że socrealizm nawoływał do uczenia się od mistrzów przeszłości, wyszło od niego, żeby zyskać jakąś legitymizację w tradycji – jakby wzięli ze świata sztuki wszystko, co najlepsze, nie przyszli ze śmietnika. W końcu na przykład surrealizm stworzył całe listy swoich poprzedników. Mogą to być także prywatne inicjatywy konkretnych postaci, które nie do końca oczyściły się środkami wyrazu z socrealizmu. Znajdują się w nim zatem dzieła wysokiej jakości jak na standardy tradycyjnego malarstwa. Ale tak jest, wady tej metody. Te. okazuje się, że te ideologicznie poprawne hacki, które wielu artystów wyrzeźbiło wyłącznie dla kariery i zarobków, to naprawdę dobre obrazy socrealistyczne.
On, socrealizm, jeśli gdziekolwiek jest dobrze, to nie w tych programowych udogodnieniach,
Aleksander Deineka. Obrona Sewastopola
Aleksander Deineka. paryski
Lubię to. Znowu nie wszystko jest takie, jak się okazało dla ludzi.
******* Można to porównać do praktyki awangardowej, kiedy artysta zleca wykonanie swojego dzieła innym osobom.
******** Stowarzyszenie Artystów Rewolucyjnej Rosji. lata 20. lata 30
„Realizm socjalistyczny afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, ze względu na wielkie szczęście życia na ziemi, którą on, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce przetworzyć wszystko, jako cudowne mieszkanie ludzkości, zjednoczonej w jednej rodzinie ”(M. Gorky).
Tę charakterystykę metody podał M. Gorki na I Ogólnozwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Natomiast sam termin „realizm socjalistyczny” zaproponował dziennikarz i krytyk literacki I. Groński w 1932 r. Ale idea nowa metoda należy do A.V. Łunaczarski, rewolucjonista i radziecki mąż stanu.
Pytanie w pełni uzasadnione: po co potrzebna była nowa metoda (i nowe określenie), skoro w sztuce istniał już realizm? A czym realizm socjalistyczny różnił się od samego realizmu?
O potrzebie socrealizmu
Nowa metoda była potrzebna w kraju budującym nowe społeczeństwo socjalistyczne.
P. Konczałowski „Z koszenia” (1948)
Po pierwsze, konieczne było kontrolowanie procesu twórczego jednostek twórczych, tj. teraz zadaniem sztuki było propagowanie polityki państwa – wciąż było dość artystów, którzy czasami zajmowali agresywne stanowisko w stosunku do tego, co działo się w kraju.
P. Kotow „Robotnik”
Po drugie, były to lata industrializacji i rząd radziecki potrzebował sztuki, która wychowałaby ludzi do „wyzysku pracy”.
M. Gorki (Aleksiej Maksimowicz Peszkow)
Po powrocie z emigracji M. Gorki stanął na czele utworzonego w 1934 r. Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci o orientacji sowieckiej.
Metoda realizmu socjalistycznego wymagała od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i konkretność historyczna artystycznego obrazu rzeczywistości należy połączyć z zadaniem przerobienia ideologicznego i wychowania w duchu socjalizmu. To ustawienie dla osobistości kultury w ZSRR funkcjonowało do lat 80. XX wieku.
Zasady socrealizmu
Nowa metoda nie zaprzeczała dziedzictwu światowej sztuki realistycznej, ale przesądzała o głębokim związku dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Każdy artysta musiał rozumieć znaczenie wydarzeń rozgrywających się w kraju, umieć ocenić zjawiska życia społecznego w ich rozwoju.
A. Plastow „Sianokiszonka” (1945)
Metoda ta nie wykluczała romansu sowieckiego, konieczności łączenia heroizmu z romantyzmem.
Państwo wydawało rozkazy kreatywnym ludziom, wysyłało ich w twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy, stymulując rozwój nowej sztuki.
Głównymi zasadami realizmu socjalistycznego były nacjonalizm, ideologia i konkretność.
Realizm socjalistyczny w literaturze
M. Gorki uważał, że głównym zadaniem realizmu socjalistycznego jest edukacja socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiedniego sensu świata.
Konstanty Simonow
Najwybitniejsi pisarze reprezentujący metodę socrealizmu: Maksym Gorki, Władimir Majakowski, Aleksander Twardowski, Weniamin Kawerin, Anna Zegers, Wilis Latsis, Nikołaj Ostrowski, Aleksander Serafimowicz, Fiodor Gładkow, Konstantin Simonow, Cezar Solodar, Michaił Szołochow, Nikołaj Nosow, Alexander Fadeev, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov, Yuriko Miyamoto, Marietta Shaginyan, Julia Drunina, Wsiewołod Kochetow i inni.
N. Nosow (radziecki pisarz dziecięcy, najbardziej znany jako autor dzieł o Dunnie)
Jak widać, na liście znalazły się także nazwiska pisarzy z innych krajów.
Anna Zeger(1900-1983) – pisarz niemiecki, członek Komunistycznej Partii Niemiec.
Yuriko Miyamoto(1899-1951) – pisarz japoński, przedstawiciel literatury proletariackiej, członek Komunistycznej Partii Japonii. Pisarze ci popierali ideologię socjalistyczną.
Aleksander Aleksandrowicz Fadejew (1901-1956)
Rosyjski pisarz radziecki i osoba publiczna. Laureat Nagrody Stalinowskiej I stopnia (1946).
Od dzieciństwa wykazywał umiejętność pisania, wyróżniał się umiejętnością fantazjowania. Lubił literaturę przygodową.
Jeszcze w czasie nauki w Szkole Handlowej we Władywostoku wykonywał polecenia podziemnego komitetu bolszewików. Swoje pierwsze opowiadanie napisał w 1922 roku. W trakcie pracy nad powieścią „Klęska” postanowił zostać zawodowym pisarzem. „Klęska” przyniosła młodemu pisarzowi sławę i uznanie.
Kadr z filmu „Młoda Gwardia” (1947)
Jego najsłynniejszą powieścią jest „Młoda Gwardia” (opowiadająca o krasnodońskiej podziemnej organizacji „Młoda Gwardia”, która działała na terenach okupowanych przez hitlerowskie Niemcy, której wielu członków zostało przez hitlerowców wymordowanych. W połowie lutego 1943 r., po wyzwoleniu W Doniecku Krasnodon przez wojska radzieckie, niedaleko miasta kopalni nr 5, odnaleziono kilkadziesiąt zwłok torturowanych przez hitlerowców nastolatków, którzy w okresie okupacji działali w podziemnej organizacji Młoda Gwardia.
Książka ukazała się w 1946 r. Pisarza ostro krytykowano za to, że w powieści nie została jasno wyrażona „wiodąca i przewodnia” rola partii komunistycznej, krytykę w „Prawdzie” otrzymał właściwie od samego Stalina. W 1951 roku stworzył drugie wydanie powieści, w którym większą uwagę poświęcił przywództwu organizacji podziemnej KPZR (b).
Stojąc na czele Związku Pisarzy ZSRR, A. Fadeev wykonywał decyzje partii i rządu w stosunku do pisarzy M.M. Zoszczenko, A.A. Achmatowa, A.P. Płatonow. W 1946 roku ukazał się znany dekret Żdanowa, skutecznie niszczący pisarzy Zoszczenkę i Achmatową. Fadeev był jednym z tych, którzy wykonali ten wyrok. Ale ludzkie uczucia w nim nie zostały całkowicie zabite, starał się pomóc znajdującemu się w trudnej sytuacji materialnej M. Zoszczence, a także wtrącał się w los innych pisarzy, którzy byli w opozycji do władzy (B. Pasternak, N. Zabołotski, L. Gumilow , A. Płatonow). Prawie nie doświadczając takiego rozłamu, popadł w depresję.
13 maja 1956 r. Aleksander Fadejew zastrzelił się z rewolweru na swojej daczy w Peredelkinie. „...Moje życie jako pisarza traci wszelki sens i z wielką radością, jako wybawienie z tej podłej egzystencji, gdzie spada na Was podłość, kłamstwa i oszczerstwa, odchodzę z życia. Ostatnią nadzieją było powiedzieć to chociaż ludziom rządzącym państwem, ale od 3 lat, mimo moich próśb, nie mogą mnie nawet przyjąć. Proszę, abyście pochowali mnie obok mojej matki ”(list samobójczy A. A. Fadeeva do Komitetu Centralnego KPZR. 13 maja 1956 r.).
Realizm socjalistyczny w sztukach wizualnych
W sztukach wizualnych lat dwudziestych XX wieku wyodrębniło się kilka grup. Najbardziej znaczącą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji.
„Stowarzyszenie Artystów Rewolucji” (AHR)
S. Malyutin „Portret Furmanowa” (1922). Państwowa Galeria Trietiakowska
To duże stowarzyszenie radzieckich artystów, grafików i rzeźbiarzy było najliczniejsze, utrzymywane przez państwo. Stowarzyszenie trwało 10 lat (1922-1932) i było prekursorem Związku Artystów ZSRR. Na czele stowarzyszenia stanął Paweł Radimow, ostatni szef Stowarzyszenia Wędrowców. Od tego momentu Wędrowcy jako organizacja właściwie przestali istnieć. AKhryci odrzucili awangardę, choć lata dwudzieste XX wieku to okres rozkwitu awangardy rosyjskiej, która także chciała działać na rzecz rewolucji. Ale obrazy tych artystów nie zostały zrozumiane i zaakceptowane przez społeczeństwo. Tutaj na przykład dzieło K. Malewicza „Żniwiarz”.
K. Malewicz „Żniwiarz” (1930)
Oto co oświadczyli artyści AHR: „Naszym obywatelskim obowiązkiem wobec ludzkości jest artystyczne i dokumentalne przedstawienie najwspanialszego momentu w historii, jakim jest jej rewolucyjny wybuch. Przedstawiamy dzisiaj: życie Armii Czerwonej, życie robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i bohaterów pracy… Damy prawdziwy obraz wydarzeń, a nie abstrakcyjne fabrykacje dyskredytujące nasze rewolucja wobec międzynarodowego proletariatu.
Głównym zadaniem członków Stowarzyszenia było tworzenie malarstwa gatunkowego opartego na tematach z życia współczesnego, w którym rozwijali tradycje malarstwa Wędrowców i „przybliżali sztukę do życia”.
I. Brodski „V. I. Lenina w Smolnym w 1917 r.” (1930)
Główną działalnością Stowarzyszenia w latach dwudziestych XX wieku były wystawy, których zorganizowano około 70 w stolicy i innych miastach. Wystawy te cieszyły się dużym zainteresowaniem. Przedstawiając współczesność (życie żołnierzy Armii Czerwonej, robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i pracy) artyści AHR uważali się za spadkobierców Wędrowców. Odwiedzali fabryki, fabryki, koszary Armii Czerwonej, aby obserwować życie swoich bohaterów. To oni stali się głównym kręgosłupem artystów socrealizmu.
W. Faworski
Przedstawicielami socrealizmu w malarstwie i grafice byli E. Antipova, I. Brodski, P. Buchkin, P. Wasiliew, B. Władimirski, A. Gerasimov, S. Gerasimov, A. Deineka, P. Konczałowski, D. Maevsky, S. Osipow, A. Samochwałow, W. Faworski i inni.
Socrealizm w rzeźbie
W rzeźbie socrealizmu znane są nazwiska V. Mukhiny, N. Tomsky'ego, E. Vucheticha, S. Konenkowa i innych.
Wiera Ignatiewna Mukhina (1889 -1953)
M. Niestierow „Portret V. Mukhiny” (1940)
Radziecki rzeźbiarz monumentalny, akademik Akademii Sztuk Pięknych ZSRR, Artysta Ludowy ZSRR. Laureat pięciu Nagród Stalinowskich.
Jej pomnik „Robotniczka i dziewczyna z kołchozu” został ustawiony w Paryżu na Wystawie Światowej w 1937 r. Od 1947 r. rzeźba ta jest emblematem studia filmowego Mosfilm. Pomnik wykonany jest ze stali nierdzewnej chromowo-niklowej. Wysokość wynosi około 25 m (wysokość cokołu pawilonu 33 m). Masa całkowita 185 ton.
V. Mukhina „Robotnik i dziewczyna z kołchozu”
V. Mukhina jest autorem wielu pomników, dzieł rzeźbiarskich oraz przedmiotów dekoracyjnych i użytkowych.
V. Mukhina „Pomnik” P.I. Czajkowskiego” w pobliżu budynku Konserwatorium Moskiewskiego
V. Mukhina „Pomnik Maksyma Gorkiego” (Niżny Nowogród)
Wybitnym radzieckim rzeźbiarzem-monumentalistą był N.V. Tomsk.
N. Tomski „Pomnik P. S. Nachimowa” (Sewastopol)
Tym samym socrealizm wniósł swój godny wkład w sztukę.