Ten kierunek w nauce o literaturze jest jednym z najbardziej tradycyjnych. Już w starożytności literaturę uważano za ważne zjawisko społeczne. Wystarczy w tym względzie odwołać się do Platona, który tak wiele i tak przewrotnie pisał o miejscu twórczości artystycznej w państwie. W czasach nowożytnych i współczesnych socjologiczne podejście do literatury opierało się na różnych teoriach socjologicznych i ekonomicznych. Pod tym względem marksizm wywarł szczególnie silny wpływ na myśl literacką XX wieku.
Krytyka marksistowska powstały w drugiej połowie XIX wieku (G. Plechanow, F. Mehring, P. Lafargue i in.). W Związku Radzieckim marksistowska krytyka literacka była oficjalną nauką o literaturze. I ten oficjalny status w znacznym stopniu przyczynił się do jego dyskredytacji. W krajach Europy Zachodniej krytyka marksistowska istniała obok innych podejść i pomimo charakterystycznego dla wielu literaturoznawców wulgarnego socjologizmu (zbyt ścisłe „wiązanie” literatury z ekonomią) osiągnęła pewne sukcesy badawcze. W każdym razie jeden z największych historyków myśli literackiej na Zachodzie, R. Welleck, o niektórych krytykach marksistowskich mówi z szacunkiem i docenia ich zasługi.
Marksizm, podobnie jak krytyka psychoanalityczna, przy całej swojej skłonności do dogmatyzmu, miał swój własny „temat badawczy”, którego nie byli w stanie opanować ani nowi krytycy, ani strukturaliści.
Obecnie krytykę marksistowską ocenia się zwykle jako przestarzałą. Jego niezależne znaczenie jest niewielkie, ale w różnych kombinacjach (z freudyzmem, ideologią „nowej lewicy”, strukturalizmem) nadal cieszy się dużym zainteresowaniem w literaturze zachodniej.
Siłą marksistowskiej krytyki literackiej była chęć historycznego i dialektycznego podejścia do wszystkich zjawisk literackich. Słabym punktem jest przesadne zwracanie uwagi na czynniki ekonomiczne zarówno generujące literaturę, jak i znajdujące w niej odzwierciedlenie. Konsekwencją takiego nacisku na czynnik ekonomiczny jest wulgarny socjologizm.
Główna dystrybucja wulgarny socjologizm w ZSRR w latach 1920-1930. Jej najwybitniejsi przedstawiciele (V. Fritsche, V. Keltuyala, V. Pereverzev) w każdym dziele znajdowali przede wszystkim wyraz „psychoideologii klasowej”, praktycznie ignorując jej treść filozoficzną i estetyczną. Echa wulgarnego socjologizmu były przez wiele lat odczuwalne w sowieckiej krytyce literackiej.
Tak zwany krytyka społeczno-kulturowa. Jej najwybitniejszym przedstawicielem był największy angielski krytyk literacki F. R. Livne (1895–1978). O cechach danej epoki literackiej, zdaniem F. R. Leavisa, decyduje tło społeczno-kulturowe epoki, dominujące idee i światopogląd. Nie dyskontuje się także czynników ekonomicznych i poziomu rozwoju cywilizacyjnego. To prawda, że Leavis ostro kontrastuje, mówiąc o XX wieku, cywilizacji i kulturze. Maszyna, mechanistyczna cywilizacja XX wieku, ucieleśniona przez Amerykę dla angielskiego krytyka literackiego, jest wroga kulturze, literaturze i duchowości. Nosicielami prawdziwej duchowości są „mniejszość kulturowa”. Jednocześnie naukowiec Leavis nie jest skłonny idealizować osobowości twórczej, przeciwstawiając ją, idąc za przykładem romantyków i estetów, „tłumowi”. Poeta należy do wybranej mniejszości, do elity kulturalnej, jest jednak według Leavisa raczej duchowym przywódcą społeczeństwa niż jego antagonistą. W metodologii F. R. Leavisa pewne cechy kulturowo-historycznych i duchowo-historycznych szkół literackich XIX wieku wydają się odległe. Inni uczeni o skłonnościach socjologicznych łączą bardziej nowoczesne teorie. Charakterystyczne w tym zakresie są prace belgijskiego badacza L. Goldmana, który stara się łączyć metodologię strukturalistyczną i socjologiczną (w szczególności marksistowską). W książkach „Marksizm i nauki społeczne”, „O socjologii powieści”, „Struktury mentalne i twórczość kulturowa” itp. L. Goldman, podobnie jak inny „społeczny” strukturalista-antropolog K. Lévi-Strauss, przywiązuje ogromną wagę do „struktur mentalnych”, determinując przez nie wszelkie zachowania i wszelkie przejawy (w tym literackie) osoby. Struktury te są tworzone, twierdzi L. Goldman, przez grupę społeczną, do której należy jednostka, i mogą objawiać się bez udziału świadomości. Są silniejsze niż świadome (na przykład polityczne) przekonania. Struktury mentalne determinują zarówno charakter dzieła, jak i cechy jego odbioru przez czytelnika.
Socjologiczna krytyka literacka w różnych jej odmianach jest nie tylko jedną z najbardziej tradycyjnych, ale także jedną z najbardziej stabilnych. Jakiekolwiek modne i wyrafinowane metody badawcze się pojawią, nie są one w stanie zastąpić metodologii socjologicznej, opartej na prostym i słusznym założeniu, że literatura jest odbiciem życia społeczeństwa.
Omówione nurty są jedynie najważniejszymi nurtami krytyki literackiej XX wieku. Istnieje o wiele więcej różnych szkół, ruchów i metodologii. W ostatnich latach idee zachodnie w coraz większym stopniu przenikają do rosyjskiej krytyki literackiej, choć w latach, gdy dominowała i miała charakter oficjalny krytyka marksistowska, aktywnie rozwijały się idee strukturalistyczne i semiotyczne (W. Propp, J. Łotman, B. Uspienski, Wiacz. Iwanow, V. Toporow i in.) oraz niektóre inne metody „niemarksistowskie”. Tradycje znanych rosyjskich literaturoznawców XIX w. kontynuowali w XX w. W. Żyrmuński, M. Bachtin, A. Łosew, M. Steblin-Kamenski i in. Niektóre szkoły zachodnie pozostawały pod wpływem rosyjskiej myśli literackiej. Na przykład „nowa krytyka” w dużej mierze powtórzyła idee i podejścia prezentowane przez tak zwaną „rosyjską szkołę formalną”. Zauważalny jest wpływ twórczości W. Proppa, Y. Łotmana i M. Bachtina na zachodnią krytykę literacką.
Umieszczenie akcentu: Wulgarny SOCJOLOG
WULGARNY SOCJOLOGIZM to system poglądów wynikający z jednostronnej interpretacji stanowiska marksistowskiego w sprawie klasowej warunkowości ideologii i prowadzący do uproszczenia i schematyzacji procesu historycznoliterackiego. Główne cechy V. z: ustaleniem bezpośredniej, natychmiastowej zależności twórczości literackiej od stosunków ekonomicznych, od przynależności klasowej pisarza; chęć wyjaśnienia nawet cech strukturalnych frazy, metafory, rytmu itp. czynnikami ekonomicznymi; ograniczenie koncepcji rzeczywistości historycznej do materialnych warunków życia tej czy innej klasy, bez uwzględnienia wieloaspektowego życia narodowego, politycznego, ideologicznego i psychologicznego epoki; rozumienie twórczości artystycznej nie jako subiektywnego odzwierciedlenia obiektywnego świata, ale jako bierny zapis rzeczywistości; chęć bezpośredniego ujawnienia w obrazach literackich ogólnych kategorii politycznych i ekonomicznych, cech abstrakcyjnej „psychideologii klasowej”; identyfikacja treści i celów literatury artystycznej z treścią i celami nauk społecznych, przekształcenie literatury w „figuratywną ilustrację” socjologii. Vs. w literaturoznawstwie, związane z przejawami podobnych poglądów w innych obszarach nauk społecznych (dzieła filozoficzne V. M. Shulyatikova, dzieła historyczne N. A. Rozhkova i niektórych innych), powstały w okresie kształtowania się marksistowskiej nauki o literaturze i były związane z walka z burżuazyjnymi ideami socjologicznymi. W przeciwieństwie do szkoły kulturowo-historycznej, kierunek psychologiczny, różne ruchy idealistyczne końca XIX - początku. XX wiek V. A. Keltuyala później, w latach 10. XX w. V.F. Pereverzev, V.M. Fritsche rozwinęli problemy ideologicznej roli literatury, jej klasowego charakteru, ustalili związek literatury z walką klas, rolę światopoglądu w twórczości itp. Pod tym względem ich twórczość miała pozytywny wpływ do pewnego stopnia znaczenie, a swego czasu walka z otwarcie antymarksistowskimi szkołami literackimi nakreśliła podejście do marksistowskiego rozumienia społecznej natury sztuki. Jednakże kontynuując tradycje G.V. Plechanowa – jego obronę materialistycznej tezy o zależności świadomości od bytu społecznego i walkę z idealistyczną estetyką, z burżuazyjną dekadencką krytyką sztuki, literaturoznawcy doszli do wulgarnych stanowisk socjologicznych (V.A. Keltuyala, Kurs Rosyjska literatura historyczna, część 1, tom 1–2, 1906–11; V. F. Pereverzev, Twórczość Gogola, 1914 itd.). Jednocześnie niektóre niedokładne stwierdzenia G.V. Plechanowa, F. Wtapiając się w twórczość zwolenników V.s. pogłębione i podniesione do rangi ogólnych zasad metodologicznych. Największy rozkład V. s. otrzymane na pierwszym etapie rozwoju sowieckich literaturoznawstwa, w latach dwudziestych XX wieku. - w twórczości V. M. Fritschego („Socjologia sztuki”, 1926), V. A. Keltuyaly („Historyczne i materialistyczne studium dzieła literackiego”, 1926), Pereverzeva i jego zwolenników (patrz „Nauki o literaturze”, 1928), a także jak wśród teoretyków Proletkulta (V.F. Pletnev, F.I. Kalinin), wśród krytyków czasopism „Na poczcie” (G. Lelevich, S. Rodov), „Na poczcie literackiej” (L. Averbakh, I. Grossman- Roshchin), „Lef” (B. Arvatov, N. Chuzhak) itp. Do połowy lat 30. w wyniku dyskusji i krytyki w prasie (głównie twórczości Pieriewierzewa i jego zwolenników), opanowując bogatą w dialektykę leninowską teorię refleksji, radzieckie studia literackie pokonały V. s. jako pewien system poglądów i pokazał, że V. s. niejako rozbija życie społeczne, gdzie wszystko jest ze sobą powiązane, na klasowe „psychoidologie”, mechanicznie odgrodzone od siebie. Vs. charakteryzuje się swoistym agnostycyzmem - twierdzeniem, że artysta określonej klasy nie jest w stanie zrozumieć życia duchowego ludzi innej klasy. Ponadto V.s. zubaża treść dzieła sztuki, pozbawiając je wielostronnych powiązań z otaczającą rzeczywistością. Zwolennicy V.s. nie próbują nawet odpowiedzieć na pytanie, dlaczego wybitne zabytki literatury zachowują ogromną siłę oddziaływania na ludzi żyjących w odmiennych warunkach historycznych. W ten sposób Dante, Puszkin, Goethe, L. Tołstoj zamienili się w V. s. w „ideologów”, którzy nie są w stanie wznieść się ponad swoją egzystencję klasową, wznieść się do świadomości interesów narodowych i obiektywnych wzorców historycznych. Vs. zastąpiła ocenę filozoficzną i estetyczną pozytywistycznym opisem „równoważnika klasowego”. W rezultacie zanikły treści estetyczne i funkcja poznawcza literatury, a na pierwszy plan wysunął się suchy, martwy symbol „bytowania klasowego”. W połowie lat trzydziestych, wraz z dalszym rozwojem marksistowskiej estetyki i literaturoznawstwa, V. został w dużej mierze pokonany jako integralny system poglądów. Pewne tendencje o wulgarnym charakterze socjologicznym były nadal odczuwalne później, chociaż manifestacja V. z. we współczesnych badaniach brakuje mu dawnej spójności pojęciowej i jest eklektyczny.
Dosł.: Dyskusje literackie. Zeszyt bibliograficzny nr 1, M. 1931; Schiller F.P., Socjologiczne trendy w niemieckich studiach literackich, w książce: Studia literackie w Niemczech, M., 1934; Vertsman I., Marksistowsko-leninowska teoria sztuki i jej socjologiczne wypaczenie, „Biuletyn Akademii Komunistycznej”, 1934, nr 3; Rosenthal M., Przeciw wulgarnej socjologii i teorii literatury, M., 1936; Lifshits M., Lenin i zagadnienia literatury (O książce A.V. Łunaczarskiego), w książce: Zagadnienia sztuki i filozofii, M., 1935; Fadeev A., Literatura i życie, w swojej książce: Przez trzydzieści lat, wyd. 2, M., 1959.
A. Lebiediew.
Źródła:
- Słownik terminów literackich. wyd. Z 48 komp.: L. I. Timofeev i S. V. Turaev. M., „Oświecenie”, 1974. 509 s.
Wulgarni socjolodzy zm, wulgarna socjologia, dogmatyczne uproszczenie metody marksistowskiej głównie w obszarze historii, krytyki artystycznej, teorii sztuki, literatury i innych form świadomości społecznej; szerzej – abstrakcyjne rozumienie marksizmu, prowadzące do utraty jego prawdziwego bogactwa i do fałszywych wniosków politycznych, „karykatura marksizmu” (por. V.I. Lenin, Poln. sobr. soch., wyd. 5, t. 30, s. 77).
Termin „V. Z." było używane w prasie radzieckiej od lat 30. XX wieku, ale samo zjawisko było znane znacznie wcześniej. Już za życia K. Marksa i F. Engelsa wielu na wpół wykształconych przedstawicieli inteligencji burżuazyjnej włączyło się do ruchu robotniczego, zamieniając marksizm w prymitywny plan prowadzący do oportunizmu lub buntu anarchicznego. Jeden z typowych przedstawicieli V. s. V. Shulyatikov był w Rosji. „Shulyatikovshchina” to termin stworzony przez Plechanowa dla scharakteryzowania V. s. w historii filozofii (1909).
Po rewolucji październikowej szybkie rozprzestrzenianie się marksizmu na szeroką skalę i przystosowanie się do niego części starej inteligencji sprawiło, że V.S. zauważalne zjawisko stwarzające poważne zagrożenie.
W ujęciu ideologicznym V. s. była wspólną pożywką dla różnych ruchów „lewicowych”, które odrzuciły dziedzictwo starej kultury – od głoszenia o niszczeniu muzeów po teorię rozkładu sztuki w produkcji i samym życiu. Uznano zatem za niemal udowodnione, że najbardziej „zorganizowane” nurty w malarstwie, które wyłoniły się z kubizmu, były najbardziej „zgodne” z proletariatem. Malarstwo sztalugowe zostało odrzucone na rzecz malarstwa monumentalnego. Kwestionowano także gatunki literackie odziedziczone po starym społeczeństwie – pojawiały się teorie o obumieraniu tragedii i komedii. Bardziej umiarkowany przebieg V. s. postrzegali starą kulturę jako ogromne cmentarzysko technik formalnych, które zwycięski proletariat może wykorzystać dla swoich celów utylitarnych, zachowując przy tym pewną ostrożność.
W dziedzinie historii Rosji V. s. często sprowadzało się do wywrócenia do góry nogami oficjalnych schematów dotychczasowej historiografii. Z wulgarnego socjologicznego punktu widzenia Fałszywy Dmitrij i Mazepa byli przedstawicielami sił rewolucyjnych swoich czasów, a postępowe znaczenie reform Piotra było kwestionowane. W ogóle wszystko, co wiązało się z tradycją narodową i starą państwowością, było z góry potępiane przez określenie „rewolucyjne”.
Ta sama logika działała na polu historii kultury duchowej. Vs. widział swój cel w demaskowaniu pisarzy i artystów z przeszłości jako sług klas rządzących. Z tego punktu widzenia każde dzieło sztuki jest zaszyfrowanym ideogramem jednej z grup społecznych walczących między sobą o miejsce pod słońcem. W ten sposób Puszkin stał się ideologiem zubożałej szlachty lub burżuazyjnych właścicieli ziemskich, Gogol - drobnym szlachcicem ziemskim, L. Tołstoj - przedstawicielem średniej szlachty, sprzymierzonej z najwyższą arystokracją itp. Uważano, że dekabryści nie bronili interesów ludu, ale sprawy właścicieli ziemskich zainteresowanych handlem zbożem. Zadanie proletariackiego artysty sprowadzało się także do szczególnego wyrazu głębokiej „psychoideologii” swojej klasy.
Naiwny fanatyzm V.s. była po części nieuniknioną konsekwencją spontanicznego protestu przeciwko wszystkiemu, co stare, przesadą rewolucyjnej negacji właściwej każdej głębokiej rewolucji społecznej. Ujawniło także brak inteligencji wyszkolonej przez marksistów, zdolnej do naukowego wyjaśnienia i prawdziwie partyjnej, komunistycznej oceny złożonych zjawisk kultury światowej.
Z drugiej strony błędem byłoby uważać wulgaryzację marksizmu za zwykłą wadę kultury marksistowskiej. Wielu przedstawicieli V.s. wcale nie były wulgarne, wręcz przeciwnie, zbyt wyrafinowane – chamstwo wulgarnej metody socjologicznej było dla nich kwestią przesytu, rodzajem filozofii, świadomie lub nieświadomie akceptowanej. Vs. – nie jest zjawiskiem osobistym, lecz historycznym. Jest to domieszka idei burżuazyjnych, wpływ psychologii tych sił społecznych, które wzięły udział w rewolucji, ale dla siebie i na swój sposób, ta drobnomieszczańska psychologia „małych brudasów”, którą W.I. Lenin uważał za największe niebezpieczeństwo dla prawdziwej kultury proletariackiej (patrz. Zbiór dzieł pełnych, wyd. 5, t. 36, s. 264). Czas największego rozprzestrzeniania się V. s. wyczerpał się w latach 30. Ogromne zmiany społeczne i polityczne, jakie zaszły do tego czasu w Związku Radzieckim, sprawiły, że dotychczasowe wyrażanie idei demokracji drobnomieszczańskiej stało się niemożliwe.Doświadczenie historyczne wskazuje, że współczesne nawroty V. s. kojarzą się także z wszelkiego rodzaju ruchami i teoriami „lewicowymi”, abstrakcyjnym rozumieniem walki klas i rewolucji, zaprzeczeniem tradycyjnych form, wstrętem do literatury klasycznej i ogólnie do dziedzictwa kulturowego.
Jeśli pominiemy frazeologię klasową, to z punktu widzenia metody podstawą V. s. leżą abstrakcyjnie pojęte idee korzyści, korzyści, celowości. Cała „idealna” powierzchnia życia duchowego jawi się jako czysta iluzja, skrywająca sekretne lub nieświadome egoistyczne cele. Wszystko, co jest jakościowo unikalne, wszystko, co jest nieskończone, sprowadza się do działania sił elementarnych w ograniczonym środowisku.
Ale podstawowa zasada V. s. polega na zaprzeczeniu prawdzie obiektywnej i absolutnej. Marksistowska formuła „byt determinuje świadomość” staje się tu wygodnym środkiem przekształcenia świadomości w pozbawiony świadomości spontaniczny produkt środowiska społecznego i interesów klasowych. Głównym kryterium jest żywotność grupy społecznej, która ma swoją zamkniętą „świadomość zbiorową”, mniej lub bardziej silnie wyrażoną. Jedna grupa społeczna jest zdrowsza i silniejsza od drugiej, jeden pisarz wyraził ideologię swojej klasy mocniej, dobitniej niż inna.
Idea postępującego rozwoju nie jest V.S. obca, ale w sensie czysto formalnym, ilościowym, czyli poza takimi miernikami jak prawda obiektywna, sprawiedliwość społeczna i doskonałość artystyczna. Wszystko jest dobre na swój czas, na swoją klasę. Jako substytut obiektywnego kryterium wartości V. odwołuje się do abstrakcyjnej idei walki nowego ze starym (złe jest przestarzałe, dobre nowe), a także typologicznych analogii i antytez formalnie podobnych lub odpychających kultur i stylów. Taką analogię między „monumentalnie zorganizowaną” kulturą starożytnego Egiptu a socjalizmem przedstawiają niemiecki historyk sztuki W. Gausenstein i W. Fritsche. Obiektywne kryterium prawdy zastępuje się doświadczeniem zbiorowym lub świadomością klasową, wszystko inne to po prostu „naiwny realizm”. Jest rzeczą oczywistą, że dokonując przejścia od osoby-podmiotu do klasy-podmiotu, V. s. nie czyni ani kroku naprzód od filozofii idealistycznej. Jeśli jednak przedstawiciele zachodniego ruchu socjalistycznego dopuścili do pewnej dozy obiektywnej treści, to tylko w porządku zwykłego eklektyzmu, właściwego takim ruchom. Zasadniczo pozostała część rzeczywistości w ich analizie świadomości społecznej odgrywa rolę drugorzędną w porównaniu z „okularami klasowymi”, jak mówi A. Bogdanow, czyli specjalnym kątem widzenia, który nadaje każdej ideologii jej warunkowy typ.
Miejsce refleksji nad rzeczywistością, mniej lub bardziej prawdziwą, głęboką, sprzeczną, ale obiektywną, dla V. s. zajmuje schemat równowagi lub nierównowagi między podmiotem historycznym a jego otoczeniem. Zakłócenie może wynikać z żywotności młodej klasy, która daje początek rewolucyjnemu romansowi skierowanemu w przyszłość, lub z niższości gnijącej grupy społecznej, z której wynikają jej wrodzone nastroje znużenia kontemplacji i dekadencji. Schemat ten sąsiaduje ze zwykłymi szablonami dogmatycznego marksizmu epoki II Międzynarodówki, według których wszystkie konflikty historyczne sprowadzają się na ogół do walki wschodzącej postępowej burżuazji z umierającą arystokracją i drobnomieszczaństwem zwróconym w przeszłość. Z tej abstrakcji wynika to, co zwykle stosuje V. s. oraz kojarzona z tradycją mieńszewików chęć umieszczenia liberalnej burżuazji ponad chłopstwem, pomieszanie reakcyjnej formy utopii chłopskich z ich zaawansowaną treścią (co szczególnie wyraźnie uwypukliło się w interpretacji złożonej postaci L. Tołstoja), i w ogóle przypisywanie wszelkiej krytyki kapitalizmu przed Marksem i Engelsem ideom reakcyjnym. Dla V.s. charakteryzuje się brakiem zrozumienia głębokich sprzeczności postępu społecznego i nierównomiernego rozwoju kultury światowej, brakiem poczucia rzeczywistości w interpretacji tak wielkich przedstawicieli fikcji, jak W. Szekspir, O. Balzac, A. S. Puszkin, których stanowisk historycznych nie można wyczerpać ani w obronie odchodzącego feudalizmu, ani w apologii nowych, burżuazyjnych form życia społecznego.
Inną ważną cechą V. s. polega na tym, że idąc śladem filozofii burżuazyjnej za F. Nietzschem, na pierwszy plan stawia wolę, a nie świadomość. Jego klasyfikacja różnych stanowisk społeczno-psychologicznych niesie ze sobą zasadę irracjonalnego wyrażania siebie danej grupy społecznej.
Dla Marksa i Lenina nie ma walki klasowej poza perspektywą ruchu w kierunku społeczeństwa komunistycznego. Droga ta prowadzi przez antagonizm sił społecznych do zniesienia klas i prawdziwego współistnienia ludzi. Jego konieczność zawsze była dostrzegana lub antycypowana przez najlepszych przedstawicieli kultury światowej w postaci ideału społecznego, często sprzecznego, czasem paradoksalnego, ale zawsze mającego swoje realne, historyczne korzenie.
Oświetlony.: Engels F., [List] do K. Schmidta 5 sierpnia 1890, Marx K. i Engels F., Works, wyd. 2, t. 37; własny, [List] do K. Schmidta 27 X. 1890, tamże; jego, [List] do F. Meringa, 14 lipca 1893, tamże, t. 39; przez niego, [List] do W. Borgiusa, 25 stycznia. 1894, tamże; Lenin V.I., Przedmowa do drugiego wydania książki. „Materializm i empiriokrytyka”, Kompletna. kolekcja cit., wyd. 5, t. 18, s. 25. 12; jego, Kwestia agrarna i bieżąca sytuacja w Rosji, tamże, t. 24; jego, Zeszyty filozoficzne, tamże, t. 29, s. 23. 459-474; on, O kulturze proletariackiej, tamże, t. 41; Plechanow G.V., O książce V. Shulyatikova, Soch., t. 17, M., 1925; Łunaczarski A.V., Lenin i krytyka literacka. Kolekcja soch., t. 8, M., 1967; Lifshits M., Lenin i zagadnienia literatury, w książce: Zagadnienia sztuki i filozofii, M., 1935; jego Leninizm i krytyka sztuki, Gazeta Literacka, 1936, 20 stycznia; jego. Notatki krytyczne, tamże, 1936, 24 maja, 15 lipca, 15 sierpnia; Sergievsky I., „Socjolodzy” i problemy historii literatury rosyjskiej, „Krytyk literacki”, 1935, nr 10; Rosenthal M., Przeciwko socjologii wulgarnej w teorii literatury, M., 1936; Denisova L., Encyklopedia socjologii wulgarnej, „Krytyk literacki”, 1937, nr 5.
Wulgarny socjologizm V krytyka literacka- system poglądów wynikający z jednostronnej interpretacji stanowiska marksistowskiego w sprawie klasowej warunkowości ideologii i prowadzący do uproszczeń i schematyzacji literatury historycznej. proces. Podstawowy cechy V. s.: ustanowienie bezpośredniego, natychmiastowego. zależności dosł. kreatywność od ekonomicznej relacje, od przynależności klasowej pisarza; chęć wyjaśnienia nawet cech strukturalnych frazy, metafory, rytmu itp. ekonomicznych. czynniki; ograniczenie pojęcia historycznego rzeczywistość przez materialne warunki życia tej czy innej klasy, bez uwzględnienia wieloaspektowych aspektów narodowych, politycznych, ideologicznych i psychologicznych. życie epoki; zrozumienia artysty twórczość nie jako subiektywne odbicie obiektywnego świata, ale jako bierny zapis rzeczywistości; chęć ujawnienia wprost w lit. ogólne obrazy polityczne i gospodarcze. kategorie, cechy abstrakcyjnej „psychideologii klasowej”; identyfikacja treści i celów artysty. literatury z treścią i celami społeczeństw. nauk ścisłych, zamieniając literaturę w „figuratywną ilustrację” socjologii. Vs. literaturoznawstwo, związane z przejawami podobnych poglądów w innych obszarach społeczeństwa. nauki (dzieła filozoficzne W. M. Szulyatikowa, dzieła historyczne N. A. Rozżkowa i niektórych innych) powstały w okresie kształtowania się marksistowskiej nauki o literaturze i wiązały się z walką z burżuazją. socjolog pomysły. W przeciwieństwie do kulturowo-historycznego. szkoła, psycholog kierunek, inny idealizm. prądy końca XIX - początku. XX wiek VA Keltuyala później, w latach 10. XX wiek, V.F. Perewierzew, V.M. Fritsche rozwinęły się problemy ideologiczne. rola literatury, jej charakter klasowy, ustaliła związek literatury z walką klas, rola światopoglądu w twórczości itp. Kontynuując tradycje G.V. Plechanow- ochrona materializmu. teza o zależności świadomości od społeczeństw. egzystencja i jej walka z idealizmem. estetyka, z burżuazją dekadenckiej krytyki artystycznej, ci krytycy literaccy doszli jednak do wulgarnego socjologii. przepisy (V. A. Keltuyala, „Kurs historii literatury rosyjskiej”, część 1, księga 1-2, 1906-11; V. F. Pereverzev,
1063
„Twórczość Gogola”, 1914 itd.). W tym samym czasie dep. niedokładne wypowiedzi G. V. Plechanowa i F. Mehringa w pracach zwolenników V. s. pogłębione i wyniesione do ogólnego poziomu metodologicznego. zasady. Największy rozkład V. s. otrzymany na pierwszym etapie rozwoju sów. studia literackie, w latach 20., w twórczości V. M. Fritschego („Sociologia sztuki”, 1926), V. A. Keltuyaly („Historyjno-materialistyczne studium dzieła literackiego”, 1926), Pereverzeva i jego zwolenników ( zbiór „Studia literackie” , 1928), a także wśród teoretyków Proletkulta(V.F. Pletnev, F.I. Kalinin), wśród krytyków czasopism „Na stanowisku literackim” (L. Averbakh, I. Grossman-Roshchin), „Na poczcie” (G. Lelevich, S. Rodov), „Lef” ( B. Arvatov, N. Chuzhak) itp. Do ser. lata 30 w wyniku dyskusji i krytyki w prasie (głównie twórczości Pierierzewa i jego zwolenników), opanowaniu bogatej w dialektykę teorii refleksji Lenina, Sw. Lit-wiedza zwyciężyła V. s. jako pewien system poglądów i pokazał, że V. s. jakby dokonywał sekcji społeczeństw. życia, gdzie wszystko jest ze sobą powiązane, w klasowe „psychoidologie”, mechanicznie odgrodzone od siebie. Vs. charakteryzuje się swoistym agnostycyzmem - twierdzeniem, że artysta określonej klasy nie jest w stanie zrozumieć życia duchowego ludzi innej klasy. Ponadto V.s. zubaża treść artysty. produkcji, pozbawiając ją wielostronnych powiązań z otaczającą rzeczywistością. Zwolennicy V.s. Nawet nie próbują rozwiązać pytania, dlaczego wybitne świeci. pomniki zachowują ogromną siłę oddziaływania na ludzi żyjących w różnych regionach historycznych. warunki. W ten sposób Dante, Puszkin, Goethe i Tołstoj stali się przedstawicielami świata zachodniego. w „ideologów”, którzy nie są w stanie wznieść się ponad swą egzystencję klasową, wznieść się do świadomości ogólnonarodowej. interesów i obiektywnej historii. wzory. Vs. zastąpił filozoficzny i estetyczny. ocena poprzez pozytywistyczny opis „równoważnika klasowego”. W efekcie zanikły walory estetyczne. Na pierwszym miejscu postawiono treść i funkcję poznawczą literatury, a suchy, martwy symbol „bytu klasowego”. K ser. lata 30 wraz z dalszym rozwojem estetyki marksistowskiej i literaturoznawstwa V. s. został w dużej mierze przezwyciężony jako spójny system wierzeń. Jednak później, w przeciwieństwie do V. s., wśród sów. Wśród krytyków literackich panuje tendencja do ogłaszania wybitnych dzieł literackich zamiast przyklejania „etykiet” klasowych. szturchać. wyraz „narodowości”, interpretowanej jako coś historycznie niezmienionego, pozbawionego określonej, klasowej formy społecznej. Dział tendencje wulgarne, socjologiczne. charakter nadal wpływa później, chociaż przejaw V. s. w nowoczesnym badaniom brakuje dawnej spójności pojęciowej i mają charakter eklektyczny. [Przykładowo w artykule A. Belika „O niektórych błędach krytyki literackiej” („Październik” 1950, nr 2), w szeregu przemówień w dyskusji o nadstrukturalnym charakterze sztuki (1950-52) , w książkach i artykułach z lat 1952-55 z powodu błędnego, jednostronnego określenia typowy w sztuce, szczególnie wyraźnie w książce F. Kaloshina „Treść i forma w dziełach sztuki” (1953), w szeregu przemówień W. Arkhipowa i innych]. Marksistowsko-leninowskie literaturoznawstwo walczy zarówno z V.S., jak i z zastępowaniem marksistowskiej analizy literatury idealistyczną. formuły „narodowości” wyabstrahowane ze społeczeństw. proces i walka klasowa. Obydwa te zadania są nadal aktualne.
Oświetlony.: Rosenthala M., Przeciwko socjologii wulgarnej w teorii literatury, M., 1936; Bzdury M., Lenin i zagadnienia literatury, w książce: Zagadnienia sztuki i filozofii, M., 1935; Schillera F. P., Socjologiczne trendy w niemieckiej krytyce literackiej, w książce: Studia literackie w Niemczech, [M.], 1934; Wertzmana I., Marksistowsko-leninowska teoria sztuki i jej socjologiczne wypaczenie, „Biuletyn Akademii Komunistycznej”, 1934, nr 3; Fadejew A., Literatura i życie, w książce: Przez trzydzieści lat, wyd. 2, M., 1959; Dyskusje literackie (Zeszyt bibliograficzny nr 1), M., 1931.
Wstęp.§ 1. System teoretyczny V.F. Pereverzev A. 1. Teoria obrazu. Sztuka jako gra. 2. Bohater literacki jako „postać społeczna”. 3. Bohater i autor. Teoria „przebierania się”. Dzieło literackie i świadomość autora. 4. Teoria stylu. Styl i klasa. Problem procesu literackiego.§ 2. System teoretyczny „szkoły V.M. Fritzschego”. 1. Pojęcie stylu. Styl i klasa. 2. Gatunek i styl. 3. Elementy projektu plastycznego dzieła. 4. Proces literacki i jego prawa. Kategorie stylu i gatunku w teorii ewolucji literatury. 5. Socjologiczne prognozy literackie. 6. „Antypody i sobowtóry”.§ 3. Metodologia Forsotów (eklektyczne nurty w krytyce literackiej i krytyce lat 20.) 3.1. „Metoda socjologiczna” P.N. Sakulina. . 3.2. „Formalna metoda socjologiczna” B. Arvatova. 3.3.Teoretyczne podstawy krytyki „Lef”.
Wstęp
W latach dwudziestych skrajnie przeciwstawne zasady metodologiczne i podejścia do literatury gwałtownie się zderzyły. Szkoła formalna i socjologiczna (często i nie bez powodu nazywana „wulgarną socjologią”) krytyka literacka rozwinęły swoje zasady teoretyczne w czystej postaci, z logiczną konsekwencją i do końca.
Formalizm za swą główną zasadę uznawał stanowisko niezależnego „serialu” literackiego rozwijającego się według własnych, immanentnych praw. Jakakolwiek koncepcja powiązań przyczynowych wykraczających poza tę „serię” i łączących ją z rzeczywistością lub innym „serią” kultury została odrzucona. „Przekształcenie historycznej paralelizmu różnych serii kultur” – pisał B. Eikhenbaum – „w związek funkcjonalny (przyczynowo-skutkowy) jest wymuszone i dlatego nie prowadzi do owocnych rezultatów” 1 . Kolejna fundamentalna teza – o dziele sztuki jako „daności zewnętrznej wobec świadomości” – uczyniła dzieło sztuki rzeczą „w sobie i dla siebie”, odcinając je od świadomości autora i czytelnika.
Przeciwnie, w wulgarnym systemie poglądów socjologicznych literaturę uważa się za bezpośredni wyraz podstawy ekonomicznej i egzystencji klasowej za pomocą słowa i obrazu. Brak rozróżnienia, utożsamienie świadomości i bytu, podmiotu i przedmiotu (będzie o tym szerzej poniżej) zrodziło mechaniczną koncepcję relacji literatury do rzeczywistości, według której literatura jest trafną projekcją rzeczywistości. klasa „psychideologia” i klasa „psychideologia” są całkowicie adekwatne do ekonomii. Zmiany warunków ekonomicznych bezwzględnie i automatycznie pociągają za sobą zmiany w literaturze. Jak pisał jeden z ówczesnych „filarów” socjologicznej krytyki literackiej, V.M. Friche, „zastępujące się ruchy literackie to nic innego jak symboliczne ikony, oznaczające w specjalnym języku przejście ludzkości od jednej formy działalności gospodarczej do drugiej” 1.
W historii krytyki literackiej nie było dwóch tak przeciwstawnych sobie celów oryginalny stanowiska szkół naukowych.
„Wulgarna socjologiczna” metoda badania i interpretacji zjawisk duchowych powstała pod koniec XIX – na początku XX wieku. i był dość zauważalnym zjawiskiem w historii sztuki rosyjskiej epoki przedrewolucyjnej. A później, w latach 20., wypowiadając się, jak poprzednio, pod sztandarem marksizmu, będącego obecnie formą ideologii państwowej i dlatego szczególnie atrakcyjnej zarówno dla szczerych zwolenników rewolucji, jak i dla wszelkiego rodzaju oportunistów, starał się odgrywać wiodącą rolę Rola w krytyce i krytyce literackiej. Powstaniu wulgarnego socjologizmu sprzyjał częściowo niedostateczny rozwój marksistowskiej metody dialektycznej w badaniu zjawisk „nadstrukturalnych”, co doprowadziło do mimowolnych błędów nawet największych przedstawicieli marksizmu w nauce o literaturze. W słynnym liście do I. Blocha Engels pisał: „Marks i ja jesteśmy po części winni tego, że młodzi ludzie przywiązują czasem do strony ekonomicznej większą wagę, niż powinni. Sprzeciwiając się naszym przeciwnikom, musieliśmy podkreślić główną zasadę, której zaprzeczali, a nie zawsze było wystarczająco dużo czasu, miejsca i powodów, aby przypisać należyte uznanie pozostałym punktom interakcji... Niestety dość często uważają, że nowa teoria jest w pełni zrozumiała i można ją zastosować natychmiast, gdy tylko opanuje się podstawowe zasady, choć i wtedy nie zawsze poprawnie” 2. Nie bez powodu Marks wykrzyknął kiedyś, będąc pod wrażeniem „pracy” wulgaryzatorów jego nauk we Francji: „Jedno jest jasne, że sam nie jestem marksistą!” Oczywiście w Rosji było wielu ludzi, którzy opanowali jedynie podstawy marksizmu i w rezultacie uważali, że niezwykle łatwo jest zredukować wszystkie najbardziej złożone rodzaje twórczości duchowej do elementarnego wyrazu form produkcji i interesu klasowego.
Jeszcze przed rewolucją, w 1911 r., ukazała się rewelacyjna w swoim czasie książka W. Szulyatikowa pt. „Uzasadnienie kapitalizmu w filozofii zachodnioeuropejskiej (od Kartezjusza do E. Macha)”. Jej autor argumentował, że wszyscy ideolodzy społeczeństwa burżuazyjnego z konieczności bronią kapitalistycznego wyzysku i że wszyscy główni filozofowie przeszłości byli „sługami” klas panujących (na przykład „światopogląd Spinoza” – argumentował autor – „to pieśń triumfującego kapitału ”). W.I. Lenin napisał na marginesie książki przeciwko temu stwierdzeniu: „Dzicinność” i wielokrotnie powtarzał tę samą ocenę: „Źle”, „Co za bzdury!”, „Wynoś się z tej kupy!” Zarówno idealizm, jak i sceptycyzm, wszystko odpowiada manufakturze!”, „Proste, bardzo proste, towarzyszu. Shulyatikov”, a w swojej ocenie końcowej nazwał „całą książkę” „przykładem ogromnej wulgaryzacji materializmu” 1 . Nawiasem mówiąc, Shulyatikov studiował nie tylko historię filozofii, ale także krytykę literacką. Pod koniec lat 20. ukazał się zbiór jego artykułów na tematy literackie, a w rapowym czasopiśmie „Na Poczcie Literackiej” próbowano nawet ogłosić W. Szuliatikowa „jednym z pierwszych pionierów marksistowskiej krytyki literackiej” 2 .
Koncepcje filozoficzne W. Bogdanowa, w szczególności jego „teoria doświadczenia społecznego”, stały się później podstawą teorii Proletkulta, idei „chemicznie czystej” kultury proletariackiej, którą ten sam V. I. Lenin, czytając V. W artykule Pletnewa „Na froncie ideologicznym” („Prawda”, 22 września 1922 r.) oceniono go następująco: „Kłamstwo archiwalne” 3.
Wulgarny nurt socjologiczny, który pojawił się jeszcze przed rewolucją, w latach dwudziestych. stał się niezwykle aktywny i próbował odgrywać wiodącą rolę w krytyce literackiej i krytyce literackiej, przybierając najróżniejsze postacie: od teorii „kultury proletariackiej” Bogdanowa i krytyki Rappa („Napostowskiego”) po kompletne systemy teoretyczne V.F. Pereverzeva i V. M. Fritzsche. Powody tak wspaniałego rozkwitu po rewolucji są dość zróżnicowane. Mamy tu do czynienia z pseudorewolucyjnym maksymalizmem, polemicznym zapałem, oportunistyczną próżnością i słabą znajomością przez szerokie kręgi literaturoznawców i krytyków estetycznego dziedzictwa klasyków marksizmu (nie zapominajmy, że ich publikację i poważne studia rozpoczęto dopiero później, w lata 30.).
Zwykle idea wulgarnej socjologicznej krytyki literackiej kojarzy się z tzw. „szkołą Pereverzeva”, głównie dlatego, że jest najbardziej znana dzięki wielkiej dyskusji na temat tej szkoły, która toczyła się na przełomie lat 20. i 30. XX wieku. Ale poza tym w krytyce literackiej i krytyce lat 20. kierunek reprezentowany przez V.M. Fritzschego i jego zwolenników miał nie mniejszą wagę i autorytet. W latach dwudziestych, w odróżnieniu od „szkoły Pereverzewa”, nie była ona poddawana żadnej poważnej krytyce i przeciwstawiana jako „prawdziwie marksistowska” i „dialektyczna” wszystkim innym szkołom, łącznie z systemem Pereverzeva. W rzeczywistości nie było podstaw do takiego sprzeciwu: oba nurty miały wspólne źródło i wspólną „piętę achillesową”: z marksistowskiego punktu widzenia oba mają swoje korzenie w niemożności zastosowania marksistowskiej metody dialektycznej do teorii refleksji , tj. coś, co według W. I. Lenina zawsze było głównym problemem metafizycznego, wulgarnego materializmu.
Ale różnice, a nawet pewne pozorne sprzeczności w literackich poglądach teoretycznych dwóch liderów wulgarnej socjologicznej krytyki literackiej lat 20. dostępny. Rozbieżność tłumaczy się tym, że w jednym i drugim systemie poglądów uzasadnianie głównych koncepcji literackich i teoretycznych prowadzono w różnych kierunkach, choć „przeciwieństwo” stanowisk, interpretacji i specyficznej treści tych pojęć ostatecznie się odwróciło okazać się iluzoryczne. Niemniej jednak warto rozważyć osobno „system Pereverzeva” i „system Fritsche”, śledząc własną logikę w każdym z nich.