Rozdział 2 Przedmiot i zadania kulturoznawstwa Kultura może rosnąć i rozwijać się jedynie w oparciu o życie... F. Nietzsche Wśród nauk humanistycznych kulturoznawstwo jest jedną z najmłodszych. Jako nauka ukształtowała się ona już w połowie XX wieku, aczkolwiek problemy można zaliczyć do kulturowych

2.2. Przedmiot kulturoznawstwa Każdy kierunek naukowy wyznaczają te przedmioty i tematy, od których zależy specyfika tej nauki. „Przedmiot” i „podmiot” są kategoriami naukowymi o charakterze ogólnym, dlatego przed zdefiniowaniem przedmiotu kulturoznawstwa należy jasno wyobrazić sobie, w

2.4. Kategorie kulturoznawstwa Kategorie, czyli pojęcia, są najważniejszym wskaźnikiem tego, jak powstała nauka i jak rozwinięty jest jej język. System kategorii odzwierciedla ogólną strukturę wiedzy naukowej, ukazując wzajemne oddziaływanie nauk szczegółowych i filozofii jako ogólnej metodologii;

16.6. Przedmiot kulturologii edukacji Podejście kulturologiczne, jeśli konsekwentnie stosowane w obszarze edukacji i działań w tym obszarze, otwiera nowy wymiar na styku filozofii edukacji, pedagogiki i samej kulturologii.Scharakteryzujmy ten nowy wymiar

2 CELE I ZADANIA, STRUKTURA NAUKI KULTUROWEJ Kulturologia jest dziedziną nauki, która powstała na bazie wiedzy społeczno-naukowej i humanitarnej. Znacząca rola w uzasadnieniu tej nauki i zapewnieniu jej miana jako kulturoznawstwa należy do języka angielskiego

07.10.09 Kasatkina T.A. Dostojewski: struktura obrazu - struktura osoby - struktura sytuacji życiowej Khoruzhy S.S.: Dziś mamy referat Tatiany Aleksandrownej Kasatkiny na temat antropologii Dostojewskiego. I muszę w ramach krótkiego przedmowy powiedzieć, że jestem wyjątkowy

Temat 1. Kultura jako przedmiot kulturoznawstwa 1.1. Kultura: różnorodność definicji i podejść do badania Słowo „kultura” pojawiło się w języku łacińskim, jego pierwotne znaczenie to „uprawa”, „przetwarzanie”, „opieka”, „wychowanie”, „edukacja”, „rozwój”. Naukowcy

1,5. Teoretyczne podstawy kulturoznawstwa Przed przystąpieniem do analizy głównych typów kultury warto zapoznać się z szeregiem założeń teoretycznych. Wiadomo, że świat kultury jest różnorodny, dlatego konieczne jest rozróżnienie różnych typów kultury. Przez skupienie się na przedmiotach, typach

Dział I PODSTAWY KULTURY

Takich elementów są dziesiątki. Często słychać takie znane zwroty, jak kultura narodowa, kultura światowa, kultura miejska, kultura chrześcijańska, kultura społeczna, kultura artystyczna, kultura osobista itp. Morfologia kulturowa obejmuje badanie wszystkich możliwych odmian form i artefaktów kulturowych w zależności od ich rozmieszczenia historycznego, geograficznego i społecznego.

Struktura kultury. Zgodnie ze współczesnymi ideami można zarysować następującą strukturę kultury. W jednej dziedzinie kultury wyróżnia się dwa poziomy: specjalistyczny i zwyczajny. Kultura na co dzień – zespół idei, norm zachowania, zjawisk kulturowych związanych z codziennym życiem ludzi. Specjalistyczny poziom kultury podzielone na łączny(gromadzenie doświadczenia zawodowego i społeczno-kulturowego) oraz tłumaczenie. Na poziomie kumulatywnym kultura działa jako połączenie elementów, z których każdy jest konsekwencją predyspozycji człowieka do określonej aktywności. Należą do nich: kultura ekonomiczna, kultura polityczna, kultura prawna, kultura filozoficzna, kultura religijna, kultura naukowo-techniczna, kultura artystyczna. Każdemu z tych elementów na poziomie kumulatywnym odpowiada element kultury na poziomie codziennym. Są ze sobą ściśle powiązane i na siebie wpływają. Na poziomie translacyjnym zachodzi interakcja pomiędzy poziomem skumulowanym i zwykłym oraz następuje wymiana informacji kulturowych.

Amerykański kulturolog T. Eliot, w zależności od stopnia świadomości kultury, w jej pionowym przekroju wyróżnił dwa poziomy: najwyższy i najniższy, rozumiejąc przez kulturę pewien sposób życia, który tylko nieliczni – „elita” – mogą Ołów. Hiszpański kulturoznawca J. Ortega y Gasset przedstawił koncepcję społeczeństwa masowego i kultury masowej w swoich pracach „Bunt mas”, „Sztuka w teraźniejszości i przeszłości”, „Dehumanizacja sztuki”. Jeśli kultura elitarna skupia się na wybranej, intelektualnej publiczności, to kultura masowa nie jest zorientowana na „przeciętny” poziom rozwoju masowego konsumenta, a często sprzyja prymitywnym skłonnościom ludzi.

Kultura masowa- forma kultury, której dzieła są ustandaryzowane i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa, bez względu na różnice regionalne i religijne.

Kultura elitarna obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę tworzoną przez profesjonalistów, przeznaczoną dla klas wykształconych i wyższych.

Kultura ludowa stworzone przez twórców spośród ludu, pozostaje bezimienne, odzwierciedla duchowe poszukiwania ludu, zawiera mity, baśnie, przysłowia, legendy, pieśni i tańce.

Kultura materialna reprezentuje kulturę pracy i produkcji materialnej; kultura życia; kultura toposu (czyli miejsca zamieszkania); kultura stosunku do własnego ciała; Kultura fizyczna.

Kultura duchowa działa jako formacja wielowarstwowa i obejmuje: kulturę intelektualną; morał; artystyczny; prawny; pedagogiczny; religijny.

Według L.N. Kogana i innych kulturologów istnieją typy kultur, których nie można sklasyfikować wyłącznie jako materialne lub duchowe. Reprezentują „pionowy przekrój” kultury, przenikający cały jej system. Są to kultury ekonomiczne, polityczne, środowiskowe i estetyczne. W ramach kultury społeczeństwa możemy wyróżnić subkultury: systemy symboli, wartości, przekonań, wzorców zachowań, które odróżniają tę lub inną społeczność lub jakąś grupę społeczną od kultury większości społeczeństwa. Wyróżnia się subkultury religijne zachodnie, wschodnie, narodowe, zawodowe i wyznaniowe.

Według treści i wpływu kultura dzieli się na progresywny I reakcyjny. Podział ten jest w pełni uzasadniony, gdyż kultura jako zjawisko człowieczeństwa może wychować nie tylko człowieka moralnego, ale i niemoralnego. Struktura kultury obejmuje elementy merytoryczne, które są zobiektywizowane w jej wartościach i normach, oraz elementy funkcjonalne, które charakteryzują sam proces działalności kulturalnej, jej różne strony i aspekty. Blok substancjalny tworzący „ciało” kultury, jej podstawę merytoryczną, obejmują wartości kultury – jej wytwory danej epoki kulturowej, a także normy kultury, jej wymagania wobec każdego członka społeczeństwa. Należą do nich normy prawa, religii, moralności, normy codziennego zachowania i komunikacji między ludźmi. Blok funkcjonalny odsłania proces ruchu kulturowego. Obejmuje: tradycje, obrzędy, zwyczaje, rytuały, tabu zapewniające funkcjonowanie kultury. W kulturze ludowej środki te były główne, ponieważ ma charakter nieinstytucjonalny. Zatem struktura kultury jest formacją złożoną, wieloaspektową. Jednocześnie wszystkie jej elementy oddziałują na siebie, tworząc jeden system tak uniwersalnego zjawiska, jakim wydaje nam się kultura.

Dominujące cechy każdego elementu tworzą tzw. „rdzeń” kultury, który stanowi jej podstawową zasadę, wyrażającą się w nauce, sztuce, filozofii, etyce, religii, prawie, ekonomii, polityce, mentalności i stylu życia. Każda kultura ma swój własny, niepowtarzalny rdzeń wartości, który ucieleśnia jej chronotyp, tj. specyfika jego lokalizacji w świecie (północ, południe, wschód, zachód, morze, góry, równina itp.) i bycie w biegu historii świata. Dzięki rdzeniowi wartości zapewniona jest integralność danej kultury i jej niepowtarzalny wygląd. Kultury zachowują ciągłość istnienia poprzez transformację swoich wartości. Warunkiem istnienia kultury jest jej zdolność do osiągnięcia optymalnej równowagi pomiędzy wartościami uniwersalnymi i specyficznymi, co pozwala z jednej strony zachować jej tożsamość i oryginalność, a z drugiej znaleźć szansę na interakcję z innymi. kultury.

Funkcje kultury. Należy również zwrócić uwagę na główne funkcje , jaką kultura pełni w życiu wspólnoty ludzkiej. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.

Najważniejsze - funkcja transmisji(transfer) doświadczeń społecznych. Często nazywa się ją funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.

Inną wiodącą funkcją jest poznawcze (gnoseologiczne). Kultura skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi gromadzi bogactwo wiedzy o świecie i tym samym stwarza sprzyjające możliwości jego rozwoju.

Funkcja regulacyjna (normatywna). kultura wiąże się przede wszystkim z regulacją różnych aspektów publicznej i osobistej działalności człowieka. Kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania i oceny.

Transformacyjna funkcja kultury(opanowanie i przekształcenie otaczającej rzeczywistości jest podstawową potrzebą człowieka). Człowiek ma wrodzoną chęć wykraczania poza granice danej rzeczywistości w procesie transformacji i twórczości.

Funkcja ochronna kultury jest konsekwencją konieczności zachowania pewnej zrównoważonej relacji między człowiekiem a środowiskiem, zarówno naturalnym, jak i społecznym. Rozszerzanie sfer działalności człowieka nieuchronnie pociąga za sobą pojawienie się coraz to nowych zagrożeń, a to wymaga od kultury stworzenia odpowiednich mechanizmów ochronnych (ochrona środowiska, medycyna, porządek publiczny, postęp technologiczny itp.). Potrzeba jednego rodzaju ochrony stymuluje pojawienie się innych. Na przykład eksterminacja szkodników rolniczych powoduje szkody w środowisku i wymaga środków ochrony środowiska. Zagrożenie katastrofą ekologiczną sprawia, że ​​obecnie ta funkcja kulturalna staje się priorytetem.

semiotyczny, Lub funkcja znaku - najważniejsze w systemie kulturowym. Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi, język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Aby zrozumieć szczególny świat muzyki, malarstwa i teatru, potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze (fizyka, matematyka, chemia, biologia) również mają swoje własne systemy znaków.

Oparte na wartościach Lub funkcja aksjologiczna przyczynia się do kształtowania się w człowieku bardzo specyficznych potrzeb i orientacji. Na podstawie ich poziomu i jakości najczęściej ocenia się poziom kultury danej osoby.

Funkcja humanistyczna– kształtowanie charakteru moralnego jednostki (kultura jako sposób socjalizacji człowieka, sposób rozwoju człowieka, jego zdolności, umiejętności, przymiotów fizycznych i duchowych).

ROZDZIAŁ 3. TYPOLOGIA KULTUR.

Typologia kultur– doktryna o specyficznych różnicach między kulturami, główne typy kultury światowej. Ideę istnienia pewnych i niezależnych „typów kulturowo-historycznych” po raz pierwszy zaproponował rosyjski myśliciel XIX wieku. N.Ya.Danilevsky. Jednak typologiczne idee dotyczące kultury rozpowszechniły się dopiero w XX wieku. Ogólnie można wyróżnić trzy główne zasady identyfikacji różnic kulturowych: 1) geograficzne – lokalizacja kultur w przestrzeni geograficznej; 2) chronologiczny – podkreślający niezależne etapy rozwoju historycznego, tj. lokalizacja w czasie; 3) narodowy - badanie charakterystycznych cech kultury na przestrzeni jej historycznego rozwoju. Z tych trzech podstawowych koncepcji wypływają wszystkie pozostałe.

Typologia kultur zaproponowana przez O. Spenglera zakłada, że ​​istnieją różne typy kultur, które nie zmieniły się historycznie, a jedynie współistniały obok siebie, pozostając dla siebie nieprzeniknione. Spengler wyróżnia tylko osiem kultur o jednakowej dojrzałości, obejmujących główne części planety: egipską, indyjską, babilońską, chińską, apollińską (starożytną), magiczną (arabską), kulturę Majów, kulturę faustowską (zachodnioeuropejską). Takie podejście do typologii kultur nazywa się teorią „cywilizacji lokalnych”.

Można także podkreślić teorię „monizmu ewolucyjnego” (Hegel) - wszystkie kraje są objęte jednym schematem ruchu historycznego na ścieżce od form niższych, nierozwiniętych do form wyższych, rozwiniętych. Hegel uważał świat wschodni za najniższy stopień rozwoju ducha w świadomości wolności.

K. Jaspers tworzy teorię „czasu osiowego” - oś historii świata jest chronologicznie zlokalizowana między VIII a II wiekiem p.n.e., kiedy to od Zachodu po Azję następuje ostry zwrot w historii rozwoju: rozpoczyna się walka racjonalnego doświadczenia – Logosu – z mitem, rozwijają się podstawowe pojęcia i kategorie, kładą podwaliny pod światowe religie. W tym czasie kształtuje się świadomość indywidualistyczna i rozwój racjonalnego doświadczenia. Kultury, w których nie nastąpiło przejście od świadomości mitologicznej do racjonalnej, nie były w stanie „przekroczyć” epoki osiowej. Kultury takie miały pośredni wpływ na współczesne tradycje kulturowe, zabytki literackie i archeologiczne, które do nas dotarły.

Krajowi badacze, jak L.S. Wasiliew, M.K. Pietrow, L.S. Siedow, rozpatrywali ten problem z punktu widzenia antytezy „Wschód-Zachód”.

Pomimo istnienia wielu różnych podejść do typologii i periodyzacji kultury, we współczesnych kulturoznawstwach wyróżnia się kilka realnych etapów historycznych i form kultury: kultura archaiczna; kultura przedosiowa starożytnych cywilizacji lokalnych; kultura Wschodu i Zachodu w „epoce osiowej”; kultura Wschodu i Zachodu w erze chrześcijańskiej.

Kryteriów lub podstaw typologii kultur może być wiele. W kulturoznawstwie nie ma zgody co do tego, co należy uważać za typy, formy, typy czy gałęzie kultury.

Gałęzie kultury nazwać należy takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięty obszar w obrębie całości.

Rodzaje kultury powinniśmy nazywać takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięte obszary, ale nie są częścią jednej całości.

Musimy zaklasyfikować każdą kulturę narodową lub etniczną jako typ kulturowy. Rodzaje kultury obejmują nie tylko formacje regionalno-etniczne, ale także historyczne i gospodarcze.

Formy kultury odnosić się do takich zbiorów zasad, norm i wzorców zachowań ludzkich, których nie można uznać za jednostki całkowicie autonomiczne; nie są też częścią jakiejkolwiek całości. Kultura wysoka lub elitarna, kultura ludowa i kultura masowa nazywane są formami kultury, ponieważ reprezentują szczególny sposób wyrażania treści artystycznych.

Rodzaje kultury powinniśmy nazwać takie zbiory zasad, norm i wzorców zachowań, które są odmianami bardziej ogólnej kultury. Główne typy kultury, które uwzględnimy:

A) kultura dominująca (narodowa);

B) kultury wiejskie i miejskie;

B) kultury zwykłe i wyspecjalizowane.

Wymaga specjalnego omówienia duchowy I materiał kultura. Nie można ich sklasyfikować jako gałęzie, formy, typy czy typy kultury, gdyż zjawiska te łączą w różnym stopniu wszystkie cztery cechy klasyfikacyjne. Bardziej słuszne jest traktowanie kultury duchowej i materialnej jako połączonych lub złożonych formacji, które wyróżniają się od ogólnego schematu pojęciowego.

Zaproponowanej typologii kultur nie trzeba uważać za prawdę ostateczną. Jest to bardzo przybliżone i luźne. Niemniej jednak ma niewątpliwe zalety: logiczną ważność i spójność.

ROZDZIAŁ 4. KULTURA I CYWILIZACJA.

Z Ważne miejsce w teorii kultury zajmuje kwestia relacji pomiędzy pojęciami kultury i cywilizacji. Pojęcie „cywilizacji” pojawiło się w starożytności, aby odzwierciedlić jakościową różnicę między starożytnym społeczeństwem rzymskim a środowiskiem barbarzyńskim, ale jak ustalił francuski językoznawca E. Benveniste, słowo „cywilizacja” zakorzeniło się w językach europejskich w okresie od 1757 r. do 1772. Wiązało się to ściśle z nowym sposobem życia, którego istotą była urbanizacja i rosnąca rola kultury materialnej i technicznej. To właśnie wtedy ukształtowało się aktualne do dziś rozumienie cywilizacji jako pewnej formy stanu kultury, międzyetnicznej wspólnoty kulturowo-historycznej ludzi, których łączy wspólny język, niezależność polityczna oraz ugruntowane, rozwinięte formy wspólnoty społecznej. organizacja. Jednak nie wypracowano jeszcze jednolitego poglądu na relacje między pojęciami kultury i cywilizacji. Interpretacje są różne, od całkowitej identyfikacji po kategoryczne przeciwstawienie. Filozofowie Oświecenia z reguły nalegali na nierozerwalny pozytywny związek tych pojęć: tylko kultura wysoka daje początek cywilizacji, a zatem cywilizacja jest wskaźnikiem rozwoju kulturalnego i bogactwa. Być może jedynym wyjątkiem był Jean-Jacques Rousseau. Powszechnie znane jest jego wezwanie: „Powrót do natury!” Rousseau znalazł wiele negatywnych rzeczy nie tylko w cywilizacji, ale także w samej kulturze, która wypaczyła ludzką naturę. Cywilizowanego człowieka XVIII wieku przeciwstawił „Człowiekowi Naturalnemu”, żyjącemu w harmonii ze światem i samym sobą. Idee Rousseau znalazły zwolenników wśród romantyków. Na przełomie XVIII-XIX w. sprzeczności istniejące między kulturą a cywilizacją stały się dla wielu oczywiste: kultura łatwo zamienia się w swoje przeciwieństwo, jeśli zaczyna w niej dominować zasada materialna, masowa i ilościowa.

Dla niemieckiego filozofa-kulturologa O. Spenglera wejście w fazę cywilizacyjną przesądza śmierć kultury, która nie jest w stanie harmonijnie rozwijać się w warunkach mechanistycznego i sztucznego charakteru cywilizacji. Amerykański etnograf R. Redfield uważał, że kultura i cywilizacja to całkowicie niezależne sfery ludzkiej egzystencji: kultura jest integralną częścią życia wszystkich, nawet najmniejszych i najbardziej niezagospodarowanych zbiorowości ludzkich, najprostszych „wspólnot ludowych”, a cywilizacja jest suma nabytych umiejętności ludzi żyjących w bardzo złożonych i zmieniających się społeczeństwach.

Związek między tymi pojęciami w kulturoznawstwie jest kamieniem węgielnym. Obydwa te pojęcia wyróżnia wielość znaczeń. W interpretacji ich relacji można wyróżnić trzy główne nurty: identyfikacja, opozycja i częściowe przenikanie. Istotę każdego z tych nurtów wyznacza interpretacja treści tych pojęć. W użyciu naukowym istnieje dość duża liczba definicji kultury jako zespołu wartości, czasem materialnych i duchowych (Freud, Tylor), a czasem jedynie duchowych (Berdiajew, Spengler). Pojęcie cywilizacji powstało w XVIII wieku, a jego użycie wiąże się z nazwiskiem Holbach. Słowo „cywilizacja” ma pochodzenie francuskie, ale wywodzi się od łacińskiego rdzenia „civilis” – cywilny, państwowy. Istnieje wiele definicji pojęcia cywilizacji. Spośród nich można wymienić: cywilizacja jest synonimem kultury; poziom i stopień rozwoju społecznego; epoka po barbarzyństwie; okres degradacji i upadku kultury; stopień dominacji człowieka i społeczeństwa nad przyrodą poprzez narzędzia i środki produkcji; forma organizacji społecznej i porządku świata, oparta na priorytecie rozwoju nowych technologii. Próby zrównania kultury i cywilizacji mają pewną logikę. Wynikają one z podobieństw, które obejmują:

Społeczny charakter ich pochodzenia. Ani kultura, ani cywilizacja nie mogą istnieć poza zasadą ludzką. Cechy te są obce dziewiczej naturze.

Cywilizacja i kultura są efektem działalności człowieka i w istocie są sztucznym siedliskiem człowieka, czyli drugą naturą.

Cywilizacja i kultura są wynikiem zaspokojenia potrzeb człowieka, ale w jednym przypadku przeważnie materialnych, w drugim duchowych.

Wreszcie cywilizacja i kultura to różne aspekty życia społecznego. Nie da się ich rozdzielić bez spowodowania szkody, rozbiórka możliwa jest jedynie na poziomie teoretycznym.

S. Freud zajął stanowisko utożsamiające kulturę i cywilizację, wierząc, że jedno i drugie odróżnia człowieka od zwierzęcia.

O. Spengler, N. Bierdiajew, T. Marcuse i inni myśliciele obstawali przy stanowisku opozycji. Spengler różnicował te pojęcia czysto chronologicznie, według niego kulturę zastępuje cywilizacja, co prowadzi do jej upadku i degradacji. „Cywilizacja to zbiór skrajnie zewnętrznych i skrajnie sztucznych stanów… cywilizacja jest dopełnieniem” 1.

N. Bierdiajew uważał, że przez niemal cały okres swojego istnienia kultura i cywilizacja rozwijają się synchronicznie, z wyjątkiem źródła, które pozwoliło filozofowi wyciągnąć wniosek o prymacie cywilizacji, gdyż zaspokojenie potrzeb materialnych wyprzedzało zaspokojenie potrzeb duchowych. N. Bierdiajew przede wszystkim identyfikuje różnice i podkreśla szczególne cechy zarówno kultury, jak i cywilizacji. Jego zdaniem kultura kładzie nacisk na zasadę duchową, indywidualną, jakościową, estetyczną, ekspresyjną, arystokratyczną, trwale stałą, czasem konserwatywną, a w cywilizacji - na zasadę materialną, społeczno-kolektywną, ilościową, replikowaną, publicznie dostępną, demokratyczną, pragmatyczno-utylitarną, dynamiczny progresywny. Bierdiajew zauważa, że ​​cywilizacja ma pochodzenie światowe, narodziła się w walce z naturą poza świątyniami i kultami.

Stanowisko przeciwstawienia merytorycznej istoty cywilizacji i kultury charakterystyczne jest także dla T. Marcuse’a, który uważał, że cywilizacja to twarda, zimna, codzienna rzeczywistość, a kultura to wieczne święto. Marcuse pisał: „Duchowa praca kultury przeciwstawia się materialnej pracy cywilizacji, tak jak dzień powszedni przeciwstawia się dniu wolnym, praca przeciwstawia się wypoczynkowi, królestwo konieczności przeciwstawia się królestwu wolności” 1 . Zatem według Marcuse'a cywilizacja to codzienność, surowa konieczność, a kultura to wieczne święto, pewien ideał, a czasem utopia. Ale w istocie kultura jako zjawisko duchowe jest nie tylko iluzją, ale także rzeczywistością. Spengler, Bierdiajew, Marcuse, stawiając cywilizację w opozycji do kultury jako koncepcji antypodalnych, nadal rozumieli, że są one współzależne i współzależne.

Zatem cywilizacja i kultura współistnieją razem i są wynikiem działalności człowieka mającej na celu przekształcenie natury i człowieka. Cywilizacja pozwala człowiekowi rozwiązać problem organizacji społecznej i porządku otaczającego go świata, a kultura pozwala rozwiązać w nim problem orientacji duchowej i wartościowej. Rosyjski pisarz M. Prishvin zauważył, że cywilizacja to siła rzeczy, a kultura to połączenie ludzi. Dla Prishvina kultura jest związkiem twórczych jednostek, antytezą cywilizacji opartej na standardzie. Obie – kultura i cywilizacja – współistnieją w jego ujęciu równolegle i składają się na inny ciąg wartości. Do pierwszego zalicza się „osobowość – społeczeństwo – twórczość – kultura”, a do drugiego – „reprodukcję – państwo – produkcję – cywilizację” 2.

Główny kierunek oddziaływania kultury na cywilizację realizowany jest poprzez jej humanizację i wprowadzenie świadomości aspektu twórczego w działalność człowieka. Cywilizacja, ze swoimi pragmatycznymi postawami, często wypiera kulturę i kompresuje jej przestrzeń duchową. W różnych okresach historycznych kultura i cywilizacja zajmowały różne udziały w społeczeństwie. W XX wieku zauważalna jest tendencja do zwiększania przestrzeni cywilizacyjnej w stosunku do kultury. Obecnie pilną kwestią jest poszukiwanie realnych mechanizmów i ich wzajemnego owocnego współistnienia.

ROZDZIAŁ 5. ORYGINALNOŚĆ NAUKI O KULTURZE JAKO NAUKI ZŁOŻONEJ.

Kulturologia, złożona nauka badająca wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn jej powstania po różne formy historycznego wyrażania siebie, stała się w ostatnim czasie jedną z najważniejszych i najszybciej rozwijających się dyscyplin pedagogicznych humanistyki. Ma to niewątpliwie swoje, całkowicie oczywiste przyczyny. Przedmiotem kulturoznawstwa jest kultura, a wyraźnie zidentyfikowane zainteresowanie fenomenem kultury można łatwo wytłumaczyć pewnymi okolicznościami. Spróbujmy scharakteryzować niektóre z nich:

1. Współczesna cywilizacja szybko przekształca środowisko, instytucje społeczne i życie codzienne. W tym względzie uwagę zwraca kultura jako niewyczerpane źródło innowacji społecznych. Stąd chęć rozpoznania potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw i znalezienia szans na jej aktywizację. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji człowieka, można zidentyfikować nowe, niewyczerpane impulsy, które mogą mieć wpływ na proces historyczny, na samego człowieka.

2. Istotne jest także zagadnienie relacji pomiędzy pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. Jaki wpływ proces kulturowy ma na dynamikę społeczną? Co ruch historii wniesie do kultury? W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się to od wieków. W XX wieku sytuacja uległa diametralnej zmianie. Obecnie w ciągu jednego życia człowieka zachodzi kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej dla niego sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W związku z tym szczególnego znaczenia nabiera identyfikacja najistotniejszych cech praktyki kulturalnej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji kultury współczesnej.

Wszystko to nie wyczerpuje powodów wyjaśniających szybki rozwój kulturoznawstwa w naszych czasach.

Stopniowo kształtuje się aparat terminologiczny tej nauki, składający się z kategorii kulturoznawstwa. Kategorie kulturoznawstwa obejmują najważniejsze pojęcia dotyczące wzorców rozwoju kultury jako systemu i odzwierciedlają istotne właściwości kultury. W oparciu o kategorie kulturoznawstwa badane są zjawiska kulturowe.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, dziedziny wiedzy humanitarnej, które zaczęły istnieć dość dawno temu. Po połączeniu stworzyły podstawę kulturoznawstwa. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są analizie filozoficznej i uogólnieniom. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe. Filozofia kultury to dziedzina kulturoznawstwa zajmująca się badaniem koncepcji pochodzenia i funkcjonowania kultury. Historia kultury to dziedzina kulturoznawstwa badająca specyficzne cechy kultur różnych etapów kulturowych i historycznych.

Nowsze gałęzie kulturoznawstwa, których główne parametry kształtują się do dziś, to m.in morfologia kultury I teoria kultury.

Kultura stała się przedmiotem szczególnej uwagi badaczy w XVIII wieku, w epoce Oświecenia.

Niemiecki filozof Herder postrzegał ludzki umysł nie jako coś wrodzonego, ale jako wynik edukacji i zrozumienia obrazów kulturowych. Zdobywając rozum, zdaniem Herdera, człowiek staje się synem Bożym, królem ziemi. Postrzegał zwierzęta jako niewolników natury, a w ludziach widział jej pierwszych wyzwoleńców.

Dla Kanta kultura jest narzędziem przygotowania człowieka do wypełnienia jego moralnego obowiązku, drogą od świata przyrody do królestwa wolności. Według Kanta kultura charakteryzuje jedynie podmiot, a nie realny świat. Jego nosicielem jest osoba wykształcona i rozwinięta moralnie.

Według F. Schillera kultura polega na pogodzeniu natury fizycznej i moralnej człowieka: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obojgu – nie tylko jednemu racjonalnemu impulsowi człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale także temu drugiemu w przeciwieństwie do zmysłowego Pierwszy. Zatem zadanie kultury jest dwojakie: po pierwsze chronić zmysłowość przed zagarnięciem wolności, po drugie chronić jednostkę przed potęgą uczuć. Pierwsze osiąga rozwijając zdolność odczuwania, a drugie rozwijając umysł.

Wśród młodszych współczesnych Schillera: F.V. Schelling, bracia A.V. i F. Schlegel itd. – na pierwszy plan wysuwa się estetyczne znaczenie kultury. Jej główną treść głosi się jako artystyczną działalność ludzi, jako środek boskiego przezwyciężenia tkwiącej w nich zwierzęcej, naturalnej zasady. Poglądy estetyczne Schellinga najpełniej zarysowują się w jego książce „Filozofia sztuki” (1802 - 1803), gdzie wyraźnie zaznacza się chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszelkimi innymi rodzajami ludzkiej działalności twórczej, przedłożenia sztuki zarówno nad moralnością, jak i nauką. widoczny. W nieco uproszczony sposób kultura została przez Schellinga i innych romantyków zredukowana do sztuki, przede wszystkim do poezji. W pewnym stopniu przeciwstawiali rozsądnemu i moralnemu człowiekowi władzę człowieka-artysty, człowieka-twórcy.)

W pracach G.F.V. Według Hegla główne typy kultury (sztuka, prawo, religia, filozofia) reprezentowane są przez etapy rozwoju „umysłu świata”. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju „umysłu świata”, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap swojej autoekspresji. „Umysł świata” objawia się także w ludziach. Początkowo w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samowiedzy „umysłu świata”, zaczynając od „dziecięcego bełkotu”, a kończąc na „wiedzy absolutnej”, tj. znajomość tych form i praw rządzących od wewnątrz całym procesem duchowego rozwoju ludzkości. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej ukazuje taką integralność i logikę, której nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, zdaniem Hegla, przejawia się nie w przezwyciężaniu zasad biologicznych w człowieku i nie w twórczej wyobraźni wybitnych osobistości, ale w duchowym związku jednostki z „umysłem świata”, który podporządkowuje sobie zarówno przyrodę, jak i historię . „Bezwzględna wartość kultury polega na rozwoju powszechności myślenia” – pisał Hegel.

Jeśli wyjdziemy od schematu kulturowego Hegla, to ludzkość znajduje się obecnie gdzieś w połowie drogi między dziecięcym wiekiem niewiedzy a ostatecznym opanowaniem „idei absolutnej”, „wiedzy absolutnej”, która wyznacza jej „kulturę absolutną”. Pomimo tego, że Hegel nie poświęcił bezpośrednio kulturze ani jednego dzieła, jego poglądy można uznać za jedną z pierwszych holistycznych i dość przekonujących koncepcji przedkulturowych. Hegel nie tylko odkrył ogólne wzorce rozwoju kultury światowej, ale także zdołał uchwycić je w logice pojęć. W swoich dziełach „Fenomenologia ducha”, „Filozofia historii”, „Estetyka”, „Filozofia prawa”, „Filozofia religii” zasadniczo analizował całą ścieżkę rozwoju kultury światowej. Żaden myśliciel nie zrobił tego wcześniej. Jednak filozofia kultury Hegla nie jest jeszcze nauką o kulturze. W twórczości Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel faktycznie zastępuje pojęcie kultury koncepcją historii samoujawniania się „umysłu świata”.

Szczególnie interesujące dla specjalistów z zakresu filologii i językoznawstwa są poglądy współczesnego Heglowi – niemieckiego estetyka, językoznawcy i filozofa W. von Humboldta, który posługiwał się heglowską koncepcją „ducha” w odniesieniu do kultury poszczególnych narodów. Każdą kulturę postrzegał jako niepowtarzalną całość duchową, której specyfika wyraża się przede wszystkim w języku. Podkreślając twórczą naturę języka jako formy wyrazu ducha narodowego, Humboldt badał go w ścisłym związku z kulturową egzystencją ludu. Twórczość Humboldta w pewnym stopniu wyznaczała przejście od przeważnie filozoficznego rozumienia kultury (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) do jej bardziej merytorycznego studium.

Prace adekwatne do współczesnego rozumienia kulturoznawstwa pojawiają się jednak dopiero w drugiej połowie. XIX wiek. Jedną z nich można słusznie uznać za książkę Anglika E. B. Tylora „Kultura prymitywna” (1871) . Twierdząc, że „nauka o kulturze jest nauką o reformie”, postrzegał kulturę jako proces ciągłego, postępowego rozwoju. Tylor podaje jedną z pierwszych definicji kultury o charakterze ogólnym, która do dziś uważana jest za jedną z najbardziej obiektywnych: „Kultura czyli cywilizacja w szerokim, etnograficznym sensie składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, prawa, zwyczaje i inne zdolności i nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa.”

W latach 1869 i 1872 pojawiają się dwa dzieła, które niezmiennie zaliczane są do najważniejszych dla toku kulturoznawstwa. Oto „Rosja i Europa” rosyjskiego badacza N.Ya. Danilewskiego i „Narodziny tragedii z ducha muzyki” niemieckiego filozofa F. Nietzschego. Tutaj widoczne są już wszystkie oznaki prawdziwego badania kulturowego: materiał z historii kultury jest interpretowany filozoficznie i towarzyszą mu obliczenia o ogólnym porządku teoretycznym. A co najważniejsze, głównym przedmiotem rozważań jest kultura i jej formy. Poglądy Danilewskiego i Nietzschego na kulturę zostaną omówione w następnym rozdziale. Należy jedynie zauważyć, że fakt pojawienia się kulturoznawstwa nie oznaczał jeszcze powstania samej nauki. Ani Danilewski, ani Nietzsche nie nazywali siebie kulturologami i prawie nie podejrzewali, że stają się przodkami nowej nauki. Danilewski postrzegał siebie bardziej jako historyka, choć z wykształcenia był biologiem, a Nietzsche w naturalny sposób zachowywał się jak filozof.

W przyszłości coraz powszechniejsze staje się badanie problemów związanych z kulturą. Naukowcy odkrywają coraz więcej nowych aspektów tego naprawdę nieograniczonego zjawiska. V. Dilthey inicjuje wykorzystanie technik hermeneutycznych do zrozumienia obrazów kulturowych. Uważa, że ​​metoda wyjaśniania nie nadaje się do badania zjawisk związanych z twórczością człowieka i należy ją zastąpić bardziej subtelną, psychologiczną metodą rozumienia. Hermeneutyka była pierwotnie metodą filologii klasycznej, pozwalającą na sensowną interpretację i tłumaczenie literatury starożytnej. Dilthey proponuje wykorzystanie tej metody do badania epok kulturowych, odtwarzając ich strukturę psychologiczną. „Wyjaśniamy naturę” – wierzyła Dilthey – „i rozumiemy życie duchowe (tj. kulturę”). Rozwój hermeneutyki stał się podstawą „szkoły duchowo-historycznej” w kulturoznawstwie.

G. Simmel szczególną uwagę zwraca na sprzeczne momenty w kulturze przełomu XIX i XX wieku, starając się nadać im głęboką, obiektywną interpretację. Za przedmiot historii uważa ewolucję form kulturowych, która przebiega w określonym kierunku. Na początku XX wieku z punktu widzenia filozofa następuje ostre odchylenie linii rozwoju kulturalnego od dotychczasowych ścieżek. W swoim dziele „Konflikt kultury współczesnej” (1918) Simmel wyjaśnia chęć zniszczenia wszystkich starych form kultury nowymi, charakterystycznymi dla tego okresu historycznego, faktem, że w ostatnich dziesięcioleciach ludzkość żyła bez żadnej jednoczącej idei tak jak to miało miejsce do połowy XIX w. Powstaje wiele nowych idei, lecz są one na tyle fragmentaryczne i nie do końca wyrażone, że nie mogą spotkać się z adekwatną reakcją w samym życiu i nie mogą zjednoczyć społeczeństwa wokół idei kultury. „Życie w swej bezpośredniości stara się ucieleśnić w zjawiskach, jednak ze względu na ich niedoskonałość ujawnia walkę z jakąkolwiek formą” – pisze Simmel, uzasadniając swoją wizję przyczyn zjawisk kryzysowych w kulturze. Być może filozofowi udało się odkryć jeden z najważniejszych wskaźników kryzysu kulturowego jako takiego, a mianowicie brak globalnej, ważnej społecznie idei, zdolnej zjednoczyć wszystkie kulturowe procesy twórcze.

Punkt widzenia Simmla jest także niezwykle interesujący, ponieważ został wyrażony właśnie w czasie, gdy kulturoznawstwo ostatecznie przekształcało się w samodzielną naukę. Poczucie kryzysu, charakterystyczne dla oceny stanu kultury przez różnych myślicieli, w pewnym stopniu przesądziło o zakończeniu kształtowania się nauki o kulturze. Formacja kulturoznawstwa zakończyła się pod wpływem pewnych wydarzeń w kulturze europejskiej. Świadczyły o głębokiej zmianie historii, niespotykanej w poprzednich stuleciach. I wojna światowa i rewolucje w Rosji, Niemczech, na Węgrzech, nowy typ organizacji życia ludzi, spowodowany rewolucją przemysłową, wzrost władzy człowieka nad przyrodą i katastrofalne skutki tego wzrostu dla przyrody, narodziny bezosobowego „człowiek mas” – wszystko to zmusiło nas do innego spojrzenia na charakter i rolę kultury europejskiej. Wielu naukowców, jak Simmel, uważało jej sytuację za wyjątkowo opłakaną i nie uważało już kultury europejskiej za pewien standard kulturowy, mówiło o kryzysie i upadku jej fundamentów.

Pod koniec 1915 roku rosyjski filozof L.M. Lopatin proroczo powiedział, że współczesny świat przeżywa ogromną katastrofę dziejową - tak straszliwą, tak krwawą, tak brzemienną w najbardziej nieoczekiwane perspektywy, że przed nią umysł drętwieje, a w głowie kręci się w głowie... W szalejącej obecnie bezprecedensowej rzeczywistości historyczna burza, nie tylko krew płynie rzekami, nie tylko upadają państwa... nie tylko narody umierają i powstają, ale dzieje się też coś innego... Stare ideały kruszą się, dawne nadzieje i uporczywe oczekiwania blakną... A co najważniejsze, sama nasza wiara we współczesną kulturę zostaje nieodwracalnie i głęboko zachwiana: ze względu na jej podstawy nagle spojrzała na nas tak straszna zwierzęca twarz, że mimowolnie odwróciliśmy się od niej z obrzydzeniem i zdziwieniem. I pojawia się uporczywe pytanie: czym właściwie jest ta kultura? Jaka jest jego wartość moralna, a nawet życiowa?

Późniejsze wydarzenia w Europie i na świecie pokazały, że Lopatin nie przeceniał znaczenia zjawisk kryzysowych w kulturze. Stało się oczywiste, że człowiek i sama kultura mogą rozwijać się zupełnie inaczej, niż niegdyś wyobrażały sobie postacie Oświecenia i humaniści renesansu, że ideał samorozwijającej się osobowości twórczej w XX wieku wyglądał po prostu jak utopia. Okazało się, że nawet wykształceni ludzie są zdolni do aktów wandalizmu i masowego rażenia swojego rodzaju. Powstała paradoksalna sytuacja: rozwój historyczny trwał nadal, ale rozwój kulturowy zwolnił, zdawał się odwracać, odradzając w człowieku starożytne instynkty zniszczenia i agresji. Sytuacji tej nie da się wytłumaczyć w oparciu o tradycyjne wyobrażenia o kulturze, według których jest ona procesem organizowania i porządkowania samej historii.

W rezultacie kulturologia jako nauka światopoglądowa ostatecznie umocniła swoją pozycję w wyniku świadomości szerokich warstw społeczeństwa o kryzysowym stanie kultury na początku XX wieku, podobnie jak rozkwit kulturologii tłumaczony jest obecnie kryzysem kultury. stan kultury końca XX w.

Uwagę wybitnego niemieckiego socjologa Maxa Webera przykuły problemy religii i kultury. W ramach socjologii historycznej Weber podjął wielką próbę zbadania roli etyki protestanckiej w genezie zachodnioeuropejskiego kapitalizmu. Jego praca „Etyka protestancka a duch kapitalizmu” (1904–1905) dała później początek całej serii badań związanych z socjologicznym badaniem „roly ekonomicznej” światowych religii.

Inny przedstawiciel rodziny Weberów, Alfred, analizował zjawiska kryzysowe w kulturze, kładąc nacisk na integralność kultury światowej w sprzeczności z popularnymi wyobrażeniami kolarzy, uznając jednocześnie obecność najgłębszego ogólnego kryzysu kultury europejskiej w I połowie XX w. XX wiek.

Poczucie dyskomfortu i niepewności było tak silne, że wydany w 1918 roku pierwszy tom dzieła O. Spenglera „Upadek Europy” spotkał się z niespotykanym dotąd zainteresowaniem. Książkę czytali i dyskutowali nie tylko specjaliści: filozofowie, historycy, socjolodzy, antropolodzy itp., ale także wszyscy wykształceni ludzie. Stało się integralną częścią wielu programów uniwersyteckich. I to pomimo ostrej krytyki wielu zapisów wyrażanej przez Spenglera. Zasadne jest kwestionowanie powodów takiego zainteresowania tą pracą. Przecież Spengler dosłownie powtórzył niektóre momenty z napisanego pół wieku wcześniej dzieła Danilewskiego „Rosja i Europa”, co zauważyło jedynie wąskie grono profesjonalistów.

Nie ulega wątpliwości, że była to sytuacja kulturowo-historyczna. Już sama nazwa „Upadek Europy” nie mogła brzmieć bardziej trafnie. Większość współczesnych Spenglerowi naprawdę miała poczucie, że żyje w świecie upadku starych, znanych norm kulturowych i nieuchronnie zadawała sobie pytanie, czy oznacza to koniec cywilizacji europejskiej w ogóle, czy też początek kolejnej rundy jej rozwoju. Czytając Spenglera, ludzie próbowali znaleźć odpowiedź na bolesne pytanie o losy kultury.

Powyższe wypowiedzi Simmla i Lopatina dotyczące ogólnej sytuacji kulturalnej początku XX wieku dość trafnie oddają istotę zagadnienia, jednak dla świadomości przeciętnego człowieka wszystkie subtelności zarysowane przez obu filozofów mogły nie być aż tak oczywiste. Ale nawet na poziomie filistyńskim kultura tamtych czasów zawierała tak wiele innowacji, że niezwykle trudno było je zrozumieć i rozwinąć wobec nich określone podejście. A poza postawami kulturowymi człowiek nie może istnieć bezpiecznie. Przypomnijmy, że początek stulecia był czasem powszechnego i szybkiego wprowadzenia do życia elektryczności i związanego z nią radia, telefonu i telegrafu. Pojawiły się nagrania gramofonowe i kino. Samochód przestaje być ciekawostką i staje się czymś powszechnym. Tworzone są statki powietrzne (samoloty i sterowce). Wiele z tego, co wydawało się fantastyczne i marzenie, staje się powszechne, ale nie przynosi ludzkości wiele szczęścia. Następuje także radykalny rozkład tradycyjnych struktur społecznych.

Bolesność postrzegania przez człowieka całego kompleksu znaczących zmian wyraźnie przejawiła się w twórczości artystycznej. Kultura awangardy zmiotła wszelkie postawy z przeszłości, z których część istniała bez alternatywy przez ponad tysiąclecie. Przede wszystkim jest to zasada memesis, czyli naśladowania życia, która od czasów Arystotelesa uznawana jest za niewzruszoną w literaturze i sztukach plastycznych. Odwiedzający wystawy sztuki, przyzwyczajeni do rozpoznawalnych wizerunków współczesnych lub znanych wizerunków natury, czuli się wyjątkowo niepewnie przed obrazami kubistów czy abstrakcjonistów. Jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że do tej pory gusta większości ludzi skłaniają się ku sztuce realistycznej, łatwo sobie wyobrazić, jak zakłopotani byli ci, którzy jako pierwsi zetknęli się z doświadczonymi technikami awangardowymi. Podstawy sztuki modernistycznej zostaną omówione szerzej w rozdziale poświęconym nowym kierunkom w kulturze XX wieku. W kontekście tego rozdziału nieodzowna jest wzmianka o abstrakcjonizmie jako kolejnym argumencie przemawiającym za potwierdzeniem gwałtownego rozbicia tradycyjnych form kultury, charakterystycznego dla okresu kształtowania się kulturoznawstwa.

Wielu naukowców zajmujących się różnymi aspektami humanistyki za punkt honoru uznało wzięcie udziału w tworzeniu ogólnej teorii kultury, odzwierciedlającej wielowymiarowość i złożoność tego pojęcia. Termin „studia kulturowe” nie pojawił się od razu. Wprowadzono go około lat 40. z inicjatywy amerykańskiego badacza kultury i antropologa L.E. Biały. W pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959). „Pojęcie kultury” (1973) i in. White argumentował, że kulturoznawstwo reprezentuje jakościowo wyższy poziom zrozumienia człowieka niż inne nauki społeczne i przewidywał dla niego wielką przyszłość. Postrzegał kulturę jako rodzaj integralnego systemu elementów materialnych i duchowych i formułował ogólne prawo rozwoju kultury z niemal matematyczną precyzją: „Kultura postępuje naprzód wraz ze wzrostem ilości ujarzmionej energii na mieszkańca lub wraz ze wzrostem wydajności lub oszczędności energii narzędzia do zarządzania lub jedno i drugie.” Okazało się, że zanim White wprowadził tę nazwę do użytku, sama nauka już aktywnie funkcjonowała.

Jednocześnie nie można ignorować faktu, że kulturoznawstwo do dziś pozostaje nauką najbardziej kontrowersyjną i różnorodną. Stworzenie nauki o kulturze dorównującej logiką, wewnętrzną jednością i fundamentalnością innej humanistyce okazało się niezwykle trudne: sam przedmiot badań jest zbyt wieloaspektowy. Wyjaśnia to różnorodność interpretacji jego specyfiki i składników.

„Kulturologia koncentruje się na zrozumieniu wspólnych rzeczy, które łączą różne formy kulturowej egzystencji ludzi... Historyczne i teoretyczne sposoby rozpatrywania form kulturowej egzystencji człowieka łączą się w kulturoznawstwie. W oparciu o to rozumienie kulturoznawstwo można uznać za wiedzę o kulturze dawnej i współczesnej, jej strukturze i funkcjach, perspektywach rozwoju” – pisze rosyjski kulturolog S.Ya Levit w artykule „Kulturalność jako integracyjna dziedzina wiedzy” oraz jego stanowisko wydaje się całkiem uzasadnione, co w pełni oddaje istotę tej ciekawej nauki.