Słowiańscy bogowie - matka sva - chwała. Słowiańskie święto Rodogoszcz Rozmnażanie i potomstwo

Dawno temu, kiedy w gęstych lasach dęby i brzozy szeptały między sobą o czymś, morza i rzeki zapełniały się niezliczonymi ławicami ryb, a gwiazdy świeciły jaśniej, nasi przodkowie czuli się integralną częścią natury, żyli w harmonii z nim i przestrzegał jego praw. Kamienie, wody, chmury, gwiazdy, trawa, drzewa, zwierzęta, ptaki, ludzie, bogowie - wszystko było jednym i było ze sobą powiązane.

Starożytni ludzie znali odpowiedź. Podstawą wszechświata była wola i moc Wielkiej Bogini Matki Swa; niegdyś była ona naszą pogańską alfą i omegą.

Jej ojcem był Chaos, Ponadczasowość, Nic. Matka - Czarna Otchłań, Mgła, Ciemność. Sama bogini Sva ma potrójną twarz. Jej pełne imię to Wielka Bogini Sva, Matka Czasu i Wieczności, Przestrzeni i Porządku, Córka Chaosu i Matka Mgły. To znaczy, że narodziła się z Mgły i rodzi Mgłę. Jest wieczna i nieskończona, rodzi się, umiera i rodzi się na nowo, jest niezmienna i zmienna. Ona jest esencją harmonii. Słynny teledysk (pętla) Andrieja Wozniesienskiego „Matka-Matka-Matka...” nie był tylko awangardową pobłażliwością starzejącego się poety.

Wizerunek Matki Swy wywodzi się od praindoeuropejskiej bogini miłości, rodziny i małżeństwa, Matarisvan. W sanskrycie „sva” („shva”) oznacza „ducha”. Z tego starożytnego rdzenia wywodzą się rosyjskie słowa „własny, szwagier”, „światło”, „świętość” i słowo „ślub”, tak ukochane przez wszystkie kobiety.

Na przestrzeni wieków Sva wydłużyła się do Slava, Slavuni. A my, Słowianie, jesteśmy śmiertelnymi synami i córkami bogini Svy. Nasze imię zawdzięczamy matriarchatowi, który kiedyś nas zdominował. Do dziś Ruś znajduje się pod niewidzialną opieką kobiet. A kto wpadł na pomysł, że powinna nami rządzić silna męska ręka?

Starożytnym mieszkańcom Europy Wschodniej Matka Swa była wyobrażana jako ogromny ptak z kobiecą głową i złotymi skrzydłami. Dawała ludziom niebiański ogień, uczyła je przechowywać w paleniskach, orać ziemię i hodować bydło.

Jednocześnie Sva-Slava jest boginią zwycięstwa, potężną wojowniczką, jest jasna i gorąca jak słońce, spala wrogów i kąpie w swoich promieniach najodważniejszych i najodważniejszych obrońców ojczyzny. Jej późniejsze wcielenia folklorystyczne to samice ptaków Gamayun, Alkonst, Sirin, Feniks zapożyczony od Greków i oczywiście oryginalny rosyjski Firebird.

Bogini Sva urodziła wielu innych słowiańskich bogów i bóstwa. Odbierając sobie kawałek duszy, urodziła Svaroga, najwyższego pogańskiego boga Rosjan. Sugeruje to oczywiste analogie z niepokalanym poczęciem Najświętszej Maryi Panny, prawda? Kiedy Svarog dorósł, znał swoją matkę - ich związek nie był przestępczy, ale boski. Mieli synów Dazhdboga i Peruna oraz córki Dennitsę i Divę. A potem poszły wnuki i wnuczki: Kupava, Kolyada, Łada, Lelya, Kostroma, Veles, Ovsen, Yarilo, Stribog, Mokosh… Każdy bóg był „odpowiedzialny” przez ten czy inny czas, zjawisko naturalne, zajęcie ludzkie i rzemiosło . Stare Rosjanki szczególnie czciły Mokosh - boginię wody, rzek, strumieni, bagien, jezior i mórz, córkę Peruna Gromowładnego i Diwy Ziemi. To nie przypadek, że współczesne kobiety czczą żywioł wody – często spędzają w łazience kilka godzin, a w czasie wakacji starają się wyjechać nad morze i tylko nad morze.

Obecni mieszkańcy Rosji od dawna nie wierzą w pogańskich bogów. Ze szkolnych podręczników historii pamiętamy jedynie, że drewnianą statuę Peruna symbolicznie spuszczono w dół rzeki, gdy Rus przyjął chrześcijaństwo. Miasto znane z pasaży handlowych, monumentalnej wieży strażackiej oraz legendarnego i anegdotycznego Iwana Susanina nosi imię Kostromy. Na cześć Łady - jeszcze bardziej anegdotyczne „arcydzieło” krajowego przemysłu motoryzacyjnego.

Imię Bogini Swa zostało całkowicie wymazane z naszej pamięci i coraz częściej używamy słowa „chwała” nie tylko w odniesieniu do prawdziwych bohaterów narodu, ale także do wszelkiego rodzaju wątpliwych osób ze świata show-biznesu. Może dlatego jesteśmy podatni na nieporządek i niechlujstwo, straciliśmy kontakt z naturą, przestaliśmy zachwycać się i inspirować czystym błękitnym niebem i spokojnym biegiem majestatycznych rzek, nie czujemy duszy kamieni i drzew, starajcie się wszystko deptać, łamać i marnować. Nie pamiętamy o swoich korzeniach i pochodzeniu, nie kierujemy się wielowiekowymi zwyczajami i tradycjami, jesteśmy bezczelni i sprzeciwiamy się rodzicom, nie zawsze traktujemy kobiety z należytą troską i szacunkiem.

Ale miła i mądra Matka Swa nam przebacza. Swoim magicznym złotym skrzydłem chroni nas od kłopotów i nieszczęść, pieści i pociesza, przyciska do swojej piersi, ociera łzy i obsypuje pocałunkami.

Jej miłość jest bezwarunkowa, jej hojność jest nieograniczona. Potężny i piękny ptak, Sva-Slava, leci nad nieskończonymi połaciami Rosji, wychwala odporność i waleczność ludzi pod jej kontrolą oraz oświetla nam drogę do przyszłości.

Czajka to mały, ale niezapomniany ptak. Należy do rodziny sieweczek, choć niektórzy błędnie mylą ją z rodziną wróblowych lub gołębiowatych. W potocznym języku gatunek ten nazywany jest zwiastunem wiosny, gdyż jako pierwszy wraca do domu z zimowania. Ze względu na jej uderzający wygląd ludzie nadali jej przydomek Pigalitsa.

Wielkość czajki jest podobna do gołębia lub kawki. Samce są nieco większe od samic, ale nie to jest ich główną różnicą. W ciągu życia osobniki mogą dorastać do 30–33 centymetrów długości, samce są masywniejsze i ważą 200–250 gramów, samice 170–200 gramów. Ciało jest owalne, mała głowa osadzona na krótkiej szyi. Dziób nie jest masywny, krótki, ale wygląda na mocny, z foką na głowie, lekko zagiętą w dół. Oczy osadzone wyraźnie na bok, okrągłe, duże, błyszczące, czarno-bordowe. Ciało stoi na długich nogach, które są wyposażone w cztery długie palce. Nogi są czerwone lub szkarłatne. Ogon jest długi i bardzo mobilny. Cechą wyrazistą jest długa, ostra czarna kępka z tyłu głowy. Długość skrzydeł dorosłego osobnika wynosi około 25 – 27 centymetrów, co oznacza, że ​​rozpiętość skrzydeł wynosi około 55 centymetrów. Jeśli spojrzysz na ptaka podczas lotu, zauważysz, że niektóre mają skrzydła bardziej zaokrąglone na końcu, płaskie i szerokie. To są mężczyźni. Samice mają cieńsze i ostrzejsze skrzydła.

Warto wiedzieć! Często myśliwi zauważają czajkę ze względu na jej charakterystyczną kolorystykę. Ale złapanie ptaka nie jest takie proste, zwłaszcza gdy wznosi się w powietrze. Chibis jest bardzo szybki, ma doskonałą aerodynamikę i potrafi wyrwać się z każdego pościgu

W ciągu roku przedstawiciele gatunku kilkakrotnie zmieniają kolor. Dzieje się tak przed kryciem wiosną i przed wyjazdem na zimę jesienią. Zimowe kolory są spokojniejsze zarówno u mężczyzn, jak iu kobiet. Do krycia samiec staje się kolorowy, atrakcyjny i prowokujący. Kobieta po prostu nasyca swoje kolory kolorem.

Strój samców w okresie godowym jest bardzo piękny. Czubek głowy, grzebień, przednia część twarzy, dekolt i pierś są czarne, a w słońcu wydają się niebieskie. Odwłok aż do podogona i skrzydła bliżej ciała są białe. Górne pióra ogona i pióra pod brzuchem są czerwono-brązowe, czasem miedziane. Dolne pióra ogona są białe. Spód piór skrzydeł jest otoczony czerwonymi i brązowymi kolorami. Na zewnętrznych, długich piórach krawędzie są białe. Kark i bok głowy są białe. Tył i góra skrzydeł są bardzo kontrastowe, wielokolorowe, tony mienią się w słońcu, tworząc piękną grę kolorów. Istnieją odcienie niebieskiego, zielonego, szmaragdowego, złotego, czarnego i fioletowego.

Podczas krycia samice odróżniają się od samców obecnością brązowych odcieni w kolorystyce. Ich kolory nie mienią się tak bardzo, są bardziej matowe. Grzbiet jest krótszy. Na białych częściach głowy, karku i brzuchu pojawia się złoty puch. Ale zimą te różnice są praktycznie niewidoczne. Młodzi ludzie wyglądają jak dorośli w zimowym przebraniu. Ale ich skrzydła są bardziej matowe, a niektóre pióra mają paski w kolorze ochry. Nowo wyklute, jeszcze nieopierzone pisklęta mają brązowy, brązowy i czarny dół na górnej części ciała. Spód jest brudno biały. Wokół szyi widoczna jest biała obwódka.

Śpiewający czajka

Niektórzy uważają, że nazwali ptaka zgodnie z jego piosenką. W normalnych okolicznościach ludzie wydają piękne dźwięki, ale gdy zbliża się niebezpieczeństwo, zaczynają gorączkowo wykrzykiwać dźwięki „chi bi, chi wee”. Głośność i ton są takie, że niektóre drapieżniki decydują się na odwrót. Piosenka godowa wykonywana przez samce w locie ma podobny dźwięk, ale ma inny ton. Towarzyszą mu wibrujące i brzęczące dźwięki piór skrzydeł.

Zasięg i siedliska

Czajka zamieszkuje całą Europę i Azję na środkowych i południowych szerokościach geograficznych. Długość zasięgu rozciąga się od Oceanu Atlantyckiego do Pacyfiku. Stada nie wędrują wyżej, na północ, preferując klimat umiarkowany i ciepły. Ale czasami przedstawicieli gatunku można spotkać w obszarach tajgi lub w pobliżu koła podbiegunowego. Zajmuje prawie całą Europę, z wyjątkiem północy i Grecji, w Rosji preferuje obszary południowe. Migracja na zimowanie rozpoczyna się pod koniec września. Następnie osobniki gromadzą się w stadach liczących do 20 par, latając w wydłużonej formacji, niezbyt wysoko. Wolą poruszać się w ciągu dnia. Miejscami zimowania są południowe wybrzeża Afryki, wybrzeże Morza Śródziemnego, Persja, Azja Mniejsza, Chiny, Indie i południowe części Japonii.

Warto wiedzieć! Jeśli w okresie, gdy czajka przebywa w swoich rodzimych miejscach, pogoda gwałtownie się pogorszy, nadejdzie zimny cyklon, stado może wystartować i spontanicznie polecieć na południe. Podróżowanie na duże odległości nie stanowi dla tego gatunku problemu. Stado pozostanie tam przez kilka dni i powróci, gdy zrobi się cieplej.

Powrót do domu przypada na koniec lutego – początek kwietnia. Dla reszty rodziny jest to bardzo wczesny termin, dlatego czajka jest pierwszym zwiastunem ciepła w tym zakresie. Po przybyciu kolonizuje obszary z niewielką liczbą drzew i niską roślinnością. Mogą to być tereny w pobliżu zbiorników wodnych lub suche, otwarte łąki, niziny, pola. Mogą nawet osiedlać się w pobliżu miejsc zamieszkania ludzi, wsi lub wsi, z przyległymi pastwiskami. W regionach północnych wybiera na siedliska tereny torfowe i bagniste z dużą ilością terenów liściastych i trawiastych.

Co je czajka?

Dieta czajki składa się wyłącznie z pożywienia dla zwierząt, jagody, nasiona i rośliny nie są dla niej odpowiednie. Menu opiera się na drobnych bezkręgowcach, owadach i larwach. Osobniki polują i jedzą:

  • Komary, muszki, muchy i ich larwy.
  • Koniki polne, świerszcze, szarańcza.
  • Robaki, stonogi, ślimaki.
  • Chrząszcze i ich jaja.

Bardzo przydatne są stada osiedlające się w pobliżu ludzi, jeśli zajmują się rolnictwem. Ptaki doskonale ograniczają liczbę chrząszczy i owadów szkodliwych dla roślin poprzez ich łapanie i zjadanie. Ptaki polują na zasianych i obsadzonych łąkach i polach, szukając pożywienia w ziemi, na roślinach oraz łapiąc zdobycz w powietrzu. W ten sposób zbiory zostają zachowane, ponieważ czajka nie tylko niszczy szkodniki, ale także nie szkodzi roślinom. Rolnicy bardzo cenią te ptaki, ale życie w pobliżu ludzi nie jest dla nich bezpieczne, ponieważ myśliwi stale je krzywdzą i zmniejszają populację.

Rozmnażanie i potomstwo

Sezon godowy rozpoczyna się natychmiast po przybyciu do domu. Może się to zdarzyć na początku wiosny, a może później, wszystko zależy od pogody. Najpierw samiec się przygotowuje. Wybiera miejsce, miejsce, terytorium, na którym z góry przygotowuje dziury - gniazda, kilka na raz. Następnie zaczyna aktywnie latać, wykonując zakręty, demonstrując swoje umiejętności. Towarzyszy kobietom, które zwracają na niego uwagę, w gniazdach, oferując wybór tego, które im się podoba. Podczas oglądania samiec nadal aktywnie demonstruje swoją urodę, prostując klatkę piersiową i ogon. Zdarza się, że kilka samic decyduje się na utworzenie z nim pary na raz, wtedy ptaki tworzą małą kolonię, gniazdując osobno.

[stextbox id=’info’]Warto wiedzieć! Wielu obserwatorów, którzy byli świadkami zalotów czajki, zauważa, że ​​proces ten wygląda zarówno pięknie, jak i komicznie. Pierzasty zalotnik, próbując podbić swojego partnera, jest gotowy na wszelkie sztuczki i akcje. Ale takie podejście przynosi pozytywne rezultaty!

Miejscem gniazdowania jest dół wykopany w ziemi, pokryty liśćmi, trawą i zebranymi w pobliżu szmatami. Składa się w nim od 2 do 5 jaj, ale częściej 3-4. Jaja nie są duże, lekko spiczaste u góry, szerokie u dołu. Mają dużo czarnych i brązowych inkluzji. Główne tło może być różnorodne - opalowe, brązowe, niebieskie, zielonkawe. Obie osoby angażują się w inkubację, ale dzieje się to tylko na samym początku. Następnie tę rolę przejmuje samica, a samiec zajmuje się eksploracją terytorium i poszukiwaniem pożywienia. W ochronę osady zaangażowana jest cała kolonia, a w razie zagrożenia wszyscy zaczynają gonić awanturnika, aż do jego przepędzenia. Młode czajki wylęgają się po 30 dniach inkubacji.

Kiedy minęło pięć tygodni, jest połowa lipca. W tym czasie pisklęta mogą już latać w miarę dobrze i wraz z dorosłymi wyruszają na wędrówkę. Krążą w poszukiwaniu pożywienia nad pobliskimi terenami podmokłymi i łąkami. Pożywienie pobierane jest głównie z ziemi – koniki polne, szarańcza, gąsienice, chrząszcze i larwy.

Zagrożenia i wrogowie czajki

Czajka potrafi dobrze się przystosować. Podczas gdy inne rodziny zmuszone są opuścić teren, który ludzie zaczynają rozwijać i ulepszać, aby stworzyć obszary do siewu, czajka nauczyła się tam dogadywać, a nawet przynosić korzyści ludziom. Dlatego czynnika ludzkiego z tej strony nie można nazwać zagrożeniem dla populacji gatunku. Ale bliskość ludzi zagraża populacji czajek, ponieważ wielu myśliwych nie ma nic przeciwko strzelaniu do ptaków, zwłaszcza gdy wiedzą na pewno, że mieszkają w pobliżu. Ponadto wiele gniazd, a wraz z nimi lęgów, ulega zniszczeniu przez duży sprzęt żniwny używany przy zbiorach i innych pracach, co również stanowi znaczną szkodę dla gatunku. W niektórych regionach sytuacja jest inna. Tam ludzie porzucają swoje ziemie, a pola i łąki porastają dzikie krzaki. Czajka zmuszona jest opuścić swoje ulubione miejsca, co również negatywnie wpływa na jej liczebność.

Duże ptaki drapieżne – wrony, jastrzębie, mewy, gawrony – często atakują gniazda w celu kradzieży jaj lub niedawno wyklutych piskląt. Czasami im się to udaje, ale czajka stale monitoruje i przy pierwszych oznakach zagrożenia stado zaczyna aktywnie atakować najeźdźców, goniąc ich, próbując uderzać dziobem, powodując duży hałas. Po takim napadzie drapieżnik zwykle się wycofuje.

Status gatunku i wartość handlowa

W starożytnych czasach Słowian czajka była szanowana wśród ludzi. Wierzono, że wdowy i matki, które straciły dzieci, odradzały się w nim. Złapanie i zabicie ptaka uznawano za bluźnierstwo. We współczesnym świecie takie zwyczaje i wierzenia już dawno zostały zapomniane. Myśliwi szczególnie szukają siedlisk ptaków i starają się upolować jak najwięcej ofiar. Nie prowadzi się hodowli przemysłowej gatunku, chyba że indywidualne gospodarstwa zajmują się jego popularyzacją na własne potrzeby. Dlatego myśliwi są jedynymi żywicielami rodziny i drobnymi rybakami.

Regularne kontrole i obserwacje ornitologów nie wskazują na krytyczne zmniejszenie liczby czajek. Jego zdolności adaptacyjne i żywotność pozwalają mu utrzymać populację na właściwym poziomie. Pozytywnie wpływa na to również długie życie ptaków, od 15 do 20 lat. W tym czasie udaje im się urodzić wiele potomstwa, przyczyniając się do przetrwania populacji. Czasem można zaobserwować takie zjawiska, gdy stada liczą do kilkuset sztuk, krążą po okolicy w sposób chaotyczny, tworząc niesamowity spektakl.

Wartość odżywcza czajki

W krajach europejskich powszechne jest spożywanie dań z mięsa czajki i jej jaj. Mieszkańcy zauważają, że mięso jest bardzo delikatne, podatne na wszelkiego rodzaju obróbkę cieplną i ma doskonały smak. Jajka są nawet cenniejsze niż sam ptak. Podczas odpoczynku w kwietniu i maju są specjalnie zbierane i zjadane w dużych ilościach. Na przykład w Polsce na śniadanie przygotowuje się pyszne omlety z jaj czajkowych, a w Holandii mięso duszone, smażone lub pieczone podaje się z najróżniejszymi sosami. W Rosji, podobnie jak w innych krajach, w których gatunek ten jest powszechny, chętnie wykorzystuje się go również w kuchni.

Słowiańskie święto Rodogoszcz. 24 września (7 października w nowym stylu) Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoszcz (Tausen), przypadające na równonoc jesienną. Jest to święto uwielbienia Rodziny. Zbiory są zbierane, jesienne słońce - Dazhdbog nie jest już gorące, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Tausen to także zakończenie wszystkich chłopskich prac sezonowych minionego roku, święto dożynek i równonoc jesienna. To największe jesienne dożynki, podczas którego czarnoksiężnik lub starszy „chowa się” za naczyniami (w dawnych czasach za wielkim placem miodowym), ułożonymi na wspólnym stole i pyta wszystkich zebranych: „Czy widzicie? ja, dzieci?” Jeśli odpowiedź brzmi: „Nie widzimy, ojcze (ojcze)”, to oznacza to bogate żniwo, a jeśli: „Widzimy”, to złe, po czym czarnoksiężnik błogosławi ludzi słowami: „Więc niech Bóg sprawi, że w przyszłym roku nie dojrzejesz.” ! lub „Nie daj Boże, żeby w przyszłym roku było ich więcej!” Po rozpoczęciu, podczas którego wymagane jest wróżenie na przyszły rok i wróżenie nad miską suryi (świętego napoju), rozpoczyna się „uczta na górze” (na świątecznym stole gromadzi się jedzenie, co znacznie zmniejszona do końca święta). Według wierzeń słowiańskich w tym czasie „zamyka się” Svarga, gdzie Bogowie Światła „odchodzą” od Rzeczywistości aż do następnej wiosny, pozostając jednak w sercach ludzi żyjących według Reguły. Tego dnia rozgrywa się baśń o bohaterze i podziemnym królestwie, mająca przypominać o zachodzącym słońcu i nadchodzącej zimie. Zanim zapadnie zmrok, rozpalają ogień i przeskakują nad nim, oczyszczając się. Mędrcy chodzą boso po rozżarzonych węglach, skandując: „Yezhe, Yazhe, depcz!” Musisz uważać, aby nie chodzić po węglach bez przygotowania, aby uniknąć poparzeń. Magowie pozbywają się oparzeń wprowadzając się w szczególny stan poprzez równomierne uderzanie w tamburyn. Tausen lubią kolędy i schedrovkę, kolędują, chłopcy chodzą po wsi i śpiewają tausenowe piosenki pod oknami. Na Rusi bóstwo to, kojarzone z Nowym Latem, zmianą pór roku, początkiem cyklu słonecznego i wzrostem płodności, ucieleśniało początek – zysk (żniwa). Słowianie mieli także specjalnych bogów związanych z duszami zmarłych, tzw. Radunitów. Radunitom składano ofiary w formie uczt i są one bezpośrednio związane z Rodem, korzeniem Rad/Rod. Rainbow lub Rodok, również kojarzony z Rodem. Według legendy jeden koniec tęczy umieszcza się w wodzie („napoje ze zbiorników”), a drugi wrzuca się „do następnego świata”, dzięki czemu dusze zmarłych mogą przez most dostać się do naszego świata. Słowo Radogosh będzie miało ten sam rdzeń - Dzień Urodzin. W tym przypadku słowo Radogosz można rozumieć jako Przysmak Rodziny, Dar Rodziny. Ale w tym przypadku czasownik zadowolić można rozumieć jako świętowanie rodziny, a radość jako świętowanie rodziny. Czas pamięci Przodków, Chwały Bogów na Svardze. Czas zakończenia żniw. Czas uczcić Słońce w momencie jego przejścia do nowej fazy rozwoju.Svarga zamyka się, pozbawiając na razie ochrony Światłych Bogów i Przodków, oddając świat siłom Navya. W krainie Łutyczów na zachodniosłowiańskich ziemiach wendyjskich Radogost był czczony jako najwyższy bóg. Główna świątynia – Retra – została ozdobiona licznymi wizerunkami lwów. Na Radogoszczi wierzący odprawiają pogrzeby swoich zmarłych przodków. Organizują uczty pogrzebowe, przynoszą na groby smakołyki, kwiaty, goździki, rozmawiają z duchami swoich przodków i konsultują się. Znana jest również inna forma czasownika odwiedzać - leczyć lub leczyć, leczyć kogoś czymś, przyjmować u siebie lub na osobach na utrzymaniu, zadowolenie z jedzenia i zapewnianie wszelkich wygód życia, zabawy, rozkoszy. „Gość zostaje tak długo, jak jest leczony i dopóki nie jest ciężarem”. Z powyższego można wywnioskować następującą etymologiczną istotę słowiańskiego święta Radogoszcz (Radogost): radość dla gości-traktorów (kupców), ale i ostrożność wobec innych gości, tych, którzy mogą przyjść z wojną w nadziei na zdobycie żniw właśnie zebrane przez Słowian.Tak więc semantyka Święto wiąże się z jednej strony ze żniwami, z drugiej strony z wojną i śmiercią. Motyw militarno-śmiertelny polega na tym, że tego dnia rozgrywa się baśń o rycerzu i podziemiach, która powinna przypominać o zachodzącym słońcu i nadchodzącej zimie. W dniu równonocy jesiennej rozpoczyna się także czas święta Zarevnitsa. Dzień otrzymał tę nazwę ze względu na blask pożarów stepowych, które paliły suchą trawę na polach. Z Zarewnicy dni szybko uciekają, noce ciemnieją, a świty stają się szkarłatne. „Dzień ucieka nie kurzymi krokami, ale końskimi krokami.” Osobliwością Zarewnicy jest nie tylko świętowanie połączone z uroczystościami i zabawą, ale także gromadzenie się ludzi połączonych wspólną sprawą dla rady biznesowej - Radu. Panuje przekonanie, że w tym dniu nie da się rozwiązać wszystkiego, co zawiążesz, tj. Oznacza to, że będzie silne szczęście, a ślub będzie dobry. W niektórych tradycjach dzień równonocy jesiennej kojarzony jest z Nowym Kolo. Zwykle Nowy Rok zbiega się z jednym z głównych punktów zwrotnych w Kolo Svarozhye. Tego samego dnia następuje zmiana władzy w całym porządku świata, zgodnie z prawem harmonii.Navier Słońce nabrało sił i przejmuje władzę. Nadszedł jego czas. Pół roku, pół roku... Do równonocy wiosennej. .. Dlatego w tym dniu wychwalamy Radogosta, uosobienie Słońca Navii! Wrzesień to fatalny miesiąc.. Gwiazdy w NEA (na kosmicznym horyzoncie) były tak ustawione, że Nowe Lato w tym czasie zbiega się z początkiem ery (epoki) nowosłowiańskiej. Nowy Rok to święto całej rodziny słowiańskiej i każdej Rusi. Święto Łady i Rozhanitsy. Dożynki i dziękczynienie Matce Ziemi. To są Dni naszego Ojca - Boga Svaroga. To Kosmiczny Dzień Równonocy Jesiennej. Wielkie święto nadejścia Nowego Lata 7521 i Nadejścia Nowej Ery Kosmicznej - Ery Wilka pod patronatem jednego z Przodków Rusi - naszego słowiańskiego boga Velesa. To początek ery odrodzenia Rusi i wyjście z zapomnienia słowiańskiej kultury wedyjskiej. To rozpoczęło odrodzenie Rusi i wszystkich narodów słowiańskich. Wraz z nadejściem jesiennej równonocy Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoszcz (Tausen). Mąż Słońca Dazhbog staje się mądrym Starcem Słońca Svetovitem. Svetovit (Dziadek Wszechwiedzący) nie jest już taki wysoki, jego promienie go nie ogrzewają, ale wiele widział na tym świecie, dlatego „staremu człowiekowi” należy się szczególny honor. Jeszcze trochę i uda się na zawsze do odległych krain, aby narodzić się na nowo. Tak więc żniwa zostały zebrane, jesienne Słońce-Svetovit nie jest już gorące, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Na ten dzień piecze się ogromny placek miodowy (w dawnych czasach był on wzrostu człowieka), za którym po rozpoczęciu ksiądz chowa się i pyta: „Widzisz mnie?” Jeżeli zebrani odpowiedzą twierdząco, wówczas ksiądz wyraża chęć zebrania w przyszłym roku obfitych zbiorów i upieczenia większego ciasta. Po rozpoczęciu, podczas którego wymagane jest wróżenie na kolejny rok i wróżenie przy kielichu podświetlanego wina, rozpoczyna się uczta kumulacyjna (pokarm na stole układany jest w kupę, która pod koniec uczty zostaje znacznie zmniejszona ). Tego dnia rozgrywa się baśń o podziemnym świecie, która powinna przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Zanim zapadnie ciemność, rozpalają mały ogień i przeskakują nad nim, oczyszczając się. kończy się grami. Dokładnie tak jesteśmy przyzwyczajeni do celebrowania tego dnia, mając już wyraźną opinię, że Radogoszcz jest świętem. Jednak Bóg o tym imieniu był także powszechnie znany, zwłaszcza w książce „Świat słowiańskich bogów” V. S. Kazakowa czytamy: „Radogoszcz (Radegast, Rodogoszcz, Radichost, Redigast (3 brama w świątyni) Riedegost (Riedegast ) (9 bram w świątyni) (Balt.), Sambaris (?) (dosł.), Radun, ?????????/Ganymede (grecki)) - Bóg gościnności, handlu, żniwa. Maska Svetovit. Wymagania: placki miodowe, koloboki, naleśniki, naleśniki, piwo, wianki, miód, wino. „To znaczy, proponuje się pomysł, że Radogoszcz i Radegast są jednym i tym samym bóstwem. Podobny pomysł znajdujemy w książce „Pogańscy bogowie Słowian” D. Gawriłowa i A. Nagowicyna: „Radegast, Radigosh, Svarozhich to różne odmiany nazw tej samej rzeczy. Bóg płodności i słońca, życiodajna siła...” Podobne porównanie znajdziemy w komentarzu do obrazu Wsiewołoda Iwanowa „Świątynia Radogoszcza. Lato.”: „Kult Radogoszcza (Radegasta), boga gościnności, był szeroko rozpowszechniony na północno-zachodnich ziemiach słowiańskich.” Fragment tego obrazu, zamieszczony na okładce tego numeru magazynu, daje nam przynajmniej taki obraz słowiańskiej świątyni, jaki artysta mógł sobie wyobrazić. Jeśli chodzi o święto Radogoszcz, jest to dzień jesiennej równonocy. Radogoszcz to jedno z czterech głównych świąt słonecznych w roku, które obchodzone jest z rozmachem i jest szczególnie czczone. Należy zauważyć, że nie jest to bynajmniej 100-procentowy scenariusz, którego należy przestrzegać za wszelką cenę, jest to przybliżony schemat rozwoju nowoczesnych Rodnovers, jeśli chcesz. Przed rozpoczęciem wakacji wszystkim zgromadzonym czyta się Koschun święta w celu zrozumienia. Następnie rozdają Wymagany Chleb wszystkim zgromadzonym w kręgu. Każdy z przybyłych, kto chce, kładzie rękę (lub jedno i drugie) na przyszłym Skarbie, składając swoje życzenia jakiemukolwiek słowiańskiemu Bogu lub Bogom, lub Przodkom, lub innym Słowianom. Następnie następuje tajemnicza akcja: rozgrywa się baśń o podziemnym świecie, która powinna przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Ci, którzy odważą się – ci, którzy nie boją się koszenia w Navi, wraz z kapłanami udają się na most Kalinov, który łączy Yav i Nav. Inni wspierają ich z góry wesołymi piosenkami i tańcami. Tylko najodważniejsi przechodzą przez most i udają się do Pani Navyi (można też udać się do „mistrza”) po miksturę snów i życia wiecznego, aby Dazhdbog (w tym wcieleniu) na pewno wrócił z Iriy w przyszłym roku. Gospodyni Navi zadaje nieproszonym gościom wiele trudnych zagadek (na przykład: pytanie - „co jest więcej niż drzewa w lesie?”, odpowiedź brzmi „gwiazdy na niebie!”), które oczywiście dzielni Słowianie z łatwością rozwiązują . Zachęcona poprawnymi odpowiedziami i różnymi prezentami, Pani Navya zmiękcza i podaje Eliksir, i radośni wszyscy wracają, ale nie ma tyle szczęścia! Z Navi nie wypuszczają ich źli strażnicy, którzy znów zadają zagadki i żądają ludzi. Ich wola jest taka: jeden z odważnych ludzi musi zostać z nimi na zawsze! Wszystkie odważne dusze po kolei na zmianę (rzucają losy) - ten, który zdobył go jako pierwszy, pozostaje w Navi wraz ze strażnikami (lub on sam zostaje „przerzucony” przez strażnika Navi – demona). Reszta narodu słowiańskiego, opłaciwszy w ten sposób Navi, udaje się do Świątyni, gdzie w tym czasie Ogień Religijny płonął już z mocą i mocą. Dary dla Dazhdboga zgłaszane są do Treby, z którymi towarzyszymy mu do Iriy – Treba jest całkowicie gotowy do Rytuału. W Jasnej Świątyni odbywa się rytuał: Świątynia jest „zamykana” od Trebiszcze za pomocą toporów, mówi się Ogień Sakralny (Trebnij), kładziony jest początek, Trebisz zostaje oświetlony nad Ogniem Trebiszcze, po zapaleniu Trebiszcze , ludzie zaczynają wirować wokół Świątyni okrągły taniec soli. W tym czasie w Świątyni kapłani czytają spisek „Och, jesteś Sokołem - Beloserem…” z odpowiednim zakończeniem, wyjaśniającym pożegnanie Dazhdboga i spotkanie Svetovita. Po czym Treba Dazhdbog zostaje wrzucona do ognia, razem z nią towarzyszymy samemu Dazhdbogowi do Iriy. Każdy z kapłanów w świątyni odprawia chwałę odchodzącemu Bogu. Po przyjęciu Prośby przez Bogów, kapłani składają inwokacje do nowo objawionego Boga Słonecznego – Svetovita. Następnie w Świątyni wychwalają wszystkich słowiańskich Bogów Światła lub kapłani po prostu recytują chwałę Wszechboga. Ostatnie słowo mówi o Velesie, o Objawionym Bogu, który jest łaskawy dla ludzi. Bracia idą posolić najpierw do Świątyni, a potem poza nią. Każdy Słowianin może wychwalać nowo objawionego Boga Słonecznego, Velesa lub inne Bóstwo, cokolwiek mu podpowiada serce. W tym momencie rytuał zostaje zakończony i rozpoczynają się gry, zabawy, śpiewy i wygłupy. A potem Uczta-Bratchina (koniecznie z obecnością wspólnego dania, na przykład pasztetów z kapustą) na chwałę Przodków - naszych Bogów. Chwała Svetovitowi! (c) RADOGOSZCZ Radogoszcz. Zmierzch. Prorocze ognisko dumnie wznosi się ku czarnemu niebu. Płomień świeci, jasny i gorący – żądanie zaoferowane Bogom jest cudowne. Wspaniali wojownicy - włosy do ramion, podnieśli ręce do tronu Svaroga. Mądra mowa czarnoksiężnika jest straszna, gwiaździsta droga migocze na niebie, Droga Mleczna jest święta i otwarta tej nocy - Rodowa Siedziba Dzielnych Słowian, przynieś chwałę Bogom, bracie, i bądź strażnikiem Rosjan Rodzina na zawsze! Brat spaceruje w kręgu z miodem, Chwała jest wywyższona do Wiecznej Rodziny, świetlista Hostia śpiewa dźwięcznie, powtarza okrągły taniec dziewicy. Krew wrze, wściekła i wrząca, Płomień pędzi do niebiańskiego pałacu. Chwała na wieki, Matko Ziemio! Niech Wieczni Bogowie już nie śpią! KOŁYSANKA Z JESIENNEJ RÓWNONOCY Uroczysty wieczór. Mgły na polach błyszczały od ognia zachodzącego słońca. Żegnaj... Śpij kochana Ziemio, - Wiatry śpiewają Ci kołysankę. Równonoc już za nami. Nasze listy są w gajach - liście krążą. Nad zakrętami zagubionych dróg dobre gwiazdy rzucają swój urok aż do świtu. Księżyc leci jak jeździec, pędzi konia, Osika drżąca skrywa twarz W naszej bajce, gdzie przy czystym ogniu śpiewasz mi serdeczne pieśni. Przemówienia są skromne, ale spojrzenia gorące, A armia drzew nie ukryje ich w nocy... Veles wyjął klucze z łona - Zamknij niebieską Svargę na zimę. Noce będą liściaste i ciemne, Ale jesień nie jest dla nas ciężarem. Nad połaciami Ojczyzny szumi kołysanka Wiatru. Niebo patrzy, kryjąc się w bujnych chmurach Pierwszy śnieg i młody, szczęśliwy rok, Jak moja dusza w Twoich kochanych dłoniach Uśmiecha się, płacze i śpiewa... Slovodara Chwała Rodowi!

OBRAZ MATKI-SWIA-SŁAWINY

Czy to nie prawda, że ​​bardzo mi to coś przypomina?


Wołgograd


Kaliningrad


Zwróćmy się ponownie do Gnatyuka V.:

Cały zakres koncepcji i wyobrażeń naszych przodków na temat Ziemi i Kosmosu został ucieleśniony w wizerunkach czczonych przez nich słowiańskich bogów. Jeden z nich - niesamowity obraz Matka-Sva-Chwała- zamierzamy poruszyć w tej sekcji.

Obraz ten był wciąż nieznany, a raczej tak zapomniany. Po raz pierwszy przytaczany jest on w „Księdze Velesa” i na szczęście nie w pobieżnej wzmiance, a w wielokrotnych opisach i powtórzeniach daje w miarę pełny obraz istoty, funkcji, a nawet wyglądu nazwane bóstwo.

MATKA-SVA-SŁAWA- Przodek wszystkich Słowian. Co więcej, początkowo była to bardzo specyficzna kobieta, Matka Sława, o której mowa w książce. 9-A: „W dawnych czasach żył Bogumir, mąż Sławy, który miał trzy córki i dwóch synów... A ich matka, imieniem Sławunia, dbała o ich potrzeby”. Chcąc wydać swoje córki za mąż, Bogumir wyruszył na poszukiwanie dla nich mężów. W tamtych czasach ludzie nadal ściśle komunikowali się z bogami, a bogowie często brali udział w ich losach i życiu. I tak Dazhdbog wysłał do Bogumira trzech niebiańskich posłańców - Poranek. Poludennik i Vechernik, których poślubiły córki Bogumira. Od nich pochodziły plemiona Drevlyan, Krivichi i Polyans, a od ich synów - Północy i Rusi. Nazwy plemion wzięły się od imion jej córek (Dreva, Skreva, Göleva).

Klany prasłowiańskie żyły „za morzem w Zielonej Krainie” „dwie ciemności” przed Direm (żyły w IX w. n.e.). Głównym zajęciem żyjących tam plemion była hodowla bydła. Dlatego wyrażenie, które na pierwszy rzut oka wydaje się być niczym więcej niż przenośnym: „jesteśmy potomkami Slavuniego i Dazhdboga, którzy urodzili nas przez krowę Zemun, a my byliśmy Kravenianami (Korovichi), Scytami (od „skufe” - „bydło” – hodowcy bydła), Antes, Russes, Borus i Surozhtsy” (tablica, 7-C), zawiera zaszyfrowane wydarzenia z przeszłości. Słowianie rzeczywiście wywodzili się ze Sławuni i w pewnym stopniu z Dazhdbog, gdyż to on wysyłał mężów do jej córek, tak jak w swoim czasie wysyłał chłopca do ojca Tivertsa, który miał dwie niezamężne córki (Dosz. 16) . A narodziny „przez krowę Zemun” symbolizują hodowlę bydła, kult pasterski, ponownie w jego żeńskiej formie - Krowy, a nie Byka, jak to się stanie w nadchodzących czasach.

Słowianie zawsze honorują i pamiętają tę genealogię: „ Nosimy imię Chwały i udowodniliśmy tę chwałę /naszym wrogom/, występując przeciwko ich żelazu i mieczom"(deska 8/2). " Jesteśmy potomkami Slavuniego, możemy być dumni i nie dbać o siebie", (deska 6-G). „Jesteśmy potomkami rodu Slavuni, który przybył do Ilmerów i osiedlił się przed /przybyciem/ Gotów i przebywał tu przez tysiąc lat” (plan 8). /Oddajemy cześć/ „Dazhdbog jest naszym ojcem, a Sława naszą matką, która nauczyła nas czcić naszych bogów i prowadziła nas za rękę ścieżką Reguły. Tak szliśmy i nie byliśmy pasożytami, tylko Słowianami, Rusią, którzy śpiewają bogom i dlatego są Słowianami” (plan 8/2).

Tym samym „Księga Velesa” śledzi samo źródło etnogenezy Słowian i odsłania znaczenie tego pojęcia.

Na przestrzeni wieków konkretny prototyp uległ zatarciu, być może poetycyzacji. łącząc się z innymi nieznanymi nam obrazami, nabrał nowych cech, wznosząc się do poziomu bóstwa.

Matka Sława stała się MATKA-SVA-SŁAWA- Matka Uniwersalna, jak wskazuje zaimek atrybutywny „sva”, to znaczy „wszystko”, „wszechobejmujący”, „uniwersalny”, tak jak SVAROG jest Bogiem Uniwersalnym. Stwórca wszystkich rzeczy. W Rygwedzie „visva” oznacza na przykład także „wszystko”. Viśva-Deva – wszechbóstwo. Ponadto w Rygwedzie odkryto fonetyczną analogię Matki-Swy - MATARISHVAN. „Mędrcy nadają Jednemu Istniejącemu wiele imion – są to Ashi, Yama, Matarishvan”. Znany jest również pewien ptak, który jest posłańcem Waruny, „latającym po niebie na złotym skrzydle”.

W Księdze Velesa Matka Swatka pojawia się również w postaci Ptaka. „Matką jest ten piękny ptak, który sprowadził ogień do domów naszych przodków. a także jagnięcina /dala/ – głosi księga. 7-B. „I tak Magura śpiewa swoją pieśń na bitwę, a ten Ptak został wysłany przez Indrę. Indra był i na zawsze pozostanie tym samym Indrą, który przekazał Perunowi wszystkie strzały wojenne” (deska 6-G).

Tutaj Magura jest kolejną hipostazą Matki-Swy, jej indo-aryjską wersją. (W mitologii irańskiej jest Ptakiem Simurgh). I tak jak Magura jest posłańcem Indry, czyli Waruny, tak Matka-Sva jest posłańcem Najwyższego, czyli Hieruna. Tutaj ujawnia się wspólne źródło obrazów indo-irańsko-aryjskich i prześledzona jest tendencja ich ciągłości. „Matka Swa zwraca się do Najwyższego…” (deska 37-A):

Niczym troskliwa matka niosła na skrzydłach niebiański ogień dla swoich słowiańskich dzieci. uczono ją przechowywać w paleniskach, a także hodować bydło, które służy za odzież i pożywienie.

Kiedy Słowianie opuścili Semirechy w poszukiwaniu nowych ziem, Matka „pouczała mądrych, wzmacniała odważnych” i poleciała naprzód, wskazała żyzne ziemie, poświęcając skrzydłami nowe ziemie, a Słowianie tam osiedlili się, „jak Matka Swa-Sława nakazała” (plat. 13).


W swej istocie MATKA SWA-SŁAWA JEST SYMBOLEM HONORU I CHWAŁY Rusi, UCIELENIONYM W OBRAZIE PTAKA. Zawiera pamięć o wyczynach naszych ojców i przodków, a chwała każdego Rosjanina, który zginął za swoją ziemię lub wychwalał ją innymi dobrymi uczynkami, w cudowny sposób spływa do Matki Chwały i staje się wieczna.

« Twarz Matki Swy jaśnieje jak Słońce i przepowiada nam zwycięstwo i śmierć. Ale tego się nie boimy, bo to jest życie ziemskie, a na górze jest życie wieczne, dlatego powinniśmy troszczyć się o Odwiecznego, bo sprawy ziemskie nie mają nic przeciwko temu. Jesteśmy na ziemi jak iskry i znikniemy w ciemności, jakbyśmy nigdy nie istnieli. Tylko nasza chwała spłynie do Matki Chwały i pozostanie w niej do końca życia ziemskiego i innego. „(deska 7-C).

Nie ma nic piękniejszego niż chwała bohaterstwa, a Rosjanie przez cały czas pokazali liczne przykłady męstwa, dlatego Ptak lśni upierzeniem niczym Słońce i mieni się wszystkimi kolorami tęczy. „Matka Swa rozkłada skrzydła, bije się po bokach i wszystko dla nas świeci ognistym światłem. A każde z jej piór jest inne i piękne - CZERWONE, NIEBIESKIE, NIEBIESKIE, ŻÓŁTE, SREBRNE, ZŁOTE I BIAŁE. I świeci jak Król Słońce i podąża za Słońcem na palu i jaśnieje siedmioma kolorami przekazanymi przez naszych bogów” (tabela 7-E). Ognisty Ptak z naszych baśni jest niewątpliwym echem obrazu Ptaka Chwały.

Matka Swa przypomina Rosjanom ich bohaterską przeszłość i wzywa ich do nowych wyczynów. W trudnych chwilach przychodzi na ratunek, inspiruje wojowników, przepowiada im zwycięstwo, a sama rzuca się na wrogów, bijąc ich skrzydłami i uderzając dziobem. „Widzieliśmy lecącego w naszą stronę Wielkiego Ptaka, który zaatakował wrogów” (plat. 14). A rosyjscy rycerze, dotknąwszy chwały swoich przodków, starając się być tak czyści i silni na duszy i ciele, idą walczyć o swoją ziemię, za swoje żony, dzieci, ojców, matki, bliskich i zainspirowani słowami Matki Swy, dokonujcie wyczynów zbrojnych, nie szczędząc ani krwi, ani życia. „Gdy tylko wróg nas zaatakuje, bierzemy miecze i zainspirowani słowami Matki Swy, że nasza przyszłość jest chwalebna, idziemy na śmierć, jakby to było święto” (tabela 14).


We współczesnym języku obraz Ptaka-Sva powstał jako pewnego rodzaju pole energetyczne, skrzep plazmy, żywy, pulsujący egregor w przestrzeni i czasie, „gromadzący” wolicjonalne i zmysłowo-figuratywne impulsy poszczególnych ludzi w jeden substancja o ogromnej mocy, świecąca jak miliony świec, jak samo Słońce, z której każdy z kolei otrzymuje ładunek energetyczny jako „karmę”.

Wizerunek Matki Swy ukazuje harmonijną jedność tego, co osobiste i to, co ogólne, chwałę jednej osoby i całego narodu. Następuje tutaj przepływ jakościowy do ilościowego i odwrotnie, tak jak wszystkie kolory tęczy łączą się w jeden kolor - biały, który lśniąc swoją nieskazitelną czystością i bielą, ponownie rozpada się w urzekający siedmiokolorowy.

Jednocześnie Matka Chwała reprezentuje bezpośredni i ciągły przepływ Czasu z Przeszłości – przez Teraźniejszość – w Przyszłość, twierdząc, że tylko pamiętając o chwale swoich ojców i przodków i zwiększając ją teraz, Słowianie nadal pozostaną równie chwalebny i silny.

« A Matka Sva-Glory bije skrzydłami i opowiada swoim potomkom o tych, którzy nie ulegli ani Varangianom, ani Grekom. Ten Ptak mówi o bohaterach Borusińskich, którzy polegli z rąk Rzymian, gdy Trajan walczył na Dunaju, i zginęli tuż pod Trizną... Ale my, ich synowie i potomkowie, również nie oddamy naszej ziemi ani Varangianom, ani Grekom ! „(deska 7-Zh).

Nawet w najtrudniejszych czasach, kiedy Ruś była ze wszystkich stron otoczona przez wrogów, a Słowianie stali się „osieroconymi i biednymi” i nie mieli siły się bronić, Matka Swa ich wspierała i wzywała do wyczynów.

« Tylko Ptak Chwały Matki przepowiedział nam chwałę i wezwał nas, abyśmy uczyli się na chwale naszych ojców „(plan 21).

Na obrazie Ptaka Rzeczy ostrzega przed zbliżającymi się problemami: „Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i przepowiada nam trudne czasy suszy i zarazy krów” (plan 28). Również w trudnych chwilach podpowiada ważne decyzje. „Pojmani przez Rzymian i zajęci przez Gotów, musieliśmy tlić się i palić w dwóch ogniskach... Wtedy Boski Ptak przyleciał do nas i powiedział: „Wycofajcie się o północy i zaatakujcie ich, gdy pójdą do naszych wiosek i pastwisk”. To właśnie zrobiliśmy – wycofaliśmy się o północy, a następnie zaatakowaliśmy ich i pokonaliśmy” (deska 6-A). „Germanarech wspierał Hunów, a my mieliśmy dwóch wrogów na obu krańcach naszej ziemi, a Bolorev miał wielkie trudności: /do kogo iść?/. Wtedy przyleciała Matka Swa i kazała mu najpierw zaatakować Hunów, pokonać ich i zawrócić. /I tak zrobił/ (deska 27).

Na polu bitwy Rusi często ustawiali swoją kawalerię w szyk „ptasi” – był to rodzaj formacji bojowej, której patronowała sama Matka Swa-Sława.

« Jesteśmy zbudowani /na obraz/ Matki Svy, naszego Słońca: rozciągamy nasze „skrzydła” w obu kierunkach, a nasze „ciało” pośrodku, a na czele jest Yasun, a po jego bokach chwalebni dowódcy. (plan 7-3). „I my też poszliśmy za Swą, ustawiając kawalerię jako „ptak”, a ona zakrywała wrogów swoimi „skrzydłami” i biła „głową”„(plan 20).

W tej samej godzinie, gdy Perunitsa leci z nieba do wojowników, którzy bohatersko polegli na polu bitwy, niosąc róg wypełniony „żywą wodą życia wiecznego”, Matka Sva śpiewa im majestatyczną Pieśń Chwały, śpiewa, aby bogowie śmierci Mor, Mara i The Pits wycofują się przed umarłymi, a ich dusze lecą prosto do Svargi i tam odnajdują życie wieczne wraz z bogami i przodkami.

« Matka Swa trzepocze skrzydłami i wychwala wojowników, którzy podczas okrutnej rzezi pili wodę żywą z Perunitsy» (tablica 7-D).

Po upadku wielkiej słowiańskiej potęgi Ruskolanu, istniejącej od tysiąca lat, w wojnach z Gotami i Hunami (powstała za czasów Oriusza w VI w. p.n.e. i upadła w IV w. n.e.), Ruś miał przepowiednię, że Ruskolan odrodzi się „kiedy Koło Swarożye zwróci się do nas i nadejdą te czasy / według słowa Ptasia-Swy” (plan 36-A).



Z kolei Matka Sva-Slava jawi się jako bogini Zwycięstwa:

„Rozejrzyj się - a zobaczysz przed sobą tego Ptaka, który poprowadzi cię do zwycięstw nad twoimi wrogami, bo gdzie Swa nas prowadzi, tam wygrywa się (zwycięstwa). „(deska 18-A). I w tym jest spokrewniona z grecką Nike i rzymską Wiktorią.

Jak widzimy, wizerunek Matki-Svy jest bardzo różnorodny, a taka wielofunkcyjność zbliża go do Wielkiej Matki (Ma-Diva) świata kreteńsko-mykeńskiego, której kult rozwinął się, jak zauważa akademik B.A. Rybakowa, w połowie II tysiąclecia p.n.e. Ma-Divya (lub po prostu Ma) uważana jest za boginię natury i matkę wszystkich żywych istot. Jednak w przeciwieństwie do niej Matka Swa nie działa jako „bogini wszystkiego, co żyje”, ale jako Protoplastka jedynie narodu słowiańskiego, pełniąca funkcje troskliwej matki, strażniczki chwały i pamięci słowiańskiej rodziny-plemienia . To właśnie nasza Rosyjska Wielka Matka, na której obrazie, choć cechy są podobne do wielu innych bóstw, są też cechy wyjątkowości. Nie ma podobnego bóstwa w żadnej mitologii na świecie. Istnieją boginie Ziemi, Płodności i Łowiectwa. bogini-wojownik i obrońca, bogini-matka, lecz nikt nie ma bogini chwały.

Wskazuje to na oryginalność światopoglądu starożytnych Proto-Słowian, ich wyjątkową, całkowicie niezależną filozofię, która organicznie współistniejąc z innymi poglądami religijnymi i filozoficznymi, nie rozpłynęła się w nich. zachowała jednak szczególny, niepowtarzalny sposób myślenia i poglądy na otaczający ją świat.

Co zaskakujące, wiele z tych obrazów żyje w nas do dziś! W każdym mieście i wsi znajdują się pomniki, obeliski czy pomniki Chwały. Matka Chwała wciąż patrzy na nas z wysokich kopców w przebraniu Kobiety Opiekunki, Zwycięskiej, Władczyni. Zawsze była, jest i będzie Patronką Rusi. Jej cudowną pieśń do dziś mogą usłyszeć wszyscy, którzy czczą swoich Bogów, Przodków i Ojczyznę.

„Oto przyleciał do nas ptak, usiadł na drzewie i śpiewał,

A każde Jej pióro jest inne i świeci różnymi kolorami,

I noc stała się jak dzień.

I śpiewa pieśni, /wzywając/ do zmagań i bitew... Słuchaj, potomku, Pieśń Chwały i trzymaj w sercu Ruś, która jest i pozostanie naszą ziemią! (deska 8/2).