We współczesnej Rosji, a nawet w całym Białym Świecie, tylko kilku artystów poświęciło się studiowaniu i odtwarzaniu wizerunku naszej starożytnej Rusi Hiperborejskiej. Wśród nich jest Alexander Uglanov, znakomity mistrz malarstwa sztalugowego. Jego bajeczne obrazy można było zobaczyć w oryginale na najlepszych wystawach zbiorowych o tematyce słowiańskiej, organizowanych przez Jurija Michajłowicza Miedwiediewa w Muzeum Moskiewskim (2009) oraz w Szkole Sztuk Pięknych. Bałakiriewa (2010). A teraz nadszedł czas, aby zrozumieć twórczość Uglanova jako indywidualny, oryginalny i niepowtarzalny świat.
Alexander Borisovich Uglanov urodził się w 1960 roku w mieście Twer. W 1979 roku ukończył Liceum Sztuk Plastycznych Wenecjanowa (dawniej Szkoła Artystyczna Kalinina), gdzie studiował na wydziale projektowania u nauczyciela Władimira Iwanowicza Burowa. Doświadczony mistrz wpajał swoim naśladowcom surowe kanony sztuki akademickiej, wymagał od nich uważnego studiowania natury i wysokiej jakości rysunku, jako podstawy malarstwa sztalugowego, a jednocześnie przyczyniał się do rozwoju indywidualnego talentu ucznia.
W szkole Aleksander Uglanow spotkał Wsiewołoda Iwanowa z innym uczniem Szkoły Artystycznej Kalinin. Młodych artystów z Tweru od wielu lat łączy twórcza przyjaźń. Żyli tymi samymi marzeniami, obrazami, a nawet malowali obrazy w tym samym stylu. Ton nadał starszy Wsiewołod Iwanow (ur. 1950), marzący o fantastycznych mitach o zaginionych cywilizacjach Centralnej Atlantydy i Hyperborei. W pracach Aleksandra Uglanova znajdujemy podobny temat. Są to „Goście z Hyperborei” (2002), „Atlantyda” (2004), „Tajemniczy lodowy ocean” (2007) i inne.
Młody artysta próbował różnych stylów i form. Ma portrety klasycznego gatunku, romantyczne wizje, egzotyczne tematy, złożone surrealistyczne kompozycje. Wśród nich wyróżnia się obraz „Sen dandysa” (1998), napisany w najlepszych tradycjach europejskiego romantyzmu XX wieku.
Już na pierwszych wystawach indywidualnych w rodzinnym Twerze (1998) iw Moskwie (2001) talent Uglanova został doceniony przez publiczność merytorycznie. Zwrócili uwagę na jego malarski kunszt, głębokie zamiłowanie do rodzimej natury, do korzeni Rusi, jego niekomercyjną szczerość i życzliwą ironię. Poszły zamówienia na obrazy, zaproszenia do innych miast i krajów.
Na szczególną uwagę zasługuje helleński okres twórczości Uglanova. Faktem jest, że od października 2003 do maja 2004 artysta mieszkał i pracował w Grecji, współpracował z galeriami w Atenach, Salonikach i Werii. Tutaj stworzył takie płótna, jak „Porwanie Heleny”, „Bogini mądrości”, „Dionizjusz” itp. Na ziemi bałkańskiej mistrz dostrzegł swoje rodzime korzenie i odpowiednio uzupełnił kolekcję rosyjskiej hellenistyki.
Stopniowo artysta z Tweru znajduje swój własny temat i tworzy własny styl. Skupia się na Rusi hiperborejskiej i wedyjskiej, bliższej nam w czasie i przestrzeni. Pojawia się seria obrazów folklorystycznych: Książę Sloven, Vedunya, Bannik. Na płótnach „Mgły Gardariki”, „Sanktuarium lasu”, „Test” widzimy surową naturę północnej Eurazji, z jej gęstymi zaroślami, kudłatymi skałami i czystymi rzekami.
Drewniana architektura naszych przodków naturalnie wpisuje się w tę surową naturę: starożytne świątynie i osady. W reprodukcji oryginalnego rosyjskiego świata można wyczuć wpływ przedrewolucyjnego architekta V.V. Susłow, ze swoimi fantazjami w duchu baśniowych wież.
Badanie rodzimego pochodzenia doprowadziło Aleksandra Uglanova do zrozumienia tajemnic Świętej Wiedzy, co czyni jego sztukę o kilka poziomów wyższą niż pamiątkowe rękodzieło „a la rus”. „Magik” Uglanova przypomina nam Leshy lub Veles, surowych i mądrych na sposób północny. Obraz „Daria Dziewica” przedstawia letnie święto Kupały, najpopularniejsze z ludowych świąt Bożego Narodzenia. Zimushka-Winter jest personifikowana na obrazie Moreny, rzadko przedstawianej z tak przeszywającym, mrożącym krew w żyłach chłodem.
Jeden z najlepszych obrazów artysty nazywa się Weda. Oto cała filozofia śaktyzmu, matriarchalnego kultu ery przedchrześcijańskiej. Z pnia Drzewa Świata wyłania się Wielka Matka, uosabiająca żeńskie bóstwa i kapłanki-strażniczki aryjskiej tradycji. Boginię otaczają święte zwierzęta Hyperborei: niedźwiedź, jeleń i łabędź. Pośrodku wpisane są symbole Triglava i runy Odala. Przed nami dzieło dojrzałego już myśliciela i mistrza, godnego reprezentowania rosyjskiego renesansu początku XXI wieku.
Na naszych oczach rodzi się i dojrzewa nowa szkoła sztuki słowiańsko-aryjskiej, dla której pracowaliśmy przez kilkadziesiąt lat. Ruś hiperborejska nabiera coraz bardziej widocznych rysów, zamieniając się z Ojczyzny Przodków Ts w środowisko naszego współczesnego siedliska, w nasz Ojczysty Dom.
Starożytny słowiański panteon ma bardzo złożoną strukturę i jest liczny pod względem składu. Większość bogów utożsamiano z różnymi siłami natury, choć zdarzały się wyjątki, których najbardziej uderzającym przykładem jest Rod, bóg stwórca. Ze względu na podobieństwo funkcji i właściwości niektórych bóstw trudno z całą pewnością stwierdzić, które imiona są tylko wariacjami na temat imion tego samego boga, a które należą do różnych bóstw.
Cały panteon można podzielić na dwa duże kręgi: starszych bogów, którzy rządzili wszystkimi trzema światami w pierwotnej fazie, oraz drugi krąg - młodych bogów, którzy przejęli stery rządów w nowej fazie. W tym samym czasie niektórzy starsi bogowie są obecni w nowym etapie, podczas gdy inni znikają (dokładniej, nie ma opisów ich działań ani ingerencji w cokolwiek, ale pamięć, że byli, pozostaje).
W słowiańskim panteonie nie było wyraźnej hierarchii władzy, którą zastąpiła hierarchia plemienna, w której synowie byli posłuszni ojcu, ale bracia byli między sobą równi. Słowianie nie wymawiali złych bogów i dobrych bogów. Niektóre bóstwa dawały życie, inne je odbierały, ale wszystkie były jednakowo czczone, ponieważ Słowianie wierzyli, że istnienie jednego bez drugiego jest niemożliwe. Jednocześnie bogowie, dobrzy w swoich funkcjach, mogli karać i wyrządzać krzywdę, podczas gdy źli wręcz przeciwnie, pomagali i ratowali ludzi. Tak więc bogowie starożytnych Słowian byli bardzo podobni do ludzi, nie tylko zewnętrznie, ale także z charakteru, ponieważ jednocześnie prowadzili zarówno dobro, jak i zło.
Zewnętrznie bogowie byli podobni do ludzi, podczas gdy większość z nich mogła zamienić się w zwierzęta, w postaci których zwykle pojawiali się przed ludźmi. Od zwykłych istot bogowie wyróżniali się supermocami, które pozwalały bóstwom zmieniać otaczający ich świat. Każdy z bogów miał władzę nad jedną z części tego świata. Wpływ na inne części poza kontrolą bóstw był ograniczony i tymczasowy.
Najstarszym najwyższym męskim bóstwem wśród Słowian był Rod. Już w naukach chrześcijańskich przeciwko pogaństwu XII-XIII wieku. piszą o Rodzie jako o bogu czczonym przez wszystkie narody.
Rod był bogiem nieba, burz, płodności. Mówiono o nim, że jeździ na chmurze, spuszcza deszcz na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Był władcą ziemi i wszystkich żywych istot, był pogańskim bogiem stwórcą.
W językach słowiańskich rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo, narodziny, wodę (wiosnę), zysk (żniwo), takie pojęcia jak ludzie i ojczyzna, ponadto oznacza czerwień i błyskawicę, zwłaszcza kulę, zwaną „rodem”. Ta różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga.
Rod jest bogiem stwórcą, wraz ze swoimi synami Belbogiem i Czarnobogiem stworzył ten świat. Samotnie Rod stworzył Rule, Yav i Nav w morzu chaosu, a razem ze swoimi synami stworzył ziemię.
Wtedy słońce zniknęło z Jego twarzy. Jasny księżyc - z Jego piersi. Częste gwiazdy - z Jego oczu. Jasne świty - z Jego brwi. Ciemne noce - tak z Jego myśli. Gwałtowne wiatry - od oddechu ...
„Księga kolęd”
Słowianie nie mieli pojęcia o wyglądzie Różdżki, ponieważ nigdy nie pojawiał się bezpośrednio przed ludźmi.
Świątynie ku czci bóstwa urządzano na wzgórzach lub po prostu na dużych otwartych przestrzeniach lądowych. Jego idol miał kształt falliczny lub po prostu wykonany w formie słupa pomalowanego na czerwono. Czasami rolę bożka pełniło zwykłe drzewo rosnące na wzgórzu, zwłaszcza jeśli było wystarczająco stare. Ogólnie Słowianie wierzyli, że Rod jest we wszystkim i dlatego można go czcić wszędzie. Nie było ofiar na cześć Roda. Zamiast nich organizowane są święta i uczty, które odbywają się bezpośrednio w pobliżu bożka.
Towarzyszami Sortu były Rozhanitsy - żeńskie bóstwa płodności w mitologii słowiańskiej, patronki klanu, rodziny, domu.
Belbog
Syn Roda, bóg światła, dobroci i sprawiedliwości. W mitologii słowiańskiej jest twórcą świata wraz z Rodem i Czarnobogiem. Na zewnątrz Belbog wyglądał jak siwowłosy starzec przebrany za czarownika.
Belobog w mitologii naszych przodków nigdy nie działał jako niezależna indywidualna postać. Jak każdy obiekt w świecie Reveal ma cień, tak Belobog ma swojego integralnego antypoda - Czarnoboga. Podobną analogię można znaleźć w starożytnej filozofii chińskiej (yin i yang), w islandzkim ynglizmie (rune yudzh) oraz w wielu innych systemach kulturowych i religijnych. W ten sposób Belobog staje się ucieleśnieniem jasnych ludzkich ideałów: dobroci, honoru i sprawiedliwości.
Na wzgórzach zbudowano sanktuarium ku czci Belboga, kierując bożka na wschód, w stronę wschodu słońca. Jednak Belbog był czczony nie tylko w sanktuarium bóstwa, ale także na ucztach, zawsze wznosząc toast na jego cześć.
Weles
Jeden z największych bogów starożytnego świata, syn Roda, brat Svaroga. Jego głównym aktem było to, że Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Veles - „bóg bydła” - właściciel dziczy, właściciel Navi, potężny czarodziej i wilkołak, tłumacz praw, nauczyciel sztuki, patron podróżników i kupców, bóg szczęścia. To prawda, niektóre źródła wskazują go jako boga śmierci ...
W tej chwili wśród różnych pogańskich i rodzimych kierunków wiary księga Velesa jest dość popularnym tekstem, który stał się znany ogółowi społeczeństwa w latach pięćdziesiątych ubiegłego wieku dzięki badaczowi i pisarzowi Jurijowi Mirolyubovowi. Książka Velesa w rzeczywistości składa się z 35 brzozowych desek usianych symbolami, które lingwiści (w szczególności A. Kur i S. Lesnoy) nazywają słowiańskim pismem przedcyrylicą. Ciekawe, że oryginalny tekst tak naprawdę nie przypomina ani cyrylicy, ani głagolicy, ale cechy słowiańskiej runy są w nim również pośrednio przedstawione.
Pomimo wielkiego rozpowszechnienia i masowej czci tego boga, Veles zawsze był oddzielony od innych bogów, jego bożki nigdy nie były umieszczane we wspólnych świątyniach (świętych miejscach, w których instalowano wizerunki głównych bogów tego terytorium).
Z wizerunkiem Velesa kojarzone są dwa zwierzęta: byk i niedźwiedź; w świątyniach poświęconych bóstwu magowie często trzymali niedźwiedzia, który odgrywał kluczową rolę w rytuałach.
Dażbog
Bóg Słońca, dawca ciepła i światła, bóg płodności i życiodajnej mocy. Dysk słoneczny był pierwotnie uważany za symbol Dazhdboga. Jego kolor to złoto, co mówi o szlachetności tego boga i jego niezachwianej sile. Ogólnie rzecz biorąc, nasi przodkowie mieli trzy główne bóstwa słoneczne - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ale Khors był zimowym słońcem, Yarilo był wiosennym słońcem, a Dazhdbog był letnim słońcem. Oczywiście to Dazhdbog zasługiwał na szczególny szacunek, ponieważ wiele zależało od letniej pozycji słońca na firmamencie dla starożytnych Słowian, ludu rolników. W tym samym czasie Dazhdbog nigdy nie miał ostrego temperamentu, a jeśli nagle zaatakowała susza, nasi przodkowie nigdy nie obwiniali tego boga.
Na wzgórzach ustawiono świątynie Dazhdboga. Idol był wykonany z drewna i ustawiony zwrócony na wschód lub południowy wschód. Pióra kaczek, łabędzi i gęsi, a także miód, orzechy i jabłka przynoszono jako dar dla bóstwa.
Devana
Devana jest boginią łowów, żoną leśnego boga Svyatobora i córką Peruna. Słowianie przedstawiali boginię w postaci pięknej dziewczyny ubranej w eleganckie futro z kuny obszyte wiewiórką. Na futro piękność założyła niedźwiedzią skórę, a głowa bestii służyła jej za kapelusz. Córka Peruna niosła ze sobą doskonały łuk ze strzałami, ostry nóż i róg, z którym idą na niedźwiedzia.
Piękna bogini nie tylko polowała na leśne zwierzęta, ale sama uczyła je, jak unikać niebezpieczeństw i przetrwać surowe zimy.
Dewana była czczona przede wszystkim przez myśliwych i traperów, którzy modlili się do bogini o pomyślność w polowaniu iw podzięce przynosili do jej sanktuarium część zdobyczy. Wierzono, że to ona pomogła odnaleźć tajemne ścieżki zwierząt w gęstym lesie, uniknąć potyczek z wilkami i niedźwiedziami, ale jeśli do spotkania doszło, to ta osoba wyszłaby z niego zwycięsko.
Udostępnij i Nedolya
Podziel się - życzliwa bogini, asystentka Mokosza, splata szczęśliwy los.
Pojawia się pod postacią słodkiego młodzieńca lub rudowłosej dziewczyny ze złotymi lokami i wesołym uśmiechem. Nie może stać w miejscu, chodzi po świecie - nie ma barier: bagno, rzeka, las, góry - Udział pokona w jednej chwili.
Nie lubi leniwych i niedbałych, pijaków i wszelkiego rodzaju złych ludzi. Chociaż na początku zaprzyjaźnia się ze wszystkimi - potem rozgryzie to i odejdzie od złego, złego człowieka.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - bogini, pomocnica Mokosza, snuje nieszczęśliwy los.
Share i Nedolya to nie tylko personifikacje abstrakcyjnych pojęć, które nie mają obiektywnego istnienia, ale wręcz przeciwnie, są żywymi twarzami, identycznymi z paniami losu.
Działają według własnych kalkulacji, niezależnie od woli i intencji człowieka: szczęśliwy w ogóle nie pracuje i żyje w zadowoleniu, bo Udział pracuje dla niego. Wręcz przeciwnie, działania Nedolyi są nieustannie skierowane na szkodę człowieka. Kiedy nie śpi, po nieszczęściu następuje nieszczęście i dopiero wtedy nieszczęśnikowi jest łatwiej, gdy Nedolya zasypia: „Jeśli Licho śpi, nie budź go”.
Dogoda
Dogoda (Pogoda) - bóg dobrej pogody i delikatnej, przyjemnej bryzy. Młody, rudy, jasnowłosy, w chabrowym wianku z niebieskimi, złoconymi skrzydłami motyla na brzegach, w srebrzystoniebieskim ubraniu, trzymający w dłoni cierń i uśmiechający się do kwiatów.
Kolada
Kolyada - dziecięce słońce, w mitologii słowiańskiej - ucieleśnienie cyklu noworocznego, a także postać świąteczna podobna do Avsena.
„Dawno, dawno temu Kolyada nie była postrzegana jako mummer. Kolyada był bóstwem i jednym z najbardziej wpływowych. Wezwali kolędę, tzw. Sylwester był poświęcony Kolyadzie, na jej cześć urządzano gry, które następnie odbywały się w okresie Bożego Narodzenia. Ostatni patriarchalny zakaz czczenia Kolady został wydany 24 grudnia 1684 r. Uważa się, że Słowianie uznali Kolyadę za bóstwo zabawy, dlatego nazywali go, wzywanym na obchody Nowego Roku przez wesołe gangi młodzieży ”(A. Strizhev.„ Kalendarz ludowy ”).
dach
Syn Wszechmogącego i bogini Mai, był bratem pierwszego twórcy świata Roda, choć był od niego znacznie młodszy. Oddał ludziom ogień, walczył na brzegach Oceanu Arktycznego z Czarnobogiem i pokonał go.
KUPALO
Kupała (Kupaila) jest płodnym bóstwem lata, letnią inkarnacją boga słońca.
„Kupalo, jak sądzę, był bogiem obfitości, podobnie jak w przypadku Hellenów Ceres, który jest szalony z powodu obfitości dziękczynienia w tym czasie, kiedy zbliża się żniwo”.
Jego święto poświęcone jest przesileniu letniemu, najdłuższemu dniu w roku. Noc była również święta, w przeddzień tego dnia - Noc w przeddzień Kupalo. Przez całą noc trwały biesiady, zabawy i masowe kąpiele w zbiornikach wodnych.
Składali mu ofiary przed zbiórką chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, popularnie nazywana kostiumem kąpielowym. Młodzi ludzie udekorowali się wieńcami, rozpalili ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Gry trwały całą noc. W niektórych miejscach 23 czerwca ogrzewano łaźnie, kładziono w nich strój kąpielowy z trawy (jaskier), a następnie kąpali się w rzece.
W sam dzień Narodzenia Jana Chrzciciela, splatając wieńce, wieszali je na dachach domów i stajniach, aby wypędzić złe duchy z mieszkania.
Łada
LADA (Freya, Preya, Siv lub Zif) - bogini młodości i wiosny, piękna i płodności, wszechhojna matka, patronka miłości i małżeństw.
W pieśniach ludowych „lado” nadal oznacza ukochanego przyjaciela, kochanka, pana młodego, męża.
Strój Freyi lśni olśniewającym blaskiem promieni słonecznych, jej uroda jest ujmująca, a krople porannej rosy nazywane są jej łzami; z drugiej strony działa jako wojownicza bohaterka, pędząca przez niebiańskie przestrzenie w burzach i burzach oraz zacinających deszczowych chmurach. Ponadto jest boginią, w której orszaku cienie zmarłych maszerują do zaświatów. Mętna tkanina jest właśnie tą zasłoną, po której dusza po śmierci człowieka wstępuje do królestwa błogosławionych.
Według świadectw ludowych wersetów, aniołowie, pojawiając się po duszę sprawiedliwą, biorą ją w całun i zanoszą do nieba. Kult Freya-Sivy wyjaśnia zabobonny szacunek, jakim rosyjscy plebejusze darzą piątek, jako dzień poświęcony tej bogini. Kto zaczyna biznes w piątek, ten, zgodnie z przysłowiem, wycofa się.
Wśród starożytnych Słowian brzoza, uosabiająca boginię Ładę, była uważana za święte drzewo.
lód
Lód - Słowianie modlili się do tego bóstwa o powodzenie w bitwach, był czczony jako władca działań wojennych i rozlewu krwi. To okrutne bóstwo było przedstawiane jako straszny wojownik, uzbrojony w słowiańską zbroję lub wszechbroń. Przy biodrze miecz, włócznia i tarcza w dłoni.
Miał własne świątynie. Wyruszając na wyprawę przeciwko wrogom, Słowianie modlili się do niego, prosząc o pomoc i obiecując obfite ofiary w przypadku powodzenia działań wojennych.
Lel
Lel - w mitologii starożytnych Słowian bóg namiętnej miłości, syn bogini piękna i miłości Łady. O Lele - tym wesołym, frywolnym bogu namiętności - wciąż przypomina słowo "kochać", czyli nieumarłą miłość. Jest synem bogini piękna i miłości, Łady, a uroda naturalnie rodzi pasję. To uczucie wybuchło szczególnie jasno wiosną i nocą Kupały. Lel był przedstawiany jako złotowłose, jak matka, uskrzydlone dziecko: w końcu miłość jest wolna i nieuchwytna. Lel rzucił iskry z rąk: w końcu pasja to ognista, gorąca miłość! W mitologii słowiańskiej Lel jest tym samym bogiem co grecki Eros czy rzymski Kupidyn. Tylko starożytni bogowie uderzają w serca ludzi strzałami, a Lel rozpala je swoim dzikim płomieniem.
Bocian (czapla) był uważany za jego świętego ptaka. Inna nazwa tego ptaka w niektórych językach słowiańskich to leleka. W związku z Lelem czczono zarówno żurawie, jak i skowronki, symbole wiosny.
Makosz
Jedna z głównych bogiń wschodnich Słowian, żona Grzmotu Peruna.
Jej imię składa się z dwóch części: „ma” – matka i „kosh” – torebka, kosz, koshara. Makosh jest matką pełnych kotów, matką dobrych zbiorów.
To nie jest bogini płodności, ale bogini wyników roku gospodarczego, bogini urodzaju, dawczyni błogosławieństw. Żniwa co roku decydują o losie, więc była również czczona jako bogini losu. Obowiązkowym atrybutem na jej obrazie jest róg obfitości.
Bogini ta łączyła abstrakcyjną koncepcję losu z konkretną koncepcją obfitości, patronowała domownikom, strzyżyła owce, przędła, karała niedbałych. Specyficzne pojęcie „spiningu” wiązało się z pojęciem metaforycznym: „spining losu”.
Makosh patronował małżeństwu i rodzinnemu szczęściu. Przedstawiono ją jako kobietę o dużej głowie i długich ramionach, wirującą nocą w chacie: wierzenia zabraniają opuszczania holu, „inaczej Makosza się zakręci”.
Morena
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) jest boginią śmierci, zimy i nocy.
Mara jest boginią śmierci, córką Łady. Zewnętrznie Mara wygląda jak wysoka piękna dziewczyna o czarnych włosach w czerwonym ubraniu. Maru nie można nazwać ani złą, ani dobrą boginią. Z jednej strony obdarza śmiercią, ale jednocześnie obdarza życiem.
Jednym z ulubionych zajęć Mary jest robótki ręczne: uwielbia kręcić i tkać. Jednocześnie, podobnie jak grecki Moiram, wykorzystuje nici losu istot żywych do robótek ręcznych, doprowadzając je do życiowych zwrotów, aw końcu przecinając nić istnienia.
Mara wysyła swoich posłańców na cały świat, którzy ukazują się ludziom pod postacią kobiety o długich czarnych włosach lub w postaci sobowtórów ludzi, którzy mają zostać ostrzeżeni i zwiastują rychłą śmierć.
W części Marii nie wzniesiono stałych miejsc kultu, wszędzie można było jej oddawać cześć. W tym celu na ziemi zainstalowano wizerunek bogini, wyrzeźbiony z drewna lub wykonany ze słomy, wokół tego miejsca ułożono kamienie. Bezpośrednio przed bożkiem instalowano większą kamienną lub drewnianą deskę, która służyła jako ołtarz. Po ceremonii wszystko to zostało uporządkowane, a obraz Maryi został spalony lub wrzucony do rzeki.
Mara była czczona 15 lutego, a kwiaty, słomę i różne owoce przynoszono jako dar dla bogini śmierci. Czasami w latach ciężkich epidemii składano ofiary ze zwierząt, wykrwawiając je bezpośrednio na ołtarzu.
Spotykając wiosnę z uroczystym świętem, Słowianie odprawiali obrzęd wypędzenia Śmierci lub Zimy i zanurzali w wodzie kukłę Morany. Jako przedstawicielka zimy Morana zostaje pokonana przez wiosennego Peruna, który miażdży ją swoim kowalskim młotem i wtrąca do podziemnego lochu na całe lato.
Zgodnie z utożsamianiem Śmierci z duchami piorunów, starożytna wiara zmusiła te ostatnie do wypełnienia smutnego obowiązku. Ponieważ jednak grzmot i jego towarzysze byli także organizatorami królestwa niebieskiego, koncepcja Śmierci była rozwidlona, a fantazja przedstawiała ją albo jako złe stworzenie, wciągające dusze do świata podziemnego, albo jako posłańca najwyższego bóstwa, towarzyszącego dusze zmarłych bohaterów do swojej niebiańskiej komnaty.
Choroby były uważane przez naszych przodków za towarzyszy i pomocników Śmierci.
Perun
Bóg piorunów, zwycięskie, karzące bóstwo, którego pojawienie się wzbudza strach i podziw. Perun, w mitologii słowiańskiej, najsłynniejszy z braci Svarożich. Jest bogiem burz, grzmotów i błyskawic.
Przedstawiany jest jako dostojny, wysoki, z czarnymi włosami i długą złotą brodą. Siedząc na płonącym rydwanie, jedzie po niebie, uzbrojony w łuk i strzały, i uderza niegodziwców.
Według Nestora umieszczony w Kijowie drewniany bożek Peruna miał na srebrnej głowie złote wąsy.Z czasem Perun stał się patronem księcia i jego drużyny.
Świątynie ku czci Peruna zawsze ustawiano na wzgórzach, a wybierano najwyższe miejsce w okręgu. Idole wykonywano głównie z dębu - to potężne drzewo było symbolem Peruna. Czasami były miejsca kultu Peruna, rozmieszczone wokół dębu rosnącego na wzgórzu, wierzono, że w ten sposób sam Perun wyznacza najlepsze miejsce. W takich miejscach nie umieszczano dodatkowych bożków, a dąb położony na wzgórzu był czczony jako bożek.
Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) to bóg piorunów, zabójca i pożeracz chmur, a jednocześnie promienny gość, który pojawia się wraz z powrotem wiosny. Ogień ziemski uznano za syna Niebios, sprowadzonego na dno, jako dar dla śmiertelników, przelotną błyskawicę, dlatego idea honorowego boskiego gościa, przybysza z nieba na ziemię, była również z tym związany.
Rosyjscy osadnicy uhonorowali go imieniem gościa. Otrzymał przy tym postać boga zbawiciela każdego cudzoziemca (gościa), który pojawił się w obcym domu i oddał pod opiekę miejscowych penatów (czyli palenisk), bóstwa patrona kupców przybyłych z dalekich krajów i handlu w ogóle.
Słowiański Radigost został przedstawiony z głową bawoła na piersi.
Swarog
Svarog jest bogiem stwórcą ziemi i nieba. Svarog jest źródłem ognia i jego panem. Tworzy nie słowem, nie magią, jak Veles, ale swoimi rękoma tworzy materialny świat. Dał ludziom Sun-Ra i ogień. Svarog rzucił pług i jarzmo z nieba na ziemię, aby uprawiać ziemię; topór bojowy do ochrony tej krainy przed wrogami oraz miska do przygotowywania w niej świętego napoju.
Podobnie jak Rod, Svarog jest bogiem stwórcą, kontynuował tworzenie tego świata, zmieniając jego pierwotny stan, ulepszając i rozszerzając. Jednak kowalstwo jest ulubioną rozrywką Svaroga.
Świątynie ku czci Svaroga urządzano na wzgórzach porośniętych drzewami lub krzewami. Środek wzgórza zrównano z ziemią i rozpalono w tym miejscu ognisko, w świątyni nie zainstalowano żadnych dodatkowych bożków.
Svyatobor
Svyatobor jest bogiem lasu. Zewnętrznie wygląda jak postarzały bohater, przedstawiający starca mocnej budowy, z gęstą brodą i odziany w zwierzęce skóry.
Svyatobor zaciekle strzeże lasów i bezlitośnie karze tych, którzy je krzywdzą, w niektórych przypadkach karą może stać się nawet śmierć lub wieczne uwięzienie w lesie pod postacią bestii lub drzewa.
Svyatobor jest żonaty z boginią polowań Devan.
Nie urządzano świątyń ku czci Svyatobora, ich rolę odgrywały gaje, lasy sosnowe i lasy, które uznano za święte i w których nie prowadzono wylesiania ani polowań.
Semargl
Jednym z Svarozhichów był bóg ognia - Semargl, który czasami błędnie uważany jest tylko za niebiańskiego psa, strażnika nasion do siewu. To (przechowywanie nasion) było stale zaangażowane w znacznie mniejsze bóstwo - Pereplut.
Starożytne księgi Słowian opowiadają, jak narodził się Semargl. Svarog uderzył magicznym młotem w kamień Alatyra, wyrzeźbił z niego boskie iskry, które rozbłysły, a ognisty bóg Semargl stał się widoczny w ich płomieniu. Siedział na złocistogrzywym koniu w srebrnym garniturze. Gęsty dym stał się jego sztandarem. Tam, gdzie przechodził Semargl, znajdował się wypalony szlak. Taka była jego siła, ale częściej wyglądał na cichego i spokojnego.
Semargl, bóg ognia i księżyca, ofiar ogniowych, domu i ogniska domowego, przechowuje nasiona i plony. Może zamienić się w świętego skrzydlatego psa.
Imię Boga Ognia nie jest pewne, najprawdopodobniej jego imię jest tak święte. Mimo to, ponieważ ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi! Rzadziej starają się wymawiać jego imię na głos, zastępując je alegoriami. Słowianie kojarzą pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend Bogowie stworzyli Mężczyznę i Kobietę z dwóch patyków, pomiędzy którymi wybuchł Ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl nie wpuszcza zła na świat. W nocy stoi na straży z ognistym mieczem i tylko jeden dzień w roku Semargl opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącego się, który wzywa go do kochania gier w dniu równonocy jesiennej. A w dniu letniego przesilenia, po 9 miesiącach, w Semargl i Bathing - Kostroma i Kupalo rodzą się dzieci.
Stribog
W mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Potrafi przywoływać i oswajać burzę oraz zmieniać się w swojego pomocnika, mitycznego ptaka Stratima. Na ogół wiatr przedstawiano zwykle w postaci siwowłosego starca mieszkającego na końcu świata, w głębokim lesie lub na wyspie pośrodku oceanu.
Świątynie Striboga urządzano nad brzegami rzek lub mórz, szczególnie często spotyka się je u ujść rzek. Świątynie na jego cześć nie były w żaden sposób odgrodzone od otaczającego terytorium i były oznaczone jedynie bożkiem wykonanym z drewna, który został zainstalowany zwrócony na północ. Przed bożkiem wzniesiono również duży kamień, który służył jako ołtarz.
Triglav
W starożytnej mitologii słowiańskiej jest to jedność trzech głównych esencji-hipostaz bogów: Svarog (stworzenie), Perun (prawo Reguły) i Svyatovit (światło)
Według różnych tradycji mitologicznych Triglav zawierał różnych bogów. W Nowogrodzie w IX wieku Wielki Triglav składał się ze Svaroga, Peruna i Sventovita, a wcześniej (zanim zachodni Słowianie przenieśli się na ziemie nowogrodzkie) - ze Svaroga, Peruna i Velesa. Najwyraźniej w Kijowie - z Perun, Dazhbog i Stribog.
Małe Triglavs składały się z bogów, stojących niżej na hierarchicznej drabinie.
Koń
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - starożytne rosyjskie bóstwo słońca i dysku słonecznego. Najbardziej znana jest wśród południowo-wschodnich Słowian, gdzie słońce po prostu króluje nad resztą świata. Khors, w mitologii słowiańskiej, bóg Słońca, strażnik światła, syn Roda, brat Welesa. Nie wszyscy bogowie Słowian i Rusi byli pospolici. Na przykład, zanim Rusowie przybyli nad brzegi Dniepru, Chors nie był tu znany. Tylko książę Włodzimierz zainstalował swój wizerunek obok Peruna. Ale był znany wśród innych ludów aryjskich: wśród Irańczyków, Persów, Zoroastrian, gdzie czcili boga wschodzącego słońca - Horseta. Słowo to miało również szersze znaczenie - „blask”, „blask”, a także „chwała”, „wielkość”, czasem „królewska godność”, a nawet „hvarna” - specjalny znak bogów, wybranie.
Świątynie ku czci Khorsa urządzano na niewielkich wzgórzach pośrodku łąk lub niewielkich zagajników. Posążek został wykonany z drewna i umieszczony na wschodnim zboczu wzgórza. A jako ofiarę użyto specjalnego ciasta „horoshul” lub „kurnik”, które kruszyło się wokół bożka. Ale w większym stopniu tańce (tańce okrągłe) i pieśni były używane do oddania hołdu Khorsowi.
Czarnobog
Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Uważa się, że Czarnobog jest pierwowzorem nieśmiertelnego Kaszczeja z baśni.Kashchei to kultowa postać mitologii słowiańskiej, której folklorystyczny wizerunek jest niezwykle daleki od oryginału. Kashchei Chernobogvich był najmłodszym synem Czarnoboga, wielkiego Węża Ciemności. Jego starsi bracia - Goryn i Viy - bali się i szanowali Kashchei za jego wielką mądrość i równie wielką nienawiść do wrogów jego ojca - bogów Iry. Kashchei posiadał najgłębsze i najciemniejsze królestwo Navi - królestwo Koshcheev,
Czarnobog jest władcą Navi, boga czasu, syna Roda. W mitologii słowiańskiej jest twórcą świata wraz z Rodem i Belbogiem. Zewnętrznie występował w dwóch postaciach: w pierwszej wyglądał jak zgarbiony, chudy staruszek z długą brodą, srebrnymi wąsami i zakrzywionym kijem w dłoniach; w drugim został przedstawiony jako mężczyzna w średnim wieku, szczupłej budowy, ubrany na czarno, ale znowu ze srebrnymi wąsami.
Czarnobog jest uzbrojony w miecz, którym po mistrzowsku włada. Chociaż jest w stanie natychmiast pojawić się w dowolnym miejscu w Navi, woli podróżować konno na ognistym rumaku.
Po stworzeniu świata Czarnobog trafił pod opiekę Nav – świata umarłych, w którym jest zarówno władcą, jak i więźniem, gdyż mimo całej swojej siły nie jest w stanie opuścić jego granic. Bóstwo nie uwalnia od Navi dusz ludzi, którzy trafili tam za grzechy, jednak jego sfera wpływu nie ogranicza się do jednego Navi. Czarnobogowi udało się ominąć nałożone na niego ograniczenia i stworzył Koshchei, który jest ucieleśnieniem władcy Navi w Yavi, podczas gdy moc Boga w innym świecie jest znacznie mniej realna, ale nadal pozwoliła mu rozszerzyć swoje wpływy na Yav , i tylko w Regule Czarnobóg nigdy się nie pojawia.
Świątynie ku czci Czarnoboga zostały wykonane z ciemnych skał, drewniany bożek był całkowicie pokryty żelazem, z wyjątkiem głowy, na której tylko wąsy były obszyte metalem.
Jaryło
Yarilo jest bogiem wiosny i światła słonecznego. Zewnętrznie Yarilo wygląda jak młody mężczyzna o rudych włosach, ubrany w biały strój z wieńcem z kwiatów na głowie. Ten bóg porusza się po świecie na białym koniu.
Świątynie ku czci Yariły ustawiono na szczycie porośniętych drzewami wzgórz. Szczyty wzgórz oczyszczono z roślinności i wzniesiono w tym miejscu bożka, przed którym umieszczono duży biały kamień, który czasami mógł znajdować się u podnóża wzgórza. W przeciwieństwie do większości innych bogów, nie było ofiar na cześć boga wiosny. Zwykle bóstwo było czczone w świątyni pieśniami i tańcami. W tym samym czasie jeden z uczestników akcji z pewnością przebrał się za Yarilę, po czym stał się centrum całego festiwalu. Czasami robili specjalne figurki w postaci ludzi, przynosili je do świątyni, a następnie rozbijali o zainstalowany tam biały kamień, uważa się, że przynosi to błogosławieństwo Yarila, z którego żniwo będzie większe, a energia seksualna wyższa.
Trochę o porządku świata Słowian
Centrum świata dla starożytnych Słowian było Drzewo Świata (Drzewo Świata, Drzewo Świata). Jest centralną osią całego wszechświata, w tym Ziemi, i łączy Świat ludzi ze Światem Bogów i Zaświatami. W związku z tym korona drzewa dociera do Świata Bogów w niebie - Iriy lub Svarga, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze światem podziemnym lub światem Umarłych, rządzonym przez Czarnoboga, Marenę i innych „mrocznych” Bogów. Gdzieś na niebie, za chmurami (niebiańskie otchłanie; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, oto Irij (słowiański raj), gdzie żyją nie tylko bogowie i przodkowie ludzi, ale także przodkowie wszystkie ptaki i zwierzęta. Tak więc Drzewo Świata było fundamentalne w światopoglądzie Słowian, jego głównym składniku. Jednocześnie jest to również klatka schodowa, droga, przez którą można dostać się do dowolnego ze światów. W folklorze słowiańskim Drzewo Świata nazywa się inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłoń lub sosna.
W poglądach starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest jednocześnie centrum wszechświata (środkiem Ziemi). Sądząc po niektórych legendach, bogowie światła żyją na jego gałęziach, a mroczni bogowie w korzeniach. Obraz tego drzewa przetrwał do naszych czasów, zarówno w postaci rozmaitych baśni, legend, eposów, zaklęć, pieśni, zagadek, jak i w postaci rytualnych haftów na ubraniach, wykrojach, dekoracjach ceramicznych, malowaniu naczyń, skrzyniach, itp. Oto przykład, jak Drzewo Świata jest opisane w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych, które istniały na Rusi i opowiada o wydobyciu konia przez bohatera-bohatera: czole czerwone słońce…”. Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata
Oczywiście w jednym poście nie sposób objąć wszystkich bogów, których czcili nasi przodkowie. Różne gałęzie Słowian miały tych samych bogów inaczej nazywanych i miały swoje własne „lokalne” bóstwa.
Pogaństwo jest religią opartą na wierze w istnienie kilku bóstw, a nie w jednego Boga stwórcę, jak na przykład w chrześcijaństwie.
Kultura słowiańska wyróżniała się wielką oryginalnością. Nasi przodkowie zadziwiali przedstawicieli innych ras siłą ducha i wyjątkowym pragnieniem tworzenia i poznawania otaczającego ich świata. Mitologia słowiańska reprezentuje swoistą koncepcję przekazywania świętej wiedzy o światopoglądzie i życiu w zgodzie z naturą, a także wiedzy o stylu życia przodków.
Perun Gromowładny- główny bóg panteonu, patron księcia i drużyny, także grzmot. 
Koń- personifikacja słońca.
Bagno liczb- jeden z najwyższych bogów wśród Słowian. Kapłani Chislobog znali tajemne starożytne nauki liczenia dni, miesięcy i lat. Legenda mówi: „Miał dwie twarze: jedna była jak słońce, druga była jak półksiężyc, bo Słońce mierzy bieg dnia, a Księżyc mierzy noce.
Bóg Liczby jest strażnikiem Uniwersalnej Wagi, na której odmierzany jest czas i miara każdej Istoty, oraz Kielicha Czasu, z którego można pić, aby powrócić do przeszłości lub dostać się w przyszłość. Symbole Liczb - skale, liczydło, przyrządy pomiarowe, liczby i znaki arytmetyczne. Świętym ptakiem jest kukułka, która w określone dni i godziny nadaje ludziom informacje o wyznaczonych im warunkach.
Dażbog- bóstwo słoneczne, uważane za przodka narodu rosyjskiego.
Stribog- bóstwo związane z wiatrami.
Weles- patron gawędziarzy i poezji.
Svyatobor- bóg lasów i zadrzewień.
Rod i Rożanicy- bóstwa uosabiające los.
Zarya-Zarnitsa- Bogini świtu.
Devana- Bogini łowów.
Kwasura- bóg zabawy, radości i podskoków.
Lel- Bóg miłości.
Belun- ucieleśnienie światła, bóg dobroci, powodzenia, szczęścia, dobra, uosobienie dziennego i wiosennego nieba.
Kolada- Bóg świąt zimowych, Bóg początku nowego życia.
Surica- słoneczna bogini radości i światła.
Kupało i Kostroma. Kostroma jest siostrą i żoną Kupaila, bogini płodności, urodzaju, lata i Słońca, patronki zakochanych. Była elementarnym ucieleśnieniem Wody, twórczej żeńskiej pierwotnej energii. Kupała (poprawna wymowa Kupailo lub Kupaila) to starożytne słowiańskie bóstwo słoneczne, uosabiające apoteozę aktywnej twórczej energii światła słonecznego.
Wołga- epicka postać.
Matka Ptak Swa Slava- Wielka Matka Chwała, patronka ziem rosyjskich, protoplasta wszystkich rosyjskich klanów.
Bylina. Epiki (gwiazdy) to pieśni-opowiastki heroiczno-patriotyczne, opowiadające o wyczynach bohaterów i odzwierciedlające życie starożytnej Rusi w IX-XIII wieku.
Mag- czarodziej, czarodziej, wróżbita, mędrzec.
Nazewnictwo. Uważano, że tylko osoba, która przeszła święty Rytuał Nadawania Imienia, była naprawdę pełnoprawna i miała prawo zająć odpowiednie miejsce w rodzinie.
Zielarz— w chwale. mit. leśne bóstwo.
Wiosna. W starożytności źródło było obdarzone magiczną mocą i czczone jako bóstwo.
W swojej pracy artysta Wsiewołod Borysowicz Iwanow pokazuje nam Starożytna (wedyjska) Ruś jaka była naprawdę. Oto, co sam artysta mówi o swojej twórczości:
"Wiedziałem to od najmłodszych lat…Zniekształcona historia średniowieczna Ruś. Sfałszowana najnowsza historia. Jednak w ciągu ostatniej dekady stało się możliwe publikowanie literatury na temat autentycznej starożytności i starożytności annały ruski. A ja… jako uczeń musiałem opanować tę wspaniałość. Cykl „Vedic Rus” będzie trwał do końca wyznaczonego okresu życia. ... Sztuka rosyjskiego artysty powinna pełnić także funkcje edukacyjne. Musimy aktywnie przeciwstawić się „globalizacji” sztuki!"KLIKNIJ na obrazek - powiększy się w innym oknie
„Arctida wzywa”
Letnie słońce zachodzącego słońca. Nad brzegiem Morza Białego znajduje się osada Pomorów – nieustraszonych żeglarzy. Na molo statek zastygł w ciemnej sylwetce. Wieczorny świt odbija się blaskiem od spokojnej tafli wody. W pobliżu statku mężczyzna i kobieta cicho rozmawiają.
Wraz z pierwszymi promieniami nowego dnia flotylla małych statków wyruszy w długą i ryzykowną podróż przez lodowate morze. Chmury w postaci łabędzi powoli przesuwają się w kierunku północnym, wskazując kierunek ścieżki.
„W epoce Indry”
Połowa ósmego tysiąclecia pne jest na zegarze historii. Sznur mamutów (Rosjanie nazywali je indrikami) schodzi z podwyższonego brzegu na ośnieżoną taflę rzeki. Oddział żołnierzy rozpoznający rejon rzeki Rakhna (Ra, Wołga).
Po śmierci Daaria-Arktida ocalałe „wnuki Dazhdboga” osiedliły się na Syberii, gdzie stworzyły wiele miast, z których głównym był Asgard. Jednak po wojnie z Atlantydami klimat na Syberii stał się chłodniejszy i Rosjanie (którzy oswoili mamuty) musieli przenieść się do cieplejszych klimatów.
„W mieście RODZINY ROSYJSKIEJ”
Minęło wiele tysiącleci, odkąd Aryjczycy osiedlili się na Syberii. Po przetrwaniu potężnych kataklizmów i wojen potężni etnosy stworzyły ośrodki kultury w wielu częściach Eurazji.
Obraz przedstawia fragment miasta przylegający do muru obronnego. Potężne oswojone Indrik-bestie (mamuty) dodatkowo podkreślają siłę mieszkańców miasta.
Bóg Indra był towarzyszem boga Peruna. Patronował żołnierzom. Na niebie widoczna jest symbolika Rodziny. Klimat na Syberii w tych odległych tysiącleciach nie był surowy.
„W niewoli niszczyciel Rosjan. Udane polowanie”Tłum ludzi porusza się ulicami legendarnego miasta Slovenska. Ludzie są w radości: myśliwym udało się jeszcze schwytać Węża Gorynych. Przez długi czas potwór kpił i powodował różnego rodzaju nieszczęścia Rosjan. W końcu wąż się zmęczył i jak znużony zbój zasnął w jaskini.
Korzystając z dogodnego momentu, Słowianom udało się „zdobyć” straszliwą bestię. Zakuli węża w dyby i żelazo i zabrali go w klatce na książęcy dziedziniec. Teraz Gorynych zamieni się z zaciekłego wroga w zabawny pośmiewisko na wakacjach.
„Upadek kamienia z nieba”
Myśliwi poruszali się powoli wzdłuż brzegu jeziora. Nagle ich uwagę przykuł nieoczekiwany widok. Widzieli latającą gorącą kulę, która uderzyła w taflę jeziora pokrytą cienkim lodem. A potem huk upadku niebiańskiego kamienia uderzył Rosjan w uszy. Wystrzeliła fala wody zmieszanej z małymi kawałkami lodu. Rozpalony do czerwoności niebiański posłaniec nadal świeci pod lodem, ale duch miesiąca Studich wkrótce ostudzi żarliwą furię niebios.
"Anastazja"
Mroźny Sechen (luty) króluje w przyrodzie. Ze względu na silne mrozy często nazywany jest „ostrym”. To prawda, że \u200b\u200bdzień przedstawiony na zdjęciu okazał się słoneczny i piękny. Są ślady niedawnej odwilży - sople lodu. Na nizinie, za pokrytymi mrozem drzewami i krzewami, płynie rzeka. Drewniane schody na wzgórzu prowadzą do mostu. Stoi na nim dziewczyna w eleganckim zimowym stroju. Jeszcze kilka chwil - a piękno pójdzie dalej. Za nią pozostaje zatłoczone miasto z kościołami i wieżami.
„Wygnany lub intruz”
Bigfoot wybiegł ze swojej jaskini, aby przestraszyć zbyt irytującego drwala. Chłop odważył się wyciąć las w pobliżu samej jaskini, naruszając w ten sposób żywotne interesy jej mieszkańców. Olbrzym chwycił kilka świerkowych gałęzi, by wychłostać zuchwałego śmiałka. Ale wieśniak prowadzi konia w taki sposób, że olbrzym nie urządzi „fajnego” pościgu. Wystarczy, że śmiałek się przestraszy. Następnym razem będzie rąbał drewno na opał gdzie indziej.
„Lot. Matka jogini”
Tak się właśnie stało, ale najstarsze obrazy rosyjskich bóstw wedyjskich są najbardziej zniekształcone. Joga Bogini jest jedną z nich. Autorka przedstawiła „złą babę jagę, kościaną nogę” w jej prawdziwej postaci – młodej jasnowłosej kobiecie. Leci na konstrukcji, która później zostanie nazwana stupą. Strumień płomienia odrzutowego mówi o możliwościach technicznych tego samolotu - spuściźnie technologii przedpotopowego świata. W rękach Yogini, balanser w postaci dwóch wiech-wachlarzy.
„Aryjczycy-Rosjanie odeszli, nadeszły wilki”
Wiele tysiącleci temu istniała Ruś Syberyjska. Wiele miast pyszniło się wśród lasów i stepów. Tak mijały stulecia i tysiąclecia. Ale pewnego dnia nastąpiło nagłe ochłodzenie.
Ukazany jest moment, w którym mieszkańcy tego miasta, podobnie jak większość sąsiednich miast i miasteczek, opuścili swoje domy. Życie w takim klimacie stało się po prostu nie do zniesienia. Cały czas i wysiłek poświęcono po prostu na przetrwanie. Dotkliwe zimowe mrozy i krótkie lato ostatecznie rozstrzygnęły kwestię przesiedleń w cieplejsze klimaty.
„Wołkodlak”
W mitologii słowiańskiej wilkołak to osoba posiadająca nadprzyrodzoną zdolność przemiany w wilka. Cudowna trawa tirlich pomaga wilkołakom. A także, aby zamienić się w wilka, musisz rzucić się od lewej do prawej na dwanaście noży wbitych w pień osiki. Gdy zechcesz ponownie stać się mężczyzną, przeskocz nad nimi z prawej strony na lewą. Ale problem w tym, że jeśli ktoś usunie choć jeden nóż: wtedy wilk-dlak nigdy nie będzie mógł zamienić się w człowieka!
„Dzień Bogini Morza”
W odległej przeszłości południowe wybrzeże Bałtyku należało do plemion słowiańskich. Czasami nazywano je „Dywanikami” lub „Ruyanami”. Na wyspie Ruyan (Rugia) znajdowało się wiele osad i sanktuariów. Miasto Arkona było święte w świecie słowiańskim.
Wśród dużych budynków na rynku stała świątynia boga Sventovida. Ale Ruyanie byli także ludem morza. Bogini Ran uosabiała moc i tajemnicę morza. Obraz przedstawia wysunięty do morza przylądek, na którym wznosi się kamienny bożek przedstawiający boginię. Kapłani niosą świętą łódź.
„Prosic (listopad)”
W listopadzie dominują dwa znaki zodiaku – Skorpion i Strzelec. Zastępują się nawzajem w ostatniej trzeciej części miesiąca. Pora roku jest przedstawiona, kiedy wszystkie oznaki lata zniknęły, ale zima jeszcze nie nadeszła.
Postać Kitavrasa (Polka) uosabiającego wizerunek łucznika zamarła w środku lasu w pobliżu dziupli, której narośla na korze wyraźnie przypominają wyglądem skorpiona. Po prawej stronie obrazu wyróżnia się drzewo, w które przeniósł się Duch Prosicha. Na pniu drzewa przedstawione są dwa znaki wedyjskie - symbole Skorpiona i Strzelca.
„Opuszczony portaż”
Duża łódź Varangian stoi samotnie wśród drzew. W dziobie jest dziura. W pobliżu leżą na wpół spróchniałe kłody-lodowiska. Natura stopniowo przejmuje kontrolę nad naczyniem. Jak ta łódź mogła tu być? Najwyraźniej Varangianie maszerowali kiedyś tą przenośnią do niezbadanych krain. Być może doszło do kłótni z miejscowymi. Wywiązała się walka. Varangianie uciekli. Strona atakująca zdołała uszkodzić łódź, czyniąc ją niezdatną do żeglugi. Naprawa statku na tak niespokojnym obszarze zajęłaby dużo czasu.
„Ofiara dla duchów rzeki”
Na brzegu rzeki stoi świątynia Velesa. Czarownik powoli schodzi po schodach do rzeki. W dłoniach trzyma rytualne naczynie do składania ofiar duchom rzeki.
Nasi dalecy Przodkowie umieli dogadać się z Naturą. Czuli się jego częścią, a nie panami. A Natura dała im wszystko, czego potrzebowali. Ludzie tamtych czasów byli związani z Naturą wieloma najcieńszymi nićmi. Poprzez tajemne rytuały wchodzili w interakcję z duchami rzek, jezior, lasów.
„Święte Jezioro Gór Siwerskich”
Na zdjęciu jezioro wśród gór. Góry Siver w starożytnej Rusi były czasami nazywane Uralem. Wzdłuż brzegów jeziora wznoszą się świątynie i słupy pamiątkowe. W oddali widać ufortyfikowane miasto. Na dalekiej skale wyryty jest ogromny znak.
Zima nadchodzi. Jezioro jest pokryte skorupą lodu. Na jeziorze w pobliżu skalnego sanktuarium wciąż widać łodzie Rusi, wychwalające swoich Bogów. Po lewej stronie obrazu wznosi się świątynia jaskiniowa, której przednia strona jest wyrzeźbiona w kamieniu. Ma wygląd wspaniałego gryfa.
„Przybycie rosyjskich Mędrców”
Starożytna świątynia stoi na brzegu dużej syberyjskiej rzeki. Został zbudowany wiele tysiącleci temu, jeszcze w czasach Daariyan (Hyperborejczyków). Świątynia ta przetrwała potop, wiele części świątyni zostało zniszczonych, dekoracje pokruszyły się, choć w niektórych miejscach zachowały się gliniane rzeźby i znaki wedyjskie.
Aria-Ruses mieszkają w tych miejscach od dawna. Ich północna ojczyzna została pochłonięta przez wody zimnego (arktycznego) oceanu. Obraz przedstawia kolejną wizytę Mędrców w świątyni.
„Sanktuarium liczb”
Procesje miejscowych Rosjan idą w kierunku świątyni Chislobog. Ogrodzenie palisady zdobią słupy z wizerunkami znaków zodiaku. Na szczycie wieży kapłan bóstwa trzyma w prawej ręce święty dysk z inskrypcjami. Lewa ręka mocno ściska rękojeść miecza. Na szczycie konstrukcji wieży zamontowano złoconą tarczę kalendarza.
U starożytnej Rusi to bagno liczbowe rządziło biegiem czasu, który dzielił się na wiele różnych segmentów: zarówno ogromne epoki i epoki, jak i miesiące i dni.
„Belojar (marzec)”
Beloyar - starożytna nazwa miesiąca marca - na cześć wielkiego pana Rusi, starożytnego autobusu Beloyara. Miesiąc Beloyar oznaczał początek roku, czas przebudzenia natury z nieustępliwych uścisków zimy. Później, kiedy obraz Busa Belojara został wymazany z pamięci ludowej, miesiąc ten zabrzmiał w ustach Rosjan jako „berezen” lub „berezozol”.
Obraz odzwierciedla czas bliski przemianie Niebiańskich Sal. Na rzece były odwilży. Po prawej stronie wznosi się świątynia poświęcona Busowi Beloyarowi.
„Długo oczekiwane spotkanie”
Wieczorny nastrój króluje w przyrodzie. Zachodzące słońce ogrzewa swoimi promieniami jesienne listowie drzew, delikatnie spoczywa na ciepłych balach wieży. W dolnej części obrazu widzimy wojownika wracającego z patrolu lub kampanii, prowadzącego rozmowę z narzeczoną. W prawym dolnym rogu znajduje się posąg Boga, oświetlony promieniami słońca. Gdzie i kiedy mogło się to wydarzyć? Być może jest to starożytna Artania lub Ruskolan. A może to region Valdai z czasów tego samego starożytnego, epickiego miasta Slovenska.
„Pyłek (kwiecień)”
Ten miesiąc jest pod patronatem Łady, boskiego pasterza i wybrańca Łady - Lelyi. Kwiecień jest zdominowany przez dwa znaki. W drugiej połowie miesiąca Byk zastępuje Barana.
Obraz przedstawia koniec kwietnia, kiedy drzewa pokrywają się wczesną zielenią. Na niebie są dwa znaki zodiaku: Z - Baran, U - Byk. 3nak na dachu bramy oznacza symbol wejścia do Reguły – uosobienie rozwoju i przyszłości. We wzorze drzew i liści można odczytać twarze Barana i Byka.
„Gwiezdne wrota”
Czas na noc. Nad okolicznymi lasami wzeszedł księżyc w pełni, a jego światło odbija się w tafli wody rzeki. Młody Rosjanin spaceruje wzdłuż wybrzeża. Jego towarzyszem jest oswojony niedźwiedź. Do najbliższej wioski nie jest daleko.
Ale nagle nocne niebo rozjaśniło się i przed oczami naocznych świadków pojawił się naprawdę cudowny widok. Wrota kosmosu otworzyły się i na Ziemi pojawiły się stworzenia z odległego wszechświata. Przypominają magiczne ptaki i emitują jasne, złote światło.
„Książę Ruś przybył na wiosnę”
Legendarny, ale nie mniej historyczny wizerunek księcia Rusi znany jest z wielu rosyjskich legend i kronik. Brat tego samego legendarnego Słoweńca założył najstarsze rosyjskie miasto niedaleko miejsca, w którym obecnie znajduje się regionalne centrum Stara Russa.
Z legend wiadomo też, że książę miał do dyspozycji „niebiański rydwan”, na którym latał Rus. Jest prawdopodobne, że dziwaczny samolot powstał podczas zaawansowanej technologii hiperborejskiej przedpotopowej. Przez ciąg tysiącleci trafił do księcia Pycy.
„Objawienie ogoniastej gwiazdy”
Na wieczornym niebie pojawiła się gwiazda z ogonem (kometa). Pojawienie się ogoniastej gwiazdy to niezwykłe wydarzenie dla mieszkańców starożytnego miasta Slovenska. Idą w uroczystej procesji i obserwują niebo. Słońce słabnie, ale jego krąg nie jest już widoczny. Zasłania ją świątynia przedstawiona w prawej dolnej części obrazu. Jednak promienie zachodzącego słońca niczym strzały przebijają wieczorną mgłę. Co zwiastuje ogoniasty cud? Mieszkańcy rozmawiają o tym między sobą, a Mędrcy udzielą dokładnej odpowiedzi.
„Świątynia Sventowida w Arkonie”
... na początku drugiego tysiąclecia wiele ziem Rusi Bałtyckiej zostało podbitych przez Niemców. A więc Lipieck, Drozdiany, Berloga, Peresław, Branny Bor itp. stały się miastami Lipsk, Drezno, Berlin, Breslau (Wrocław), Brandenburgia.
Pozostał ostatni skrawek ziemi słowiańskiej - miasto Arkona. Na Placu Arkona znajdowała się duża drewniana świątynia poświęcona Świętowitowi. Obraz przedstawia jedną z wielu uroczystości odprawianych ku czci Wielkiego Boga.
„W mieście Księcia Jaszczurki”
Zachodzące słońce oświetla tajemnicze rosyjskie miasto pomarańczowo-złotym światłem. Posążek Roda, pokryty cienkimi złotymi płytkami, mieni się w promieniach zachodzącego słońca. W centrum (środku) idola Rodziny znajduje się trójpłatkowy samościan (kryształ) wykonany z kryształu górskiego.
W tym kamieniu zawarta jest ogromna siła życiowa. Ma zdolność zmiany odcieni kolorów w odpowiedzi na zmiany pogody i myśli otaczających go osób.
„Sanktuarium Boga Sprawiedliwości”
Przedstawiono sanktuarium Boga Sprawiedliwości. Kapłan świątyni prowadzi niewidzialną rozmowę z bożkiem bóstwa Słowian Zachodnich. Nieco dalej są przywódcy i starsi. W oddali inni członkowie silnego plemienia obserwują ceremonię. Najwyraźniej rozwiązuje się jakąś ważną kwestię, skoro zwrócili się o radę do głównego kapłana sanktuarium. Być może jest to kwestia wojny i pokoju. Albo spór między krewnymi, który jak zwykle trzeba rozwiązać pokojowo.
„Przybycie Peruna na Ziemię”
„Cztery tysiące lat temu kosmiczny rydwan Boga Perun szybko przetoczył się przez niebiańską kopułę Ziemi”. Tak mówią starożytne opowieści. Rosjanie radośnie witają przybycie swojego bóstwa. Związki plemienne święcie honorują i wypełniają wszystkie przykazania Peruna, które zawierają moc i mądrość Wielkiego Kosmosu.
Być może polana z sanktuarium Boga znajduje się na ziemi słoweńskiej, w pobliżu jeziora Ilmen… Wielki Perun wkrótce opuści Ziemię na następne cztery tysiące lat.
„Niespokojne czasy”
W IX i X wieku perscy i arabscy podróżnicy i naukowcy znali trzy cywilizacje rosyjskie - Kijów, Nowogród i Artanię.
Stolica Artanii znajdowała się w miejscu obecnego miasta Tomsk, nad brzegiem rzeki Temnaya (Tom).
Rusiczi czujnie strzegli granic swoich ziem. Sposobów na wprowadzenie nieproszonych „gości” do martwych i nieprzeniknionych lasów i bagien było wiele.
Na zdjęciu słup sygnałowy. Dwóch wojowników czujnie spogląda w stronę odległej przełęczy, na której pojawili się wrogowie.
„Śladami przeszłości”
Kiedyś w tym miejscu w pobliżu wybrzeża Morza Varangian znajdował się święty gaj Słowian. Idol jednego z wedyjskich bogów został wzniesiony tuż przy brzegu, służąc jako latarnia morska dla przepływających statków.
Czas minął. W XI-XII wieku wrogowie zdobyli ten region. Gaj został wycięty, bożek został obalony. Stopniowo pokryła się warstwa ziemi i porosła mchem, ukrywając się pod zielonym welonem przed wścibskimi spojrzeniami. Wysoko na niebie świecą runy - ukryty znak porzuconego Boga.
„Czarnobog”
Ten bóg Słowian był przeciwieństwem Białego Boga - Belboga. Czarnobog był czczony jako złe bóstwo. Jak noc przeciwstawia się dzieńowi, jak zimno przeciwstawia się upałowi, tak zło ma za swojego przeciwnika dobro. W ten sposób zachowana jest równowaga w naszym świecie. Ale absolutny triumf Czarnoboga na Ziemi jest niemożliwy, podobnie jak całkowita dominacja Belboga.
„Belbog i Czarnobog”
Dwóch jeźdźców jedzie, każdy po swojej własnej ścieżce. następnie dwóch bogów - Belbog i Czarnobog. Pierwszy Bóg został przedstawiony jako mądry, siwobrody starzec, drugi - uosobienie zła. Jednak Rosjanie szanowali ich jednakowo.
Są nierozłączni, jak dzień od nocy, światło od ciemności i tak dalej. Ci bogowie zawsze czuwają nad człowiekiem i zapisują jego czyny w specjalnych księgach. Dobry „rejestruje” Belbog, zło - Czarnobog. Jednak człowiek ma wolny wybór, którą drogą ma podążać.
„Placówka Kashchei”
„W sali Kashchei”
Nieśmiertelny sługa Navi uważnie patrzy na złotą igłę, widoczną przez skorupkę kaczego jaja. W skrzyni wśród klejnotów jest złota kaczka. Igła zawiera wieczne życie Kashchei.
Mapa przedpotopowego świata wisi na ścianie potężnego domu z bali. Wyraźnie widać wyspę Posejdona, na której Kashchei był jednym z głównych sług Czarnoboga. Teraz sługa Navi mieszka gdzieś w głębi syberyjskiej tajgi.
„Właściciel jeziora. Tajemnica jeziora Brosno”
Na zachodzie regionu Tweru znajduje się głębokie jezioro Brosno. Stara legenda opowiada o wodzu Varangian, który przeprawiając się łodzią po brośnieńskiej tafli wody, został zabity przez ogromnego potwora.
W latach 30-tych XX wieku okolicznym mieszkańcom udało się schwytać potwora Brosna. Niespotykana skóra przez długi czas obnosiła się na dziedzińcu jednego z domów, ale środowiska naukowe nie były nią zainteresowane. Sądząc po znanych danych, był to ogromny gad, podobny do plezjozaura lub pliozaura.
„Dzień Honoru Nieba”
KLIKNIJ - zwiększy się w tym samym oknie(możesz kliknąć prawym przyciskiem myszy - i wybrać - otwórz w nowej karcie)
Nadchodząca rozmowa
W mieście Słowenii
Jest wieczór. Na spacerze
Wizja Pomorów bogini Hyperborei
Kapłan Boga Sokoła
Exodus Hyperborejczyków
Świątynia nad jeziorem
Noc przed świętem Kupały
Tęcza nad Arkoną
Flota Hyperborei wykona rozkaz
Świątynia boga Znicha. Zima
Cerkiew Radogoszczy. Lato
Świątynia Sventowida. Wiosna
Świątynia Chorsa. Jesień