Rozmowa na temat: „Wizerunek zwierząt w dziełach zdobnictwa ludowego”

z młodszymi uczniami.
Gorbova Nadezhda Yuryevna, nauczycielka MBOU DOD „Dziecięca Szkoła Artystyczna” w obwodzie jarańskim obwodu kirowskiego, w mieście Jarańsk.
Opis: W tym podsumowaniu lekcji opisano, na przykładzie rosyjskiego malarstwa, glinianych i drewnianych zabawek, w jaki sposób wizerunek zwierząt został ucieleśniony w rosyjskiej sztuce ludowej.
Zamiar: przeznaczony dla nauczycieli sztuk plastycznych, nauczycieli edukacji dodatkowej, rodziców.
Cel: kontynuacja zapoznawania dzieci z tematyką zwierzęcą na przykładzie ludowej sztuki zdobniczej, wychowanie do miłości do Ojczyzny i jej dziedzictwa kulturowego.
Zadania:
- zapoznanie się z wizerunkami zwierząt i ptaków w Gorodcu, obrazach Zhostovo;
- znajomość wizerunków zwierząt na przykładzie zabawek Dymkowa, Filimonowa, Bogorodska, a także rosyjskiego haftu ludowego;
- Znajomość takiego pojęcia jak stylizacja wizerunku;
-rozwój gustu estetycznego u dzieci.
Materiały i wyposażenie: próbki zabawek ludowych, haftu, malarstwa; albumy fotograficzne o rzemiośle ludowym.

Podczas zajęć:

Moment organizacyjny, przygotowanie stanowisk pracy.
Cześć chłopaki!
Dziś porozmawiamy o wizerunkach zwierząt w dziełach zdobnictwa ludowego.

Nasza Rosja jest wielka
A nasi ludzie są utalentowani
O rodzimych rzemieślnikach Rusi
Cały świat mówi.
Rosyjska zabawka
Nie lubisz jej
Zarówno Paryż, jak i Nowy Jork
Nasz miś się przechwala.
Kupię sobie gwizdek
Wypróbuję
Mistrzowie ze wspaniałej „Dymki”
Nigdy nie zapomnimy.
Zabawki są produkowane w Twerze
Ile radości dla oczu
Dorastają rzemieślniczki
Może wśród nas.
Goście podziwiali cud
Głośno podziwiany -
Malowane piękno
Pozostał oczarowany.
Nasza rosyjska zabawka
Nie starzeje się przez setki lat.
W pięknie, w rosyjskim talencie
Wszystko jest tajemnicą.
Grasz na mojej harmonijce ustnej
twój przyjaciel śpiewa razem z tobą
Mistrzowie Wielkiej Rusi
Chwalcie z całych sił!

Artystka od zawsze inspirowała się naturą! Obrazy zwierząt znalazły swoje ucieleśnienie w różnych rodzajach sztuki i rzemiosła.

W Dymkowie nad rzeką Wiatką,
Cenna, ciągła praca,
Nie szukając spokoju na starość,
Żyją wspaniałe rzemieślniczki.

Czerwona kalina za oknami,
Parowiec porusza się dymem.
Na stole jest jeszcze wilgotna glina,
Szorstka, nieuformowana bryła.

Stara kobieta w pracy
Siedzi nisko na ławce.
Zabawka Clay Vyatka
Rzeźbienie... nie, nie rzeźbienie, ale tworzenie!

Ł adnie pomalowana zabawka!
Wszystko śpiewa, artystycznie jasne,
I widać w nim młodzieńczą radość
Stał się sztuką rzemiosła.

(Leonid Chaustow)

Historia zabawki Dymkowo ma ponad czterysta lat. Po raz pierwszy to rzemiosło ludowe pojawiło się w pobliżu miasta Kirów (wówczas nazywało się Vyatka), w małej osadzie Dymkowo. Miejscowi chłopi wyrzeźbili jasne figurki z gliny pomalowanej kolorami soczystych słonecznych kwiatów na święto Wiatka Swistunia, które tradycyjnie obchodzono wiosną.
Zabawki Dymkowo są dość zróżnicowane pod względem formy i wyglądu. Z reguły są to figurki panów i młodych dam, niedźwiedzie, konie, formowane z gliny, puste w środku.

indyki krzaczaste, koguty, krowy i kozy.

Przyjrzyj się uważnie tym tabelom. Tutaj wyraźnie pokazane są etapy modelowania zabawek z gliny.

Głównym elementem obrazu są wzory geometryczne, zygzaki, koła, paski, faliste linie, okrągłe plamy, kropki oraz klatka. W projekcie gotowej zabawki zastosowano najjaśniejsze, a nawet kontrastujące kolory - czerwony, zielony, żółty, niebieski, karmazynowy, jasnoniebieski i inne, a także złocenie.

Niedaleko Tuły jest wieś,
Nazywa się Filimonowo.
A mistrzowie tam mieszkają,
Co dobrego przynosi do domu.
I dobrze, że nie jest to proste,
I nie złoto, tylko srebro.
Zabawka Filimonowo
To jest nazwane.
Mocno wydłużone szyje
A krowa, jak żyrafa,
I niedźwiedź, że Wąż Gorynych,
To tylko to.
Do zwierząt, ptaków, koni,
Młode damy, żołnierze,
Zarówno krowy, jak i niedźwiedzie
Chłopakom się to podobało.
Aby serce rozgrzało się dobrocią i pięknem
I żeby bajka nigdy nas nie opuściła.

Głównym rodzajem produktów są gwizdki o tradycyjnych kształtach (konik, niedźwiedź itp.). Charakteryzują się wydłużonymi proporcjami, związanymi z plastycznymi właściwościami miejscowej gliny „siniki”. Po wypaleniu glina daje białą powierzchnię, na którą nakładany jest kolorowy obraz z charakterystycznymi rytmicznymi paskami. Według lokalnych legend wieś została nazwana na cześć garncarza Filimona, który odkrył złoża wysokiej jakości gliny.
Nauczyciel: Chłopaki, jakie kolory są typowe dla zabawki Filimonowo?
Studenci: Zastosowano trzy główne kolory - karmazynową czerwień, żółty i zielony.
Nauczyciel: Prawidłowy! Czasami używano kolorów niebieskiego lub fioletowego. Jaka jest jeszcze cecha zabawki Filimonowo?
Studenci: Zabawkę Filimonovo charakteryzują wydłużone kształty i duże, niezwykle jasne malowanie o jednolitym kolorze, z naprzemiennymi kolorowymi paskami.
Stosowany również do ozdabiania kropek, kółek, owali, gwiazdek, trójkątów.
Nauczyciel: Szczegóły obrazu można rozszyfrować. Koło to słońce, trójkąt to ziemia, choinki i kiełki są symbolem wegetacji i życia. Wszystkie te wzory przypominają nam o związkach człowieka z naturą.
We wsi Filimonowo zabawki wykonywały głównie kobiety.

Och, co za gwizdek
Pasiasta kaczka!
Niezwykły, zabawny
I trochę pulchny!
-Poczekaj minutę,
Skąd jesteś, kaczuszko?
Moja kaczka gwiżdże:
- Filimonowska ja!

Do modelowania zabawek najlepiej nadawały się bogate złoża oleistych, przypominających olej, glin i jagód. To właśnie cechy gliny nadały figurkom tak niezwykły wygląd: mają wydłużone szyje, wydłużone proporcje. Faktem jest, że tłusta glina osiada i pęka podczas suszenia, a mistrz musi ją kilkakrotnie poprawiać, aż figura całkowicie wyschnie. I poprawiając, mimowolnie go wyciąga - i tak narodził się styl Filimonowa, którego nie można pomylić z innymi.

W przeciwieństwie do zabawek Dymkowa, wszystkie zabawki Filimonowa to gwizdki, nawet dla pań i panów. Jednak gwizdek nigdy nie był wykonany w figurce, a jedynie w ogonie zwierząt lub ptaków, które oddawane były w ręce postaci. Spalona zabawka nabiera białego lub lekko różowawego koloru. Malowanie odbywa się barwnikami anilinowymi rozcieranymi na żółtku jaja lub białym, kurzym piórze.
Chłopaki, z jakiego materiału jest wykonana ta zabawka?
Studenci: Z drzewa.
Nauczyciel: Prawidłowy!

W Bogorodsku-Gorodku
Wszyscy chodzą lekko
Na szerokich ulicach
Nigdy nie marszcz brwi.
Tam z deski lipowej
Jest lekarstwo na smutek:
Bo starzy i młodzi
Wszyscy robią zabawki.
Nawet starsze panie
Robią własne zabawki.

Zabawka Bogorodskaja” zawdzięcza swoje narodziny wsi Bogorodskoje, obecnie położonej w obwodzie siergijew-posad w obwodzie moskiewskim. W XV wieku słynny moskiewski bojar M.B. Pleszczejew.
Zabawki Bogorodskie są tradycyjnie wykonane z miękkiego drewna - lipy, osiki, olchy, ponieważ łatwiej jest pracować z miękkim drewnem. Zebrane kłody lipy suszy się przy użyciu specjalnej technologii przez co najmniej 4 lata, dlatego pozyskiwanie lipy jest procesem ciągłym. Suszone kłody są piłowane i wysyłane do karbu. Mistrz zaznacza powstałe wykroje zgodnie ze wzorem, a następnie wycina zabawkę specjalnym nożem Bogorodsk. W pracy rzeźbiarza stosuje się również dłuto. Gotowe części zabawki trafiają do warsztatu montażowego, gdzie na ostatnim etapie są malowane. Zabawki niepoddawane kolorowaniu pokrywane są bezbarwnym lakierem.
Swego rodzaju symbolem „stylu bogorodskiego” jest zabawka na ruchomym pasku „Kowale”, która ma ponad 300 lat.

Umiejętnie rzeźbione drewniane figurki mężczyzny i niedźwiedzia uderza się kolejno młotkami w kowadło, wystarczy jedynie poruszyć drążkiem, na którym zamocowane są zabawne figurki.
„Długa wątroba” jest również uważana za zabawkę „Kurczak”, którą bawiły się dzieci w czasach Aleksandra Siergiejewicza Puszkina.

Charakterystyczną cechą zabawki Bogorodsk jest pasek, przycisk lub równowaga, za pomocą których zabawka zaczyna się poruszać, wykonując proste ruchy. Podobnie jak w przypadku kurczaków, które na zmianę dziobią ziarno.
Działki pierwszych zabawek z Bogorodska zabrali rzeźbiarze z życia chłopskiego i opowieści ludowych, których głównymi bohaterami byli pracowity chłop, rustykalny łatwowierny niedźwiedź, zwierzęta domowe i ptaki.

Nad Wołgą jest starożytne miasto,
Po imieniu - Gorodets.
Bądź sławny w całej Rosji
Swoim malarstwem twórca.
Bukiety się otwierają
Jasne kolory smutku,
Cud - fruwają tam ptaki,
Jak w bajce wzywającej nas.
spójrz na tablice
Zobaczysz cuda!
Wzory Gorodets Subtelnie podkreślone ręcznie!
Gorodecki bieg konny
Cała ziemia pod nim drży!
Ptaki latają jasno
A lilie wodne kwitną!

Spójrzcie chłopaki, co za pomalowana skrzynia, obracające się koła....
Malarstwo Gorodets należy do tradycyjnych rzemiosł zdobniczych i należy do najwyższych osiągnięć rosyjskiej sztuki ludowej.
Nigdy nie pomylisz z niczym radosnych kolorów malarstwa Gorodets, jego czarnych koni z haczykowatą nogą i łabędzią szyją, jego ptaków z dziwacznymi ogonami w kształcie skrzydeł motyla. Konie są zawsze przedstawiane z profilu, a ludzie - tylko z pełną twarzą. A to wszystko - otoczone luksusowymi girlandami kwiatowymi.

Malarstwo Gorodetsa ma charakter symboliczny. Koń w nim jest symbolem bogactwa, ptak jest symbolem szczęścia, a kwiaty to zdrowie i pomyślność w biznesie.

Ale każdy z tych obrazów jest atrakcyjny na swój sposób i ma swoją szczególną historię. Najbardziej ukochaną postacią, można powiedzieć, symbolem sztuki Gorodets w dawnych czasach był koń. Były to konie oficerskie i kozackie, konie na arenie oraz konie zaprzężone w powozy i taranty. Tradycje pisania konia sięgają pierwszych dzieł legendarnych braci Mielnikowa. Stopniowo wizerunek konia stawał się coraz bardziej bajeczny i tak pozostało do naszych czasów. Nie jest łatwo napisać prawdziwego konia Gorodets, ale jeszcze trudniej jest portretować drużynę parową lub trojkę. Mistrzowie Gorodets robią to iście wirtuozersko.
Nie mniej tradycyjnymi postaciami malarstwa Gorodets są koty i koty.

Z codziennego życia Gorodets małe psy z ostrymi uszami i słynnymi zakrzywionymi ogonami zamieniły się także w obrazy. Dawno, dawno temu, w epoce rzeźbionych pośladków, z pewnością biegały za powozami lub stojąc na tylnych łapach, szczekały na ptaki w scenach polowań.
Jeśli konie, koty i psy kojarzą się z życiem codziennym, to lwy, które nigdy nie żyły w regionie Wołgi, niewątpliwie zostały zapożyczone przez mistrzów malarstwa ze sztuki snycerskiej. Będąc jedną z najczęstszych postaci rzeźbienia domów w XIX wieku, lwy nie pozostały w odległej przeszłości tylko dzięki mistrzom malarstwa. Dziś lwy są niezastąpionymi bohaterami wielu baśniowych kompozycji, niesamowite postacie są ucieleśnieniem życzliwości rosyjskiej sztuki ludowej, w której nawet okrutna zagraniczna bestia nie wywołuje innych uczuć niż zdziwienie i współczucie.

I spójrz na tę tacę, jaki piękny paw jest tutaj przedstawiony.
Co to za ptak
Dumna ze swojej urody!
Ogon - jak złoty wachlarz
Ten cudowny ptak!

To kuta metalowa taca Zhostovo. Takie tace są robione i malowane we wsi Zhostovo, rejon Mytishchi, obwód moskiewski.
Głównym motywem malarstwa Zhostovo jest bukiet kwiatów.
W sztuce mistrzów Zhostova realistyczne odczucie żywej formy kwiatów i owoców łączy się z dekoracyjnym uogólnieniem, nawiązującym do rosyjskiego ludowego malarstwa pędzlem na skrzyniach, wtorkach z kory brzozy, kołowrotkach itp. Głównym motywem obrazu jest bukiet kwiatowy o prostej kompozycji, w którym znajdują się duże kwiaty ogrodowe i małe polne. Jest też wizerunek ptaka. To są pawie i głuszce… ..

i kolorowe ogniste koguty.

Obraz wykonywany jest zazwyczaj na czarnym tle (czasami na czerwonym, niebieskim, zielonym, srebrnym).
Artysta musi nauczyć się widzieć w naturze to, co nie podlega oku spieszącego się człowieka, trzeba się zatrzymać, przyjrzeć się uważnie, przyjrzeć się i wsłuchać w dźwięki i obrazy natury.
Aby obraz realistyczny przekształcić w formę stylizowaną, artysta potrzebuje wyobraźni, twórczego myślenia i umiejętności improwizacji.

Stylizacja oznacza dekoracyjne uogólnienie i podkreślenie cech kształtu przedmiotów poprzez uproszczenie lub skomplikowanie formy.
Musimy starać się dostrzec w przedmiocie najbardziej charakterystyczne cechy i zachować je tak, aby kogucik pozostał kogutem, a paw pawiem. Najważniejsze w pracy są obrazy.
Zobaczmy, jak zwierzę wygląda w hafcie.

Sztuka haftu ma długą historię. O istnieniu haftu w epoce starożytnej Rusi świadczą znaleziska archeologów z IX-X wieku. Są to fragmenty ubiorów, ozdobione wzorami, wykonane złotymi nićmi. W starożytności artykuły gospodarstwa domowego i ubrania szlachetnych ludzi zdobiono złotym haftem.
Tak więc w wieku 13-15 lat chłopskie dziewczęta musiały przygotować posag na swój ślub (który obejmował dużą liczbę koszul, fartuchów, sukienek, ręczników, falban i blatów) i ozdobić je jasnymi, wielobarwnymi lub śnieżnymi -biały haft.
Kolorowe i różnorodne były ręczniki, które nie tylko służyły do ​​użytku codziennego, ale były także tradycyjnym rosyjskim prezentem: na weselu – dla pana młodego, wszystkich jego bliskich, swatki, przyjaciół i gości honorowych, na chrzciny – dla ojca chrzestnego, ksiądz, diakon itp.
Przed ślubem, na wystawie posagu, po ilości płótna, po perfekcji haftowanego wzoru, mieszkańcy wsi oceniali ciężką pracę panny młodej, jej zdolność do odrabiania zadań domowych. Na podstawie rzeczy wykonanych rękami panny młodej ustalono, która pani wejdzie do domu.
Jednym z pierwszych zwierząt, sądząc po licznych śladach pozostawionych w folklorze, obrzędach, w hafcie, był jeleń.
Kult jelenia był bardzo powszechny. Jeleń jest oznaką udanego małżeństwa, oznaką obfitego życia. Dwa jelenie, połączone głowami, to fabuła samicy kokoshnika. Był nie tylko znakiem nieba, ale także znakiem – matki i córki, rodzących wszelkie życie na ziemi.
Częstym tematem rosyjskiego haftu jest koń.

Koń był obdarzony boską mocą i był uważany za znak słońca i nieba. Koń, jeździec, koło są równoważnymi znakami słońca i ciepła.
Ptak jest jednym z najczęstszych obrazów rosyjskiej sztuki ludowej.

Na haftach najczęściej włącza się go do ogólnej kompozycji z postacią kobiecą lub drzewem. To znak zmartwychwstania natury, przebudzenia ziemi, świtu - kogut śpiewa o świcie, gdy wschodzi słońce. Dwa ptaki łeb w łeb są symbolem szczęśliwego małżeństwa, dlatego wątek ten jest tak powszechny w rytualnych strojach kobiet. Ptaki na ręczniku to znak pamięci o zmarłych, symbol duszy, posłaniec innego świata. Są także oznaką dobrych zbiorów.

W ten sposób hafty odzwierciedlały wierzenia starożytnych Słowian, kult Bóstw, prośby o szczęście, życzliwość, obfitość, żniwa, pomoc w trudnym życiu.
Sto dróg, sto różnych przeznaczeń,
I każdy ma jedno marzenie
Ludzie szukają ptaka szczęścia,
Która rodzi się z popiołów.

Ale gdzie jest ptak szczęścia?!
Kto zobaczy? Kto znajdzie?
Spaceruj, włócz się gdzieś, ludzie
Zdeptałem sto dróg.

Tylko nieliczni wiedzą
Że nie mogą jej znaleźć.
Ten ptak, obok nich,
Niewidzialny w drodze

Ci ludzie są mądrzejsi od wielu
I żyją - kochając....
Aby ptak był blisko
Musisz zacząć od siebie!

Miłość! Ptak szczęścia,
Zapukam do Twojego okna...
Ponieważ dla tych, którzy kochają,
Ten sen leci...

I nie musisz tego szukać
Wychodzące sto dróg,
Zaprzyjaźniasz się z miłością
Cóż, ptak cię znajdzie!

A dziś rosyjska sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem inspiracji. Młodzi artyści najpierw kopiują dzieła doświadczonych mistrzów, studiując ich doświadczenie, dlaczego zaczynają improwizować i tworzyć własne dzieła twórcze.
Refleksja na koniec lekcji. Sztuka dekoracyjna i użytkowa w szkole

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Hostowane pod adresem http://www.allbest.ru/

• Wstęp
• Wniosek

Wstęp

Epopeja zwierzęca jest charakterystyczna dla twórczości wielu narodów świata; szczególnie żywo wyrażał się w bajkach. Tutaj epopeja zwierzęca jest moralistyczna. W tym przypadku zwierzęta są zwykle obdarzone cechami charakteru ludzkiego; wizerunki zwierząt są alegoryczne (lis oznacza przebiegłość, wilk - chciwość, sowa - mądrość, zając - tchórzostwo i inne). Epopeja zwierzęca pojawiała się także w baśniach, ale zwierzęta z bajki tylko sporadycznie mają charakter alegoryczny; ten rodzaj epopei zwierzęcej – zwykle o charakterze satyrycznym – jest szeroko reprezentowany w rosyjskiej sztuce ludowej.

Początki eposu o zwierzętach sięgają wczesnych opowieści ludowych. Znany jest starożytny epos zwierzęcy (epopeja komiksowa „Wojna myszy i żab”, V wiek p.n.e.; bajki greckie, w tym dzieła Ezopa), a następnie indyjski epos „Panchatantra”.

Okres rozkwitu epopei zwierzęcej to średniowiecze (epopeja niemiecka, holenderska, francuska, której główną postacią jest lis Renard; większość dzieł to warianty epopei „Romance of the Fox”, XII - XIV wieki, poprawki które pojawiły się także w czasach nowożytnych). Jedno z najsłynniejszych średniowiecznych dzieł eposu, Isengrim Nirvarda z Gandawy, sięga starożytnego eposu zwierzęcego i zostało napisane po łacinie (epos zwierzęcy w językach zachodnioeuropejskich rozpowszechnił się dopiero w połowie XII wieku).

W XVII w. ukazała się opowieść Latrobio (J.P. Giussani) „Brancaleone” (1610); w tej opowieści o zabawnych przygodach sprytnego osła (ze smutnym zakończeniem) łączą się wątki o pochodzeniu starożytnym i średniowiecznym. Wiele dzieł I.A. Kryłow, J. La Fontaine, wiersz Goethego „Reineke-Foxes”.

W ramach zajęć należy uwzględnić w ogóle baśnie o zwierzętach i wykorzystanie tych bajek w programach nauczania literatury w szkole podstawowej.

Cel: określenie roli bajek o zwierzętach w procesie nauczania klas podstawowych.

Przedmiot badań: Opowieści o zwierzętach.

Zadania:

definicja typów i form epopei zwierzęcej;

rozważenie głównych typów fabuł w bajkach o zwierzętach;

rozważ zasadę konstruowania oszustwa w kontekście epopei zwierzęcej;

podać opis głównych sposobów wykorzystania bajek o zwierzętach w procesie nauczania klas podstawowych;

Zastanów się nad procesem postrzegania przez dzieci bajek o zwierzętach.

1. Rodzaje i formy epopei zwierzęcej

Opowieści o zwierzętach to bardzo starożytny rodzaj eposu ludowego. Ale dotarli do nas głównie nie w swojej oryginalnej formie, ale w formie ludowej satyry, wywodzącej się z ludzi pod postacią różnych zwierząt i specjalnych bajek dla dzieci. Wykorzystanie obrazów epopei zwierzęcej do alegorii o wadach ludzi, nadużyciach w sprawach publicznych, o niedoskonałościach rzeczywistości, jak pokazuje starożytna literatura rosyjska (patrz historie o Ruffie Szczetinnikowie, o Kurie), miało miejsce już w średniowieczna Ruś. Możliwości takiego wykorzystania dawała stabilność wizerunku poszczególnych zwierząt, nadanie im cech charakterystycznych dla ludzi, upodabniających zwierzęta do ludzi. Bestię, rybę i ptaka przedstawiano jako uogólnione nośniki pozytywnych lub negatywnych właściwości, postrzegano je jako symbole – typy społeczeństwa ludzkiego. Na przykład lis wydawał się ucieleśnieniem przebiegłości i oszustwa, zając - tchórzostwo, wilk - niegrzeczna dzikość połączona z głupotą, latawiec i jastrząb - drapieżność i przemoc, orzeł i sokół - szlachetność i odwaga, batalion - uniki i przebiegła zręczność, szczupak - złość i drapieżność itp. Obrazy eposu zwierzęcego są identyczne z symboliką świata zwierząt w poezji pieśniowej, epopei; utwory historyczne. Znany epos o ptakach i zwierzętach, charakteryzujący strukturę społeczną i pozycję różnych warstw społeczeństwa starożytnej Rusi, w interpretacji obrazów świata zwierząt całkowicie pokrywa się z satyrycznymi opowieściami o zwierzętach, które obnażyły ​​rzeczywistość. Znaczenie wizerunków poszczególnych zwierząt, ptaków i ryb jest w większości przypadków zachowane w innych gatunkach baśni (patrz na przykład opowieść o przebiegłej nauce); wyjątek stanowią bajki, w których pojawiają się wizerunki wdzięcznych zwierząt – są wśród nich wilk, lis, szczupak i wiele innych, a wszystkie wiernie służą baśniowemu bohaterowi: nie tylko ratują go przed nieuchronnym nieszczęście, ale nawet wskrześ go, pokropiąc martwą i żywą wodą, gdy będzie leżał w ciemnym lesie - na otwartym polu, zabity przez swoich braci.

The Animal Epic to cykl powiązanych ze sobą historii, często w formie długich epickich wierszy, w których bohaterami są zwierzęta. Chociaż zwierzęta zarówno w epopei zwierzęcej, jak i w bajce myślą i zachowują się jak istoty ludzkie, istnieją istotne różnice między tymi dwoma gatunkami. Bajka wykorzystuje obrazy zwierząt, aby uczyć czytelnika lekcji moralności. Celem epopei zwierzęcej jest przedstawienie społeczeństwa i ludzkiej lekkomyślności w formie satyrycznej. Pochodzenie eposu o zwierzętach nie zostało dokładnie wyjaśnione, ale wszyscy badacze są zgodni, że w XII-XIII wieku. gatunek ten rozkwitł. Głównym bohaterem centralnego cyklu epickiego był Lis Renard, przebiegły człowiek, który stał się symbolem zwycięskiego zła. Prawie wszystkie wersje historii Renarda pochodzą z Holandii, północnej Francji i zachodnich Niemiec. Najwyraźniej fabuła opiera się na bajkach o zwierzętach. W literaturze zachodnioeuropejskiej wątek ten został po raz pierwszy użyty przez Pawła Diakona w krótkim poemacie łacińskim około 820 r. Oczywiście przez następne dwa stulecia fabuła była intensywnie rozwijana, co pozwoliło mistrzowi Nirvardowi z Gandawy skomponować około 1150 roku swojego Ysengrima (Ysengrimusa) – być może najlepszy w ogóle przykład epopei zwierzęcej. Książka ta, wyróżniająca się przemyślaną kompozycją i napisana łacińskimi heksametrami, zawiera dużą liczbę epizodów w duchu klasycznej epopei. Początek to opowieść o spotkaniu Lisa i Wilka, kiedy Wilk po raz pierwszy i jedyny przechytrzył swojego przeciwnika. Pierwsze wersje eposu o zwierzętach w językach zachodnioeuropejskich pochodzą z lat 70. i 80. XII wieku. Bibko N.S. Nauczanie uczniów klas pierwszych umiejętności czytania bajek, Szkoła Podstawowa, - M.: Oświecenie, 1986, nr 4 zachowała się poprawiona wersja, datowana na około 1320 rok. Jej fabuła wyraźnie nawiązuje do wczesnych wersji najsłynniejszej wersji wersji francuskiej - Roman de Renart, będący poematem liczącym 30 000 wersów, którego oryginalne wydanie datuje się na około 1175 rok. Istnieje wiele różnych „odgałęzień” tego poematu, razem dających pełny obraz życia Renarda od narodzin do śmierci . W Holandii pewien autor, znany jedynie pod nazwiskiem Willem, napisał całą serię książek o Lisie, które mają wspólny rdzeń i sięgają twórczości XIII wieku. w języku średnioniderlandzkim. Główny patos tych książek polega na tym, że Renard, mimo swojej całkowitej niemoralności, odnosi zwycięstwa grając na słabościach i przywarach innych ludzi. Kiedy w 1479 roku w mieście Gouda (Holandia) ukazał się kolejny przedruk Romansu lisa, angielski drukarz William Caxton przetłumaczył go na język angielski i w 1481 roku opublikował pod tytułem History of Reynard the Fox, po czym epos stał się znany w Anglii. Zatem Opowieść kapelana z Opowieści kanterberyjskich J. Chaucera jest genialną przeróbką odcinka z Renardem i kogutem Chauntecleerem. W czasach nowożytnych zmodernizowane wersje cyklu Renarda pojawiły się niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej. Charakterystyczne są satyryczne opowieści o epopei zwierzęcej, potępiające niesprawiedliwy sąd: o batalionie, o ptasim sądzie. Opowieść o kretynie opowiada o tym, jak włóczęga-łotrzyk oszukał wszystkich i pozostawił sprawiedliwy dwór czysty. Opowieść o ptasim dworze mówi o kukułce, zgorzkniałej wdowie, która karmiła dzieci; wrona zniszczyła gniazdo kukułki i biła dzieci; kukułka złożyła skargę do sądu; wrona została ukarana, a kukushida nie została ułaskawiona – jednocześnie zostali wychłostani, bo nie miała pieniędzy.

Znaczeniem satyry społecznej jest baśń „Kot na województwie” („Pęd lasów syberyjskich”), która opowiada, jak kot straszył silne, ale głupie leśne zwierzęta głośnym chrząknięciem, parskaniem i miauczeniem, rządził nimi i przynieśli mu w prezencie dowolne zwierzę.

Satyrycznemu ośmieszeniu poddawane były także negatywne zjawiska w życiu codziennym: głupota, gadatliwość, absurdalność itp. (patrz opowieść o „Kurce na biegunach” itp.).

Szkoła podstawowa z bajką o zwierzętach

Satyryczne opowieści o epopei zwierzęcej opowiadano dorosłej publiczności i dzieciom. Ale były też specjalne bajki dla dzieci o zwierzętach. Fabuła tych bajek dla dzieci jest niezwykle prosta, kompozycja wyrazista, nieskomplikowana. W rzeczywistości te opowieści są głównym cyklem epopei o zwierzętach. Opowiadają o sztuczkach zwierząt, o ich związkach i o tym, jak człowiek często pokonuje nawet silną bestię. Szczególną popularnością wśród opowieści rosyjskiej epopei o zwierzętach cieszą się opowieści o lisie, który uczy wilka łowić ogonem, kładzie się na drodze i udaje martwego, wprowadzając w ten sposób starego chłopa w błąd, wypędza zająca z łykowej chaty, sama zjada miód i zapewnia wilka, że ​​zjadł miód, udaje mu się uratować przed powodzią i ogniem (oparzyła się w ogniu, zaczerwieniła się, jeden koniec ogona pozostał biały) itp. . Powszechnie znane są także proste opowieści „Terem-Teremok” (zwierzęta przychodzą na „Teremok”, pytają, kto w nim mieszka, przebywa w nim itp.), „Obiera się kozę”, narzekając, że jej nie karmią, chociaż są pełne piekła i inni im podobni.

Jak widać, rosyjskie bajki o zwierzętach są różnorodne pod względem fabuły i obrazów. Ale porównanie repertuaru epopei zwierzęcej wśród Rosjan i innych narodów pokazuje, że w rosyjskiej epopei baśniowej opowieści o zwierzętach są mniej bogato reprezentowane niż w epopei wielu narodów obcych i radzieckich (w szczególności w epopei ukraińskiej i białoruskiej). Ternovsky A.V. Literatura dla dzieci, - M.: Edukacja, 1977

Z reguły bajki o zwierzętach są małe. Ich struktura kompozycyjna jest bardzo prosta. Często istnieje technika wielokrotnego powtarzania tej samej czynności. Na przykład opisano spotkanie zwierząt: najpierw jedno zwierzę spotyka drugie, potem te dwa zwierzęta spotykają się z trzecim, następnie trzy zwierzęta spotykają się z czwartym i tak dalej. Czasami jedno zwierzę spotyka się kolejno z różnymi zwierzętami, przewyższającymi się siłą. Czasami powtarzanie akcji podaje się ze stałym wzrostem (zgodnie ze wzorem: 1,1 + 1,1 + 1 + 1 itd.).

Taka technika kompozycyjna leży u podstaw konstrukcji bajki „Terem-Teremok”. Bliska jest temu recepcja bajki o kozie, w której odnajdujemy powtórzenie obrazu tej samej powtarzalnej czynności (kozioł codziennie wraca do domu).

Powtarzanie czynności często wiąże się z powtarzaniem formuł słownych (w formie dialogu lub jakiejś uwagi). Formuła słowna powtarza się tyle razy, ile powtarza się sama czynność. Tak zbudowana jest bajka o zającu, z którego lis zabrał łykową chatę: zając spotyka różne zwierzęta, pytają, kto obraził zająca, zając odpowiada, zwierzęta próbują wypędzić lisa, lis ich przeraża; kogut przegania lisa.

Niektóre bajki o zwierzętach budowane są w sposób kumulatywny (konstrukcja kumulatywna) wraz ze wzrostem akcji, jak słynna bajka o rzepie.

Bardzo często wśród baśni o zwierzętach pojawiają się formy narracji dialogicznej (proza ​​lub poezja pieśni), gdy sama akcja w zasadzie zajmuje bardzo małe miejsce, a główną uwagę poświęca się dialogowi poszczególnych zwierząt.

Prostota, a jednocześnie różnorodność konstrukcji bajek o zwierzętach to jeden z powodów, dla których dzieci uwielbiają te bajki, bawią i łatwo trafiają do dziecięcej świadomości.

Pochodzenie eposu zwierzęcego jest zwykle interpretowane na wzór myśliwskiej teorii pochodzenia sztuk pięknych. Umieszczając hipotetyczne narracje o zwierzętach obok starożytnej działalności malarskiej, etnografowie dają nam możliwość oceny paleolitycznej baśni. W zależności od tradycji kulturowych, terytorium zamieszkania, różnic etnicznych i religijnych narodów wyróżnia się główne typy eposów zwierzęcych. Typy te zależą również od czasu i przestrzeni. Błędem jest na przykład rozważanie opowieści o tchórzostwie zająca na przykład na pustyni. W szczególności nie da się jednoznacznie podzielić epopei zwierzęcej na typy, mają one rozmyte ramy i obrazy wyrwane z kontekstu i sytuacji.

Jednak E. Kostyukhinowi w swoich pracach udało się jednak wydobyć główne, jego zdaniem, rodzaje eposów zwierzęcych: bajkę, bajkę, mit, legendę, historię, legendę, prawdziwą historię. Kostyukhin K A. Rodzaje i formy epopei zwierzęcej. 1987 Moskwa

Dzielimy je ze względu na aktywność oddziaływania na słuchacza. Na przykład mit ma ogólny efekt rozwojowy, przedstawiając pewne informacje historyczne na podstawie bohaterów. Bajki i legendy służą jako pouczające przykłady. W nich osoba, na podstawie zachowania bohaterów, widzi, co należy zrobić, czego nie można zrobić odwrotnie i jakie konsekwencje to doprowadzi. Początkowo, zdaniem E. Kostyukhina, epos zwierzęcy powstał wraz z prymitywną sztuką malarstwa, to znaczy w swoich pracach faktycznie przyjmuje teorię łowiectwa, w której ludzie po raz pierwszy zdali sobie sprawę z wartości zwierząt w swoim życiu, bo po raz pierwszy zaczęli badać swoje nawyki i porównywać zachowania z ludźmi.

1.1 Rodzaje fabuły, konstrukcja motywu oszustwa w baśniach o zwierzętach

Zgodnie z chronologią następuje okres totemizmu, tj. rzeczywisty kult wizerunków zwierząt. Od tego czasu motyw oszustwa zaczął pojawiać się w baśniach, opowiadaniach i innej literaturze związanej z poczynaniami zwierząt.

Zestaw postaci z baśni jest również w pewnym stopniu zgodny z totemizmem. W rosyjskich baśniach występuje przewaga zwierząt dzikich nad domowymi. Głównymi bohaterami baśni są lis, wilk, niedźwiedź, zając. Z ptaków - żuraw, czapla, drozd, dzięcioł, wrona. Zwierzęta są znacznie rzadsze. To jest pies, kot, koza, baran, świnia, byk, koń. Spośród ptaków kogut pojawia się najczęściej w bajkach. Co więcej, zwierzaki w bajkach nie są postaciami niezależnymi, wchodzą w interakcję z dzikimi, leśnymi zwierzętami, które odgrywają główną rolę w opowieści. W rosyjskim folklorze nie ma bajek, w których w ogóle występowałyby tylko zwierzęta domowe. Z tego możemy wywnioskować, że rosyjska epopeja zwierzęca jest epopeją dzikich zwierząt, pochodną świadomości czasów, gdy nie było jeszcze zwierząt domowych lub ich rola w życiu ludzkości nie była jeszcze tak wielka, jak należy to zauważyć w folklorze. A jeśli tak, to można założyć, że epopeja o zwierzętach powstała na przedklasowym etapie rozwoju społeczeństwa, jest najstarszą warstwą epopei. Koreluje to także z cechami wykorzystania motywu oszustwa w opowieściach o zwierzętach. Należy zauważyć, że oszustwo w tych opowieściach jest przedstawiane nie jako element negatywny, ale jako cecha zręczności, zaradności i subtelnego, wyrafinowanego umysłu bohatera. Oszustwo nie jest potępiane przez narratora i słuchaczy, ale oszukana postać jest wyśmiewana. Dzieje się tak dlatego, że w dobie tworzenia baśni oszustwo postrzegano jako sposób walki o byt. Możliwe zatem, że epopeja baśniowa jako taka zaczęła się od baśni o zwierzętach, a inne wątki – codzienne, magiczne, a na pewno satyryczne – pojawiły się znacznie później. Nie oznacza to oczywiście w żadnym wypadku, że poszczególne wątki baśni o zwierzętach nie mogą mieć także późniejszego rodowodu.

Nie ma jedności w kompozycji i motywach baśni o zwierzętach. Możemy wyróżnić jedynie kilka fragmentarycznych cech charakterystycznych takich baśni, w których pojawia się motyw oszustwa:

1. Fabuła to zbiór elementarnych działań prowadzących do oczekiwanego (lub nieoczekiwanego) końca. Wiele baśni zbudowanych jest na podstępnych radach jednego bohatera drugiemu, podczas gdy koniec dla bohatera okazuje się zupełnie nieoczekiwany, a dla słuchacza całkiem oczekiwany, co podnosi jego komizm. Stąd komizm wielu baśni i fabuła wymagają postaci podstępnej (najczęściej lisa) i głupiej, oszukanej (wilk lub niedźwiedź).

2. Istotny dla narracji okazuje się także motyw niespodziewanej grozy. Przerażanie w baśniach jest szczególnym przypadkiem oszustwa. Zwykle słabsza postać przeraża silniejszą, potężniejszą. Ten ostatni w tym przypadku pozostaje oszukany.

3. Częstym przypadkiem w baśniach jest także obecność dobrych rad udzielanych głównemu bohaterowi, a on je lekceważy, wdając się w trudne, niebezpieczne, a czasem śmieszne sytuacje. W końcu bohater zdaje sobie sprawę, że trzeba postępować zgodnie z dobrymi radami.

4. Możesz także osobno wskazać ruch fabuły, gdy zwierzę coś upuści. Jest także powszechnie stosowanym elementem fabuły, służącym zarówno jako etap jej rozwoju lub załamania, jak i moment moralizujący, rozwiązanie. Propp V.Ya. Rosyjska bajka (Dzieła zebrane V.Ya. Proppa) Wydanie naukowe, komentarze Yu.S. Rasskazova – Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 2000.

W baśniach o zwierzętach zachowały się ślady tego okresu prymitywnego gospodarowania, kiedy człowiek mógł jedynie przywłaszczać sobie wytwory natury, ale nie nauczył się jeszcze ich reprodukować. Głównym źródłem życia ludzi w tamtych czasach było polowanie, a przebiegłość, umiejętność oszukania bestii odegrała ważną rolę w walce o przetrwanie. Dlatego zauważalnym narzędziem kompozycyjnym epopei zwierzęcej jest oszustwo w jego różnych postaciach: podstępna rada, nieoczekiwany strach, zmiana głosu i inne pozory. Doświadczenia starożytnych myśliwych związane są z ciągle wspominaną zagrodą. Kto wie, jak przechytrzyć, oszukać, wygrywa i otrzymuje korzyści dla siebie. Rosyjska bajka przypisała tę cechę jednemu ze swoich głównych bohaterów - lisowi.

W baśniach często pojawiają się przedstawiciele dzikiej fauny. Są to mieszkańcy lasów, pól, stepów: lis, niedźwiedź, wilk, dzik, zając, jeż, żaba, mysz. Ptaki reprezentowane są na różne sposoby: kruk, wróbel, czapla, żuraw, dzięcioł, cietrzew, sowa. Są owady: mucha, komar, pszczoła, mrówka, pająk; rzadziej - ryby: szczupak, okoń.

Najbardziej archaiczna warstwa fabularna epopei zwierzęcej przypada na okres przedrolniczy. Opowieści te odzwierciedlają głównie prawdziwe starożytne życie, a nie światopogląd ludzi, który był wówczas w powijakach. Bezpośrednie echa wierzeń, przebóstwienie bestii, znajdziemy w jednej baśni – „Niedźwiedź na lipowej nodze”. Wierzenia Słowian Wschodnich na temat niedźwiedzia, różnorodność folkloru, etnografii i dowodów archeologicznych wskazują, że tutaj, podobnie jak wiele innych ludów, niedźwiedź rzeczywiście został ubóstwiony. Opowieść „Niedźwiedź na lipowej nodze” przypomina o istniejącym niegdyś zakazie wyrządzania mu krzywdy. We wszystkich innych opowieściach niedźwiedź jest oszukiwany i wyśmiewany.

Rosyjskie bajki o zwierzętach kojarzą się ze śmiechem, a nawet z naturalistycznymi szczegółami, które według V.A. Bachtina „są postrzegane jako fantastyczne i mają głęboki, wymowny charakter. Ta komiczna fantazja ludowa, która gra na dnie ciała, fizjologicznym akcie głodu, pożywienia i ścieków, służy jako jeden ze sposobów scharakteryzowania tej postaci”. W zwierzęcej epopei zachowały się ślady profesjonalnej sztuki bufonów, wędrownych artystów, którzy zwykle bawili się w „niedźwiedzie zabawy”. To nie przypadek, że część repertuaru bajek o zwierzętach okazała się wprost przeciwna zadaniom pedagogiki ludowej. Opowieści te, pod względem swej surowej, choć dowcipnej, erotycznej treści, zaczęły być przeznaczone wyłącznie dla męskiego odbiorcy, dołączając do pewnej grupy opowieści anegdotycznych.

Później, pod wpływem literatury (w szczególności wraz z przenikaniem tłumaczeń bajek Ezopa na Rosję w XVIII wieku), nurt satyryczny w rosyjskiej epopei o zwierzętach zauważalnie się nasilił, pojawił się motyw społecznego potępienia, podyktowany samym życiem.

Na przykład opowieść o lisie, który zamierzał „wyznać” koguta, przeszła szereg zmian literackich w rękopisach, zbiorach drukowanych i drukach popularnych. W rezultacie elementy stylu książkowego, satyrycznie naśladującego mowę duchowieństwa, przedostały się do ludowej interpretacji tej opowieści.

Satyra znalazła swój dalszy rozwój w ustnej anegdocie z postaciami zwierzęcymi. Ogólnie rzecz biorąc, opowieści o zwierzętach w dużym stopniu odzwierciedlają życie ludzkie. Uchwycają życie chłopskie, bogactwo ludzkich cech, ludzkich ideałów. Bajki w przenośni podsumowały pracę i doświadczenia życiowe ludzi. Wykonując ważne zadanie dydaktyczne i poznawcze, przekazali wiedzę dorosłym dzieciom. Odbicie procesów międzyetnicznych w prozie ustnej. M., 1979.

Opowieści o zwierzętach znacznie różnią się od bajek literackich. W bajkach alegoria rodzi się spekulatywnie, w sposób dedukcyjny, dlatego zawsze jest jednokierunkowa i abstrakcyjna. Bajki natomiast czerpią z konkretu życia, zachowując przy całej konwencjonalności swoich bohaterów żywy urok, naiwną wiarygodność. Bajki łączą ludzi i zwierzęta w obrazach zwierząt za pomocą humoru i zabawy. Jakby bawiąc się słowami, bawiąc się, gawędziarze wnikliwie i dokładnie odtworzyli cechy prawdziwych mieszkańców rodzimej fauny. W proces tworzenia słowa zaangażowane było także dziecko-słuchacz, dla którego poznawanie świata zewnętrznego i nauka mowy stały się pasjonującą zabawą.

JESTEM. Smirnow porównał warianty bajki „Terem leci”. „Cały sens artystyczny tego – pisał badacz – polega na tym, aby jak najdokładniej podać oznaczenie, obrazowo przedstawić temat, podkreślić w jednym lub dwóch słowach jego charakterystyczną istotę”. W poetyckiej mowie gawędziarza nowe słowa często pojawiały się pod wpływem aliteracji, rymowania, rytmu - na potrzeby gry słownej. Jednocześnie baśń „Terem muchy” zawiera liczne przykłady semantycznego pochodzenia nowych słów: każde zwierzę wywoływało własną serię wrażeń, co było rozwijane w wersjach opowieści przez różnych wykonawców.

Pedagogiczne ukierunkowanie baśni o zwierzętach koresponduje także z ich innymi cechami. Wykonanie gry połączono z jasnym, dydaktycznie nagim wyobrażeniem fabuły, artystyczną prostotą formy. Bajki mają niewielką objętość i wyrazistą kompozycję, której uniwersalnym środkiem jest spotkanie bohaterów i udramatyzowany dialog. Pisarz i folklorysta D.M. Balashov zauważył, że w bajkach dla dzieci „niedźwiedź mówi niskim, szorstkim głosem, babcia mówi cienkim głosem itp. Taki sposób bycia nie jest typowy przy opowiadaniu bajek „dla dorosłych”.

Do narracji często dołączane są piosenki. Na przykład pieśń koloboka konkretnie i w przenośni przedstawia proces jego przygotowania. W innej opowieści piosenka ujawnia szorstki głos wilka udającego matkę kóz. Wilk każe kowalowi „przekuć” gardło i ponownie powtarza pieśń kozy, ale cienkim głosem. A bajka „Kot, kogut i lis” zamienia się w rodzaj twórczej rywalizacji między podstępnym lisem a oddanym przyjacielem - kotem. W naturze kogut jest najbardziej „melodyjny” spośród tych zwierząt, ale bajka przypisuje mu jedynie rolę naiwnego słuchacza lisich pieśni, uwiedzionego pochlebstwami, którego lis porywa. Ostatecznie jednak sama staje się ofiarą takiego oszustwa, gdyż fascynuje ją kunszt kota:

„. Nie znajdując swojego towarzysza, porwanego przez nikczemnego lisa, kot zasmucił się, zasmucił i poszedł mu pomóc wyjść z kłopotów. Kupił sobie kaftan, czerwone buty, kapelusz, torbę, szablę i harfę; ubrał się podniósł się jak harfiarz, przyszedł do lisiej chaty i zaśpiewał:

· Ucisk, guselki,

· Złote sznurki!

Czy Lisafya jest w domu?

· Ze swoimi dziećmi. "

Dzięki dialogom i piosenkom przedstawienie każdej bajki zamieniło się w mały spektakl.

Strukturalnie dzieła eposu o zwierzętach są różnorodne. Istnieją opowieści jednomotywowe („Wilk i świnia”, „Lis topi dzbanek”), ale są one rzadkie, ponieważ zasada powtarzalności jest bardzo rozwinięta. Przede wszystkim przejawia się to w różnego rodzaju działkach kumulacyjnych. Wśród nich - trzykrotne powtórzenie spotkania („Łyk i chata lodowa”). Fabuła znana jest z wielokrotnych linii powtarzania („Głupi wilk”), które czasami mogą twierdzić, że rozwijają się w złą nieskończoność („Żuraw i czapla”). Jednak najczęściej wykresy skumulowane są przedstawiane jako pomnożona (do 7 razy) częstotliwość rosnąca lub malejąca. Ostatni link ma możliwość rozwiązania. Tak więc tylko ostatnia i najmniejsza ze wszystkich - mysz - pomaga wyciągnąć dużą, dużą rzepę, a „terem muchy” istnieje, dopóki nie przybędzie ostatnie i największe ze zwierząt - niedźwiedź. Przy komponowaniu bajek o zwierzętach ogromne znaczenie ma zanieczyszczenie. Tylko w niewielkiej części tych opowieści są stabilne wątki, ale w większości indeks nie odzwierciedla fabuł, a jedynie motywy. Motywy łączą się ze sobą w procesie opowiadania historii, ale prawie nigdy nie są wykonywane osobno. Zanieczyszczenie tych motywów może być zarówno swobodne, jak i utrwalone tradycją, trwałe. Na przykład motywy „Lis kradnie rybę z wozu” i „Wilk przy norze” zawsze opowiadane są razem.

2. Metodyka czytania bajek o zwierzętach w szkole podstawowej

Bajka ma dla dziecka ogromną wartość edukacyjną i poznawczą. To ulubiony gatunek wielu dzieci. I to nie przypadek, że w programie nauczania w szkole podstawowej znajdują się różne bajki.

Tak więc w pierwszej klasie uczniowie zapoznają się z bajkami o zwierzętach, czytają bajki domowe i bajki („Lis i cietrzew”, „Dwa mrozy”, „Owsianka z siekiery”).

W drugiej klasie dzieci czytają bajki ludowe („Siwka-Burka”, „Siostra Alyonuszka i brat Iwanuszka”, „Iwan Carewicz i szary wilk”; eposy „Dobrynia Nikiticz”, „Dobrynia i wąż”, „Uzdrowienie Ilji” Muromiec”, „Ilja Muromiec i słowik zbójnik”), a także opowieści literackie V.F. Odojewski („Moroz Iwanowicz”), S.T. Aksakov („Szkarłatny kwiat”) i inni.

W trzeciej klasie dzieci czytają bajki autora V.M. Garshina („Opowieść o ropuchy i róży”), V.A. Żukowski („Opowieść o carze Berendeju”), Puszkin („Opowieść o zmarłej księżniczce”) i inni.

Z programu widać, że baśń zajmuje duże miejsce w lekturach młodszych uczniów. Ich wartość edukacyjna jest ogromna. Uczą skromności, bezinteresowności, uprzejmości, ośmieszają przywary, co doprowadziło do ich satyrycznej orientacji.

Praca nad bajką odbywa się w taki sam sposób, jak nad opowieściami, ale bajki mają swoją własną charakterystykę: są magiczne, codzienne, o zwierzętach i fantastyczne.

1. Zwykle przed przeczytaniem bajki odbywa się mała rozmowa przygotowawcza (można zapytać, jakie są bajki, jaki rodzaj lektury, zorganizować wystawę bajek). Przed przeczytaniem bajek o zwierzętach możesz przypomnieć sobie zwyczaje zwierząt, pokazać ilustrację tych zwierząt.

2. Bajkę zwykle czyta nauczyciel, ale pożądane jest jej opowiedzenie.

3. Pracuj nad bajką tak, jakby była to opowieść realistyczna, nie tłumacząc, że „tak się w życiu nie zdarza”, że to fikcja.

4. Bajkę można wykorzystać do zestawienia cech i ocen, ponieważ bohaterowie baśni są zwykle rzecznikami jednej lub dwóch charakterystycznych cech, które wyraźnie ujawniają się w ich działaniach.

5. Nie przekładaj morału opowieści na sferę ludzkich charakterów i relacji. Dydaktyk opowieści jest tak mocny i jasny, że same dzieci wyciągają wnioski: „Patrz żabę - nie trzeba się popisywać” (opowieść „Żaba jest podróżnikiem”). Jeśli dzieci dojdą do takich wniosków, możemy założyć, że czytanie bajki osiągnęło swój cel.

6. Specyfika baśni ludowej polega na tym, że została stworzona do opowiadania historii. Dlatego opowieści prozatorskie są opowiadane jak najbliżej tekstu. Opowieść musi być wyrazista. Dobrym sposobem na przygotowanie się do tego jest czytanie bajki prosto w twarz. Inscenizacja bajek poza zajęciami pozwala wyrazić baśniowy charakter, rozwija mowę i kreatywność u dzieci.

7. Bajka służy również do pracy edukacyjnej przy sporządzaniu planów, ponieważ jest wyraźnie podzielona na sceny - części planu, nagłówki można łatwo znaleźć w tekście bajki.

Uczniowie klas I – II chętnie rysują plan obrazkowy.

8. Zwykle lektura bajki o zwierzętach nie wymaga żadnego przygotowania, czasem jednak warto o niej przypomnieć w rozmowie na temat zwyczajów i zwyczajów zwierząt.

Jeśli czyta się bajkę o naturze bliskiej dzieciom, wówczas wykorzystuje się materiał wycieczki, wpisy w kalendarzach przyrody, czyli obserwacje i doświadczenia.

9. W związku z lekturą bajki istnieje możliwość wykonania lalek, dekoracji do teatru lalek, figurek zwierząt i ludzi do teatru cieni.

10. Należy poczynić elementarne obserwacje dotyczące cech kompozycji bajki, ponieważ obserwacje te zwiększają świadomość postrzegania bajki przez dzieci. Już w klasach I-II dzieci spotykają się z bajkowymi trikami polegającymi na potrójnym powtórzeniu i zauważają, że pomaga to w zapamiętaniu bajki. Lichaczewa O.P. Kilka uwag na temat wizerunków zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej. - Dziedzictwo kulturowe starożytnej Rusi. Formacja Początki. Tradycje. M., 1976.

Podczas czytania bajek stosuje się następujące rodzaje pracy:

Przygotowanie do postrzegania bajki;

czytanie bajki;

wymiana opinii na temat tego, co zostało przeczytane;

czytanie bajki fragmentami i ich analiza;

przygotowanie do opowiadania historii;

podsumowanie rozmowy;

zreasumowanie;

zadanie dla dzieci w domu.

1. Bajki są magiczne, codzienne, społeczne, fantastyczne, o zwierzętach.

2. W baśniach codziennych opowiadają o charakterach ludzi, zwyczajach zwierząt. Porównywanie charakterów ludzi z charakterami ludzi nie jest tego warte.

3. Bajki społeczne ukazują życie ludzi, ich smutek, nędzę, biedę, brak praw.

Trzeba porównać, jak żyli ludzie przed rewolucją, jak żyją teraz, którzy otrzymali prawa.

4. Bajki ukazują marzenie ludzi, pomysłowość, talent, umiejętności, pracowitość.

Potrzebujemy porównania ze współczesnym życiem (samochody, dźwigi, samoloty itp.).

1. W baśniach o zwierzętach ważne są obserwacje, wycieczki, ilustracje i kino. Musisz nauczyć się pisać charakterystykę. (Pamiętaj, w których bajkach i jak pokazane są zwierzęta).

2. Nie mów, że tak się nie dzieje w życiu.

3. Zadaj pytanie: Dlaczego? Co to mówi?

4. Moratu tej opowieści nie należy przekładać na relacje międzyludzkie.

5. Wymowa baśni jest prosta, jej opowiadanie powinno być zbliżone do tekstu (ze śmiechem, zabawą lub smutkiem).

6. Opowiadanie według ilustracji, według planu obrazkowego, według planu słownego, ale z wykorzystaniem cech mowy baśni (początek, powtórzenie, zakończenie).

7. Ważne jest czytanie z twarzy, pokazywanie kartonowych lalek, spektakle lalkowe, teatr cieni, nagrania.

8. Zapisz na tablicy obrazowe definicje, charakterystyczne wyrażenia niezbędne do wprowadzenia podczas opowiadania.

9. Ustaw problem - jaki jest charakter, udowodnij swoim rozumowaniem i słowami tekstu.

10. Ważna w baśni intonacja, jasność wyrazu.

4. Gatunek baśniowy jest wielostronny i różnorodny. Istnieją takie rodzaje baśni, jak literackie i ludowe, takie odmiany wewnątrzgatunkowe, jak bajki o zwierzętach, bajki i bajki domowe.

Technika daje ogólny kierunek pracy z baśniami, w zależności od ich przynależności do tej czy innej odmiany wewnątrzgatunkowej, jednak nie uwzględnia w pełni jakościowej heterogeniczności gatunku baśni, nie określa optymalnej ilości umiejętności, które należy kształtować u młodszych uczniów podczas czytania różnych rodzajów bajek. Ale to właśnie znajomość podstaw literackich pomaga nauczycielowi lepiej zrozumieć rolę bajki, wybrać metody i techniki odpowiadające temu rodzajowi bajki i przyczynić się do kształtowania niezbędnych umiejętności w analizie bajek .

Umiejętności dają szansę na standardy w pracy, na jej urozmaicenie, aby stworzyć niezbędny ton emocjonalny w percepcji dzieci, utwierdzić je w przekonaniu, że nie ma bajek identycznych, że każda bajka jest ciekawa na swój sposób.

W praktyce nauczania czytania bajek nierzadko zdarza się, że mają one charakter jednowymiarowy, bez uwzględnienia specyfiki literackiej tego gatunku, w wyniku czego dzieci nie poznają głębi treści „baśniowego świat opowieści”, nie zaś jego metaforyczność i ukryte w nim znaczenie moralno-społeczne, a jedynie fabułę, którą często dosłownie korelują z rzeczywistością.

Najważniejsze w każdej bajce mogą być zrozumieni przez młodszych uczniów, jeśli nauczyciel, kierując czytaniem bajek, będzie opierał się na ich specyfice literackiej i konsekwentnie kształtował niezbędne umiejętności, ważne z punktu widzenia rozwoju literackiego uczniów.

Co zawiera się w pojęciu „podstaw literackich” baśni? Bajka ludowa, opowieść literacka tworzy swój własny, szczególny „bajkowy świat”. Jest obszerna, pouczająca i specjalnie zaprojektowana. Pojęcie „tomu” obejmuje liczbę znaków i części, pojęcie „formy” – skomplikowane i nieskomplikowane, związane i niezwiązane z tradycją folkloru, kompozycyjne, narracyjne, poetyckie, dramatyczne.

Pojęcie „treści” obejmuje następujące cechy: specyfikę science fiction; charakterystyka postaci; charakterystyczne dla przestrzeni życiowej i czasu tego świata, będącego przedmiotem fabuły.

Cechy te są ważne nie tylko ze względów artystycznych, ale także psychologicznych i pedagogicznych. Pomagają głębiej zrozumieć i opisać „bajeczny świat”.

„Cudowny świat” jest obiektywnym, praktycznie nieograniczonym i znaczącym światem stworzonym przez cudowną zasadę materialnej organizacji.

Czytając bajkę o „cudownym świecie”, możesz zorganizować samodzielne poszukiwania uczniów, prowadzone pod okiem nauczyciela.

W procesie czytania – poszukiwania uczniowie powinni uogólniać i pogłębiać praktyczne wyobrażenia o baśni jako gatunku, o „cudownym świecie”, czyli określić optymalny zakres umiejętności, takich jak:

1. Umiejętność dostrzeżenia specyficznego początku baśni – początku i szczęśliwego zakończenia dla dobrych bohaterów;

2. Umiejętność określenia bajecznego miejsca i czasu akcji;

3. Umiejętność znalezienia w pracy z tekstem punktu zwrotnego w rozwoju akcji, co umożliwi prześledzenie zmian zachodzących w bohaterach;

4. Umiejętność dokonania elementarnej oceny zachowań bohaterów;

5. Umiejętność odnajdywania i nazywania magicznych przedmiotów i stworzeń magicznych, określenia ich miejsca i roli w rozwoju fabuły, funkcji dobra lub zła w stosunku do bohaterów. Eleonskaya E.N. O pozostałościach kultury prymitywnej w baśniach. // Eleonskaya E.N. Opowieści, spiski i czary w Rosji. Zbiór prac. - M.; Wydawnictwo „Indrik”, 1994

Aby wykształcić te umiejętności, należy tak zorganizować lekturę bajki o „cudownym świecie”, aby dzieci od początku do końca pracy znajdowały się w sytuacji poszukiwania, czytały bajkę akapitami, rozumiały baśniowa akcja i poczynania bohaterów według „kamień milowych fabuły”.

2.1 Proces postrzegania przez dzieci bajek o zwierzętach

Bajki uczą człowieka żyć, budzą w nim optymizm, utwierdzają wiarę w triumf dobroci i sprawiedliwości. Za fantastyczną naturą baśni i fikcji kryją się prawdziwe relacje międzyludzkie, co zauważył A.M. Gorki: „Już w czasach starożytnych ludzie marzyli o możliwości latania w powietrzu – mówią nam o tym legendy o Faetonie, Dedalu i jego synu Ikarze, a także bajka o „magicznym dywanie”.

Fantastyczne ideały dodają baśniom artystycznej perswazji i wzmacniają ich emocjonalny wpływ na słuchaczy.

W opowieściach każdego narodu uniwersalne tematy i idee zyskują swoiste wcielenie.

W rosyjskich opowieściach ludowych ujawniają się pewne stosunki społeczne, życie ludzi, ich życie domowe, ich koncepcje moralne, rosyjski pogląd na rzeczy, rosyjski umysł, przekazywana jest specyfika języka rosyjskiego - wszystko, co sprawia, że bajka oryginalna i niepowtarzalna w skali kraju.

Ideologiczna orientacja rosyjskich baśni klasycznych przejawia się w refleksji nad walką ludu o lepszą przyszłość. Przekazując z pokolenia na pokolenie marzenie o wolnym życiu i swobodnej pracy twórczej, baśń tym żyła. Dlatego do niedawna postrzegano ją jako żywą sztukę ludową. Zachowując elementy przeszłości, baśń nie straciła kontaktu z rzeczywistością społeczną.

Bajka to pojęcie ogólne. Obecność pewnych cech gatunkowych pozwala przypisać baśniom tę lub inną prozę ustną.

Przynależność do rodzaju epickiego przedstawia taki znak, jak narracja fabuły.

Opowieść z konieczności zabawna, niezwykła, z jasno wyrażoną ideą triumfu dobra nad złem, kłamstwa nad prawdą, życia nad śmiercią; Wszystkie wydarzenia w nim dobiegły końca, niekompletność i niekompletność nie są charakterystyczne dla baśniowej fabuły.

Główną cechą gatunkową baśni jest jej cel, czyli to, co łączy baśń „z potrzebami zbiorowości”. W istniejących obecnie rosyjskich baśniach dominuje funkcja estetyczna. Wynika to ze specyfiki fikcji baśniowej.

Przy określaniu natury „bajkowej fikcji” kwestia specyfiki odbicia baśniowej rzeczywistości nabiera charakteru zasadniczego.

Bajka powraca do realiów epoki, która ją zrodziła, odzwierciedla wydarzenia epoki, w której istnieje, nie jest to jednak bezpośrednie przeniesienie realnych faktów na baśniową fabułę.

W bajecznym obrazie rzeczywistości splatają się wzajemnie wykluczające się pojęcia, zbieżności i niezgodności z rzeczywistością, co tworzy specyficzną baśniową rzeczywistość.

Jedną z cech gatunkowych baśni jest funkcja edukacyjna.

Dydaktyk baśniowy przenika całą baśniową strukturę, uzyskując szczególny efekt poprzez ostre kontrastowanie tego, co pozytywne i negatywne.

Prawda moralna i społeczna zawsze zwycięża – oto dydaktyczny wniosek, który opowieść doskonale ilustruje.

Bajka, jako zjawisko folkloru, zachowuje wszystkie cechy folkloru: zbiorowość, ustna egzystencja i zbiorowy charakter twórczości baśniowej, jest odmianą tekstu baśniowego. Każdy narrator z reguły zgłasza nową wersję fabuły.

Idee, ogólny schemat fabuły, powtarzające się motywy ogólne pokrywają się w wariantach, ale w szczególności nie łączą się.

Wartość ideologiczna i artystyczna wariantu zależy od wielu powodów: od znajomości tradycji baśniowych, od osobistych doświadczeń i cech budowy psychologicznej narratora, od stopnia jego uzdolnień.

Życie baśni to ciągły proces twórczy. W każdej nowej epoce następuje częściowe lub całkowite odnowienie fabuły baśni. Gdy chodzi o przegrupowanie akcentów ideologicznych, pojawia się nowa wersja baśniowa. Ta cecha opowieści wymaga dokładnego przestudiowania każdego tekstu baśni.

W baśni istnieją wartości stałe, które rozwinęły się w wyniku jej tradycyjnego charakteru, oraz zmienne, które powstały w wyniku niekończących się opowiadań.

Sądząc po zapisach baśni rosyjskich z XVIII – XX wieku, stałymi wartościami są orientacja ideologiczna opowieści, jej kompozycja, funkcja bohaterów, wspólne miejsca, zmienne to wartości związane z osobowość wykonawcy. Ta sama historia usłyszana od różnych narratorów będzie odbierana jako nowa bajka.

Najważniejszą cechą baśni jest szczególna forma jej konstrukcji, szczególna poetyka. Narracja i fabuła, oprawa dla fikcji i budowania, szczególna forma narracji – te cechy można odnaleźć w różnych gatunkach cyklu epickiego. Vavilova MA Opowieści / / Rosyjska twórczość poetycka ludowa / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i inni - wyd. 2. - M.; Wyższy szkoła, 1978.

Bajka jako całość artystyczna istnieje jedynie jako połączenie tych cech.

Bajka jako całość była jedną z najważniejszych dziedzin poezji ludowej, która miała nie tylko znaczenie ideowe i artystyczne, ale także wielkie znaczenie pedagogiczne i edukacyjne.

Tworzyli trwałe idee ludowe dotyczące moralnych zasad życia, byli wizualną szkołą niesamowitej sztuki słowa. A baśniowa fantazja rozwinęła zdolności umysłowe ludzi, wynosząc je ponad świat natury od czasów starożytnych.

Wiadomo, że baśnie są autorskie i ludowe.

Zgodnie z tradycją, jaka rozwinęła się w krytyce literackiej, te ostatnie dzieli się na trzy grupy: baśnie o zwierzętach, baśnie i baśnie codzienne.

a) Opowieści o zwierzętach.

W rosyjskim repertuarze znajduje się około 50 opowiadań o zwierzętach.

Istnieje kilka grup tematycznych: bajki o dzikich zwierzętach, o zwierzętach dzikich i domowych, o zwierzętach domowych, o człowieku i dzikich zwierzętach.

Ten typ baśni różni się od innych tym, że w baśniach występują zwierzęta.

Pokazano ich cechy, ale cechy osoby są warunkowo sugerowane.

Zwierzęta zwykle robią to samo, co ludzie, ale w tych bajkach zwierzęta są trochę podobne do ludzi, ale pod pewnymi względami nie.

Tutaj zwierzęta mówią ludzkim językiem.

Głównym zadaniem tych baśni jest ośmieszanie złych cech charakteru, zachowań i wzbudzanie współczucia dla słabych, urażonych.

W książkach do czytania znajdują się opowieści o zwierzętach. Większość dzieci interesuje sama historia.

Najbardziej elementarne, a jednocześnie najważniejsze idee - o inteligencji i głupocie, o przebiegłości i prostolinijności, o dobru i złu, o bohaterstwie i tchórzostwie - wpadają do głowy i wyznaczają normy zachowania dziecka.

Bajki dla dzieci o zwierzętach poruszają kwestie społeczne i etyczne w przystępnej dla dzieci interpretacji.

b) Bajki.

Bajka to dzieło sztuki z jasno wyrażoną ideą zwycięstwa człowieka nad ciemnymi siłami zła.

Dzieci w wieku szkolnym lubią bajkę.

Przyciąga ich rozwój akcji w połączeniu z walką sił światła i ciemności oraz cudowna fikcja.

W tych baśniach występują dwie grupy bohaterów: dobrzy i źli. Dobro zwykle zwycięża zło. Bajki powinny budzić podziw dla dobrych bohaterów i potępienie złoczyńców. Wyrażają wiarę w triumf dobra.

W książkach do czytania dla klas II - IV prezentowane są takie bajki: „Śnieżna dziewica”, „Gęsi łabędzie”, „Trzy siostry”, „Opowieść o złotej rybce”, „Gorący kamień”, „Ajoga”.

W każdej z tych opowieści bohaterowie uciekają się do pomocy przedmiotów lub żywych istot, które mają magiczną moc.

Bajki łączy magia: przemiany.

C) Historie domowe.

Codzienne opowieści mówią o postawie klas społecznych. Obnażanie hipokryzji klas rządzących to główny rys baśni codziennych. Te bajki różnią się od bajek tym, że fikcja w nich nie ma wyraźnego charakteru nadprzyrodzonego.

Akcja pozytywnego bohatera i jego wroga w baśni codziennej rozgrywa się w tym samym czasie i przestrzeni, odbierana jest przez słuchacza jako codzienność.

Bohaterowie codziennych bajek: ziemianin, król-książę, chan to ludzie chciwi i obojętni, próżniacy i egoiści. Przeciwstawiają się im doświadczeni żołnierze, biedni robotnicy – ​​ludzie zręczni, odważni i inteligentni. Wygrywają, a czasem w zwycięstwie pomagają im magiczne przedmioty.

Bajki codzienne mają ogromną wartość edukacyjną i poznawczą. Dzieci poznają historię ludzi, ich sposób życia. Opowieści te pomagają w edukacji moralnej uczniów, ponieważ przekazują mądrość ludową.

Wniosek

Podsumowując wnioski z omówionego powyżej materiału, możemy wyróżnić:

1. Archaiczność baśni o zwierzętach. Wiele przedstawień i obrazów występujących w baśniach o zwierzętach odsyła je do jednej z najbardziej archaicznych warstw dziedzictwa folkloru. Stąd właśnie wynika drugi punkt.

2. Docelową grupą odbiorców bajek o zwierzętach są dzieci. Istnieją oczywiście bajki o zwierzętach skierowane do dorosłego słuchacza, ale jest ich bardzo niewiele. Jest to zgodne z poprzednim punktem, gdyż z doświadczenia badawczego wiemy, że wszelkie zjawiska folklorystyczne, które z biegiem czasu utraciły swoją pierwotną orientację, są zapożyczone ze środowiska kulturowego dziecka. Stało się to z pogańskimi spiskami pogodowymi, które zamieniły się w dziecięce pieśni (deszcz - deszcz, więcej, trawa będzie gęstsza); z zagadkami, z magicznych alegorycznych zwrotów, które zamieniły się w grę; w ten sam sposób, choć nie tak oczywisty, ewoluowały także baśnie o zwierzętach. Stąd trzeci i czwarty punkt.

3. Wychowanie i moralizowanie baśni o zwierzętach jest dość prymitywne. Nie biorą pod uwagę szlachetności, patriotyzmu, obowiązku obywatelskiego i innych cnót, które są złożone lub niedostępne dla światopoglądu dzieci. Widzimy tu przyjaźń, koleżeńską wzajemną pomoc, współczucie, troskę - wszystko to, co jest proste i zrozumiałe dla małych słuchaczy, co pomaga im stać się lepszymi, co mogą okazywać i czuć w życiu codziennym - grach, spacerach z przyjaciółmi itp. d.

4. Kultura komiksu w baśniach o zwierzętach jest na tym samym poziomie. To tylko śmiech dzieci. Dzieci śmieją się z wilka, któremu oderwano ogon, nie zdając sobie sprawy, jak biedne zwierzę się czuje, śmieją się ze zderzenia osobowości różnych zwierząt, nie zdając sobie sprawy, że na wolności przedstawiciele tych gatunków nie zachowują się tak, a tym bardziej przynajmniej nie mogliby się w jakiś sposób porozumieć. To jest bezpośredni śmiech, sytuacje są zabawne, postacie są zabawne, cały świat pracy jest zabawny. Śmieszne i warunkowe. Świat, który jest wciąż zbyt prosty. Świat, którego nie warto jeszcze traktować poważnie.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Bibko N.S. Nauczanie uczniów klas pierwszych umiejętności czytania bajek, Szkoła Podstawowa, - M.: Edukacja, 1986, nr 4, 98 s.

2. Bibko N.S. Na lekcję przychodzi bajka, Szkoła Podstawowa, - M.: Edukacja, 1996, nr 9, 111 s.

3. Vavilova M.A. Bajki // Rosyjska poezja ludowa / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i inni - wyd. 2. - M.; Wyższy szkoła, lata 1978.440.

4. Eleonskaya E.N. O pozostałościach kultury prymitywnej w baśniach. // Eleonskaya E.N. Opowieści, spiski i czary w Rosji. Zbiór prac. - M.; Wydawnictwo „Indrik”, 1994,272 s.

5. Zamiatin S.N. Eseje o paleolicie.M. - L., 1961,314 s.

6. Zinowjew V.P. Rosyjskie bajki o Transbaikaliach. Przygotowanie teksty, komp., przedmowa. i notatka V.P. Zinowjew. Irkuck. 1983,416 s.

7. Zolotarev A.M. System plemienny i mitologia pierwotna. M., 1964,277 s.

8. Kostyukhin K A. Rodzaje i formy epopei zwierzęcej. Moskwa 1987. 379 s.

9. Kurdyumova T.F. Przewodnik metodyczny po podręczniku czytelnika „Literatura rodzima” dla klasy 5, - M.: Edukacja, 1990, 672 s.

10. Lebiediew E.P. Archaiczne wątki baśni Evenków o zwierzętach. Języki i folklor ludów Północy Syberii.M. - L., 1966.309 s.

11. Likhacheva O.P. Kilka uwag na temat wizerunków zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej. - Dziedzictwo kulturowe starożytnej Rusi. Formacja Początki. Tradycje. M., 1976., 472 s.

12. Lurie I.M. Elementy eposu zwierzęcego w obrazach starożytnego Egiptu. Ermitaż. Proceedings of the Department of the East L., 1938, 1.215 s.

13. Marshall A. Ludzie od niepamiętnych czasów. M., 1958,378 s.

14. Morokhin V.N. Rosyjska opowieść ludowa we współczesnym życiu. Gorki, 1975,514 s.

15. Pieśni i bajki regionu Woroneża. sob. skomponowany przez A.M. Novikova, I.A. Ossowiecki, FI. Mukhin, VA Tonkow. Woroneż, 1940,717 s.

16. Okladnikov A.P. Poranek Art. L., 1967, 392 s.

17. Odbicie procesów międzyetnicznych w prozie ustnej. M., 1979., 500 s.

18. Piskunova L.K. „Opowieść o tajemnicy wojskowej…” I Gajdar na lekcjach czytania, Szkoła Podstawowa, - M.: Edukacja, 1977, nr 2, 68 s.

19. Propp V.Ya. Problemy komedii i śmiechu. Rytualny śmiech w folklorze Redakcja naukowa, komentarze Yu.S. Rasskazova – Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 1999,288 s.

20. Propp V.Ya. Rosyjska bajka (Dzieła zebrane V.Ya. Proppa) Wydanie naukowe, komentarze Yu.S. Rasskazova – Wydawnictwo „Labirynt”, Moskwa; 2000,416 s.

21. Ternovsky A.V. Literatura dla dzieci, - M.: Edukacja, 1977, 217 s.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Kształtowanie moralności młodszych dzieci w wieku szkolnym na lekcjach czytania literackiego w szkole podstawowej. Badanie cech postrzegania bajek przez młodszych uczniów. Zapoznanie się z bajkami S.Ya. Marshak jako środek edukacji moralnej młodszych uczniów.

teza, dodano 25.12.2015


Badanie cech baśni i baśni społecznych rdzennej ludności Północy. Badanie bajek o zwierzętach i ich wartości edukacyjnej w praktycznej działalności pedagogicznej. Wychowanie moralne i estetyczne dzieci poprzez bajki.

streszczenie, dodano 23.01.2015


Ogólne informacje o bajkach. Koło bajek do czytania w szkole podstawowej. Metodologia opowiadania historii. Zalecenia do lekcji czytania bajki. Nauczanie klas pierwszych umiejętności czytania bajek. Metody pracy nad bajką (z doświadczenia nauczyciela szkolnego).

praca semestralna, dodana 10.06.2006


Specyfika wiedzy i postrzegania świata wokół przedszkolaków. Cechy wizerunku zwierząt w rysunkach dziecięcych, modelowaniu. Główne zadania tworzenia wyrazistości obrazów zwierząt. Badanie metod pracy z dziećmi nad wyrazistością wizerunków zwierząt.

test, dodano 17.11.2012


Metody pracy z bajką w szkole podstawowej. Filologiczna interpretacja baśni. Badanie wpływu edukacyjnego rosyjskiej baśni ludowej w kontekście stworzonego systemu lekcji mających na celu edukację duchową i moralną młodszych uczniów.

praca magisterska, dodana 08.06.2014


Zadania wychowawcze, rozwojowe i wychowawcze lekcji języka angielskiego w szkole podstawowej. Charakterystyka psychologiczno-pedagogiczna klasy 2 „B”. Przebieg lekcji z opisu zwierząt i ludzi według wzorca mowy, instrukcja dotycząca zadań domowych.

opracowanie lekcji, dodano 25.03.2011


Cechy i warunki wychowania moralnego uczniów szkół gimnazjalnych. Psychologiczne możliwości studiowania baśni. System wartości stanowiący podstawę potencjału edukacyjnego rosyjskich opowieści ludowych. Analiza struktury i treści opowieści ludowych.

praca semestralna, dodano 12.05.2013


Opowieści Abramcewy jako tekst studiowany na lekcjach czytania w szkole podstawowej. Biografia i twórczość pisarki N. Abramcewy, organizacja studiów nad jej bajkami w celu kształcenia cech moralnych u dzieci. Metody pracy z bajkami w szkole podstawowej.

praca semestralna, dodana 01.12.2012


Zapoznanie z teoretycznymi i metodologicznymi podstawami nauki wyrazów przestarzałych w szkole podstawowej. Uwzględnienie psychologicznych i pedagogicznych cech pracy leksykalnej z młodszymi uczniami. Badanie struktury i typów semantycznych archaizmów.

praca magisterska, dodana 09.07.2017


Bajka jako gatunek rosyjskiego folkloru. Poetyka i kompozycja baśni, historia ich powstania. Pierwotne postrzeganie opowieści. Wytyczne dotyczące stosowania baśnioterapii w szkole podstawowej. Tworzenie sytuacji problemowej w badaniu bajki.

• W starożytnych ozdobach, obok roślin, często przedstawiano różne zwierzęta, takie jak konie, jelenie, wilki i ptaki.
• Wspaniałe wizerunki różnych zwierząt można znaleźć w zabawkach ludowych, przedmiotach gospodarstwa domowego, architekturze i tradycyjnym ubiorze.

Zabawka Filimonowa

Ta zabawka urodziła się w dzielnicy Odoevsky w regionie Tula. A swoją nazwę zawdzięcza wsi Filimonowo.

Cechy zabawki Filimonowo

Tradycyjnie wszystkie zabawki można podzielić na kilka grup:

1) Ludzie - żołnierz, kochanka, akordeonista, chłopiec na kogucie, jeździec, żołnierz z gęsią, miłość.

2) Zwierząt - jeleń, krowa, koń, baran, koza, pies, kot, lis.

3) ptaki - kogut, kura, paw, kaczka.

4) kompozycje wielofigurowe - picie herbaty, trojka, karuzela, drzewo, na ławce, George z latawcem.

Dlaczego zabawki Filimonowo są tak wydłużone?

Okazuje się, że całość tkwi w naturalnych właściwościach miejscowej gliny. Glinka Filimonowska jest oleista i plastyczna, a ze względu na oleisty czarny kolor nazywana jest „niebieską”.

Podczas wysychania glina szybko pokrywa się pęknięciami, należy ją stale wygładzać mokrą ręką, mimowolnie zwężając i rozciągając tułów sylwetki. Stąd wyłaniają się wyrafinowane, wydłużone, ale zaskakująco eleganckie formy.

Jakim wzorem zdobione są zabawki Filimonowa?

Paski, kropki, kółka, owale, gwiazdki, trójkąty.

Koło to słońce, trójkąt to ziemia, choinki są symbolem wegetacji i płodności. Wszystkie wzory przypominają o związkach człowieka z naturą.

Według starego wierzenia, symbole we wzorach niosły ze sobą duchową moc, która mogła chronić przed złem i niesprawiedliwością.

Wizerunki zwierząt w rosyjskich opowieściach ludowych

• Najczęściej w rosyjskich opowieściach ludowych pojawiają się wizerunki ptaka, konia lub wilka.
• W bajkach ptaki zabiegał o względy pięknych księżniczek i porywał je. Kiedy ptak-bohater pojawił się po piękno (piękno symbolizowało słońce, księżyc, gwiazdy), jego pojawieniu się towarzyszyły wichry i burza. Na obrazie kruka, sokoła lub latawca najczęściej przedstawiano burzę i trąbę powietrzną.

I.Ya.Bilibin. Ilustracja do bajki „Maria Morevna”

Koń w rosyjskich podaniach ludowych, zagadkach i pieśniach często porównywano go do ptaka. Uosabiał także wszystkie zjawiska naturalne związane z szybkim ruchem - wiatr, burzę, chmury. Często był przedstawiany jako ziejący ogniem, z czystym słońcem lub księżycem na czole i złotą grzywą.

I JA. Bilibina. Ilustracja do bajki „Piękna Wasylisa”

Kult Wilk bardzo starożytny. Wilk jest wrogiem zwierząt gospodarskich. Wizerunek wilka służył jako symbol ciemnej chmury. Złożone i sprzeczne podejście do tych drapieżników zachowało się w podaniach ludowych: „… duży szary wilk rzucił się na konia Iwana Carewicza… rozdarł konia na pół… i mówi: „Ugryzłem twojego dobrego konia” , teraz będę Ci wiernie służyć”. Jak wilk będzie spieszył się, że jest duch. Między nogami przeskakuje doliny i góry, zamiata szlak ogonem.

I JA. Bilibina. Ilustracja do „Opowieści o Iwanie Carewiczu, ognistym ptaku i szarym wilku”

Chanty i Mansi mają najbogatszą ustną sztukę ludową. Po raz pierwszy dzieła folklorystyczne zostały odnotowane przez węgierskich i fińskich naukowców, począwszy od połowy ubiegłego wieku.

Wśród nich są:

Mityczne opowieści. Jest to popularny światopogląd na temat pochodzenia ziemi i życia na niej (o ludziach, o świecie zwierząt i roślin). Mity pisane są prozą, bardzo przystępnym językiem.

Bohaterskie pieśni, legendy. To są rytuały historyczne. Są pisane wierszem i prozą.

Przywoływanie pieśni poświęconych duchom - przodkom. Te dzieła rytualne są pisane wierszem. Ten rytuał jest wykonywany, gdy jest to konieczne; w obecności osób potrzebujących pomocy ducha przodka.

Piosenki poświęcone śpiewowi niedźwiedzia, silnej bestii, właściciela lasu. Są napisane wierszem. Wykonywane są przed rozpoczęciem występu na festiwalu niedźwiedzi.

Jeśli jest to niedźwiedzica, to przed nią stoją cztery osoby, trzymające się za małe paluszki, ubrane w jedwabne szaty i zakładając na głowy czapki z ostrymi końcami. Przed misiem ustawiane są kubki ze smakołykami i spodek z parującą chagą. Jeśli niedźwiedź jest samcem, wykonuje się pięć piosenek, wszystkie są długie. Opowiadania pisane są prozą.

Satyryczne, humorystyczne piosenki wykonywane wyłącznie na festiwalu niedźwiedzi.

Piosenki liryczne lub „pieśni losu”. Śpiewa się je przez cały rok na dobry i zły nastrój, podczas odpoczynku i pracy. Są wierszem.

Bajki. Są pisane prozą i poświęcone najróżniejszym tematom życia. Mogą to być opowieści o bohaterskich czynach przodków, zwyczajach ludzi, świecie zwierząt.

Bajki dla dzieci. Opowiadają je zazwyczaj kobiety – matki lub stare babcie. Język baśni jest krótki, jasny, jasny, zdania proste. W nich, w odróżnieniu od baśni dla dorosłych, posłużono się dialogiem. Siłą małego stworzenia jest jego inteligencja i przebiegłość. Prawie wszystkie bajki dla dzieci są moralizujące.

Wiele zagadek odzwierciedlających cały otaczający świat, zagadek o zwierzętach, rybach, ziemi, człowieku.

Przysłowia i powiedzenia

Nauki i zakazy moralne sprowadzają się ostatecznie do ochrony zdrowia ludzkiego i ochrony środowiska.

Z powyższego możemy wywnioskować, że każdy gatunek ustnej sztuki ludowej ma swój własny styl artystyczny prezentacji i jest wykonywany w pewnych, ograniczonych warunkach, podyktowanych zwyczajami ludzi i ich życiowymi potrzebami.

Niezwykle interesujące w tradycyjnej kulturze Chanty i Mansi jest interakcja świata zwierząt i ludzi.

Oryginalną tradycją w kontekście zasady zgodności z naturą jest na przykład humanizowany kult żaby, która cieszyła się wielką czcią i nazywana była „żywą kobietą między guzami”. Przypisywano jej zdolność dawania szczęścia rodzinie, określania liczby dzieci, ułatwiania porodu, a nawet odgrywania roli w wyborze partnera małżeńskiego. Według Chanty młody mężczyzna mógł „wysuszyć” kobietę, którą lubił. Wizerunek żaby wyhaftowany koralikami na szaliku trzymano przed rodzącą kobietą, aby zapewnić nowo narodzonemu zdrowie i długie życie. Chanty mają zakaz łapania żab i używania ich jako przynęty.

Spośród zwierząt Chanty i Mansi cieszyli się największym szacunkiem niedźwiedzia.

W posiadłościach każdej gminy ugrockiej nie ma ziemi niczyjej – krainy duchów.

Nie są to obskurne miejsca, ale wręcz przeciwnie, najliczniejsze obszary tajgi dla ptaków i zwierząt. Dostęp do świętej krainy jest zamknięty dla obcych i kobiet, nie można tu łowić ryb, zbierać jagód, jeśli wbiegnie tam ścigana przez myśliwego bestia, pościg ustaje.

Według legendy myśliwy zawędrował do jednej z tych krain w górnym biegu B. Yugan i zabił dwa łosie. W nocy przy jego ognisku na przemian pojawiał się niedźwiedź – martwy człowiek i martwy człowiek – człowiek. Myśliwy uciekając przed „gośćmi”, całą noc przesiedział na bagnach, trzymając w dłoni płonącą markę. Rano martwy łoś wstał i poszedł do lasu.

Podobnie jak w tej pouczającej historii, w wielu innych przypadkach, obok duchów, niedźwiedź działa również jako naturalny mściciel.

Tak zwany kult niedźwiedzia (zwłaszcza w formie święta niedźwiedzia) jest jednym z najjaśniejszych przejawów kultury ugrockiej. Niedźwiedź uważany jest za podobieństwo człowieka (innego człowieka), współwłaściciela ziemi. Nazywany jest młodszym bratem człowieka i wszystkich zwierząt. Niedźwiedź jest przeciwieństwem człowieka. Według Mansi nie bez powodu skóry niedźwiedzie służą jako łóżka dla menkvamów w ich modrzewiowych domach, zbudowanych w najbardziej odległych miejscach, otoczonych nieprzeniknionymi bagnami.

Wizerunek niedźwiedzia wśród Chanty i Mansi zajął znaczące miejsce w ich mitologicznych przedstawieniach, wierzeniach, rytuałach i sztukach pięknych. Najbardziej uderzającym przejawem jego kultu były obrzędy zwane świętem niedźwiedzia. W mitologicznych wątkach pieśni sakralnych wykonywanych podczas igrzysk najpełniej odzwierciedlony jest tradycyjny obraz świata.

I tak w legendzie „Oni są niedźwiedziem” jest powiedziane, że bóg Torum został zesłany na ziemię „oni są niedźwiedziem”. Różnił się od wszystkich zwierząt nieposłuszeństwem i dumą. Spadając z nieba, niedźwiedź wpadł w nieprzeniknionego urmana, zaczepionego o ogromny, stary, porośnięty mchem cedr. Widział go tam przez długi czas, aż porósł mchem. Duma nie pozwalała mu prosić Toruma o przebaczenie i pomoc. W końcu nie mogłem się powstrzymać. Torum wysłuchał go i powiedział:

„Dopóki ludzie będą żyć na ziemi, będziesz niedźwiedziem. Wszyscy będą się ciebie bać. Zła osoba Cię nie opuści. Będziesz czczony, nawet jeśli zostaniesz zabity. Zejdź na ziemię. Więc żyj.”

Wszystkie narody troszczą się o wychowanie człowieka. Jest to bardzo pouczające i dowodzi błędności podziału narodów na historyczne i niehistoryczne. Ideał prawdziwego Nivkha obejmuje edukację odwagi i odwagi, szacunku dla zwyczajów ludowych, ciężkiej pracy itp. Zatem ideał Nivkh, według V. Sangi, przedstawia się następująco:

„Dano mi serce niedźwiedzia, aby duch potężnego właściciela gór i tajgi odstraszył ode mnie uczucie strachu, abym wyrósł na odważnego człowieka, dobrze zarabiającego.”

P. E. Prokopiewa zauważa, że ​​„słynnym zachowanym do niedawna ceremoniom niedźwiedzia ludów północnych towarzyszyły zaklęcia, życzenia, pieśni, występy dramatyczne i tańce. Z punktu widzenia K. F. Karyalainena „podstawą ceremonii niedźwiedzia jest zadanie przebłagania duszy zabitego niedźwiedzia i przekonanie go oraz niedźwiedzi, które reprezentuje, do szacunku i czci ze strony organizatorów i uczestników uczta. Należy zauważyć, że złożone, a przez to niezwykle interesujące wizerunki niedźwiedzia i łosia są charakterystyczne dla mitologii kosmogonicznej, szamańskiej i rytualnej ludów Północy.

Niedźwiedź w mitologii ludów północy, zwłaszcza wśród Jakutów, jest raczej czczonym stworzeniem, jak napisali na przykład V. L. Seroshevsky i A. I. Kułakowski.

„Czasami Ulu-toyon, przybierając postać wielkiego czarnego byka lub czarnego ogiera, ogromnego niedźwiedzia lub łosia, biegnie po ziemi z rykiem i hałasem.

Ze wszystkich tych zwierząt największe wrażenie na Jakutach zrobił duży czarny niedźwiedź, bardzo dziki i krwiożerczy. Uważają go za „króla gajów i lasów” (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)”

Na północy boją się źle mówić o niedźwiedziu, nie należy nawet głośno wymieniać jego imienia; ma na imię „dziadek”, hm, ale imię nie jest dobre, a bestia jest na niego zła, z tego powodu nazywa się go kucharzem lub po prostu „czarnym”, często po cichu nazywa się go „złym leśnym duchem”, a nawet Uluu-toyon.

Istnieje wiele legend, legend, opowieści potwierdzających niezwykłe, magiczne właściwości niedźwiedzia. „Niedźwiedź to ten sam diabeł, ale najniebezpieczniejszy z nich to ten z ogonem!” „Nie mów źle o niedźwiedziu, nie przechwalaj się: on wszystko słyszy, chociaż nie jest blisko, wszystko pamięta i nie wybacza”. Trzeba jednak przyznać, że postać tego leśnego zbójnika otacza pewna aura hojności i rycerskości: nie atakuje on słabych, kobiet, uległych.

„Niedźwiedź jest zwierzęciem niezwykle czczonym, ponieważ przypisano mu nadprzyrodzone cechy. Przykładowo, jeśli zabijesz niedźwiedzia, nie budząc się wcześniej ze stanu hibernacji, to inne niedźwiedzie pomszczą go, atakując śpiącego myśliwego, który również wcześniej zabił śpiącego niedźwiedzia.

Uważając na taką zemstę, myśliwi z pewnością obudzą leżącego w norze niedźwiedzia, a następnie przystąpią z nim do walki. Zwyczaj ten trwa do dziś.

Czasami niedźwiedź staje na drodze podróżnikowi, który nie jest w nic uzbrojony. Następnie podróżny zaczyna mu się kłaniać i błagać (na głos), aby nie dotykał go bez broni, przypominając mu, że on (podróżnik) nie popełnił wcześniej żadnego grzechu, aby skrzywdzić niedźwiedzia. Jeśli przemówienie zadowoli niedźwiedzia treścią, co zdarza się w większości przypadków, wówczas łaskawie udziela podróżnemu przepustki. Zimą nie można źle mówić o niedźwiedziu nawet w domu, w gronie rodziny, gdyż poprzez sny dowiaduje się wszystkiego, co się o nim mówi, a następnie mści się na sprawcy. Pomiędzy niedźwiedziami znajduje się niedźwiedź „szaman”, który różni się od swoich odpowiedników inteligencją, niewrażliwością, srokatą skórą, grzywą i ogonem. Nie było szans, żeby go zabito. Zwykle spotyka się ze słynnym myśliwym, który w swoim życiu wytępił setki niedźwiedzi, a więc z dojrzałym „zestawem”. To spotkanie jest fatalne dla myśliwego.

Istnieje legenda, że ​​​​kobieta w ciąży, która urodziła dwa młode, zamieniła się w pierwszego niedźwiedzia. Legendę tę potwierdza przekonanie, że niedźwiedź nadal nie dotyka kobiety, która pokazuje jej piersi i błaga go. Według Jakutów niedźwiedzica, z której oderwano skórę, jest uderzająco podobna do nagiej kobiety. Prawdopodobnie ta opinia stała się podstawą powstania wspomnianej legendy.

Evenkowie mieli amulety z wizerunkiem kobiecej figurki. Ciało ludzkie, zdaniem Evenków, przypomina obdarte ze skóry zwłoki niedźwiedzia, co podkreśla więź między człowiekiem a niedźwiedziem. A niedźwiedź lub Duenta (duch właściciela tajgi) jest obrońcą wszystkich Evenków.

Uważa się, że związek między niedźwiedziem a mężczyzną bierze się z małżeństwa pierwszego niedźwiedzia z kobietą. Według mitów, rozdarty zazdrością brat kobiety, która wyszła za mąż za Duente, zabił Duente, a następnie jego siostrę, która umierając przekazała bratu wychowanie młodych, zasady obchodzenia święta niedźwiedzia, w tym hodowlę niedźwiedzia niedźwiedzia w klatce, jego późniejsze uśmiercenie rytualne, uroczysta wymiana pożywienia z przedstawicielami innych klanów i oddanie duszy niedźwiedzia właścicielowi tajgi, co zapewnia odrodzenie martwego niedźwiedzia.

Wizerunkowi figurki kobiecej wśród Jukagirów zawsze towarzyszy wizerunek figurki niedźwiedzia: zarówno na rysunkach, jak i w dekoracjach ozdobnych, a także w legendach niedźwiedź i kobieta zajmują główne pozycje. Badacz V. Yokhelson wyjaśnił to faktem, że w mitologicznych ideach Jukagirów kobieta i niedźwiedź są albo krewnymi, albo mężem i żoną, albo kochankami, tj. początkowo są ze sobą związani.

VD Lebedev pisze także o kulcie niedźwiedzia panującym wśród Evenów i poświęconych mu pieśniach rytualnych.

Jednak w bajkach niedźwiedź jest uosobieniem siły, ale często jest głupi. W opowieści Tofalar „Jak ukarano niedźwiedzia” niedźwiedź został ukarany za złość. Wcześniej niedźwiedź nikomu nie dawał życia. Duży i silny, albo głośno szczekał i kogoś przestraszył, potem niechcący, niezdarnie zmiażdżył na śmierć małe zwierzęta i ptaki, potem łamał drzewa i niszczył z takim trudem zbudowane gniazda. Za karę niedźwiedź musiał przespać całą zimę. W baśni Samów „Niedźwiedź Tala i wielki czarnoksiężnik” wyśmiewana jest głupota niedźwiedzia. W bajkach Jakuckich „Pies i niedźwiedź”, „Lis i niedźwiedź” niedźwiedź uosabia także głupotę.

Ważną rolę w życiu Chanty i Mansów, a także w ich sztuce ludowej przypisuje się psu. Jest po prostu asystentką myśliwego, ale raczej, mówiąc w przenośni, „pies, znajdując się wśród dorosłych, bierze udział w wychowaniu dzieci”. Wstydzą się jej, nie dopuszczają w jej obecności, nie aprobują działań. Wszystkie czynności domowe człowieka na Północy opierają się na jeleniu lub psie. W osadach, w których psy zachowały się jako „stałych obywateli”, w liczebnościach znacznie przekraczających populację, sposób życia, sam „duch zamieszkiwania” jest znacznie wyższy niż w tych, gdzie z psów utylitarnie „wydestylowywano” kapelusze i futra buty. I nie chodzi o to, że psy niszczą prawie wszystkie odpady, ale także o możliwość komunikowania się ze zwierzętami. Zwłaszcza dla młodszego pokolenia. Psy i jelenie są zatem nie tylko środkiem transportu, ale elementem systemu kulturowego i ekologicznego.

Wśród ludzi starsze psy nie są porzucane ani zabijane, ale trzymane na równych zasadach ze wszystkimi innymi. Po śmierci - grzebią, przywiązując do nogi czerwono-czarne wstążki. Wśród Chanty panuje przekonanie, że pies przyjmuje na siebie nieszczęścia, a nawet śmierć właściciela.

Poświęcili tym zwierzętom wiele dobrych opowieści, piosenek, zagadek. Oto kilka przykładów:

Pieśń ludowa.

Och, psy, nie szczekacie, co wy jedziecie przez las! Przebiegłej wiewiórki nie złapiesz i nie złapiesz kuny! Na szczytach smukłego świerku żyją zwinne wiewiórki, tylko one pokażą ci ogon i natychmiast się wymkną!

Zagadki:

• 1. To nie jest ptak, nie śpiewa, jak ktoś podejdzie do właścicielki, to ona daje o tym znać.
• 2. Wrażliwe uszy odstają, ogon jest rozczochrany z haczykiem, leży pod drzwiami, króliczek pilnuje domu.
• 3. Na czterech łapach, z ogonem chodzi po podwórku, uszy ma wrażliwe, a nos to nasz przyjaciel, wierny (pies).

Oto, co mówią ludzie:

• -Pies jest najlepszym przyjacielem człowieka.
• -Psy jeżdżą: zimą - na śnieg, latem - na deszcz.
• -Pies leży skulony - będzie chłodniej.

W ustnej sztuce ludowej małych ludów Północy zwierzętom przypisuje się wiele cech, które ujawniają bogactwo ludzkiej natury. Zrozumienie natury otaczającego świata przez Chanty pozwala wyobrazić sobie, jak przebiegała humanizacja przyrody. System filozofii ludowej w pełni przyczynia się do istnienia małych zbiorowości w rzędzie bez śmiertelnego morza tajgi, społeczeństwa, ludzi i wielu zwierząt.

Zmitologizowana kultura ludu Chanty, utrzymującego jedność ze światem, jest uzdrawiającym źródłem, dotykając którego człowiek ma okazję poczuć się częścią Wszechświata. Całe życie mieszkańców północy związane jest z tundrą. Dla nich było to centrum wszechświata. Zbawieniem dla ludzi są jelenie, o których krążą najlepsze baśnie i pieśni, najlepsze wierzenia i legendy. Jeleń śpiewany jest jako coś najlepszego na świecie, do niego kierują się pierwsze modlitwy i błagania. Już małe dzieci wiedzą o jeleniu dużo, prawie wszystko – do tego stopnia, że ​​u dorastającego jelenia rozróżniają do 18 okresów wiekowych. „Pedagogika tundry i jelenia” w szczególny sposób przekształca się w „pedagogikę ludów północy”, następuje nawet przeniesienie cech wiekowych, poszukiwanie podobieństw, analogii: „Dziecko jest zawsze dziecko: czy to jeleń, czy to mały człowiek” – mówią Mansi. W takich porównaniach ujawnia się specyfika narodowa.

Prawie wszystkie dzieła ustnej sztuki ludowej Chanty i Mansi pełnią funkcje pedagogiczne. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów wysławianych w baśniach. Ich opowieści kreślą barwne obrazy życia i życia myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, przybliżają im zwyczaje, wyobrażenia o otaczającej rzeczywistości, o życiu.

Tak więc w opowieści Mansi „Dumny jeleń” historia opowiedziana jest w oparciu o prawdziwe wydarzenia: „Mansi na północnym Uralu mają ulubione jezioro - Vatka-Tur. Niedaleko niego mieszkał myśliwy Zakhar ze swoją rodziną. Był pracowity, całymi dniami chodził po tajdze na polowaniu. Znał zwyczaje każdego zwierzęcia, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, zimą znaleźć nory niedźwiedzia i złapać łosia. Miłość do rodzimego jeziora, pracowitość, inteligencja i mądrość – wszystko jest w tym fragmencie. Jednak w samej opowieści, poprzez relację bohatera z jeleniem, ujawniają się główne wątki – życzliwość i wdzięczność, które decydują o charakterze moralnym prawdziwego człowieka.

Kodeks moralny myśliwych i pasterzy reniferów znalazł swoje odzwierciedlenie także w przysłowiach. I tutaj nie obejdzie się bez obrazów zwierząt.

Na przykład: „Dla silnego jelenia wielka droga nie jest straszna, ale dla słabego nawet mała jest trudna”.

Chanty-Mansi mają szczególny związek ze zwierzętami futerkowymi: lisem, kuną, rosomakiem, wydrą, bobrem, sobolem, zającem itp.

I przydzielono im miejsce w ustnej sztuce ludowej.

Tak więc w bajce Chanty „Dlaczego zając ma długie uszy” potępia się taką ludzką cechę jak tchórzostwo.

„Nie, bracie” – mówi łoś do zająca – „Twoje serce jest tchórzliwe i nawet największe rogi nie pomogą tchórzowi. Zdobądź długie uszy. Niech wszyscy wiedzą, że lubisz podsłuchiwać.”

A oto, jak cechy ludzkie ujawniają się w obrazie wiewiórki w baśni Chanty „Neln ai lanki” („Chciwa wiewiórka”). Opowiada o tym, jak wiewiórka postanowiła zarobić cudzym kosztem. Ale jej żołądek nie mógł tego znieść i pękł. Krewni musieli to pilnie zszyć. Chciwość jest grzechem Chanty, grzech podlega karze.

Ale poprzez wizerunek zająca ujawnia się nie tylko negatywna cecha charakteru. W bajce „Chciwa wrona” wizerunek zająca niesie dobroć.

„W głębokim lesie mieszkał „urn-ike” (wrona) z wronami, a pod krzakami „tegor” (zając). Było nieszczęście, matka wrony i zając karmili wrony. A kiedy wrona wyzdrowiała, zjadła, zaczęła o siebie dbać, zawsze wspominała zająca dobrym słowem.

Wspomnę o zabawach dzieci związanych z wiedzą o świecie zwierząt i roślin.

„Zwierzęta przybyły na łąkę Jugorską. Zaczęli zbierać dla siebie trawę: - wyczyniec, mysz, - groszek mysi, owce - kostrzewa owcza. Każdy miał dość. Nawet żubr, który przybył z daleka, znalazł żubra. Tylko kot chodzi po łące i woła: „Miau – miau! Nie znalazłem nic dla mojego kota!

Przybiegł zając z całą stertą kapusty króliczej: „Masz, kotku, bierz. Smaczny!" Kot płakał jeszcze głośniej: „To twoje zioło, nie moje. Liście mojej trawy są miękkie, owłosione.

Pomóż kotu znaleźć na łące trawę z „kocim” imieniem (kocie łapki)

Niedawno ukazał się zbiór baśni Anny Mutrofanovny Konkovej. Dwa tuziny bajek w książce Babci Anny. Niektóre brzmią jak wyważona narracja na długie zimowe noce, inne to bardzo krótkie opowieści o leśnych zwierzętach i roślinach – przyjaciołach człowieka. Zwierzęta często wcielają się w postacie z bajek. Tak więc w „Opowieści o sprytnym Soytynie” opowiada się o lisie i myszy. Podczas zabawy w chowanego lis chciał przechytrzyć Soytyna (mysz), ale wszystko potoczyło się odwrotnie. Znaczenie tej opowieści można określić w kilku zdaniach: na każdą sztuczkę można znaleźć godną odpowiedź (lub własną sztuczkę).

Najczęstsza postać w opowieściach o ludach północy - Lis - jest uosobieniem przebiegłości.

W opowieści Kerka „Lis i kruk” lis nakłonił go do kradzieży jedzenia krukowi.

W eskimoskiej bajce „Jak niedźwiedź i wiewiórka przestały się przyjaźnić” lis „nie zaprzyjaźnił się z nikim, ponieważ zawsze był przebiegły i starał się wszystkich oszukać”.

W opowieści Koryaka „Kruk” stary i chciwy Kruk został oszukany przez lisa, co doprowadziło do jego śmierci.

W opowieści innej niż Gildai „Łowca Khuregeldyn i lis Solakichan” lis oszukuje myśliwego, kradnąc całe jedzenie.

W opowieści Aleutów „Kobieta lisa” kobieta zamieniła się w lisa za opuszczenie męża.

W bajce Jakuckiej „Lis i wilk” lis zjadł zapasy siana pozostawione na zimę. W bajce „Lis i niedźwiedź” przeciwstawienie wizerunków lisa i niedźwiedzia budowane jest jako kontrast między głupotą a przebiegłością, a w bajce „Lis oszust i ptak Tekey” lis podstępem ukradła trzy jajka ptakowi Tekeyowi i tylko przy pomocy mądrej wiewiórki udało jej się pozbyć lisa.

Lisę można jednak oszukać. Tak więc w bajce Jakuckiej „Lis i miętus” lis został przechytrzony przez miętusa, organizując fałszywe zawody. W eskimoskiej bajce „Mysz Vyvultu” mysz oszukała lisa, choć „mówią, że w tundrze nie ma bardziej przebiegłego zwierzęcia”.

Jednak w bajce „Olbrzymka Mayyrakhpan” to lis uratował dziewczynki przed olbrzymką, a nie niedźwiedź ani kruk.

Według mitologii Jakuckiej zwierzęta domowe są tworzone przez dobre bóstwa (aiy). W jednym micie mówi się, że Yuryung ayy toyon stworzył konia w tym samym czasie co człowieka, w innym - twórca najpierw stworzył konia, z niego powstał pół-koń-pół-człowiek, z drugiego - człowiek.

Zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, koń, ogier jest zwierzęciem boskiego pochodzenia, był powszechnie czczony przez Jakutów na całym świecie. Kult konia u starożytnych Turków utożsamiany był z kultem nieba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najwyższym bóstwem było imię Dzhesegey Aiyy, a do jego żony Dzhesegeljun Aiyy Khotun zwracano się do nich w Ysyakh (Alekseev N.A.). Dzhesegey Toyon „w mitach Jakutów, bóstwie, które promuje reprodukcję koni, ich patrona. Dzhesegey Toyon był przedstawiany jako mężczyzna lub rżący ogier. W niektórych mitach jest młodszym bratem twórcy wszechświata Yuryunga Aiyy Toiona. Dzhesegey Toyon i jego żona mieszkają w czwartym niebie na północnym wschodzie w starym sześciokątnym domu z bali, pokrytym na zewnątrz białą końską skórą.

Według materiałów olonkho bóstwo nazywało się Kun Dzhesegey Toion, gdzie słowo kun oznacza słońce, Gogolev A.I. łączy je z kultem słońca i jednocześnie wnioskuje „obecność w mitologii Jakuckiej Centralnego Azjatycki mit o słonecznym pochodzeniu boskiego konia.

W bajkach ludów północy o koniu oczywiście nie ma bajek. Są bajki Jakuckie „Koń i jeleń” oraz „Ogier i Poroz”

Sprzeciw konia i bydła rogatego od dawna uznawany jest za jeden z kluczowych elementów kultury Jakuckiej. O tym, jak ważna jest ta opozycja, pisali I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i wielu innych badaczy Jakuta.

Oczywiście pojawienie się tej dychotomii w kulturze Jakuckiej istniało zarówno przesłanki ekonomiczne, jak i społeczne. Z pięciu rodzajów zwierząt gospodarskich charakterystycznych dla gospodarki nomadów Azji Środkowej, skąd pochodzą przodkowie współczesnych Jakutów, Jakuci byli w stanie uratować tylko konie i bydło.

Chociaż większość ludności Jakucji zawsze była wykarmiona bydłem, konie u Jakutów uważano za najbardziej prestiżowy rodzaj majątku, natomiast posiadanie wyłącznie bydła uważano za oznakę biedy i niskiego statusu.

Seroshevsky V. L. napisał, że „w odniesieniu do bydła nie ma specjalnego kultu, dobrzy bohaterowie i bóstwa eposów Jakuckich nigdy nie jeżdżą na bykach, o czym tak często można znaleźć w legendach buriackich i mongolskich. Wręcz przeciwnie, co dziwne, na bykach dosiadają głównie złe postacie z bajek, wrogie Jakutom.

Jedną z przyczyn takiego podejścia do bydła konnego należy uznać za odległą koczowniczą przeszłość Jakutów i znaczenie, jakie koń miał w sprawach wojskowych.

Jednym z najważniejszych przejawów opozycji konia i byka w kulturze Jakuckiej jest mit o pochodzeniu długiej zimy, gdzie koń reprezentuje lato, a byk zimę. Dość często byk występuje jako uosobienie zimy oraz w piosenkach o zmianie pór roku.

Wreszcie w epopei Jakucka olonkho konie są wierzchowcami epickiego plemienia Aiyy (przodkowie ludzi i pierwsi ludzie), a byki należą do plemienia Abaasy (demony).

Zatem w mitologii kalendarzowej i eposie głównymi korelatami tej opozycji są opozycje ciepła i zimna, zimy i lata, życia i śmierci.

Oto ta opowieść w opowiadaniu Kułakowskiego:

Ogier (atyyr) i poroz (atyyr ous) (lub zima i lato)

Kiedy Uryn Aiyy Toyon stwarzał świat, zapytał mężczyznę: „jak by mu się podobało – żeby zima była dłuższa czy lato?” Mężczyzna odpowiedział: „Niech moi towarzysze wybiorą – ogiera i porozu, dzięki którym powinienem istnieć”. Bóg zwrócił się z pytaniem do ogiera, a szlachetny ogier oddał decydujący głos swemu towarzyszowi – Porozowi. Poroz wymamrotał: „O mój!. Jeśli lato będzie długie, mój stale mokry nos zgnije, dlatego proszę Boga, aby stworzył dłuższą zimę! Gdy ogier usłyszał tak absurdalnie głupią prośbę swojego towarzysza, bardzo się na niego oburzył i kopnął go prosto w nos (w końcu to wina nosa!) I wybił wszystkie przednie górne zęby; byk z kolei obraził się na ogiera za to - i uderzył go rogiem w brzuch, przekłuł go żółcią, która wypłynęła. Z tych powodów bydło nie ma obecnie przednich górnych zębów, a konie mają żółć; dlatego zima została stworzona przez Boga na dłużej niż lato.

Wydaje nam się, że w bajce można prześledzić dość wyraźne ślady prymitywnego myślenia, możliwe, że starożytne idee mitologiczne są ukazane w obrazie ogiera i byka Porosa. Zdaniem badaczy baśń wyrosła z mitów, dynamika początku mitologicznego przejawia się w gatunkach folkloru (Propp, Meletinskaya). Wierzą, że ewolucja mitologii jako wiedzy świętej objawia się w baśniach.

W baśni „Atyyr chce atyyr ous” system przedstawień kalendarzowych starożytnych Jakutów jest wciąż ujawniany, działania ogiera działającego na rzecz lata kojarzymy z podziałem roku na dwie połowy, związanym z warunki klimatyczne północy. Rok gospodarczy Jakutów podzielono na dwie części: zimową i letnią, gdzie okres letni był najbardziej odpowiedzialny i trudny. Taki podział był typowy „wśród starożytnych Greków, Rzymian, ludów średniowiecznej Europy, Azji Środkowej, Kaukazu i Syberii, dlatego rok gospodarczy mongolskich nomadów również składał się z dwóch głównych pór roku: wiosna-lato i jesień-zima. "

Jakuci są uważani za pasterzy najbardziej wysuniętych na północ. Tylko dzięki swojej pracowitości oraz obecności bydła rogatego i jeździeckiego przetrwali w trudnych warunkach północy. Zima - najcięższa i najtrudniejsza pora roku - została uosobiona w postaci białego, groźnego, niebiesko-cętkowanego wołu zimy. On, zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, miał ogromne rogi i mroźny oddech. W apogeum zimy zaczął wściekać się, gdy chodził po połaciach ziemi Jakuckiej, wszystko w naturze zamarło, ludzie i zwierzęta cierpieli z powodu zimna. Jakuci, oprócz Byka zimy, mają mitologiczne obrazy Byka wody, Byka Wszechświata.

Należy podkreślić obecność obrzędów kultu porozu: po przeprowadzce do letnik wykonano algys bóstwu - Ynakhsyt Khotun, kiedy poroz został zamordowany, obowiązkowo przestrzegano obrzędu dziękczynienia (Ergis G. U., Sleptsov P. A.). Istniał także obrzęd szamański „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii”, który obowiązywał do lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku, według Ergisa „te bóstwa dają bydło, żyją na granicy świata średniego i niższego .”

Można zatem przyznać, że przodkowie Jakutów czcili bydło - kult byka, który w późniejszej historii został wyparty przez kult konia. Prawdopodobnie takie mitologiczne przedstawienia starożytnych Jakutów przedstawiono w bajce „Atyyr vonna atyyr ous”.

Kult łosia i jelenia istniał wśród wielu plemion już w epoce neolitu i brązu, o czym świadczą petroglify, petroglify, kamienie jeleni Syberii, Kaukazu i Europy. Niektórzy badacze uważają, że w folklorze różnych ludów ci mieszkańcy lasu są dość wymienni. Najwyraźniej starożytnego człowieka uderzyło podobieństwo poroża jelenia do gałęzi drzewa, co posłużyło jako przeniesienie obrazu drzewa świata na boskiego jelenia.

Łoś na nocnym niebie wśród Jakutów był kojarzony z konstelacją Oriona („Tayahtaah Sulus”), wśród Wieczorów z Gwiazdą Polarną.

W olonkho Nurgun Bootur, wyruszając na kampanię za bohaterskie czyny, prosi bóstwo bogatego lasu Baai Bayanay o szczęście w polowaniu. Baai Bayana odpowiada na jego prośbę na swój własny sposób; pojawia się łoś, który wyzywa bohatera na walkę. Sami wojownicy w Jakuckim olonkho są często porównywani do jeleni, a wojownicy khosun często przybierają wygląd tej bestii.

Kult jelenia-łosia był znaczący, uosabiał tajgę, dlatego w ideach religijnych specjalnie oddany jeleń, niczym drzewo świata, komunikował się z niebiańskimi bóstwami.

Tak więc w mitologii jelenie i łosie były czczonymi zwierzętami. Tę samą postawę można znaleźć w baśniach. W bajce Mansi „Dumny jeleń” główny bohater-łowca „znał zwyczaje bestii, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, znaleźć zimą nory niedźwiedzi i złapać łosia. Tyle że nigdy nie łapał jeleni, było mu ich szkoda. Wspomniano o jeleniach. Jako przyjaciele bohaterów, w bajce Nganasan „Dziewczyna i księżyc”, w bajce Tofalar „Aigul” dziewczyna, główna bohaterka, biegnie jak piżmowiec.

W bajce Jakuckiej „Koń i jeleń” koń, prosząc mężczyznę o wypędzenie jelenia z polany, sam popadł w niewolę mężczyzny.

Indywidualnie w opowieściach o ludach północy znajdują się wizerunki innych zwierząt związanych z sąsiedztwem tych ludów z pewnymi zwierzętami, na przykład wizerunek tygrysa to bajka Nivkh „Łowca i tygrys”, obraz pieczęci to bajka Nivkh „Biała foka”.

Jeśli chodzi o bajki Jakuckie, użycie wizerunku lwa w Jakuckich olonkho i niektórych bajkach Jakuckich jest tajemnicą. Z tej okazji V. L. Seroshevsky pisze: przedstawimy te wskazania na południu, które w naszych materiałach występują osobno i są bardziej uderzające.

Należą do nich, naszym zdaniem, przedstawienia i imiona: lew, wąż, wielbłąd - zwierzęta, których w ogóle nie ma w obecnej ojczyźnie Jakutów. Jakuci nazywają węża tak samo, jak Mongołowie moha; nie występuje na północ od 60 °, a na południu jest tak rzadki, że jest mało prawdopodobne, aby wśród miejscowych Jakutów było kilkanaście osób, które to widziały, Camel też jest im znany; To prawda, uważają to za bajeczne stworzenie i często nazywają je rosyjską nazwą merblud-kyl, merblud-sar), ale mają dla niego też inną nazwę, a mianowicie: tyaben, która jest bardzo zbliżona do południowo-tureckiej nazwy wielbłąda te w e, a raczej: wy, Tatarzy Kachin. Taben bohaterskiego konia nazywany jest zwykle horo-tabenem, a „południowy”, „horolorski” można również dobrze przetłumaczyć; niektóre opowieści mówią o dwóch jego kłębie. Bogatyrowie, wrogo nastawieni do Jakutów, zawsze udają się do tyabu, a następnie w legendzie o pobycie wielbłądów w regionie Jakutów zwierzęta te nazywane są bezpośrednio tyaben-kyl. Wielbłądy na początku ubiegłego wieku przez administrację wschodniej Syberii wysyłane były na Trakt Ochocki w celu transportu ciężkich ładunków). Legenda Jakucka głosi, że Chińczycy (ky-ayder) przywieźli im towary z Ochocka i po drodze przywiązali je do jakiegoś świętego drzewa, niedaleko górnego biegu Kołymy.Duch tego miejsca, urażony tym, odleciał daleko, drzewo uschło, a zwierzęta zdechły. (Zachodni Kangalsky ulus, 1891).

Lew w Jakucie hahai. W bajkach Jakuci przedstawiają hahaya rem jako silną, zręczną, z bujną grzywą na szyi i klatce piersiowej, z długim elastycznym ogonem, wyposażonym w guzek na końcu). Jednym słowem ich przekaz jest w miarę klarowny i bliski prawdy. Pewne wątpliwości budzi jedynie fakt, że słowo hahay u Mongołów i Buriatów oznacza świnię. Świni również nigdy nie znaleziono na wolności w rejonie Jakucka, jednak byłoby interesujące dowiedzieć się, które z tych dwóch zwierząt nazywało się w dawnych czasach hahai. Dziki można spotkać zarówno w trzcinach regionu Syr-darii, jak i w Mongolii, ale szczególnie dużo ich jest nad Amurem, gdzie od czasów starożytnych świnia była uważana za zwierzę domowe tutejszych osiadłych tungów. Źródła chińskie mówią o ludzie o starożytnej starożytności, „który mieszkał gdzieś na północnym wschodzie w ziemiankach i miał stada świń domowych”. w obwodzie jakuckim. świnie zostały wprowadzone bardzo niedawno; przywieźli ich tam Rosjanie; Jakuci nadają im rosyjskie imię i pinya; oni, podobnie jak Mongołowie, gardzą świniami i nie jedzą ich mięsa.

W miejscach, gdzie nie widziano świń, ich wyobrażenie jest bardziej fantastyczne niż wizerunek lwa. W opowieściach z dalekiej północy pod imieniem żelaznej świni (timir-ispinya) przedstawiony jest potwór, wąż lub smok. Wszędzie uważana jest przez Jakutów za głupie, paskudne i okrutne zwierzę, podczas gdy lew jest dumnym, odważnym i szlachetnym królem czworonożnych zwierząt. Charakterystyczne jest również, że w tytule niezwykle czczonego jakuckiego bóstwa ognia znajduje się między innymi hahai sangyakh (lwi płaszcz) oraz że jeden z najsłynniejszych jakuckich szamanów, którego grób znajduje się nad rzeką. Bayage jest nadal czczony przez Jakutów, nazywano go Khakhayar, co oznacza „ryczący jak lew”.

W opowieści o Tuluyakh pierwszy autostop w domu bohatera, uważany za szczególnie święty, „ryczy jak lew” (khakhayar); drugi „krzyczy jak orzeł” (barylyr); trzecia „kukułka jak kukułka” (kogoor). Godne uwagi jest to, że w tej samej opowieści „najwyższy władca kraju 26 klanów” nazywa się Arsan-Dolai, oczywiście arslan – dalai – święty lew). To samo imię, Arsyn-Dalaj, znajduje się w Chudiakowie; w olongo nazywany jest głową wrogiego Jakutom „diabelskiego ośmiu klanów, uśpionego plemienia, z ustami na czubku głowy i oczami na skroniach”. Słowo arslan, arslyn, arystan, używane przez południowych Turków do określenia lwa, nie jest znane Jakutom.

Szczególna uwaga poświęcona lwu w legendach Jakuckich jest tym bardziej niezwykła, że ​​Jakuci wiedzą bardzo niewiele o tygrysie, który jest nie mniej straszny i dobrze znany południowym Turkom). Zdarzały się nawet przypadki, gdy tygrys wbiegł na terytorium zamieszkane przez Jakutów, historie o nim stale przynoszą kupcy, którzy co roku podróżują do Zeya, Bureya i Niman, gdzie tubylcy dobrze znają tygrysa; tymczasem Jakuci nieustannie mylą go z wężem i smokiem, bezkrytycznie nazywając wszystkie swoje elemy-kyllary - zwierzętami w paski. W odległych zakątkach, gdzie znali imię lwa (hahai) i opisali je znośnie, gdzie słyszeli o „świni”, o tygrysie nie mogli mi nic powiedzieć. Badacz wyjaśnia to wszystko południowym pochodzeniem Jakutów.

Wprowadzenie dzieci w kulturę ludów Chanty i Mansi???? ???? ???????? ????????. Obecnie w warunkach współczesnego życia społeczno-gospodarczego i kulturalnego w Rosji jednym z priorytetowych obszarów poprawy społeczeństwa jest duchowe odrodzenie tradycji narodowych. Cele modernizacji oświaty można osiągnąć jedynie w procesie współdziałania systemu oświaty z przedstawicielami narodowej nauki, gospodarki i kultury.

Północ to niesamowita kraina z niesamowitymi ludźmi. Człowiek północy jest zasadniczo duchowy. Jego poglądy ukształtowały się w oparciu o kult natury i harmonijnego współdziałania ze środowiskiem, bezpośrednio komunikując się, z którym nauczył się je rozumieć, przystosowywał się do życia w nim i pracował, wspierając przyrodę w interesie samozachowawczym.

Ludy Północy i Syberii stworzyły wyjątkową kulturę, w tym bogatą ustną sztukę ludową - folklor. Bajki to najpopularniejszy gatunek folkloru. Bajka rozjaśniała trudną egzystencję ludzi, służyła jako ulubiona rozrywka i rekreacja: bajki opowiadali zwykle w czasie wolnym, po ciężkim dniu. Ale baśń odegrała także ważną rolę edukacyjną. W niedawnej przeszłości bajki wśród ludów Północy i Syberii były nie tylko rozrywką, ale także rodzajem szkoły życia. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów wysławianych w baśniach.

Bajki malują barwnie życie i życie myśliwych, rybaków i pasterzy reniferów, wprowadzają ich w ich idee i zwyczaje. Bohaterami wielu baśni są biedni. Są nieustraszeni, zwinni, bystrzy i zaradni.

W baśniach pojawiają się różne elementy magii, sił proroczych, duchów - władców żywiołów (królestwo podwodne, światy podziemne i niebiańskie, duchy wody, ziemi, lasu, ognia itp.), śmierci i zmartwychwstania.

Duże miejsce w folklorze ludów Północy i Syberii zajmują baśnie o zwierzętach. Na swój sposób wyjaśniają zwyczaje i wygląd zwierząt, opowiadają o wzajemnej pomocy człowieka i zwierzęcia.

Główna idea opowieści jest prosta: na ziemi nie powinno być miejsca na cierpienie i biedę, zło i oszustwo należy karać.

Kultura narodów Północy jest własnością całej ludzkości, jest twórczym wyrażaniem siebie każdego narodu, jego wkładem w kulturę światową. Każdy naród wnosi swoją własną kulturę, a każde osiągnięcie tego ludu jest wspólne dla całej ludzkości.

Naszym zadaniem jest ożywienie tradycji narodowych i zwyczajów narodów Północy, ponieważ tradycje i zwyczaje są bardziej potrzebne małemu narodowi niż dużemu; tylko dzięki nim może ocalić siebie jako naród. A dzisiaj bardzo ważne jest, aby nie przegapić ziarenka mądrości ludowej, tradycji i zwyczajów ludowych; zachować, pomnożyć i przekazać przyszłym pokoleniom.

Teraz, bardziej niż kiedykolwiek, pilne jest zadanie zaszczepienia w dzieciach poczucia miłości do Ojczyzny. Aby to osiągnąć, konieczne jest wychowanie ich w pozytywnym emocjonalnie stosunku do miejsc, w których się urodzili i żyją, rozwinięcie umiejętności dostrzegania i rozumienia piękna otaczającego życia, chęci lepszego poznania cech charakterystycznych miejsca, w którym żyją. regionu, o ludziach, którzy go zamieszkują. Wzrosła uwaga społeczeństwa na pierwotną kulturę małych ludów Północy, która niesie bogactwo i piękno ich duchowego świata.

Zapoznanie dzieci z folklorem i życiem narodów Północy ma obecnie szczególne znaczenie, ponieważ wpaja młodemu pokoleniu zainteresowanie i szacunek dla kultury i życia narodów Północy, a także przyczynia się do ekspansji ich horyzonty, rozwój gustów artystycznych, wychowanie do szacunku i zachowania tożsamości etnicznej, narodowej i kulturowej narodów Północy - Chanty, Mansi, humanistyczne tradycje ich kultur, miłość do „małej” Ojczyzny – ziemi w którym żyją.

O tym, jak ważne jest zapoznanie dziecka z kulturą swego ludu, napisano już wiele, gdyż zwrócenie się do dziedzictwa ojczystej ziemi budzi szacunek, dumę z ziemi, na której się żyje. Dlatego dzieci muszą znać i studiować kulturę narodów swojej ojczyzny. Edukacja moralna i patriotyczna dzieci jest jednym z głównych zadań przedszkolnej placówki oświatowej, obejmuje edukację uczuć patriotycznych, kształtowanie poczucia dumy narodowej, badanie początków kultury narodowej i wiele więcej.

Musimy poznać kulturę ludzi żyjących obok nas i zaszczepić tę wiedzę dzieciom. Już od najmłodszych lat należy rozwijać w nich pragnienie piękna, kultywować szacunek dla ludowych tradycji, zwyczajów i wartości kulturowych rdzennej ludności Północy. Zapoznanie z ustną sztuką ludową. Kształtowanie wiedzy o przyjaźni, dobrych i złych cechach charakteru ludzi poprzez etnos narodowy.

Problem: po rozmowach z dziećmi i analizie planowania długoterminowego okazało się, że dzieci niewiele wiedzą o dziełach folkloru ustnego

Cel: Zapoznanie dzieci z kulturą ludów Chanty i Mansi poprzez ustną sztukę ludową (opowieści, legendy).

Zwiększenie aktywności rodziców w wychowaniu dziecka w miłości do ojczyzny.

Zadania:

• -Zapoznanie dzieci z ustną sztuką ludową rdzennych mieszkańców Północy - Chanty i Mansi.
• - uczyć wyczuwania i rozumienia języka symbolicznego rdzennych mieszkańców północy;
• - kształtowanie u dzieci emocjonalnego i figuratywnego postrzegania dzieł ustnej sztuki ludowej Chanty i Mansi;
• - poszerzenie wiedzy i pomysłów rodziców uczniów na temat tradycji rdzennej ludności północy;
• - poszerzanie i pogłębianie pomysłów dzieci na temat ich ojczyzny, życia, życia ludów Chanty i Mansi.
• - rozwijać obserwację, mowę, pamięć, kreatywność.
• - uwolnij kreatywność w rodzinie.
• - kultywowanie umiejętności doceniania piękna i bogactwa rodzimej przyrody, miłości do ojczyzny.

Zasady realizacji projektu:

• 1. Zasada encyklopedii.
• 2. Zasada historii lokalnej (regionalnej).
• 3. Zasada kulturologiczna – zapoznanie dzieci z początkami kultury.
• 4. Zasada widoczności.

Metody i techniki realizacji projektów: Rozmowy, czytanie prac o ojczyźnie, bajki ludów Chanty i Mansi, prezentacje multimedialne, gry dydaktyczne, gry fabularne, obserwacje, gry plenerowe ludów Chanty i Mansi, słuchanie muzyki, oglądanie kreskówek, wycieczka do Biblioteka.

Główne obszary pracy z dziećmi:

• * wspólna aktywność osoby dorosłej i dziecka;
• * niezależna aktywność dziecka.