Rosyjskie eposy są odzwierciedleniem wydarzeń historycznych opowiadanych przez ludzi, w wyniku czego przeszły silne zmiany. Każdy występujący w nich bohater i złoczyńca to najczęściej realna osobowość, której życie lub działalność została wzięta za podstawę postaci lub zbiorowego wizerunku, który był bardzo ważny dla tamtych czasów.

Bohaterowie eposów

Ilya Muromets (rosyjski bohater)

Chwalebny rosyjski bohater i odważny wojownik. Dokładnie tak pojawia się Ilya Muromets w rosyjskim eposie. Służąc wiernie księciu Włodzimierzowi, wojownik był sparaliżowany od urodzenia i siedział na piecu dokładnie przez 33 lata. Odważny, silny i nieustraszony, został wyleczony przez starszych z paraliżu i całą swoją bohaterską siłę oddał obronie ziem rosyjskich przed Słowikiem Zbójcą, inwazją jarzma tatarskiego i Plugawego Idola.

Bohater eposu ma prawdziwy prototyp - Eliasza z Peczerska, kanonizowanego jako Ilja z Muromca. W młodości doznał paraliżu kończyn i zmarł od ciosu włócznią w serce.

Dobrynya Nikitich (rosyjski bohater)

Kolejny bohater ze znakomitej trojki rosyjskich bohaterów. Służył księciu Włodzimierzowi i wykonywał jego osobiste zadania. Ze wszystkich bohaterów był najbliżej rodziny książęcej. Silny, odważny, zręczny i nieustraszony, pięknie pływał, umiał grać na harfie, znał około 12 języków i był dyplomatą przy decydowaniu o sprawach państwowych.

Prawdziwym prototypem chwalebnego wojownika jest gubernator Dobrynya, który był wujkiem samego księcia ze strony matki.

Alosza Popowicz (rosyjski bohater)

Alyosha Popovich jest najmłodszym z trójki bohaterów. Słynie nie tyle ze swojej siły, ile z presji, zaradności i przebiegłości. Miłośnik przechwalania się swoimi osiągnięciami, prowadzony był na właściwą drogę przez starszych bohaterów. Zachowywał się wobec nich dwojako. Wspierając i chroniąc chwalebną trojkę, fałszywie pochował Dobrynyę, aby poślubić swoją żonę Nastasię.

Olesha Popovich to odważny bojar rostowski, którego imię wiąże się z pojawieniem się wizerunku epickiego bohatera-bohatera.

Sadko (bohater Nowogrodu)

Szczęśliwy guslar z eposów nowogrodzkich. Przez wiele lat na chleb zarabiał grą na harfie. Otrzymawszy nagrodę od cara morza, Sadko wzbogacił się i wyruszył drogą morską do krajów zamorskich z 30 statkami. Po drodze dobroczyńca zabrał go do siebie jako okup. Zgodnie z instrukcjami Mikołaja Cudotwórcy guslarowi udało się uciec z niewoli.

Prototypem bohatera jest Nowogrodzki kupiec Sodko Sytinets.

Svyatogor (bohater-olbrzym)

Gigant i bohater o niezwykłej sile. Ogromny i potężny, urodzony w Górach Świętych. Kiedy szedł, lasy się trzęsły, a rzeki wylewały. Svyatogor przekazał część swojej władzy w pismach rosyjskiego eposu Ilyi Murometsowi. Wkrótce potem zmarł.

Nie ma prawdziwego prototypu wizerunku Svyatogora. Jest symbolem ogromnej, prymitywnej mocy, która nigdy nie została wykorzystana.

Mikula Selyaninovich (oracz-bohater)

Bohater i chłop, który zaorał ziemię. Według eposów znał Svyatogora i dał mu torbę pełną ziemskiego ciężaru do podniesienia. Według legendy z oraczem nie można było walczyć, znajdował się on pod opieką Matki Wilgotnej Ziemi. Jego córki są żonami bohaterów, Stavra i Dobrynyi.

Wizerunek Mikuli jest fikcyjny. Sama nazwa pochodzi od popularnych wówczas Michaiła i Mikołaja.

Wołga Światosławicz (rosyjski bohater)

Bohater-bogatyr najstarszych eposów. Posiadał nie tylko imponującą siłę, ale także umiejętność rozumienia języka ptaków, a także zamieniania się w dowolne zwierzę i zamieniania w nie innych. Udał się na kampanie na ziemie tureckie i indyjskie, a następnie został ich władcą.

Wielu naukowców utożsamia wizerunek Wołgi Światosławicza z Olegiem Prorokiem.

Nikita Kozhemyaka (bohater Kijowa)

Bohater eposu kijowskiego. Odważny bohater o ogromnej sile. Z łatwością mógłby rozerwać tuzin złożonych skór byka. Wyrwał skórę i mięso pędzącym ku niemu wściekłym bykom. Zasłynął z pokonania węża, uwalniając księżniczkę z niewoli.

Bohater swój wygląd zawdzięcza mitom o Perunie, sprowadzonym do codziennych przejawów cudownej mocy.

Stawr Godinowicz (Bojar Czernigowa)

Stawr Godinowicz to bojar z obwodu czernihowskiego. Słynął z dobrej gry na harfie i silnej miłości do żony, której talentami nie wahał się przechwalać przed innymi. W eposach nie odgrywa głównej roli. Bardziej znana jest jego żona Wasylisa Mikuliszna, która uratowała męża z więzienia w lochach Włodzimierza Krasny Sołnyszki.

W kronikach z 1118 roku znajduje się wzmianka o prawdziwym Sockim Stawrze. Po zamieszkach był także więziony w piwnicach księcia Włodzimierza Monomacha.

Antybohaterowie eposów

Nightingale the Rabuś (antybohater)

Zagorzały przeciwnik Ilji Muromca i zbójca, który przez wiele lat rabował zbudowaną przez siebie drogę zarówno pieszą, jak i jeźdźców. Zabił ich nie pistoletem, ale własnym gwizdkiem. W eposach najczęściej pojawia się w ludzkiej postaci z wyraźnie wyrażonymi tureckimi rysami twarzy.

Uważa się, że jego wizerunek został zaczerpnięty od ludu Mordvich mieszkającego w Niżnym Nowogrodzie. Ich tradycyjne nazwy to imiona ptaków: Słowik, Szpak itp.

Wąż Gorynych (wężowy smok)

Smok. Ziejący ogniem z trzema głowami. To klasyczny obraz Węża Gorynycha w rosyjskich eposach. Wąż ma jedno ciało, skrzydła, duże ostre pazury i ogon przypominający strzałę. Strzeże mostu prowadzącego do królestwa umarłych i zieje ogniem, gdy atakuje. Mieszka w górach, stąd przydomek „Gorynych”.

Obraz węża jest mityczny. Podobne można znaleźć w mitologii serbskiej i irańskiej.

Idolishche Poganoe (złoczyńca)

Idol to także bohater, tylko od sił ciemności. Ze względu na żarłoczność ma ogromne, bezkształtne ciało. Zły, nieochrzczony i nie uznający religii. Swoją armią plądrował miasta, jednocześnie zabraniając jałmużny i kościołów. Odwiedził ziemie rosyjskie, Turcję i Szwecję.

W historii prototypem Idola był Khan Itlar, który przeprowadzał barbarzyńskie najazdy na miasta ziem rosyjskich.

Cele i zadania:

1. Uogólnienie wiedzy o literaturze, rozwój umiejętności mówienia, umiejętności analizy dzieł literackich, muzycznych i plastycznych.
2. Kształtowanie się tożsamości narodowej.

Seria literacka:

• Epos o Dobrynyi.
• Epos o Ilyi Murometsu.
• Zagadki, przysłowia, powiedzenia - rosyjska epopeja epopei.

Seria muzyczna:

• AS Borodin. II Symfonia – „Bogatyrskaja”.
• NA. Rimski-Korsakow. Epos o Dobrynyi.

Zasięg wizualny:

• W. Wasniecow. Bogatyrzy.
• K. Wasiliew. Ilya Muromets i Gol Kabatskaya.
• Film wideo „Opowieść o baśni”.

Postęp wydarzenia

1. Część wprowadzająca, poświęcona powtórzeniu przestudiowanego wcześniej materiału.

Przykładowe pytania:

• Co to jest folklor?
• Jakie znasz rodzaje i gatunki folkloru?
• Jaka jest różnica między eposem a baśnią?
• Wymień głównych bohaterów eposu.

2. Czytaliśmy i znamy Bylinę o Dobryni w jej literackiej wersji. Teraz zabrzmi w muzycznej prezentacji.

(Epos o dźwiękach Dobrynyi w aranżacji N.A. Rimskiego-Korsakowa.)

Zastanów się, jak kompozytor lub aranżer przekazuje wizerunek rosyjskiego bohatera?

Spróbuj zmienić na przykład tempo epopei. Czy wpłynie to na charakter, wizerunek bohatera?

Jakie są główne cechy charakteru, które wyróżniają Dobrynyę? Przecież nie tylko inteligencja, wytrzymałość, duża siła i odwaga to jego główne cechy?

Masz rację, czynienie dobra, troska o innych, hojność duszy – to cechy prawdziwego bohatera Dobrynyi. Teraz zwróć uwagę na reprodukcję (ryc. 1) współczesnego artysty K. Wasiliewa „Ilya Muromets i Gol Kabatskaya”.

Obrazek 1
K. Wasiliew. „Ilya Muromets i Gol Kabatskaya”.

Przykładowe pytania do dyskusji:

• Co Cię zaskakuje i zadziwia w filmie?
• Na jakiej zasadzie opiera się obraz: kontrast czy tożsamość?
• Dlaczego artysta narusza proporcje, objętości i kąty postaci?
• Jakie intonacje słyszymy w tym otwartym geście ogromnych ramion – skrzydeł?
• Aby lepiej zrozumieć ukryte znaczenie, powtórz gest Ilyi Muromets i tych małych ludzi?
• Jak łączą się te obrazy na obrazie?
• Jak autor odnosi się do bohaterów obrazu: czy aktywnie uczestniczy w tym, co się dzieje, czy obserwuje z boku?
• Jaki jest stosunek autora do bohaterów, wyczuwa się jego intonację: czy się śmieje, podziwia, zamyśla, jest smutny itp.?

Autor pochodzi z XX wieku, ale jakby przenosił nas w odległą przeszłość, kiedy po bitwach rosyjscy bohaterowie zasiadali przy dębowym stole, aby zjeść obfity posiłek, napić się i opowiedzieć wszystkim najuboższym o czynach swoich wojskowi.

Artysta, podobnie jak sam Ilya Muromets, jest olbrzymem, bohater wyciągnął ramiona w przypływie pragnienia, aby objąć całego „smakosza tawerny”, który przytula się ciasno, by wpaść w jego hojne uściski.

Spróbuj zrozumieć, jaka jest symbolika tych rąk, uśmiechniętej i prostodusznej twarzy, gigantycznego hełmu z winem? Wyciągnij wniosek na temat rozumienia miejsca i roli rosyjskiego bohatera we współczesnym czytaniu?

Ilustracje muzyczne kontynuują rozmowę na ten temat. Kompozytor A. Borodin to genialny naukowiec i chemik, który napisał symfonię poświęconą bohaterom eposów.

(Odtwarzany jest fragment - II Symfonia, część pierwsza jest częścią główną, w miarę postępu dyskusji część poboczna.)

Przykładowe pytania:

• Wysłuchaliśmy utworu chóralnego, teraz instrumentalnego. Czy kompozytorowi udało się oddać postacie i obrazy epickich bohaterów?
• Jaki jest „ciężar” melodii?
• Jak autor odnosi się tutaj do swoich bohaterów?
• Kompozytor wskazał, że jest to II Symfonia, a ty podajesz jej nazwę?
• Jak zbudowana jest melodia? (Odpowiedzią jest wołanie jednego, odpowiedzią wielu itd.)
• Kolejna melodia - temat przekazuje inne cechy charakteru narodu rosyjskiego - czułość, miękkość, szlachetność, ciepło.
• Jak brzmi ten fragment? (Hymn, pochwała całego narodu rosyjskiego-bohatera.)

Teraz spróbujemy połączyć wszystko, co wiedzieliśmy o poszczególnych bohaterach, w jedną całość, podsumowując niektóre rezultaty naszych przemyśleń.

Powiedz mi, czy są jakieś różnice między bohaterami a bohaterami? (Bogatyry są silne fizycznie, ale bohaterowie mogą być słabymi i negatywnymi postaciami.)

Bohaterem możesz zostać raz, ale bohater jest rzeczą stałą.

Przyjrzyj się reprodukcji obrazu W. Wasniecowa (ryc. 2).

Rysunek 2
W. Wasniecow. Bogatyrzy.

Czy wszyscy tutaj są silni? Aby to zrozumieć, spróbuj przyjąć pozę i wyraz twarzy każdego z nich.

Okazuje się, że nie wszystkie mocne postacie na zdjęciu: Alosza jest przebiegły (prawdopodobnie mądry i bystry), Dobrynya emanuje spokojem i pewnością siebie.

Powiedz słowo "bohater": Od jakiego słowa to się wzięło? (Bogaty, Boże, Bóg dał dar i talent.)

Jaki dar i talent ma każdy z nich? 1 – Siła. 2 – Umysł. 3 – Witamy.

Która z tych 3 zasad jest Twoim zdaniem ważniejsza dla człowieka?

Czym jest prawdziwe bogactwo?

Czy sama dobroć, bez siły i inteligencji, przyniesie dobre owoce? Daj przykłady. Co umysł bez dobra może wnieść do całego świata?

Jakie jest zatem ukryte znaczenie tego obrazu?

Jedność ciała fizycznego, umysłowego i duchowego jest dla człowieka naprawdę najważniejszą rzeczą na ziemi. Ich harmonia czyni człowieka prawdziwym bohaterem.

A teraz zwróć się do siebie: pomyśl, jaki dar Boży został ci osobiście dany; co w tobie panuje - siła, rozum, wola (duch); Czy osoba bogata finansowo może być biedna? I wzajemnie?

Odbicie.

W związku z tym Wasnetsow napisał swój obraz nie tylko po to, aby wymienić i zebrać w jednym miejscu główne epickie postacie, ale także po to, aby wyostrzyć zwrócenie uwagi na ukrytą symbolikę duchową, którą odczytuje się w imionach i obrazach.

Dlaczego, dlaczego on to robi?

Bo tylko jednym Duchem, Umysłem i Duszą silni są obrońcy ziemi rosyjskiej, którzy stają się bohaterami rosyjskiego folkloru, wyprzedzającymi czas i przestrzeń. Dlatego dzwonimy ich bohaterami i bohaterami rosyjskiego folkloru, jesteśmy dumni z ich czynów militarnych z pokolenia na pokolenie.

Używane książki:

1. Barsova N. Specyfika języka muzycznego w tworzeniu artystycznego obrazu świata./Twórczość artystyczna. – L.: Nauka, 1986.
2. Goryunova L. Muzyka – dzieci – nauczyciel. Muzyka w szkole, 1987, nr 2.
3. Goryunova L. W drodze do pedagogiki sztuki. Muzyka w szkole, 1988, nr 2.
4. Maslova L. Pedagogika sztuki. Nowosybirsk, 1997.

Jeden z trzech głównych bohaterów rosyjskiego eposu, najmłodszy w wieku.

Alyosha Popovich i Tugarin Zmeevich Artysta N. Kochergin

Archaiczne cechy zachowane w wizerunkach Ilyi Murometsa, Aloszy Popowicza i Dobrego Nikiticza pozwoliły badaczom stwierdzić, że bohaterowie eposów powstały w wyniku ponownego przemyślenia wizerunków nieznanych bóstw. W szczególności przypominają baśniową triadę - Gorynya, Dubynya i Usynya, bohaterowie, którzy pomagają bohaterowi zdobyć żywą wodę (bajka „Gorynya, Dubynya i Usynya - bohaterowie”).

Jednocześnie pod wieloma względami wizerunek Aloszy jest podobny do innych archaicznych bohaterów rosyjskiego eposu, na przykład czarodzieja-bohatera Wołgi Wsiewewicza (Wołch) - młodego człowieka, który uwielbia chwalić się swoją siłą. Niektórzy badacze (w szczególności B. A. Rybakow) próbowali utożsamić Aloszę Popowicza z prawdziwym rosyjskim wojownikiem Aleksandrem Popowiczem, który zginął w bitwie pod Kalką w 1223 r. Być może nazwisko Aleksandra Popowicza pojawiło się w kronikach pod wpływem szeroko rozpowszechnionych eposów o Aloszy Popowiczu, innymi słowy mówimy o wpływie wtórnym.

Na podstawie tekstów eposów można zrekonstruować biografię Aloszy Popowicza. Podobnie jak Ilja Muromiec i Dobrynya Nikiticz pochodzi z północno-wschodniej Rusi i jest synem rostowskiego księdza Leontyego (według niektórych tekstów eposów – Fiodora). Narodzinom Aloszy Popowicza towarzyszą tradycyjne cudowne znaki - grzmoty i błyskawice. Niemal natychmiast ujawniają się bohaterskie cechy bohatera: Alosza prosi matkę, aby „nie owijała go w pieluszki”, bo potrafi już samodzielnie siedzieć na koniu. Gdy tylko stanie na nogi, Alyosha Popovich chce wybrać się na spacer „po całym świecie” - tak robią wszyscy epiccy bohaterowie.

Alosza Popowicz udaje się do Kijowa, gdzie poznaje innych bohaterów. Stopniowo wchodzi w bohaterską triadę. Według niektórych badaczy Alosza jest najbardziej „ludzkim” ze wszystkich bohaterów rosyjskiego eposu, ponieważ jego cechy zawierają nie tylko tradycyjne cechy bohaterskie, ale także elementy oceny psychologicznej.

Opis Aloszy Popowicza różni się od innych postaci próbami stworzenia dynamicznego obrazu, obdarzonego indywidualnymi właściwościami. Alyosha różni się od starszych bohaterów swoją przebiegłością, a także niezrównoważonym zachowaniem, porywczym i surowym charakterem. Jak powiadają w epopei, „nie jest silny siłą, jest odważny w udawaniu”: wroga pokonuje nie tyle siłą, ile przebiegłością.

Czasami Alosza może oszukać nie tylko wroga, ale także swojego sojusznika Dobrynyę Nikiticha. Dlatego za takie czyny jest stale karany (epos „Małżeństwo Dobrenyi i nieudane małżeństwo Aloszy”). Alyosha Popovich uwielbia się przechwalać i często przechwala się swoją siłą. Jednak jego żarty nie zawsze są nieszkodliwe. Alosza może obrazić otaczających go ludzi, a nawet ich obrazić. Dlatego jego towarzysze - bohaterowie - często potępiają działania i zachowanie Aloszy.

Alyosha Popovich jest bohaterem tradycyjnych bohaterskich opowieści. Najbardziej archaiczną z nich jest historia walki z Tugarinem (eposy „Alosza Popowicz i wąż”, „Alosza i Tugarin”). Starcie bohaterów odbywa się albo na trasie Aloszy Popowicza do Kijowa, albo w samym Kijowie, a Alosza Popowicz zawsze występuje w roli obrońcy honoru i godności księcia.

Tugarin próbuje udusić Aloszę dymem, okryć go iskrami i spalić w płomieniu ognia, ale zawsze mu się to nie udaje. Alosza modli się do Boga, zsyła deszcz, skrzydła węża zamoczą się i nie będzie mógł latać. Główny pojedynek pomiędzy nim a Aloszą odbywa się na ziemi. Alosza oszukuje wroga, zmuszając go do zawrócenia („Jaką moc niesiesz ze sobą?”). Bitwa kończy się tradycyjnie – zwycięstwem bohatera. Po rozrzuceniu ciała Tugarina „na otwartym polu” Alosza Popowicz podnosi głowę wroga na włóczni i przenosi ją do księcia Włodzimierza.

W eposach opowiadana jest także historia małżeństwa Aloszy Popowicza z siostrą Zbrodowicza Eleną (Olen, Olenushka). Znane są również historie o nieudanym kojarzeniu Alyosha Dobrynya Nikiticch Nastasya Mikulichna. Czasami łączone są dwie działki, a następnie Yasena Dobrynya staje się Nastasją Zbrodowiczną.

Alkonost

Wizerunek magicznego ptaka z kobiecą twarzą. Zwykle wspominany w średniowiecznych legendach bizantyjskich i słowiańskich. Rozprzestrzenił się równolegle z podobnym wizerunkiem ptaka Sirin.

Baba Jaga, Sirin i Alkonost.Artysta I. Bilibin

Legenda głosi, że Alkonost składa jaja na brzegu morza, a następnie zanurza je w głębinach morskich na siedem dni. Morze pozostaje spokojne do czasu wyklucia się piskląt. Dlatego wizerunek Alkonosta wiąże się z przekonaniem o źródle pochodzenia burz morskich.

Obraz zajmujący szczególne miejsce w mitologiach i baśniach różnych narodów.

Baba Jaga (Jaga Jagizna, Ezhi Baba)

W tradycjach narodowych obraz jest różnorodny i sprzeczny: grecka nimfa Calypso, Naguchitsa w baśniach ludów Kaukazu, Zhalmauyz-Kempir w baśniach kazachskich, babcia Metelitsa w baśniach niemieckich.

W rosyjskich bajkach Baba Jaga ma odrażający wygląd. Zwykle pojawia się pod postacią starszej kobiety z kościstą nogą, która ma słaby wzrok lub jest niewidoma. Zarzuca swoje ogromne piersi na plecy. W szczególności powszechny jest następujący opis: Baba Jaga, kościana noga, siedzi „na”.

Moździerz pieca, na dziewiątej cegle” – „ma zęby z tłuczkiem na półce, a nos jej wrósł w sufit”.

Baba Jaga. Artysta I. Bilibin

Bajki mówią o tym, jak Baba Jaga porywa dzieci i piecze je w piekarniku, wrzucając je łopatą. Badacz V. Ya Propp powiązał pochodzenie obrazu z rytuałem pieczenia dziecka, aby zapewnić mu niezniszczalność. Motyw ten obecny jest w wielu dziełach baśniowych i epickich (Iliada Homera, epos Narta). V. Ya Propp zaproponował interpretację opowieści Baby Jagi jako rytuału inicjacyjnego odtworzonego w formie mitologicznej. Badacz przyjął także inne założenie. Zauważył, że główna „zajęcie” Baby Jagi wynika z jej bliskiego związku z dzikimi zwierzętami i lasem. Mieszka w odległych zaroślach, zwierzęta i ptaki są jej posłuszne. Dlatego V. Ya Propp powiązał pochodzenie Baby Jagi z wizerunkiem kochanki zwierząt i świata umarłych, rozpowszechnionym w baśniach i mitach wielu narodów. Łatwo zatem zauważyć podobieństwo Baby Jagi do złej czarodziejki Louhi, kochanki baśniowej krainy Pohjela z fińskich baśni: obie stare kobiety żyją w lesie i konfrontują się z głównym bohaterem.

Bajki Słowian Zachodnich i Wschodnich mówią, że Baba Jaga mieszka w gęstym lesie w „chacie na udkach kurczaka”. Chatę otacza płot z kości ludzkich z czaszkami na słupach. Zaparcia zastępują splecione dłonie, zamiast zamka szczęki z ostrymi zębami. Chata Baby Jagi nieustannie obraca się wokół własnej osi. Bohater może je przebić dopiero po rzuceniu zaklęcia: „Wstań jak poprzednio, tak jak zrobiła to twoja matka!” Tymi plecami do lasu, przodem do mnie.

Spotkanie Baby Jagi z bohaterem rozpoczyna się od pytań, a kończy na udzieleniu mu niezbędnej pomocy. Często bohater zwraca się do trzech sióstr i otrzymuje pomoc jedynie od najstarszej Baby Jagi („Opowieść o odmładzających jabłkach, żywej wodzie i dziewczynie Sineglazce”).

Łącząc cechy wielu starożytnych postaci, w różnych opowieściach Baba Jaga pełni rolę asystenta, dawcy i doradcy bohatera. Wtedy jej wygląd i dom tracą swoje przerażające cechy. Zachował się tylko jeden stały szczegół: chata musi stać na udkach kurczaka. W niektórych bajkach Baba Jaga pełni także rolę matki węży, przeciwników głównego bohatera. Następnie bohater rozpoczyna z nią pojedynek i wygrywa.

Książę Bova

Bohater rosyjskich baśni i popularnych popularnych opowiadań.

Bova, książę Lubok. XIX wiek

Wizerunek Bovy znany jest na Rusi już od początków XVII wieku, kiedy to pojawiły się tłumaczenia na język polski „Opowieści o księciu Bovie”. Podstawą była średniowieczna powieść o przygodach rycerza Buovo z miasta Ankona; Powieść przekształciła się w księgę ludową, której wersje rozpowszechniano we wszystkich krajach Europy – od Polski po Macedonię.

Razem z innymi podobnymi pomnikami - „Opowieść o Eruslan Lazarevich”, „Opowieść o Piotrze ze Złotych Źródeł” - „Opowieść o księciu Bovie”

wszedł do rosyjskiego folkloru. Z biegiem czasu wizerunek Bovy zostaje odnaleziony wraz z wizerunkami rosyjskich bohaterów i bohaterów baśni - Ilyi Muromets, Dobrynyi Nikiticza, Iwana Carewicza.

Historia opowiada, jak Bova osiąga miłość pięknej księżniczki Drużniewnej. Walcząc z licznymi wrogami, Bova dokonuje wyczynów, pokonuje obce wojska i pokonuje bajecznego bohatera Polkana (pół-człowieka, pół-psa). Zakończenie historii jest tradycyjne - Bova jednoczy się ze swoją ukochaną, pokonując wszystkie intrygi i przeszkody.

Wizerunek Bovy wszedł do kultury pisanej. Ponieważ do początków XX wieku ukazywały się popularne opowieści o jego przygodach, obraz wzbudził zainteresowanie pisarzy rosyjskich, którzy postrzegali go poprzez przekaz ustny (historie niań). Pod koniec XVIII wieku A. N. Radishchev napisał wiersz „Bova”. W 1814 r. Puszkin wykorzystał wizerunek Bovy, który stworzył szkic wiersza „Bova”.

Bojan

Wizerunek epickiego piosenkarza w „Opowieści o kampanii Igora”.

Wraca do obrazów indoeuropejskich. Analogi można znaleźć w eposach prawie wszystkich narodów europejskich.

Guslar-gawędziarzeArtysta W. Wasniecow

Nie wiadomo, czy Boyan rzeczywiście istniał. We wstępie do „Opowieści o kampanii Igora” (XII w.)

zawiera następującą cechę: „Proroczy Boyan, jeśli ktoś chce stworzyć piosenkę, jego myśli rozprzestrzeniają się po drzewie, jak szary wilk po ziemi, jak szalony orzeł pod chmurami”. Zasugerujmy, że autor „Opowieści o kampanii Igora” mógłby streścić w obrazie Bojana prawdziwe cechy nadwornych śpiewaków Rusi Kijowskiej.

Jednak wizerunek Bojana wspominany jest nie tylko w Opowieści o kampanii Igora, ale także w innych zabytkach XII w., w XII-wiecznej inskrypcji wyrytej na ścianie katedry św. Zofii w Kijowie, a także w Kronikarz nowogrodzki.

Boyana charakteryzuje zwykle stały epitet „wnuk Velesa”, który wskazuje na jego związek z innym światem, bogiem podziemi, a także na jego nadprzyrodzoną naturę (różne umiejętności magiczne).

Kolejny stały epitet zawarty w charakterystyce bohatera – „proroczy” – odzwierciedla pogląd, że piosenkarz posiadał tajemną wiedzę i mógł przewidywać zdarzenia lub powodować je swoimi piosenkami. Epiccy śpiewacy są obdarzeni takimi cechami (Braghi w Starszej Eddzie, Väinämöinen w fińskich runach). Na specyfikę stylu poetyckiego Boyana, na piękno i wyrafinowanie jego tekstów wskazuje także definicja „dawnego słowika”.

Interpretacja obrazu Bojana w literaturze ukształtowała się pod wpływem wtórnej folkloryzacji i powszechnego wykorzystania obrazu przez autorów końca XVIII wieku i A. S. Puszkina w wierszu „Rusłan i Ludmiła”, po czym obraz zaczął być postrzegane jako baśniowe (sztuka A. N. Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna” i autorska interpretacja pieśniarza ludowego na obrazie Lela).

Awanturnik

Nazwa bajkowej wyspy wymieniana w rosyjskich baśniach i zaklęciach (np. w powiedzeniu „na morzu-oceanie, na wyspie Buyan leży pieczony byk. W boku jest rozgnieciony czosnek i zaostrzony nóż”).

W spiskach wyspa Buyan jest miejscem zamieszkania postaci mitologicznych (czasami chrześcijańskich świętych lub osób wywołujących złą gorączkę). Znajdują się tam również magiczne przedmioty.

(Kamień Alatyra). Uważano, że wzmianka o Buyanie w spisku nadaje konkretności apelowi, a zatem czyni go bardziej skutecznym.

Wasilij Busłajew

Postać z rosyjskiego eposu.

Główny bohater dwóch eposów cyklu nowogrodzkiego. Prawdopodobnie pojawiły się nie wcześniej niż w XIV wieku, ponieważ na obrazie Wasilija Buslaeva tradycyjne cechy bohaterskie są albo nieobecne, albo po prostu wymienione. W późniejszych wersjach bohater występuje nawet pod pseudonimem Vaska Pijak.

Wasilij BusłajewArtysta A. Ryabuszkin. Ilustracja do epopei

Epos dostarcza następujących informacji o bohaterze: urodził się w Nowogrodzie Wielkim. Kiedy miał siedem lat:

Zaczął chodzić po mieście,

Aby zajrzeć na dziedziniec książęcy,

Zaczął żartować, żartować,

Robi niemiłe żarty

Z dziećmi bojarskimi, z dziećmi książęcymi,

Kogokolwiek pociągnie się za rękę - odsuń rękę,

Czyja noga - noga precz,

Jeśli złączą dwa lub trzy razem, leżą bez duszy.

Stopniowo czuje w sobie „wielką siłę” i tworzy heroiczną broń - maczugę, łuk, włócznię i szablę. Następnie Wasilij rekrutuje „dobry oddział” trzydziestu młodych mężczyzn. Różnica między jego działaniami a działaniami tradycyjnych bohaterów polega jednak na tym, że Wasilij nie walczy z żadnymi przeciwnikami, ale wraz ze swoimi towarzyszami jedynie hula i walczy na moście „z nowogrodzkimi chłopami”. Pojawiając się ze swoim oddziałem w bractwie – w wspólne święto św. Mikołaja Cudotwórcy – rozpoczyna bójkę. Nowogrodzcy próbują uspokoić awanturników. Chwytając oś wozu, Wasilij

Zaczął klikać na mężczyzn, Wasiliuszka machał – ulica, machał – pośredni. Czy to jest w rzece Wołchow?, na długości około mili woda zmieszana z krwią.

Wasilij Buslaev wchodzi w swego rodzaju konfrontację ze wszystkimi mieszkańcami Nowogrodu. Jednak pod wpływem matki, „uczciwej wdowy”, zmuszony jest przyznać się do błędu. Zdając sobie sprawę, że popełniony grzech musi zostać odpokutowany, Wasilij wyposaża statek i prosi matkę o błogosławieństwo:

Daj mi wielkie błogosławieństwo -

Ja, Wasilij, powinienem udać się do miasta Jerozolimy,

Powinienem modlić się do Pana,

Czcij święte sanktuarium,

Wykąp się w rzece Erdan.

Matka udziela mu błogosławieństwa, ale tylko za dobre uczynki.

W drodze do Jerozolimy Wasilij wspina się na „Górę Soroczyńską” i widzi na ziemi ludzką czaszkę. Kiedy go kopie, nagle rozlega się głos:

Dlaczego odrzucasz moją głowę?

Dobra robota, nie byłem gorszy od ciebie,

I na tej górze Sorochinsky,

Gdzie głowa leży pusta

Odważna głowa jest pusta,

I będzie leżeć na głowie Wasiljewej.

Ale Wasilij nie zwraca uwagi na ostrzeżenie:

Ale nie wierzę w sny ani w dławienie, Ale wierzę w mój szkarłatny wiąz.

W Jerozolimie Wasilij odprawia wszystkie wymagane rytuały, odprawia mszę, nabożeństwo żałobne, czci świątynie, ale w końcu łamie porządek - kąpie się w Jordanie, gdzie ochrzczono Jezusa Chrystusa. Oczyszczając się z przeszłych grzechów, natychmiast popełnia nowy. W drodze powrotnej Wasilij zatrzymuje się na górze, ale teraz widzi „białopalny kamień”, pod którym odpoczywa bohater. Na kamieniu widnieje napis mówiący, że po kamieniu nie można skakać. Ale Wasilij ponownie narusza zakaz:

Rozbiegł się, skoczył po kamieniu i minął tylko jedną czwartą celu, a potem zabił się pod kamieniem. Tam, gdzie leży pusta głowa, tam pochowano Wasilija.

Kamień symbolizuje granicę domeny Śmierci. Wasilij próbował naruszyć granicę jej królestwa, niedostępną dla żywych, więc zabiera go śmierć.

We wczesnych wersjach eposu Wasilij Busłajew pojawia się jako syn bojara, ale potem nie wspomina się o jego pochodzeniu. Technika ta pozwala wyraźniej ukazać rolę Wasilija Busłajewa jako przywódcy biednych atakujących bogate statki.

Bazyliszek

Mityczne zwierzę wymieniane w legendach, duchowych poematach i zaklęciach.

Bazyliszek

Obraz pojawił się po raz pierwszy w starożytnych źródłach greckich: bazyliszek był uważany za węża z diademem na głowie (tak wygląda kobra przed atakiem). Swoim spojrzeniem zabija wszystko, co żyje. Wizerunek Bazyliszka przeniknął do średniowiecznych bestiariuszy (zbiorów opisów zwierząt) i legend. W środkowej rycinie z XVI wieku. wieków bazyliszek był przedstawiany z ciałem koguta i ogonem węża. W świecie słowiańskim bazyliszek był przedstawiany jako ogromny wąż, zdolny zabijać trucizną, spojrzeniem i oddechem. Legendy wielu ludów opowiadają o szczególnym spojrzeniu Bazyliszka, zdolnym przenikać przez ściany i zamieniać wszystkie żywe istoty w kamień. Jeśli Bazyliszek zobaczy swoje odbicie w lustrze, umrze. Źródła słowiańskie podają, że bazyliszek ma głowę indyka, oczy ropuchy, skrzydła nietoperza i ogon węża. Czasami jego wygląd przypominał ogromną jaszczurkę z grzebieniem na głowie i długim rozwidlonym językiem.

Informacje o narodzinach Bazyliszka są sprzeczne. Jedna z legend głosi, że bazyliszek rodzi się z jaja koguta wyklutego przez ropuchę; w innym kogut wykluwa jajo na ołtarzu. Sam bazyliszek może również składać jaja, z których wykluwają się żmije.

Według legend bazyliszek żyje w jaskiniach, gdzie spędza dzień. Nie znosi światła słonecznego ani piania koguta, dlatego schronienie może opuścić jedynie w nocy. W jaskiniach Bazyliszek znajduje pożywienie, ponieważ zjada wyłącznie kamienie.

Ogromny

Postać z mitologii słowiańskiej, występująca w baśniach, tradycjach i legendach.

Wizerunek olbrzyma łączy w sobie cechy człowieka i podziemnego potwora. Ślady wierzeń przetrwały do ​​dziś w legendach, gdzie olbrzymy często przedstawiane są jako pół-górskie, pół-ludzkie. Gigant wygląda jak człowiek ogromnej postury, „wyższy niż stojący las, niższy niż chodząca chmura”. Ma taką siłę, że potrafi przewrócić górę, wyrwać drzewo, podnieść oracza i jego drużynę.

Słowiańskie legendy mówią, że pierwszymi mieszkańcami ziemi byli giganci. Zagospodarowali pustynne tereny: budowali góry, kopali koryta rzek, obsiali roślinami pola i lasy. Echa tych legend znalazły się w estońskim „Kalevipoeg” i stały się podstawą wielu legend.

V. Ya Propp założył, że wizerunki gigantów powstały na podstawie postaci ze starożytnych mitów, które mówią o walce bohatera piorunów z wrogiem, który wyłonił się z podziemi. Mit indoeuropejski mówi, że grzmot

zwierzę może działać w postaci olbrzyma (Ukko w fińskim eposie). Aby pokonać złe duchy, rzuca na ziemię nie tylko błyskawice, ale także ogromne kamienie. Mity greckie opowiadają o walce bogów z Hekatonchirami – sturękimi gigantami, ogromnymi jak skały. W skandynawskim eposie „Starsza Edda” bóg piorunów Thor jest przeciwnikiem gigantów Grimthurs.

Legendy chrześcijańskie nie wspominają o boskim pochodzeniu gigantów. Uważano ich za pogan, postrzegano ich jako dzikusów i kanibali z ludzkimi głowami, a nie psami. W niektórych bajkach giganci działają również jako porywacze.

Istnieje kilka wersji śmierci gigantów. Wierzyli, że Bóg karze ich za pychę i brak wiary w swoją moc (motyw biblijny). Znana jest legenda, że ​​Bóg zniszczył gigantów, ponieważ wyrządzali ludziom krzywdę - niszczyli domy, deptali pola i lasy. Inne historie mówią, że giganci zginęli podczas globalnej powodzi, ponieważ nie mogli się wyżywić. Apokryficzna legenda głosi, że gigantów pożarł ogromny ptak Kuk. Zwycięzcą gigantów może być zwykły człowiek, uzbrojony w odpowiednią modlitwę lub spisek. Czasami gigantów pokonywał bohater obdarzony heroiczną siłą.

W późniejszych legendach wizerunki olbrzymów często utożsamiano z różnymi najeźdźcami – Tatarami, Turkami, Szwedami, a nawet Hunami. Ciekawe, że w tym czasie gigantom przypisywano znajomość języka łacińskiego, co miało podkreślać ich obce pochodzenie.

Tradycyjne motywy folklorystyczne kojarzą się z wizerunkami olbrzymów: zwycięstwo nad wężem, rzucenie buzdyganem w niebo, wywołanie grzmotu. Kawałki ogromnych kości zwierząt kopalnych znalezione podczas erozji brzegów rzek często kojarzono z gigantami, podobnie jak ogromne kamienie pozostawione przez lodowiec. Zarówno kamienie, jak i kawałki kości stosowano w medycynie ludowej jako lek na gorączkę. Ślady wierzeń znalazły odzwierciedlenie w tekstach spiskowych.

Verlioka

Bajkowy potwór żyjący w głębokim lesie, niszczyciel i niszczyciel wszystkich żywych istot. Zawsze jest wrogiem baśniowych bohaterów.

Wizerunek Wierlioki odnajdujemy w folklorze rosyjskim, ukraińskim i białoruskim. Opis Verlioki jest tradycyjny: „wysoki, mniej więcej jedno oko, pół arszyna w ramionach, zarost na głowie, opiera się na kiju, strasznie się uśmiecha”. Opis odpowiada wizerunkom niektórych postaci z horrorów dla dzieci. Najwyraźniej ta cecha decyduje o powszechności postaci tylko w bajkach przeznaczonych dla dzieci.

Na obrazie Verlioki wyraźnie widać cechy gigantycznego czarodzieja. Niszczy wszystko wokół siebie, zabija każdego, kogo spotka. Po śmierci Verlioki magia ustaje, a wszyscy, których zabił, zostają wskrzeszeni. Aby walczyć ze złoczyńcą, jednoczą się ludzie (dziadek), zwierzęta (kaczor) i przedmioty nieożywione (żołądź, sznurek).

W XX wieku obraz otrzymał rodzaj twórczego przemyślenia. Verlioka stał się bohaterem baśni o tym samym tytule autorstwa V. A. Kaverina. Ponieważ obraz Verlioki zachowuje tylko jedną tradycyjną cechę - związek z lasem, niektórzy badacze określają gatunek opowieści jako fantasy.

Wij

Postać z mitologii wschodniosłowiańskiej, która łączy w sobie cechy baśniowego giganta i tradycyjnych znaków złych duchów. W rzeczywistości obraz został wymyślony przez N.V. Gogola.

Nazwa Viy pochodzi od starosłowiańskiego słowa „veyka” (ukraińskie – viyka), czyli rzęsa. Viy to olbrzym, który z trudem może się poruszać ze względu na nadmierny ciężar ciała. Wzrok Viy ma zabójczą moc – zabija lub zamienia w kamień. Jego oczy są stale ukryte pod ogromnymi powiekami, unoszone widłami przez towarzyszące potworowi demony. Viy pełni rolę władcy podziemia lub przywódcy diabłów. Wyrządza krzywdę nie tylko ludziom. Swoim śmiercionośnym spojrzeniem Viy niszczy miasta, w których żyją niewierni. W motywie tym połączono ślady starożytnych wierzeń w „złe oko” z wyobrażeniami o stworzeniach obdarzonych zabójczym spojrzeniem (bazyliszek).

Ciekawie interpretowany jest obraz w opowiadaniu o tym samym tytule autorstwa N. W. Gogola, opartym na ukraińskich legendach ludowych. Łączy w sobie cechy różnych postaci: bazyliszka, władcy podziemi, świętego Kasjana, uważanego za ucieleśnienie roku przestępnego i uosobienie wszelkiego rodzaju nieszczęść. Apokryficzne legendy o tym świętym mówią, że mieszka on w jaskini, do której nie dociera światło dzienne. Jego spojrzenie przynosi także nieszczęście człowiekowi.

Ciekawe, że motyw ten znalazł się w apokryficznej legendzie o Judaszu Iskariocie: w ramach kary za zdradę Jezusa Chrystusa Judasz stracił wzrok z powodu przerośniętych powiek.

Wilk

Jedno z głównych zwierząt w mitologii słowiańskiej.

Według legend wilka stworzył diabeł, który ulepił go z gliny. Ale diabeł nie mógł go ożywić. Wtedy diabeł zwrócił się do Boga, który tchnął w wilka duszę. Podwójne pochodzenie wilka determinowało jego położenie graniczne pomiędzy tym a tamtym światem, człowiekiem i złymi duchami.

Wilk zawsze przeciwstawia się człowiekowi jako uosobienie brutalnej, niszczycielskiej siły. Wilk jest wrogo nastawiony do ludzi, niszczy zwierzęta gospodarskie i może atakować ludzi. Za główną cechę wilka w spiskach, a przede wszystkim w baśniach, uważa się jego obcość, przynależność do innego, nieludzkiego świata. Dlatego wilk jest często obdarzony nadprzyrodzonymi cechami - żelaznymi zębami, ognistą skórą, miedzianą głową. Ciekawe, że w pieśniach weselnych towarzyszące panu młodemu, a także wszyscy krewni panny młodej nazywani są wilkami, ponieważ podczas ślubu są obcymi w domu pana młodego. W pieśniach ludowych krewni pana młodego nazywają pannę młodą wilczycą.

Istnieje jednak przekonanie, że wilk niszcząc diabły, postępuje zgodnie z wolą Boga. Niemal w całej Europie panuje powszechne przekonanie, że spotkanie z wilkiem zwiastuje szczęście, szczęście lub dobre samopoczucie. Podobno dlatego w baśniach wilk niezmiennie pełni rolę sojusznika lub magicznego pomocnika bohatera. Pomaga Iwanowi Carewiczowi zdobyć magiczne przedmioty, a następnie wskrzesza go za pomocą żywej wody.

Wizerunek wilka kojarzy się z najstarszą koncepcją wilkołaków. To właśnie w wilki zamieniają się czarodzieje i ludzie przez nich zaczarowani. Znane są liczne opowieści o tym, że wilki są posłuszne goblinowi, który gromadzi je na polanie i karmi jak psy.

Według wierzeń chrześcijańskich wilk uważany jest za strażnika stad. Patronem wilków jest święty Jerzy. Opowieści opowiadają, jak święty Jurij (Jerzy) wiosną rozdziela swoją przyszłą zdobycz pomiędzy wilki.

Rytuały chroniące przed wilkami kojarzone są ze świętami św. Jerzego. W szczególności w te dni nie wolno spożywać mięsa, wypędzać bydła na pole ani wykonywać prac związanych z bydłem i hodowlą zwierząt. Niebezpiecznie było wymieniać imię wilka w mowie potocznej. Tak pojawiły się liczne eufemizmy zastępujące w baśniach imię zwierzęcia - „szary”, „szare boki”, „pies Boga”, „pies leśny”.

Aby uchronić się przed wilkiem, używają zaklęć kierowanych do diabła lub świętego Jerzego z prośbą o uspokojenie „ich psów”. Kiedy spotkałeś wilka, musiałeś uklęknąć i przywitać się z nim.

Oczy, serce, zęby i pazury wilka służyły za amulety i przypisywano im właściwości lecznicze. Ząb wilka zawieszono na szyi ząbkującego dziecka. Ogon wilka lub wykonana z niego wełna noszona jest w celu ochrony przed chorobami.

Wołkodlak

W mitologii słowiańskiej wilk odziany to osoba posiadająca nadprzyrodzoną zdolność przemiany w wilka. Idea psa-wilka łączy w sobie cechy obrazu folklorystycznego i postaci z demonologii chrześcijańskiej.

Znakiem wilczego psa jest rosnąca na głowie wilcza sierść (dlaka), widoczna już od urodzenia. Od niego pochodzi słowiańska nazwa postaci.

Motyw osoby przemieniającej się w wilka jest szeroko rozpowszechniony w folklorze wszystkich krajów Europy, a także Kaukazu, co wskazuje na pochodzenie obrazu w czasach starożytnych. Niektórzy bohaterowie epiccy (Wołch Wsiewewicz, Beowulf, Sigurd) i bohaterowie literaccy, w szczególności Wsesław Połocki („Scenariusz kampanii Igora”), posiadali zdolność przemiany w wilka.

Badacze kojarzą wizerunek wilczaka z najstarszą formą małżeństwa - porwaniem (porwaniem panny młodej). W niektórych rosyjskich dialektach przyjaciela pana młodego nazywano wilkiem. Zachowało się wiele historii o ludziach zamieniających się w wilki podczas ślubu.

Dzięki czarom człowiek może stać się wilczakiem. Znany jest także motyw przemiany w wilka po założeniu wilczej skóry, przy jej zdjęciu następuje odwrotna przemiana. W folklorze litewskim i łotewskim takie postacie nazywano vilktaks (vilkacis). Zwykle przemiana odbywała się poprzez założenie zaczarowanego pasa (prievit) lub przekroczenie (salto) przez kikut. W tym samym czasie ogłoszono odpowiedni spisek: „W imię diabła pozwól mi stać się wilkiem, szarym, szybkim jak ogień”.

Podobnie jak prawdziwy wilk, wilczarz atakował ludzi i zwierzęta. Istnieją historie o tym, jak oczarowany człowiek stara się pokonać moc czarów, nikomu nie krzywdzi i odmawia surowego mięsa.

Czasami wilczarz zamienia się w niedźwiedzia. Taka przemiana jest opisana w szczególności w starożytnej rosyjskiej, rękopiśmiennej książce „Zaklinacz”. Ale przekonania o przemianach w niedźwiedzie są mniej powszechne, ponieważ niedźwiedź uosabia inny krąg przekonań.

Z wizerunkiem wilczaka wiąże się także mit o pochodzeniu zaćmienia słońca. Wiele ludów słowiańskich ma historie, że podczas zaćmienia wilczarze zjadają księżyc (słońce). Wierzono, że po śmierci wilczarz może stać się ghulem, dlatego przed pochówkiem należy zakneblować mu usta lub włożyć do niego monetę.

W literaturze rosyjskiej wizerunek wilczaka stał się powszechny po opublikowaniu wiersza A. S. Puszkina „Ghul”.

Wołch (Wołga, Wołch Wsiesławewicz)

Bohater rosyjskich eposów.

Wizerunek Volcha łączy w sobie starożytne wyobrażenia o zwierzętach i tradycyjne cechy epickiej postaci (bohatera), która ma również cechy wilkołaka. Volch pojawił się ze związku młodej księżniczki Marfy Vseslavyevny i węża:

Młoda księżniczka chodziła i spacerowała, Po ogrodzie, zielonym ogrodzie, Wskoczyła na groźnego węża, Wąż groźny jest opleciony, Wokół jej buta zielony maroko, Wokół jej jedwabnej pończochy, Trąbą uderza w biały ścieg, I księżniczka miała biegunkę w butach.

Narodziny Wołcha przypominają wygląd bóstwa i towarzyszą im tradycyjne znaki: ryk piorunów, drżenie ziemi, rozpraszanie się ptaków, ryb i zwierząt. Zaraz po urodzeniu Volkh zaczyna mówić, a jego głos jest jak grzmot. Dziecko jest owinięte w zbroję adamaszkową, bawi się w „złoty hełm” i

„pałka ważąca trzysta funtów”. Kiedy Volch kończy siedem lat, jego matka wysyła go na naukę „przebiegłości i mądrości”. Opanowuje nie tylko nauki, ale także nabywa umiejętność przemiany w sokoła, wilka, tura - złote rogi. Kiedy Volch kończy dwanaście lat, zbiera drużynę i wyrusza z nią na pole, a w wieku 15 lat jest już gotowy do dokonywania wyczynów wojskowych.

Fabuła kampanii Wołcha przeciwko „Bogatemu Indianinowi” należy do najbardziej archaicznych warstw rosyjskiej epopei. Dowiedziawszy się, że król Indii zamierza zaatakować Kijów, Wołch wyprzedza go i rozpoczyna kampanię przeciwko królestwu Indii. Po drodze zamienia się w różne zwierzęta - w przebraniu sokoła zabija ptaka, zamieniając się w wilka, biegnie po lasach i poluje na zwierzęta, aby nakarmić i ubrać swój oddział.

W przeciwieństwie do swoich wojowników Volkh zawsze nie śpi. Zostawiając swój oddział na granicy królestwa Indii, zamienia się w wycieczkę - złote rogi. Dotarłszy do pałacu, Wołch zamienił się w sokoła, przedostał się do komnat cara Sałtyka Stawruliewicza i podsłuchał jego rozmowę z żoną, carycą Azwiakowną. Dowiedziawszy się o zamiarach króla, który planował wyrządzić Rusi krzywdę, Wołch zamienia się w gronostaj i schodzi do piwnicy. Tam gryzie cięciwy łuków, przeżuwa włócznie i uprząż końską, po czym wraca do oddziału.

Aby dostać się do miasta, Volkh zamienia swoich wojowników w mrówki. Zdobywszy stolicę królestwa Indii, zabija króla, bierze królową Azvya-kovnę za żonę, daje swoim wojownikom siedem tysięcy dziewic za żony i zostaje królem zdobytego królestwa.

Motywy epickie można znaleźć w wielu dziełach literackich i folklorystycznych. W szczególności podobny opis narodzin bohatera znajdujemy w Mahabharacie; motyw wojowników zamieniających się w mrówki odnajdujemy w mitach greckich,

Bohater rosyjskiej baśni „Kryształowa Góra” Iwan Carewicz także jest obdarzony sztuką przemiany. Zmieniając się w mrówkę, przenika do kryształowej góry, pokonuje węża i poślubia księżniczkę. Bohater „Opowieści o kampanii Igora” Wsesław Połocki również ma zdolność przemiany w wilkołaka. W postaci szarego wilka biegnie po polach, aby odnaleźć armię wroga.

Niektóre motywy eposu o Wołchu odnajdujemy w legendach zawartych w kronikach rosyjskich. Tak więc Kronika Nowogrodu opowiada historię o wilczym czarnoksiężniku, który potrafił zamienić się w dziką bestię. rya - krokodyl. Rzekomo mieszkał na rzece Wołchow i ingerował w pływające po niej statki. Potwór miał na imię Volch. Co więcej, kronika mówi, że ten Volch czcił boga piorunów, a nawet umieścił bożka Peruna na brzegu rzeki. Volch został pokonany przez demony zesłane mu przez Boga. Volch umiera i prosto z grobu spada do piekła.

Z wizerunkiem Wołcha związana jest kolejna epicka historia: Wołch jest bratem Mikuli Selyaninowicza. Zebrawszy drużynę, Wołch pomaga Mikuli pokonać trzy miasta: Gurczewiec, Orekhovets i Krestyanovets.

Pozostali bohaterowie – Ilja Muromiec, Sadko, Wasilij Busłajew – okazują się słabsi od Oracza Mikuli i nie potrafią wyciągnąć swojego pługa z ziemi. Nawet tak wszechpotężny czarodziej jak Wołch nie jest w stanie unieść pługa Mikuli Selyaninowicza. Podkreśla to, że najwyższą wartością nie jest siła i czary, ale praca twórcza.

Smutek

Postać z rosyjskich opowieści ludowych, symboliczne ucieleśnienie złego losu; antropomorficzny obraz obdarzony możliwością przekształcania się w różne przedmioty.

W większości opowieści pojawienie się Smutku wiąże się z nieszczęściami, jakie spotykają bohatera. Każde przedsięwzięcie kończy się porażką. Aby wydostać się z błędnego koła, bohater odnajduje Smutek i próbuje się z niego uwolnić. Zaprasza Gora do zabawy w chowanego i sprytem zwabia go w pułapkę (trumna, tabakierka, koło wozu). Złapawszy Smutek bohater ukrywa go – zakopując w ziemi lub wrzucając w trudno dostępne miejsce, a uwolniwszy się od Smutku, wraca do normalnego życia. W opowieściach satyrycznych i codziennych wrogiem Smutku jest żołnierz, który sprytem pokonuje Smutek i ratuje przed nim ludzi.

Pod koniec XVI - na początku XVII wieku na podstawie podań ludowych opracowano starożytną rosyjską „Opowieść o nieszczęściu”. Główny bohater tej historii cierpi z powodu prześladowań Smutku, zmuszając go do ciągłego picia, przepijając cały swój majątek. Aby pozbyć się Smutku, bohater opowieści udaje się do klasztoru.

Folklorystyczny obraz Smutku wykorzystał N. A. Niekrasow w wierszu „Kto dobrze żyje na Rusi”. Obraz Smutku stał się jedną z postaci w baśni S. Ya Marshaka „Bać się smutku to nie widzieć szczęścia”.

Dział

Demoniczny charakter mitologii wschodniosłowiańskiej. Wspominany w średniowiecznych naukach skierowanych przeciwko pogaństwu, w „Opowieści o kampanii Igora” („Div woła na szczyt drzewa”). Rosyjska diwa była postrzegana jako istota humanoidalna lub podobna do ptaka.

Naukowcy nie osiągnęli konsensusu co do pochodzenia słowa „Div”. Z jednej strony kojarzy się ze słowem „divo” – słowiańskim określeniem cudu, z drugiej – z przymiotnikiem „diviy” – dziki.

Indoeuropejskie określenie Boga jest również powiązane z rdzeniem „div”. W odcinku „Opowieść o kampanii Igora” wyrażenie „Divy upadły na ziemię” jest odbierane jako zwiastun nieszczęścia. Być może nazwa odzwierciedlała zbieżność cech Diva z irańskim Devo – postacią negatywną występującą w folklorze i mitologii.

Nikiticza

NikiticzaArtysta V. Vasnetsov Fragment obrazu „Bogatyrs”

Drugi najważniejszy rosyjski bohater zajmuje pozycję środkową między Ilją Murometsem a Aloszą Popowiczem.

Wiele eposów wspomina o kupieckim pochodzeniu Dobrynyi. Mówią, że Dobrynya urodził się na Rusi Północno-Wschodniej w rodzinie kupca riazańskiego, „bogatego gościa” Nikity Romanowicza. Ojciec Dobrenyi umiera wkrótce po jego urodzeniu, a nawet przed nim. W przeciwieństwie do „starego kozaka” Ilyi Murometsa, Dobrynya zawsze nazywany jest „młodym”.

Dobrynya jest wychowywana przez matkę, Amelfę Timofeevnę. Uczy Dobrenyę „przebiegłej umiejętności czytania i pisania”:

A kiedy Dobrynya ma siedem lat, jego matka nauczyła go czytać i pisać, a umiejętność czytania i pisania Dobrynyi poszła do nauki.

W eposach stale odnotowuje się wykształcenie Dobrynyi, znajomość manier i „wiedzę” (umiejętność zachowania). Dobrynya to nie tylko odważny wojownik i strzelec wyborowy. Jest utalentowanym szachistą, potrafi śpiewać i grać na harfie. W jednej z opowieści pokonuje nawet chana tatarskiego w szachach.

Dobrynya posiada niezwykłe zdolności dyplomatyczne, często rozwiązując kłótnie bohaterów i konflikty z księciem Włodzimierzem.

To dzięki wysiłkom Dobrynyi bohaterska trójca ponownie jednoczy się po nieporozumieniu między Ilyą Murometsem a Aloszą Popowiczem.

W niektórych tekstach Dobrynya pełni także funkcję przywódcy oddziału, dlatego na początku fabuły wskazane jest jego książęce pochodzenie. Pozycji Dobrenyi odpowiada także jego bogaty, „książęcy” dom.

Z imieniem Dobrynya wiąże się wiele epickich historii. Najczęstszym wątkiem jest „Dobrynia i wąż”, gdzie motyw walki węży wiąże się z ideą ochrony Ojczyzny przed najeźdźcami. Bohater nie tylko pokonuje węża, ale uwalnia „pełnego Rosjanina”. W przeciwieństwie do innych bohaterów Dobrynya walczy nie tylko z wężem, ale z całym „plemieniem węży”. Epos mówi, że już jako młody człowiek zaczął „jeździć na dobrym koniu po otwartym polu i deptać małe węże”.

Dobrynya dokonuje swojego głównego wyczynu na rzece Puchai. Wbrew przestrogom matki Dobrynya wchodzi do wód magicznej rzeki („z jednego strumienia strzela ogień, z drugiego padają iskry, z trzeciego leje się dym”). Natychmiast pojawia się wąż i atakuje bezbronnego bohatera. Walka zaczyna się w wodzie. Dobrynya gołymi rękami chwyta węża i zaczyna go dusić, następnie wyciąga go na brzeg i odcina głowy „czapką z greckiej ziemi” (czapką wypełnioną ziemią).

Wąż błaga Dobrynyę o litość w zamian za przysięgę, że nie będzie krzywdził ludzi i odlatuje, ale przelatując nad Kijowem, porywa Zabawę Putyatichnę, siostrzenicę księcia Włodzimierza. W imieniu księcia Dobrynya udaje się do królestwa węży; zabija węża i uwalnia nie tylko Zabawę, ale także wszystkich „pełnych Rosjan” - tych, którzy marnieli w niewoli węża.

Fabuła jest objęta światowym funduszem epickim (Perseusz, Sigurd, Zygfryd). Jest także szeroko rozpowszechniony w chrześcijańskiej literaturze hagiograficznej (życiorysy św. Jerzego i Teodora Tirona). Badacze uważają, że epos symbolicznie odzwierciedlał historię chrztu Rusi: Wąż jest postrzegany jako uosobienie pogaństwa, zabijającego węża „czapką ziemi greckiej”. Ruś przez Bizancjum z Grecją.

Wyraźna archaiczność fabuły oraz powiązanie Dobrynyi Nikiticha z żywiołem wody, nurkowaniem i schodzeniem do jaskiń pozwalają uznać go za epicką postać, która pokonuje potwora przybyłego z podziemi. V.V. Iwanow wskazuje na pochodzenie nazwy Dobrynya od starożytnego rdzenia „dobr” („dziki”), oznaczającego w językach indoeuropejskich dno, dno, otchłań.

Czasami Dobrynya zbliża się do Dunaju. Rzeczywiście, ta sama fabuła dotycząca walki z wężem jest związana z wizerunkami tych bohaterów. W innych opowieściach, w których bierze udział Dobrynya, motyw pojedynku jest również szeroko reprezentowany. Przeciwnikami bohatera są zarówno tradycyjni antagoniści - wrogie stworzenia, jak i inni bohaterowie (na przykład Dunaj, z którym Dobrynya godzi się Ilya Muromets).

W epopei „Dobrynia i Marinka” przeciwnikiem bohatera jest „truciciel”, „pijak”, wiedźma Marinka, która próbuje oczarować bohatera. Marinka chce uwieść Dobrynyę i zaprasza go, żeby się z nią ożenił. Ale Dobrynya nie poddaje się, wtedy Marinka zamienia go w wycieczkę, wypowiadając zaklęcie nad śladami jego stóp wykutymi w ziemi:

Gdy przetnę te ślady Dobrenyushkiny, Tak samo gorliwe serce Dobrenyushki przecięłoby, Chodź, Dobrynyushka, do Morza Tureckiego, Gdzie dziewięć rund idzie, idzie, Chodź, Dobrynyushka, w dziesiątej rundzie.

Matka Dobrenyi przychodzi z pomocą synowi i przełamuje jego czar. Dobrynya pokonuje wiedźmę i karze ją, wspólnie z matką zamieniając Marinkę w „klacz niosącą wodę” (psa lub srokę).

Nie mniej popularna jest fabuła, w której Dobrynya pełni rolę swata, zdobywając pannę młodą dla księcia Włodzimierza. Razem z bohaterem Dunajem Dobrynya udaje się do obcego królestwa, przechodzi próby i przyprowadza księciu narzeczoną. Fabuła może być powiązana z kroniką o tym, jak książę Włodzimierz wysłał Dobrynyę do księcia połockiego Rog-volda, aby go zabiegał. córka.

Dobrynya jest bohaterem wątku „mąż na weselu żony”, który zalicza się do kręgu tzw. wątków światowych i jest prezentowany m.in. w „Odysei” i „Pieśni o Nibelungach”. Dobrynya wyjeżdża na długi czas na „otwarte pole” i prosi żonę, aby czekała na niego przez dwanaście lat. Dopiero po upływie tego okresu pozwala swojej żonie poślubić kogokolwiek z wyjątkiem Aloszy Popowicza.

Nastazja Mikuliczna pozostaje wierna mężowi, ale po zakończeniu kadencji książę Włodzimierz nakazuje jej poślubić Aloszę Popowicza. W niektórych opowieściach Alyosha Popovich ucieka się do przebiegłości - informuje ją o śmierci Dobrenyi. Żona Dobrenyi poddaje się woli księcia. Ale podczas uczty weselnej pojawia się Dobrynya przebrany za przechodnia. Wrzuca pierścionek do kielicha wręczanego pannie młodej.

Dobrynya karze Aloszę za oszustwo. Ilya Muromets godzi bohaterów, przypominając, że Dobrynya i Alyosha to „bracia krzyżowi”, którzy ucałowali krzyż na znak przyjaźni. Kłótnia ustaje. Najwyraźniej na obrazie Dobrynyi z biegiem czasu połączyły się cechy zarówno najstarszych, jak i późniejszych epickich bohaterów.

Zmitologizowany obraz bohatera występujący w rosyjskich eposach. Prawdopodobnie na obrazie Dunaju wizerunek epickiego bohatera został połączony z wizerunkiem boga uosabiającego odpowiednią rzekę.

Dunaj pojawia się jako postać tylko w jednym eposie. Mówi, że wraz z Dobryną Dunaj udaje się do króla litewskiego, aby poślubić jego córkę Apraksin z księciem Włodzimierzem. Dunaj trafia do króla, a Dobrynya pozostaje, by strzec koni „na otwartym polu”. Król jednak odmawia i zamyka Dunaj w „głębokich piwnicach”. Dowiedziawszy się o tym, co się stało, Dobrynya wkracza do bitwy i pokonuje przeciwstawną mu drużynę litewską. Po klęsce armii król litewski zgadza się na propozycję bohaterów i oddaje im swoją córkę. Bohaterowie przywożą Apraksina) do Kijowa, gdzie odbywa się ceremonia zaślubin.

Dunaj

Niektóre wersje fabuły mówią, że w pałacu króla litewskiego Dunaj zakochuje się w siostrze Apraksina, Nastazji. Uwalnia bohatera i ucieka z nim do Kijowa. Podczas uczty weselnej Dunaj i Nastazja organizują zawody łucznicze. Dunaj przegrywa: za pierwszym razem nie strzela, za drugim przekracza, a za trzecim trafia Nastazję. Umiera i przed śmiercią mówi Dunajowi, że jest w ciąży i ma promienne dziecko. Dowiedziawszy się o tym, Dunaj rzuca się na włócznię i umiera obok swojej żony. Pan zamienia Dunaj w Dunaj, a Nastazja w rzekę zwaną jej imieniem. W tej fabule heroiczny epos został połączony z toponimiczną legendą o pochodzeniu Dunaju. Motyw rozdzielonych kochanków zamieniających się w rzeki jest często spotykany w światowym folklorze (np. Kazachska legenda o pochodzeniu rzek Ili i Karatal).

Zauważmy, że Dunaj w eposach rosyjskich, zgodnie z wolą gawędziarzy, może płynąć w pobliżu Kijowa, Moskwy czy Nowogrodu.

Erusłan Łazarewicz

Bohater starożytnych rosyjskich baśni i folkloru.

Brusłan Łazarewicz.Szyna. XIX wiek

„Opowieść o Erusłanie Łazarewiczu” znana jest na Rusi od początków XVIII wieku. Prawdopodobnie powstało z

nagranie i późniejsza prezentacja w formie opowieści o jednej z ustnych opowieści nieznanego tureckiego dastanu, która opowiada o wyczynach bohatera Rustama. Rzeczywiście wiele cech tej historii wskazuje na to powiązanie. Imię głównego bohatera kojarzone jest z tureckim przydomkiem Rustama Arslana (lew), a imię jego ojca – Zalazar – z imieniem ojca Rustama Zal-Zera (siwowłosy Zal).

Dzieciństwo bohatera opisane jest zgodnie z tradycją epicką. Już w młodym wieku Eruslan ujawnił swoje bohaterskie cechy: wygrywa wszystkie mecze. Dowiedziawszy się, że Eruslan rani swoich rówieśników, ojciec wysyła go „na pole setki”. Tam Eruslan spotyka pana młodego Iwankę, z jego pomocą zdobywa bohaterskiego konia i broń i wyrusza na „spacer kozacki”.

Podczas swoich wędrówek Eruslan dowiaduje się, że jego ojciec został schwytany przez wroga i oślepiony. Eruslan natychmiast rusza na ratunek. Po drodze pokonuje rywalizujących bohaterów, walczy z baśniowymi potworami, spotyka tajemnicze panny-ptaki (śmiechy ptaków), które przenoszą go do magicznej krainy. Spotyka tam cudowną Głowę gigantycznego bohatera i dowiaduje się od niej o magicznym mieczu, za pomocą którego może zabić Króla Ognia.

Idąc za radą Głowy, Eruslan podstępnie zdobywa miecz i oszukawszy Króla Ognia, odcina mu głowę. Uwolniwszy i uzdrowiwszy ojca i wuja za pomocą lekarstwa sporządzonego z wątroby wroga, Eruslan poślubia księżniczkę, którą uratował przed wężem. Jednak zaraz po ślubie opuszcza żonę i udaje się do Słonecznego Miasta na spotkanie z królową, która jest „piękniejsza niż ktokolwiek na ziemi”.

Piękno księżniczki urzeka Eruslana i pozostaje on w dziewiczym królestwie przez wiele lat. Tymczasem w królestwie Indii dorasta jego syn Eruslan Eruslanovich, który pewnego dnia wyrusza na poszukiwanie ojca. Podczas pojedynku Eruslan rozpoznaje syna po pierścieniu podarowanym matce. Przerywa walkę i wraca do żony z synem.

Dzięki dynamicznej fabule, zawiłym przygodom głównego bohatera, mnóstwu żywych i kolorowych opisów oraz elementom charakterystyki psychologicznej „Opowieść o Yeruslan” została rozpowszechniona w dużej liczbie odręcznych kopii i ustnych powtórzeń. Od początków XVIII w. opowieść ta znalazła się w licznych drukach popularnych, stając się jedną z pierwszych popularnych książek.

Pojawienie się publikacji drukowanych spowodowało zainteresowanie tą historią wśród nowych czytelników i słuchaczy. Na końcu

W XIX i na początku XX wieku napisano wiele baśni, a nawet eposów o Eruslanie, gdzie działa on na równi z rodzimymi rosyjskimi postaciami folklorystycznymi. Wizerunek Eruslana wykorzystali I. A. Kryłow i A. S. Puszkin.

ognisty Ptak

Mitologiczne stworzenie wspomniane w opowieściach wschodniosłowiańskich. Podobne obrazy można znaleźć w baśniach i mitologii wszystkich ludów indoeuropejskich (w eposie indyjskim znajduje się ptak Ga-ruda, w irańskim - Simurgh, w słowackim - Ognevik). Dlatego większość badaczy uważa ognistego ptaka za najstarszy reliktowy wizerunek zachowany z czasów folkloru indoeuropejskiego.

Ognisty ptak ma ogniste pióra i długi, błyszczący ogon. Niezwykły – ognisty – kolor odzwierciedla jej przynależność do innego, nie-ludzkiego świata. Zwykle fabuła zaczyna się od opowieści o tym, jak ognisty ptak wlatuje do królewskiego ogrodu z trzydziestego królestwa po złote jabłka. Bohater próbuje go złapać, ale ptakowi udaje się uciec. Odlatując, upuszcza jedno z piór, które znajduje Iwan Carewicz i wyrusza na poszukiwanie ognistego ptaka. W innym wątku Firebird pełni rolę porywacza matki głównego bohatera. Po odnalezieniu matki Iwan Carewicz również otrzymuje ognistego ptaka.

Wizerunek ognistego ptaka został włączony do baśniowej fabuły „Zaczarowana żona”. W nim ognisty ptak okazuje się zaczarowaną dziewczyną. Po tym, jak bohater ukryje magiczne upierzenie, nie może już ponownie zmienić się w ptaka i zostaje oblubienicą Iwana Carewicza.

Fabuła ognistego ptaka została wykorzystana w bajce „Mały garbaty koń” P. P. Erszowa i balecie „Ognisty ptak” I. F. Strawińskiego.

Wąż

Charakter mitologii słowiańskiej i demonologii ludowej. Wizerunek węża łączy w sobie najstarsze cechy pogańskie i chrześcijańskie wyobrażenia o diable (złym duchu).

Wizerunek węża kojarzony był z ideą żywiołowej niszczycielskiej mocy. Według popularnych wierzeń wąż ma demoniczne właściwości i heroiczną moc. Strzeże leczniczych ziół i żywej wody oraz przechowuje niezliczone bogactwa. Wąż może stać się wilkołakiem. Ten obraz łączy w sobie cechy różnych epickich postaci - wojownika na jeźdźcu i potwora.

W większości opisów wąż jest ogromnym smokiem z dużymi skrzydłami, długimi pazurami i kilkoma głowami. Z paszczy węża wydobywa się płomień, a jego lotowi i pojawieniu się towarzyszy ryk, grzmot lub burza. Czasami wąż przybiera postać błyskawicy, meteorytu z ognistym ogonem, a także zamienia się w osobę. Niezależnie jednak od wyglądu węża, zawsze pozostaje on wrogiem człowieka, a walka z nim jest dla bohatera trudnym sprawdzianem.

Fabuła wojownika-bohatera-węża jest powszechna w eposach wszystkich narodów świata. W rosyjskich eposach zwycięzcą węża jest bohater Dobrynya Nikitich. Udaje się do królestwa węży, pokonuje węża, uwalnia jeńców i siostrzenicę księcia Zabawę Pu-tyatichnę.

Fabuła walki z wężami przedstawiona jest także w licznych legendach toponimicznych. Jedna z nich opowiada o Nikicie Kożemyaku, który pokonał węża, który zaatakował Kijów.

Opowieści o wężu są również powszechne w tradycji chrześcijańskiej. Pod wpływem Starego Testamentu, gdzie wąż działa jako antagonista Boga, wąż nabrał cech diabła. Dlatego zachowuje się jak tradycyjny przeciwnik świętych wojowników. Walczą z nim Święty Jerzy, Kozma i Demyan oraz Theodore Tyrone. Istnieje powszechnie znana historia o tym, jak po pokonaniu węża święci Kuzma i Demyan zaorali na nim wał od Kijowa do Morza Czarnego - w ten sposób powstał Dniepr i system osadnictwa - wężowe szyby. Podobnie jak bohaterowie ludowi, święci-wojownicy pokonują węża w trudnej walce i uwalniają schwytanych przez niego ludzi.

W podaniach ludowych wąż pełni przede wszystkim rolę uwodziciela kobiet. Dlatego walka z nim opiera się na magii ochronnej. Możesz pozbyć się węża, odkażając się własnymi włosami. Innym sposobem jest użycie talizmanu. Wąż boi się krzyża i głośnego hałasu. Nie może wejść do domu, jeśli na podwórku jest czarny pies lub nad drzwiami wisi waleriana.

smok

Rodzaj wizerunku węża spotykany w rosyjskich eposach i baśniach.

Nazwa jest skorelowana ze słowem „góra” jako siedliskiem węża. Obraz nawiązuje do indoeuropejskiej idei węża – pana podziemnego świata. Istnieje wiele analogii zarówno wśród ludów słowiańskich, jak i innych: irańskie Lie Daha (dosłownie - wąż żyjący na górze); Tatarski Zi-lan; Wąż Zaliag, występujący w baśniach o ludach Kaukazu.

Wąż Gorynych to gigantyczny potwór z trzema, sześcioma lub dwunastoma głowami. Mieszka w swoim królestwie (czasami w jaskini), gdzie ukrywa zrabowane bogactwa, porwanych ludzi i księżniczkę(-y). Mieszka tam także wiele jego dzieci, małych węży.

Wizerunki Tugarina, Zmiulana czy Ognistego Węża łączą w sobie cechy potwora i wojownika. W eposach Wąż często pojawia się jako wróg rosyjskiej ziemi. Wąż może latać po niebie lub walczyć z bohaterem na ziemi.

Fabuła „Dobrynyi i węża” wyraźnie ukazuje cechy starożytnego mitu, opowiadającego o bitwie bohaterów. Wąż próbuje pokonać nieuzbrojonego bohatera. Walka opiera się na dwóch punktach kulminacyjnych. Do pierwszego spotkania z Wężem dochodzi, gdy Dobrynya łamie zakaz nałożony przez matkę i kąpie się w rzece Puchai. Pojawienie się Węża poprzedzają znaki - ziemia się trzęsie, woda w rzece zamienia się w ogień.

Dobremu jednak udaje się złapać Węża, wyciągnąć go na brzeg i zadać miażdżący cios „czapką greckiej ziemi”. Wąż pada na ziemię i błaga bohatera o litość. Zaprasza Dobrynyę do zawarcia pokoju, co gwarantuje przysięga. Wąż obiecuje, że nie będzie atakował ludzi i pojawi się na „otwartym polu”.

Dobrynya wierzy w obietnicę i wypuszcza Węża Gorynych na wolność. Ale natychmiast łamie przysięgę: lecąc nad Kijowem, porywa siostrzenicę księcia Włodzimierza, Zabawę Putyatichnę. Książę Włodzimierz wysyła Dobrynyę na drugą bitwę z Wężem. Bohater trafia do królestwa węży, niszcząc po drodze liczne młode węże.

Dotarwszy do gniazda Węża, Dobrynya rozpoczyna walkę na śmierć i życie. Matka sera, ziemia, pomaga pokonać Węża, daje bohaterowi nieodpartą siłę i wchłania trującą krew Węża. Po pokonaniu wroga Dobrynya uwalnia „pełnych Rosjan”, wyprowadza ludzi z nor i uwalnia Zabavę Putyatichnę.

Wizerunek węża można znaleźć w kilku bajkach. Centralne miejsce wśród nich zajmuje „Bitwa na moście Kalinow”, w której bohater także pokonuje Węża Gorynycha i oddala groźbę zniewolenia ze swojej ziemi. Wąż konfrontuje się także z bohaterem w fabule „Trzy królestwa”, w której bohater pokonuje trzy potwory o różnej liczbie głów.

W późniejszych baśniach wizerunek Węża nabiera cech tradycyjnego złoczyńcy. Jest rywalem Iwana Carewicza, uwodzi jego żonę Elenę Piękną, ale ostatecznie ginie z ręki bohatera.

Iwan bohater

Zmitologizowana postać z rosyjskiej baśni, przeniesiona z epopei heroicznej.

W przeciwieństwie do Iwana Carewicza i Iwana Błazna, Iwan Bohater zawsze otrzymuje przydomek wskazujący na jego pochodzenie (Iwan Suchicz – Ucho Niedźwiedzia, Iwan Zorkin, Iwan Bykowicz – „Walka na moście Kalinowskim”, „Człowiek z nagietkiem ”, syn Iwana Krowy – „Trzy królestwa”). Dlatego folkloryści mówią o odmianach tego samego typu bohatera. Podobny obraz bohatera odnaleźć można w baśniach ukraińskich, białoruskich, łotewskich i innych (Pokatigoroszek, Fiodor Tugarin, Kurbad).

Fabuła baśni o Iwanie Bogatyrze budowana jest według tradycyjnego schematu: akcja rozwija się od narodzin aż do ślubu bohatera. Prawie we wszystkich wersjach narodziny Iwana są wynikiem magicznej mocy i towarzyszą im cudowne znaki: trzęsienie ziemi, silna burza, pojawienie się gwiazd na niebie w pogodny dzień.

Niezwykłe zdolności bohatera ujawniają się jeszcze przed urodzeniem: mówi już w łonie matki. Po urodzeniu Iwan natychmiast staje na nogi i rośnie skokowo. W grach z rówieśnikami ujawnia się jego bohaterska siła: zawsze wygrywa.

Dowiedziawszy się o porwaniu matki (inne historie mówią o braciach lub siostrach), Iwan prosi, aby wykonano dla niego broń odpowiadającą jego sile:

buława, maczuga lub bohaterski miecz. Otrzymawszy broń i bohaterskiego konia, Iwan wyrusza z braćmi w drogę. Docierają do chaty, gdzie bracia na zmianę przygotowują obiad. Pierwsi dwaj bracia zostają zaatakowani przez Małego Człowieka i zostają pokonani.

Kiedy nadchodzi kolej Iwana, pokonuje przeciwnika, wbijając mu brodę w kłodę dębu lub pień drzewa. Chłopowi udaje się jednak uciec. Bracia podążają jego śladami i docierają do dziury – głębokiej jaskini lub studni. Schodząc do studni, Iwan penetruje podziemne królestwo, pokonuje dwa węże, dociera do domu starca, poznaje tajemnicę jego śmierci, pokonuje go i uwalnia schwytanych krewnych oraz trzy księżniczki. Te ostatnie zostają narzeczonymi braci.

W niektórych opowieściach bohater nie schodzi do studni, ale wspina się na wysoką górę, gdzie księżniczki żyją w trzech magicznych królestwach. Przeciwnikami bohatera są trzy węże (trójgłowy, sześciogłowy i dwunastogłowy).

We wszystkich baśniach bohater wraca do domu. W drodze powrotnej bracia opętani gniewem i zazdrością oszukują Iwana i zabijają go (wyrzucają na odludne miejsce). Z pomocą magicznego pomocnika (wilka lub własnego konia) Iwan zostaje wskrzeszony (uwolniony z więzów). Wracając do domu, obnaża zdradę braci i poślubia swoją narzeczoną.

Bohater wykazuje cechy bohaterskie dopiero wtedy, gdy dokonuje swojego pierwszego wyczynu. W przyszłości osiąga swój cel dzięki swoim cechom osobistym i magicznym przedmiotom. W bajce „Aż do trzeciego koguta” V. M. Shukshin wykorzystał obie cechy bohatera: jego nadprzyrodzoną naturę i osobistą odwagę.

Iwan Błazen

Zmitologizowany charakter baśni rosyjskich. Najczęstsze wątki to „Sivka-Burka” i „Świnia - złote włosie”.

Badacze nie doszli do jednoznacznego wniosku na temat pochodzenia obrazu. E. M. Meletinsky uważa, że ​​wizerunek prześladowanego bohatera został zapożyczony z legend, ponieważ poszczególne motywy tworzące fabułę baśni o Iwanie są powszechne w mitologii różnych narodów.

Iwan jest trzecim i najmłodszym z braci. Jest chłopem, ale nie wykonuje żadnej pożytecznej pracy. Dwaj starsi bracia zachowują się jak rozważni i oszczędni właściciele. Nigdy jednak nie osiągają swojego celu.

Na początku opowieści jest powiedziane, że Iwan całymi dniami leży na kuchence lub spędza czas w tawernach. Przemienia się dopiero po śmierci ojca, chętnie zastępuje swoich braci, za co otrzymuje w nagrodę magicznego konia. Iwan ukrywa konia przed braćmi i wyrusza na podbój księżniczki. Czasami musi nie tylko walczyć, ale także brać udział w zgadywaniu i zadawaniu zagadek. Zgaduje wszystko, ale nikt nie jest w stanie rozwiązać jego zagadek.

Poślubiając księżniczkę, Iwan dokonuje kilku wyczynów i zdobywa magiczne przedmioty: odmładzające jabłka, żywą wodę, świnię - złote włosie. Następnie Iwan zostaje królem i spisek się kończy.

W drugiej wersji fabuły Iwan Błazen strzeże ogrodu (pola), do którego nocą przedostaje się tajemniczy złodziej. Nocą Iwan odkrywa, że ​​złodziejem jest cudowna klacz. Wlatuje do ogrodu i depcze trawę (uprawy). Czasami zamiast klaczy na działce pojawia się ognisty ptak.

Ivan uwalnia uwięzione magiczne stworzenie i otrzymuje w nagrodę magicznego konia. Firebird pozostawia mu również swoje pióro. Widząc pióro, król zmusza Iwana do poszukiwania ognistego ptaka. Podczas swojej podróży Iwan znajduje nie tylko ognistego ptaka, ale także zabawkowego kota, pierścionek, odmładzające jabłka i wreszcie piękną pannę młodą. Opowieść kończy się tradycyjnym ślubem bohatera i carskiej Dziewicy.

W XVIII wieku na podstawie fabuły Iwana Błazna pojawiła się popularna baśń. Stał się podstawą licznych przekazów ustnych utrwalanych przez folklorystów, a także baśni P. P. Erszowa „Mały garbaty koń”.

Iwan Carewicz

Zmitologizowany wizerunek bohatera baśni, ich głównego bohatera, np.: „Żaba Księżniczka”, „Iwan Carewicz i Szary Wilk”, „Odmładzające Jabłka”, „Finista Czystego Sokoła”, „Martwa Księżniczka” , „Jednooki, dwuoki i trójoki”

Iwan Carewicz.Artysta I.Bilibina

Kompozycja bajek jest tradycyjna - wydarzenia rozwijają się od narodzin aż do ślubu bohatera. Iwan Carewicz jest najmłodszym z trzech braci. Razem z braćmi, a czasami zamiast nich, strzeże królewskiego ogrodu, aby złapać złodzieja, który zabiera złote jabłka. Złodziejem jabłek okazuje się być Ognisty Ptak. Iwan próbuje go złapać, ale nie trafia w ptaka i dostaje tylko złote pióro.

Na rozkaz cara Iwan i jego bracia wyruszają na poszukiwanie magicznego ptaka. Po drodze rozstają się i kontynuują podróż osobno. Iwan Carewicz spotyka magicznego asystenta – Szarego Wilka. Pomaga Iwanowi znaleźć nie tylko ognistego ptaka, ale także magicznego konia i piękną pannę młodą.

W drodze powrotnej Iwan Carewicz spotyka swoich braci, którzy go zabijają i odbierają wszystko, co ma. Szary wilk ożywia Iwana za pomocą żywej wody, wraca do domu i demaskuje oszustów. Opowieść kończy się ucztą weselną.

Wielu badaczy uważa Iwana Carewicza za idealnego bohatera baśniowego. Rzeczywiście, w baśniach jest zawsze przedstawiany jako młody, przystojny, aktywny i odważny bohater. Fabuła jest jednak skonstruowana w taki sposób, że bohater może osiągnąć sukces tylko dzięki swoim cechom osobistym.

N.V. Nowikow uważa, że ​​wizerunek Iwana Carewicza powstał pod wpływem heroicznej epopei. Ślady takiego wpływu przejawiają się w takich motywach, jak zdobycie bohaterskiej siły, walka z potworami i powrót do życia zmarłego bohatera.

V. Ya Propp powiązał wizerunek Iwana Carewicza z najstarszymi postaciami mitologicznymi, które co roku umierają i wskrzeszają, rozpoczynając nowe życie (Asiris, Yarilo - postacie z mitologii egipskiej i słowiańskiej).

Idoliszche Poganoe

Zmitologizowany przeciwnik rosyjskich bohaterów. W eposach Idolishche pojawia się w postaci antropomorficznego potwora. Zamierza zdobyć Kijów lub zaatakować Konstantynopol. Kiedy Idoliszcze zdobywa miasto, bierze do niewoli cara Konstantina Ataulievicha i księżniczkę Apraksję.

Dowiedziawszy się o tym, co stało się od przechodnia, Ilya Muromets zamienia się z nim ubraniami i udaje się do Konstantynopola. Tam przychodzi do pałacu przebrany za żebraka i błaga o jałmużnę. Idol nakazuje wypędzenie żebraka i przechwala się, że „nie ma przeciwnika”, bo Ilja Muromiec nadal przebywa w Kijowie.

Ilya Muromets nie może tego znieść i wdaje się w bójkę. Podczas walki Ilya zabija sługi Idola, a następnie rozpoczyna walkę z samym potworem. W pojedynku zabija Idoliszcze i uwalnia króla i jego żonę.

W fabule, której główna akcja rozgrywa się w Kijowie, wydarzenia rozwijają się według bardziej złożonego schematu. Idol oblega miasto i domaga się godnego „superprzeciwnika”. Książę Włodzimierz wysyła Ilyę na bitwę. Bohater rozpoczyna walkę, ale jego szabla nagle się łamie. Następnie Ilya Muromets zabija Idolishche „czapką greckiej ziemi”.

W niektórych wersjach zamiast broni Ilya Muromets używa dębu wyrwanego z ziemi lub jednego z wojowników Idola. Łapie go za nogi i zaczyna nimi machać: „Gdziekolwiek pomacha, tam będzie ulica, on macha ręką i boczną uliczkę”.

Prawdopodobnie w pojedynku Idoliszchy i Ilji Muromiec bohaterstwo narodu rosyjskiego broniącego swojej ziemi przed wrogami jest gloryfikowane w formie poetyckiej. W epopei poświęconej walce z Tatarami zamiast Idoliszcza pojawia się postać zwana Kudrewan-ko, Badan, Kovshey lub Skurla. Fabuła pozostaje jednak niezmieniona.

Ilia Muromiec

Główny bohater rosyjskiego eposu epickiego. Jako najstarszy w większości opowieści przewodzi oddziałowi rosyjskich bohaterów. Wraz z Dobrynym Nikiticzem i Aloszą Popowiczem tworzy tzw. triadę bohaterską.

Ilya Muromets dokonuje wielu wyczynów, związane z nim historie często tworzą epicki cykl. Główne cechy Ilyi to siła, odwaga, mądrość, trzeźwość, doświadczenie życiowe, roztropność. Niezniszczalna siła Ilji Muromca i jego umiejętności wojskowe powinny ostrzec tych, którzy planują wojnę z Kijowem. Zwykle pokonuje wrogów w pojedynkę.

Nazwy wspomniane w eposach - Kijów, Czernigow, lasy briańskie, Morowiejsk, rzeka Smorodina (niedaleko Karaczowa), położona w tych samych miejscach wieś Dewatidubije (od której pochodzi nazwa dziewięciu dębów, na których słowik Rabuś siedział) i wieś Sołowjow Pierewoz – pozwala nam powiedzieć, że Ilja Muromiec urodził się na północno-wschodniej Rusi. Jako postać epicka wspomina się o nim w opowieściach związanych z ziemią czernigowsko-briańską.

Z eposów można prześledzić całą ścieżkę życia Ilyi. Urodził się we wsi Karaczarowo, położonej niedaleko miasta Murom, w rodzinie chłopskiej. Po urodzeniu nie mógł chodzić i siedzieć przez trzydzieści trzy lata. Dopiero po cudownym uzdrowieniu przez przechodzącego Kalikasa Ilja zyskuje „wielką siłę” i zrzuca z pieca. Kaliki dokonują trzech cudów: leczą Ilję, obdarzają go niespotykaną heroiczną siłą i pomagają mu otrzymać bohaterskiego konia i miecz-skarb. Kaliki przepowiadają, że Ilja będzie musiał dokonać bohaterskich wyczynów i że „w jego rodzinie nie jest wpisana śmierć”.

Kiedy Kaliki odchodzą, Ilia udaje się na pole ojca i oczyszcza je z „pniaków i korzeni”. Otrzymawszy błogosławieństwo rodziców, Ilya udaje się do Kijowa. Od tego dnia rozpoczyna się jego bohaterskie życie.

Po drodze Ilya spotyka Svyatogora, rywalizują w sile i Svyatogor wygrywa. Bohaterowie bratają się. Następnie Svyatogor umiera, ale udaje mu się przekazać swoją moc Ilyi. Dopiero potem Ilya staje się prawdziwym bohaterem. Kontynuuje swoją podróż do Kijowa i po drodze pokonuje Słowika Zbójcę. Następnie Ilya dokonuje innych wyczynów: chroni Czernigowa przed wrogami, buduje most na rzece Smorodina.

Po przybyciu do Kijowa Ilja przybywa do pałacu książęcego. Pokazując księciu słowika, każe mu gwizdać jak słowik i zabija go. Bohater zostaje w Kijowie, otrzymuje zaszczytne miejsce przy książęcym stole, ale odmawia, bo wierzy, że jego miejsce jest przy wojownikach.

Dalsze historie opisują, jak Ilya godzi Dobrynyę i Dunaj, którzy się pokłócili, oraz pomaga Aloszy Popowiczowi i księciu Stepanowiczowi. W Kijowie – według innych opowieści w Konstantynopolu – Ilja dokonuje innych wyczynów. Pokonuje Idolishche i broni miasta przed wojownikami króla Kalina. Czasami zamiast Kalina w fabule pojawia się Batyga (Batu Batyevich).

Osobny cykl eposów związany jest z podróżami Ilyi Muromets. Trafia do „Bogatych Indii” lub „Przeklętej Kareli”. Po spotkaniu z rabusiami Ilya zabija ich i rozdaje skarb biednym. Znane są historie o walce Ilyi z innymi bohaterami, na przykład z Dobrynym Nikiticzem. Ale pojedynek między nimi zawsze kończy się pojednaniem i wymianą krzyży, po czym obaj bohaterowie udają się do Kijowa, aby służyć księciu Włodzimierzowi.

Specjalna grupa wątków związana jest z pojedynkiem Ilji Muromca z jego synem Sokolnikiem (Podsokolnikiem). Syn bohatera (czasami zamiast niego występuje córka bohatera) zawsze występuje jako wróg Rusi. W wątku tym często pojawia się opis bohaterskiej placówki znajdującej się na granicy Rusi.

Bez obawy przed konsekwencjami Ilya ostrzega księcia Włodzimierza przed złymi działaniami (epos o Sukhmanie). Niezależna pozycja Ilyi prowadzi do kłótni z księciem. Bohater zostaje umieszczony w „głębokich piwnicach”, gdzie musi umrzeć z głodu i pragnienia. Nikt nie odważy się złamać rozkazu księcia. Dopiero księżniczka Apraksevna nakazuje potajemnie karmić Ilję naczyniami ze stołu księcia. Dlatego Ilja nie traci sił i w trudnych chwilach staje w obronie Kijowa.

W tej fabule Ilya traci swoje archaiczne cechy i nie dokonuje tradycyjnych wyczynów. Występuje jako bohater ludowy, wyruszający na bitwę w imieniu „wdów, sierot i małych dzieci”, a nie w imieniu „psa księcia Włodzimierza”:

Przed walką on

Tutaj prosiłem Boga, aby mi pomógł, Daj Najczystsze Najświętsze Theotokos, Pozwoliłem bohaterskiemu koniowi jeździć na tej wielkiej armii-potędze,

I zaczął deptać jak siła z krawędzi, Gdy tylko gdzieś pójdzie, będzie ulica, Gdy się skręci, skręci w boczną uliczkę.

Teraz z pomocą przychodzi mu cały bohaterski oddział:

Siłuszkę zdeptali, wydziobali, A ten był psem cara Kalina, I zabrali go doszczętnie.

Pokonawszy cara Kalina, Ilja oddaje go księciu Włodzimierzowi, a ten przysięga „oddawać hołd na wieki wieków i tobie, księciu Włodzimierzowi”.

W większości eposów dominuje tradycyjna interpretacja wizerunku Eliasza, zgodnie z którą jawi się on jako człowiek mądry. Na obrazie siwobrodego starca jadącego przez pole na białym koniu jest on przedstawiony na słynnym obrazie „Trzej bohaterowie” V. M. Wasnetsowa.

Wizerunek Ilyi Murometsa kojarzy się z biblijnym prorokiem Eliaszem. Po śmierci Ilya Muromets zostaje św. Ilyą. Znana jest również sytuacja odwrotna, gdy proroka Eliasza porównuje się do wojownika-bohatera-węża. V. Ya Propp uważał, że wyraźnie widoczne w obrazie Eliasza połączenie z ziemią przybliża go także do świętego Eliasza jako patrona płodności.

Indrik Bestia

Zmitologizowany wizerunek jednorożca przypominającego konia, wspominany w rosyjskich legendach, poematach duchowych i baśniach. Słowo „shndrik” to zniekształcona pisownia staroruskiego „cudzoziemca” - jednorożca.

Po raz pierwszy o jednorożcu wspomniał grecki historyk Ctesias. Opisał fantastyczne zwierzę, które rzekomo znaleziono w Indiach: „Większe niż koń. Jego ciało jest białe, głowa ciemnoczerwona, a oczy niebieskie. Na czole znajduje się róg. Podstawa rogu jest śnieżnobiała, czubek jest jaskrawoczerwony, a środek czarny. Proch zeskrobany z tego rogu może uratować cię przed śmiertelną trucizną.

Naukowcy uważają, że wizerunek jednorożca powstał pod wpływem średniowiecznej tradycji książkowej. Legendy o Indriku zawarte są w bestiariuszach, gdzie jego wygląd nabrał tradycyjnych fantastycznych cech. Jednorożec ma teraz trzy nogi, dziewięć ust i złoty róg.

W rosyjskich legendach Indrik występuje jako „ojciec wszystkich zwierząt”. Może mieć jeden lub dwa rogi. Podobny opis znajduje się w Dove Book.

Indrik to bestia – ojciec wszystkich zwierząt.

Dlaczego Indrik jest ojcem wszystkich bestii?

Ponieważ Indrik jest ojcem wszystkich zwierząt,

I schodzi pod ziemię,

Ale góry kamienne go nie trzymają,

I nawet te rzeki są szybkie.

Kiedy wyjdzie z wilgotnej ziemi,

I szuka przeciwnika.

W rosyjskich baśniach Indrik jest przedstawiany jako podziemna bestia, która spaceruje po lochach „jak słońce na niebie”. Indrik jest panem wszystkich podziemnych wód. W wielu opowieściach występuje jako przeciwnik węża, który uniemożliwia mu nabranie wody ze studni. W baśniach Indrik jest fantastycznym zwierzęciem, na które poluje główny bohater. Czasami zamiast ognistego ptaka pojawia się w królewskim ogrodzie i kradnie złote jabłka.

Bohater podąża jego śladami do podziemia, odnajduje jednorożca, toczy z nim bitwę i wygrywa. Pokonany jednorożec staje się magicznym pomocnikiem bohatera i pomaga mu zdobyć to, czego pragnie.

Kościej Nieśmiertelny

We wschodniosłowiańskich baśniach – zły czarownik, który zawsze sprzeciwia się głównemu bohaterowi. Słowo „koschey” zostało zapożyczone z języków tureckich i oznacza niewolnika, jeńca. Od połowy XVIII wieku stało się imieniem postaci baśniowej i przeniknęło z folkloru do literatury popularnej i fikcji. Z wizerunkiem Koshchei kojarzą się także negatywne cechy ludzkie, przede wszystkim wygórowane skąpstwo, chciwość, oszustwo i hipokryzja.

Kościej Nieśmiertelny.Szyna. XIX wiek

Według większości opowieści Kościej żyje w królestwie położonym na krańcu świata. Czasami mieszka z córką(ami). Aby dostać się do Koshchei, bohater musi przejść trudną ścieżkę. Po drodze spotyka magicznych asystentów, od których poznaje tajemnicę mocy i niezniszczalności Koszczeja. Często asystent bohatera staje się pięknem uchwyconym przez Koshchei. Dowiaduje się od Koszczeja tajemnicy jego śmierci i opowiada o tym bohaterowi, który zamierza ją uwolnić.

Śmierć Koszczeja jest ukryta: „Na morzu, na oceanie jest wyspa, na tej wyspie jest dąb, na dębie wisi skrzynia, w skrzyni jest zając, w zającu jest kaczką, w kaczce jest jajko. W jajku jest igła, a na końcu igły jest śmierć Koszczejewa.

Kościej jest obdarzony cechami wilkołaka i czarownika. Posiada nadprzyrodzone moce, dlatego bohater walczy z nim długo i zaciekle. Pojedynek zawsze kończy się zwycięstwem nad Koszczejem i zniszczeniem jego królestwa.

Kitovras

Wizerunek baśniowego potwora, utożsamianego z greckim centaurem (pół człowiek, pół koń).

Wzmianki o Kitovras pojawiają się w tekstach rękopiśmiennych już od XIV wieku. Jest postacią z Opowieści o Salomonie i Kitovrasie. Najwyraźniej wizerunek centaura zastąpił demona Asmodeusza, obcego rosyjskim czytelnikom. Kitovras odpowiada na pytania króla Salomona, a nawet rywalizuje z nim w mądrości, ale zostaje pokonany.

Gdy na Rusi rozeszły się legendy o Salomonie, Kitowras stał się bohaterem wielu opowieści. Jest obdarzony tradycyjnymi cechami wilkołaka, który za dnia rządzi ludźmi w postaci człowieka, a nocą pod postacią „bestii Kitovras” jest królem zwierząt.

Prawdopodobnie na obrazie Kitovrasa pojawiły się pomysły na temat ludzi divi - fantastycznych ludów, które rzekomo zamieszkiwały obrzeża świata. Obraz wpłynął także na obraz bohatera Polkana w tłumaczonej opowieści o księciu Bovie.

W wersji oryginalnej imię Polkana jest zrusyfikowaną formą włoskiego słowa „polica-no” – półpies. Na wielu popularnych grafikach Polkan jest przedstawiany jako tradycyjny centaur. Jednak z pół-człowiekiem, pół-psem łączy go to, że zawsze występuje jako przeciwnik głównego bohatera i ginie z jego ręki.

Książę Włodzimierz Czerwone Słońce

Zmitologizowany wizerunek księcia w eposach rosyjskich.

Włodzimierz. Grawerowanie ze starej drukowanej książki. XVII w.

Większość badaczy uważa, że ​​​​historycznym prototypem epickiego obrazu był książę Włodzimierz Światosławowicz (? -1115). Rządzi w Kijowie, jednoczy wszystkich wokół siebie bohaterów, aby chronić rosyjską ziemię przed wrogami. Są to Tatarzy lub baśniowe potwory (Idoliszche, Wąż Tugarin, Słowik Zbójca, Wąż Gorynych).

Bogatyrzy gromadzą się w Kijowie z różnych stron: Ilja z Muromia, Dobrynya z Ryazania, Alosza z Rostowa. Po drodze każdy z nich dokonuje wyczynu, aby zyskać prawo do służenia przyszłemu panu. W Kijowie bohaterowie zajmują miejsca odpowiadające ich pozycji, umiejętnościom i wiekowi na dworze księcia Włodzimierza. Wszystkie najważniejsze problemy rozwiązywane są w pałacu. Książę wydaje bohaterom instrukcje: pomóc swojej siostrzenicy, wyzwolić Konstantynopol z Idoliszcha, pokonać Węża Tugarina, pokonać armię tatarską.

W większości eposów Włodzimierz nazywany jest Czerwonym Słońcem, aby podkreślić idealny wizerunek księcia. Dodatkowo porównanie ze Słońcem wzmacnia kontrast pomiędzy Włodzimierzem a potworami atakującymi Kijów. Węże są tradycyjnie uważane za stworzenia mrocznego podziemnego świata.

W eposach dwór księcia Włodzimierza kontrastuje z otwartym polem, górami Sorochinsky, ciemnymi lasami i magicznymi rzekami. Mieszkają w nich baśniowe potwory. Stamtąd, z otwartego pola, nadchodzą wrogowie, których zawsze nazywa się Tatarami.

Prawdopodobnie na obrazie księcia Włodzimierza połączono kilka epickich obrazów: najwyższego władcy wyższego świata, przywódcy oddziału i głowy dużej rodziny. Na dworze Włodzimierza mieszka jego siostrzenica Zabawa Putyatichna, bohaterka fabuły „Dobrynia Nikiticz i wąż”.

Eposy mówią, że książę Włodzimierz jest żonaty z Apraksinem Korolevichną. Dawno, dawno temu zabiegano o nią dla księcia Dobrynyi Nikiticha (fabuła „Swatania księcia Włodzimierza”). Księżniczka Apraksja, w przeciwieństwie do księcia Włodzimierza, ma spokojny i zrównoważony charakter. Ona wspiera

Ilya Muromets, który niezasłużenie popadł w książęcą hańbę.

Jednak w niektórych opowieściach wizerunek Apraksina jest interpretowany inaczej. Kiedy na dworze księcia pojawia się Tugarin Zmeevich, Apraksja zaczyna się nim interesować. Alyosha Popovich i inni bohaterowie zasłużenie zarzucają Apraxii naruszenie wierności małżeńskiej. W eposie poświęconym Churili Plenkovich Apraksja zakochuje się w przystojnym zarządcy i nawet błaga męża, aby mianował Churilę na służącą księcia. Prawdopodobnie wizerunek Apraksina łączy w sobie cechy bohaterek kilku epickich historii, które powstały w różnym czasie.

W późniejszych eposach wizerunek księcia Włodzimierza znacznie się zmienia. Staje się małostkowy, zazdrosny, zazdrosny. Władimir często niezasłużenie obraża bohaterów i tylko jego żona zapewnia, że ​​bohaterowie powrócą, gdy wróg zbliży się do miasta (fabuła „Jak Ilya Muromets pokłócił się z księciem Włodzimierzem”).

kot Baiyun

Postać z rosyjskich bajek.

Wizerunek Bayuna łączy w sobie cechy baśniowego potwora i ptaka z magicznym głosem. Bajki mówią, że Bayun siedzi na wysokim żelaznym filarze. Za pomocą pieśni i zaklęć odbiera moc każdemu, kto próbuje się do niego zbliżyć. Aby schwytać magicznego kota, Iwan Carewicz zakłada żelazną czapkę i żelazne rękawiczki. Złapawszy zwierzę, Iwan zabiera je do pałacu do swojego ojca. Tam pokonany kot zaczyna opowiadać bajki, a król zostaje uzdrowiony.

Wizerunek magicznego kota jest szeroko rozpowszechniony w popularnych rosyjskich opowiadaniach drukowanych. Prawdopodobnie został stamtąd zapożyczony przez A.S. Puszkina (prolog wiersza „Rusłan i Ludmiła”).

Lesovik

Zobacz Leshy'ego

Uroczo jednooki

W folklorze wschodniosłowiańskim pojawia się jako uosobiony obraz złego losu, smutku. Nazwa „porywający” wywodzi się od przymiotnika „zbędny” – tak określano osobę, której należy unikać jako nosiciela nieszczęścia.

W baśniach Likho występuje pod postacią szczupłej kobiety o ogromnym wzroście z jednym okiem, czasem przybierającej cechy olbrzymki. Mieszka w głębokim lesie, gdzie bohater przypadkowo trafia.

Początkowo Likho serdecznie wita bohatera, ale potem próbuje go zjeść. Uciekając, bohater sprytnie wydostaje się z chaty. Widząc, że ucieka, Likho krzyczy za nim, że należy mu się prezent. Ale tak naprawdę zastawia kolejną pułapkę – jej dłoń wyrasta na magiczny topór. Bohater zostaje uratowany dopiero wtedy, gdy odetnie sobie rękę.

W niektórych wersjach następuje zbawienie bohatera, jak w starożytnym micie o Odyseuszu i Polifemie. Owinięty w owczą skórę bohater wychodzi z chaty (w micie z jaskini). Prawdopodobnie popularne motywy światowego folkloru znajdują odzwierciedlenie w rosyjskiej bajce. Związek między wizerunkiem Licha a najstarszymi postaciami mitologicznymi można prześledzić także w opisie Licha jako jednookiego stworzenia. W podaniach ludowych wizerunek Lichy często kojarzony jest z obrazem Smutku.

Marya Morevna (dziewica Sineglazka, Car Maiden, Usonsha bohater, Biały Łabędź Zakharyevna)...

Ogólne imię bohaterki, bohaterki rosyjskich baśni.

Wizerunek bohaterskiej bohaterki przedstawiony jest w wielu opowiadaniach - „Odmładzające jabłka”, „Opowieść o trzech królestwach”, „Maria Morevna”.

Bohaterska bohaterka żyje w swoim dziewiczym królestwie. Aby się do niego dostać, bohater musi pokonać wiele przeszkód. W większości opowieści bohater trafia do dziewiczego królestwa na magicznym koniu, którego dostarczają mu starsze asystentki. Często tę rolę pełnią trzy siostry - Baba Jaga. Asystenci dają bohaterowi magiczne konie, ostrzegają go przed czyhającymi niebezpieczeństwami i pomagają mu wrócić.

Po dotarciu do dziewiczego królestwa bohater zdobywa potrzebny mu magiczny przedmiot (odmładzające jabłka, żywa woda, magiczny ptak). Pozbawia także carską dziewicę jej czystości. Z reguły dzieje się to podczas jej magicznego (bohaterskiego) snu. Po odejściu bohatera Carska Dziewica budzi się, zbiera armię dziewcząt i wyrusza w pościg. Bohaterowi udaje się jednak przekroczyć granicę magicznego świata i znika.

Nie dogoniwszy bohatera, Carska Dziewica wraca do swojego królestwa, a po pewnym czasie na świat przychodzą jej synowie bliźniacy. Kiedy dorosną, Carska Dziewica ponownie gromadzi armię i przybywa do królestwa bohatera. Tam dzieci rozpoznają ojca. Bajka kończy się weselem.

Fabuła o Maryi Morevnie jest skonstruowana inaczej. Opowiada, jak bohaterka bierze do niewoli Koszczeja Nieśmiertelnego. Po wtrąceniu go do więzienia bohaterka stoi na straży granicy swojego królestwa, gdzie dochodzi do jej spotkania z Iwanem Carewiczem. Bohaterowie rozpoczynają pojedynek, wygrywa Iwan Carewicz.

Po ślubie bohaterowie udają się do królestwa Maryi Morevny. Wkrótce, zostawiając męża w pałacu, Marya Morevna wyjeżdża na wojnę. Iwan Carewicz wchodzi do zakazanego pomieszczenia (piwnica, loch). Ulegając namowom, daje wodę Koshcheiowi, który zyskuje siły, uwalnia się, porywa Maryę Morevnę i zabiera ją do swojego królestwa.

Iwan Carewicz wyrusza na poszukiwanie żony. Po drodze spotyka trzy starsze kobiety, które wskazują mu drogę do królestwa Koszchei. Dotarwszy tam, bohater próbuje zabrać Maryę Morevnę, ale bezskutecznie. Dopiero po poznaniu tajemnicy śmierci Koszczeja. Iwan Carewicz wychodzi zwycięsko ze śmiertelnej walki. Bohaterowie powracają do królestwa Maryi Morevny.

W porównaniu z wizerunkami męskich bohaterów obraz bohaterki kobiecej jest bardziej schematyczny. W szczególności brak jest opisów jej bohaterskiej siły czy scen walk. Narrator relacjonuje jedynie wyniki bitew. Prawdopodobnie kult siły wydawał mu się niestosowny przy opisywaniu kobiety. Bohaterska bohaterka częściej korzysta z magii niż siły.

Mikuła Selaninowicz

Wizerunek bohaterskiego oracza znaleziony w rosyjskich eposach. Mikula Selyaninovich to archaiczny bohater rosyjskiego eposu.

Wizerunek Mikuli ukazywał cechy gigantycznego oracza. Starożytne eposy mówią, że to on wypędza gigantów z ziemi. Twórcza działalność oracza przeciwstawia się zarówno militarnej potędze księcia wilkołaka, jak i nadprzyrodzonej, ale niewykorzystanej mocy Svyatogora. Mikula Selyaninovich jest uosobieniem niezwyciężonej mocy samej ziemi - matki wszystkich żywych istot.

Podobne wizerunki można znaleźć wśród innych ludów słowiańskich, na przykład w średniowiecznej kronice czeskiej jest mowa o pierwszym księciu oracz Przemyśl. Kronika węgierska Gall Anonyma podaje, że polski książę jest synem oracza Piasta.

Światogor i Mikula Selyaninowicz.Artysta N. Kochergin

Chłopskie pochodzenie staje się także atrybutem głównego bohatera rosyjskiego eposu – Ilyi Murometsa. Ale w przeciwieństwie do innych bohaterów siła Mikuły Selyaninowicza jest ukierunkowana wyłącznie na sprawy pokojowe: orze ziemię i uprawia zboże. To właśnie na polach uprawnych ma miejsce jego spotkanie z Wołgą. On słyszy:

Gdy Oratai krzyczy i gwiżdże na polu, dwójnóg Oratai skrzypi, a kamyki ćwierkają o kamyki.

Dopiero trzeciego dnia Wołga dociera do oracza i widzi, jak on

Korzenie Peña wykręcają się,

I duże kamienie wpadają w bruzdę.

Mikula Selyaninovich jest bohaterem dwóch epickich historii. W każdym z nich jawi się jako najsilniejszy bohater. W eposie o Mikuli i Wołdze (Wołcha) Wołga i jej oddział nie są w stanie wyciągnąć pługa Mikuły Selyaninowicza z ziemi.

Oratay-oratayushko

Jedną ręką ujął dwójnóg,

Wyciągnął dwójnóg z ziemi,

Wytrząsnąłem ziemię z omeszy.

Rzucił dwójnóg za krzak wierzby.

Zdumiona Wołga pyta go:

Jakimś cudem zwracają się do ciebie po imieniu,

Czy nazywają cię po ojczyźnie?

Wołga zaprasza bohatera do swojego oddziału. Ale Mikula Selyaninovich odmawia, musi kontynuować pracę na boisku:

Zwinę je jak żyto i zaciągnę do domu, Zaciągnę je do domu i w domu zmłócę, I piwo uwarzę, i upiję mężczyzn, A wtedy mężczyźni zaczną mnie chwalić: Brawo, Mikula Selianinowicz!

W fabule „Mikula Selyaninovich i Svyatogor-bo-gatyr” Mikula pojawia się w postaci wędrownego żebraka z torbą na ramieniu. Początkowo Światogor rozmawia z nim bez szacunku, ale prosi go, aby pomógł mu podnieść torbę z ziemi. Svyatogor próbuje to zrobić, ale nie może, ponieważ w torbie ukryte są „wszystkie ziemskie pragnienia”. Zwycięstwo Mikuły Selyaninowicza nad Swiatogorem symbolizuje wyższość pracy chłopskiej nad tradycyjnymi wojskowymi przejawami siły. Podobną fabułę przedstawiono w skandynawskim micie o Thorze i olbrzymie Ymirze.

Morozko

Charakter folkloru baśniowego i obrzędowego.

W rosyjskich baśniach Morozko to starzec mieszkający w leśnej chatce. Może wysłać nieznośny mróz lub działać jako magiczny dawca. W najczęstszej baśniowej fabule Morozko hojnie nagradza pracowitą pasierbicę i okrutnie karze leniwą i nieostrożną córkę kochanki.

W opowieściach Morozko przedstawiany jest jako mały staruszek z długą siwą brodą. Biega z młotkiem przez pola i lasy i przynosi gorzkie mrozy. Morozko często pojawia się pod postacią bohatera lub olbrzyma, który spaceruje po lesie i krępuje drzewa i wodę.

Wśród ludów leśnych wizerunek Morozki kojarzy się z rytuałem karmienia w wigilię Bożego Narodzenia. Do drzwi podchodzi starszy członek rodziny i częstuje Morozkę galaretką lub owsianką, grzecznie zapraszając do spróbowania: „Moroz, Moroz! Chodź, zjedz galaretkę i nie szkodź naszym owsiankom.

Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa wizerunek Morozki skojarzył się z rozpowszechnionymi wśród narodów Europy Zachodniej opowieściami i wierzeniami o noworocznym dziadku. Mówią, że Święty Mikołaj mieszka na dalekiej północy. Co roku wyrusza w podróż dookoła świata zaprzęgiem reniferowym lub konnym. Mróz niesie na saniach torby z prezentami i rozdaje je małym dzieciom. Przybycie Świętego Mikołaja oznacza nadejście Nowego Roku.

Król morza

Postać mitologiczna występująca w rosyjskich eposach i baśniach. Prawdopodobnie wizerunek Cara Morskiego został zapożyczony z folkloru rosyjskiego i przedstawiony w eposie o Sadku oraz w baśniach, w których Car Morski jest ojcem Wasilisy Mądrego.

W epopei Król Morski jest władcą podwodnego królestwa. Gdy tańczy, na morzu wybucha niszczycielska burza. Dowiedziawszy się o tym, Sadko zrywa struny na harfie i odmawia dalszej gry. Próbując pozostawić bohatera na zawsze w podwodnym świecie, Król Morski zaprasza go do poślubienia jednej ze swoich córek. Sadko wybiera księżniczkę Czernawę, która pomaga mu przechytrzyć Króla Morza. Zamienia się w rzekę i pomaga Sadko dostać się do świata ludzi. W opowieści o pojawieniu się rzeki Czernawy wyraźnie widoczne są cechy nowogrodzkiej legendy o pochodzeniu lokalnych rzek.

W bajce „Elena Mądra i Król Morski” Król Morski jest obdarzony tradycyjnymi cechami potwora. Wnika do studni. Kiedy król chce się napić wody, Król Morski chwyta go za brodę i obiecuje, że wyśle ​​do niego nowonarodzonego księcia.

Po osiągnięciu pewnego wieku książę udaje się do Króla Morza. Po drodze spotyka swoją córkę, która okazuje się być Eleną Mądrą. Pomaga księciu spełnić żądania ojca, po czym bohaterowie uciekają z morskiego królestwa. Bajka kończy się ślubem bohaterów.

Bestia z norek

Postać mitologiczna powszechna w rosyjskich opowieściach ludowych.

Niektóre wersje opowieści o Carewiczu Iwanie opowiadają, jak bohater zdobywa ognistego ptaka lub norek. Na początku bajki opowiada się, jak norka przybywa do królestwa ojca Carewicza Iwana, aby zjeść złote jabłka. Iwan Carewicz chce go dogonić i wyrusza w ślady norek. Dotarwszy do magicznego królestwa, Iwan Carewicz łapie norkową bestię i poślubia jej właścicielkę, Elenę Piękną.

Bestia z norekRzeźbienie w drewnie. XIX wiek

W innej historii norka działa jako asystent bohatera. Iwan Carewicz dociera do chaty położonej w głębokim lesie, gdzie nocą pojawia się norka. Zostaje asystentem bohatera i pomaga mu zdobyć narzeczoną.

Król ognia

Symboliczne uosobienie niszczycielskiej mocy ognia i błyskawic.

Bajki rosyjskie i białoruskie opowiadają, jak Ognisty Car wraz z królową Molonicą (Błyskawicą) ścigają Węża i palą jego armię i stada, ponieważ atakuje ziemie rosyjskie. Prawdopodobnie fabuła odtwarza starożytny słowiański mit o pojedynku z Wężem boga Peruna.

Wizerunek Cara Ognia wspominany jest w rosyjskich spiskach na wysoką gorączkę i gangrenę (ogień Antonowa, ognik). Spisek kończy się apelem: „Ogień, ogień! Weź swoje światło!” Oczywiście wizerunkowi Króla Ognia przypisuje się również cechy demona zsyłającego choroby.

Wizerunek Króla Ognia pojawia się także w opowieściach heroicznych, gdzie jest on przeciwnikiem głównego bohatera. Osobliwą transformację obrazu folklorystycznego można znaleźć w popularnej drukowanej opowieści o Eruslanie Łazarewiczu, gdzie wizerunek Króla Ognia połączono z wizerunkiem Węża.

Paproć

Roślina, z którą związany jest zespół wierzeń ludowych.

Uważa się, że raz w roku na paproci rozkwita kwiat o magicznych właściwościach. Paproć kwitnie w noc Iwana Kupały lub w wigilię Dnia Iljina, kiedy często występują silne burze.

Jeśli komuś uda się zdobyć kwiat paproci, to znalazca może zobaczyć skarby ukryte w ziemi, stać się niewidzialnym i poznać dobroczynne właściwości roślin.

Uważa się również, że kwiat paproci może oczarować ukochaną dziewczynę, chronić pole przed klęskami żywiołowymi i dać władzę nad złymi duchami. Dlatego czarownice i diabły starają się zawładnąć kwiatem i wszelkimi możliwymi sposobami uniemożliwić człowiekowi dotarcie do niego.

Opowieści opowiadają o kilku sposobach zdobycia magicznego kwiatu. Aby go posiąść, trzeba udać się nocą do lasu, gdzie nie słychać piania kogutów. Tam musisz narysować okrąg na ziemi, usiąść na jego środku, zapalić świecę poświęconą na Wielkanoc i wziąć w dłonie gałązkę piołunu. Następnie powinieneś przeczytać Psałterz lub Ewangelię.

Dokładnie o północy, kiedy kwiat zakwitnie, zgromadzą się złe duchy. Rzucą się na magiczny krąg i spróbują się przez niego przeczołgać w postaci węży. W pobliżu kręgu często pojawiają się ogromne ropuchy, straszące głośnym krzykiem lub piskiem. Mówią też, że diabeł może przybrać postać piękna lub atrakcyjnego młodzieńca.

Po zerwaniu kwiatu należy go mocno trzymać w dłoni, przeczytać trzy razy „Ojcze nasz” i jak najszybciej pobiec do domu. Diabły i czarownice zwykle pędzą w pościg za biegnącą osobą, wołając ją po imieniu. Często po drodze pojawiają się wizje, pojawiają się umarli, wyciągający ręce i szczękający zębami. W żadnym wypadku osoba nosząca kwiaty nie powinna oglądać się za siebie. Jeśli naruszysz zakaz, kwiat zamieni się w głownię ognia, kawałek zgniłego grzyba lub suchego grzyba. Aby zdobyć kwiat, diabły próbują wsunąć człowiekowi skarby, które w domu zamieniają się w kości, suche odłamki lub suche liście.

Wizerunek magicznego kwiatu wykorzystał N.V. Gogol w opowiadaniu „Noc na Iwanie Kupale”, N.S. Leskov w powieści „Ludzie katedry”.

Kogut

Postać z podań ludowych, zagadek i spisków.

Semantyka obrazu jest jednoznaczna: kogut może działać jako uosobienie Słońca, ognia, światła. To kogut każdego dnia ogłasza wschody słońca. Ze względu na związek ze słońcem kogut był postrzegany jako posłaniec woli sił wyższych. Związek między kogutem a słońcem można prześledzić we wszystkich kulturach, w których znany jest ten ptak. Stąd przekonanie, że jeśli kogut zapieje i uderzy w okno, w domu wkrótce wybuchnie pożar. Związek z ogniem widoczny jest także w wyrażeniu „niech lata czerwony kogut”, gdzie ptak pełni rolę metaforycznego symbolu płomienia. Pianie koguta poza godzinami zajęć lekcyjnych uważane jest za niemiły omen, sygnalizujący śmierć, nieszczęście lub chorobę.

Połączenie ze słońcem pośrednio objawia się w obrazie koguta - wroga złych duchów. Według powszechnego przekonania za najniebezpieczniejszy okres dnia uważano czas od północy do pierwszego piania koguta. Pianie koguta wyznacza początek świtu, kiedy wszyscy przedstawiciele złych duchów muszą wrócić do domu.

Kogut był również szeroko stosowany jako talizman. Po zebraniu zboża, aby uspokoić gospodarza, udusili czarnego koguta na klepisku i zakopali go w stodole, składając go w ofierze gospodarzowi. Co roku duszono czarnego koguta i zakopywano go pod progiem łaźni, aby bannik był korzystny dla ludzi. Ten sam kogut został wrzucony do wiru młyńskiego jako prezent dla „wodnego dziadka”. Dzieląc rodzinę, oddzielająca połowa koniecznie dostała własnego koguta. Podczas parapetówki jako pierwszy wpuszczono koguta do nowego domu. Czasami zamiast koguta używano kota.

Podczas ceremonii ślubnej kogut jest symbolem dobrobytu rodziny i płodności panny młodej. Dlatego jest on przyznawany nowożeńcom, którzy przeprowadzają się do osobnego domu. Kiedy panna młoda przybywa do domu pana młodego, musi przede wszystkim nakarmić koguta.

W rosyjskich baśniach kogut pojawia się jako postać antropomorficzna. Pokonuje lisa, pomaga zającemu w kłopotach lub oszukuje leśne zwierzęta. Przeciwnie, w fabule „Kot i kogut” kogut okazuje się ofiarą, a kot pokonuje lisa, uwalniając koguta z lisiej nory.

Wizerunek koguta jest powszechny nie tylko w codziennych opowieściach, ale także w bajkach, w których może pełnić rolę asystenta głównego bohatera - fabuły „Koguta i ziarna fasoli”. W innej fabule – „Czarodziejski młyn” – głównym bohaterem jest kogut. Pokonuje złego króla i pomaga swemu panu poślubić piękną księżniczkę.

Pod wpływem chrześcijańskiej demonologii pojawiły się opowieści, że po osiągnięciu dziewiątego roku życia kogut składa jajo, z którego wykluwa się Ognisty Wąż, czyli Bazyliszek. Początkowo służy właścicielowi koguta, a po trzech latach zabiera jego duszę do piekła.

Zmarły

Według powszechnych wierzeń za zmarłych należeli ci, którzy zginęli śmiercią gwałtowną lub przedwczesną: zabici, zmarli w wyniku wypadku, samobójcy – ci, którzy „nie przeżyli swojego życia”; zmarły w młodym wieku, który zetknął się ze złymi duchami, przeklętymi przez rodziców. Takich zmarłych ludzi utożsamiano ze stworzeniami o demonicznej naturze.

Czasami zmarłych nazywano ghulami, nieumarłymi lub złymi duchami. Podobnie jak inni przedstawiciele złych duchów, zmarli zawsze byli wrogo nastawieni do ludzi. Wierzono, że nocą wychodzą z grobów, straszą i ścigają ludzi, dręczą bliskich i zsyłają choroby.

Aby zmniejszyć wpływ zmarłych, chowano ich z dala od domów i poza zwykłymi cmentarzami. Grób zmarłego uznawany był za miejsce niebezpieczne i nieczyste i należy go unikać. Przechodząc obok takiego grobu, trzeba było rzucić na niego kij, kamień lub garść ziemi. W przeciwnym razie zmarły mógłby ścigać sprawcę, który nie okazał mu należytego szacunku.

W Semiku Słowianie Wschodni tradycyjnie upamiętniali wszystkich przedwcześnie zmarłych krewnych: dzieci nieochrzczone, dziewczynki zmarłe przed ślubem. Bliskim zebrano się przy ich grobach i odprawiono specjalne nabożeństwa żałobne. W Semiku szczególne środki podejmowano także wobec zmarłych, którzy mogli wyrządzić człowiekowi szczególną krzywdę. Do ich grobów wbijano kołki osikowe lub ostre metalowe przedmioty. Zmarłemu, nie przez własną śmierć, związano ręce i nogi lub przecięto ścięgna pod kolanami. Tego samego dnia chowano tych, którzy z tego czy innego powodu nie zostali pochowani. Wykopano dla nich wspólny grób i odprawiono zbiorową mszę pogrzebową. Na cmentarzu ksiądz odprawił specjalne nabożeństwo żałobne. Wierzono, że pozbawieni czci zmarli ześlą różne nieszczęścia: suszę, burzę, burzę lub nieurodzaj.

Duchy

W demonologii słowiańskiej duchy zmarłych śmiercią nienaturalną, samobójców i grzeszników. Mogą przybierać postać osoby, dziecka, dziewczynki lub kobiety, a także zwierzęcia, gęsi, łabędzia czy humanoidalnej postaci z kozimi nogami.

Duchy pojawiają się w nocy, zwykle około północy. Największą aktywność wykazują w Wigilię Bożego Narodzenia, noc Iwana Kupały. Uważa się, że można je spotkać w pobliżu granicy z „innym światem”: w ruinach, w opuszczonych domach, na cmentarzach, na skrzyżowaniach dróg, na bagnach. Duchy często pojawiają się w pobliżu wody - na mostach i w pobliżu młynów wodnych.

Zasadniczo duchy są wrogie wobec ludzi. Mogą cię przestraszyć, zwabić gdzieś, pozbawić pamięci lub wywołać chorobę. Istnieje wiele historii o tym, jak duchy sprawiają, że ludzie godzinami wędrują po lesie lub drogach. Ale jednocześnie duch może pomóc osobie: wskazać lokalizację skarbu lub znaleźć zagubiony przedmiot.

Wierzą, że nie każdy może zobaczyć ducha. Dlatego spotkanie z nim jest zawsze złym znakiem nie tylko dla osoby, która je widzi, ale także dla całej jego rodziny. Według popularnych wierzeń nie należy rozmawiać z duchem i odwracać się do niego plecami. Spotykając ducha, powinieneś kontynuować poruszanie się, jakbyś go nie zauważał. W takim przypadku należy wywrócić ubranie na lewą stronę lub założyć kapelusz odwrotnie.

Amuletami przeciw duchom są krzyż, woda święcona, gałązki jemioły lub błogosławiona wierzba. Aby pozbyć się duchów, należy odmówić modlitwę lub uderzyć ducha prawą ręką.

Obrazy duchów są szeroko reprezentowane zarówno w literaturze światowej, jak i rosyjskiej, w szczególności w opowiadaniu N. V. Gogola „Noc majowa lub utopiona kobieta”, wierszu M. I. Cwietajewej „Dobra robota”, powieści M. A. Bułhakowa „Mistrz” i Małgorzata”, „A Wiersz bez bohatera” A. A. Achmatowej.

Sadko

Bohater rosyjskiego eposu epickiego, który zachował w swojej charakterystyce najstarsze cechy mitologiczne.

Kupiec nowogrodzki i guslar SadkoArtysta N. Kochergin

Badacze sugerują, że wizerunek Sadki nawiązuje do prawdziwej postaci historycznej - nowogrodzkiego kupca Sotki Sytinicha. Jego nazwisko jest wspomniane w kronikach nowogrodzkich. Możliwe jednak, że imię Sotko pojawiło się w kronikach pod wpływem popularnego bohatera epickiego.

Epicka historia poświęcona Sadko mówi, że był to biedny nowogrodzki guslar. Pewnego dnia Sadko bawił się na brzegu morza i swoją zabawą oczarował królową morza. Obiecała Sadko, że pomoże złapać w rzece rybę – złote piórko. Następnego dnia Sadko założył się z nowogrodzkimi kupcami i złowił magiczną rybę. Stając się „bogatym gościem”, Sadko wyposażył statki handlowe, zwerbował drużynę i wyruszył do krajów zamorskich.

Nagle statki zatrzymują się na otwartym morzu. Żeglarze nie mogą ich ustąpić i wtedy Sadko rozumie, że Król Morza żąda ofiary z ludzi. Żeglarze rzucają losy, a Sadko czeka smutny los: musi zejść na dno morza. Stojąc „na dębowej desce” odnajduje siebie

W błękitnym morzu, na samym dnie, widziałem Sadko - w błękitnym morzu była komnata z białego kamienia, wszedłem do komnaty z białego kamienia, w komnacie siedział Król Morza.

Będąc już w pałacu Króla Morza, Sadko zaczyna grać na harfie. Król tańczy, a na morzu pojawia się burza. Za radą Mikołaja Ugodnika, który pojawił się na obrazie Mikołaja Możajskiego (Nikola Mokroy), patrona Nowogrodu i obrońcy ludu przed burzami i katastrofami morskimi, Sadko zrywa sznurki gusli i przestaje się bawić.

Następnie Król Morski zaprasza Sadko, aby został nadwornym guslarem, a w zamian obiecuje rękę jednej ze swoich córek. Ponownie korzystając z rady Mikołaja Ugodnika, Sadko wybiera księżniczkę Czernawę, która obiecuje mu pomóc w powrocie do świata.

Podczas uczty weselnej Sadko zasypia i budzi się w pobliżu Nowogrodu, nad brzegiem rzeki Czernawy. W tym samym czasie jego statki wracają do miasta z bogatymi zyskami. Aby podziękować świętemu za jego radę, Sadko buduje w Nowogrodzie kościół ku czci św. Mikołaja Przyjemnego.

Fabuła małżeństwa Sadki z córką Króla Morskiego jest jednym z motywów światowych i jest znana wszystkim narodom Europy. Jednak na obrazie Sadko można prześledzić cechy bohatera eposu indoeuropejskiego, który zostaje mężem córki Oceanu – mitologicznej istoty, która uosabia podwodne królestwo świata. Epos łączy oczywiście motywy pogańskie i chrześcijańskie z różnych czasów.

Różnica między wizerunkiem Sadko a innymi postaciami epickimi polega na tym, że nie jest on nosicielem tradycyjnych cech bohaterskich. Jest przebiegły i ma zdolności muzyczne. Brak w eposie jakichkolwiek motywów militarnych lub wojowników wskazuje, że powstał on w środowisku kupieckim, gdzie głównymi cechami bohatera są przebiegłość i umiejętność znalezienia wyjścia z każdej sytuacji.

Deheroizacja obrazu ograniczyła jego dystrybucję, jest on znany jedynie w obrębie fabuły epickiej i nie przedostał się do baśni. W XIX wieku epopeja o Sadko została wykorzystana przez N. A. Rimskiego-Korsakowa jako podstawa do stworzenia opery o tym samym tytule.

Światogor

Rosyjski bohater epicki.

Wizerunek Svyatogora opiera się na połączeniu cech mitologicznych i epickich. W jednym z eposów Svyatogor nazywany jest nawet Gorynychem, co wskazuje na jego związek z postaciami związanymi ze światem podziemnym. Większość badaczy uważa, że ​​\u200b\u200bw rosyjskich eposach wizerunek Svyatogora jest ucieleśnieniem spontanicznej prymitywnej siły. Powstał w micie, który do nas nie dotarł, prawdopodobnie poświęconym jego pojedynkowi z wężowym przeciwnikiem. Związane z nim historie stopniowo poszły w zapomnienie, a Svyatogor wszedł w szeregi epickich postaci. Do dziś zachowały się historie, w których wspomina się o nim wraz z późniejszymi bohaterami: Ilją Muromiecem i Mikulą Selyaninowiczem.

Idąc w poszukiwaniu przygód, Ilya Muromets spotyka Svyatogora. Wkłada Ilyę i konia do kieszeni. Następnie wspólnie przymierzają trumnę, która akurat jest w drodze, co odpowiada Svyatogorowi. Wszystkie próby opuszczenia trumny kończą się niepowodzeniem. Wtedy Svyatogor zdaje sobie sprawę, że podróż jego życia dobiegła końca. Przed śmiercią udaje mu się przenieść część swojej bohaterskiej siły na Ilyę.

Fabuła przekazania władzy jest szeroko rozpowszechniona w światowej epopei i zwykle kojarzona jest z wizerunkiem olbrzyma. W wersji rosyjskiej wyraźny kontrast między Ilyą Murometsem a Svyatogorem ma charakter orientacyjny. Gigantyczny bohater ma nadmierną i bezużyteczną siłę i dlatego jest skazany na śmierć. Ilya otrzymuje prawo do miana swojego następcy, ponieważ jego siła przynosi korzyści.

Spotkanie z Mikułą Selyaninowiczem kończy się także śmiercią Svyatogora. Nie może podnieść torby Mikuli. Przed śmiercią Svyatogor dowiaduje się, że w torbie znajdują się „ziemskie pragnienia”.

Znany jest tylko jeden wątek, w którym Svyatogor działa sam. Wędruje bez celu po górach, nie znajdując zastosowania dla swojej siły. Wreszcie Światogor kładzie się w kamiennej trumnie i schodzi do ziemi. W tym eposie Svyatogor przed śmiercią zwraca się do ojca i mówi o nim, że jest „ciemnym” („ślepym”) bohaterem.

Taki bohater nie należy do świata ludzi. Karelski epos „Kalevala” przedstawia wizerunek niewidomego, nieruchomego bohatera Vipunena, który przekazuje Väinämöinenowi magiczną moc. Oczywiście Svyatogor jest starszym bohaterem niż inni rosyjscy bohaterowie.

Rozwijając wizerunek Svyatogora w kulturze rosyjskiej, gawędziarze nadali mu imię, które wywodzi się z epitetu „święty”. Charakterystyczne jest, że Święte Góry wyraźnie kontrastują ze Świętą Rusią jako światem, w którym żyją inni bohaterowie. Prawdopodobnie początkowo imię Svyatogora było powiązane z imieniem bohatera Vostrogora; jest on opisany w duchowym wersecie o Księdze Gołębi.

Indoeuropejskie pochodzenie Światogora potwierdza wizerunek bohatera Snavitoka w białoruskich baśniach. W micie irańskim pojawiają się te same motywy, co w eposie o Swiatogorze: śmierć bohatera przez zejście do ziemi, przekazanie władzy innemu bohaterowi, śmierć z przechwałek. W związku z tym wizerunek Svyatogora należy do najstarszej warstwy postaci folklorystycznych.

Siwka-Burka

Magiczny koń występujący w rosyjskich opowieściach ludowych.

Sivka-Burka pojawia się, gdy bohater bajki, Iwan, jest przy grobie ojca i urządza dla niego ucztę pogrzebową. W nagrodę ojciec przekazuje synowi prawo do posiadania magicznego konia.

Znajdując się w trudnej sytuacji, Iwan rzuca zaklęcie:

„Sivka-Burka, prorocza kaurka! Stań przede mną jak liść przed trawą.”

Słysząc słowa właściciela, koń natychmiast pojawia się przed nim. Jego biegowi towarzyszą specjalne znaki: „Koń biegnie, ziemia się trzęsie, z nozdrzy płoną płomienie, z uszu wydobywa się dym”.

Wchodząc do prawego ucha konia i wychodząc z lewego, bohater ulega przemianie i staje się bohaterem. Następnie dosiada konia, dokonuje bohaterskich wyczynów lub wyrusza na wojnę. Po zwycięstwie bohater ponownie wraca do domu i przybiera swój zwykły wygląd.

Sivka-Burka jest także reprezentowana w baśniach, gdzie wiąże się z nim tradycyjny motyw zdobycia konia. Po wyjęciu magicznego konia bohater ulega przemianie, przybiera postać bohatera i wyrusza na swoje wyczyny. W opowieściach bohaterskich koń jest pomocnikiem bohatera, gdyż w nich bohater zawsze jest na pierwszym miejscu. W baśniach o prześladowanym bohaterze Sivka-Burka jawi się jako postać niezależna, wiernie służąca bohaterowi nawet wtedy, gdy otrzymuje ją w nagrodę za jakiś wyczyn.

Sirin

Wizerunek mitologicznej dziewicy-ptaka, częściej spotykany w rosyjskiej poezji duchowej.

Według badaczy wizerunek Sirin sięga starożytnych greckich syren. Wersety duchowe mówią, że Sirinowie żyją w raju, skąd schodzą na ziemię. Potrafią oczarować ludzi swoim śpiewem. Sirin jest często wymieniany razem z innym mitycznym ptakiem - Alkonostem, ale nigdy nie pełni roli proroka przyszłości.

Legendy zachodnioeuropejskie mówią, że Sirin jest nosicielką duszy osoby, która nie została przyjęta do nieba. Pewnie dlatego Sirin zawsze śpiewa smutne piosenki.

Sirin i Alkonost są często przedstawiane na popularnych grafikach jako uosobienie smutku i radości. Podobny pomysł znajduje odzwierciedlenie w obrazie „Pieśni radości i smutku” A. M. Wasnetsowa, na którym przedstawiono oba ptaki.

Śmierć

Mitologiczny obraz aktywny w baśniach, legendach, poematach duchowych i opowieściach.

W folklorze słowiańskim Śmierć pojawia się pod postacią kościstej i brzydkiej starej kobiety z kosą. Według starożytnych wyobrażeń Śmierć przychodzi do człowieka w momencie przejścia ze świata ludzi do „innego świata”, do innego świata.

Pojawieniu się Śmierci towarzyszą znaki: wycie psa, pianie koguta, kukułka, rechot wrony, pękanie ścian, wycie komina. W chwili śmierci człowieka i oddzielenia duszy od ciała Śmierć zabiera duszę i oddaje ją Bogu na sąd. Decyduje o przyszłym losie duszy. Aby ułatwić drogę duszy, należy spowiadać się umierającemu, postawić krzyż na piersi i umieścić w dłoni wcześniej pobłogosławioną świecę. W tym samym celu w domu otwarto okna, drzwi i komin. Konieczne było także przeniesienie umierającego na podłogę i okrycie go białą lub czarną chustą.

Śmierć jest bohaterem wielu opowieści i opowieści ludowych. Jej głównym przeciwnikiem w baśniach codziennych jest żołnierz. Sprytny bohater najczęściej oszukuje Śmierć i przedłuża jej życie. Czasami zamiast żołnierza występuje stara kobieta lub kowal. W fabule „Żołnierza i śmierci” żołnierz oszukuje Śmierć i umieszcza go w tabakierce; w innej opowieści kowal umieszcza na swoim domu tabliczkę: „Przyjdź jutro”. W niektórych opowieściach Śmierć kojarzona jest z obrazem Smutku (bohater wbija ją na „oś wozu” lub do trumny, a następnie wrzuca do rzeki lub w „morską otchłań”).

Pod wpływem chrześcijaństwa obraz Śmierci uległ zmianie i zaczął pełnić funkcję ucieleśnienia woli Pana. W duchowym wersecie o Anice bohater umiera, gdyż wyruszył na pokonanie Śmierci. W tradycji apokryficznej obraz ten stopniowo schodził na dalszy plan, a anioł i diabeł walczą o duszę umierającego człowieka. Zwycięzca musi zabrać ze sobą duszę. Istnieje również wiele historii o aniołach niosących duszę zmarłego po niebie do Słońca. Czasami obraz Śmierci zastępuje się obrazem Archanioła Michała, który przychodzi po duszę umierającego. W przeciwieństwie do Śmierci jest niewidzialny.

Królowa Śniegu

Postać mitologiczna z rosyjskiej bajki. Wizerunek Śnieżnej Dziewicy zachowuje najstarsze cechy umierającego i zmartwychwstającego boga. Prawdopodobnie kiedyś imię Śnieżnej Dziewicy kojarzono z historią o tym, jak umiera na wiosnę i zmartwychwstaje zimą.

Z biegiem czasu zachowała się tylko pierwsza część, stając się samodzielną baśniową fabułą. Przekazany w formie ustnej, występuje w licznych opowiadaniach i folklorze dziecięcym – a także w opowieściach o przygodach Świętego Mikołaja (Morozka).

Wizerunkowi Snow Maiden brakuje tradycyjnych cech baśniowej bohaterki. Bardziej przypomina zwyczajną dziewczynę, której nie wolno jedynie wychodzić na światło słoneczne. Złamanie zakazu prowadzi do śmierci bohaterki. Fabuła została wykorzystana w dramacie A. N. Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna”. Pisarz połączył to z tradycyjnym mitem o konfrontacji ciepła i zimna.

Słońce

Starożytni Słowianie deifikowali Słońce i czcili je jako źródło życia, światła i ciepła. Jako postać Słońce występuje w baśniach i legendach.

SłońceGrawerowanie ze starej drukowanej książki. XVII wiek

W pogańskim panteonie bogami Słońca byli Hore, Dazhdbog i Svarog. Svarog był szczególnie blisko związany ze Słońcem, a Słowianie nazywali nawet ogień Svarozhich.

Po przyjęciu chrześcijaństwa nie zapomniano o kulcie Słońca, chociaż w naukach przeciw pogaństwu często pojawiają się wezwania, aby nie uważać Słońca za boga. Słowianie nie mogli od razu i całkowicie porzucić swojej wiary. Ślady kultu słońca zachowały się w licznych apokryficznych opowieściach, które mówią, że Słońce jest obliczem Pana Boga. Według innych opowieści Słońce jest oknem, przez które Bóg patrzy na ziemię, a przez nie niebiańskie światło dociera do ludzi. Wreszcie Słońce, które codziennie przemierza całe niebo, monitoruje to, co dzieje się na ziemi, a następnie opowiada Panu Bogu o tym, co widzi.

Wierzenia kojarzone są z najważniejszymi chrześcijańskimi wydarzeniami i świętami. Według legendy w dniu ukrzyżowania Chrystusa Słońce z żalu zatrzymało się na niebie i nie zachodziło przez trzy dni. O wschodzie słońca w Dzień Wielkanocy Słońce „bawi się” – świeci różnymi kolorami, radując się ze Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. O Iwanie Kupale wszędzie krążą legendy, że Słońce tego dnia odpoczywa od ciężkiej pracy i kąpie się w wodzie.

Kult Słońca jest zapisany w ludowych zwyczajach i zakazach. Aby nie urazić Słońca, nie można było odwrócić się do niego plecami, wskazać palcem ani splunąć w jego stronę. Podczas odprężania się należy także odwrócić się od słońca. Znajdując się na polu podczas nabożeństwa, trzeba było się modlić, zwracając twarz do Słońca. Po wejściu bali się pożyczyć pieniądze, nie wyrzucali śmieci na ulicę i nie zaczęli jeść nowego bochenka chleba.

W rosyjskich baśniach Słońce zachowuje się jak humanoidalne stworzenie i jest przedstawiane zarówno w postaci żeńskiej, jak i męskiej. Carska Dziewica mówi: „Miesiąc jest moją matką, Słońce jest moim bratem”. Żyje tam, gdzie ziemia łączy się z niebem. Ma ojca, matkę i siostrę. Istnieją bajki o tym, jak Słońce porywa od ludzi swoją przyszłą żonę. W rosyjskiej bajce „Słońce, Księżyc i Kruk Woronowicz” starzec poślubia swoje córki jako Słońce, Księżyc i Kruk. Słońce ciepło wita starego człowieka i karmi go naleśnikami, które piecze na głowie.

Słońce często pełni rolę magicznego asystenta, podpowiadając bohaterowi baśni imię porywacza lub drogę do porwanej kochanki. Obraz Słońca jest szeroko rozpowszechniony w folklorze dziecięcym. Znane są liczne pieśni, w których dzieci zwracają się do Słońca, prosząc o zatrzymanie deszczu:

Wiadro słońca,

Wyjrzyj przez okno

Twoje dzieci płaczą

Skaczą na ławce.

W rosyjskich piosenkach i zagadkach Słońce jest przedstawiane na obrazie pięknej dziewczyny: „Czerwona dziewczyna patrzy w lustro”, „Czerwona dziewczyna patrzy przez okno”.

Podkreślając ekskluzywność bohatera, porównywany jest on zwykle do Słońca. W eposach książę Włodzimierz porównywany jest do Słońca, nadając mu przydomek Włodzimierz Czerwone Słońce. W kolędach właściciel i jego żona porównywani są do Słońca. W poezji ślubnej pannę młodą, a czasami pana młodego, porównuje się do Słońca:

Moja matka jest czerwonym słońcem,

I ojcze, to jasny miesiąc,

Moi bracia są często gwiazdami,

A siostry są białymi porankami.

Według popularnych wierzeń, w nocy Słońce chowa się pod ziemię, dlatego w lamentacjach uważane jest za luminarz zmarłych. Dusza zmarłego zostaje wysłana

Za wzgórza, za wysokie,

Za chmury, za chodzące,

Do czerwonego słońca do altanki.

Istnieje przekonanie, że dusza ludzka jest cząstką Słońca. Jeśli grzesznik umrze, jego dusza trafia do piekła. Po śmierci sprawiedliwego dusza powraca do Słońca. Postrzeganie go jako środka świata zostało utrwalone w zagadce: „Jest stary dąb, na tym starym dębie siedzi wrzecionowaty ptak, nikt go nie złapie: ani król, ani królowa, ani piękna panna.

Wiele wierzeń i opowieści ludowych wiąże się z zaćmieniami słońca. Uważa się, że różne zwierzęta próbują połknąć Słońce - węże, jaszczurki, wilki. Ślady takich idei zachowały się w licznych spiskach przeciwko ukąszeniom węży, wysokiej gorączce i magii miłosnej:

Stanę na wilgotnej ziemi,

Przyjrzę się wschodniej stronie,

Jak świeciło czerwone słońce,

Mchy-bagna, czarne błoto piec,

Sługa Boży (imię) byłby dla mnie taki gorący i suchy.

Znaki słoneczne - okrąg, koło, krzyż w okręgu, rozeta - były używane jako amulety. Włączano je do wzorów ubiorów i nanoszono na domy, narzędzia, tkaniny i naczynia. Podczas ślubu w kościele nowożeńcy obchodzili mównicę do solenia - w kierunku ruchu Słońca, aby uchronić się przed przyszłymi nieszczęściami.

Słowik Zbójca

Epicka postać, która pełni rolę potwornego przeciwnika bohaterów.

Prawdopodobnie fabuła „Słowika Zbójcy” sięga starożytnego słowiańskiego mitu o walce grzmotu Peruna z wężowym wrogiem. Czasami badacze przybliżają Słowika do boga Belesa (Włosów), który działa również jako przeciwnik Peruna. Pojedynek bohatera z potworem to tradycyjny wątek światowej epopei heroicznej. Prawdopodobnie gawędziarze rosyjskich eposów wykorzystali szeroko rozpowszechnioną fabułę, łącząc ją z istniejącymi wcześniej obrazami mitologii słowiańskiej.

Wizerunek słowika łączy w sobie cechy antropomorficzne i oznaki nadprzyrodzonego charakteru. Z jednej strony zachowuje się jak bohater o sile równej Ilyi Muromets. Słowik siedzi w swoim gnieździe, położonym na dwunastu dębach, i czeka na przechodniów, blokując bezpośrednią drogę do Kijowa. Z drugiej strony w eposach Słowik jest przedstawiany jako potwór podobny do Węża. Jego gwizdek sprawia, że ​​ziemia się trzęsie, a liście spadają z drzew.

Ilja Muromiec wytrzymuje potworny gwizdek, trafia słowika strzałą w prawe oko, wiąże go i zabiera do Kijowa do księcia Włodzimierza. Niektóre wersje epopei mówią, że w Kijowie Słowik demonstruje swój straszny gwizd. Po tym, jak Nightingale pokazuje, do czego jest zdolny, Ilya Muromets na rozkaz księcia Włodzimierza wykonuje egzekucję na Słowiku.

Wizerunek słowika występuje jedynie w eposach rosyjskich, co pośrednio potwierdza jego starożytne pochodzenie. Nawet w ustnych opowieściach o epickich historiach związanych ze Słowikiem często zastępuje go bardziej tradycyjny wizerunek Węża. W białoruskich baśniach Wąż nazywany jest Sokołem, co wskazuje na jego możliwą dalszą przemianę.

Z biegiem czasu wizerunek słowika uległ pewnym zmianom. W późniejszych wersjach eposów mówi się, że Ilya nie tylko pokonuje samego słowika, ale także podbija jego królestwo. W większości eposów fabuła kończy się małżeństwem zwycięskiego bohatera z wdową po jego przeciwniku. Ale takie zakończenie wyraźnie zaprzecza interpretacji obrazu Eliasza jako chrześcijańskiego bohatera. Dlatego w epopei pojawił się motyw pojedynku Ilji z córkami Słowika. Bohater pokonuje swoich przeciwników, lecz odrzuca prośbę o małżeństwo.

Wampir

Mitologiczny charakter demonologii rosyjskiej.

Wizerunek ghula łączy oryginalne rosyjskie wyobrażenia o złych duchach z tradycjami europejskiej demonologii, w której szeroko reprezentowane są historie i wierzenia związane z wampirami. Idea upiorów sięga czasów starożytnych. W starożytnych rosyjskich pomnikach o upiorach wspomina się już od XIV wieku.

Według popularnych wierzeń zmarli (nieczyści) stali się upiorami. Należą do nich samobójstwa oraz osoby, które zmarły śmiercią gwałtowną lub przedwczesną. Wierzono, że nie zostały zaakceptowane przez matkę ziemię, dlatego zmuszone były wędrować po świecie i wyrządzać krzywdę żywym.

Aby zapobiec przekształceniu się zmarłego w upiora, podcinano mu ścięgna pod kolanami lub umieszczano go w trumnie z desek osikowych. Czasami na grób ghula rozsypywano węgle lub kładziono garnek z płonącymi węglami.

Opowieści opowiadają, jak ghul pojawia się na spotkaniach w postaci przystojnego młodego mężczyzny. Zaczyna zabiegać o względy jednej z dziewcząt i uwodzi ją. Zaskoczona tym, że znika w nocy, dziewczyna przywiązuje do jego ubrania zaczarowaną nić. Używa go, aby znaleźć kryjówkę ghula. Wyglądając przez okno, dziewczyna widzi ghula pożerającego zwłoki. Widząc dziewczynę, ghul zaczyna ją gonić. Uratowano ją dopiero wtedy, gdy udało jej się spryskać ghula wodą święconą.

Wierzono, że ghule mogą zesłać zarazę, ospę lub cholerę. Dlatego w czasie epidemii osoby uważane za ghule palono na stosach. Ostatni taki przypadek odnotowano na Ukrainie w 1873 r.

Finista – Clear Falcon

Postać z rosyjskiej bajki.

Wizerunek wspaniałego męża w przebraniu sokoła odwiedzającego ukochaną trafił do rosyjskich baśni z literatury. Naukowcy uważają, że jest to odmiana starożytnej historii o Kupidynie i Psyche.

Imię „Finista” jest zniekształceniem greckiego „feniksa”. Część nazwy – sokół – powstała pod wpływem metaforycznego obrazu pana młodego – sokoła, powszechnego w rosyjskich pieśniach weselnych. „Sokół” w tym kontekście jest synonimem słowa „dobra robota”.

Fabuła rozpoczyna się sceną, w której najmłodsza z trzech córek prosi ojca o podarowanie jej pióra Finisty lub Szkarłatnego Kwiatu. Otrzymawszy prezent, dziewczyna gości nocą przystojnego księcia. Zazdrosne siostry dowiadują się o tym i ustawiają noże w oknie, przez które wlatuje Finist. Rani się w pierś i zostawia ukochaną, każąc jej szukać.

Dziewczyna budzi się i widzi ślady krwi. Następnie wyrusza na poszukiwanie Finisty. Aby dostać się do odległego królestwa, dziewczyna musi założyć trzy pary żelaznych butów i zjeść trzy żelazne chleby. W drodze do odległego królestwa spotyka trzy starsze kobiety, które na przemian dają jej magiczne przedmioty: złote jabłko, świnię – złote włosie i samoszyjącą się igłę. Po dotarciu do odległego królestwa dziewczyna dowiaduje się, że Finist przygotowuje się do ślubu z zagraniczną księżniczką, która go oczarowała. W zamian za trzy magiczne przedmioty dziewczyna otrzymuje prawo do spędzenia trzech nocy ze swoim kochankiem. Trzeciej nocy Finist rozpoznaje swoją byłą kochankę, czary znikają, a bajka kończy się weselem.

Gówno

Wizerunek złego ducha w mitologii i folklorze słowiańskim. Pojawił się w mitologii przedchrześcijańskiej. Na obraz przedstawiany w większości baśni ludowych i epickich wpływały głównie chrześcijańskie wyobrażenia o diable.

W baśniach, epickich opowieściach i popularnych drukach diabły niezmiennie pojawiają się jako antropomorficzne stworzenia pokryte czarnym futrem, z rogami, ogonem i kopytami. Czasem za plecami diabła widać czarne skrzydła. Na starożytnych rosyjskich ikonach diabeł jest obecny w postaci małego humanoidalnego stworzenia o spiczastej głowie.

Diabeł różni się od wszystkich innych przedstawicieli złych duchów swoim zachowaniem. Potrafi zamienić się w czarnego kota lub czarnego psa, świnię, węża, a czasem w człowieka. Zwykle diabeł pojawia się w nocy – od północy do pierwszego koguta. Opowieści mówią, że diabeł może w nocy dręczyć człowieka i sprawić, że zabłądzi lub zaprowadzi go w trudne miejsce.

Bajki i epickie opowieści nie opisują konkretnego miejsca pobytu diabła. Może pojawić się wszędzie, więc człowiek boi się, że diabeł niespodziewanie się pojawi

Tysiące słowiańskich bogów

stanie mu na drodze. Próbują nawet zastąpić słowo „diabeł” jakąś umowną nazwą: nieumarli, złe duchy, zły duch, książę ciemności, zły, moc wroga, rogaty, „ten z ogonem”, czarny mistrz, anchutka, zły duch.

W baśniach diabeł zawsze występuje jako przeciwnik bohatera, próbując zastawić na bohatera pułapkę lub wciągnąć go w jakieś kłopoty. W baśniach diabeł pojawia się pod postacią wielogłowego potwora. Wszystkie spotkania bohatera z diabłem kończą się zwycięstwem nad nim.

Istnieje wiele opowieści o tym, jak diabły porywają małe dzieci i umieszczają na ich miejscu własne małe diabły. Takie dzieci nazywa się małymi dziećmi. Aby odzyskać dziecko, należy pokropić diabła wodą święconą lub przeczytać nad nim Modlitwę Pańską. Przy trzecim czytaniu modlitwy chochlik zniknie i pojawi się prawdziwe dziecko. Fabuła diabła opętanego przez dziecko jest często wykorzystywana przez filmowców. Na przykład znana jest wersja amerykańskich reżyserów „Omen”.

Artysta Demonów I. Bilibin

W mitologii słowiańskiej diabeł pełni rolę tradycyjnego złego ducha, przed którym chronią liczne amulety. Najpotężniejsze z nich to krzyż piersiowy i woda święcona. Wizerunek krzyża namalowany na oknach, drzwiach i przedmiotach chroni także przed diabłem. Wierzy się, że jeśli umieścisz złożone na krzyż słomki na naczyniu z wodą, diabeł nigdy do nich nie wejdzie.

Palenie tytoniu i picie alkoholu uważano za złe nawyki, ponieważ to diabeł dał człowiekowi te mikstury. Palacze i alkoholicy byli uważani za potencjalnych pomocników diabła.

Cud Yudo

Zmitologizowany przeciwnik bohatera, spotykany w rosyjskich opowieściach bohaterskich.

Zwykle Cudowny Yudo wygląda jak wielogłowy wąż lub wojownik na jeźdźcu. W przeciwieństwie do Węża, Cudowny Yudo zawsze zachowuje się nie jako najeźdźca na obcym terytorium, ale jako wróg całego ludzkiego świata. Dlatego wychodzi zza Mostu Kalinowskiego – granicy między światem ludzi a „innym światem”. Jego pojawieniu się przed bohaterem zawsze towarzyszą zmiany natury: przerażające grzmoty, błyskawice, trzęsienia ziemi, wzburzone morze. W niektórych opowieściach Miracle Yudo pojawia się pod postacią potwora, który swoim rykiem próbuje uderzyć bohatera. Następnie z głębin pojawia się element wody z tymi samymi znakami, w szczególności mówi się, że pod ciężarem jego ciała „ziemia się zatrzęsła”. Opisano również, że wydobywa się z niego nieświeży oddech.

Często Baba Jaga okazuje się sprzymierzeńcem bohatera w walce. Dostarcza bohaterowi magiczną broń lub podpowiada, jak pokonać Chudr-yudo.

Pojedynek bohatera z potworem rozpoczyna się od wzajemnych zagrożeń. Inicjatorem jest zawsze Cudowny Yudo. Grozi zniszczeniem bohatera jednym palcem, rywalizuje z nim siłą oddechu czy rytualną wymianą ciosów. Nie wiadomo dokładnie, jak przebiegnie walka, ponieważ nie określono działań, a w szczególności nie opisano, jakiej broni używa Miracle Yudo. Pojedynek kończy się, gdy potwór powróci do swojej pierwotnej postaci. Wtedy bohater go pokonuje. Jednocześnie posługuje się bronią o magicznej mocy: wielofuntową żelazną maczugą, magicznym mieczem-skarbem. Najpierw bohater pozbawia wroga magicznej mocy (odcina mu ognisty palec), a następnie po kolei odcina wszystkim głowy.

V. Ya Propp uważa, że ​​obraz Cudu Yuda odzwierciedlał starożytne wyobrażenia człowieka o „ogólnym niebezpieczeństwie emanującym z otaczającego go świata”. Dlatego Cudowny Yudo jest często obdarzony cechami wilkołaka, który może przybrać postać niedźwiedzia, drzewa, igły lub miotły. W pokonaniu potwora bohaterowi pomagają zwierzęcy pomocnicy, których spotkał podczas poszukiwań potwora: niedźwiedź, wilk, kruk, pies. Rozrywają potwora na kawałki, uniemożliwiając mu ponowne odrodzenie. Po śmierci Miracle-Yuda jego królestwo stworzone za pomocą czarów zostaje zniszczone.

Uwagi:

Biolodzy nazywają bazyliszka jaszczurką z grzebieniem w kształcie hełmu na głowie, pochodzącą z rodziny legwanów. Żyje w lasach tropikalnych Ameryki Południowej i żywi się owadami.

WILKOŁY W EPICKACH

BABA AGA
Rzadka, prawie nigdy nie widziana pozytywna postać w rosyjskich baśniach. Wyróżnia go dobre usposobienie, gościnność i atrakcyjny wygląd. Bezproblemowy. Bezinteresownie kocha bohaterów, karmi ich, daje wodę, idzie z nimi do łaźni, a potem idzie spać. Nie zagląda do paszportu, o nic nie pyta i na nic nie liczy.

CHATA NA KOZICH NOGACH
Dom Baby Agi. Chata na kozich nogach wyróżnia się tym, że dym wydobywa się nie z komina, ale z nóg.

Ognisty Ptak (Karmazynowy Dziób)
Fantastyczne ptactwo wodne i pijące wodę, posiadające pojemność wodną aż 1000 wiader strażackich. Ognisty ptak, któremu towarzyszyło wycie syreny, poleciał do bajecznych pożarów z najbliższego oceanu morskiego i ugasił ogień, otwierając paszczę.

KOT-BALUN
Bajeczne zwierzę z kłamliwej rodziny. Nie łapie myszy, nie pomaga najmłodszym, wygrzewa się na słońcu i ciągle bawi się swoimi złoconymi zabawkami, polerując je, aż zabłysną.

TRĄDZIK JEST WIELE
Młodszy brat Koszczeja Nieśmiertelnego. Brzydki, straszny złodziej piękności. Tak straszne, że aż strach to opisywać! Pryszcz na pryszczu! Zniszczyć go może jedynie magiczny miecz-klerasil, za pomocą którego bohater musi odciąć wszystkie pryszcze Pimplesa. A wtedy Pryszcz Niezliczony zamieni się w Wasilija Pięknego.

CAŁKOWICIE NIEŚMIERTELNY
Starszy brat Koszczeja Nieśmiertelnego. W przeciwieństwie do Koshchei, którego śmierć ukryta jest na wyspie, w skrzyni, w kaczce, w zajęczym jaju, Vobschei w ogóle nie ma śmierci, ale ma niezniszczalność. Ogólnie rzecz biorąc, Nieśmiertelny jest symbolem bezsensownego, niekończącego się życia, którego w ogóle nie można zabić. Żyd i agasfera.

ALCATRAZ
Mieszkanie Koszczeja Nieśmiertelnego. To tam zabiera porwaną Wasilisę Piękną (Mądrą, Cool). Zwykle A. znajduje się na końcu świata, nad morzem-oceanem, na wyspie. Kościej zasiada na elektrycznym tronie. Jego śmierć jest w pluskwiaku, robak w tarczy, tarcza w zamku, zamek w kluczu, sprzątaczka ma klucz, a sprzątaczka ma dzień wolny.

ZBIERACZ POCÓW
Statek, na którym siedzą mali bohaterowie.

ALCOLAKI (wódka, bukhari i bukharitsa)
Złe wilkołaki, które w nocy wstają spod stołu, ogarnięte chęcią napicia się wody i wyssania resztek alkoholu z kieliszków śpiących ludzi.

NIEDŹWIEDŹ książę
Pokryta futrem, z ogromnymi kłami i pazurami piękna Niedźwiedzia Księżniczka żyje w lesie, żywiąc się robakami, warzywami korzeniowymi i komplementami wędrujących do lasu myśliwych. Zimą zwykle śpi w podziemnej komorze, ale jeśli zostanie niepokojony, zaciągnie go do siebie i zassie na śmierć.

TSAREVNA-PELYAD
Księżniczka wyróżniała się śliskim charakterem, zimnym usposobieniem i wyłupiastymi oczami.

GRUNT
Bogatyr. Znaleziono w oddziałach książęcych. Jakby na rozkaz szczupaka, Ziemia zawsze będzie miała smażone ziemniaki, nową ciężarówkę, rąbek kołnierza i pieniądze przed przeniesieniem z domu.

BIZNES
W mitologii słowiańskiej - duch kiełbasy, drewna, przedsiębiorczości.

UDZIAŁ
Duch nieruchomości. Został przedstawiony w postaci Złotej Ryby, gotowej szybko i niedrogo zbudować dom (chatę) wielkości połowy królestwa. Po otrzymaniu zapłaty zamienił się w lisa, węża, szczura, żabę lub całkowicie zniknął.

PŁYN
W świadomości Słowian jest to zły i przebiegły duch, ucieleśnienie żywiołów wody kranowej.

KORNEY IVANYCH
Pochodzi z miasta Leningradow, ze wsi Peredelkina. Walczył z Rosjanami, straszył ich krokodylami, bazgrołami, karaluchami, bibigonami, barmalei, aibolitami i chodzącymi umywalkami.

LÓD i PARA
Dwa stany agregacji Vodyanoy. Parowy mieszka w łaźniach, a Lodowy (zimowa wersja Wodnego) jest władcą zamarzniętych zbiorników i zawsze próbuje przeciągnąć zimowych rybaków pod lodem przez dziurę. Dlatego otwory wierci się zawsze o małej średnicy.

ŁAZIENKA
Władca Ćmy. Zwabia ludzi do szafy i zjada całe ich futro!

NA SPACERZE
Zły duch dróg i ścieżek. Żywi się babką lancetowatą. Stale tworzy przeszkody (dziury, dziury, barierki) dla przechodzących osób. Został zdeptany w błoto przez konia Ilji Kirowca.

LEPSZY
Niemiły pomocnik w mitologii słowiańskiej. Zdolna do nie zwracania męża rodzinie przez kilka dni. A potem może pojawić się w domu, jak gdyby nic się nie stało, i flirtować z gospodynią.

LEPESHIY
Podstępny, śmierdzący duch żyjący w krowim łajnie, którym wabi przechodniów, czyniąc ich (strzałkami) niewidzialnymi, dopóki ktoś na nich nie nadepnie.

MŁOTEK
Złodziej z dużej, zniszczonej drogi. Zamieszkuje tereny poddawane renowacji, a także głębokie, nieogrodzone doły. Straszy wszystkich ogłuszającym hałasem, wbija ziemię rosyjską przed piechotą i jeźdźcami, nie pozwalając nikomu przejść ani przejścia.

PŁOMBIRKO
Charakter chłodni Skipidar nr 5. Plombirko zamienia migdałki każdego, kto go poliże, w lód.

RYBA-SZPRAT
Według wierzeń starożytnych Słowian na środku oceanu leżał ogromny szprot, na jego grzbiecie leżała wielka puszka z sosem pomidorowym.

STARY CZŁOWIEK-BARDOWICZ
Lesnoy Boyan. Znaleziono w lesie w pobliżu ognisk. Gra na harfie z gryfem. Lubi śpiewać mało znane piosenki, których nigdy nie powinieneś słuchać, bo inaczej zwariujesz i zostaniesz przy ognisku na zawsze.

W folklorze narodu rosyjskiego jest wiele postaci, są postacie, które pojawiają się w jednej lub dwóch opowieściach, ale są bohaterowie charakterystyczni dla prawie wszystkich dzieł narodu rosyjskiego. Tacy bohaterowie z reguły pomagają wykonać tę czy inną akcję/podjąć decyzję, która będzie miała ogromny wpływ na losy postaci. Z reguły takimi „bohaterami nomadów” są:

Baba Jaga(pierwotnie Jaga Baba) to jeden z najbardziej archaicznych, a przez to najbardziej złożonych i wieloaspektowych obrazów rosyjskiego folkloru. Wizerunek Baby Jagi pokrywa się wyglądem z wizerunkiem wiedźmy (patrz Czarownica) - zaniedbanej, brzydkiej, złej starej kobiety z długim haczykowatym nosem i siwymi włosami. Ale na tym kończą się podobieństwa.

Nieśmiertelny Kościej (Kaszchei) - Zawsze postać czysto negatywna, dość często w sojuszu z innymi negatywnymi postaciami, z reguły śmierć złoczyńcy jest w jajku, jajko jest w kaczce, kaczka jest w zającu, zając jest w orle , a orzeł siedzi w trumnie, więc złoczyńca musi umrzeć, złamując igłę.

Baba (babcia, staruszka)- jeden z najmilszych, najszczerszych obrazów poezji ludowej. Kobiety nigdy nie można znaleźć bez dziadka (mężczyzny), ten obraz jest wyłącznie sparowany. Jeśli nie ma mężczyzny (dziadka), to z silnej, bystrej, gadatliwej, czasem kłótliwej i głupiej, ale zawsze pracowitej i wesołej, natychmiast zamienia się w zgorzkniałą wdowę, sierotę

„Dawno, dawno temu był sobie dziadek i kobieta…” – to typowy początek rosyjskiej baśni.

Dziadek i kobieta wspólnie rozwiązują problemy codzienne, rodzinne, moralne, a nawet uniwersalne, tak naprawdę dzieląc wszystko na pół.

Chochlik- nadprzyrodzone stworzenie ze słowiańskich legend i rosyjskich baśni. To główny właściciel lasu wśród Słowian, pilnuje, aby w jego gospodarstwie nikt nikomu nie zrobił krzywdy. Dobrze traktuje dobrych ludzi, pomaga im wydostać się z lasu, ale ludzi niezbyt dobrych traktuje źle: dezorientuje ich, każe chodzić w kółko. Miejscem zamieszkania ducha jest odległy leśny gąszcz, ale czasem także pustkowie. Jednak duch ten nie żyje w lesie przez cały czas, a jedynie w ciepłej porze roku. „Na Erofey” – wierzyli chłopi – „gobliny rozstają się z lasem”. Tego dnia (17 października) duch schodzi do podziemi, gdzie zapada w sen zimowy aż do wiosny, jednak przed zimowaniem goblin wpada w szał: wywołuje burzę, łamie drzewa, wpędza zwierzęta do norek i wpada w szał.

Kikimora(shishimmora, susemdka, mamra) to postać z mitologii słowiańsko-ugrodzkiej, a także jeden z rodzajów brownie. Zły duch w postaci karła lub małej kobiety, którego głowa jest wielkości naparstka, a ciało jest cienkie jak słomka. Kikimora mieszka w domu za piecem i zajmuje się przędzeniem i tkaniem, a także nocami robi psikusy wrzecionem i kołowrotkiem właścicieli domu (na przykład rozrywaniem przędzy). Wierzono, że dzieci zmarłe bez chrztu stają się kikimorami.

Ci bohaterowie są z reguły główni, a także można je znaleźć w każdej bajce i epopei.

Postacie folkloru słowiańskiego

Czarownica- jeden z najsłynniejszych obrazów demonologii słowiańskiej, łączący cechy prawdziwej kobiety i złego ducha. Słowo „czarownica” pochodzi od staroruskiego „wedatu” – wiedzieć. Początkowo nie miało to znaczenia złowrogiego (por. wiedźma, uzdrowiciel). Wygląd wiedźmy jest bardzo nieatrakcyjny, podobnie jak Baba Jaga: jest to stara, zaniedbana, często niepełnosprawna fizycznie (garbata, kulawa, z brzydkim nosem itp.). Jej magiczna moc mogła być dziedziczna lub nabyta - odziedziczona od ducha umierającej wiedźmy, której przed śmiercią udało się przekazać jej tajemną wiedzę.

Woda(vodyanik, król morza) - najważniejszy przedstawiciel słowiańskiej demonologii, ucieleśnienie wody jako żywiołu niebezpiecznego, złego i wrogiego ludziom ducha. Według popularnych wierzeń z wyglądu przypomina starca z opuchniętą twarzą i wzdętym brzuchem, zaplątanego w błoto, z pajęczynami między palcami u rąk i nóg. Czasami jest przedstawiany z rogami na głowie. Syreny żyją w rozlewiskach rzecznych, w pobliżu młynów i nocują pod kołami młyńskimi.

Jak widzimy, pomimo tego, że naród rosyjski i Słowianie są sobie bardzo bliscy, istnieją między nimi także bardzo małe różnice, które opiszę nieco poniżej.

Postacie folkloru łotewskiego

Czarownica to łotewsko-litewskie magiczne stworzenie, zwykle dziewczynka. Czasami nazywany Laume vai Spоnaga. W baśniach i eposach zwykle krzywdzi ludzi. W baśniach i eposach czarownice pełnią kilka funkcji. Zwykle umieją latać na miotłach, najpotężniejsze z czarownic potrafią kontrolować warunki naturalne, a tym samym ingerować w ludzi.

Gówno to łotewskie bóstwo, które dowodzi ciemnością. W mitologii łotewskiej jest także panem podziemi (świata umarłych). Wcześniej diabeł rządził tylko światem umarłych, jednak wraz z nadejściem chrześcijaństwa stał się także władcą piekła, po czym natychmiast stał się źródłem wszelkich kłopotów dla wielu narodów, ale w łotewskim folklorze jest łatwowierny, naiwny a także łatwo pokonany nie tylko przez bogów, ale także zwykłych ludzi. Diabeł zawsze chce skrzywdzić ludzi, ale nieuchronnie przegrywa i pozostaje głupcem. Cholera, to pół człowiek, pół zwierzę, zwykle mówiono o nim, że ma wzrost człowieka, krowi ogon z kozimi nogami i rogami. W łotewskim folklorze jest również napisane, że diabeł pomógł Bogu stworzyć świat.