Pojęcie „tożsamości obywatelskiej” stosunkowo niedawno weszło do leksykonu pedagogicznego. Szeroko się o tym mówiło w związku z dyskusją i przyjęciem federalnych standardów edukacyjnych, które wyznaczały zadania kształtowanie podstaw tożsamości obywatelskiej uczniów .
Aby skutecznie pracować nad kształtowaniem tożsamości obywatelskiej i odpowiednio budować działalność pedagogiczną, zarówno na poziomie indywidualnym, należy jasno zrozumieć, co kryje się za tą koncepcją.
Pojęcie „tożsamości” przyszło do pedagogiki z psychologii rozwoju osobowości.
Tożsamość – ta właściwość ludzkiej psychiki w skoncentrowanej formie, aby wyrazić mu, jak wyobraża sobie swoją przynależność do określonej grupy lub społeczności.
Każdy człowiek szuka siebie jednocześnie w różnych wymiarach – płciowym, zawodowym, narodowym, religijnym, politycznym itp. Samoidentyfikacja następuje zarówno poprzez samowiedzę, jak i poprzez porównanie z tą lub inną osobą, jako ucieleśnienie właściwości właściwych określonej grupie lub społeczności. "PIdentyfikację rozumie się jako integrację osoby i społeczeństwa, jej zdolność do realizacji własnej tożsamości w odpowiedzi na pytanie: kim jestem?”
Na poziomie introspekcji i samowiedzy tożsamość definiuje się jako wyobrażenie o sobie jako o czymś względnie niezmiennym, o takim czy innym wyglądzie fizycznym, temperamencie, skłonnościach, posiadającej przynależną mu przeszłość i patrzącej na przyszły.
Na poziomie relacji siebie z przedstawicielami otaczającego środowiska społecznego następuje socjalizacja człowieka. Można zatem mówić o kształtowaniu się tożsamości zawodowej, etnicznej, narodowej, religijnej człowieka.
Funkcje tożsamości to, po pierwsze, samorealizacja i samorealizacja jednostki zaangażowane w działalność istotną i cenioną społecznie; Po drugie - funkcja ochronna, związane z realizacją potrzeby przynależności do grupy. Poczucie „My”, które jednoczy człowieka ze wspólnotą, pozwala przezwyciężyć strach i niepokój oraz zapewnia jednostce pewność i stabilność w zmieniających się warunkach społecznych. .
Struktura każdego rodzaju tożsamości społecznej obejmuje kilka elementów:
· kognitywny (wiedza o przynależności do danej wspólnoty społecznej);
· semantyka wartości (pozytywna, negatywna lub ambiwalentna (obojętna) postawa wobec przynależności);
· emocjonalny (akceptacja lub brak akceptacji swojej przynależności);
· aktywny (realizacja własnych wyobrażeń o przynależności do danej społeczności w działaniach o znaczeniu społecznym).
Osiągnięcie własnej tożsamości, podobnie jak rozwój osobowości, następuje przez całe życie. Człowiek w poszukiwaniu siebie przechodzi przez całe życie kryzysy przejścia z jednego etapu rozwoju psychospołecznego jednostki do drugiego, wchodząc w kontakt z różnymi osobowościami i czując przynależność do różnych grup.
Twórca teorii tożsamości, amerykański psycholog E. Erikson, uważał, że jeśli kryzysy te zostaną pomyślnie przezwyciężone, to kończą się one ukształtowaniem pewnych cech osobistych, które razem składają się na ten lub inny typ osobowości. Nieudane rozwiązanie kryzysu prowadzi do tego, że człowiek niesie ze sobą sprzeczność poprzedniego etapu rozwoju do nowego, co pociąga za sobą konieczność rozwiązania sprzeczności właściwych nie tylko temu etapowi, ale także poprzedniemu. W rezultacie prowadzi to do dysharmonii osobowości, gdy świadome aspiracje danej osoby stoją w sprzeczności z jej pragnieniami i uczuciami.
Zatem, problem tożsamości można rozumieć jako wybór w procesie ustalania przynależności do tej czy innej grupy lub innej wspólnoty ludzkiej. Jednocześnie osoba utożsamia się w tym względzie z inną osobą jako adekwatny przedstawiciel „znaczących innych”, co stawia przed badaczem zadanie zidentyfikowania takich „znaczących innych” i ustalenia ich roli w procesie kształtowania się osoby jego tożsamości.
Tożsamość obywatelska – jeden ze składników tożsamości społecznej człowieka. Wraz z tożsamością obywatelską w procesie kształtowania się osobowości kształtują się inne typy tożsamości społecznej - płciowa, wiekowa, etniczna, religijna, zawodowa, polityczna itp.
Tożsamość obywatelska działa jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, która ma istotne znaczenie dla jednostki i opiera się na znaku wspólnoty obywatelskiej, charakteryzującej ją jako podmiot zbiorowy.
Analiza literatury naukowej pokazuje jednak, że naukowcy nie mają wspólnego punktu widzenia co do rozumienia tego zjawiska. W zależności od tego, jak problematyka tożsamości obywatelskiej znajdzie się w kręgu zainteresowań naukowych badaczy, jako determinujące wybierane są różne aspekty jej badania:
a) ustala się tożsamość obywatelska, jako realizacja podstawowych potrzeb jednostki związanych z przynależnością do grupy(T.V. Vodolazskaya);
b) oceniana jest tożsamość obywatelska jako kategoria o charakterze politycznym, której treść podkreśla kompetencje polityczne i prawne jednostki, aktywność polityczną, partycypację obywatelską, poczucie wspólnoty obywatelskiej(I.V. Konoda);
c) konceptualizowana jest tożsamość obywatelska jako świadomość przynależności człowieka do wspólnoty obywateli danego państwa, ma dla niego znaczenie(w tym duchu tożsamość obywatelską rozumieją w szczególności twórcy Federalnego Państwowego Standardu Edukacyjnego);
d) pojawia się tożsamość obywatelska jako tożsamość osoby posiadającej status obywatela, jako ocena własnego stanu cywilnego, gotowości i zdolności do pełnienia obowiązków związanych z obywatelstwem, do korzystania z praw, brać czynny udział w życiu państwa (M.A. Yushin).
Podsumowując te sformułowania, możemy określić tożsamość obywatelska jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, która ma istotne znaczenie dla jednostki, jako zjawisko świadomości ponadindywidualnej, znak (jakość) wspólnoty obywatelskiej, charakteryzujący ją jako podmiot zbiorowy. Te dwie definicje nie wykluczają się wzajemnie, lecz skupiają się na różnych aspektach tożsamości obywatelskiej: indywidualnej i wspólnotowej.
Problematyka tożsamości obywatelskiej, zwłaszcza uwzględniającej jej komponent etniczny i religijny, została podjęta stosunkowo niedawno w nauce rosyjskiej. Wśród rosyjskich specjalistów jednym z pierwszych, którzy go opracowali, był słynny etnolog V. A. Tiszkow . W latach 90. Tiszkow w swoich artykułach przedstawił i uzasadnił ideę ogólnorosyjskiego narodu cywilnego. Według Tiszkowa człowiek powinien mieć jedną tożsamość obywatelską, natomiast samoidentyfikacja etniczna może być różna, podwójna, potrójna lub żadna. Idei narodu cywilnegopoczątkowo negatywnie odbierane,stopniowo zyskiwał szerokie prawa zarówno w środowisku naukowym, jak i w świadomości społecznej Rosji. W istocie stanowiło ono podstawę nowoczesnej polityki państwa rosyjskiego w kwestii narodowej, a także znalazło odzwierciedlenie w Koncepcji rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania osobowości obywatela Rosji, której jeden z twórców: wraz z A.Ya. Danilyuk i A.M. Kondakov, został V.A. Tiszkow.
Z tego wywodzą się współcześni ideolodzy tożsamości obywatelskiej Przynależność człowieka do narodu ustalana jest na podstawie dobrowolnego, osobistego wyboru i z nim utożsamiana obywatelstwo. Ludzi łączy równy status polityczny jako obywatele, równistatus prawny wobec prawa , osobista chęć uczestniczenia w życiu politycznym narodu, przywiązanie do wspólnych wartości politycznych i wspólnej kultury obywatelskiej. Ważne jest, aby naród składał się z ludzi, którzy chcą żyć obok siebie na jednym terytorium. Jednocześnie cechy wyznaniowe, etnokulturowe i językowe pozostają niejako na uboczu.
Idea narodu obywatelskiego umożliwia osiągnięcie konsolidacji przy jednoczesnym zachowaniu tożsamości narodowej grup etnicznych. Praktyka ta pozwala państwu, jeśli nie zapobiegać konfliktom międzyetnicznym i międzyreligijnym, to pozostać ponad nimi i pełnić rolę arbitra.
Tożsamość obywatelska stanowi podstawę tożsamości grupowej, integruje ludność kraju i jest kluczem do stabilności państwa.
O kształtowaniu się tożsamości obywatelskiej decyduje nie tylko fakt posiadania obywatelstwa, ale postawa i doświadczenie, z jakim ta przynależność się wiąże. Tożsamość obywatelska jest ściśle związana z koniecznością nawiązywania kontaktów z innymi ludźmi i obejmuje nie tylko świadomość jednostki o jej przynależności do wspólnoty obywatelskiej, ale także świadomość znaczenia tej społeczności, wyobrażenie o zasadach i podstawach tego stowarzyszenia, przyjęcie obywatelskiego modelu zachowań, świadomość celów i motywów działania, wyobrażenie o naturze relacji między obywatelami.
Wśród czynników kształtujących i utrzymujących się podmiotowości zbiorowej wspólnoty obywatelskiej do najważniejszych należą:
1) wspólną przeszłość historyczną (wspólny los), zakorzeniającą i legitymizującą istnienie danej wspólnoty, powielaną w mitach, legendach i symbolach;
2) nazwę własną wspólnoty obywatelskiej;
3) wspólny język, będący środkiem porozumiewania się i warunkiem rozwoju wspólnych znaczeń i wartości;
4) wspólna kultura (polityczna, prawna, ekonomiczna), zbudowana na pewnym doświadczeniu wspólnego życia, ustalająca podstawowe zasady relacji wewnątrz wspólnoty i jej struktury instytucjonalnej;
5) przeżywanie przez tę wspólnotę wspólnych stanów emocjonalnych, zwłaszcza związanych z realnymi działaniami politycznymi.
Tożsamość obywatelska, w wyniku samoświadomości wspólnoty obywatelskiej, determinuje wzajemne powiązania i współzależność jej członków, a także zdolność wykazywania różnych form wspólnego działania.
Proces samoświadomości wspólnoty obywatelskiej regulują dwa nurty. Pierwszym jest zróżnicowanie i izolacja wspólnoty obywatelskiej, jako wspólnoty homogenicznej, od „innych”, którzy do niej nie należą, wyznaczając pewne granice. Drugim jest integracja, oparta na wspólnocie wewnątrzgrupowej o istotnych cechach, takich jak podobieństwa w stylu życia, tradycjach, wartościach i światopoglądzie, wzmocniona wspólną przeszłością historyczną, teraźniejszością i oczekiwaną przyszłością.
Środkiem zapewniającym integrację i poczucie przynależności jest system symboli. Obecność „własnych” symboli zapewnia uniwersalny środek komunikacji w obrębie danej społeczności, stając się czynnikiem identyfikującym. Symbol to zmaterializowane wydarzenie werbalne lub przedmiotowy nośnik idei jedności, integralności, odzwierciedla wartości i obrazy istotne dla wspólnoty oraz dostarcza motywacji do współpracy.
Do przestrzeni symbolicznej wspólnoty obywatelskiej zaliczają się:
· oficjalne symbole państwowe,
· postacie bohaterów historycznych (narodowych),
· znaczące wydarzenia historyczne i współczesne dokumentujące etapy rozwoju gminy,
· symbole codzienne lub naturalne, które odzwierciedlają cechy życia społeczności.
Kluczowym integrującym symbolem tożsamości obywatelskiej jest obraz Ojczyzny, skupiający i uogólniający wszystko, co dotyczy życia wspólnoty obywatelskiej. Obejmuje zarówno obiektywne cechy życia zbiorowości, takie jak terytorium, struktura gospodarcza, polityczna i społeczna, zamieszkujący dane terytorium ludzie posiadający własną kulturę i język, jak i subiektywny stosunek do nich. Obraz Ojczyzny nie zawsze uwzględnia wszystkie zidentyfikowane elementy, raczej odzwierciedla najważniejsze z nich, pozwalając na zapis znaczeń integrujących wspólnotę i stopień ich znaczenia w ogólnej przestrzeni symbolicznej i semantycznej.
Pojęcie tożsamości obywatelskiej kojarzone jest z takimi pojęciami jak obywatelstwo, obywatelstwo, patriotyzm.
Obywatelstwo jako koncepcja prawno-polityczna oznacza przynależność polityczną i prawną osoby do określonego państwa. Obywatel to osoba prawnie należąca do określonego państwa. Obywatel ma określoną zdolność do czynności prawnych, jest obdarzony prawami, wolnościami i obciążony obowiązkami. Obywatele danego państwa różnią się swoim statusem prawnym od cudzoziemców i bezpaństwowców przebywających na terytorium tego państwa. W szczególności prawa i wolności polityczne przysługują jedynie obywatelowi. Obywatel to zatem ktoś, kto jest gotowy wziąć na siebie odpowiedzialność za kraj .
Idee dotyczące obywatelstwa na poziomie zwykłej świadomości obejmują:
· wizerunek państwa okupującego określone terytorium,
· wiodący typ stosunków społecznych w danym państwie,
· system wartości,
· lud (lub ludy) zamieszkujące to terytorium, posiadający własną kulturę, język i tradycje.
Obywatelstwo Jest koncepcja duchowa i moralna. Kryterium obywatelstwa to holistyczne podejście człowieka do świata społecznego i naturalnego, umiejętność ustalenia równowagi interesów indywidualnych i publicznych.
Możemy wyróżnić główne cechy składające się na obywatelstwo:
Patriotyzm,
Przestrzeganie prawa,
Zaufaj władzy rządu
Odpowiedzialność za czyny
Uczciwość,
Dyscyplina,
Poczucie własnej wartości
Wewnętrzna wolność
Szacunek dla współobywateli,
Społeczna odpowiedzialność,
Aktywne obywatelstwo,
Harmonijne połączenie uczuć patriotycznych, narodowych i międzynarodowych itd.
Cechy te należy uznać za znaczący rezultat procesu edukacyjnego.
Patriotyzm (od greckich patriótes – rodak, patrís – ojczyzna, ojczyzna), zgodnie z definicją V. Dahla – „miłość do ojczyzny”. „Patriota” to „miłośnik ojczyzny, fanatyk jej dobra, miłośnik ojczyzny, patriota lub ojczyzna”.
Patriotyzm – poczucie przywiązania do wspólnoty obywatelskiej, uznanie jej istotnej wartości. Świadomość patriotyczna jest odzwierciedleniem przez podmiot znaczenia jego Ojczyzny i jego gotowością do podjęcia niezbędnych działań w celu ochrony swoich interesów narodowych.
Mówiąc o procesie kształtowania się tożsamości obywatelskiej, należy zwrócić uwagę na jego ścisły związek z formacją kompetencje obywatelskie .
Oznacza kompetencje cywilne zespół umiejętności pozwalających jednostce aktywnie, odpowiedzialnie i skutecznie realizować zbiór praw i obowiązków obywatelskich w społeczeństwie demokratycznym.
Wyznacza się następujące obszary przejawów kompetencji obywatelskich:
Kompetencja w zakresie aktywności poznawczej (samodzielne wyszukiwanie i otrzymywanie informacji społecznych z różnych źródeł, umiejętność ich analizowania i krytycznego rozumienia);
Kompetencje w zakresie działalności społeczno-politycznej i prawnej (realizacja praw i obowiązków obywatela, pełnienie funkcji obywatela w interakcji z innymi ludźmi i władzami);
Kompetencja moralna to osobiste doskonałość osoby jako zespół wiedzy moralnej i etycznej oraz umiejętności pozwalających określić i ocenić swoje postępowanie, w oparciu o standardy moralne i koncepcje etyczne odpowiadające wartościom humanistycznym i demokratycznym;
Kompetencje w sferze społeczno-ekonomicznej (kompatybilność, przydatność cech osobistych do przyszłego zawodu, orientacja na rynek pracy, znajomość pracy i etyki zbiorowej).
Integralnymi elementami tożsamości obywatelskiej są świadomość prawna i społeczne idee dotyczące sprawiedliwości.
Fedotova N.N. Tolerancja jako wartość ideologiczna i instrumentalna // Nauki filozoficzne. 2004. – nr 4. – s. 14
Bakłuszyński SA Rozwój pomysłów na temat koncepcji tożsamości społecznej // Etniczność. Tożsamość. Edukacja: prace z zakresu socjologii edukacji / Pod red. V.S. Sobkina. M. - 1998
Flake-Hobson K., Robinson B.E., Skene P. Rozwój dziecka i jego relacje z innymi. M., 1993, 25, s. 43.
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M. – 1996 – S. 51 - 52
Tishkov V.A. Eseje na temat teorii i polityki etniczności w Rosji. M.: Instytut Etnologii i Antropologii RAS, 1997
V. Dahl. Słownik.
Problemy rosyjskiej tożsamości narodowej pogłębiły się gwałtownie w związku z rozpadem ZSRR oraz w latach kolejnych w związku z poszukiwaniem przez naród rosyjski swojego miejsca w nowej Rosji, swojej drogi w świecie. Aby znaleźć swoje godne miejsce w rodzinie narodów świata i Rosji, Rosjanie starają się urzeczywistnić swoje Ja, swoją Drogę, swoją Misję. Aby zaangażować się w samoświadomość Jaźni, konieczne jest „spojrzenie” w swoją niedawną przeszłość, powiedzmy, kilka stuleci, aby zrozumieć dynamikę swojego rozwoju. I rozpoczął się proces samopogłębiania się w Jaźń narodu, Jaźń kultury, Jaźń rosyjskiego społeczeństwa. Tym samym na XVIII Światowej Radzie Ludowej Rosji przyjęto „Deklarację tożsamości rosyjskiej”, która określiła pewne ramy i kierunki poszukiwań rosyjskiej tożsamości narodowej. „Deklaracja tożsamości rosyjskiej” skłoniła wielu prominentnych przedstawicieli narodu rosyjskiego do podjęcia dyskusji na temat tej drażliwej dla narodu rosyjskiego kwestii. W odwrotnej perspektywie naród rosyjski może znaleźć wiele odpowiedzi na palącą kwestię rosyjskiej tożsamości narodowej, wiele rozwiązań problemów współczesności.
Drogę odnalezienia siebie poprzez zwrócenie się „do wewnątrz” wskazuje także inne źródło myśli rosyjskiej: „Doktryna rosyjska”. W tym ciekawym dokumencie autorzy starają się odpowiedzieć na aktualne problemy rosyjskiej agendy i zarysować główne kierunki rosyjskiego odrodzenia (w ekonomii, polityce, sztuce, edukacji, nauce, budowaniu państwowości itp.). „Doktryna rosyjska” zawiera metodologię osiągania rosyjskiej tożsamości narodowej. Dlatego w dokumencie zauważono: „Odrodzenie i nowy wzrost cywilizacji rosyjskiej nie rozpoczną się bez „powrotu do siebie”. Trzeba szukać własnego, organicznego. Musisz odejść od siebie. I dopiero wtedy my (Rosja) zostaniemy uznani za pełnoprawnego gracza, kiedy przestaniemy skupiać się na idei potrzeby uznania. Co więcej, to właśnie w naszej odmienności, odmienności od innych, czyli w naszej cywilizacyjnej niezależności, leży klucz do naszych ewentualnych zdobyczy i sukcesów na drogach Historii”. Powyższe i inne dokumenty wskazują, że proces uświadamiania sobie rosyjskiej tożsamości trwa, jest jednak powolny, przerywany, czasem przebiega z dużym napięciem i zakłóceniami. Proces nabywania przez Rosjan tożsamości narodowej budzi nie tylko poparcie, ale także ostry sprzeciw części społeczeństwa, zorientowanej na zachodnie wartości i idoli. O tym, że proces ten trwa, świadczą dyskusje nie tylko w prasie patriotycznej i rosyjskiej, ale także w publikacjach umiarkowanych, poszczególnych programach telewizji centralnej i innych mediach. Na przykład dyskusja pt. „Czego chcą Rosjanie?” w Gazecie Literackiej.
Wcześniej urzędnicy bali się „kwestii rosyjskiej” jak ognia. Teraz wiele się zmieniło: wielu urzędników państwowych otwarcie mówi o rosyjskiej ścieżce, rosyjskiej świadomości i rosyjskiej kulturze. Kwestię tożsamości narodowej szczególnie głęboko postawił V.V. Putin. Przemawiając 19 września 2013 r. Na spotkaniu międzynarodowego klubu dyskusyjnego Valdai w obwodzie nowogrodzkim, V.V. Putin wiązał nabywanie tożsamości narodowej z kształtowaniem się idei narodowej. Zauważył: „Potrzebna jest twórczość historyczna, synteza najlepszych doświadczeń i idei narodowych, zrozumienie naszych tradycji kulturowych, duchowych, politycznych z różnych punktów widzenia ze świadomością, że nie jest to coś zamrożonego na zawsze, ale żywy organizm. Tylko wtedy nasza tożsamość będzie oparta na solidnym fundamencie, będzie skierowana w przyszłość, a nie w przeszłość.
Zrozumienie własnej tożsamości narodowej jest ściśle związane z pogłębieniem swojej rosyjskości. Zrozumienie swojej Jaźni jest niemożliwe bez zwrócenia się ku Jaźni narodu, Jaźni rosyjskiej kultury, Jaźni rosyjskiego społeczeństwa, Jaźni rosyjskiego państwa. Autorzy monografii „Rosjanie” mają rację. ABC rosyjskiej samoświadomości narodowej”, mówiąc o tym, co następuje: „Aby być Rosjaninem, trzeba rozpoznać siebie jako Rosjanina. To wyraźny przełom. Przez kilka stuleci wspólnego życia w Rosji wielu ludzi swoją kulturą i językiem przestało różnić się od Rosjan. Ale zachowali tożsamość i imię swojego ludu i uważają się za na przykład Czuwaski lub Mordwiny. To nie tylko ich prawo, to godne szacunku, gdyż różnorodność etniczna ze wspólnym rdzeniem kulturowym jest wielką wartością, choć komplikuje wiele relacji społecznych”. Osobliwością tożsamości rosyjskiej jest to, że przedstawiciele innych narodów potrafią rozpoznać siebie jako Rosjan, czuć się dobrze w rosyjskiej kulturze i budować rosyjski świat. Wielu przedstawicieli innych grup etnicznych od dawna nie różni się od etnicznych Rosjan pod wieloma cechami psychicznymi. Są dość głęboko zintegrowani ze światem rosyjskim i dobrze czują się w rosyjskiej państwowości i społeczeństwie.
Podstawowe wartości stanowić podstawę tożsamości narodowej. Jakie wartości są na obecnym etapie podstawowe dla narodu rosyjskiego? Kwestia ta została podniesiona na XV Światowej Radzie Ludowej Rosji, która przyjęła dokument: „Podstawowe wartości są podstawą tożsamości narodowej”. To ważne źródło rosyjskiej świadomości narodowej wymienia podstawowe wartości: wiarę, sprawiedliwość, pokój, wolność, jedność, moralność, godność, uczciwość, patriotyzm, solidarność, miłosierdzie, rodzinę, kultury i tradycje narodowe, dobro człowieka, ciężką pracę, siebie -powściągliwość i poświęcenie. Kształtowanie tych podstawowych wartości wśród młodego pokolenia i ich kultywowanie w społeczeństwie jest najważniejszym zadaniem pedagogicznym i społecznym. To zadanie powinno zjednoczyć wszystkich: socjologów, polityków, ideologów i urzędników państwowych. W kształtowanie pozytywnego stosunku do tych podstawowych wartości powinny zaangażować się wszystkie instytucje społeczne, organizacje publiczne i media. W przeciwnym razie naród rosyjski pozostanie narodem pozbawionym solidarności, nie wiedzącym, dokąd iść, co robić i dlaczego. Należy dotkliwiej podnieść i rozwiązać problem podstawowych wartości na wszystkich poziomach władzy, społeczeństwa, kultury i biznesu.
Obecnie wiele podstawowych wartości w rosyjskiej świadomości ulega zatarciu. Świadomość rosyjska nie jest dostatecznie świadoma ich znaczenia dla zdrowia moralnego i rozwoju duchowego narodu rosyjskiego. Co więcej, w dobie przemian cywilizacyjnych, gdy konieczne jest zjednoczenie narodu wokół podstawowych wartości, w dalszym ciągu rozwijają się niebezpieczne tendencje, prowadzące do degradacji kultury, utraty wartości rodzinnych i dehumanizacji człowieka.
Znajomość języka rosyjskiego i ochrona języka rosyjskiego.„Deklaracja tożsamości rosyjskiej”, przyjęta na XVIII Światowej Radzie Ludowej Rosji w dniu 11 listopada 2014 r., zwraca uwagę na rolę języka rosyjskiego w kształtowaniu się tożsamości rosyjskiej. Tak więc w deklaracji czytamy: „W tradycji rosyjskiej najważniejszym kryterium narodowości był język narodowy (samo słowo „język” jest starożytnym synonimem słowa „narodowość”). Znajomość języka rosyjskiego jest obowiązkowa dla każdego Rosjanina.”
W ostatnich latach wzrasta presja na język rosyjski, aby zmienił kod genetyczny kultury rosyjskiej. Język rosyjski jest zatkany slangiem i obcymi słowami. W związku z reformami gospodarczymi wiele słów z języka angielskiego, którymi posługuje się współczesny biznes, zostało przeniesionych do języka rosyjskiego. Chociaż w języku rosyjskim jest wiele słów, które z powodzeniem mogłyby zastąpić zapożyczenia językowe. W języku rosyjskim niektórzy „naukowcy” próbują zalegalizować niektóre słowa slangowe.
Przynależność do prawosławia jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości kulturowej i narodowej. W sferze duchowej zachodzą trudne procesy. Życie w Cerkwi tętni życiem, odbudowuje się i odnawia cerkwie, drukuje się masowo książki i czasopisma religijne, odbywają się festiwale muzyki prawosławnej, książki i filmu. W ostatniej dekadzie w dużych nakładach ukazały się dzieła znanych i zapomnianych rosyjskich filozofów: N.A. Berdyaeva, A.S. Chomyakova, N.O. Łosski, S.N. Trubetskoy, N.I. Ilyina, S.N. Bułhakowa, S.L. Franka, V.V. Zenkowski, G.P. Fedotova, A.F. Loseva, B.P. Wyszesławcewa, L.N. Gumeleva, I.V. Kirievsky, K.S. Aksakowa, K.N. Leontyeva, V.V. Rozanov i wielu innych. Wszystko to mówi o odrodzeniu kultury rosyjskiej, o pogłębieniu się Rosjan w ich Ja.
Kultura rosyjska w ogóle, a zwłaszcza literatura rosyjska, daje nam żywe wyobrażenie o narodowym charakterze Rosjanina. Rosyjski czytelnik odkrywa za granicą nieznane wcześniej nazwiska wybitnych pisarzy rosyjskich. Rosjanin wreszcie zaczyna zwracać uwagę na siebie, zagłębiać się w swoją godność i skupiać się na sprawach głównych i najgłębszych. Politolog, filozof, naukowiec Iwan Iljin pisze: „Rosjanin żyje przede wszystkim sercem, wyobraźnią, a dopiero potem wolą i umysłem”, „Rosjanie oczekują od człowieka przede wszystkim życzliwości, sumienie i szczerość”. Od dawna wiadomo, że kultura rosyjska niesie ze sobą światło, życzliwość, duchowość, sumienność i szczerość rosyjskiej duszy, że kultura rosyjska jest uniwersalna i kosmiczna. Ale przez wieki rusofobicznej polityki krajów zachodnich, przede wszystkim Wielkiej Brytanii, a obecnie Stanów Zjednoczonych, po drugie, poprzez wysiłki „piątej kolumny” wewnątrz Rosji, kultura rosyjska, naród rosyjski, jego chwalebna przeszłość zostały oczerniane, wypaczane , oczerniany, aby młodsze pokolenie musiało na nowo odkryć kulturę rosyjską, spojrzeć na nowo na wielkie osiągnięcia potomków we wszystkich dziedzinach życia i działalności.
Amerykański politolog S. Huntington napisał: „...cechy i różnice kulturowe są mniej podatne na zmiany niż cechy ekonomiczne i polityczne, w związku z czym trudniej je rozwiązać lub sprowadzić do kompromisów. W byłym Związku Radzieckim komuniści mogą stać się demokratami, bogaci mogą stać się biedni, a biedni mogą stać się bogaci, ale bez względu na to, jak bardzo chcą, Rosjanie nie mogą zostać Estończykami, Azerbejdżanie nie mogą zostać Ormianami… Religia dzieli ludzi jeszcze bardziej ostro niż pochodzenie etniczne. Można być pół-Francuzem, pół-Arabem, a nawet obywatelem obu tych krajów. O wiele trudniej jest być półkatolikiem lub półmuzułmaninem.” Musimy zgodzić się, że religia rzeczywiście bardziej dzieli ludzi niż narody i stwarza przeszkody nie do pokonania w komunikacji i dialogu. Przyjęcie wiary oznacza jednocześnie akceptację rosyjskości, nabycie rosyjskiej tożsamości narodowej. Rosjanie oraz przedstawiciele innych narodów, którzy niegdyś przyjęli wiarę prawosławną, stają się zagorzałymi zwolennikami i wyznawcami Cerkwi. Stają się częścią rosyjskiej cywilizacji prawosławnej, która dała światu wiele przykładów uczciwej służby dobru, prawdzie, pokojowi, wiedzy i sprawiedliwości.
Głęboki związek człowieka z historią Rusi, jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości narodowej. Członek Dumy Państwowej, działacz polityczny W. Aksyuchets, napisał przy tej okazji: „Tylko wzniosłe ideały duchowe kultywowały w ludziach tak rzadkie cechy charakteru, które pozwalały przetrwać i zachować godność w wyjątkowo trudnych okolicznościach historycznych. Cechami tymi są przede wszystkim powszechna otwartość i responsywność narodu rosyjskiego, jego zdrowy instynkt życia wspólnotowego, jego niesamowite przetrwanie”. Kluczowe miejsce w historii rosyjskiej kultury, państwowości i narodu zajmowała duchowość, kojarzona w okresie przedchrześcijańskim z wierzeniami pogańskimi, a w okresie chrześcijańskim – z wiarą prawosławną. W ciągu dwóch tysięcy lat historii szerzenia i ugruntowania się chrześcijaństwa na Rusi (od Chersonezu po Kijów, potem do Moskwy...) narody rosyjskie chłonęły pokorę przed władzą Stwórcy, przyjęły Krzyż Ekumeniczny i ugruntowali swoją misję niesienia narodom miłości, dobroci, prawdy, sprawiedliwości, wiedzy, pokoju i mądrości. To nie przypadek, że naród rosyjski nazywany jest narodem niosącym Boga, czyli tym, który niesie Boga w sobie.
Najważniejszą cechą rosyjską jest solidaryzujemy się z losem narodu rosyjskiego. W przemówieniu Klubu Dyskusyjnego Światowej Rosyjskiej Rady Ludowej do myślących narodów Rosji: „Wierzymy w siebie, nasz naród, naszą cywilizację!” z dnia 24 kwietnia 2013 r. zanotowano: „Solidarność różni się od totalitaryzmu pokojowym, świadomym charakterem jedności społecznej, zachowaniem szerokiej wolności osobistej wraz z imperatywem obowiązku narodowego i cywilizacyjnego. Zakłada także szeroki i regularny udział obywateli w sprawowaniu władzy, maksymalizując wykorzystanie bezpośrednich dźwigni sprawowania władzy (referenda, samorządność małych przestrzeni) i minimalizując poziom alienacji zwykłych obywateli od podejmowania decyzji politycznych. Ideał solidarności, soborowej jedności narodu i władzy nie był utopijnym marzeniem naszej cywilizacji, ale był głęboko zakorzeniony w naszej historii narodowej”.
Solidarność zakłada udział narodu rosyjskiego, wszystkich jego przedstawicieli, od zwykłych ludzi po przywódców, w określonych wydarzeniach związanych z zarządzaniem państwem rosyjskim (wybory, referenda, wyrażanie opinii o działaniach deputowanych wszystkich szczebli w mediach itp.), zarządzaniem stowarzyszeń publicznych, samorządów lokalnych, w firmach chroniących interesy Rosji na wszelkich zebraniach, wiecach, w mediach, wsparciu Rosjan, prawosławnych na całym świecie itp. Solidarność zapewnia także rzeczywiste pragnienie soborowej jedności narodu, rząd i biznes. Oto trzy wielkie siły, na których opiera się państwo rosyjskie.
Według V.K. Egorova „Rosjanie, pomimo swojej koncyliarności i kolektywizmu (które zdarzają się, ale objawiają się niekonsekwentnie w życiu codziennym, „w chwilach fatalnych” lub gdy, jak to się mówi, „ich poparcie jest pod murem”), są niegodnym, ludzie zatomizowani i cierpliwi, gdyż życie ludzkie na poziomie indywidualnym i życie narodowe liczy się tylko przed Bogiem (podświadomie, zgodnie z kulturą - nawet niewierzący „na tym stoją”) i przed Ojczyzną. Życie (zarówno indywidualne, jak i narodowe, ludzkie) jest chronione tylko w przypadku zagrożenia. „Normalne” życie buduje się powoli, bez dążenia do uporządkowania (wygody, jeśli wolisz), ponieważ (podświadomie) główne życie toczy się w innym świecie lub jego sens, niemal w decydującym stopniu, tkwi w dobrobycie Rosji .” Ten wniosek V.K. Jegorowa uważa, że instytucje państwowe, stowarzyszenia społeczne i indywidualni przedstawiciele rosyjskiej elity powinni rozwijać wśród społeczeństwa poczucie solidarności. Należy stworzyć warunki do manifestowania poczucia solidarności między narodami w każdej sprawie.
Poczucie pokrewieństwa z narodem i kulturą rosyjską jeden z najbardziej złożonych elementów rosyjskiej tożsamości narodowej. W procesie historycznego rozwoju do narodu rosyjskiego dołączyło wielu przedstawicieli innych grup etnicznych. I tak w „Deklaracji tożsamości rosyjskiej” zauważono: „Naród rosyjski miał złożony skład genetyczny, obejmujący potomków plemion słowiańskich, ugrofińskich, skandynawskich, bałtyckich, irańskich i tureckich. To bogactwo genetyczne nigdy nie stało się zagrożeniem dla jedności narodowej narodu rosyjskiego. Urodzenie się z rodziców rosyjskich jest w większości przypadków punktem wyjścia do kształtowania się tożsamości rosyjskiej, co jednak nigdy nie wyklucza możliwości dołączenia do narodu rosyjskiego, który przyjął rosyjską tożsamość, język, kulturę i tradycje religijne, osoby z innego środowiska narodowego. ” Oznacza to, że naród rosyjski ma międzynarodowe korzenie etniczne. Rosyjskość obejmuje więc szacunek dla kultury, uczuć, charakteru i temperamentu wszystkich narodów zamieszkujących Rosję i poza jej granicami.
Internacjonalizm jest istotą rosyjskości. Ta cecha rosyjskości przyciągała do świata rosyjskiego uciskane narody całego świata. To nie przypadek, że Imperium Rosyjskie powstało w procesie dobrowolnego wejścia w jego skład wielu sąsiadujących ze sobą narodów. Narody te szukały w Rosji ochrony przed niektórymi agresywnymi sąsiadami oraz przed kolonialistycznymi aspiracjami Wielkiej Brytanii i Francji.
Tożsamość narodu rosyjskiego jest związana z państwem rosyjskim. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl, przemawiając na Forum Tiumeńskim Światowej Rady Ludowej Rosji w dniu 21 czerwca 2014 r., zauważył: „Spekulacje na temat heterogeniczności narodu rosyjskiego są mitem o charakterze czysto politycznym. W skali globalnej Rosjanie stanowią wyjątkowo integralny, zjednoczony naród. Pod względem stopnia jedności religijnej i językowej oraz bliskości matryc kulturowych Rosjanie nie mają odpowiednika wśród głównych narodów planety. Zjawisko rosyjskiej monolityczności tłumaczy się tym, że w naszej narodowej samoświadomości związek jednostki z państwem zajmuje wyjątkowe miejsce. Tożsamość etniczna Rosjan, bardziej niż jakiegokolwiek innego narodu, wiąże się z tożsamością państwa, z rosyjskim patriotyzmem i lojalnością wobec centrum państwa”. Połączenie rosyjskiej tożsamości narodowej z tożsamością państwową i obywatelską prowadzi do tego, że Rosjanie zawsze walczyli i będą walczyć, dopóki istnieją jako naród, o suwerenność państwa we wszystkich jej znaczeniach: w symbolice, w obronie, w podejmowanie decyzji państwowych w polityce i ekonomii, co nie jest wystarczające dla większości kultur narodowych, zwłaszcza młodych, rozwijających się narodów Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej. Biorąc pod uwagę zjawisko syntezy tożsamości narodowej, etatystycznej i obywatelskiej narodu rosyjskiego, kultura rosyjska musi stworzyć atrakcyjne modele i programy swojego rozwoju w przyszłości. Polityka wewnętrzna i zagraniczna Rosji może odnieść sukces, jeśli będzie oparta na powyższych tendencjach w rozwoju kultury rosyjskiej i narodu rosyjskiego. Polityka ta jedynie wzmacnia integralność i jedność narodu rosyjskiego, do czego dążą jego najlepsi przedstawiciele.
Bibliografia:
- Aksyuchets, A. „Bóg i ojczyzna – formuła idei rosyjskiej” / A. Aksyuchets // Moskwa. – 1993. – nr 1. – s. 126
- Jegorow, V.K. Filozofia kultury rosyjskiej / V.K. Jegorow. – M.: RAGS, 2006. – s. 446
- Spotkanie międzynarodowego klubu dyskusyjnego „Valdai” 19 września 1913 r. / V.V. Putin // http: neus/kremlin/ru/transscripts/192443/print/ - s. 3
- Ilyin, I.A. Przeciwko Rosji / I.A. Ilyin. – M.: Voenizdat, 1991. – s. 329
- Rosyjska doktryna „Projekt Sergiusz” / wyd. A.B. Kobyakov i V.V. Averyanova. – M.: Yauza-press, 2008. – 864 s.
- Rosjanie. ABC rosyjskiej tożsamości narodowej. – M.: Pokolenie, 2008. – 224 s.
- Huntington, S. Zderzenie cywilizacji? / S. Huntington // Studia polityczne. – 1994. – nr 1. – s. 36
ROSYJSKA TOŻSAMOŚĆ NARODOWA: ZAGADNIENIA TEORII
artykuł porusza aktualne zagadnienia kształtowania się rosyjskiej tożsamości narodowej; analizowane są główne elementy i dynamika tożsamości rosyjskiej; podjęto próbę określenia roli poszczególnych elementów w procesie kształtowania się tożsamości rosyjskiej.
Scenariusz: Kargapołow Jewgienij Pawłowicz
Zniszczenie wielkomocarstwowych tradycji, idei i mitów, a następnie sowieckiego systemu wartości, gdzie kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej wartości społecznej, pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie społecznym, w efekcie czego utrata tożsamości narodowej, uczuć, samoidentyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.
Słowa kluczowe: samoidentyfikacja, identyfikacja narodowa, kryzys tożsamości.
Po rozpadzie ZSRR pojawiła się potrzeba stworzenia nowej tożsamości narodowej we wszystkich nowo powstałych państwach. Kwestię tę najtrudniej było rozstrzygnąć w Rosji, gdyż to tutaj „radzieckie” wytyczne wartości zostały wprowadzone głębiej niż w innych republikach, gdzie kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej kategorii społecznej, a obywatele identyfikowali się się ze społeczeństwem sowieckim. Zniszczenie starych fundamentów życiowych oraz wyparcie dotychczasowych wytycznych wartościowych i semantycznych doprowadziło do rozłamu w świecie duchowym społeczeństwa rosyjskiego, co spowodowało utratę tożsamości narodowej, poczucia patriotyzmu oraz identyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.
Zniszczenie sowieckiego systemu wartości pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie wartości i identyfikacji, w kontekście którego pojawił się kolejny problem – konsolidacja narodowa. Nie dało się już tego rozwiązać w ramach starego, nie dało się tego rozwiązać z punktu widzenia nowego krajowego „liberalizmu”, pozbawionego pozytywnego dla świadomości masowej programu rozwoju społeczeństwa . Bierna polityka państwa w latach 90. w zakresie reform społecznych oraz brak nowych wytycznych wartościowych spowodowały wzrost zainteresowania obywateli historią historyczną kraju, w której próbowano znaleźć odpowiedzi na palące problemy współczesności.
Wzrosło zainteresowanie literaturą historyczną, przede wszystkim historią alternatywną, a dużą popularnością zaczęły cieszyć się programy telewizyjne w kontekście „wspomnień o przeszłości”. Niestety, w większości przypadków w tego typu programach fakty historyczne były interpretowane w dość luźnym kontekście, argumenty nie były poparte argumentacją, a wiele tzw. „fakty” miało charakter zafałszowań. Dziś dla większości wykształconych ludzi stało się oczywiste, jakie szkody wyrządziły takie programy społeczeństwu, a zwłaszcza młodzieży, która jest zakładnikiem ekranowania kultury.
Na froncie kultury ekranowej panuje dziś „zamieszanie i wahanie”, fałszywe, antynaukowe informacje przedstawiane są jako „prawda historii”, zainteresowanie widzów, internautów i słuchaczy licznych audycji radiowych kupowane jest poprzez piękną przedstawienie różnego rodzaju zafałszowań historycznych, które ze względu na swoją antypaństwową orientację wywierają destrukcyjny wpływ na świadomość historyczną i świadomość tożsamości narodowej obywateli.
Jednocześnie państwo nie wypracowało jednolitej polityki w zakresie badania przepływów informacji deformujących świadomość historyczną i postrzeganie tożsamości narodowej. W rezultacie mit „idealnych” czasów z przeszłości mocno zakorzenił się w świadomości obywateli Rosji. Pomimo tych problemów w społeczeństwie rosyjskim w ostatnich latach zarysowały się pozytywne tendencje. Zatem, według badań socjologicznych współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, znacznie wzrosło masowe zainteresowanie ludzi ideami, hasłami i symbolami patriotycznymi, a także wzrosła patriotyczna samoidentyfikacja Rosjan.
Problem tożsamości narodowej jest dziś szeroko dyskutowany w społeczeństwie. Wynika to z faktu, że w dobie globalnych zmian – integracji, globalizacji, migracji transnarodowych i globalnych katastrof – spowodowanych przez człowieka, środowiskowych, ludzie zaczęli na nowo przemyśleć nabyty bagaż ideologiczny, zastanawiając się jednocześnie nad swoim zaangażowaniem w historię kraju , wspólnota narodowa i proces jej rozwoju. Rosjanie mają potrzebę rewizji istniejących koncepcji tożsamości społecznej i narodowej oraz potrzebę konstruowania nowych tożsamości, co jest spowodowane przede wszystkim niestabilnością na świecie i w kraju – wzrostem terroryzmu, transformacją reżimów politycznych, kryzysami finansowymi. Oczywiście, jeśli ideologia oraz wartości kulturowe i moralne w społeczeństwie nie są jasno określone lub nie odpowiadają oczekiwaniom głównej części społeczeństwa, następuje stopniowa zmiana struktury osobowości jednostki, zmiana wartości wytycznych, co ostatecznie prowadzi do kryzysu identyfikacji.
Najbardziej klarowny opis kryzysu tożsamości podał wybitny psycholog Erik Erikson, który opisał go w następujący sposób: „Nieprzyjemny syndrom psychospołeczny związany z masowym niezadowoleniem ludzi, któremu towarzyszy uczucie niepokoju, strachu, izolacji, pustki, zagubienia umiejętności emocjonalnego komunikowania się z innymi ludźmi, zamienia się w masową patologię tożsamości”46. W kryzysie jednostka coraz bardziej odłącza się od wspólnot społecznych – indywidualizuje się, a utrzymanie tożsamości odbywa się poprzez komunikację interpersonalną, w szczególności za pośrednictwem sieci społecznościowych, co pozwala jej zachować swoje „ja” i budować dialog z innymi. "My".
Wyjście z kryzysu możliwe jest jedynie wówczas, gdy elity polityczne i kulturalne osiągną równowagę w swoich grupach społecznych i zaczną wdrażać nowe projekty identyfikacyjne, których celem jest doprowadzenie do zmian w społeczeństwie i ustanowienie równowagi nowych wartości w oparciu o na dobrze uformowanych przekonaniach, zasadach i normach. Innymi słowy, elita polityczna musi przywrócić utraconą równowagę tożsamości „ja-my” w społeczeństwie. Jest to jednak możliwe tylko wtedy, gdy władza nie utraci zaufania społeczeństwa, w przeciwnym razie narzucenie przez elity polityczne nowego systemu wartości może doprowadzić do eksplozji społecznej47.
W różnych epokach historycznych równowaga w tej parze była stale zakłócana. Za początek dominacji „ja” nad „my” uznaje się epokę renesansu, w tym czasie „ja” wyrwało się i opuściło więzy „my”. Było to spowodowane kilkoma czynnikami - zatarciem granic klasowych, zwiększoną uwagą na indywidualność człowieka w literaturze i malarstwie oraz poszerzeniem granic światopoglądu dzięki odkryciom naukowym i geograficznym. Minęły wieki i w społeczeństwach rozwiniętych „ja” coraz bardziej oddzielało się od „my”, a wraz z nasileniem procesów integracji i globalizacji tożsamość narodowa (tożsamość narodowo-państwowa) straciła swoje wyraźne zarysy. Obecnie w społeczeństwie rosyjskim, głównie dzięki polityce V.V. Putina, zachodzą jakościowe zmiany w treści znaczeń kulturowych, symboli i podstaw nowej „kapitalistycznej” Rosji, następuje powrót do wartości kulturowych i moralnych epoki sowieckiej.
W tym kierunku zrobiono już całkiem sporo - przywraca się dziedzictwo kulturowe - rekonstrukcję zabytków, tworzenie muzeów historycznych w różnych miastach Rosji, nadawane są serie programów poświęconych naszej historii, literaturze, kulturze, stały się igrzyska olimpijskie nowe zwycięstwo w tym kierunku, teraz na naszych oczach Krym jest przywracany. Dziś w Rosji nadal ma miejsce ponowna ocena kulturowego i historycznego bagażu przeszłości, która poszerza granice poszukiwań identyfikacji społecznych; wyłaniają się nowe konstrukty identyfikacyjne oparte na połączeniu przedsowieckiego i sowieckiego okresu w historii Rosji . Tego typu konstrukty kulturowe mają poważny wpływ na kształtowanie się tożsamości narodowej. W ostatnim czasie młodzi ludzie w Rosji coraz częściej demonstrują swoją tożsamość narodową, podczas gdy starsze pokolenie wręcz przeciwnie, odkrywa bezwładność sowieckiej tożsamości.
Fakt ten można dość wytłumaczyć faktem, że starsze pokolenie przeżyło kiedyś szok „straconego pokolenia” - w okresie po pierestrojce wielu zostało wyrzuconych ze „statku nowoczesności”, swojej wiedzy, umiejętności i umiejętności nie były pożądane w nowym społeczeństwie. Z niepokojem patrzą w przyszłość i nie są skłonni ufać działaniom elity politycznej, mającym na celu stworzenie zestawu nowych wytycznych kulturowych i moralnych. Osoby, których aktywny okres socjalizacji minął w okresie totalitarnej kultury politycznej, tracąc z oczu cele ideologiczne i wartości moralne ściśle wyznaczane przez elity polityczne, w nowych warunkach wolności osobistej, otwartości i inicjatywy, utraciły poczucie własnej wartości: Identyfikujemy się. Jeśli takie osoby proszone są o zachowanie „według własnego uznania”, zwykle doświadczają frustracji, trudno jest dokonać wyboru, nie są tego nauczone48.
Pod wieloma względami konserwatyzm społeczeństwa rosyjskiego wiąże się ze specyfiką pamięci historycznej i kulturowej ukształtowanej w okresie kultury totalitarnej. Mimo pewnej niekompletności i mitologizacji pamięć historyczna i kulturowa jest stałą, na podstawie której kształtują się wzorce zachowań jednostki. Przede wszystkim wynika to z faktu, że pamięć historyczna i kulturowa utrwala w masowej świadomości oceny wydarzeń z przeszłości, które tworzą strukturę wartości, które nie tylko determinują działania i działania ludzi w teraźniejszości i przyszłości, ale przyczyniają się do kształtowania tożsamości narodowej.
Świadomość własnej tożsamości narodowej jest dla każdego z nas niezwykle istotna z uwagi na fakt, że tożsamość narodowa jest także szczególną formą tożsamości grupowej, dzięki której ludzie pomimo braku kontaktów fizycznych czują się zjednoczeni, gdyż mówią tym samym językiem , mają wspólne tradycje kulturowe, mieszkają na tym samym terytorium itp. Ogniwami łączącymi tożsamość narodową są pamięć historyczna, tradycje kulturowe i patriotyzm. Samo pojęcie „tożsamości narodowej” jest „wynalazkiem” nowoczesności, jej znaczenie polityczne wiąże się z utrzymaniem poczucia „u siebie”, budowaniem w obywatelach poczucia celu, poczucia własnej wartości i zaangażowania w osiągnięcia ich kraj.
LISTA BIBLIOGRAFICZNA:
1. Bourdieu Pierre. Znaczenie praktyczne od ks. / Petersburg, Aletheia, 2001.
2. Gudkov L. D. Rosyjski neotradycjonalizm i opór wobec zmian // Otechestvennye zapiski. M., 2002 nr.
3. Adres URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kiselev G.S. Człowiek, kultura, cywilizacja u progu III tysiąclecia. M.: Literatura Wschodu. 1999.
4. Lapkin V.V., Pantin V.I. Rozkaz rosyjski. -Polis. Studia polityczne. 1997. Nr 3.
5. Lapkin V.V., Pantin V.I. Rytmy rozwoju międzynarodowego jako czynnik modernizacji politycznej Rosji. -Polis. Studia polityczne. 2005. Nr 3.
6. Lapkin, V.V., Pantin, V.I. Ewolucja orientacji wartościowych Rosjan w latach 90. // ProetContra, T. 4. 1999, nr 2.
7. Pokida A. N. Specyfika uczuć patriotycznych Rosjan // Władza. 2010. Nr 12.
8. Kjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. wydanie 2. St. Petersburg: Peter, 1997. Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. z języka angielskiego / M.: Grupa Wydawnicza Progress, 1996 - 344 s.
9. Shiraev E., Glad B. Adaptacje pokoleniowe do przejścia // B. Glad, E. Shiraev. Transformacja rosyjska: aspekty polityczne, socjologiczne i psychologiczne. N. Y.: Św. Prasa Martina, 1999.
Plotnikova O.A.
Rosyjska (obywatelska) tożsamość człowieka to jego swobodna identyfikacja z narodem rosyjskim, co ma dla niego istotne znaczenie; poczucie i świadomość zaangażowania w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość Rosji. Obecność tożsamości rosyjskiej zakłada, że dla człowieka nie ma „tego miasta”, „tego kraju”, „tego narodu”, ale jest „moje (nasze) miasto”, „mój (nasz) kraj”, „mój ( nasi) ludzie”.
Zadanie kształtowania rosyjskiej tożsamości wśród uczniów, uznane za strategiczne w nowych standardach edukacyjnych, zakłada jakościowo nowe podejście do treści, technologii i odpowiedzialności nauczycieli do tradycyjnych problemów rozwoju świadomości obywatelskiej, patriotyzmu, tolerancji uczniów, biegłości w języku ojczystym język itp. Jeśli więc nauczyciel w swojej pracy koncentruje się na kształtowaniu się rosyjskiej tożsamości ucznia, to:
- w edukacji obywatelskiej nie może sobie pozwolić na pracę z pojęciami „obywatel”, „społeczeństwo obywatelskie”, „demokracja”, „stosunki społeczeństwo–państwo”, „prawa człowieka” jako abstrakcjami spekulatywnymi, w stylu czysto informacyjnym, ale musi pracować z tradycją i specyfiką postrzegania tych pojęć w kulturze rosyjskiej, w odniesieniu do naszej historycznej gleby i mentalności;
- w wychowaniu patriotyzmu nauczyciel nie stawia na rozwój u dziecka bezrefleksyjnej dumy z „swoich” czy swego rodzaju wybiórczej dumy z ojczyzny (duma tylko z sukcesów i osiągnięć), ale stara się kształtować postawę holistyczną akceptacja i zrozumienie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Rosji ze wszystkimi niepowodzeniami i sukcesami, zmartwieniami i nadziejami, projektami i „projektami”;
— nauczyciel pracuje z tolerancją nie tyle poprawnością polityczną (modny trend w świeckim społeczeństwie konsumpcyjnym), ile praktyką zrozumienia, uznania i akceptacji przedstawicieli innych kultur, historycznie zakorzenionych w rosyjskiej tradycji i mentalności;
— kształtując świadomość historyczną i polityczną uczniów, nauczyciel włącza je w dialog światopoglądów konserwatywnych, liberalnych i socjaldemokratycznych, który jest integralną częścią kultury rosyjskiej jako kultury europejskiej;
— nauczanie języka rosyjskiego odbywa się nie tylko na lekcjach literatury, ale na dowolnym przedmiocie akademickim i poza lekcją, w swobodnej komunikacji z uczniami; żywy język rosyjski staje się uniwersum życia szkolnego;
- nauczyciel nie ogranicza się do komunikowania się z uczniami w chronionym, przyjaznym środowisku klasy i szkoły, ale wyprowadza ich w pozaszkolne środowisko publiczne. Dopiero w samodzielnym działaniu społecznym, działaniu na rzecz ludzi i z ludźmi, którzy nie są „wewnętrznym kręgiem” i niekoniecznie są do niego pozytywnie nastawieni, młody człowiek naprawdę staje się (a nie tylko uczy, jak zostać) osobą publiczną, osobą człowiek wolny, obywatel państwa.
Już to, choć niepełne, wyliczenie pokazuje, że zadanie kształtowania rosyjskiej tożsamości słusznie pretenduje do miana kluczowego, zwrotnego punktu w dotychczasowej polityce edukacyjnej.
We współczesnej nauce pedagogicznej obywatelska (rosyjska) tożsamość ucznia jest owocnie rozważana jako:
— jedność pewnego rodzaju wiedzy, wartości, przeżyć emocjonalnych i doświadczenia działania (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tishkov);
— złożona relacja między pamięcią historyczną, świadomością obywatelską i świadomością projektową (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).
Naszym zdaniem nie mniej produktywny jest rozważenie tożsamości obywatelskiej z perspektywy tożsamości szkolnej dziecka.
Niemal truizmem jest stwierdzenie, że miłość dziecka do ojczyzny zaczyna się od miłości do rodziny, szkoły i małej ojczyzny. To właśnie w małych społecznościach, gdzie ludzie są sobie szczególnie bliscy, rodzi się „ukryte ciepło patriotyzmu”, o którym pisał L.N. Tołstoja i która najlepiej wyraża doświadczenie tożsamości obywatelskiej. Oznacza to, że rosyjska tożsamość młodego człowieka kształtuje się na bazie tożsamości rodzinnej, tożsamości szkolnej i tożsamości ze wspólnotą terytorialną.
Oczywiście szczególną odpowiedzialnością szkoły jest tożsamość szkolna dziecka. Co to jest? Ten doświadczenie I świadomość własne dziecko uwikłanie do szkoły, co ma dla niego ogromne znaczenie. Dlaczego jest to konieczne? Szkoła jest pierwszym miejscem w życiu dziecka, gdzie wykracza ono poza więzy krwi i relacje i zaczyna żyć wśród innych, różnych ludzi, w społeczeństwie. To w szkole dziecko przekształca się z osoby rodzinnej w osobę społeczną.
Co daje wprowadzenie pojęcia „tożsamości szkolnej dziecka”? W zwykłym odgrywanie ról czytanie, dziecko w szkole pełni rolę ucznia, chłopca (dziewczyny), przyjaciela, obywatela itp. . W identyfikacja czytając, uczeń jest „uczniem swoich nauczycieli”, „przyjacielem kolegów z klasy”, „obywatelem (lub każdym) społeczności szkolnej”, „synem (córką) swoich rodziców” itp. Oznacza to, że perspektywa tożsamości pozwala nam widzieć i rozumieć głębiej dzięki komuś lub czemuś uczeń czuje się związany (lub nie) ze społecznością szkoły, co lub kto powoduje jego zaangażowanie w życie szkoły. I oceniajcie, diagnozujcie jakość miejsc i ludzi w szkole które powodują zaangażowanie się w dziecko.
Oto nasza wizja tych miejsc i ludzi:
|
Pozycja identyfikacyjna dziecka w szkole |
Miejsce powstania tego stanowiska |
|
Syn (córka) swoich rodziców |
Specjalnie wykreowane lub spontaniczne sytuacje w szkole, w których dziecko czuje się przedstawicielem swojej rodziny (wpis dyscyplinarny w dzienniczku, groźba ze strony nauczyciela, że zadzwoni do rodziców, nagroda za sukces itp.) |
|
Przyjaciel swoich kolegów ze szkoły |
Swobodna, zewnętrznie nieuregulowana, bezpośrednia komunikacja z kolegami z klasy i rówieśnikami |
|
Uczeń swoich nauczycieli |
Wszystkie sytuacje edukacyjne zarówno w klasie, jak i na zajęciach pozalekcyjnych (kluby, zajęcia fakultatywne, sekcje sportowe itp.); komunikacja edukacyjna z nauczycielami |
|
„Obywatel klasy” (zespół klasowy) |
Wydarzenia, sprawy, zajęcia wewnątrzklasowe; samorządność w klasie |
|
„Obywatel szkoły” (społeczność szkolna) |
Imprezy szkolne, dziecięce stowarzyszenia dodatkowej edukacji w szkole, współrząd dzieci i dorosłych, samorząd szkolny, kluby szkolne, muzea itp.; pozalekcyjna komunikacja z nauczycielami. |
|
„Obywatel społeczeństwa” |
Projekty społeczne w szkole; działania i działania skierowane do pozaszkolnego środowiska społecznego; stowarzyszenia i organizacje społeczne działające na rzecz dzieci. Komunikacja inicjowana przez szkołę z innymi aktorami społecznymi. |
|
Członek własnej grupy etnicznej |
Wszystkie sytuacje w szkole, które aktywizują poczucie tożsamości narodowej dziecka |
|
Członek własnej grupy religijnej |
Wszystkie sytuacje w szkole, które aktywizują u dziecka poczucie przynależności religijnej |
Tożsamość szkoły pozwala sprawdzić, czy uczeń kojarzy swoje sukcesy, osiągnięcia (a także porażki) ze szkołą; czy szkoła jest dla niego znaczącym miejscem, czy nie.
Niskie wyniki w zakresie tożsamości będą wskazywać, że szkoła nie jest istotna lub ma małe znaczenie dla dziecka. I nawet jeśli obiektywnie odnosi sukcesy jako uczeń, to źródłem tego sukcesu nie jest szkoła (ale np. rodzina, korepetytorzy, dokształcanie pozaszkolne itp.).
Wysokie wyniki tożsamości będą wskazywały, że szkoła zajmuje ważne miejsce w życiu dziecka i jest dla niego istotna. I nawet jeśli obiektywnie nie odnosi on wielkich sukcesów jako uczeń, jego godność osobista i poczucie własnej wartości wynikają z jego życia szkolnego.
Ponieważ założyliśmy, że każda z powyższych tożsamości kształtuje się w szkole w określonych „miejscach” (procesach, działaniach, sytuacjach), niskie wyniki dla tej czy innej pozycji identyfikacyjnej mogą nam pokazać „wąskie gardła” życia szkolnego, a wysokie wyniki – „ punkty wzrostu.” Może to być początek „restartu” działalności szkoły, rozpoczęcie procesu rozwoju.
Dziś poznaliśmy wyniki badania (za pomocą ankiety socjologicznej) tożsamości szkolnej uczniów klas 7-11 z 22 szkół w miastach: Moskwie, Permie, Kaliningradzie i Tomsku. Wybraliśmy szkoły, które są uważane przez społeczeństwo i środowisko nauczycielskie za „dobre”; Jednocześnie same szkoły uważają, że ich działalność edukacyjna jest bardzo dobrze zorganizowana.
Aby zwizualizować niektóre kluczowe trendy, udostępniamy zbiorcze dane dla poszczególnych szkół. Ustaliliśmy rozróżnienie poszczególnych aspektów tożsamości szkoły na poziomie „doświadczony – nie doświadczony”, precyzując, czy jest ona doświadczana pozytywnie, czy negatywnie (oczywiście np. uczeń może poczuć się jak syn swoich rodziców, gdy nauczyciele go chwalą lub wręcz przeciwnie, zbesztaj go i obywatela klasy - kiedy uda mu się zrealizować swoje pomysły, plany w zespole klasowym lub gdy zostanie mu narzucone to czy tamto zadanie). Interesował nas nie tylko fakt doświadczenia jako wskaźnika, że szkoła w konkretnym aspekcie nie pozostawia dziecka obojętnym, ale także charakter tego doświadczenia. Wyrównaliśmy także rozrzut wartości tego czy innego wskaźnika w szkołach, wyznaczając średnią wartość statystyczną dla 22 szkół.
Oto wartości uzyskane dla każdego aspektu tożsamości szkoły:
|
Tożsamość |
Doświadczony (% studentów) |
Niezmartwiony (% studentów) |
|
|
pozytywnie |
negatywny |
||
|
Syn (córka) swoich rodziców |
|||
|
Przyjaciel swoich kolegów ze szkoły |
|||
|
Uczeń swoich nauczycieli |
|||
|
Klasa obywatelska |
|||
|
Szkoła Obywatelska |
11% (narzucone poczucie obywatelstwa) |
||
|
Obywatel społeczeństwa |
(narzucone poczucie obywatelstwa) |
||
|
Członek własnej grupy etnicznej |
|||
|
Członek własnej grupy religijnej |
|||
Wnioski dotyczące tożsamości obywatelskiej (rosyjskiej) uczniów biorących udział w badaniu:
- tylko 42% nastolatków czuje się pozytywnie zaangażowanych w swój zespół klasowy jako „obywatele”, czyli ludzie „robiący coś, choćby najprostszego, co wpływa na życie ich klasy szkolnej”;
- jeszcze mniej - 24% nastolatków czuje się „obywatelami społeczności szkolnej”;
- tylko 1 na 10 uczniów opuści szkołę z poczuciem obywatela (nie-filistra) naszego rosyjskiego społeczeństwa.
Przypomnijmy, że tę sytuację, którą z całą pewnością można nazwać sytuacją alienacji, odnotowaliśmy w rzeczywistości edukacyjnej tzw. „dobrych” szkół. Łatwo sobie wyobrazić, co dzieje się w pozostałej części.
Jakie jest rozwiązanie? Naszym zdaniem w sytuacji alienacji dzieci ze szkoły odpowiedzialna polityka edukacyjna może być jedynie „polityką tożsamości”. Cokolwiek robimy w szkole, bez względu na to, jakie nowe projekty i technologie oferujemy, bez względu na to, jakie tradycje chcemy zachować, zawsze musimy zadać sobie pytanie: „Czy to powoduje swobodne uczestnictwo dzieci w szkole? Czy dziecko będzie chciało się z tym identyfikować? Czy przemyślaliśmy wszystko i zrobiliśmy wszystko, aby mieć pewność, że się z nami zwiąże? Dlaczego nagle to, co robiliśmy tak pilnie i z takim wysiłkiem, nie jest dostrzegane przez dzieci? I wtedy nie będziemy gonić za nowinkami z pedagogiki, nie będziemy udawać naszej bezwładności i braku ciekawości jako wierności tradycji, bezmyślnie podążać za modami wychowawczymi, spieszyć się z realizacją porządków polityczno-społecznych, ale będziemy pracować dogłębnie, na rzecz prawdziwego rozwoju osobowości , o dziedzictwo społeczne i transformację kultury.
Szkoła boryka się na przykład z biernością społeczną młodzieży. Można oczywiście zwiększyć zasób dyscyplin nauk społecznych, przeprowadzić cykl rozmów „Co to znaczy być obywatelem?” lub organizować pracę samorządu szkolnego, ale ta praca w najlepszym przypadku zapewni uczniom użyteczną wiedzę społeczną, ukształtuje pozytywne nastawienie do działań społecznych, ale nie da doświadczenia samodzielnego działania w społeczeństwie. Tymczasem doskonale to rozumiemy wiedzieć nawet o tym, czym jest obywatelstwo wartość obywatelstwo nie oznacza działać jako obywatel Być obywatel. Jednak technologia, która obejmuje przejście od (1) dyskusji nastolatków na temat wartości problematycznych do (2) platformy negocjacyjnej dla nastolatków z przedstawicielami władz lokalnych i struktur publicznych, a następnie do (3) projektu społecznego między dziećmi i dorosłymi, którego domaga się władza terytorialna, społeczności, włącza młodzież w niezależną akcję społeczną.
Tym samym rzeczywiste, a nie odtwórcze kształtowanie rosyjskiej (obywatelskiej) tożsamości uczniów możliwe jest jedynie w oparciu o ich pozytywną tożsamość szkolną. To poprzez zmysł, świadomość i doświadczenie obywatelstwa nabyte w życiu szkoły (w sprawach klasy, wspólnoty szkolnej, w inicjatywach społecznych szkoły) młody człowiek może dojrzewać w stabilnym rozumieniu i wizji siebie jako obywatel kraju. Szkoła, z którą dzieci się nie identyfikują i z którą nie czują się związani, nie kształci obywateli, nawet jeśli deklaruje to w swoich koncepcjach i programach.
I jeszcze jeden ważny efekt „polityki tożsamości” w obszarze edukacji: może pomóc, jeśli nie zjednoczyć, to przynajmniej nie zrywać ze sobą konserwatystów, liberałów i socjaldemokratów rosyjskiej edukacji. Tym właśnie jesteśmy my wszyscy, nauczyciele (każdy oczywiście ktoś inny i na swój sposób).
Wybitni politycy, ekonomiści i naukowcy mówią o roli Rosji w XXI wieku, z jej nowymi zagrożeniami, globalizacją i reakcjami na nią. Rozmawiają o przyczynach konfliktów cywilizacyjnych, czy istnieje cywilizacja rosyjska (rosyjska), jak globalizacja wpływa na tożsamość i wreszcie, jaka rola w nowym stuleciu będzie przypadać krajom bogatym w zasoby, w tym Rosji.
W kwestii formuły i mechanizmów ustalania tożsamości narodowej jako jednego z fundamentów rosyjskiej państwowości panuje zamieszanie, któremu towarzyszą powierzchowne i konfliktowe debaty. Ignorowanie lub manipulowanie kluczowymi punktami w stosowaniu pojęć „naród” i „naród” niesie ze sobą poważne ryzyko dla społeczeństwa i państwa. W przeciwieństwie do negatywnego znaczenia, jakie przypisuje się nacjonalizmowi w rosyjskim języku politycznym, nacjonalizm odegrał kluczową rolę w kształtowaniu się nowoczesnych państw i w różnym stopniu i w różnym stopniu pozostaje najważniejszą ideologią polityczną naszych czasów.
W Rosji nacjonalizm i budowanie narodu są słabo badane i wykorzystują stare podejścia. Jest to jedna z przyczyn istnienia co najmniej trzech różnych poglądów na społeczeństwo i państwo:
- 1) Rosja jest państwem wielonarodowym z populacją składającą się z wielu narodów i na tym polega jej radykalna różnica w stosunku do innych państw;
- 2) Rosja jest państwem narodowym narodu rosyjskiego z mniejszościami, których członkowie mogą zostać Rosjanami lub uznać państwowotwórczy status Rosjan;
- 3) Rosja jest państwem narodowym, w którym istnieje wieloetniczny naród rosyjski, którego podstawą jest kultura i język rosyjski i w skład którego wchodzą przedstawiciele innych narodowości (narodów) rosyjskich.
Kontekst globalny.
W światowej praktyce społecznej ugruntowała się koncepcja narodów jako jednostek terytorialnych i politycznych o złożonych, ale jednolitych systemach społeczno-kulturowych. Bez względu na to, jak heterogeniczny może być skład wspólnot państwowych, określają one siebie jako narody i uważają swoje państwa za narodowe lub narodowe. Człowiek i naród pełnią w tym przypadku rolę synonimów i nadają pierwotną legitymizację współczesnemu państwu. Idea jednego ludu-narodu jest kluczowym punktem zapewnienia stabilności i harmonii w społeczeństwie oraz kluczem do stabilności państwa w nie mniejszym stopniu niż Konstytucja, armia i chronione granice. Ideologia narodu obywatelskiego obejmuje zasady odpowiedzialnego obywatelstwa, ujednolicony system edukacji, wersję wspólnej przeszłości z jej dramatami i osiągnięciami, symbolikę i kalendarz, poczucie miłości do ojczyzny i wierności państwu, a także obrona interesów narodowych. Wszystko to składa się na tak zwany nacjonalizm w jego wersji cywilnej i państwowej.
Nacjonalizmowi obywatelskiemu przeciwstawia się ideologia nacjonalizmu etnicznego na rzecz określonej wspólnoty etnicznej, która może stanowić większość lub mniejszość populacji, ale która definiuje swoich członków, a nie współobywateli, jako naród i na tej podstawie domaga się własnego państwowość lub uprzywilejowany status. Różnice są znaczące, gdyż nacjonalizm etniczny opiera się na ideologii wykluczenia i zaprzeczenia różnorodności, natomiast nacjonalizm obywatelski opiera się na ideologii solidarności i uznania różnorodnej jedności. Szczególnym wyzwaniem dla państwa i narodu obywatelskiego jest radykalny nacjonalizm na rzecz mniejszości pragnących odłączyć się od wspólnego państwa w drodze zbrojnej secesji. Nacjonalizm etniczny większości niesie ze sobą ryzyko, ponieważ może rościć sobie prawo do państwa jako wyłącznej własności jednej grupy, tworząc przeciwników wśród mniejszości.
W ten sposób w Indiach nacjonalizm hinduski na rzecz większości mówiącej po hindi stał się jedną z przyczyn wojen domowych. Dlatego też potwierdza się tam koncepcja narodu indyjskiego, mimo że w kraju tym jest wiele dużych i małych narodów, języków, religii i ras. Od czasów Gandhiego i Nehru elita i państwo opowiadały się za indyjskim nacjonalizmem (nazwa wiodącej partii, Indyjski Kongres Narodowy) w przeciwieństwie do nacjonalizmu hindi i mniejszości. Dzięki tej ideologii Indie pozostają nienaruszone.
W Chinach dominujący naród – Han – i naród chiński są niemal identyczni pod względem liczebnym i kulturowym. Niemniej jednak obecność 55 ludów innych niż Han, liczących ponad 100 milionów ludzi, nie pozwala nam mówić o ludzie Han jako o narodzie tworzącym państwo. Wizerunek narodu chińskiego jako wszystkich obywateli kraju został skonstruowany kilkadziesiąt lat temu i skutecznie radzi sobie z zadaniem zapewnienia Chińczykom tożsamości narodowej.
Podobna sytuacja dwóch poziomów tożsamości (narodu obywatelskiego i etnonarodu) istnieje w innych krajach – Hiszpanii, Wielkiej Brytanii, Indonezji, Pakistanie, Nigerii, Meksyku, Kanadzie i innych, w tym w Rosji. Wszystkie współczesne narody współobywatelskie mają złożony skład etniczny, religijny i rasowy populacji. Kultura, język i religia większości są prawie zawsze podstawą kultury narodowej: składnik angielski w narodzie brytyjskim, kastylijski w języku hiszpańskim, Han w języku chińskim, rosyjski w języku rosyjskim; ale naród jest rozumiany jako byt wieloetniczny. Na przykład naród hiszpański obejmuje zarówno główną populację - Kastylijczyków, jak i Basków, Katalończyków i Galicjan.
W Rosji sytuacja jest podobna jak w innych krajach, jednak istnieją pewne osobliwości w traktowaniu ideologii budowania narodu i praktyce posługiwania się kategorią „naród”. Cechy te należy brać pod uwagę, ale nie unieważniają one ogólnoświatowej normy.
Nowy rosyjski projekt
Ze względu na inercję myślenia polityczno-prawnego w Konstytucji Federacji Rosyjskiej zachowano formułę wielonarodowości, choć właściwsza byłaby formuła „narodu wielonarodowego”. Trudno skorygować tekst Ustawy Zasadniczej, należy jednak bardziej konsekwentnie afirmować pojęcia „naród” i „narodowy” w sensie narodowym i obywatelskim, nie odrzucając przy tym dotychczasowej praktyki używania tego pojęcia w sensie etnicznym .
Współistnienie dwóch różnych znaczeń tak politycznie i emocjonalnie naładowanego pojęcia, jak „naród” jest możliwe w obrębie tego samego kraju, choć prymat obywatelskiej tożsamości narodowej dla jego mieszkańców jest niepodważalny, niezależnie od tego, jak bardzo etnonacjonaliści kwestionują ten fakt. Najważniejsze jest wyjaśnienie, że te dwie formy wspólnoty nie wykluczają się wzajemnie, a pojęcia „narodu rosyjskiego”, „narodu rosyjskiego”, „Rosjan” nie zaprzeczają istnieniu narodów osetyjskich, rosyjskich, tatarskich i innych narodów kraju . Wspieraniu i rozwojowi języków i kultur narodów Rosji musi towarzyszyć uznanie narodu rosyjskiego i tożsamości rosyjskiej za fundamentalne dla obywateli tego kraju. Ta innowacja jest zresztą już dostrzegana na poziomie zdrowego rozsądku i życia codziennego: w sondażach i konkretnych działaniach ważniejsze niż przynależność etniczna jest obywatelstwo, związek z państwem i uznanie rosyjskości.
Wysuwana przez część ekspertów i polityków propozycja wprowadzenia w Rosji pojęcia „narodu rosyjskiego” zamiast „rosyjskiego” i przywrócenia przedrewolucyjnego, szerokiego rozumienia Rosjan jako każdego, kto się za takiego uważa, jest niemożliwa do zrealizowania. Ukraińcy i Białorusini nie zgodzą się już na ponowne uważanie się za Rosjan, a Tatarzy i Czeczeni nigdy się za takich nie uważali, ale wszyscy wraz z przedstawicielami innych narodowości rosyjskich uważają się za Rosjan. Prestiż rosyjskości i status Rosjan można i należy podnosić nie poprzez zaprzeczanie rosyjskości, ale poprzez utwierdzanie podwójnej tożsamości, poprzez poprawę warunków życia w regionach, w których dominują Rosjanie, poprzez promowanie ich społecznej i politycznej reprezentacji w państwie rosyjskim .
Współczesne państwa uznają wiele, niewykluczających się wzajemnie tożsamości na poziomie wspólnot zbiorowych i jednostki. Osłabia to etniczno-kulturowe linie podziału w ramach jednego współobywatelstwa i przyczynia się do konsolidacji narodowej, nie mówiąc już o tym, że lepiej odzwierciedla się samoświadomość części populacji składającej się z potomków małżeństw mieszanych. W Rosji, gdzie jedna trzecia ludności to potomkowie małżeństw mieszanych, w dalszym ciągu utrzymuje się praktyka obowiązkowego przypisywania obywateli do jednego pochodzenia etnicznego, co prowadzi do przemocy wobec jednostek i gwałtownych sporów o to, kto do kogo należy.
Wszystkie państwa uważają się za narodowe i nie ma sensu, aby Rosja była wyjątkiem. Wszędzie wśród mieszkańców danego kraju ustala się idea narodu, niezależnie od składu rasowego, etnicznego i religijnego populacji. Naród jest wynikiem nie tylko zjednoczenia etnokulturowego i „długoterminowego formowania się historii”, ale świadomych wysiłków elity politycznej i intelektualnej, mających na celu ugruntowanie wśród ludności wyobrażeń o narodzie jako o narodzie, wspólnych wartościach, symbolach i aspiracjach. Takie ogólne wyobrażenia panują w krajach o bardziej podzielonej populacji. W Rosji istnieje realna wspólnota Rosjan oparta na wartościach historycznych i społecznych, patriotyzmie, kulturze i języku, jednak wysiłki znacznej części elit nakierowane są na wyparcie tej wspólnoty. Sytuacja musi się zmienić. Tożsamość narodowa afirmowana jest wieloma mechanizmami i kanałami, ale przede wszystkim poprzez zapewnienie równości obywatelskiej, system wychowania i oświaty, język państwowy, symbolikę i kalendarz, produkcję kulturalną i środki masowego przekazu. Po przebudowie podstaw gospodarki i ustroju politycznego Federacja Rosyjska potrzebuje aktualizacji sfery doktrynalnej i ideologicznej zapewnienia solidarności obywatelskiej i tożsamości narodowej.
tożsamość narodowa granicy rosji