Rygweda została najwyraźniej spisana około 1700-1100 roku. pne mi. i jest jednym z najstarszych tekstów indoirańskich i jednym z najstarszych tekstów religijnych na świecie. Przez wieki zachowała się ona wyłącznie w tradycji ustnej i prawdopodobnie po raz pierwszy została spisana dopiero we wczesnym średniowieczu. Rygweda jest najstarszą i najbardziej znaczącą z Wed, cennym źródłem do badań nad historią i mitologią starożytnych Indii.
Etymologia
Słowo rigveda jest złożone (tatpurusha) i składa się z dwóch sanskryckich rdzeni: bogaty (skt. ऋच्, ṛc?, „pochwała, wersety”) i veda (वेद, veda, „wiedza”).
Tekst
Rygweda składa się z 1028 hymnów (lub 1017, nie licząc apokryficznej valakhilya (valakhīlya?) skompilowanej w sanskrycie wedyjskim - hymny 8.49-8.59), z których wiele jest przeznaczonych do różnych rytuałów ofiarnych. Ten długi zbiór krótkich hymnów poświęcony jest głównie chwaleniu bogów. Składa się z 10 ksiąg zwanych mandalami.
Każda mandala składa się z hymnów zwanych sukta (sūkta), które z kolei składają się z poszczególnych wersetów zwanych „bogatymi” (ṛc?), w liczbie mnogiej – „richas” (ṛcas?). Mandale nie są równe pod względem długości ani wieku. Za najstarszą część uważa się „Książki rodzinne”, mandale 2-7, zawierające najkrótsze książki, posortowane według długości, stanowiące 38% tekstu. Mandala 8 i Mandala 9 zawierają prawdopodobnie hymny z różnych epok, stanowiące odpowiednio 15% i 9% tekstu. Mandala 1 i Mandala 10 to najmłodsze i najdłuższe książki, stanowiące 37% tekstu.
Ochrona
Rygwedę przechowują dwie główne Shakhy („oddziały”, czyli szkoły lub wydania): Shakala (Śākala?) i Baszkala (Bāṣkala?). Ze względu na wiek tekstu jest on bardzo dobrze zachowany, dzięki czemu oba wydania są niemal identyczne i można ich używać zamiennie, bez znaczących przypisów. Aitareya-Brahmana kontaktuje się z Shakalą. Baszkala obejmuje Hilani i jest powiązany z Kaushitaki-Brahmanem. Redakcje te obejmują porządek ksiąg i ortopedyczne zmiany w uregulowaniu sandhi (zwanej przez Oldenberga „orthoepische Diaskeunase”), które miały miejsce w stuleciach po napisaniu najwcześniejszych hymnów, niemal jednocześnie z redakcją innych Wed.
Od chwili powstania tekst istnieje w dwóch wersjach. W Samhitapatha stosowane są wszystkie zasady sanskrytu dotyczące sandhi, a jego tekst jest używany do recytacji. W Padapatha każde słowo jest izolowane i służy do zapamiętywania. Padapatha jest zasadniczo komentarzem do Samhitapathy, ale oba wydają się być równoważne. Oryginalny tekst odtworzony na podstawie metrycznej (oryginalny w tym sensie, że ma na celu przywrócenie hymnów w takiej formie, w jakiej zostały skomponowane przez riszich) leży gdzieś pomiędzy nimi, ale bliżej Samhitapathy.
Organizacja
Najpopularniejszym schematem numeracji jest księga, hymn i werset (a także, jeśli to konieczne, numeracja piesza (pada) - a, b, c itd.). Na przykład pierwsza pada -
1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - „Wychwalam Agniego, arcykapłana”
I ostatnia pada -
10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati? - „za pobyt w dobrym towarzystwie”
W tym samym czasie Hermann Grassmann ponumerował hymny od 1 do 1028, umieszczając Walachillę na końcu.
Wszystkie 1028 hymnów Rygwedy w wydaniu Aufrecht z 1877 r. zawierają łącznie 10 552 wersetów, czyli 39 831 padas. Shatapatha Brahmana mówi o 432 000 sylab, podczas gdy tekst metryczny Van Nootena i Hollanda (1994) zawiera w sumie 395 563 sylab (czyli średnio 9,93 sylab na pada); liczba sylab jest niejednoznaczna ze względu na sandhi. Większość wierszy jest napisana w metryce jagati (pada o 12 sylabach), trishtubh (pada o 11 sylabach), viraj (pada o 10 sylabach), gayatri lub anushtubh (oba pada o 8 sylabach).
Głównymi bogami Rigwedy są Agni (ofiarny płomień), Indra (bohaterski bóg wychwalany za zabicie swego wroga Vrtry) i Soma (święty napój lub roślina, z której jest wykonany). Inni wybitni bogowie to Mitra, Waruna, Ushas (świt) i Ashvins. Savitar, Wisznu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus Pita (niebo), Prithivi (ziemia), Surya (słońce), Vayu (wiatr), Apa (woda), Parjanya (deszcz), Vak (słowo) są również wzywani Marutowie, Adityowie, Rbhu, Wiśwadewie (wszyscy bogowie na raz), wiele rzek (zwłaszcza Sapta Sindhu i rzeka Saraswati), a także różni pomniejsi bogowie, osoby, koncepcje, zjawiska i przedmioty. Rygweda zawiera także fragmentaryczne odniesienia do możliwych wydarzeń historycznych, zwłaszcza walk pomiędzy wczesnym ludem wedyjskim (znanym jako wedyjscy Aryjczycy, podgrupa Indo-Aryjczyków) a ich wrogami, Dasa.
Rękopis Rygwedy na dewanagari, początek XIX w. Mandala 1 składa się ze 191 hymnów. Hymn 1.1 jest adresowany do Agniego, a jego imię jest pierwszym słowem Rygwedy. Pozostałe hymny adresowane są głównie do Agniego i Indry. Hymny 1.154 - 1.156 są adresowane do Wisznu.
Mandala 2 składa się z 43 hymnów, poświęconych głównie Agni i Indrze. Zwykle przypisywana jest risziemu Gritsamdzie Shaunohotrze (gṛtsamda śaunohotra?).
Mandala 3 składa się z 62 hymnów adresowanych głównie do Agniego i Indry. Werset 3.62.10 ma ogromne znaczenie w hinduizmie i jest znany jako Mantra Gayatri. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Viśvamitrze gathinahowi.
Mandala 4 składa się z 58 hymnów adresowanych przede wszystkim do Agniego i Indry. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vāmadevie Gautamie.
Mandala 5 składa się z 87 hymnów adresowanych głównie do Agniego i Indry, Wiśwadewów, Marutów, podwójnego bóstwa Mitry-Waruny i Ashwinów. Dwa hymny poświęcone są Ushasowi (świtowi) i Savitarowi. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Atri (atri?).
Mandala 6 składa się z 75 hymnów adresowanych przede wszystkim do Agniego i Indry. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Anigras barhaspatya (bārhaspatya?).
Mandala 7 składa się ze 104 hymnów skierowanych do Agni, Indry, Vishwadevów, Marutów, Mitra-Varuny, Ashwins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (wiatr), dwóch - Saraswati i Wisznu, a także innych bóstw. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vasishcie Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi?).
Mandala 8 składa się ze 103 hymnów adresowanych do różnych bogów. Hymny 8.49 - 8.59 - apokryficzny Valakhilya (valakhīlya?). Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Kanva (kāṇva?).
Mandala 9 składa się ze 114 hymnów adresowanych do Somy Pavamana, rośliny, z której sporządzano święty napój religii wedyjskiej.
Mandala 10 składa się ze 191 hymnów adresowanych do Agniego i innych bogów. Zawiera Nadistuti Sukta, modlitwę do rzek ważną dla rekonstrukcji geografii cywilizacji wedyjskiej, oraz Purusha Sukta, która ma ogromne znaczenie w tradycji hinduskiej. Zawiera także Nasadiyya Sukta (10.129), być może najsłynniejszy hymn na Zachodzie odnoszący się do stworzenia.
Riszi
Każdy hymn Rygwedy jest tradycyjnie kojarzony z konkretnym riszi i uważa się, że każda z „księgi rodzinnych” (Mandale 2-7) została skompilowana przez konkretną rodzinę riszi. Główne rodziny, wymienione w kolejności malejącej liczby przypisywanych im wersetów:
Angiras: 3619 (szczególnie Mandala 6)
Płótno: 1315 (szczególnie Mandala 8)
Wasiszta: 1267 (Mandala 7)
Waiszwamitra: 983 (Mandala 3)
Atri: 885 (Mandala 5)
Bhrgu: 473
Kashyapa: 415 (część Mandali 9)
Grtsamada: 401 (Mandala 2)
Agastya: 316
Bharata: 170
Tłumaczenia
Rygweda została przetłumaczona na język angielski przez Ralpha TH Griffitha w 1896 r. Istnieją również częściowe tłumaczenia na język angielski autorstwa Maurice'a Bloomfielda i Williama Dwighta Whitneya. Biorąc pod uwagę wiek przekładu Griffitha, jest on całkiem dobry, nie może jednak zastąpić przekładu Göldnera na język niemiecki z 1951 r., jedynego jak dotąd niezależnego tłumaczenia naukowego. Późniejsze tłumaczenia Elizarenkowej z lat 90. na język rosyjski opierają się w dużej mierze na przekładzie Geldnera, lecz same w sobie stanowią cenny wkład w literaturę naukową.
Tradycja hinduska
Zgodnie z tradycją hinduską, hymny Rygwedy zebrał Paila pod kierunkiem Vyāsy, który utworzył Rigwedę Samhitę, jaką znamy. Według Śatapatha Brāhmana? liczba sylab w Rygwedzie wynosi 432 000, co równa się liczbie muhurt w ciągu czterdziestu lat (30 muhurt równa się 1 dniu). Podkreśla to stwierdzenia zawarte w księgach wedyjskich o istnieniu związku (bandhu) pomiędzy sferą astronomiczną, fizjologiczną i duchową.
Autorzy Brahmana (brāhmana?) opisali i zinterpretowali rytuał Rygwedy. Yaska był wczesnym komentatorem Rygwedy. W XIV wieku Sāyana napisał na ten temat obszerny komentarz. Inne bhāṣya (komentarze), które przetrwały do dziś, obejmują te Madhavy (Mādhava?), Skandasvāmina (Skaṃdasvāmin) i Venkatamadhava (Veṃkatamādhava).
Datowanie i rekonstrukcja historyczna
Geografia Rygwedy ze wskazaniem nazw rzek; pokazuje także rozmieszczenie Swat i Cmentarza H. Rigweda jest starsza niż jakiekolwiek inne teksty indoaryjskie. Dlatego od czasów Maxa Müllera skupiona jest na nim uwaga nauki zachodniej. Zapisy Rygwedy z początków religii wedyjskiej są silnie powiązane z przedzoroastryjską religią perską. Uważa się, że zaratusztrianizm i hinduizm wedyjski rozwinęły się z wczesnej wspólnej religijnej kultury indoirańskiej.
Uważa się, że rdzeń Rygwedy powstał pod koniec epoki brązu, w związku z czym wydaje się, że jest to jedyny egzemplarz literatury epoki brązu zachowany w nieprzerwanej tradycji. Jej skład datowany jest zazwyczaj na lata 1700-1000. pne uh..
W kolejnych stuleciach tekst podlegał standaryzacji i rewizji wymowy (samhitapatha, padapatha). To wydanie zostało ukończone około VII wieku p.n.e. uh..
Nagrania pojawiły się w Indiach około V wieku. pne mi. w formie pisma Brahmi, lecz teksty porównywalne długością z Rygwedą spisano najprawdopodobniej dopiero we wczesnym średniowieczu, kiedy pojawiły się pisma Gupta i Siddham. W średniowieczu rękopisy wykorzystywano do nauczania, jednak przed pojawieniem się prasy drukarskiej w Indiach Brytyjskich odgrywały one niewielką rolę w utrwalaniu wiedzy ze względu na swoją kruchość, gdyż pisano je na korze lub liściach palmowych i szybko ulegały zniszczeniu tropikalny klimat. Hymny zachowały się w tradycji ustnej przez około tysiąclecie od czasu ich napisania do redakcji Rygwedy, a cała Rygweda została zachowana w całości w szachach przez następne 2500 lat, od redakcji do redakcji editio Princeps Müllera – zbiorowy wyczyn zapamiętywania, niespotykany w żadnym innym znanym społeczeństwie.
Purany wymieniają Vidagdhę jako autora tekstu Pada. Inni uczeni uważają, że padakara Rygwedy to Sthavira Sak Aitareya Aranyaka. Po skompilowaniu teksty zostały zachowane i skodyfikowane przez ogromną społeczność duchowieństwa wedyjskiego jako centralna filozofia cywilizacji wedyjskiej epoki żelaza.
Rygweda opisuje mobilną, koczowniczą kulturę z rydwanami zaprzężonymi w konie i metalową (brązową) bronią. Według niektórych uczonych opisany układ geograficzny odpowiada Pendżabowi (Gandhara): rzeki płyną z północy na południe, góry są stosunkowo odległe, ale nadal dostępne (soma to roślina rosnąca w górach, którą trzeba było kupować od przyjezdnych kupców). Jednak hymny z pewnością komponowano przez długi okres, a starsze elementy być może sięgały czasów indoirańskich, na początku drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. Zatem nie ma zgody co do tego, czy twierdzenia o zniszczeniu kamiennych fortów przez wedyjskich Aryjczyków, a zwłaszcza Indrę, odnoszą się do miast cywilizacji doliny Indusu, czy też odnoszą się do starć między starożytnymi Indo-Aryjczykami a archeologicznym Baktria-Margiana Złożona kultura. Złożony)) na terytorium współczesnego północnego Afganistanu i południowego Turkmenistanu, położonego 400 km od górnego Indusu za górami Hindukuszu. W każdym razie, choć większość tekstu najprawdopodobniej została napisana w Pendżabie, nawet jeśli opierała się na wczesnych tradycjach poetyckich, nie ma w nim ani jednej wzmianki o tygrysach czy ryżu (w przeciwieństwie do późniejszych Wed), co pozwala przypuszczać, że Kultura wedyjska przeniknęła na równiny Indii po napisaniu Rygwedy. Podobnie prawdopodobnie w tekście nie ma wzmianki o żelazie.
Epoka żelaza w północnych Indiach rozpoczęła się w XII wieku p.n.e. mi. z kultury wyrobów czarno-czerwonych (BRW). Okres ten jest powszechnie uznawany za początek kodyfikacji Rygwedy (układanie poszczególnych hymnów w księgi, korygowanie samhitapathy poprzez zastosowanie sandhi i padapathy do wczesnego tekstu metrycznego (poprzez podzielenie sandhi)) i kompilacji wczesnych Wed. Czas ten prawdopodobnie zbiega się z wczesną dynastią Kuru, przenoszącą centrum kultury wedyjskiej z Pendżabu do współczesnego Uttar Pradesh.
Niektóre z imion bogów i bogiń zawartych w Rygwedzie występują w innych systemach religijnych, również opartych na religii praindoeuropejskiej: Dyaus-Pita jest podobna do starożytnego greckiego Zeusa, łacińskiego Jowisza (od deus-pater) i germański Tyr); Mitra jest podobna do perskiej Mitry; Ushas (Ushas) - z greckiego Eos i łacińskiej Aurory; i, mniej niezawodnie, Waruna - ze starożytnym greckim Uranem. Wreszcie, Agni ma podobne brzmienie i znaczenie do łacińskiego słowa „ignis” i rosyjskiego słowa „ogień”.
Kazanas (2000), w polemice z „teorią inwazji aryjskiej”, sugeruje datę około 3100 roku p.n.e. BC, na podstawie identyfikacji wczesnych rzek Rygwedy Sarasvati (rzeka) i Ghaggar-Hakra oraz argumentów glottochronologicznych. Choć sprzeczny z głównym nurtem poglądu naukowego, pogląd ten jest diametralnie sprzeczny z głównym nurtem językoznawstwa historycznego i wspiera wciąż kontrowersyjną teorię „Poza Indiami”, która umieszcza język późnego praindoeuropejskiego około 3000 roku p.n.e. mi.
Flora i fauna w Rygwedzie
Konie (Aśwa) i bydło odgrywają ważną rolę w Rygwedzie. Pojawiają się także odniesienia do słonia (Hastin, Varana), wielbłąda (Ustra), szczególnie w Mandala 8, bawoła (Mahisa), lwa (Simha) i gaura. Rygweda wspomina także o ptakach – pawie (Mayura) i czerwonej kaczce „Brahman” (Anas Casarca) Chakravaka.
Bardziej nowoczesne indyjskie widoki
Hinduskie postrzeganie Rygwedy przeszło od jej pierwotnej treści rytualnej do interpretacji bardziej symbolicznej lub mistycznej. Na przykład opisy składania ofiar ze zwierząt są postrzegane nie jako dosłowne zabijanie, ale jako procesy transcendentalne. Wiadomo, że Rygweda uważa Wszechświat za nieskończony, dzieląc wiedzę na dwie kategorie: „niższą” (dotyczącą przedmiotów, pełną paradoksów) i „wyższą” (dotyczącą podmiotu postrzegającego, wolną od paradoksów). Swami Dayananda, który założył Arya Samaj, i Sri Aurobindo podkreślili duchową (adhyatymiczną) interpretację książki.
Rzekę Saraswati, uznawaną w RV 7.95 za największą rzekę wypływającą z gór do morza, czasami utożsamia się z rzeką Ghaggar-Hakra, która wyschła być może przed 2600 rokiem p.n.e. mi. i na pewno przed 1900 rokiem p.n.e. e.. Istnieje inna opinia, że Saraswati była pierwotnie rzeką Helmand w Afganistanie. Zagadnienia te wiążą się z debatą na temat teorii migracji indoaryjskiej (zwanej „teorią inwazji aryjskiej”) oraz twierdzeniem, że kultura wedyjska i sanskryt wedyjski wywodzą się z cywilizacji doliny Indusu (zwanej „teorią wyjścia z Indii”), która ma kluczowe znaczenie dla nacjonalizmu hinduskiego (hindutva)), zob. na przykład Amal Kiran i Shrikant G. Talageri. Subhash Kak stwierdził, że w organizacji hymnów obowiązuje kod astronomiczny. Bal Gangadhar Tilak, również opierając się na astronomicznych podobieństwach w Rygwedzie, w swojej książce „Orion” (1893) stwierdził obecność kultury Rygwedy w Indiach w IV tysiącleciu p.n.e. e. oraz w swojej książce „Arktyczny dom w Wedach” (1903) argumentował nawet, że Aryjczycy pochodzili z regionu Bieguna Północnego i przybyli na południe w epoce lodowcowej.
Notatki
1 najstarsze zachowane rękopisy pochodzą z XI wieku.
2 Istnieją pewne trudności związane ze stosowaniem terminu „Weda”, który zwykle odnosi się również do tekstów związanych z konkretną samhitą, takich jak bramini czy Upaniszady. Termin „Rigweda” jest zwykle używany w odniesieniu wyłącznie do Rygwedy Samhity, a teksty takie jak Ayatareya Brahmana nie są uważane za część Rygwedy, ale raczej są powiązane z Rygwedą w tradycji konkretnego Shakha.
3 Oberlies (wydanie z 1998 r., s. 155) datuje powstanie najmłodszych hymnów w Mandali na okres od 10 do 1100 roku p.n.e. mi. Szacunki terminus post quem dotyczące najstarszych hymnów są znacznie bardziej niepewne. Oberlis (s. 158) na podstawie „dowodów zbiorczych” definiuje duży okres czasu: 1700-1000. pne mi. Encyklopedia kultury indoeuropejskiej (EIEC) (patrz Języki indoirańskie, s. 306) podaje zakres 1500–1000. pne mi. Z pewnością hymny powstały po podziale indoirańskim około 2000 roku p.n.e. mi. Starożytne elementy Rygwedy mogły pojawić się dopiero po dostatecznie dużej liczbie pokoleń po tym czasie; szacunki filologiczne umieszczają większość tekstu w drugiej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. mi.
4 Oldenberg (s. 379) datuje to na koniec okresu bramińskiego, zauważając, że starsi bramini nadal zawierają nieznormalizowane cytaty z Rygwedy. Okres Brahmana nastąpił później niż kompilacja Samhit pozostałych Wed, rozciągający się na okres od IX do VII wieku. pne mi. Może to oznaczać, że redakcję tekstów w takiej formie, w jakiej do nas dotarły, zakończono około VII wieku. pne mi. Encyklopedia kultury indoeuropejskiej (EIEC) (s. 306) również wspomina o VII wieku. pne mi.
5 Satapatha Brahmana odnosi się do Vidagdha Sakalyi, nie omawiając niczego, co ma związek z Padapathą, a żadna praca gramatyczna nie odnosi się do Vidagdhy jako padakara. Jednakże Brahmanda Purana i Vayu Purana mówią, że był on Padakarą Rygwedy. Satapatha Brahmana jest starszy od Aitareyi Aranyaki. Aitareya Aranyaka jest zwykle datowany na VII wiek. pne mi. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A lingwistyczna analiza Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
6 Rkpratisakhya Saunaki odnosi się również do Sthavira Sakalya. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A lingwistyczna analiza Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
7 Jednakże w Rygwedzie znajdują się odniesienia do ApUpa, Puro-das i Odana (kasza ryżowa), terminów, które przynajmniej w późniejszych tekstach używane są w odniesieniu do dań z ryżu (por. Talageri (2000)
8 Termin „ayas” (ayas) („metal”) pojawia się w Rygwedzie, ale nie można z całą pewnością stwierdzić, czy odnosi się on do żelaza, czy nie. „Powinno być oczywiste, że wszelkie kontrowersje dotyczące znaczenia ajów w Rygwedzie lub problemu znajomości lub nieznajomości żelaza w Rygwedzie są bez znaczenia. Nie ma pozytywnych dowodów na którykolwiek z tych poglądów. Może oznaczać zarówno miedź, brąz, jak i żelazo, a ściśle w zależności od kontekstu, nie ma powodu wybierać jednego ze znaczeń. (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)
9 zebrane przez Klausa Klostermaiera w prezentacji z 1998 roku
10 np. Michael Witzel, Plejady i niedźwiedzie widziane od wewnątrz tekstów wedyjskich, EVJS tom. 5 (1999), nr 2 (grudzień); Koenraad Elst Aktualizacja debaty na temat inwazji aryjskiej. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin i Laurie L. Patton (2005) Kontrowersje indo-aryjskie, Routledge/Curzon.
Ze wszystkich pism wedyjskich, Rygweda jest najstarszy. Klasyczna Rygweda jest podstawą wszystkich innych Wed i zawiera ogromną różnorodność hymnów, z których niektóre sięgają prawie 2000 lat p.n.e. Rygweda jest najstarszą księgą napisaną w sanskrycie i innych językach indoeuropejskich. Różni przywódcy duchowi przyczynili się do zapisywania swoich myśli i wypowiedzi w formie hymnów. Hymny te tworzą ogromny zbiór, który został wchłonięty przez Rygwedę. Hymny zostały napisane w sanskrycie wedyjskim. Kompozytorami tych hymnów byli wielcy naukowcy i jogini, którzy odznaczali się wysokim poziomem zrozumienia głębokich aspektów życia.
Historia Rygwedy
Większość tych hymnów została skomponowana na chwałę Boga. Każdy hymn ma średnio około 10 wersów napisanych w sanskrycie. Te święte hymny są najstarszą formą sanskryckich mantr i były używane od czasów starożytnych. Każda litera jest wymawiana w taki sposób, że pełne znaczenie i moc tego, co jest napisane, stają się jasne. Te hymny zostały skomponowane w oparciu o naukową teorię dźwięku, dzięki czemu wymowa każdej litery jest trafna i brzmi potężnie.
Rygweda zawiera mnóstwo wiedzy przydatnej w życiu codziennym. Subtelne aspekty prowadzące do satysfakcji życiowej poprzez jogę, medytację itp. zostały szczegółowo omówione w Rygwedzie. Ludzie stopniowo zaczynają rozumieć znaczenie medytacji i jogi, w miarę jak codzienne, pełne stresu życie staje się dzięki nich lepsze. Rygweda wspomina także o starożytnej formie uzdrawiania ajurwedą i podkreśla jej znaczenie w naszym życiu. Ta naturalna forma leczenia chorób i łagodzenia zmęczenia stopniowo zyskuje na znaczeniu w dobie chirurgii laserowej i innych osiągnięć medycyny.
Księga 1: Zawiera 191 hymnów, większość z nich poświęcona Agni, czyli Bogu Ognia.
Księga 2: Zawiera 43 hymny poświęcone Panu Indrze i Agni.
Księga 3: Zawiera 62 hymny, w tym słynną mantrę Gayatri.
Księga 4: Zawiera 58 hymnów poświęconych Panu Indrze i Agni.
Księga 5: Zawiera 87 hymnów poświęconych Wiszwadewom, Marutom, Mitrze-Warunie, Uszy (świtowi) i Savicie.
Księga 6: Zawiera 75 hymnów poświęconych Panu Indrze i Agni.
Księga 7: Zawiera 104 hymny poświęcone Agni, Indra, Vishvadevs, Maruts, Mitra - Varuna, Ashvinam, Ushas, Indra - Varuna, Varuna, Vayu, a także Saraswati i Wisznu.
Księga 8: Zawiera 103 hymny poświęcone wielu bogom.
Księga 9: Zawiera 114 hymnów na temat świętego narkotyku religii wedyjskiej znanego jako Soma Pavamana.
Księga 10: Zawiera 191 hymnów poświęconych Agni.
Prawdziwy wiek Rygwedy zawsze był tematem wielu dyskusji. Uczeni odkryli, że określenie okresu, w którym Rygweda została napisana i skompilowana, jest trudne. Stwierdzono, że istnieje wiele podobieństw kulturowych i językowych pomiędzy Rygwedą a wczesną irańską Awestą związaną z kulturą 2000 roku p.n.e. Z kolei Max Müller był zdania, że tekst Rygwedy powstał między 1200 rokiem p.n.e. i 1000 p.n.e Osiągnięto konsensus, że Rygweda została napisana w 1500 roku p.n.e. w regionie Pendżabu, ale jest to wciąż fakt kontrowersyjny.
Najważniejsze bóstwa Rygweda są Indra, Mitra, Varuna, Ushas, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Prithvi, Surya, Vayu, Apas, Parjanya, rzeka Saraswati, Vishvadeva itp. Z 10 ksiąg Rygwedy siódma księga, czyli mandala, zawiera sto cztery hymny poświęcone bogom, takim jak Agni (ogień), Waruna (deszcz), Waju (wiatr), Saraswati (bogini wiedzy) itp. Dziesiąta Mandala zawiera sto dziewięćdziesiąt jeden hymnów, poświęconych głównie bogu ognia. Zawiera także specjalną część zwaną Nadistuti Suktas, która jest rodzajem hymnów poświęconych wychwalaniu świętych rzek. Hymny te wychwalają w ogóle charakterystyczne cechy rzek, cechy tworzenia i utrzymywania form życia, w przeciwieństwie do ich zdolności do niszczenia tego, co zostało stworzone.
Techtas z Rygwedy
Aby przeglądać teksty sanskryckie i transliterację, musisz zainstalować czcionkisanskryt
Shanti-patha z Rygwedy
Och! Niech moja mowa będzie oparta na manasie! Niech mój manas będzie absolutnie wyraźnie oparty na Vach (Saraswati)!
Niech ci dwaj (mowa i manas) przyniosą mi Wedy! Niech to, co usłyszałem, nigdy mnie nie opuści!
Łączę dni i noce z tą nauką (przeze mnie)! Będę mówił zgodnie z zasadami! Będę mówił zgodnie z prawdą!
Niech On (Brahman) mnie chroni! Niech On (Brahman) chroni mówiącego! Niech mnie chroni! Tak, chroń głośnik! Tak, chroń głośnik!
Och! Spokój! Spokój umysłu! Świat!
Shanti-patha z Rygwedy
Mantra Gayatri
Och! Ziemski (świat), Podziemny (świat) i Niebo. Ten (urodzony) z Savitara, piękny, w okazałości.
(Do tego) Bóg pozwolił nam skierować (nasze myśli). Niech Buddhi poprowadzi nas w tym kierunku.
Mantra Gayatri w formacie dokumentu z tekstem dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Mantra Ganapatiego
Och! Drodzy nauczyciele, kłaniajcie się! Hari, Och!
Wzywamy Cię, Pana wszystkich ganas, mędrca, znakomitego znawcy mądrości, najstarszego Pana i Pana świętych mantr!
Wysłuchaj nas z przychylnością! Przyjdź do naszego domu! Och! Wielki Ganapati, uwielbienie!
Mantra Ganapatiego w formacie dokumentu z tekstem dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Suktam Aghamarsana
Z wybuchu tapas narodził się Rytm i Prawda, potem narodziła się noc, a potem Ocean (i) fala (w nim).
Z oceanu (i) z fali powstał Rok, dający dni i noce światu, Pan (wszystkim) tym, którzy widzą.
On, Dhatar, Surya i Chandra również stworzyli niezwykłe! I - Niebo i Ziemia, Atmosfera i Niebo!
Suktam Aghamarsana w formacie dokumentu z tekstem dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Hymn do Agniego
Agni powinno być wychwalane przez starożytnych Riszich, a także przez współczesnych. On sprowadzi tu bogów!
Niech poprzez Agniego osiągnie bogactwo, dobrobyt na każdy dzień, chwałę (rasy) najbogatszych w ludzi!
O Agni, ofiara, którą bezpiecznie przyjmujesz ze wszystkich stron, jest tą, która dociera do bogów!
Agni jest Najwyższym Kapłanem, obdarzonym mądrością, Prawdziwym, Najbardziej godnym głośnej chwały, niech Bóg przyjdzie z (innymi) bogami!
Temu, który szanuje Angi (fragmenty Wed), O Agni, przynieś dobro! To dotyczy Ciebie, O Angirasie!
Przychodzimy do Ciebie, O Agni, dzień po dniu, O Rozświetlaczu ciemności, wspierając „namas” naszymi myślami!
Administrator obrzędów religijnych, Chroniący prawdziwy porządek, Lśniący, Dostatni w moim domu!
Dlatego jesteśmy jak ojciec do syna, O Agni, bądź wyrozumiały! Bądź z nami dla pomyślności!
Hymn do Agniego w formacie dokumentu z tekstem dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Purusza suktam
Och! Purusza o tysiącu głów, tysiącoki i tysiącnogi, pokrywający Ziemię ze wszystkich stron, górował (nad nią) na szerokość dziesięciu palców.
To Purusza jest wszystkim, co było i co będzie. I On jest Panem nieśmiertelności, który rośnie dzięki temu, co je.
Tak wielka jest jego odwaga i tak potężna jest Purusza. Jego ćwiartką (są) stworzenia (tego) Świata, jego trzy czwarte (są) światem bogów w Niebie.
Purusza wzniósł się trzy czwarte w górę (do Nieba), jedna czwarta pozostała tutaj (w tym Świecie) poniżej. Stąd (On) rozprzestrzeniał się we wszystkich kierunkach wśród tych, którzy jedzą i tych, którzy nie jedzą.
Z Niego narodził się Viraj, z Viraj Najwyższy Purusza. On, narodzony, pojawił się nad Ziemią z tyłu i z przodu.
Kiedy bogowie składali jadźnię jako ofiarę dla Purusy, wiosna była jego olejem ofiarnym, lato jego drewnem na opał, a jesień jego ofiarą.
Ta ofiara, Purusza, została spryskana ofiarną trawą na początku czasu. Bogowie, sadhyowie i riszi pokonali ich.
Z tej Ofiary, złożonej za wszystkich, zebrano wielobarwny olej. Te zwierzęta (Purusha?) stworzone w powietrzu, w lesie i we wsi.
Z tej Ofiary, złożonej za wszystkich, narodzili się Richis (wersety Rig-Wedy) i Samanas (wersety Sama-Wedy), narodzili się (wszyscy) Meters-Chandowie, z niej Yajus (wersety Yajur-Veda). urodził się.
Z tej Ofiary narodziły się konie i inne (zwierzęta) posiadające zęby w obu szczękach i oczywiście z Niej narodziły się krowy. Z Niej narodziły się kozy i owce.
Kiedy Purusza został podzielony, na ile części (On) został zmieniony? Jakie stały się jego usta? Co - ręce? A co z biodrami, nogami?
(varna) bramini zostali stworzeni z Jego ust, (varna) ksatriyowie zrodzili się z Jego rąk, vaiśyowie zrodzili się z Jego ud, a śudrowie zrodzili się z Jego stóp.
Chandra narodziła się z Jego manasu, z (Jego) oka – Surya narodziła się, z (Jego) ust (narodziły się) Indra i Agni, z (Jego) oddechu – Vayu.
Z (Jego) pępka wyszła przestrzeń powietrzna, z (Jego) głowy wyszło niebo, z (Jego) stóp Ziemia, punkty kardynalne z ucha: w ten sposób powstały Światy.
Miał siedem płotów, trzy razy siedem zrobił drewno. Bogowie, którzy odprawili tę jadźnię, związali Purusę jako zwierzę ofiarne.
Jadźnie były składane w ofierze przez bogów. Były to pierwsze ustalenia dharmy. Oczywiście oni, szlachetni bogowie, poszli do nieba, gdzie wcześniej byli sadhyowie.
Znam tę Purusę, Wielką, kolor Adityi (Słońca) za ciemnością. W ten sposób rozpoznawszy Go (człowiek) przekracza śmierć. Kto idzie, nie zna innej drogi. Om, spokój, równowaga, pokój!
Purusza suktam w formacie dokumentu z tekstem dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Rigweda (sanskryt: ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „Weda hymnów”) to zbiór hymnów głównie religijnych, pierwszy znany zabytek literatury indyjskiej.
Rygweda to zbiór hymnów w języku wedyjskim, jednym z czterech hinduskich tekstów religijnych znanych jako Wedy. Rygweda została najwyraźniej spisana około 1700-1100 roku. pne mi. i jest jednym z najstarszych tekstów indoirańskich i jednym z najstarszych tekstów religijnych na świecie.
Najstarsze mandale Rygwedy są uważane za II-VII. Przez wieki zachowała się ona wyłącznie w tradycji ustnej, a po raz pierwszy została spisana prawdopodobnie dopiero we wczesnym średniowieczu.
Rygweda jest najstarszą i najbardziej znaczącą z Wed, cennym źródłem do studiowania historii i mitologii starożytnych Indii. W 2007 roku UNESCO wpisało Rygwedę na listę Pamięci Świata.
Rygweda składa się z 1028 hymnów (lub 1017, nie licząc apokryficznego Valakhilya IAST skomponowanego w wedyjskim sanskrycie - hymny 8.49-8.59), z których wiele jest przeznaczonych do różnych rytuałów ofiarnych. Ten długi zbiór krótkich hymnów poświęcony jest głównie chwaleniu bogów. Składa się z 10 ksiąg zwanych mandalami.
Każda mandala składa się z hymnów zwanych sukta (sūkta IAST), które z kolei składają się z pojedynczych wersetów zwanych bogatymi (ṛc IAST), w liczbie mnogiej richas (ṛcas IAST). Mandale nie są równe pod względem długości ani wieku. Za najstarszą część uważa się „książki rodzinne (rodzinne)”, mandale 2-7, które obejmują książki najkrótsze, posortowane według długości, stanowiące 38% tekstu. Mandala 8 i Mandala 9 zawierają prawdopodobnie hymny z różnych epok, stanowiące odpowiednio 15% i 9% tekstu. Mandala 1 i Mandala 10 to najmłodsze i najdłuższe książki, stanowiące 37% tekstu.
Głównymi bogami Rygwedy są Agni (ofiarny płomień), Indra (bohaterski bóg wychwalany za zabicie swego wroga Vritry) i Soma (święty napój lub roślina, z której jest wykonany). Inni wybitni bogowie to Mitra, Waruna, Ushas (świt) i Ashvins. Savitar, Wisznu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (niebo), Prithivi (ziemia), Surya (słońce), Vayu (wiatr), Apas (woda), Parjanya (deszcz), Vach (słowo), Maruts są również przywoływane Adityas, Ribhu, wszyscy bogowie, wiele rzek (zwłaszcza Sapta Sindhu (siedem strumieni) i rzeka Saraswati), a także różni pomniejsi bogowie, osoby, koncepcje, zjawiska i przedmioty. Rigweda zawiera również fragmentaryczne odniesienia do możliwych wydarzeń historycznych, zwłaszcza walki między wedyjskimi Aryjczykami a ich wrogami, Dasami.
Mandala I składa się ze 191 hymnów. Hymn 1.1 jest adresowany do Agniego, a jego imię jest pierwszym słowem Rygwedy. Pozostałe hymny adresowane są głównie do Agniego i Indry. Hymny 1.154 - 1.156 są adresowane do Wisznu.
(Skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „weda hymnów”) – zbiór hymnów o charakterze głównie religijnym, pierwszy znany zabytek literatury wedyjskiej. Napisane w sanskrycie. Rygweda jest jednym z czterech tekstów wedyjskich znanych jako Wedy. Rygweda to jeden z najstarszych tekstów wedyjskich i jeden z najstarszych tekstów religijnych na świecie. Najstarsze mandale Rygwedy to II-VII. Przez wieki zachowała się ona wyłącznie w tradycji ustnej, a po raz pierwszy została spisana prawdopodobnie dopiero we wczesnym średniowieczu. Rigweda jest najstarszą i najbardziej znaczącą z Wed, cennym źródłem do studiowania starożytnego dziedzictwa wedyjskiego i mitologii. W 2007 roku UNESCO wpisało Rygwedę na listę Pamięci Świata.
Samhita Rygwedy jest uważana za najstarszy zachowany tekst wedyjski. Rygweda składa się z 1028 hymnów w sanskrycie wedyjskim i 10 600 tekstów podzielonych na dziesięć ksiąg zwanych mandalami. Hymny poświęcone są bogom Rygwedy.
Uczeni uważają, że księgi Rygwedy były pisane przez poetów z różnych grup duchownych na przestrzeni pięciuset lat. Według Maxa Müllera, bazując na cechach filologicznych i językowych, Rigweda powstała w okresie od XVIII do XII wieku p.n.e. w regionie Pendżabu. Inni badacze podają daty nieco późniejsze lub wcześniejsze, a niektórzy uważają, że okres kompilacji Rygwedy nie był tak długi i trwał około jednego stulecia pomiędzy 1450-1350 rokiem p.n.e.
Istnieje silne podobieństwo językowe i kulturowe między Rygwedą a wczesną irańską Awestą. To pokrewieństwo ma swoje korzenie w czasach praindoirańskich i jest związane z kulturą Andronowa. Najstarsze rydwany konne znaleziono w wykopaliskach w Andronowie w regionie Sintashta-Petrovka na Uralu i datowane są w przybliżeniu na początek II tysiąclecia p.n.e.
Każda mandala składa się z hymnów zwanych sukta (sūkta IAST), które z kolei składają się z poszczególnych wersetów zwanych „bogatymi” (ṛc IAST), w liczbie mnogiej – „richas” (ṛcas IAST). Mandale nie są równe pod względem długości ani wieku. „Książki rodzinne (rodzinne)”, mandale 2-7, uważane są za najstarszą część i obejmują książki najkrótsze, posortowane według długości, stanowiące 38% tekstu. Mandala 8 i Mandala 9 zawierają prawdopodobnie hymny z różnych epok, stanowiące odpowiednio 15% i 9% tekstu. Mandala 1 i Mandala 10 to najmłodsze i najdłuższe książki, stanowiące 37% tekstu.
Głównymi bogami Rygwedy są Agni (ofiarny płomień), Indra (bohaterski bóg wychwalany za zabicie swego wroga Vritry) i Soma (święty napój lub roślina, z której jest wykonany). Inni wybitni bogowie to Mitra, Waruna, Ushas (świt) i Ashvins. Savitar, Wisznu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (niebo), Prithivi (ziemia), Surya (słońce), Vayu (wiatr), Apas (woda), Parjanya (deszcz), Vach (słowo), Maruts są również przywoływane Aditya, Ribhu, wszyscy bogowie, wiele rzek (zwłaszcza Sapta Sindhu (siedem strumieni) i rzeka Saraswati), a także różni pomniejsi bogowie, osoby, koncepcje, zjawiska i przedmioty. Rigweda zawiera również fragmentaryczne odniesienia do możliwych wydarzeń historycznych, zwłaszcza walki między wedyjskimi Aryjczykami a ich wrogami, Dasami.
„Rigweda” w latach 1989-1999 została w całości przetłumaczona na język rosyjski przez T.Ya. Elizarenkowa. Tłumaczenie uwzględnia prace europejskich poprzedników nad tekstem, stanowiąc niewątpliwie najcenniejszy wkład w rodzimą indologię, językoznawstwo i filologię.
Mandala 1 składa się ze 191 hymnów. Hymn 1.1 jest adresowany do Agniego, a jego imię jest pierwszym słowem Rygwedy. Pozostałe hymny adresowane są głównie do Agniego i Indry. Hymny 1.154 - 1.156 są adresowane do Wisznu.
Mandala 2 składa się z 43 hymnów, poświęcony głównie Agni i Indra. Zwykle przypisywana jest rishi Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).
Mandala 3 składa się z 62 hymnów, adresowany głównie do Agniego i Indry. Werset 3.62.10 ma ogromne znaczenie w wedyzmie i jest znany jako Mantra Gayatri. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Viśvamitrze gāthinah IAST.
Mandala 4 składa się z 58 hymnów, adresowany przede wszystkim do Agniego i Indry. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vāmadevie Gautamie (vāmadeva gautama IAST).
Mandala 5 składa się z 87 hymnów, adresowany przede wszystkim do Agniego i Indry, Wiszwedewów, Marutów, podwójnego bóstwa Mitry-Waruny i Ashwinów. Dwa hymny poświęcone są Ushasowi (świtowi) i Savitarowi. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Atri (atri IAST).
Mandala 6 składa się z 75 hymnów, adresowany przede wszystkim do Agniego i Indry. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Angiras Barhaspatya (bārhaspatya IAST).
Mandala 7 składa się ze 104 hymnów, adresowany do Agni, Indry, Vishwadevów, Marutów, Mitra-Varuny, Ashwinów, Ushas, Varuny, Vayu (wiatru), dwóch - Saraswati i Wisznu, a także innych bóstw. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vasishthie Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). To w nim po raz pierwszy znajduje się „Mahamrityumjaya Mantra” (Hymn „To the Maruts”, 59.12).
Mandala 8 składa się ze 103 hymnów adresowane do różnych bogów. Hymny 8.49 - 8.59 - apokryficzny Valakhilya (vālakhilya IAST). Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Kanva (kāṇva IAST).
Mandala 9 składa się ze 114 hymnów, adresowany do Soma Pavamana, rośliny, z której sporządzano święty napój religii wedyjskiej.
Mandala 10 składa się ze 191 hymnów, adresowany do Agniego i innych bogów. Zawiera Nadistuti Sukta, modlitwę do rzek, ważną dla rekonstrukcji geografii cywilizacji wedyjskiej, oraz Purusha Sukta, która ma ogromne znaczenie w tradycji. Zawiera także Nasadiyya Sukta (10.129), być może najsłynniejszy hymn na Zachodzie odnoszący się do stworzenia.
Wyświetlenia: 1187
RIGWEDA
MANDALA I
Ja, 1. Do Agni
1 Wzywam Agniego – na czele umieszczonego
Boże ofiary (i) kapłana,
Hotara najbogatszego skarbu.
2 Agni jest godny inwokacji Riszich -
Zarówno poprzednie, jak i obecne:
Niech sprowadzi tu bogów!
3 Agni, niech dzięki (mu) osiągnie bogactwo
I dobrobyt - z dnia na dzień -
Lśnij, męsko!
4 O Agni, ofiara (i) rytuał,
które obejmujesz ze wszystkich stron,
To oni idą do bogów.
5 Agni-hotar z przewidywaniem poety,
To prawda, z najjaśniejszą chwałą, -
Niech przyjdzie Bóg i bogowie!
6 Kiedy naprawdę tego pragniesz,
O Agni, czyń dobrze temu, który cię czci,
Zatem odnosi się to do ciebie, O Angirasie.
7 Tobie, Agni, dzień po dniu,
O, oświetlacz ciemności, nadchodzimy
Modlitwą, niosącą uwielbienie -
8 Temu, który króluje w ceremoniach,
Do pasterza prawa, świecącego,
Do tego, który rośnie w swoim domu.
9 Jak ojciec dla syna,
O Agni, bądź dla nas dostępna!
Towarzysz nam dla większego dobra!
I, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Rozmiar - gajatri. Ten hymn wraz z poniższymi stanowi część rytuału zapraszania bogów na poranną ofiarę Somy. Hymn dzieli się na trzy tercety, z których każdy poświęcony jest pojedynczemu lub podwójnemu bóstwu. Każdy werset, z wyjątkiem dwóch ostatnich, zaczyna się od imienia bóstwa, a tekst zawiera aluzje dźwiękowe do nich
1a O Vayu, come vayav a yahi...Pismo dźwiękowe, którego celem jest powtarzanie imienia bóstwa
4c...drops (soma) indavo... - Brzmi aluzja do imienia Indry.
7b...opiekowanie się cudzym ricadasamem...- Słowo złożone o niejasnym składzie morfologicznym
8 ...Pomnażanie prawdy - Prawda rta... - czyli prawo uniwersalne, porządek kosmiczny
9 Mitra-Varuna...z rozległym mieszkaniem... - To znaczy. którego domem jest niebo
1 O Vayu, przyjdź, miły dla oczu,
Te soki z sumów są gotowane.
Wypij je, usłysz wołanie!
2 O Vayu, oni wychwalają pieśni pochwalne
dla Ciebie śpiewacy,
Z wyciśniętą somą, znając godzinę (czasu).
Idzie do tego, który cię czci, aby napić się somy.
4 O Indra-Vayu, to są wyciśnięte soki (soma).
Przyjdź z radosnymi uczuciami:
Przecież krople (sumy) dążą do ciebie!
5 Och, Vayu i Indra, rozumiecie
W wyciśniętych (sokach somy), O bogatych w nagrodę.
Przyjdźcie szybko obaj!
6 O Vayu i Indra, do wyciskacza (soma)
Przyjdź we wskazane miejsce -
W jednej chwili, z prawdziwym pragnieniem, o dwaj mężowie!
7 Wzywam Mitrę, który ma czystą moc działania
I Varun, kogo obchodzi cudze (?), -
(Oboje) pomagają w natłuszczonej modlitwie.
8 Zaprawdę, Mitra-Varuno,
Mnożąc prawdę, pielęgnując prawdę,
Osiągnąłeś wysoki hart ducha.
9 Para widzących Mitra-Varuna,
Silna rodzina z rozległym mieszkaniem
(Oni) dają nam zręczną moc działania.
I, 3. Do Ashwinsa, Indry, Wszechbogów, Saraswati
Rozmiar - Gayatri. Hymn jest podzielony na trzy wersety
3b Nasatya to inna nazwa boskich Ashwinów. Wyraża się tu idea wymiany między bogami i adeptami: w zamian za dary ofiarne adeptów bogowie przekazują im różne żądane od nich korzyści
8a…przeprawa przez wodę apturah – tj. przybył z daleka, przez wszystkie przeszkody, aby złożyć ofiarę
8c…na pastwiska Svasarani
9c Niech woźnicy dobrze się bawią – Bogowie są często nazywani woźnicami, albo dlatego, że przychodzą składać ofiary, albo dlatego, że zazwyczaj jeżdżą rydwanami. Szczególnie często ten epitet określa Ashvinów i Marutów (z którymi często utożsamiani są Wszechbogowie)
10-12 Saraswati – Śpiewano tu jako boginię świętej mowy, modlitwy, przynoszącej nagrodę (10-11) oraz jako bogini rzeki (12)
1 O Ashvins, radujcie się
libacje ofiarne,
O szybkoręcy panowie piękna, pełni radości!
2 O Ashwinowie, bogaci w cuda,
O, dwaj mężowie, z wielkim zrozumieniem
3 O cudowni, (soki somy) zostały dla was wyciśnięte
Od Tego, który rozłożył słomę ofiarną, O Nasatyo.
Chodźcie obydwoje, podążając jaśniejącą ścieżką!
4 O Indro, przyjdź, świecąc jasno!
Te wyciskane (soma soki) dążą do Ciebie,
Obrane za jednym razem cienkimi (palcami).
5 O Indro, przyjdź, zachęcony (naszą) myślą,
Podekscytowany natchnionymi (poetami) modlitwami
Organizator ofiary, która wycisnęła (soma)!
6 O Indro, przyjdź spiesząc
Do modlitw, mistrzu dunowych koni!
Zatwierdź naszą wyciskaną (soma)!
7 Pomocników, którzy chronią ludzi
O Wszechbogowie, przyjdźcie
Bądź miłosierny dla wyciśniętego (soma) dawcy!
8 O wszyscy bogowie, którzy przekraczacie wody,
Chodźcie prędko do ściśniętego (soma),
Jak krowy – na pastwisko!
9 Wszechbogowie, nienaganni,
Pożądany, wspierający,
Niech woźnicy rozkoszują się ofiarnym napojem!
10 Czystego Saraswati,
Nagradzanie nagrodami,
Niech ten, który myśli tworzy bogactwo, pragnie naszej ofiary!
11 Zachęcanie do bogatych prezentów,
Nastawiony na dobre uczynki,
Saraswati przyjął ofiarę.
12 Wielki Strumień Oświeca
Saraswati (wraz z nią) sztandar.
Ona panuje nad wszystkimi modlitwami.
Ja, 4. Do Indry
1 Codziennie wołamy o pomoc
Przybierając piękną formę,
Jak dobrze wydojona krowa - do dojenia.
2 Wpadajcie do naszych wyciskarek (soma)!
Pij somę, pijący somę!
W końcu pijaństwo bogatych obiecuje dar krów.
3 W takim razie chcemy być godni
Twoje najwyższe łaski.
Nie przeocz nas! Przychodzić!
4 Idź i zapytaj mądrego
O szybkim, nieodpartym Indrze,
Kto jest dla Ciebie najlepszym przyjacielem.
5 I niech nasi przeciwnicy mówią:
I straciłeś coś jeszcze
Oddając szacunek tylko Indrze.
6 (zarówno) obcy, jak i (nasz) lud, o niesamowity,
Niech nazywają nas szczęśliwymi:
Tylko z Indrą chcielibyśmy być chronieni!
7 Daj to szybkie szybkiemu Indrze,
(Jego) ozdabianie ofiary, odurzanie mężów,
Latanie (do przyjaciela), uszczęśliwianie przyjaciela!
8 Wypiwszy, o potężny,
Stałeś się zabójcą wrogów.
Tylko ty pomogłeś (w bitwach) zdobyć nagrody tym, którzy ich pragnęli.
9 Ty, żądny nagród (w bitwach) za nagrody
Pędzimy ku nagrodzie, stusilny,
Aby zdobyć bogactwo, O Indro.
10 Kto jest wielkim strumieniem bogactwa,
(Kto jest) przyjacielem, który przenosi ściskanie (soma) na drugą stronę.
Temu Indrze śpiewaj (chwała)!
Ja, 5. Do Indry
1 Przyjdź teraz! Usiądź!
Śpiewajcie chwałę Indrze,
Chwalimy przyjaciół!
2 Pierwszy z wielu,
Panie najbardziej godnych błogosławieństw,
Indra - z wyciskanym sumem!
3 Niech nam pomoże w naszej drodze,
W bogactwie, w obfitości!
Niech przyjdzie do nas z nagrodami!
4 Którego nie można utrzymać pary rumaków
Wrogowie podczas kolizji w bitwach.
Śpiewajcie (chwała) temu Indrze!
5 Do sumów pijących te wyciskane
Czyste soki sumowe zmieszane z kwaśnym mlekiem
Płyną, zachęcając (do ich wypicia).
6 Urodziłeś się i natychmiast dorosłeś,
Do picia wyciskanego (soma),
O Indro, o doskonałość, o łaskawy.
7 Niech wleją się w ciebie prędcy
Soki Somy, O Indro, spragniony intonowania!
Niech będą dla ciebie, mądry!
8 Utwierdzacie się w pochwałach,
Pieśni chwały dla Ciebie, stu silny!
Niech nasze pochwały Cię wzmocnią!
9 Niech Indra, którego pomoc nigdy nie zawodzi, otrzyma
Ta nagroda licząca tysiąc,
(On) w którym jest cała siła odwagi!
10 Niech śmiertelnicy nie czynią nic złego
Do naszych ciał, O Indro, spragniony intonowania!
Odwróć śmiercionośną broń, o (ty), w której (jest) mocy!
Ja, 6. Do Indry
Rozmiar - gajatri.
Hymn jest mroczny i niejasny. Zawiera wspomnienia mitu o Val (vala – jaskinia w skale, nom. demona, który ją uosabia). Treść tego mitu sprowadza się do tego, co następuje. Krowy mleczne zostały ukryte przez demony Pani w skale Vala. Indra i jego sojusznicy: bóg modlitwy Brihaspati, tłum boskich śpiewaków Angiras i bóg ognia Agni – udali się na poszukiwanie krów. Po ich odnalezieniu Indra rozbił skałę i wypuścił krowy (według innych wersji mitu Vala rozbił skałę rykiem Brihaspati, a Angirasa swoim śpiewem). Przez dojenie krów wielu komentatorów rozumie obfite libacje ofiarne, w związku z czym hymn jest interpretowany jako skierowany przeciwko niearyjskim plemionom Dasa/Dasyu, które nie składają ofiar aryjskim bogom. Możliwa jest również kosmogoniczna interpretacja tego mitu, ponieważ Po przebiciu się przez skałę Indra (lub jego sojusznicy) odnaleźli światło, świt, rozproszyli ciemność, pozwolili wodzie płynąć, tj. ustanowiony porządek we wszechświecie.
1 Zaprzęgają żółtawą (?), ognistą,
Wędrując po bezruchu.
Na niebie świecą luminarze.
2 Wykorzystują kilka jego ulubieńców
Cholerne konie po obu stronach rydwanu (?),
Ognistoczerwony, nieustraszony, niosący ludzi.
3 Tworzenie światła dla pozbawionych światła,
Forma, o ludzie, dla bezkształtnego,
Wraz ze świtem narodziłeś się.
4 Potem urządzili to według własnej woli
Zaczął rodzić się na nowo (i na nowo),
I stworzyli sobie imię godne poświęcenia.
5 Kierowcy, którzy burzą nawet twierdze,