O aktualności tematu decyduje fakt, że na początku naszego stulecia kultura masowa stała się najważniejszym czynnikiem życia publicznego. Jednym ze skutków intensywnych przemian, jakich doświadczyło społeczeństwo rosyjskie na przełomie wieków, był szok, jakiego społeczeństwo doznało w wyniku zderzenia z kulturą masową. Tymczasem do dziś zjawiska kultury masowej, społeczeństwa masowego, świadomości masowej, a także koncepcje je odzwierciedlające pozostają mało zbadane.

W rosyjskiej literaturze społeczno-filozoficznej kultura masowa nie stała się jeszcze przedmiotem systematycznych badań. Podstawowe badania naukowe nad kulturą masową są rzadkie. Najczęściej kulturę masową postrzega się jako pseudokulturę, która nie niesie ze sobą żadnych pozytywnych treści ideologicznych, edukacyjnych czy estetycznych.

Cel pracy
– identyfikować istotę i funkcje społeczne kultury masowej.

Cele badawcze, których rozwiązanie jest niezbędne do osiągnięcia celu:

– identyfikować specyfikę kultury masowej, źródła jej powstania i czynniki rozwoju;

– identyfikować funkcje społeczne kultury masowej, które decydują o jej miejscu i roli we współczesnym społeczeństwie.

– usystematyzować formy przejawów kultury masowej charakterystyczne dla postindustrialnego społeczeństwa informacyjnego.

Przedmiotem badań jest kultura masowa jako zjawisko współczesnego życia społecznego związane z jej urbanizacją, masową produkcją, głębokim urynkowieniem i rozwojem mediów.

1. POJĘCIE I ISTOTA KULTURY MASOWEJ JAKO ETAP ROZWOJU NOWOCZESNEGO SPOŁECZEŃSTWA

Kultura masowa jest obiektywnym i naturalnym etapem rozwoju cywilizacyjnego, związanym z kształtowaniem się społeczeństwa masowego opartego na gospodarce rynkowej, industrializacji, miejskim stylu życia, rozwoju instytucji demokratycznych i środków masowego przekazu.

W dynamice tradycji badania społeczeństwa masowego i kultury masowej można wyróżnić kilka etapów. W pierwszym etapie (G. Lebon, J. Ortega y Gasset) społeczeństwo masowe postrzegane było z pozycji otwarcie konserwatywnych, wręcz antydemokratycznych, w kontekście obaw o pojawienie się samego zjawiska. Masy były postrzegane jako zbuntowany tłum, żądny władzy tłum, który groził obaleniem tradycyjnej elity i zniszczeniem cywilizacji. W drugim etapie (A. Gramsci, E. Canetti, Z. Freud, H. Arendt) – w okresie międzywojennym – zostaje ujęte i ujęte doświadczenie społeczeństw totalitarnych typu faszystowskiego (ZSRR, Niemcy, Włochy) masy są już rozumiane jako pewnego rodzaju mroczna i konserwatywna siła rekrutowana i manipulowana przez elitę. Na trzecim etapie (T. Adorno, G. Horkheimer, E. Fromm, G. Marcuse) – w czasie II wojny światowej i bezpośrednio po niej – przyjmuje się demokratyczną krytykę społeczeństwa masowego, rozumianego jako produkt rozwoju kapitalizmu monopolistycznego. kształt. W latach 60. XX w. wyłoniło się czwarte podejście (M. McLuhan, D. Bell, E. Shills) – rozumienie umasowienia jako obiektywnego etapu rozwoju stylu życia współczesnej cywilizacji. W dalszej kolejności dominującą stała się ta tendencja do redukcji krytycznego patosu, a badanie społeczeństwa masowego zostało ściśle powiązane z analizą konsekwencji rozwoju nowych technologii informacyjnych i stylistyki ponowoczesnej kultury artystycznej.

W prawie stuletniej tradycji analiz zidentyfikowano kilka podstawowych charakterystyk masy o szerokim spektrum zastosowań. Zatem rozumienie masy jako tłumu Lebon-Canettiego ma zastosowanie do rozumienia aktywistycznych ruchów masowych, jednoczących przeważnie proletaryzowaną część populacji. Model mas jako konsumentów wytworów kultury masowej i środków masowego przekazu czyni z nich „publiczność” – bardzo ważną kategorię w socjologicznej analizie odbiorców konsumenckich. Idealnym modelem społeczeństwa są radiosłuchacze, widzowie telewizyjni i internauci – izolowani odbiorcy, których łączy jedynie jedność konsumowanego produktu symbolicznego i jednorodność potrzeb. Dla współczesnych analityków dwie poprzednie charakterystyki masowe nie wystarczą. Dlatego też rozumienie mas w konsekwencji powstawania klasy średniej wysuwa się na pierwszy plan, gdy masy łączą takie parametry stylu życia, jak poziom dochodów, wykształcenie i rodzaj konsumpcji. W tym rozumieniu masa jawi się jako formacja, w której jednostki i grupy społeczne nie różnią się zasadniczo – jest pojedynczą, jednorodną warstwą jednej kultury.

W społeczeństwie masowym miejsce wspólnot organicznych (rodziny, kościoła, wspólnoty), które mogą pomóc jednostce w odnalezieniu własnej tożsamości, zajmują wspólnoty mechaniczne (tłum, przepływ pasażerów, kupujących, widzów itp.). Następuje przejście od osobowości zorientowanej na „wewnątrz” do typu osobowości zorientowanej na „zewnętrze”.

Zatem cechami masy i człowieka masowego są: antyindywidualność, komunitaryzm, wspólnotowość, przekraczanie podmiotowości; agresywna, antykulturowa energia, zdolna do destrukcyjnych działań, podporządkowana przywódcy-przywódcy; spontaniczność afektywna; ogólny negatywizm; prymitywność intencji; nieprzeniknione dla racjonalnej organizacji. Kultura masowa nie jest kulturą dla mas i nie jest kulturą mas tworzonych i konsumowanych przez nie. To ta część kultury, która jest tworzona (ale nie przez masy) na mocy porządku i pod naciskiem sił dominujących w ekonomii, polityce, ideologii i moralności. Wyróżnia ją skrajna bliskość elementarnych potrzeb, orientacja na masowy popyt, naturalna (instynktowna) zmysłowość i prymitywna emocjonalność, podporządkowanie dominującej ideologii oraz prostota w wytworzeniu wysokiej jakości produktu masowej konsumpcji.

Powstanie i rozwój kultury masowej wynika z rozwoju gospodarka rynkowa , skupiające się na zaspokajaniu potrzeb szerokiego grona konsumentów – im bardziej masowy jest popyt, tym wydajniejsza będzie produkcja odpowiednich towarów i usług. Ten problem został rozwiązany industrializacja - wysoce zorganizowana produkcja przemysłowa oparta na wykorzystaniu wysokowydajnych technologii. Kultura masowa jest formą rozwoju kulturalnego w warunkach cywilizacji przemysłowej. To właśnie determinuje jego cechy takie jak powszechna dostępność, produkcja seryjna, powtarzalność maszynowa, zdolność do zastępowania rzeczywistości i bycia postrzeganym jako jej pełnoprawny odpowiednik. Korzystanie z wyników postęp naukowy i technologiczny stworzył warunki do szybkiego rozwoju produkcji przemysłowej, która była w stanie zmaksymalizować masę towaru przy minimalnych kosztach, kładąc w ten sposób podwaliny pod społeczeństwo konsumpcyjne. Produkcja taka wymaga odpowiedniej organizacji trybu życia osób zajmujących się produkcją specjalistyczną. Powstawanie i rozwój produkcji na dużą skalę wymagało zjednoczenia ludzi w zespoły produkcyjne masowe i ich zwartego życia na ograniczonych obszarach. Ten problem został rozwiązany urbanizacja , miejskiego siedliska, gdy spersonalizowane powiązania zostają zastąpione bezosobowymi, anonimowymi i funkcjonalnymi. Ujednolicenie warunków pracy i stylu życia, percepcji i potrzeb, możliwości i perspektyw zamienia członków społeczeństwa w w miarę jednorodną masę, a umasowienie życia społecznego ze sfery produkcji rozciąga się na konsumpcję duchową, życie codzienne, wypoczynek i kształtuje standardy życia.

Komunikacja masowa zwykle odnosi się do stosunkowo jednoczesnego narażenia dużej, heterogenicznej publiczności na symbole przekazywane w sposób bezosobowy ze zorganizowanego źródła, dla którego członkowie publiczności są anonimowi. Pojawienie się każdego nowego rodzaju komunikacji masowej powodowało radykalne zmiany w systemach społeczno-kulturowych; powiązania między ludźmi stawały się mniej sztywne i bardziej anonimowe, coraz bardziej „ilościowe”. Proces ten stał się jedną z głównych linii rozwoju, która doprowadziła do powstania kultury masowej.

Nowoczesne technologie informacyjne, elektroniczne i cyfrowe łączą tekst (nawet hipertekst), grafikę, obrazy fotograficzne i wideo, animację, dźwięk - prawie wszystkie kanały informacji w trybie interaktywnym - w jednym formacie. Otworzyło to nowe możliwości przechowywania artefaktów, nadawania i odtwarzania informacji – artystycznej, referencyjnej, zarządczej, a Internet stworzył środowisko informacyjne całej współczesnej cywilizacji i można uznać ją za ostateczną i kompletną formę triumfu kultury masowej, czyniąc ją świat dostępny dla milionów użytkowników.

Rozwinięte społeczeństwo informacyjne zapewnia możliwości komunikacji - przemysłowej i rekreacyjnej - bez tworzenia się tłumów i problemów transportowych właściwych społeczeństwu typu przemysłowego. To właśnie środki masowej komunikacji, a przede wszystkim media, zapewniały powstanie „tłumu w domu”. Masują ludzi, jednocześnie ich oddzielając, wypierając tradycyjne bezpośrednie kontakty, spotkania, spotkania, zastępując osobistą komunikację telewizją czy komputerem. Ostatecznie każdy staje się częścią pozornie niewidzialnej, ale wszechobecnej masy. Nigdy wcześniej człowiek masowy nie stanowił tak dużej i tak jednorodnej liczebnie grupy. I nigdy wcześniej takie społeczności nie były tworzone i utrzymywane świadomie i celowo przy użyciu specjalnych środków nie tylko gromadzenia i przetwarzania niezbędnych informacji, ale także bardzo skutecznego zarządzania ludźmi i wpływania na ich świadomość. Elektroniczna synteza mediów i biznesu zaczyna wchłaniać politykę i rząd, które potrzebują rozgłosu, kształtowania opinii publicznej i stają się coraz bardziej zależne od tego rodzaju sieci, w rzeczywistości jest to atrybut rozrywki.

Informacja staje się ważniejsza od pieniędzy, a informacja staje się towarem nie tylko i nie tyle wiedzą, ile obrazem, snem, emocją, mitem, możliwości osobista samorealizacja. Tworzenie pewnych obrazów, mitów jednoczących ludzi, właściwie rozproszonych i zamkniętych, na podstawie nie tyle wspólnych, ale równoczesnych i podobnych doświadczeń, kształtuje osobowość nie tylko masową, ale wręcz seryjną. W postinformacyjnej kulturze masowej każdy artefakt kulturowy, zarówno indywidualny, jak i społeczny, musi być poszukiwany i zaspokajać czyjeś potrzeby. W 21 wieku narodowe samostanowienie i wybór ścieżki cywilizacyjnej leży właśnie w konkurencyjnym zagregowanym produkcie społecznym, który wytwarza i oferuje to społeczeństwo. Wniosek jest bardzo pouczający dla współczesnej Rosji.

Człowiek masowy to „człowiek naturalny” Oświecenia wywrócony na lewą stronę. Następuje przesunięcie wektora wartości egzystencji społecznej na dużą skalę. Skupienie się na pracy (duchowej, intelektualnej, fizycznej), napięciu, opiece, twórczości i równoważnej (uczciwej) wymianie zostało zastąpione skupieniem na prezentach, karnawałach i świętowaniu życia organizowanego przez innych.

Osoba masowa nie jest w stanie posiadać pełnego obrazu tego, co się dzieje, prześledzić i zbudować zależności przyczynowo-skutkowych. Świadomość człowieka masowego nie jest zbudowana racjonalnie, ale mozaikowo, przypominając kalejdoskop, w którym układają się raczej przypadkowe wzory. Jest nieodpowiedzialny: ponieważ nie ma racjonalnych motywacji i ponieważ jest nieodpowiedzialny z powodu braku wolności, czyli odpowiedzialnego wieku mas, jest to szczególny typ psychologiczny, który pojawił się po raz pierwszy właśnie w ramach cywilizacji europejskiej. Tym, co czyni człowieka nosicielem takiej świadomości, nie jest miejsce, jakie zajmuje w społeczeństwie, ale głęboka osobista postawa konsumencka.

Sama kultura masowa jest ambiwalentna. Przeważająca część kultury masowej – sprzęt AGD i usługi konsumenckie, transport i łączność, media, a przede wszystkim media elektroniczne, moda, turystyka i kawiarnie – nie jest przez nikogo potępiana, a postrzegana jest po prostu jako główna treść codziennego doświadczenia, jako sama struktura życia codziennego. Jednak z samej swej istoty – oddawanie się ludzkim słabościom – wynika z głównej tendencji kultury masowej – „krótkiej gry”. Dlatego społeczeństwo musi posiadać filtry i mechanizmy, które pozwolą przeciwdziałać i powstrzymywać te negatywne tendencje. Tym bardziej wynika z tego potrzeba głębokiego zrozumienia mechanizmów reprodukcji współczesnej kultury masowej.

Jako forma akumulacji i transmisji wartościowo-semantycznej treści doświadczenia społecznego, kultura masowa ma zarówno konstruktywne, jak i destrukcyjne cechy swojego funkcjonowania.

Pomimo oczywistych tendencji unifikujących i niwelujących, kultura masowa realizuje cechy kultur narodowych, otwierając nowe możliwości i perspektywy ich rozwoju.

Kultura masowa to system generowania i przekazywania doświadczeń społecznych społeczeństwa masowego w gospodarce rynkowej, produkcji przemysłowej, miejskim stylu życia, demokratyzacji i rozwoju technologii komunikacji masowej.

Kultura masowa jest naturalnym etapem rozwoju cywilizacji, ucieleśnieniem systemów wartości sięgających renesansu i ideałów europejskiego oświecenia: humanizmu, oświecenia, wolności, równości i sprawiedliwości. Realizacja idei „Wszystko w imię człowieka, wszystko dla dobra człowieka!” stała się kulturą społeczeństwa masowej konsumpcji, wyrafinowanego konsumpcjonizmu, w którym marzenia, aspiracje i nadzieje stają się głównym dobrem. Stworzyła niespotykane dotąd możliwości zaspokajania szerokiej gamy potrzeb i zainteresowań, a jednocześnie manipulowania świadomością i zachowaniem.

Sposobem uporządkowania wartości kultury masowej, zapewniającym jej wyjątkową integralność i skuteczność, jest unifikacja relacji społecznych, ekonomicznych i międzyludzkich w oparciu o popyt rynkowy i cenę. Niemal wszystkie artefakty kultury stają się towarami, co zamienia hierarchię wartości w sektory gospodarki rynkowej, a na pierwszy plan wysuwają się czynniki zapewniające efektywność ich produkcji, transmisji i konsumpcji: komunikacja społeczna, możliwości maksymalnej replikacji i dywersyfikacji .

2. FUNKCJE SPOŁECZNE KULTURY MASOWEJ

Kultura masowa i jej gałęzie zapewniają akumulację i przekazywanie podstawowych wartości, które zapewniają tożsamość jednostki w społeczeństwie masowym. Z jednej strony zapewnia adaptację nowych wartości i znaczeń, a także ich odbiór przez masową świadomość. Z drugiej strony rozwija ogólny kontekst wartościowo-semantyczny dla zrozumienia rzeczywistości w różnych obszarach aktywności, wieku, subkultur zawodowych i regionalnych.

Kultura masowa mitologizuje świadomość, realne procesy zachodzące w społeczeństwie, a nawet w przyrodzie. Sprowadzając wszystkie wartości do wspólnego mianownika potrzeby (popytu), kultura masowa niesie ze sobą szereg negatywnych konsekwencji: relatywizm wartości i powszechną dostępność, kultywowanie infantylizmu, konsumpcjonizmu i nieodpowiedzialności. Dlatego społeczeństwo potrzebuje mechanizmów i instytucji chroniących przed tymi negatywnymi konsekwencjami. Zadanie to musi spełnić przede wszystkim system edukacji i humanistyka, która go zasila, oraz instytucje społeczeństwa obywatelskiego.

Kultura masowa okazuje się nie tylko przejawem tendencji destrukcyjnych, ale także mechanizmem chroniącym przed nimi poprzez włączenie ich w uniwersalne pole informacyjne naśladownictwa, „symulakr” „społeczeństwa spektaklu”. Tworzy komfortową egzystencję zdecydowanej większości członków społeczeństwa, przenosząc regulację społeczną na tryb samoorganizacji, który zapewnia jego zdolność do skutecznej samoreprodukcji i ekspansji.

Kultura masowa zapewnia zasadniczo nowy typ konsolidacji społeczeństwa, polegający na zastąpieniu proporcji kultury elitarnej („wysokiej”) i ludowej („niskiej”) reprodukcją uniwersalnej świadomości masowej (człowiek masowy). We współczesnym społeczeństwie masowym elita przestaje być twórcą i nosicielem wysokich przykładów kultury dla innych warstw społeczeństwa. Jest częścią tej samej masy, przeciwstawiając się jej nie kulturowo, ale posiadaniem władzy, umiejętnością zarządzania zasobami: finansowymi, surowcowymi, informacyjnymi, ludzkimi.

Kultura masowa zapewnia stabilność współczesnego społeczeństwa. Zatem w warunkach faktycznej nieobecności klasy średniej i społeczeństwa obywatelskiego konsolidacja społeczeństwa rosyjskiego dokonywana jest przez kulturę masową i masową świadomość.

— nieunikniony i być może główny i największy z „owoców Oświecenia”. Jest dosłownym ucieleśnieniem wartości i orientacji sięgających czasów renesansu. Mówimy o takich wartościach jak humanizm, oświecenie, wolność, równość i sprawiedliwość. Kultura masowa to dosłowna realizacja hasła „Wszystko w imię człowieka, wszystko dla dobra człowieka!” Taka jest kultura społeczeństwa, którego życie gospodarcze opiera się na wyrafinowanym konsumpcjonizmie, marketingu i reklamie. Społeczeństwo masowe to społeczeństwo masowej konsumpcji, w którym do indywidualnego konsumenta dociera głęboka segmentacja rynków, a głównym produktem stają się jego marzenia i aspiracje ucieleśnione w markach. Kultura masowa kojarzona jest z głównym rozwojem cywilizacji ludzkiej i w jej aksjologicznym rozumieniu nie sposób ograniczyć się do ataków emocjonalnych.

Negatywne oceny kultury popularnej wynikają m.in. ze snobizmu, mającego swoje korzenie w początkach Oświecenia, z jego paradygmatem wychowania społeczeństwa przez wykształconą elitę. Jednocześnie świadomość masową pomyślano jako nośnik uprzedzeń, które można łatwo rozwiać dzięki racjonalnej wiedzy, technicznym środkom ich powielania i wzrostowi umiejętności czytania i pisania mas. Wiek XX okazał się wiekiem spełnienia i najgłębszego kryzysu oświeceniowych ideałów i nadziei. Wzrost ogólnego poziomu edukacji, zwiększenie ilości czasu wolnego, pojawienie się potężnych środków przekazu kultury – takich jak media i nowe technologie informacyjne same w sobie nie doprowadziły do ​​rzeczywistego oświecenia mas i wprowadzenia ich do społeczeństwa. szczyty rozwoju duchowego. Co więcej, te owoce cywilizacji przyczyniły się do szerzenia się starych uprzedzeń i pojawienia się nowych, rozpadu cywilizacji na totalitaryzm, przemoc i cyniczną manipulację.

Jednak to kultura masowa nauczyła szerokie kręgi społeczeństwa „dobrych manier”, których nauką jest kino, reklama i telewizja. Stworzyła niespotykane dotychczas możliwości zaspokojenia zainteresowań miłośników sztuki klasycznej, folkloru i awangardy, spragnionych wrażeń, poszukujących komfortu fizycznego i psychicznego. Sama kultura masowa jest zjawiskiem ambiwalentnym, związanym z pewnymi cechami współczesnej cywilizacji i może pełnić różne funkcje w różnych społeczeństwach.

Jeśli w społeczeństwie tradycyjnym elita pełniła rolę nosiciela i opiekuna najlepszej, najcenniejszej („wysokiej” kultury), to we współczesnym społeczeństwie masowym nie sprzeciwia się już masom w kategoriach kulturowych, a jedynie w posiadaniu władzy. Jest częścią tej samej masy, która otrzymała możliwość zarządzania zasobami: finansowymi, surowcowymi, informacyjnymi. Obecna elita nie może służyć za wzorce kulturowe – co najwyżej modele prezentowania wersji demonstracyjnych nowych produktów i mody. Przestaje być klientem, twórcą i nosicielem wysokich wzorców kultury, sztuki, stosunków społecznych, norm i wartości polityczno-prawnych – wysokich standardów, do jakich społeczeństwo miałoby być przygotowane. Współczesna „elita” nie czuje się odpowiedzialna wobec „ludu”, widząc w nim jedynie jeden z zasobów zarządzania.

To kultura masowa zapewnia konsolidację i stabilność współczesnego społeczeństwa. Przekonującym przykładem jest niesamowita stabilność reżimu Putina, niewytłumaczalna z punktu widzenia „teorii klasy średniej”. W warunkach faktycznej nieobecności klasy średniej i społeczeństwa obywatelskiego funkcję konsolidującą społeczeństwo pełni kultura masowa, której „jasnym” przedstawicielem jest sam prezydent. Funkcję klasy średniej we współczesnej Rosji z powodzeniem pełni masowa świadomość mas, która z sukcesem ukształtowała się jeszcze w czasach sowieckich.

Kultura masowa okazuje się nie tylko przejawem tendencji destrukcyjnych, ale także mechanizmem chroniącym przed nimi. Główne wymagania stawiane artefaktom kultury masowej to totalność, performatywność i serialność. Każdy projekt różnicuje, rozgałęzia się na mnóstwo innych wydarzeń, z których każde nawiązuje do innych, nawiązuje do nich, odbija się w nich, uzyskując dodatkowe wzmocnienie własnej „rzeczywistości”. Seria to nie tylko zbiór egzemplarzy obiegowych, ale rodzaj przelotowej linii, na którą nawleczone są najróżniejsze wzmocnienia, jest nie tylko niemożliwa, ale i nielegalna: istnieje tylko w tej matrycy i nie może istnieć w innych warunkach. Ale to wydarzenie jest pozbawione własnej tożsamości, nie istnieje nigdzie „w pełni” i integralności. Najważniejsze jest funkcja w ramach pewnej integralności, zdolność do integracji z tą integralnością, rozpuszczenia się w niej. W kulturze masowej wyłania się sytuacja całkowitego i powszechnego „nieistnienia”, co nie tylko nie zakłóca spójnej komunikacji społecznej, ale jest także jedynym warunkiem jej pomyślnej realizacji.

Istnienie kultury masowej rozwija się zatem jedynie w obszarze naśladownictwa, w obszarze fikcji, symulakr. Sporty „ekstremalne”, wyposażone w niezawodny sprzęt ochronny i inne środki bezpieczeństwa, jedynie imitują ekstremalność. Ale rzeczywistość często szokuje, bo nie pasuje do formatu kultury masowej. Przykładem ostatecznego zwycięstwa kultury masowej jest dekonstrukcja wydarzeń z 11 września 2001 roku w Nowym Jorku, które miliony telewidzów odebrały jako kolejny film katastroficzny lub żart hakerów. Świat nie miał czasu się wzdrygnąć, gdy wielka prawdziwa tragedia zamieniła się w kolejną „podróbkę” „społeczeństwa spektaklu”.

Współczesna kultura masowa to złożony system wysoce wyspecjalizowanych technologicznie obszarów działania, które można prześledzić na kolejnych etapach ścieżki życiowej: „przemysł dziecięcy”, masowa szkoła średnia, środki masowego przekazu, wydawnictwa, biblioteki, system ideologii i propagandy państwowej, M główne ruchy polityczne, przemysł rozrywkowy,
„przemysł zdrowotny”, przemysł turystyki masowej, amatorstwo, moda i reklama. Kultura masowa realizuje się nie tylko w formach skomercjalizowanych (rozmaitość muzyczna, show-biznes erotyczny i rozrywkowy, natrętna reklama, „żółta” prasa tabloidowa, programy telewizyjne niskiej klasy), jest zdolna do wyrażania siebie innymi środkami, w innych systemach obrazu . Zatem w społeczeństwach totalitarnych kulturę masową charakteryzuje militarystyczno-psychopatyczny sposób myślenia, który orientuje ludzi nie w kierunku indywidualistyczno-hedonistycznych, ale w kierunku kolektywistycznych form istnienia.

Kultura masowa i jej gałęzie wiążą się z gromadzeniem i przekazywaniem podstawowych wartości zapewniających tożsamość osobową i na tej podstawie uwarunkowaną kulturowo konsolidacją społeczeństwa. Z jednej strony zapewnia adaptację nowych wartości i znaczeń, a także ich odbiór przez zwykłą świadomość. Z drugiej strony rozwija pewien kontekst wartościowo-semantyczny dla zrozumienia rzeczywistości w różnych obszarach działalności, wyjątkowości konkretnej kultury narodowej, a także subkultur wiekowych, zawodowych i regionalnych. Realizuje dosłownie metazasadę etyki – imperatyw kategoryczny I. Kanta „postępuj tylko w zgodzie z taką maksymą, kierując się nią, którą możesz jednocześnie pragnąć, aby stała się ona prawem powszechnym”.

Kultura popularna prezentuje nie tyle tematykę typową, co ramy wartościowo-normatywne współczesnej cywilizacji. Zatem opowieść o nieuchronności godziwej nagrody, która przyniosła osobiste szczęście biednej, pracowitej dziewczynie („Kopciuszek”), mit „który był nikim, stanie się wszystkim” w wyniku bezinteresownej pracy i prawego życia są najbardziej powszechne w kulturze popularnej, wzmacniające wiarę w ostateczną sprawiedliwość świata. Kultura masowa mitologizuje świadomość, mistyfikuje realne procesy zachodzące w społeczeństwie, a nawet w przyrodzie. Produkty kultury masowej dosłownie zamieniają się w „magiczne artefakty” (takie jak latający dywan, magiczna różdżka, żywa woda, samodzielnie złożony obrus, niewidzialny kapelusz), których posiadanie otwiera drzwi do świata snów. Racjonalne, przyczynowo-skutkowe widzenie świata, zakładające wiedzę o „stworzyłości” świata, zostało zastąpione erudycją „panoramiczno-encyklopedyczną”, wystarczającą do rozwiązywania krzyżówek i uczestniczenia w grach typu „Pole Cudów”. ” i „Jak zostać milionerem”. W innych praktycznych przypadkach, w tym w działalności zawodowej, wystarczą mu przepisy z podręczników i instrukcji.

Jeśli totalitarna kontrola siły państwa jest podobna do kontroli ręcznej, kultura masowa przekształca regulację społeczną w sposób samoorganizacji. Wiąże się to nie tylko z jej niesamowitą żywotnością i zdolnością do samoreprodukcji i ekspansji, ale także z jej skutecznością. Pomimo całej niestabilności poszczególnych fragmentów kultury masowej i odpowiadających im wspólnot społecznych, łatwości ich rozproszenia i likwidacji, w zasadzie nic nie zagraża całemu zespołowi. Przerwa w pojedynczym konkretnym łączu nie pociąga za sobą zniszczenia całej „sieci”. Kultura masowa zapewnia zdecydowanej większości członków społeczności stabilną, bezpieczną i bardzo komfortową egzystencję. W rzeczywistości, zastępując instytucje państwowe, kultura masowa działa jako manipulator i regulator stanu psychicznego i moralnego społeczeństwa.

Sama kultura masowa nie jest ani dobra, ani zła, ponieważ jest generowana przez cały zespół cech współczesnej cywilizacji ludzkiej. Pełni szereg ważnych funkcji społeczno-kulturowych, ale niesie ze sobą także szereg negatywnych konsekwencji. Dlatego społeczeństwo musi wypracować mechanizmy i instytucje, które korygują i kompensują te negatywne skutki, rozwijając ochronę i odporność na nie. Funkcję tę powinien pełnić przede wszystkim system edukacji i humanistyka, która go zasila. Rozwiązanie tego problemu zakłada jednak jasne i zrozumiałe zrozumienie wartości kultury masowej, jej zjawisk i artefaktów.

3. KOMPLEKS WARTOŚCI KULTURY MASOWEJ

W warunkach urynkowienia kultury zmienia się nie tyle treść wartości, ile samo ich funkcjonowanie. Kompleks wartości kultury masowej kształtuje się radykalnie inaczej niż kultura tradycyjna, która poszukuje transcendentalnej podstawy wartości dla rzeczywistości sacrum. Kultura masowa jest być może pierwszą formacją kulturową w historii ludzkości pozbawioną wymiaru transcendentalnego. Wcale jej nie interesuje niematerialna, nieziemska egzystencja, jej druga płaszczyzna. Jeśli pojawia się w nim coś nadprzyrodzonego, to po pierwsze jest to opisywane jako opis konsumenckich cech produktu, a po drugie służy zaspokojeniu ziemskich potrzeb.

Pion wartości kultury tradycyjnej w kontekście kultury masowej zostaje „spłaszczony” na odpowiadające mu segmenty rynku. Dawne wartości zamieniają się w rubryki tematyczne: „o miłości”, „o wiedzy”, „o wierze”, „o dobroci”, „jak stać się szczęśliwym”, „jak odnieść sukces”, „jak się wzbogacić”. Kultura masowa, poczynając od zapewnienia zwykłego komfortu, wciąga w orbitę zwykłej konsumpcji coraz wyższe szczeble hierarchii wartości i potrzeb – aż po poziomy samoafirmacji, sakralne i transcendentalne, które pojawiają się także jako segmenty rynku niektórych usług. Kwestia cnót w niewielkim stopniu interesuje osobę w społeczeństwie masowym, która raczej przejmuje się tym, co jest obecnie uważane za cnotliwe, modne, prestiżowe, zbywalne i dochodowe. Choć praktycznie utożsamia się w niej towarzyskość z konformizmem, to w kulturze masowej, ze względu na jej wszystkożerny charakter, wyznaczane są specjalne strefy targowe służące manifestacji (i zaspokajaniu) agresywności (turystyka sportowa, rockowa, ekstremalna).

Ogólnie rzecz biorąc, struktura wartości kultury masowej obejmuje:

superwartości urynkowienia:


superwartości formy: wydarzenie (przyciąganie uwagi, sława, szokowanie); możliwość replikacji i dystrybucji; serializm; dywersyfikacja.


superwartości treści (temat): „dla potrzeb”, „dla ludzi”; sukces osobisty; przyjemność.


Podstawowe wartości kultury masowej w podziale na typy i gatunki: doznania zmysłowe; seksualność; moc (siła); wyłączność intelektualna; tożsamość; niepowodzenie odchyleń.


specyficzne wartości kultur narodowo-etnicznych: niepowtarzalność i oryginalność tożsamości kulturowej; potencjał dla wspólnej ludzkości.


wartości ról: zawód, wiek, płeć.


wartości egzystencjalne: dobroć; życie; Miłość; wiara.


Cały ten system jest przesiąknięty najważniejszą rzeczą - urynkowieniem - aby mieć wartość konsumencką. To, na co nie ma popytu, nie może istnieć. Kultura masowa i jej artefakty stanowią bardzo całościowy i dobrze zintegrowany system, zdolny do trwałej samoreprodukcji. Jest to samoreprodukująca się personologia masowa lub masa spersonalizowana.


Wchodząc w tradycyjne społeczeństwo lub wnikając w nie, kultura masowa rozpoczyna stopniowe wznoszenie się po pionie (piramidzie) wartości. Jeżeli w społeczeństwie wykształciły się instytucje społeczne utrwalające hierarchię wartości, to ekspansja pionowa, jaką dokonuje kultura masowa, nie jest niebezpieczna: forma, ramy założeń socjalizacyjnych zostają zachowane, a kultura masowa dostarcza jedynie masowych i wysokiej jakości produktów konsumpcja materialna i duchowa. Niebezpieczeństwa czają się, gdy w społeczeństwie nie ma takich instytucji i nie ma elity – jest to trend, który wyznacza wytyczne i przyciąga masy. W przypadku umasowienia samej elity, napływu do niej ludzi o świadomości masowej, społeczeństwo degeneruje się w stronę rosnącego populizmu. W rzeczywistości populizm to masowa świadomość w polityce, działająca na rzecz uproszczenia i obniżenia idei i wartości.


Wynika z tego, że kultura masowa, która sama w sobie nie jest ani dobra, ani zła, odgrywa pozytywną rolę społeczną tylko wtedy, gdy istnieją ugruntowane instytucje społeczeństwa obywatelskiego i istnieje elita, która pełni rolę zbliżoną do roli trendu rynkowego, ciągnąc za sobą resztę społeczeństwa, a nie rozpływając się w nim i naśladując je. Problemy zaczynają się nie od kultury masowej, ale od utraty twórczego potencjału społeczeństwa.


Osoba jawi się nie jako osoba posiadająca jakiś świat wewnętrzny, a więc niezależną wartość i znaczenie, ale jako pewien wizerunek, ostatecznie towar, który podobnie jak inne towary na rynku ma swoją cenę, która jest wyznaczana przez tym rynkiem i tylko przez niego i jest zdeterminowany. Człowiek masowy staje się coraz bardziej pusty, pozbawiony twarzy, pomimo całej zewnętrznej pretensjonalności i jasności planu jego obecności w świecie. W ponowoczesnym społeczeństwie masowym „kontrolowaną masę” ludzi (w fabryce, w kościele, w wojsku, w kinie, w obozie koncentracyjnym, na placu) zastępuje się „kontrolowaną” masą, która jest tworzone za pomocą mediów, reklamy, Internetu, bez konieczności obowiązkowego kontaktu osobistego. Zapewniając większą swobodę osobistą i unikając bezpośredniej przemocy, postmodernistyczne społeczeństwo masowe oddziałuje na ludzi za pomocą „miękkiej pokusy” (J. Baudrillard), „maszyn pożądania” (J. Deleuze i F. Guatari).


Kultura masowa, przy całej intensywnej emocjonalności swoich przejawów, jest społeczeństwem „zimnym”, logicznym rezultatem rozwoju społeczeństwa realizującego wartości liberalne, autonomię i niezależność różnych normatywnych systemów wartości. Liberalizm, kładący nacisk na procedury i zachowanie równowagi sił, jest możliwy tylko w ramach stabilnego, zrównoważonego społeczeństwa. Aby osiągnąć zrównoważony rozwój, społeczeństwo musi przejść etap samostanowienia. Dlatego liberalizm doświadcza poważnych problemów na etapach transformacji i transformacji, gdy życie wzywa do poszukiwania nowego atraktora, poszukiwania tożsamości. Kultura masowa odgrywa w takiej sytuacji niejednoznaczną rolę. Wydaje się, że konsoliduje społeczeństwo w powszechnej równości i dostępności, ale nie zapewnia tożsamości, która jest tak ważna w tej sytuacji.


4. WSKAŹNIK KULTURY MASOWEJ


Mówienie o kulturze masowej bez odniesienia się do jej głównych wskaźników jest po prostu nie do pomyślenia i lekkomyślności. Przecież to w wyniku tego lub innego działania możemy mówić o przydatności lub szkodliwości tego lub innego zjawiska.


A kto, jeśli nie my, jest bezpośrednim obiektem oddziaływania kultury masowej? Jak to wpływa na Ciebie i mnie? Znamienne, że cechą charakterystyczną atmosfery duchowej współczesnej kultury, która wyznacza typ płaskiego współczesnego postrzegania i myślenia, jest wszechobecny humor. Powierzchowne spojrzenie nie tylko zagłębia się w to, co fundamentalne, zauważając jedynie widoczne niespójności czy niespójności, ale także cynicznie ośmiesza rzeczywistość, którą jednak przyjmuje taką, jaka jest: ostatecznie człowiek zadowolony z siebie i życia pozostaje przy rzeczywistości że sam był wyśmiewany i poniżany. Ten głęboko zakorzeniony brak szacunku do samego siebie przenika cały stosunek człowieka do świata i wszystkie formy jego przejawów w świecie. Tam, gdzie jest śmiech, jak zauważył A. Bergson, nie ma silnych emocji. A jeśli śmiech jest wszędzie, to znaczy, że człowiek nie jest już poważnie obecny nawet we własnej istocie, że w pewnym sensie się zwirtualizował.


Rzeczywiście, aby coś w rzeczywistości zniszczyć, trzeba najpierw zniszczyć to w swojej świadomości, poniżyć, upokorzyć, zdemaskować jako wartość. Pomieszanie wartości z niewartością nie jest tak nieszkodliwe, jak się wydaje na pierwszy rzut oka: dyskredytuje wartość, tak jak pomieszanie prawdy z kłamstwem zamienia wszystko w kłamstwo, ponieważ w matematyce „minus” za „plus” zawsze daje "minus". Tak naprawdę zawsze łatwiej było niszczyć niż tworzyć, zaprowadzić porządek i harmonię. Tę pesymistyczną obserwację poczynił także M. Foucault, pisząc, że obalenie czegoś oznacza wkradnięcie się, obniżenie poprzeczki wartości, ponowne wycentrowanie otoczenia, usunięcie pręta centrującego z podstawy wartości.


O podobnej atmosferze duchowej panującej w Rosji na początku XX wieku A. Blok pisał w swoim eseju „Ironia”. W obliczu zgubnego śmiechu, przeklętej ironii – pisze – wszystko okazuje się równe i równie możliwe: dobro i zło, Beatrycze Dantego i Nedotykomka Sołoguba, wszystko miesza się jak w karczmie z ciemnością: klękać przed Niedotykomką, uwieść Beatrice... Wszystko jest równe w prawach, wszystko jest wyśmiewane i nie ma świątyń ani ideałów, które pozostałyby nienaruszalne, nic świętego, co człowiek chroniłby przed inwazją „humorystycznego postrzegania”. O takim stanie G. Heine mówi: „Nie rozróżniam już, gdzie kończy się ironia, a zaczyna niebo”.


A. Blok nazywa tę śmiertelną ironię chorobą jednostki dotkniętej indywidualizmem, w której duch wiecznie rozkwita, ale jest wiecznie bezpłodny. Indywidualizm jednak wcale nie oznacza kształtowania indywidualności, osobowości; Na tle procesów umasowienia oznacza to narodziny tłumów złożonych z ludzkich atomów, gdzie każdy jest sam, ale we wszystkim podobny do innych. Jak wiadomo, osobowość jest formacją systemową i holistyczną, której nie można sprowadzić do żadnego aspektu przejawu osoby ani żadnej konkretnej formy jej zachowań społecznych.


Kultura masowa, po pierwsze, fragmentaryzuje osobowość, pozbawiając ją integralności, po drugie, zawęża ją do ograniczonego zestawu stereotypowych przejawów, które można uznać za działania mające coraz mniejsze uzasadnienie. Innymi słowy, z fundamentów osobowości zostaje wyrzucony pojedynczy rdzeń, integrujący wszystkie przejawy osobowości i stanowiący jej tożsamość; pozostaje jedynie pewna specyficzna „reaktywność” w danym kierunku, tj. rozwija się konformizm. Następuje paradoksalny proces jednoczesnego umasowienia ludzi i rozpadu ich wspólnoty, który może opierać się na współdziałaniu jednostek, a nie na izolacji indywidualizmu. O niszczycielskiej sile indywidualizmu Wł. Sołowiew pisał w XIX wieku: „Nadmierny rozwój indywidualizmu na współczesnym Zachodzie prowadzi do jego przeciwieństwa – do ogólnej depersonalizacji i wulgaryzacji.


Skrajne napięcie osobistej świadomości, nie znalezienie dla siebie odpowiedniego przedmiotu, zamienia się w pusty i małostkowy egoizm, który wszystkich zrównuje.” Indywidualizm bez indywidualności pojawia się w swoim zwyczajowym wyrażeniu jako psychologia masowych filisterów. Sam stosunek do człowieka, a także jego samoocena opierają się nie na obecności w człowieku jakichkolwiek społecznie wartościowych zdolności, zasług i ich manifestacji, ale na wielkości zapotrzebowania, jakim on lub jego zdolności cieszą się w społeczeństwie. rynek. Osoba jawi się nie jako osoba posiadająca niezależną wartość, ale jako towar, który ma swoją cenę, jak wszystko inne na rynku. Człowiek zaczyna traktować siebie jak towar, który należy sprzedać za najwyższą możliwą cenę. Poczucie szacunku do samego siebie staje się niewystarczające dla pewności siebie, ponieważ człowiek zaczyna polegać na ocenie innych ludzi, na modzie na swoją specjalizację lub umiejętności. Orientacja rynkowa, jak argumentował E. Fromm, zniekształca strukturę charakteru człowieka; alienując go od siebie, pozbawia jednostkę jego indywidualności. Chrześcijański Bóg miłości zostaje pokonany przez rynkowego idola zysku.


Indywidualizm jako deindywiduacja jest narzucony celowo, ponieważ współczesne społeczeństwo potrzebuje najbardziej identycznych, podobnych ludzi, którymi łatwiej jest zarządzać. Rynek jest tak samo zainteresowany standaryzacją osobowości, jak standaryzacją produktów. Gusty standardowe łatwiej jest ukierunkować, taniej zaspokoić, łatwiej je kształtować i odgadnąć. Jednocześnie kreatywność w coraz większym stopniu opuszcza proces pracy; osobowość twórcza jest coraz mniej pożądana w społeczeństwie masowym. Człowiek masowy staje się coraz bardziej wyniszczony całą różnorodnością i jasnością zewnętrznego wypełnienia swojej istoty, coraz bardziej wewnętrznie beztwarzowy i bezbarwny całą zewnętrzną pretensjonalnością „projektu” swojej obecności w świecie – swoich potrzeb, żądań itp. Przy całej afirmacji przedsiębiorczości i inicjatywy człowiek w rzeczywistości staje się coraz mniej zdolny do samodzielnego rozwiązywania problemów: jak się zrelaksować, radzi telewizja, jak się ubierać, określa moda, dla kogo pracować - rynek, jak wyjść za mąż - przez astrologa, jak żyć - przez psychoanalityka. Wycieczkę do oranżerii czy galerii sztuki zastępują zakupy, które coraz częściej stają się samodzielną formą relaksu i spędzania czasu.


Człowiek ma coraz mniej realnego, prawdziwego czasu wolnego, wypełnionego refleksją, komunikacją ze sobą, formacją własnej duszy, jej świadomością i edukacją. Nie bez powodu we wszystkich systemach religijnych, które przywiązywały wielką wagę do duchowej doskonałości człowieka, tak znaczące miejsce przeznaczono dla tego rodzaju duchowej „lenistwa”, bo tylko wtedy człowiek mógł pracować ze sobą, kultywować swoją osobowość. Czas wolny we współczesnym społeczeństwie jest praktycznie konsumowany przez wymuszoną rozrywkę w telewizji i różnych programach rozrywkowych. Za pomocą szeroko inscenizowanego i kusząco prezentowanego przemysłu rozrywkowego człowiek ucieka od życia z jego prawdziwymi problemami, od siebie, od innych.


Rynek wykazuje ogromne zapotrzebowanie na proste, zrozumiałe, choć nieco głupie, ale dające proste i zrozumiałe odpowiedzi - tanią ideologię: oferuje proste wyjaśnienia i recepty, tworzy przynajmniej pewien rodzaj pewności i pewności. Na przykład freudyzm zyskał niespotykaną popularność we współczesnej kulturze, oferując iluzję prostej i łatwej interpretacji wielu złożonych problemów życiowych; tam, gdzie początkowo nie było kompleksów, są one narzucane, sztucznie tworzone, bo obiecują możliwość łatwego zrozumienia sytuacji lub wprowadzenia jej w ramy ogólnie zrozumiałego „jak wszyscy” i „jak zwykle”.


Stwierdzenie to ilustrują liczne popularne w naszym kraju seriale telewizyjne, np. seriale brazylijskie (w szczególności serial „W imię miłości”, w którym wszystkie kompleksy wywiedzione przez S. Freuda są bardzo prosto i prymitywnie interpretowane) lub tanie W zachodnich melodramatach, gdzie taka metoda jest wystarczająco jednostronnym sposobem wyjaśnienia, całe złożone życie jest domyślnie, ale stale oferowane widzowi.


Jednocześnie we współczesnym społeczeństwie mówimy konkretnie o stosowaniu filozofii Freuda, ale wcale nie o zwróceniu na nią uwagi jako sposobu interpretacji życia i kultury: jeśli jego filozofia została zbudowana na twierdzeniu, że kultura tłumi i ukrywa seksualność w społeczeństwie w ramach form kulturowych, których swobodne przejawy zagrażają jego pokojowi, to we współczesnej kulturze masowej, wręcz przeciwnie, seksualność jest kultywowana i prowokowana na wszelkie możliwe sposoby. Jednocześnie jednak odpowiedni przeciętny człowiek, bardziej zainteresowany „listą Don Juana” A.S. Puszkina niż samymi jego dziełami, jest żywo zaniepokojony skandalicznym odcieniem relacji S. Parnoka i M. Cwietajewy, choć nigdy nie czytał wierszy tych poetek o miłości (tradycyjnie handlarzowi przyjemniej jest nie tyle wiedzieć, co szpiegować, wmawiając sobie, że nie są takie wielkie, te wielkie).


Tym samym sam problem płci w kulturze popularnej również podlega dewaluacji i fragmentacji. Płeć nie jest już rozumiana jako forma biospołecznego rytmu w organizacji ludzkiego życia kulturalnego, odzwierciedlająca podstawowe kosmiczne rytmy „yin-yang”, a jej przejawów nie przedstawia się ani jako zamieszek elementów naturalnych (jak w romantyzmie), ani jako gra dworska. Samo uczucie miłości straciło swoją wysoką tragiczną intensywność, co pozwoliło dostrzec w jej sile skutek losu lub przejaw geniuszu rodziny (A. Schopenhauer), czy szaleńczy niszczycielski impuls stworzenia (M. Unamuno). Co więcej, przestało to wyglądać jak sakrament, jak W. Sołowjow czy W. Rozanow (o których sakramentach można mówić w kontekście programu „O tym”). Tutaj także poprzeczka zostaje obniżona do ugruntowanej wulgaryzmów, płaskiego humoru oraz wszechobecnego i wszechobecnego, ale bezsilnego erotyzmu, gdyż miłość zostaje zastąpiona uproszczonym, zmechanizowanym rytuałem modułowych relacji, w którym to nie ludzie pełnią rolę funkcji ; ponieważ funkcje są typowe i tymczasowe, wówczas partnerzy są wymienni, ponieważ są dostosowani według standardowych wzorców bezosobowych masowych ludzi. Cały zakres znaczeń – od kosmologii po psychologię – został zastąpiony pozycjonowaniem. Jednocześnie upokarza się sama zasada kobieca, kobieta coraz bardziej przekształca się z podmiotu w przedmiot zainteresowań seksualnych, sprowadzana do przedmiotu konsumpcji; z kolei zasada męskości ulega prymitywizacji, a sam jej obraz zostaje zredukowany do kilku funkcji władzy. Nie bez powodu w zachodniej krytyce kultury masowej wyraźnie widoczne są motywy feministyczne potępiania masowego kultu polegającego na stereotypizowaniu wizerunku kobiety.


Zastąpienie relacji międzyludzkich manipulacją psychotechnologiczną, kryzys osobowości, zjawisko duchowej i sensorycznej niewydolności człowieka, jego atomizacja wydają się być niebezpiecznym objawem deformacji społeczeństwa.


W rzeczywistości kulturę zastępuje zestaw technologii społecznych, a trwający proces zasadniczo staje się procesem głęboko pozbawionym kultury, ponieważ cywilizacja zewnętrzna coraz bardziej odchodzi od prawdziwego znaczenia kultury jako zjawiska o zasadniczo społecznym charakterze i znaczeniu oraz duchowym w zawartości.


Tak więc potężny przepływ rozproszonych, chaotycznych, zdezorganizowanych informacji dosłownie zatyka percepcję, pozbawiając osobę możliwości normalnego myślenia, porównywania i analizowania. Całość informacji nieustannie się zmienia, przekształca, układa, jak w kalejdoskopie, teraz taki czy inny wzór. To połączone pole wciąga człowieka w siebie, otacza go i wpaja mu niezbędne idee, idee i opinie. Przy współczesnej informatyzacji społeczeństwa, pisze G. Tarde, „wystarczy jedno pióro, aby wprawić w ruch miliony języków. Współczesna kultura ekranu oferuje informacje o osobie – tu i teraz. To oczywiście przyczynia się do rozwoju idei aktualnej, że tak powiem, chwili, ale człowiek niejako zapomina, jak zachować długoterminową perspektywę i ją budować.


Niemal cała rzeczywistość życia kulturalnego współczesnego społeczeństwa masowego okazuje się składać z mitów o charakterze społeczno-artystycznym. Rzeczywiście, główne wątki kultury masowej można raczej przypisać mitom społecznym niż rzeczywistości artystycznej. Mity pełnią rolę swego rodzaju symulatorów: mity polityczne są symulatorami ideałów politycznych, mity w sztuce są symulatorami życia, które ukazywane jest nie poprzez myślenie artystyczne, ale poprzez system warunkowych schematów społecznych napompowanych komercyjną energią. Masywizacja niszczy wszelkie typy świadomości i wszelkiego rodzaju działania – od sztuki po politykę – wywołując na arenę życia społecznego szczególne pokolenie z zawodu amatorów.


Jak uważał R. Barthes, mit jest zawsze alternatywą dla rzeczywistości, jej „innym”. A tworząc nową rzeczywistość, która niejako wykrwawia tę pierwszą, mit stopniowo ją zastępuje. W rezultacie istnienie rzeczywistej sprzeczności nie tylko nie jest eliminowane, ale reprodukowane w innym kontekście aksjologicznym i akcentowaniu, co ma uzasadnienie psychologiczne.


Człowiek zaczyna postrzegać rzeczywistą rzeczywistość poprzez system mitów stworzonych przez kulturę masową i media, a już ten system mitów wydaje mu się nową wartością i prawdziwą rzeczywistością. Współczesny system mitów pełni rolę ideologii dostosowanej do współczesnego myślenia masowego, która stara się przekonać ludzi, że narzucane im wartości są „prawdziwsze” niż życie, a refleksja nad życiem jest ważniejsza, bardziej prawdziwa niż samo życie.


Reasumując, można stwierdzić, że wspomniany brak wertykalnych wektorów organizacji życia społeczno-kulturowego, w tym upadek dawnej instytucji elity duchowej i kulturalnej, brak hierarchii wartości bytu i jej rozumienia manii, stereotypowo postrzeganie według standardów wartościowania narzucanych przez media, ujednolicenie stylu życia zgodnie z dominującymi mitami społecznymi powoduje proces homogenizacji społeczeństwa, przebiegający wszędzie, na wszystkich jego poziomach, lecz bynajmniej nie we właściwym kierunku. Co więcej, proces ten nie zachodzi na najlepszych podstawach i na niepożądaną szeroką skalę.


WNIOSEK


Kultura masowa to sposób życia społeczeństwa masowego, generowany przez gospodarkę rynkową, produkcję przemysłową, demokratyzację i rozwój technologii masowego komunikowania. Ujawniła niespotykane wcześniej możliwości realizacji różnorodnych potrzeb i zainteresowań, a jednocześnie manipulowania świadomością i zachowaniem. Jej wyjątkową integralność i skuteczność zapewnia unifikacja relacji społecznych, gospodarczych i międzyludzkich w oparciu o popyt rynkowy i cenę. Na pierwszy plan wysuwają się czynniki zapewniające efektywność produkcji, transmisji i konsumpcji artefaktów kultury: komunikacja społeczna, możliwości maksymalnej replikacji i dywersyfikacji. Sprowadzając wszystkie wartości do wspólnego mianownika potrzeby (popytu), kultura masowa niesie ze sobą szereg negatywnych konsekwencji: relatywizm wartości i powszechną dostępność, kultywowanie infantylizmu, konsumpcjonizmu i nieodpowiedzialności. Dlatego społeczeństwo potrzebuje mechanizmów i instytucji chroniących przed tymi negatywnymi konsekwencjami. Zadanie to musi wykonać przede wszystkim system edukacji, instytucje społeczeństwa obywatelskiego i pełnoprawna elita. Kultura masowa okazuje się nie tylko przejawem tendencji destrukcyjnych, ale także mechanizmem chroniącym przed nimi. Tworzy komfortową egzystencję zdecydowanej większości członków społeczeństwa i zapewnia stabilność współczesnego społeczeństwa. Zatem w warunkach faktycznej nieobecności klasy średniej i społeczeństwa obywatelskiego konsolidacja społeczeństwa rosyjskiego dokonywana jest przez kulturę masową i masową świadomość.
GŁÓWNA TREŚĆ POJĘCIA „KULTURA” I JEJ MIEJSCE W SYSTEMIE AKTYWNOŚCI CZŁOWIEKA

jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że w wiekach KHUL-XIX. żadnej z wyznaczonych subkultur społecznych ani ich mechanicznej sumy (w skali jednej grupy etnicznej czy państwa) nie można nazwać kulturą narodową państwa. Nie istniały wówczas jednolite narodowe standardy adekwatności społecznej i mechanizmy indywidualnej socjalizacji ujednolicone dla całej kultury. Wszystko to powstaje dopiero w czasach nowożytnych w związku z procesami industrializacji i urbanizacji, kształtowaniem się kapitalizmu w jego klasycznych, postklasycznych, a nawet alternatywnych (socjalistycznych) formach, przekształcaniem społeczeństw klasowych w narodowe i erozją barier klasowych separacja ludzi, szerzenie się powszechnej umiejętności czytania i pisania wśród ludności, degradacja wielu form tradycyjnej kultury życia codziennego typu przedindustrialnego, rozwój technicznych środków odtwarzania i rozpowszechniania informacji, liberalizacja sposobu życia społeczeństwa, rosnące uzależnienie elit politycznych od stanu opinii publicznej, a produkcja produktów masowej konsumpcji od stabilności popytu konsumenckiego regulowanego przez modę, reklamę itp.

W tych warunkach zadania standaryzacji postaw społeczno-kulturowych, interesów i potrzeb większości społeczeństwa, intensyfikacji procesów manipulacji osobowością człowieka, jego aspiracjami społecznymi, zachowaniami politycznymi, orientacjami ideologicznymi, popytem konsumenckim na towary, usługi, idee, własne własny wizerunek itp. stały się równie istotne. W poprzednich epokach monopol na taką kontrolę świadomości na mniej lub bardziej masową skalę posiadały władze kościelne i polityczne. W czasach nowożytnych rywalizację o świadomość ludzi rozpoczęli także prywatni producenci informacji, dóbr i usług konsumpcyjnych. Wszystko to doprowadziło do konieczności zmiany mechanizmów powszechnej socjalizacji i inkulturacji człowieka, które przygotowują jednostkę do swobodnej realizacji nie tylko jej pracy produkcyjnej, ale także zainteresowań społeczno-kulturowych.

Jeśli w tradycyjnych społecznościach problemy ogólnej socjalizacji jednostki rozwiązywane były przede wszystkim poprzez osobiste przekazywanie wiedzy, norm i wzorców świadomości oraz zachowań (działań) od rodziców do dzieci, od nauczyciela (mistrza) do ucznia, od księdza bliźniemu itp. (w treści przekazywanego doświadczenia społecznego szczególne miejsce zajmowało osobiste doświadczenie życiowe wychowawcy oraz jego osobista orientacja i preferencje społeczno-kulturowe), następnie na etapie kształtowania się kultur narodowych, takich jak mechanizmy społecznej i kulturowej reprodukcji jednostki zaczynają tracić swoją skuteczność. Istnieje potrzeba większej uniwersalizacji przekazywanego doświadczenia, orientacji wartościowych, wzorców świadomości i zachowań; kształtowanie krajowych norm i standardów adekwatności społecznej i kulturalnej człowieka, inicjowanie jego zainteresowania i zapotrzebowania na ujednolicone formy świadczeń socjalnych; zwiększenie efektywności mechanizmów regulacji społecznej poprzez ujednolicający wpływ na motywacje ludzkich zachowań, roszczenia społeczne, obrazy prestiżu itp. To z kolei pociągnęło za sobą konieczność stworzenia kanału transmisji wiedzy, koncepcji, norm społeczno-kulturowych i inne ważne społecznie informacje kierowane do szerokich mas ludności, kanał obejmuje cały naród, a nie tylko jego poszczególne warstwy wykształcone. Pierwszym krokiem w tym kierunku było wprowadzenie powszechnej i obowiązkowej edukacji na poziomie podstawowym, a później średnim, a następnie rozwój środków masowego przekazu, demokratyczne procedury polityczne obejmujące coraz większe rzesze ludności oraz In.1 Kształtowanie się kultury narodowej nie negują jego dystrybucję do opisanych powyżej subkultur społecznych. Kultura narodowa uzupełnia system subkultur społecznych, stając się nad nimi jednoczącą nadbudową, co zmniejsza nasilenie napięć społecznych i wartościowych pomiędzy różnymi grupami ludzi oraz wyznacza uniwersalne standardy niektórych cech społeczno-kulturowych narodu. Oczywiście jeszcze przed powstaniem narodów istniały te same cechy jednoczące kulturę etniczną dla różnych państw, przede wszystkim język, religia, folklor, niektóre rytuały domowe, elementy ubioru, przedmioty gospodarstwa domowego itp. Jednocześnie kultura etnograficzna cechy ustępują kulturze narodowej przede wszystkim pod względem uniwersalności (ze względu na przeważającą nieinstytucjonalizację). Formy kultury etnicznej są bardzo elastyczne i zmienne w praktyce różnych grup ludności. Często nawet język i religia arystokracji i plebsu tej samej grupy etnicznej są dalekie od identyczności. Kultura narodowa wyznacza zasadniczo identyczne standardy i standardy, które wprowadzają publicznie dostępne wyspecjalizowane instytucje kulturalne: oświata ogólna, prasa, organizacje polityczne, masowe formy kultury artystycznej itp. Na przykład pewne formy fikcji istnieją wśród wszystkich narodów, które mają języka pisanego, ale do historycznego przekształcenia grupy etnicznej w naród, nie staje przed problemem uformowania narodowego języka literackiego z języka istniejącego w różnych regionach w postaci lokalnych dialektów. Jedną z istotnych cech kultury narodowej jest to, że w odróżnieniu od kultury etnicznej, która ma głównie charakter pamięciowy, odtwarza historyczną tradycję zbiorowych form życia ludu, kultura narodowa ma przede wszystkim charakter prognostyczny. Produkuje cele, a nie rezultaty rozwoju, wiedzę, normy, kompozycję i treść orientacji modernizacyjnej, przepełnionej patosem intensyfikacji wszystkich aspektów życia społecznego.

Jednak główna trudność w rozpowszechnianiu kultury narodowej polega na tym, że nowoczesna wiedza, normy, wzorce i treści kulturowe powstają niemal wyłącznie w trzewiach wysoce wyspecjalizowanych gałęzi praktyki społecznej. Są one mniej lub bardziej skutecznie rozumiane i przyswajane przez odpowiednich specjalistów; Dla większości populacji język współczesnej kultury specjalistycznej (politycznej, naukowej, artystycznej, inżynieryjnej itp.) jest prawie niedostępny. Społeczeństwo potrzebuje systemu środków dostosowania treści, „przełożenia” przekazywanych informacji z języka wysoce wyspecjalizowanych dziedzin kultury na poziom codziennego zrozumienia nieprzygotowanych ludzi, środków „interpretowania” tych informacji masowemu konsumentowi, swoistemu „infantylizacja” jej figuratywnych wcieleń, a także „zarządzanie” świadomością masowego konsumenta w interesie producenta tych informacji, oferowanych towarów, usług itp.

Taka adaptacja była zawsze potrzebna dzieciom, gdy w procesach wychowania i edukacji ogólnej treści „dorosłe” przekładano na język baśni, przypowieści, zabawnych opowiadań, uproszczonych przykładów itp., bardziej przystępny dla dziecięcej świadomości. Teraz taka praktyka interpretacyjna stała się konieczna dla człowieka przez całe życie. Człowiek współczesny, nawet bardzo wykształcony, pozostaje wąskim specjalistą, a poziom jej specjalizacji (przynajmniej w subkulturach elitarnych i burżuazyjnych) wzrasta z stulecia na wiek. W innych obszarach potrzebuje stałej „kadry” komentatorów, tłumaczy, nauczycieli, dziennikarzy, agentów reklamowych i innych „przewodników”, których zadaniem jest prowadzenie jej przez bezkresne morze informacji o towarach, usługach, wydarzeniach politycznych, innowacje artystyczne, konflikty społeczne, problemy gospodarcze itp. Nie można twierdzić, że współczesny człowiek stał się mniej inteligentny lub bardziej infantylny niż jego przodkowie. Tyle, że jego psychika najwyraźniej nie jest w stanie przetworzyć takiej ilości informacji, przeprowadzić tak wieloczynnikowej analizy tak wielu jednocześnie pojawiających się problemów, wykorzystać z niezbędną sprawnością swoich doświadczeń społecznych itp. Nie zapominajmy, że szybkość przetwarzania informacji w komputerach jest wiele razy większe niż możliwości ludzkiego mózgu.

Sytuacja ta wymaga wprowadzenia nowych metod inteligentnego wyszukiwania, skanowania, selekcji i systematyzacji informacji, „wciskania” IT w duże bloki, rozwoju nowych technologii prognozowania i podejmowania decyzji, a także mentalnego przygotowania ludzi do pracy przy tak dużym przepływie informacji. Po obecnej „rewolucji informacyjnej”, czyli wzroście efektywności przesyłania i przetwarzania informacji oraz podejmowania decyzji zarządczych za pomocą komputerów, ludzkość prawdopodobnie spodziewa się „rewolucji prognostycznej” – nagłego wzrostu skuteczność prognozowania, obliczania prawdopodobieństwa, analizy czynnikowej itp., nie przewidzimy jednak za pomocą jakich środków technicznych (lub metod sztucznej stymulacji aktywności mózgu) może to nastąpić.

Tymczasem ludzie potrzebują sposobu, który zneutralizowałby nadmierny stres psychiczny wynikający z przepływów informacji, zamienił złożone problemy intelektualne w prymitywne podwójne opozycje („dobry – zły”, „nasi – obcy” itp.), a także dałby możliwość „ odpocząć” od odpowiedzialności społecznej, osobistego wyboru, rozpuścić go w tłumie widzów telenoweli lub mechanicznych konsumentów reklamowanych towarów, idei, haseł itp.

Realizatorem tych potrzeb stała się kultura masowa. Nie można powiedzieć, że całkowicie uwalnia człowieka od osobistej odpowiedzialności, chodzi raczej o usunięcie problemu samodzielnego wyboru. Struktura egzystencji (przynajmniej ta jej część, która bezpośrednio dotyczy jednostki) jest dana człowiekowi jako zbiór mniej lub bardziej standardowych sytuacji, w których wszystko jest już zaplanowane przez tych samych „przewodników” – dziennikarzy, agentów reklamowych, przedstawicieli społeczeństwa politycy, gwiazdy show-biznesu itp. W kulturze popularnej wszystko jest już znane z góry: „właściwy” system polityczny, jedyna prawdziwa doktryna, przywódcy, gwiazdy sportu i popu, moda na wizerunek „wojownika klasowego” czy „symbol seksu”, filmy, w których „nasi” mają zawsze rację i na pewno wygrywają itp.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

Pojęcie, uwarunkowania historyczne i etapy powstawania kultury masowej. Przesłanki ekonomiczne i funkcje społeczne kultury masowej. Jego filozoficzne podstawy. Kultura elitarna jako przeciwieństwo kultury masowej. Typowy przejaw kultury elitarnej.

test, dodano 30.11.2009


Ewolucja pojęcia „Kultura”. Przejawy i kierunki kultury masowej naszych czasów. Gatunki kultury masowej. Relacje pomiędzy kulturą masową i elitarną. Wpływ czasu, leksykon, słownik, autorstwo. Kultura masowa, elitarna i narodowa.

streszczenie, dodano 23.05.2014


Formułą kultury elitarnej jest „sztuka dla sztuki”, jej tworzenie przez wykształconą część społeczeństwa – pisarzy, artystów, filozofów, naukowców. Kultura masowa i „przeciętny” poziom potrzeb duchowych: funkcje społeczne, kicz i sztuka.

streszczenie, dodano 01.05.2009


Czym jest kultura, powstanie teorii kultury masowej i elitarnej. Heterogeniczność kultury. Cechy kultury masowej i elitarnej. Kultura elitarna jako przeciwieństwo kultury masowej. Postmodernistyczne tendencje w zbliżeniu kultur masowych i elitarnych.

streszczenie, dodano 12.02.2004


Pojęcie kultury, które charakteryzuje cechy świadomości, zachowań i aktywności ludzi w określonych obszarach życia publicznego. Przesłanki kształtowania się kultury masowej, jej współczesne rozumienie. Główne właściwości kultury elitarnej, jej wady.

test, dodano 8.04.2013


Analiza kultur masowych i elitarnych; pojęcie „klasy” w strukturze społecznej społeczeństwa amerykańskiego. Problematyka kultury masowej w różnych wersjach koncepcji „społeczeństwa postindustrialnego”. Możliwe rozwiązania relacji między kulturą masową a elitarną.

streszczenie, dodano 18.12.2009


Kultura masowa jest terminem XX wieku. Warunkiem powstania kultury masowej jako zjawiska jest rozwinięta infrastruktura i dostępność mediów. Koncentracja na masach, dostępność dla wszystkich prowadzi do niskiego poziomu kultury masowej jako kultury.

esej, dodano 18.02.2009


Kultura masowa jest naturalnym atrybutem społeczeństwa masowego, spełniającym jego wymagania i wytyczne ideologiczne. Zależność kształtowania się świadomości społecznej jednostki, rozwoju duchowego i moralnego ludzi od treści rozwoju komunikacji masowej.

Kultura narodowa , jako system zunifikowanych narodowych standardów adekwatności społecznej i ujednoliconych wyłania się dopiero w czasach nowożytnych podczas procesów industrializacji i urbanizacji, kształtowania się kapitalizmu w jego klasycznych, postklasycznych, a nawet alternatywnych (socjalistycznych) formach.

Kształtowanie się kultury narodowej budowane jest jako jednocząca nadbudowa nad społeczeństwem, wyznaczająca pewne uniwersalne standardy dla niektórych cech społeczno-kulturowych narodu. Oczywiście, jeszcze przed powstaniem narodów, miał miejsce ten sam rodzaj jednoczenia różnych klas cechy kultury etnicznej: Przede wszystkim język, religia, folklor, niektóre obrzędy domowe, elementy ubioru, przedmioty gospodarstwa domowego itp. Kultura narodowa wyznacza zasadniczo jednolite wzorce i standardy wdrażane przez publicznie dostępne wyspecjalizowane instytucje kultury: oświatę powszechną, prasę, organizacje polityczne, masowe formy kultury artystycznej i literatury itp.

Koncepcje "etniczny" I "krajowy" kultury są często używane zamiennie. Jednak w kulturoznawstwie mają one odmienną treść.

Kultura etniczna (ludowa).- to kultura ludzi, których łączy wspólne pochodzenie (pokrewieństwo) i wspólnie prowadzona działalność gospodarcza. Zmienia się z jednego obszaru na drugi. Lokalne ograniczenia, ścisła lokalizacja, izolacja w stosunkowo wąskiej przestrzeni społecznej to jedna z głównych cech tej kultury. Kultura etniczna obejmuje głównie sferę życia codziennego, zwyczajów, ubioru, rzemiosła ludowego i folkloru. Konserwatyzm, ciągłość i dbałość o zachowanie „korzeni” to charakterystyczne cechy kultury etnicznej. Niektóre jego elementy stają się symbolami tożsamości narodu i patriotycznego przywiązania do jego historycznej przeszłości – „kapusta i owsianka”, dla Rosjan samowar i sukieneczka, kimono dla Japończyków, spódnica w kratę dla Szkotów, ręcznik dla Ukraińców.

W kultura etniczna Dominuje siła tradycji, zwyczajów i zwyczajów przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny lub sąsiedztwa. Mechanizmem definiującym komunikację kulturową jest tutaj bezpośrednia komunikacja między pokoleniami ludzi mieszkających w pobliżu. Elementy kultury ludowej – rytuały, zwyczaje, mity, wierzenia, legendy, folklor – są zachowywane i przekazywane w granicach danej kultury poprzez naturalne zdolności każdego człowieka – jego pamięć, mowę ustną i żywy język, naturalny słuch muzyczny, organikę. plastyczność. Nie wymaga to żadnego specjalnego przeszkolenia ani specjalnych technicznych środków przechowywania i nagrywania.

Struktura kultury narodowej jest bardziej złożona niż etniczna. Kultura narodowa obejmuje, obok tradycyjnej kultury codziennej, zawodowej i codziennej, także wyspecjalizowane obszary kultury. A ponieważ naród obejmuje społeczeństwo, a społeczeństwo ma rozwarstwienie i strukturę społeczną, koncepcja kultury narodowej obejmuje subkultury wszystkich dużych grup, których grupa etniczna może nie mieć. Co więcej, kultury etniczne są częścią kultury narodowej. Weźmy na przykład takie młode narody jak USA czy Brazylia, zwane kotłami etnicznymi. Amerykańska kultura narodowa jest niezwykle niejednorodna, obejmuje kulturę irlandzką, włoską, niemiecką, chińską, japońską, meksykańską, rosyjską, żydowską i inne kultury etniczne. Większość współczesnych kultur narodowych jest wieloetniczna.

Kultura narodowa nie można sprowadzić do sumy mechanicznej kultur etnicznych. Ona ma coś ponad to. Ma swoje narodowe cechy kulturowe, które powstały, gdy przedstawiciele wszystkich grup etnicznych zdali sobie sprawę, że należą do nowego narodu. Na przykład zarówno czarni, jak i biali z równym entuzjazmem śpiewają hymn USA i honorują amerykańską flagę, szanują jej prawa i święta narodowe, w szczególności Święto Dziękczynienia (Dzień Niepodległości Stanów Zjednoczonych). Nic z tego nie istnieje w żadnej kulturze etnicznej ani wśród ludzi, którzy przybyli do Stanów Zjednoczonych. Pojawili się na nowym terytorium. Świadomość dużych grup społecznych dotycząca ich przywiązania do terytorium swego osadnictwa, narodowego języka literackiego, tradycji i symboli narodowych stanowi treść kultury narodowej.

w odróżnieniu etnicznyKultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie powiązanych więzami krwi. Eksperci uważają, że nowy rodzaj komunikacji społecznej związany z wynalezieniem pisma jest warunkiem koniecznym powstania kultury narodowej. To dzięki pismu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa.

Jednak główna trudność w upowszechnianiu kultury narodowej polega na tym, że współczesna wiedza, normy, wzorce i znaczenia kulturowe powstają niemal wyłącznie w głębi wysoce wyspecjalizowanych obszarów praktyki społecznej. Są one mniej lub bardziej skutecznie rozumiane i przyswajane przez odpowiednich specjalistów; Dla większości populacji języki współczesnej kultury specjalistycznej (politycznej, naukowej, artystycznej, inżynieryjnej itp.) są prawie niezrozumiałe. Społeczeństwo potrzebuje systemu środków adaptacji semantycznej, „tłumaczenia” przekazywanych informacji z języka wysoce wyspecjalizowanych dziedzin kultury na poziom codziennego zrozumienia nieprzygotowanych ludzi, „interpretacji” tej informacji jej masowemu odbiorcy, pewnego „ infantylizacja” jej figuratywnych wcieleń, a także „kontrola” świadomości mas. Konsument w interesie producenta tych informacji, oferowanych towarów, usług itp.





Tego rodzaju adaptacja była zawsze wymagana w przypadku dzieci, gdy w procesach wychowania i edukacji ogólnej „dorosłe” znaczenia były tłumaczone na język baśni, przypowieści, zabawnych opowiadań, uproszczonych przykładów itp., bardziej przystępny dla dziecięcej świadomości . Teraz taka praktyka interpretacyjna stała się konieczna dla człowieka przez całe życie. Człowiek współczesny, nawet bardzo wykształcony, pozostaje wąskim specjalistą tylko w jednej dziedzinie, a poziom jego specjalizacji wzrasta z stulecia na stulecie. W innych obszarach potrzebuje stałej „kadry” komentatorów, tłumaczy, nauczycieli, dziennikarzy, agentów reklamowych i innego rodzaju „przewodników”, którzy poprowadzą go przez bezkresne morze informacji o towarach, usługach, wydarzeniach politycznych, innowacjach artystycznych , konflikty społeczne itp. Nie można powiedzieć, że współczesny człowiek stał się głupszy i bardziej dziecinny niż jego przodkowie. Tyle, że jego psychika najwyraźniej nie jest w stanie przetworzyć takiej ilości informacji, przeprowadzić tak wieloczynnikowej analizy takiej liczby jednocześnie pojawiających się problemów, efektywnie wykorzystać swojego doświadczenia społecznego itp. Nie zapominajmy, że prędkość przetwarzania informacji w komputerach jest wielokrotnie większa niż odpowiadające jej możliwości ludzkiego mózgu.

Sytuacja ta wymaga pojawienia się nowych metod inteligentnego wyszukiwania, skanowania, selekcji i systematyzacji informacji, „wciskania” ich w większe bloki, rozwoju nowych technologii prognozowania i podejmowania decyzji, a także mentalnego przygotowania ludzi do pracy przy tak dużym przepływie informacji. Po obecnej „rewolucji informacyjnej”, tj. zwiększając efektywność przekazywania i przetwarzania informacji, a także podejmowania decyzji zarządczych, ludzkość spodziewa się „rewolucji prognostycznej” - skokowego wzrostu efektywności prognozowania, obliczeń probabilistycznych, analizy czynnikowej itp.

W międzyczasie ludzie potrzebują jakiegoś środka, który uwolni ich od nadmiernego stresu psychicznego spowodowanego napływem informacji, zredukuje złożone problemy intelektualne do prymitywnych podwójnych opozycji i da jednostce możliwość „odpoczynku” od odpowiedzialności społecznej i osobistej. wybór. rozpuścić ją w tłumie widzów telenoweli lub mechanicznych konsumentów reklamowanych towarów, idei, haseł itp. Realizatorem tego rodzaju potrzeb była Kultura masowa. Nie można powiedzieć, że kultura masowa generalnie uwalnia człowieka od osobistej odpowiedzialności; chodzi raczej właśnie o usunięcie problemu niezależnego wyboru. Struktura istnienia (przynajmniej ta jego część, która bezpośrednio dotyczy jednostki) jest dana człowiekowi jako zbiór mniej lub bardziej standardowych sytuacji, w których wszystko zostało już wybrane przez tych samych „przewodników” życiowych: dziennikarzy, reklamę agenci, politycy publiczni itp. W kulturze masowej wszystko jest już znane z góry: „właściwy” system polityczny, jedyna słuszna doktryna, przywódcy, miejsce w szeregach, gwiazdy sportu i popu, moda na wizerunek „wojownika klasowego” czy „symbol seksualny” ”, filmy, w których „nasi” zawsze mają rację i zawsze wygrywają itp.

Nasuwa się pytanie: czy w przeszłości nie było problemów z przełożeniem znaczeń wyspecjalizowanej kultury na poziom codziennego zrozumienia? Dlaczego kultura masowa pojawiła się dopiero w ostatnim półtora-dwóm stuleciu i jakie zjawiska kulturowe pełniły tę funkcję wcześniej? Najwyraźniej faktem jest, że przed rewolucją naukowo-technologiczną ostatnich stuleci tak naprawdę nie było takiej luki między wiedzą specjalistyczną a wiedzą potoczną. Jedynym oczywistym wyjątkiem od tej reguły była religia. Dobrze wiemy, jak wielka była przepaść intelektualna pomiędzy teologią „profesjonalną” a masową religijnością społeczeństwa. Tutaj naprawdę konieczne było „tłumaczenie” z jednego języka na drugi (i to często w sensie dosłownym: z łaciny, cerkiewno-słowiańskiego, arabskiego, hebrajskiego itp. na narodowe języki wierzących). Zadanie to, zarówno językowo, jak i merytorycznie, rozwiązywano poprzez głoszenie kazań (zarówno z ambony, jak i misjonarskiego). Było to kazanie, w odróżnieniu od nabożeństwa, wygłaszane językiem całkowicie zrozumiałym dla zgromadzenia i będące w większym lub mniejszym stopniu redukcją dogmatów religijnych do publicznie dostępnych obrazów, pojęć, przypowieści itp. Za historycznego poprzednika zjawisk kultury masowej można oczywiście uznać kazania kościelne.

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Oświatowy budżet państwa federalnego

wyższa uczelnia zawodowa

„Państwowy Uniwersytet Techniczny w Wołgogradzie”

Katedra Historii, Kultury i Socjologii

Streszczenie o kulturoznawstwie

„Trendy rozwoju kultury masowej”

Zakończony:

uczeń grupy F-469

Senin I.P.

Nauczyciel:

starszy nauczyciel Solovyova A.V.

_________________

Ocena ___ b., __________

Wołgograd 2012

1. Wprowadzenie……………………………………………………… ……..….3
2. Historyczne uwarunkowania i etapy powstawania kultury masowej......4
3. Społeczne funkcje kultury masowej…………………...………..5
4. Negatywny wpływ kultury masowej na społeczeństwo…………………...6
5. Pozytywne funkcje kultury masowej…………………...………….7
6. Zakończenie…………………………………………………..…………..8
7. Bibliografia…………………...………………………. ..………….9

Wstęp

Kultura to ogół osiągnięć przemysłowych, społecznych i duchowych ludzi. Kultura to system środków ludzkiego działania, który jest stale udoskonalany, dzięki któremu ludzka aktywność jest stymulowana i realizowana. Pojęcie „kultura” jest bardzo wieloznaczne, ma odmienną treść i różne znaczenia nie tylko w języku potocznym, ale także w różnych naukach i dyscyplinach filozoficznych. Należy go ukazać w aspektach różniczno-dynamicznych, co wymaga posługiwania się kategoriami „praktyka społeczna” i „działanie”, łącząc w procesie historycznym kategorie „byt społeczny” i „świadomość społeczna”, „obiektywny” i „subiektywny”. .

Jeśli uznamy, że jednym z głównych przejawów prawdziwej kultury jest niejednorodność i bogactwo jej przejawów, oparte na zróżnicowaniu narodowo-etnicznym i klasowo-klasowym, to w XX wieku wrogiem kultury okazał się nie tylko bolszewizm. kulturowa „polifonia”. W warunkach „społeczeństwa przemysłowego” oraz rewolucji naukowo-technicznej ludzkość jako całość odkryła wyraźnie wyrażoną tendencję do wzorca i monotonii ze szkodą dla jakiejkolwiek oryginalności i oryginalności, niezależnie od tego, czy mówimy o jednostce, czy o pewnym społeczeństwie warstwy i grupy.

Kultura współczesnego społeczeństwa jest połączeniem najróżniejszych warstw kultury, to znaczy składa się z kultury dominującej, subkultur, a nawet kontrkultur. W każdym społeczeństwie można wyróżnić kulturę wysoką (elitę) i kulturę ludową (folklor). Rozwój mediów doprowadził do powstania tzw. kultury masowej, uproszczonej semantycznie i artystycznie, dostępnej technologicznie dla każdego. Kultura masowa, zwłaszcza przy jej silnej komercjalizacji, może wypierać zarówno kultury wysokie, jak i ludowe. Ale ogólnie stosunek do kultury popularnej nie jest tak jasny.

Zjawisko „kultury masowej” z punktu widzenia jej roli w rozwoju współczesnej cywilizacji oceniane jest przez naukowców niejednoznacznie. Krytyczne podejście do „kultury masowej” sprowadza się do jej zarzutów o zaniedbanie dziedzictwa klasycznego, o rzekome bycie narzędziem świadomej manipulacji ludźmi; zniewala i jednoczy głównego twórcę każdej kultury, suwerenną osobowość; przyczynia się do jej wyobcowania z prawdziwego życia; odwraca uwagę ludzi od ich głównego zadania - „duchowego i praktycznego rozwoju świata” (K. Marks). Podejście apologetyczne natomiast wyraża się w tym, że głosi się „kulturę masową” jako naturalną konsekwencję nieodwracalnego postępu naukowo-technicznego, która przyczynia się do jedności ludzi, zwłaszcza młodych, niezależnie od wszelkich ideologii i narodowości. -różnic etnicznych w stabilny system społeczny i nie tylko nie odrzuca dziedzictwa kulturowego przeszłości, ale także czyni swoje najlepsze przykłady własnością najszerszych warstw społecznych, powielając je poprzez druk, radio, telewizję i reprodukcję przemysłową . Debata o szkodliwości lub pożytku „kultury masowej” ma wymiar czysto polityczny: zarówno demokraci, jak i zwolennicy władzy autorytarnej nie bez powodu starają się wykorzystać to obiektywne i bardzo ważne zjawisko naszych czasów w swoich interesach. W czasie II wojny światowej i w okresie powojennym problematykę „kultury masowej”, a zwłaszcza jej najważniejszego elementu – masowej informacji, badano z równą uwagą zarówno w państwach demokratycznych, jak i totalitarnych.

Historyczne uwarunkowania i etapy powstawania kultury masowej

Specyfika produkcji i konsumpcji wartości kulturowych pozwoliła kulturologom zidentyfikować dwie społeczne formy egzystencji kulturowej: kulturę masową i kulturę elitarną. Kultura masowa to rodzaj produktu kulturalnego, który jest wytwarzany każdego dnia w dużych ilościach. Zakłada się, że kulturę masową konsumują wszyscy ludzie, bez względu na miejsce i kraj zamieszkania. To kultura życia codziennego, prezentowana szerokiemu gronu odbiorców za pośrednictwem różnych kanałów, w tym mediów i środków przekazu.

Kiedy i jak pojawiła się kultura masowa? W kulturoznawstwie istnieje wiele punktów widzenia na temat początków kultury masowej.

Jako przykład podamy najczęściej spotykane w literaturze naukowej:

1. Warunki wstępne kultury masowej kształtowały się od narodzin ludzkości, a w każdym razie u zarania cywilizacji chrześcijańskiej.

2. Początki kultury masowej wiążą się z pojawieniem się w literaturze europejskiej lat 88. XX w. powieści przygodowej, detektywistycznej i przygodowej, która dzięki ogromnym nakładom znacząco poszerzyła grono czytelników. Tutaj z reguły przytaczają jako przykład twórczość dwóch pisarzy: Anglika Daniela Defoe, autora znanej powieści „Robinson Crusoe” i 481 innych biografii osób wykonujących tzw. ryzykowne zawody: śledczych, wojskowych , złodzieje itp. i nasz rodak Matvey Komarov .

3. Ustawa o obowiązkowej powszechnej umiejętności czytania i pisania, przyjęta w Wielkiej Brytanii w 1870 r., wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury masowej, co pozwoliło wielu opanować główną formę twórczości artystycznej XIX wieku - powieść.

A jednak wszystko to jest prehistorią kultury masowej. I we właściwym sensie kultura masowa objawiła się po raz pierwszy w Stanach Zjednoczonych. Słynny amerykański politolog Zbigniew Brzeziński lubił powtarzać zdanie, które z biegiem czasu stało się powszechne: „Jeśli Rzym dał światu prawo, Anglia – działalność parlamentarną, Francja – kulturę i republikański nacjonalizm, to współczesne USA dały światu naukową i technologiczną rewolucja i kultura masowa.”

Zjawisko powstania kultury masowej przedstawiono następująco. Przełom XIX i XX w. charakteryzował się powszechnym umasowieniem życia. Dotknęło to wszystkie jej sfery: ekonomię i politykę, zarządzanie i komunikację między ludźmi. Aktywną rolę mas ludzkich w różnych sferach społecznych analizowano w szeregu dzieł filozoficznych XX wieku.

X. Ortega y Gasset w swoim dziele „Bunt mas” wywodzi samo pojęcie „masy” z definicji „tłumu”. Tłum w ujęciu ilościowym i wizualnym jest wielością, a wielość z socjologicznego punktu widzenia jest masą” – wyjaśnia Ortega. I dalej pisze: „Społeczeństwo zawsze było ruchomą jednością mniejszości i mas. Mniejszość to zbiór osób specjalnie wyodrębnionych, masa to grupa ludzi, która nie jest w żaden sposób wyodrębniona. Masa to przeciętny człowiek. W ten sposób definicja czysto ilościowa zamienia się w definicję jakościową.”

Książka amerykańskiego socjologa, profesora D. Bella z Uniwersytetu Columbia, „The End of Ideology”, w której cechy współczesnego społeczeństwa są zdeterminowane przez pojawienie się masowej produkcji i masowej konsumpcji, jest bardzo pouczająca dla analizy naszego problemu. Tutaj autor formułuje pięć znaczeń pojęcia „masa”:

1. Masa - jako zbiór niezróżnicowany (tj. przeciwieństwo pojęcia klasy).

2. Masa – jako synonim niewiedzy (o czym pisał także X. Ortega y Gasset).

3. Masy – jako społeczeństwo zmechanizowane (tzn. człowiek postrzegany jest jako dodatek do technologii).

4. Masy – jako społeczeństwo zbiurokratyzowane (tj. w społeczeństwie masowym jednostka traci swoją indywidualność na rzecz stada). 5. Masy są jak tłum. Ma to znaczenie psychologiczne. Tłum nie rozumuje, lecz ulega namiętnościom. Człowiek może być kulturalny sam, ale w tłumie jest barbarzyńcą.

A D. Bell konkluduje: masy są ucieleśnieniem stadności, jednolitości i stereotypów.

Jeszcze głębszej analizy „kultury masowej” dokonał kanadyjski socjolog M. McLuhan. On, podobnie jak D. Bell, dochodzi do wniosku, że środki masowego przekazu dają początek nowemu typowi kultury. McLuhan podkreśla, że ​​punktem wyjścia ery „człowieka przemysłowego i typograficznego” było wynalezienie prasy drukarskiej w XV wieku. McLuhan, definiując sztukę jako wiodący element kultury duchowej, podkreślał eskapistyczną (czyli odrywającą od rzeczywistości) funkcję kultury artystycznej.

Oczywiście w dzisiejszych czasach masa znacznie się zmieniła. Masy stały się wykształcone i poinformowane. Ponadto podmiotami współczesnej kultury masowej są nie tylko masy, ale także jednostki, których łączą rozmaite powiązania. Z kolei koncepcja „kultury masowej” charakteryzuje cechy produkcji wartości kulturowych we współczesnym społeczeństwie przemysłowym, przeznaczonym do masowej konsumpcji tej kultury.

Funkcje społeczne kultury masowej

Pod względem społecznym kultura masowa tworzy nową warstwę społeczną, zwaną „klasą średnią”. Procesy jej powstawania i funkcjonowania w obszarze kultury najdokładniej opisuje książka francuskiego filozofa i socjologa E. Morina „The Zeitgeist”. Pojęcie „klasy średniej” stało się fundamentalne w zachodniej kulturze i filozofii. Ta „klasa średnia” stała się także rdzeniem życia w społeczeństwie przemysłowym. Dzięki niemu kultura masowa stała się tak popularna.

Kultura masowa mitologizuje ludzką świadomość, mistyfikuje realne procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie ludzkim. W świadomości istnieje odrzucenie racjonalnej zasady. Celem kultury masowej jest nie tyle wypełnienie czasu wolnego oraz rozładowywanie napięć i stresów u człowieka społeczeństwa industrialnego i postindustrialnego, ile pobudzenie świadomości konsumpcyjnej u odbiorcy (tj. widza, słuchacza, czytelnika), co z kolei tworzy szczególny typ – bierne, bezkrytyczne postrzeganie tej kultury przez człowieka. Wszystko to tworzy osobowość, którą dość łatwo jest manipulować. Innymi słowy, manipuluje się ludzką psychiką, eksploatuje emocje i instynkty z podświadomej sfery ludzkich uczuć, a przede wszystkim poczucie samotności, winy, wrogości, strachu i samozachowawczości.

Świadomość masowa ukształtowana przez kulturę masową jest różnorodna w swoich przejawach. Charakteryzuje się jednak konserwatyzmem, inercją i ograniczeniami. Nie może obejmować wszystkich procesów w rozwoju, w całej złożoności ich interakcji. W praktyce kultury masowej świadomość masowa dysponuje specyficznymi środkami wyrazu. Kultura masowa bardziej skupia się nie na obrazach realistycznych, lecz na sztucznie kreowanych obrazach (obrazach) i stereotypach. W kulturze popularnej najważniejsza jest formuła.

Kultura masowa w twórczości artystycznej pełni określone funkcje społeczne. Wśród nich główny ma charakter iluzoryczno-kompensacyjny: wprowadzenie człowieka w świat iluzorycznych doświadczeń i nierealistycznych snów. A wszystko to łączy się z jawną lub ukrytą propagandą dominującego sposobu życia, której ostatecznym celem jest odwrócenie uwagi mas od działalności społecznej, przystosowanie ludzi do istniejących warunków i konformizm.

Stąd wykorzystanie w kulturze popularnej takich gatunków sztuki jak detektyw, melodramat, musical i komiks.

Negatywny wpływ kultury masowej na społeczeństwo

Kultura współczesnego społeczeństwa jest połączeniem najróżniejszych warstw kultury, to znaczy składa się z kultury dominującej, subkultur, a nawet kontrkultur.

34% Rosjan uważa, że ​​kultura masowa ma negatywny wpływ na społeczeństwo i podważa jego zdrowie moralne i etyczne. Ogólnorosyjskie Centrum Badania Opinii Publicznej (VTsIOM) doszło do tego wyniku w wyniku badania przeprowadzonego w 2003 roku. ankieta.

Pozytywny wpływ kultury masowej na społeczeństwo stwierdziło 29% ankietowanych Rosjan, którzy uważają, że kultura masowa pomaga ludziom zrelaksować się i dobrze bawić. 24% respondentów uważa, że ​​rola show-biznesu i kultury masowej jest mocno przesadzona i że nie mają one poważnego wpływu na społeczeństwo.

80% respondentów skrajnie negatywnie ocenia używanie wulgaryzmów w wystąpieniach publicznych gwiazd show-biznesu, uznając używanie wulgarnych wyrażeń za niedopuszczalny przejaw rozwiązłości i braku talentu.

13% respondentów dopuszcza używanie wulgaryzmów w przypadkach, gdy jest to niezbędny środek artystyczny, a 3% uważa, że ​​jeśli są one często używane w komunikacji międzyludzkiej, to próbuje się zakazać ich na scenie, w kinie, w telewizji są po prostu hipokryzją.

Negatywny stosunek do używania wulgaryzmów znajduje także odzwierciedlenie w ocenie Rosjan sytuacji wokół konfliktu dziennikarki Iriny Aroyan z Philipem Kirkorowem. 47% respondentów stanęło po stronie Iriny Aroyan, a tylko 6% poparło gwiazdę popu. 39% respondentów nie wykazało żadnego zainteresowania tym procesem.