Rozwój kultury rosyjskiej. Rozwój kultury we współczesnej Rosji. Cechy kultury współczesnej Rosji

26.04.2019

Kulturę i życie duchowe społeczeństwa postkomunistycznej Rosji charakteryzują tendencje, które wyłoniły się w okresie pierestrojki. Trwał proces przywracania społeczeństwu nazw i zjawisk kultury krajowej i światowej, które zostały odrzucone przez reżim komunistyczny. Przejście do stosunków rynkowych postawiło przedstawicieli inteligencji twórczej w nietypowych warunkach. Z jednej strony państwo po raz pierwszy zniosło wszelkie zakazy twórczości, z drugiej zaś zaprzestało finansowania działalności twórczej. Już w 1993 roku odbyły się wernisaże artystów emigracyjnych Oscara Rabina, Dmitrija Krasnopewcewa, Igora Zacharowa-Rossa. W Centralnym Domu Artystów odbyła się wystawa prac Arkadego Pietrowa „Piętro taneczne”, wykonanych w stylu sztuki społecznej, których czołowymi przedstawicielami są artyści Witalij Komar i Aleksander Melamid, poeci Dmitrij Prigow i Timur Kibirow. W Galerii Trietiakowskiej odbyła się wystawa „Wielka Utopia”, na którą zaprezentowano ponad tysiąc obrazów rosyjskiej awangardy lat 1915–1932. Opublikowano dzieła rosyjskich filozofów religijnych - N. A. Bierdiajewa, W. S. Sołowjowa, W. W. Rozanowa, P. A. Florenskiego, książki pisarzy emigracyjnych - S. D. Dowłatowa, A. D. Sinyawskiego, A. A. Zinowjewa, Saszy Sokołowa. Miłośnicy poezji mieli okazję osobiście zapoznać się z dziełami znanymi w swojej ojczyźnie, a także z nowościami powstałymi za granicą przez rosyjskiego poetę, laureata literackiej Nagrody Nobla Józefa Brodskiego. Po dwudziestu latach przymusowej emigracji wielki rosyjski pisarz A.I. Sołżenicyn wrócił do Rosji. Kontynuowano publikację dzieł wybitnych osobistości kultury rosyjskiej (Warłama Szałamowa, Nikołaja Erdmana, Wasilija Grossmana i in.), którzy w latach terroru stalinowskiego byli poddani represjom politycznym.

W 1993 roku prozaik Władimir Makanin otrzymał rosyjską Nagrodę Bookera. Następnie redakcja „Niezawisimaja Gazeta” ustanowiła krajową Nagrodę AntyBookera, przyznawaną corocznie w szeregu nominacji. Nagrody literackie przyznano twórczościom takich współczesnych pisarzy, jak Jurij Buida, Jurij Davydov, Mark Kharitonov, Sergei Gandlevsky, Oleg Chukhontsev, Andrei Sergeev, Wiaczesław Pietsukh, Victor Pelevin, Boris Akunin (G. Sh. Chkhartishvili), Tatiana Tołstaja, Ludmiła Ulitskaya i innych, których popularność w naszym kraju niezwykle wzrosła w ostatnich latach. Ogólnie rzecz biorąc, literatura krajowa przełomu XXI wieku. odzwierciedlał zamieszanie i niezrozumienie ludzi wywołane upadkiem „jednej i potężnej” Unii (przykładowo opowiadanie Fazila Iskandera „Pszada”), ale pojawili się w nim także nowi „bohaterowie”: „nowi rosyjscy” nowobogaccy, bezrobotni i bezdomnych (np. opowiadanie Zosi Bogusławskiej „Okna na południe” i powieść-esej Oksany Robski „Casual”). Wiaczesław Pietsuch („Czwarty Rzym”, „Ręka”) pisał w sposób satyryczny i ironiczny o rosyjskim charakterze narodowym i historii Rosji. Trzy pokolenia inteligencji rosyjskiej XX wieku. przedstawione w opowiadaniu Andrieja Dmitriewa „Zamknięta księga”, które artystycznie kontynuuje tradycję rosyjskiej literatury realistycznej. Gatunek detektywistyczny zyskał szczególną popularność w Rosji, którego uznanymi liderami są dzieła Aleksandry Marininy (A. A. Marina) i Darii Dontsowej (A. A. Dontsova).

W warunkach otwarcia nowej Rosji na świat rozszerzyły się kontakty z innymi emigrantami, z sukcesem odbywały się kongresy i spotkania ze znanymi osobistościami kultury mieszkającymi poza Rosją. Co roku w Moskwie zaczęto organizować Dni Literatury i Kultury Słowiańskiej. Zinterpretowano zwrócone wartości kulturowe. W czerwcu 1993 r. Prezydent Federacji Rosyjskiej wydał dekret „W sprawie utworzenia Międzynarodowego Funduszu Odrodzenia Archipelagu Wałaam i klasztoru Spaso-Preobrażenskiego Wałaam”. Rosyjska Akademia Nauk i Uniwersytet Rosyjsko-Amerykański w Moskwie zorganizowały i zorganizowały okrągły stół „Odrodzenie Rosji: koncepcje i rzeczywistość”, podczas którego Wasilij Aksenow, Władimir Bukowski, Aleksander Zinowiew i inni krajowi naukowcy, politycy i osobistości kultury wzięli udział część.

W proces kulturalno-twórczy aktywnie włączyły się nowe warstwy społeczne. Rozpoczęło się odrodzenie tradycji mecenatu rosyjskiego. Największe grupy finansowe i przemysłowe gromadziły kolekcje dzieł współczesnych artystów awangardowych i organizowały koncerty gwiazd światowego popu. Joint ventures udzieliły wsparcia kinu krajowemu. Moskiewska Konferencja Przemysłowców i Przedsiębiorców ustanowiła stypendium im. E.R. Daszkowej dla najlepszych studentów studiów licencjackich i magisterskich Rosyjskiej Akademii Nauk i Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, a Stowarzyszenie Przemysłowców Samochodowych ustanowiło Nagrodę Triumph, przyznawaną za wybitny wkład w rozwój kultury i sztuki. Wreszcie w 1997 roku, przy wsparciu rządu moskiewskiego, grupa ubezpieczeniowa NASTA i Rosyjski Bank Przemysłowy ustanowiły krajową nagrodę aktorską Idol. Pojawienie się ogólnopolskiego konkursu teatralnego „Złota Maska” i nagrody aktorskiej „Kryształowy Turandot” wywołało znaczne oburzenie opinii publicznej. Rozpoczęło się tworzenie ram prawnych mecenatu sztuki, ale ogólnie mecenat kultury w naszym kraju nie doczekał się jeszcze właściwej dystrybucji.

Państwo wspierało także kulturę narodową. W 1995 roku zakończono rekonstrukcję kompleksu budynków Państwowej Galerii Trietiakowskiej, a z okazji 50. rocznicy zwycięstwa w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej w Moskwie odbyło się uroczyste otwarcie kompleksu muzeów historyczno-pamiątkowych na Poklonnej Wzgórze. Przyznano nagrody państwowe w dziedzinie literatury, sztuki, nauki i techniki. W lipcu 1993 r. Przyjęto „Podstawy ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej w sprawie Funduszu Archiwalnego Federacji Rosyjskiej i archiwów”. Z inicjatywy rządu rozpoczęto prace nad wymianą i zwrotem dóbr kultury utraconych przez nasz kraj w okresie burzliwych kataklizmów politycznych XX wieku. Już latem 1992 roku powołano Państwową Komisję ds. Restytucji Dóbr Kultury i stworzono podstawy prawne dla tego procesu. Jednocześnie starano się udostępnić do publicznego wglądu skarby kultury światowej, od dawna ukryte w muzealnych magazynach ze względu na możliwe komplikacje międzynarodowe. I tak w latach 1995-1998. w Moskwie w Muzeum Sztuk Pięknych. A. S. Puszkina i Ermitażu (St. Petersburg) gościły wystawy dzieł sztuki sprowadzonych do ZSRR po II wojnie światowej (na przykład zademonstrowano kolekcję złotych przedmiotów „Skarby Priama”, zebraną przez słynnego niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna po raz pierwszy). Ponadto pod patronatem rosyjskiego rządu federalnego i moskiewskiego powszechnie odbywały się obchody rocznicowe poświęcone 850. rocznicy Moskwy (jesień 1997 r.) i 200. rocznicy urodzin A.S. Puszkina (lato 1999 r.).

W malarstwie refleksja nad tragicznymi wydarzeniami z historii ZSRR, charakterystyczna dla lat „pierestrojki”, została zastąpiona „odsłonięciem wrzodów” współczesnej rzeczywistości. Obrazy „człowieka-zwierząt” (Gelij Korżew, Tatiana Pazarenko) i ludzi ze piętnem duchowej, moralnej i fizycznej degradacji (Wasilij Szulżenko, S. Sorokin), ponurych pejzaży miejskich (A. Palienko, W. Manokhin), estetyzacji rozkład i zniszczenie (V. Brainin). W sztukach wizualnych reprezentowane były wszystkie gatunki i nurty (awangarda, sztuka abstrakcyjna, postimpresjonizm). Na szczególną uwagę zasługuje renesans realizmu (np. gatunku portretu, którego wybitnymi przedstawicielami są Alexander Shilov i Nikas Safronov) i neoprymitywizmu (N. Nedbaylo). Dużą rolę w przywracaniu i rozwoju twórczości artystycznej odegrał rektor odrodzonej Akademii Malarstwa, Rzeźby i Architektury, artysta I. S. Głazunow, który zyskał światową sławę jako zwolennik neoklasycyzmu i monumentalizmu.

W latach 1992-2006 w Moskwie wzniesiono pomniki A. A. Bloka, W. S. Wysockiego, S. A. Jesienina, G. K. Żukowa, F. M. Dostojewskiego, na cmentarzu klasztoru Dońskiego otwarto pomnik ofiar represji politycznych w latach powojennych, w kaplicy św. Jerzego Zwycięskiego na cześć 850-lecia Moskwy na 38 kilometrze obwodnicy Moskwy. Słynny rzeźbiarz, prezes Rosyjskiej Akademii Sztuk (PAX) Zurab Tsereteli (kompozycje rzeźbiarskie Piotra Wielkiego, centralny obelisk Muzeum Wielkiej Wojny Ojczyźnianej na Wzgórzu Pokłonnym, kompleksy architektoniczne i rzeźbiarskie na Placu Maneżnym i Moskiewskim Zoo ) wnieśli wielki wkład w ukształtowanie wyglądu artystycznego i architektonicznego stolicy.

Wiele uwagi poświęcono renowacji zniszczonych kościołów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - Soboru Chrystusa Zbawiciela, Soboru Kazańskiego, Bramy Zmartwychwstania z Kaplicą Iwerona w centrum Moskwy. Spośród prac konserwatorskich przeprowadzonych w Rosji w okresie poradzieckim najbardziej ambitną pod względem skali i kosztów jest rekonstrukcja całego zespołu historyczno-architektonicznego Kremla wraz z odtworzeniem przedrewolucyjnych wnętrz jego słynnych pałaców, przeprowadzona przez Administrację Prezydenta Federacji Rosyjskiej z udziałem I. S. Głazunowa.

Teatry korporacyjne i teatry studyjne odnotowały znaczący rozwój w życiu teatralnym kraju (na przykład O. P. Tabakova, L. I. Raikhelgauz, A. A. Kalyagina, O. E. Menshikova, S. B. Prokhanova, V. B. Livanov, A. B. Dzhigarkhanyan i wielu innych głównych reżyserów i aktorów) . Sezony teatralne w Moskwie i na prowincji zaczęto organizować pod sztandarem klasyki światowej i krajowej. Najczęściej reżyserzy zwracali się do dramaturgii M. Yu. Lermontowa, N. V. Gogola, N. A. Ostrowskiego, A. P. Czechowa. Do najpopularniejszych sztuk należą „Wujek Wania”, „Iwanow”, „Mewa” A.P. Czechowa, „Maskarada” M.Yu Lermontowa, „Małżeństwo” i „Generalny Inspektor” N.V. Gogola. Ważnym wydarzeniem w rozwoju sztuki teatralnej było zorganizowanie Światowej Olimpiady Teatralnej w Moskwie w kwietniu - czerwcu 2001 roku.

W związku z zaprzestaniem finansowania większość kin została zamknięta lub wyremontowana, a system dystrybucji filmów został właściwie całkowicie zrestrukturyzowany. Działalność studiów filmowych została drastycznie ograniczona, liczba wyprodukowanych filmów spadła ze 178 w 1992 r. do 26 w 1997 r. Sytuację kina krajowego komplikował także fakt, że rosyjski rynek filmowy zalewany był głównie filmami amerykańskimi, często niskiej jakości. produkty filmowe (filmy akcji, horrory, melodramaty). Jednocześnie czołowym rosyjskim reżyserom udało się stworzyć szereg filmów, które spotkały się z dużym uznaniem za granicą, zdobywając nagrody na najważniejszych międzynarodowych forach filmowych: „Spaleni słońcem” i „Cyrulik syberyjski” Nikity Michałkowa, „Obiecany Niebo” Eldara Ryazanowa, „Barabandiadę” Siergieja Owczarowa, trylogię „Moloch”, „Byk” i „Słońce” Aleksandra Sokurowa. Dużym zainteresowaniem kinomanów cieszyły się filmy odzwierciedlające palące problemy naszych czasów, na przykład tragedię wojny czeczeńskiej: „Muzułmanin” Władimira Chotinenki, „Więzień Kaukazu” Siergieja Bodrowa (senior), „Pomost kontrolny” Aleksandra Rogożkin itp. Pomimo kryzysu w kinie krajowym, działalność twórczą takich filmów kontynuowali luminarze reżyserii filmowej, tacy jak Kira Muratova, Alexey German, Pavel Lungin, Stanislav Govorukhin, Alexander Sokurov.

W ostatnich latach przywrócono system dystrybucji filmów w kraju. Tym samym w Moskwie otwarto kilkadziesiąt nowoczesnych sal kinowych wyposażonych w nowoczesną technologię, a dawne kino Rossija stało się kinem i salą koncertową Puszkina, gdzie co roku odbywa się uroczyste otwarcie odrestaurowanego Międzynarodowego Moskiewskiego Festiwalu Filmowego, którego prezesem jest prezes Rosyjskiej Fundacji Kultury i przewodniczący Związku Operatorów Rosji Nikita Michałkow. Corocznie w Soczi odbywa się Ogólnorosyjski Festiwal Filmowy „Kinotawr” (prezesem festiwalu od 2005 roku jest Aleksander Rodnianski), a festiwal filmowy krajów WNP i krajów bałtyckich „Kinoshok” w Anapie (prezesem jest Wiktor Mereżko). Pojawiły się także nowe nazwiska reżyserów filmowych. Tym samym film Kirilla Serebrennikowa „Grając ofiarę” otrzymał główną nagrodę na Międzynarodowym Festiwalu Filmowym w Rzymie w 2006 roku, a film Andrieja Zwiagincewa „Powrót” otrzymał dwa Złote Lwy na Festiwalu Filmowym w Wenecji. Nowy film Nikity Michałkowa „12” zdobył także Złotego Lwa w Wenecji i był nominowany do krajowej nagrody Oscara w 2008 roku. Wśród najnowszych filmów rosyjskich twórców wyróżnić należy „Artystę” i „Pasażerkę”. Govorukhin, „Wilczarz” Nikołaja Lebiediewa, „Graffiti” Igora Apasjana, „Ładunek 200” Aleksieja Bałabanowa, „Wygnanie” Andrieja Zwiagincewa, „Nic osobistego” Larisy Sadilovej, „Proste rzeczy” Aleksieja Popogrebskiego, „Dzień Juriewa” ” Kirilla Serebrennikova i „Podróżowanie ze zwierzętami” Very Storożewej.

Godnym uwagi zjawiskiem w kinie rosyjskim była twórczość reżysera Fiodora Bondarczuka, który nakręcił film „9. kompania” (2005) opowiadający o wydarzeniach w Afganistanie oraz fantastyczną duologię filmową „Zamieszkana wyspa” i „Zamieszkana wyspa. Walka” (2008-2008). 2009) na podstawie powieści braci Strugackich. Oczywiście ważnym wydarzeniem w 2008 roku była premiera projektu filmowego „Admirał” poświęconego A.V. Kołczakowi (nakręcony przez reżysera Andrieja Krawczuka przy wsparciu Pierwszego Kanału Telewizji Rosyjskiej).

Obecny stan duchowości i moralności w wielonarodowym społeczeństwie rosyjskim wynika w dużej mierze z wpływu kultury masowej. Oczywiście, uznając ogromny wkład w kulturę rosyjską wybitnych postaci pop-artu, takich jak Joseph Kobzon i Ałła Pugaczowa, należy również zauważyć rosnącą komercjalizację tej sfery twórczości artystycznej, pragnienie dużej liczby wykonawców pop przystosowanie się do najbardziej prymitywnych potrzeb społeczeństwa i przeniesienie ich na rosyjską ziemię nie są bynajmniej najlepszymi przykładami zachodniej popkultury. Tymczasem zakrojone na szeroką skalę akcje mające na celu organizację tras koncertowych światowej sławy wykonawców popu w Rosji, takich jak Elton John, Sting, Tina Turner, Eric Clapton, Steve Wonder i wielu innych, zasługują na pełne wsparcie i aprobatę. W latach dziewięćdziesiątych. W kraju nastąpił rozkwit muzyki tanecznej, a rave dyskoteki przyciągały nawet 10 tysięcy uczestników. W 1999 roku wystawiono musical „METRO”, który stał się znaczącym wydarzeniem w życiu muzycznym Moskwy. Następnie pojawiły się musicale „Nord Ost”, „Notre Damme de Paris”, „12 krzeseł”, „Wesele sójek”, „ABBA” itp. Ważnym zjawiskiem w życiu muzycznym międzynarodowego „show-biznesu” był odbędzie się w Moskwie w maju 2009 roku na Konkursie Piosenki Eurowizji.

Czynnikiem determinującym kształtowanie się opinii publicznej i standardów społecznych są media elektroniczne, a przede wszystkim telewizja, która w dużej mierze dzięki swojej publicznej dostępności stała się „władcą myśli” większości zwykłych Rosjan. W tym względzie ogromne znaczenie zyskała emisja kanału telewizyjnego „Kultura”, który przybliża widzom najlepsze osiągnięcia kultury krajowej i światowej, w tym dzieła kina niekomercyjnego.

Transformacja samych tych kanonów jest dość powolna. Taka jest kultura społeczeństwa prymitywnego, a później kultura tradycyjna. W pewnych warunkach stabilność tradycji kulturowej można przypisać potrzebie stabilności zbiorowości ludzkiej dla jej przetrwania. Z drugiej jednak strony dynamizm kultury nie oznacza całkowitego porzucenia tradycji kulturowych. Trudno wyobrazić sobie kulturę bez tradycji. Tradycje kulturowe jako pamięć historyczna są niezbędnym warunkiem nie tylko istnienia, ale i rozwoju kultury, nawet jeśli ma ona duży potencjał twórczy (a zarazem negatywny w stosunku do tradycji).

Jako żywy przykład można przytoczyć przemiany kulturowe Rosji po Rewolucji Październikowej, kiedy to próby całkowitego zaprzeczenia i zniszczenia dotychczasowej kultury doprowadziły w wielu przypadkach do nieodwracalnych strat na tym obszarze.

Jeśli więc można mówić o tendencjach reakcyjnych i postępowych w kulturze, to z drugiej strony trudno wyobrazić sobie tworzenie kultury „od zera”, całkowicie odrzucając dotychczasową kulturę i tradycję. Kwestia tradycji w kulturze i stosunku do dziedzictwa kulturowego dotyczy nie tylko zachowania, ale także rozwoju kultury, czyli twórczości kulturalnej. W tym drugim przypadku uniwersalna organiczność łączy się z unikalnością: każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy mówimy o dziele sztuki, wynalazku itp. W tym sensie powielanie w takiej czy innej formie tego, co już znane, stworzone już wcześniej, jest rozpowszechnianiem, a nie tworzeniem kultury.

Wydaje się, że potrzeba szerzenia kultury nie wymaga dowodu. Twórczość kultury, będąc źródłem innowacji, uwikłana jest w sprzeczny proces rozwoju kultury, który odzwierciedla szeroką gamę czasami przeciwstawnych i przeciwstawnych tendencji danej epoki historycznej. Na pierwszy rzut oka kultura rozpatrywana z punktu widzenia treści dzieli się na różne sfery: moralność i zwyczaje, język i pismo, charakter ubioru, osadnictwo, praca, oświata, ekonomia, charakter wojska, charakter społeczno-społeczny. struktura polityczna, postępowanie prawne, nauka, technologia, sztuka, religia, wszystkie formy manifestacji „ducha” ludu. W tym sensie historia kultury nabiera ogromnego znaczenia dla zrozumienia poziomu rozwoju kulturalnego.

Jeśli mówimy o samej współczesnej kulturze, to jest ona ucieleśniona w ogromnej różnorodności stworzonych zjawisk materialnych i duchowych. Są to nowe środki pracy i nowe produkty spożywcze oraz nowe elementy materialnej infrastruktury życia codziennego, produkcji, a także nowe idee naukowe, koncepcje ideologiczne, przekonania religijne, ideały i regulacje moralne, dzieła wszelkiego rodzaju sztuki itp. Jednocześnie sfera kultury współczesnej, po bliższym zbadaniu, jest niejednorodna, ponieważ każda z jej kultur składowych ma wspólne granice, zarówno geograficzne, jak i chronologiczne, z innymi kulturami i epokami. Tożsamość kulturowa każdego narodu jest nierozerwalnie związana z tożsamością kulturową innych narodów i wszyscy przestrzegamy praw komunikacji kulturowej. Kultura współczesna to zatem wielość pierwotnych kultur, które prowadzą ze sobą dialog i interakcję, a dialog i interakcja zachodzą nie tylko na osi teraźniejszości, ale także na osi „przeszłość-przyszłość”.

Ale z drugiej strony kultura to nie tylko całość wielu kultur, ale także kultura światowa, pojedynczy przepływ kulturowy z Babilonu do współczesności, ze Wschodu na Zachód i z Zachodu na Wschód. A przede wszystkim w odniesieniu do kultury światowej pojawia się pytanie o jej dalsze losy – to, co obserwujemy w kulturze współczesnej (rozkwit nauki, technologii, informatyki, gospodarki zorganizowanej regionalnie, ale także z drugiej strony triumf zachodnich wartości - ideały sukcesu) , podział władzy, wolność osobista itp.) - rozkwit całej kultury ludzkiej lub odwrotnie, jej „upadek”.

Od XX wieku charakterystyczne stało się rozróżnienie pojęć kultury i cywilizacji – kultura nadal ma znaczenie pozytywne, a cywilizacja otrzymuje ocenę neutralną, a czasem nawet bezpośrednie znaczenie negatywne. Cywilizacja, jako synonim kultury materialnej, jako dość wysoki poziom panowania nad siłami natury, z pewnością niesie ze sobą potężny ładunek postępu technicznego i przyczynia się do osiągnięcia obfitości bogactw materialnych. Pojęcie cywilizacji najczęściej kojarzone jest z neutralnym pod względem wartości rozwojem technologii, którą można wykorzystać do najróżniejszych celów, a wręcz przeciwnie, pojęcie kultury zbliżyło się jak najbardziej do koncepcji postępu duchowego . Do negatywnych cech cywilizacji zalicza się zwykle jej skłonność do standaryzacji myślenia, orientację na absolutną wierność ogólnie przyjętym prawdom oraz wrodzoną niską ocenę niezależności i oryginalności indywidualnego myślenia, co postrzegane jest jako „niebezpieczeństwo społeczne”. Jeśli kultura z tego punktu widzenia tworzy doskonałą osobowość, to cywilizacja tworzy idealnego, praworządnego członka społeczeństwa, zadowolonego z zapewnianych mu korzyści. Cywilizacja jest coraz częściej rozumiana jako synonim urbanizacji, przeludnienia, tyranii maszyn i jako źródło dehumanizacji świata. Tak naprawdę, niezależnie od tego, jak głęboko ludzki umysł wnika w tajemnice świata, duchowy świat samego człowieka pozostaje w dużej mierze tajemniczy. Cywilizacja i nauka same w sobie nie są w stanie zapewnić postępu duchowego, potrzebna jest tu kultura jako całokształt wszelkiej edukacji i wychowania duchowego, obejmującego całe spektrum dorobku intelektualnego, moralnego i estetycznego ludzkości.

Ogólnie rzecz biorąc, dla współczesnej kultury, przede wszystkim światowej, proponuje się dwa sposoby rozwiązania sytuacji kryzysowej. Jeżeli z jednej strony rozwiązanie kryzysowych tendencji kultury zakłada się na drodze tradycyjnych zachodnich ideałów – ścisłej nauki, powszechnej edukacji, rozsądnej organizacji życia, produkcji, świadomego podejścia do wszystkich zjawisk świata, zmiany wytyczne dla rozwoju nauki i techniki, tj. zwiększenie roli duchowego i moralnego doskonalenia człowieka, a także polepszenia jego warunków materialnych, to drugi sposób rozwiązania zjawisk kryzysowych polega na powrocie rodzaju ludzkiego albo do różnych modyfikacji kultury religijnej lub do form życia bardziej „naturalnych” dla człowieka i życia – z ograniczonymi potrzebami zdrowotnymi, poczuciem jedności z naturą i przestrzenią, formami ludzkiej egzystencji wolnymi od potęgi technologii.

Filozofowie naszych czasów i niedalekiej przeszłości zajmują takie czy inne stanowisko w sprawie technologii, z reguły kojarzą technologię (dość szeroko rozumianą) z kryzysem kultury i cywilizacji. Jednym z kluczowych problemów do rozważenia jest wzajemne oddziaływanie technologii i współczesnej kultury. Jeśli rola technologii w kulturze zostanie w dużym stopniu wyjaśniona w pracach Heideggera, Jaspersa, Fromma, to problem humanizacji technologii pozostaje jednym z najważniejszych nierozwiązanych problemów całej ludzkości.

Jednym z najciekawszych momentów w rozwoju współczesnej kultury jest kształtowanie się nowego obrazu samej kultury. O ile tradycyjny obraz kultury światowej kojarzy się przede wszystkim z ideami integralności historycznej i organicznej, o tyle nowy obraz kultury coraz częściej kojarzy się z jednej strony z ideami o skali kosmicznej, z drugiej zaś z ideą uniwersalny paradygmat etyczny. Warto także zwrócić uwagę na kształtowanie się nowego typu interakcji kulturowych, wyrażającego się przede wszystkim w odrzuceniu uproszczonych racjonalnych schematów rozwiązywania problemów kulturowych. Umiejętność zrozumienia cudzej kultury i punktów widzenia, krytyczna analiza własnych działań, rozpoznanie cudzej tożsamości kulturowej i cudzej prawdy, umiejętność wkomponowania ich w swoje stanowisko i uznanie zasadności istnienia wielu prawd, coraz ważniejsza staje się umiejętność budowania relacji dialogicznych i kompromisu. Ta logika komunikacji kulturowej zakłada także odpowiednie zasady działania.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

1. Ogólne tendencje i cechy rozwoju kultury współczesnej

2. Upolitycznienie kultury w Rosji

3. Cechy procesu kulturowego we współczesnej Rosji

Wniosek

Literatura

Wstęp

Współczesna kultura rosyjska wymaga głębokiego i wieloaspektowego rozważenia. Z jednej strony, będąc w bezpośrednim kontakcie z kulturą rosyjską minionych wieków, w sensie choćby po prostu chronologicznego „sąsiedztwa”, kultura współczesna jest ściśle powiązana z nagromadzonym doświadczeniem kulturowym, nawet jeśli na zewnątrz temu zaprzecza lub się nim bawi. Z drugiej strony, będąc częścią kultury światowej, współczesna kultura rosyjska wchłania, przetwarza i przekształca tendencje związane z rozwojem kultury jako całości. Dlatego, aby zrozumieć współczesną kulturę Rosji, należy zwrócić się zarówno do kultury rosyjskiej poprzednich epok, jak i do kultury światowej jako całości, do ogólnych trendów rozwoju kulturalnego naszych czasów.

Można też zauważyć, że problemy kulturowe nabierają dziś ogromnego znaczenia także dlatego, że kultura jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. „Przenikając” wszystkie aspekty życia ludzkiego – od podstaw produkcji materialnej i potrzeb człowieka po największe przejawy ducha ludzkiego, kultura odgrywa coraz większą rolę w osiąganiu celów programowych ruchu społecznego, do których zalicza się kształtowanie i umacnianie społeczeństwa obywatelskiego i ujawniania zdolności twórczych człowieka oraz budowania praworządności. Kultura wpływa na wszystkie sfery życia społecznego i indywidualnego - pracę, życie codzienne, wypoczynek, obszar myślenia itp., na sposób życia społeczeństwa i jednostki. Kultura zyskuje wpływ społeczny przede wszystkim jako niezbędny aspekt działalności osoby społecznej, która ze swej natury polega na organizacji wspólnych działań ludzi, a w konsekwencji na jej regulowaniu pewnymi regułami zgromadzonymi w znakach i symbolach systemy, tradycje itp.

W sposób radykalny pytania dotyczące rozwoju kulturalnego stawiane są w naszych czasach właśnie dlatego, że pytania te stawia samo życie naszego społeczeństwa; orientacja na jakościowo nowy stan społeczeństwa prowadzi do ostrego punktu zwrotnego w rozumieniu nurtów tradycjonalistycznych i innowacyjnych w rozwoju społecznym. Wymagają z jednej strony głębokiego rozwoju dziedzictwa kulturowego, rozszerzenia wymiany autentycznych wartości kulturowych między narodami, a z drugiej strony umiejętności wyjścia poza utarte, ale już przestarzałe idee, przezwyciężenia szeregu tradycji reakcyjnych, które rozwijały się i zaszczepiały na przestrzeni wieków, nieustannie manifestując się w świadomości, działaniach i zachowaniach ludzi. W rozwiązywaniu tych problemów znaczącą rolę odgrywa wiedza i odpowiednie współczesne rozumienie współczesnej kultury rosyjskiej jako części kultury światowej.

Współczesny świat dokonał znaczących zmian w świadomości człowieka – wzrok człowieka skierowany jest na granice życia, które nie ogranicza się w świadomości do dat narodzin i śmierci. Istnieje tendencja do realizowania się w kontekście czasu historycznego, w orientacji zarówno na swoje korzenie historyczne i kulturowe, jak i na przyszłość, która jest postrzegana przede wszystkim jako proces rozszerzania stosunków międzynarodowych, obejmujący wszystkie kraje Europy świata w globalnym procesie kulturowym i historycznym. Tym samym istotne zmiany, przede wszystkim społeczne, dodatkowo potwierdzają wagę z jednej strony zagadnień tożsamości kulturowej, z drugiej zaś zagadnień interakcji międzykulturowych.

1. Ogólne tendencje i cechy rozwoju kultury współczesnej

Jednym z najważniejszych problemów współczesnej kultury jest problem tradycji i innowacji w przestrzeni kulturowej. Stabilna strona kultury, tradycja kulturowa, dzięki której następuje akumulacja i przekazywanie ludzkich doświadczeń w historii, daje nowym pokoleniom możliwość aktualizacji dotychczasowych doświadczeń, opierając się na tym, co stworzyły poprzednie pokolenia. W społeczeństwach tradycyjnych asymilacja kultury następuje poprzez reprodukcję próbek, z możliwością niewielkich różnic w ramach tradycji. Tradycja w tym przypadku jest podstawą funkcjonowania kultury, znacząco komplikując kreatywność w sensie innowacyjności. Właściwie najbardziej „twórcze” w naszym rozumieniu procesu kultury tradycyjnej jest, paradoksalnie, samo kształtowanie się człowieka jako podmiotu kultury, jako zespołu kanonicznych, stereotypowych programów (zwyczajów, rytuałów). Transformacja samych tych kanonów jest dość powolna. Taka jest kultura społeczeństwa prymitywnego, a później kultura tradycyjna. W pewnych warunkach stabilność tradycji kulturowej można przypisać potrzebie stabilności zbiorowości ludzkiej dla jej przetrwania. Z drugiej jednak strony dynamizm kultury nie oznacza całkowitego porzucenia tradycji kulturowych. Trudno wyobrazić sobie kulturę bez tradycji. Tradycje kulturowe jako pamięć historyczna są niezbędnym warunkiem nie tylko istnienia, ale i rozwoju kultury, nawet jeśli ma ona duży potencjał twórczy (a zarazem negatywny w stosunku do tradycji). Jako żywy przykład można przytoczyć przemiany kulturowe Rosji po Rewolucji Październikowej, kiedy to próby całkowitego zaprzeczenia i zniszczenia dotychczasowej kultury doprowadziły w wielu przypadkach do nieodwracalnych strat na tym obszarze.

Na pierwszy rzut oka kultura rozpatrywana z punktu widzenia treści dzieli się na różne sfery: moralność i zwyczaje, język i pismo, charakter ubioru, osadnictwo, praca, oświata, ekonomia, charakter wojska, charakter społeczno-społeczny. struktura polityczna, postępowanie prawne, nauka, technologia, sztuka, religia, wszystkie formy manifestacji „ducha” ludu. W tym sensie historia kultury nabiera ogromnego znaczenia dla zrozumienia poziomu rozwoju kulturalnego.

W ogólnym przypadku dla kultury współczesnej, przede wszystkim światowej, proponuje się dwa sposoby rozwiązania sytuacji kryzysowej. Jeżeli z jednej strony rozwiązanie kryzysowych tendencji kultury ma przebiegać na ścieżce tradycyjnych zachodnich ideałów – rygorystycznej nauki, powszechnej edukacji, rozsądnej organizacji życia, produkcji, świadomego podejścia do wszystkich zjawisk świata, zmiany w kierunkach rozwoju nauki i technologii, tj. zwiększenie roli duchowego i moralnego doskonalenia człowieka, a także polepszenie jego warunków materialnych, wówczas drugi sposób rozwiązania zjawisk kryzysowych polega na powrocie rodzaju ludzkiego albo do różnych modyfikacji kultury religijnej, albo do form życia bardziej „naturalnych” ”dla człowieka i życia – z ograniczonymi potrzebami zdrowotnymi, poczuciem jedności z naturą i kosmosem, formami człowieka wolnymi od potęgi technologii.

Jednym z najciekawszych momentów w rozwoju współczesnej kultury jest kształtowanie się nowego obrazu samej kultury. O ile tradycyjny obraz kultury światowej kojarzy się przede wszystkim z ideami integralności historycznej i organicznej, to nowy obraz kultury coraz częściej kojarzy się z jednej strony z ideami o skali kosmicznej, a z drugiej z ideą uniwersalnego paradygmatu etycznego. Należy także zwrócić uwagę na kształtowanie się nowego typu interakcji kulturowych, wyrażającego się przede wszystkim w odrzuceniu uproszczonych racjonalnych schematów rozwiązywania problemów kulturowych. Umiejętność zrozumienia obcej kultury i punktów widzenia, krytyczna analiza własnych działań, rozpoznanie obcej tożsamości kulturowej i obcej prawdy, umiejętność uwzględnienia ich na swoim stanowisku i uznanie zasadności istnienia wielu prawd, umiejętność budowanie relacji dialogicznych i kompromis stają się coraz ważniejsze. Ta logika komunikacji kulturowej zakłada odpowiednie zasady działania.

2. Upolitycznienie kultury w Rosji

Wśród cech współczesnej kultury rosyjskiej należy podkreślić silne upolitycznienie przestrzeni kulturowej. Upolitycznienie kultury jest procesem mającym w Rosji dość głębokie korzenie historyczne. Tutaj ogromną rolę odegrały wydarzenia ostatniego XX wieku, których zrozumienie znaczenia dla kultury jest niezwykle ważne.

Rewolucja październikowa 1917 r. zapoczątkowała przejście do nowego systemu stosunków społecznych, do nowego typu kultury. Sformułowany przez Lenina ideał kultury służącej milionom ludzi pracy, którzy stanowią kolor kraju, jego siłę, jego przyszłość, domagał się, aby kultura i sztuka stały się „częścią ogólnej sprawy proletariackiej”, tj. kultura miała wyrażać interesy proletariatu. W pierwszej dekadzie po październiku położono podwaliny pod nową kulturę sowiecką. Początek tego okresu (1918-1921) charakteryzuje się zniszczeniem i zaprzeczeniem tradycyjnych wartości (kultury, moralności, religii, sposobu życia, prawa) i ogłoszeniem nowych wytycznych rozwoju społeczno-kulturowego: rewolucja światowa, społeczeństwo komunistyczne , powszechna równość i braterstwo.

Niemal natychmiast zaczęto wprowadzać w życie przepis nakazujący otwarcie i udostępnienie ludowi pracującemu wszystkich skarbów sztuki powstałych w wyniku wyzysku jego pracy, zatwierdzony na VIII Zjeździe RCP (b). Nacjonalizacja kultury nabrała ogromnego zasięgu. Już w 1917 r. Ermitaż, Muzeum Rosyjskie, Galeria Trietiakowska, Zbrojownia i wiele innych muzeów stały się własnością i były do dyspozycji ludu. Znacjonalizowano prywatne zbiory SS. Szczukin, Mamontow, Morozow, Tretiakow, V.I. Dalia, I.V. Cwietajewa.

Nieco później, od lat 20. XX w. Zaczęto systematycznie realizować politykę kulturalną partii. Oznaczało to, że każdy system ideowy filozoficzny lub inny, który wykraczał poza granice marksizmu w jego leninowskiej wersji, był kwalifikowany jako „burżuazyjny”, „ziemiański”, „klerykalny” i uznawany za kontrrewolucyjny i antyradziecki, czyli: niebezpieczne dla samego istnienia nowego ustroju politycznego. Nietolerancja ideologiczna stała się podstawą oficjalnej polityki rządu radzieckiego w sferze ideologii i kultury. W świadomości większości społeczeństwa rozpoczęło się ustanawianie wąskiego, klasowego podejścia do kultury. W społeczeństwie rozpowszechniła się podejrzliwość klasowa wobec dawnej kultury duchowej i nastrojów antyintelektualnych. Ciągle rozpowszechniano hasła mówiące o nieufności do oświaty, o konieczności „czujności” wobec starych specjalistów, których postrzegano jako siłę antyludową.

Zasada ta w jeszcze większym stopniu i w ścisłej formie dotyczyła twórczości przedstawicieli inteligencji. Ustanowienie monopolu politycznego w nauce, sztuce, filozofii, we wszystkich sferach życia duchowego społeczeństwa, prześladowania przedstawicieli tzw. inteligencji szlacheckiej i burżuazyjnej, doprowadziły do wypędzenia z kraju setek tysięcy wykształconych ludzi , spowodowało nieodwracalne szkody w kulturze elitarnej i doprowadziło do nieuniknionego spadku jej ogólnego poziomu. Ale państwo proletariackie było niezwykle podejrzliwe wobec inteligencji, która pozostała w kraju. Krok po kroku likwidowano instytucje autonomii zawodowej inteligencji – niezależne wydawnictwa, związki twórcze, związki zawodowe.

Ostatecznie zakończyło się to całkowitą porażką głównego nurtu starej inteligencji w Rosji. Nowa kultura była bezpośrednio związana z bohaterami rewolucji. W imię władzy ludu na starych cokołach wzniesiono pomniki nowych bohaterów. Nowe rewolucyjne symbole były postrzegane jako warunek kontynuacji rewolucji. Stanowisko to stało się podstawą zmiany imion historycznych na imiona żyjących.

Pierwsza dekada popaździernikowa wymagała stworzenia nowej kultury proletariackiej, przeciwnej całej kulturze artystycznej przeszłości. kultura cywilizacja upolitycznienie Rosja

Mechaniczne przeniesienie w sferę twórczości artystycznej potrzeb radykalnej rewolucyjnej przebudowy struktury społecznej i politycznej organizacji społeczeństwa doprowadziło w praktyce zarówno do zaprzeczenia znaczeniu klasycznego dziedzictwa artystycznego, jak i do prób wykorzystania jedynie nowych form modernistycznych w interesie budowy nowej kultury socjalistycznej. Wreszcie powszechnie zaprzeczano płodności wielowiekowych funkcji kultury artystycznej.

Efektem tej polityki była masowa emigracja przedstawicieli kultury rosyjskiej. W 1922 r. wysłano za granicę około 200 pisarzy, naukowców i filozofów, którzy mieli własne poglądy na temat tego, co działo się w kraju (L. Karsavin, I. Ilyin, P. Sorokin, I. Lapshin i in.). Znani pisarze, naukowcy, aktorzy, artyści, muzycy, których nazwiska słusznie stały się własnością światowej kultury, znaleźli się poza Rosją. Z różnych powodów i w różnym czasie odeszli A. Averchenko, K. Balmont, I. Bunin, Z. Gippius, D. Mereżkowski, A. Kuprin, Igor Siewierianin, Sasza Cherny, M. Cwietajewa, A. Tołstoj, P. Milyukow ich ojczyzna, P. Struwe, N. Bierdiajew, N. Losski, P. Sorokin, A. Benois, K. Korovin, S. Rachmaninow, F. Chaliapin i wielu innych wybitnych postaci kultury rosyjskiej.

W ten sposób do połowy lat trzydziestych radziecka kultura narodowa rozwinęła się w sztywny system z własnymi wartościami społeczno-kulturowymi: w filozofii, estetyce, moralności, języku, życiu codziennym i nauce.

· akceptacja normatywnych wzorców kulturowych w różnych typach twórczości;

· podążanie za dogmatami i manipulowanie świadomością społeczną;

· partyjne podejście do oceny twórczości artystycznej;

· orientacja na masową percepcję;

· edukacja inteligencji nomenklaturowej;

· tworzenie państwowych instytucji kultury (związków kreatywnych);

· podporządkowanie działalności twórczej porządkowi społecznemu.

W wartościach kultury oficjalnej dominowała bezinteresowna lojalność wobec sprawy partii i rządu, patriotyzm, nienawiść do wrogów klasowych, kultowa miłość do przywódców proletariatu, dyscyplina pracy, praworządność i internacjonalizm.

Od 1934 roku rozpoczął się proces unifikacji związków twórczych - powstały zjednoczone, jedyne w swoim rodzaju i w tym sensie związki pisarzy, artystów, kompozytorów itp., całkowicie kontrolowane przez państwo. Rozpoczyna się nowy etap w rozwoju kultury artystycznej. Skończył się względny pluralizm z poprzednich czasów. Wszystkie postacie literackie i artystyczne zjednoczyły się w jeden zjednoczony związek. Ustalono jedną metodę artystyczną – socrealizm. Realizm socjalistyczny uznano raz na zawsze za daną, jedyną prawdziwą i najdoskonalszą metodę twórczą. Ta definicja socrealizmu opierała się na stalinowskiej definicji pisarzy jako „inżynierów ludzkich dusz”. Tym samym nadano kulturze artystycznej i sztuce charakter instrumentalny, czyli przypisano im rolę instrumentu kształtowania „nowego człowieka”. Po ustanowieniu kultu jednostki przez Stalina nasiliły się naciski na kulturę i prześladowania dysydentów. Literaturę i sztukę oddano na służbę komunistycznej ideologii i propagandzie. Cechami charakterystycznymi sztuki tamtych czasów była ostentacja, przepych, monumentalizm i gloryfikacja przywódców, co odzwierciedlało dążenie reżimu do samoafirmacji i wywyższenia.

Aby zachęcić artystów, którzy w swoich dziełach gloryfikują działalność partii i jej przywódców, ukazując zapał do pracy ludu oraz przewagę socjalizmu nad kapitalizmem, w 1940 roku ustanowiono Nagrody Stalina. Po śmierci Stalina nagrody te przemianowano na Nagrody Państwowe. Realizm socjalistyczny jest stopniowo wprowadzany do praktyki teatralnej, zwłaszcza w Moskiewskim Teatrze Artystycznym, Teatrze Małym i innych zespołach w kraju. W muzyce proces ten jest bardziej złożony, ale i tutaj KC nie śpi, piętnując sztukę awangardową etykietkami formalizmu i naturalizmu.

W okresie powojennym nadzieje na wyzwolenie kultury spod nacisków oficjalnej polityki i ideologii nie miały się spełnić. Literaturę i sztukę nadal postrzegano jako środki edukacji mas. W sztuce kładziono nacisk na arcydzieła. Muzea sztuki miały prezentować tylko najwyższe przykłady sztuki rosyjskiej. W kinie polityka ta doprowadziła do gwałtownego zmniejszenia liczby nowych filmów. Teatry znajdują się w trudnej sytuacji. Wyprzedane tłumy z lat wojny ustąpiły miejsca na wpół pustym salom. W większości teatrów na scenie dominował gatunek codzienny. Masowe kampanie ideologiczne wywarły ogromny negatywny wpływ na rozwój całej kultury narodowej okresu powojennego. Typowym zjawiskiem końca lat 40. były akcje rozwojowe w środowiskach naukowych, uniwersyteckich i twórczych, które tworzyły nerwową atmosferę, a kampania na rzecz walki z formalizmem i kosmopolityzmem przybrała na szeroką skalę.

Reformy rozpoczęte po śmierci Stalina stworzyły korzystniejsze warunki dla rozwoju kultury. Ujawnienie kultu jednostki na XX Zjeździe Partii w 1956 r., powrót z więzień i zesłania setek tysięcy osób represjonowanych, w tym przedstawicieli inteligencji twórczej, osłabienie cenzuralnej prasy, rozwój więzi z zagranicą - wszystko to rozszerzyło spektrum wolności, skłoniło ludność, zwłaszcza młodzież, do utopijnych marzeń o lepszym życiu.

N. Chruszczow jasno sformułował zadanie i rolę inteligencji w życiu publicznym: odzwierciedlać rosnące znaczenie partii w budownictwie komunistycznym i być jej „strzelcami maszynowymi”. Kontrola nad działalnością inteligencji artystycznej odbywała się poprzez spotkania „orientacyjne” przywódców państwa z czołowymi osobistościami kultury. Jasne jest jednak, że przywódcy ci nie byli w stanie dokonać odpowiedniej oceny krytykowanych dzieł. Stworzyło to nerwową atmosferę wśród kreatywnych pracowników i przyczyniło się do wzrostu nieufności do polityki partii w dziedzinie kultury. Czas „odwilży” Chruszczowa bezpośrednio i pośrednio podzielił i zdezorientował inteligencję twórczą. W ogóle „odwilż” okazała się nie tylko krótkotrwała, ale także dość powierzchowna i nie stwarzała gwarancji przed powrotem do praktyk stalinowskich. Ocieplenie nie było trwałe, ideologiczne rozluźnienia zastąpiono prymitywną ingerencją administracyjną, a w połowie lat 60. „odwilż” nie przyniosła rezultatu.

Kolejna zmiana kierownictwa politycznego tylko przyspieszyła proces wycofywania się inteligencji. Na zewnątrz demokratyczne formy zarządzania kulturą nie mogły przesłaniać prawdziwego stanu rzeczy. W tych latach regularnie gromadziły się zjazdy nauczycieli, pracowników szkolnictwa wyższego, inteligencji twórczej i konferencje socjologów. Stopniowo przekształciły się one jednak w uroczyste wydarzenia odbywające się według wcześniej ustalonego scenariusza. Nierzetelność polityczna była wystarczającym powodem do pozbawienia naukowca, pisarza czy artysty możliwości twórczego zaangażowania.

Ten stan rzeczy doprowadził do tego, że część twórczych postaci opuściła ojczyznę z powodu nieznośnych warunków pracy. Nazwiska przymusowych emigrantów zostały wymazane z kultury sowieckiej, a ich książki skonfiskowano z bibliotek. Niewypowiedziane zakazy stały się normą. Aby uregulować tematykę twórczości artystycznej, w połowie lat 70. wprowadzono system porządków państwowych, przede wszystkim w dziedzinie kinematografii. Wzrósł wpływ prasy cenzuralnej. Ta sama praktyka obejmowała organizację wystaw plastycznych, przedstawień teatralnych i wykonawstwa dzieł muzycznych.

Są to w ogóle historyczne podstawy upolitycznienia przestrzeni kulturalnej Rosji.

3. Cechy procesu kulturowego we współczesnej Rosji

Początek lat 90. ubiegłego wieku charakteryzuje się przyspieszonym rozpadem zjednoczonej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, dla których zwróciły się nie tylko wartości wspólnej kultury ZSRR, ale także wzajemne tradycje kulturowe się za nie do przyjęcia. Ostry sprzeciw różnych kultur narodowych doprowadził do wzrostu napięcia kulturowego i spowodował upadek jednolitej przestrzeni społeczno-kulturowej.

Kultura współczesnej Rosji, organicznie związana z poprzednimi okresami historii kraju, znalazła się w zupełnie nowej sytuacji polityczno-gospodarczej, która radykalnie zmieniła wiele rzeczy, przede wszystkim relację między kulturą a władzą. Państwo przestało narzucać kulturze swoje żądania, a kultura straciła gwarantowanego klienta.

Ponieważ zanikł wspólny rdzeń życia kulturalnego w postaci scentralizowanego systemu zarządzania i jednolitej polityki kulturalnej, wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem ostrych sporów. Spektrum poszukiwań jest niezwykle szerokie – od podążania za zachodnimi wzorami po apologię izolacjonizmu. Brak jednoczącej idei kulturalnej jest przez część społeczeństwa postrzegany jako przejaw głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Inni uważają pluralizm kulturowy za naturalną normę cywilizowanego społeczeństwa.

Jeśli z jednej strony likwidacja barier ideologicznych stworzyła sprzyjające możliwości dla rozwoju kultury duchowej, to z drugiej strony kryzys gospodarczy kraju i trudne przejście do stosunków rynkowych zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury. kultury i utraty cech narodowych w toku jej dalszego rozwoju. Sfera duchowa w ogóle przeżywała ostry kryzys w połowie lat 90. Chęć skierowania kraju w stronę rozwoju rynkowego doprowadziła do niemożności istnienia pewnych sfer kultury, które obiektywnie wymagają wsparcia państwa. Jednocześnie pogłębiał się podział na elitarne i masowe formy kultury, na młodzież i starsze pokolenie. Wszystkie te procesy rozgrywały się na tle szybkiego i gwałtownego wzrostu nierównego dostępu do konsumpcji nie tylko dóbr materialnych, ale i kulturowych.

Z powyższych powodów pierwsze miejsce w kulturze zaczęły zajmować media, zwane „czwartą władzą”.

We współczesnej kulturze rosyjskiej w dziwny sposób łączą się niezgodne wartości i orientacje: kolektywizm, soborowość i indywidualizm, egoizm, ogromna i często celowa polityzacja oraz demonstracyjna apolityczność, państwowość i anarchia itp.

Jeśli jest całkiem oczywiste, że jednym z najważniejszych warunków odnowy społeczeństwa jako całości jest odrodzenie kultury, to konkretne ruchy na tej drodze są w dalszym ciągu przedmiotem gorącej debaty. W szczególności przedmiotem sporu jest rola państwa w regulowaniu kultury: czy państwo powinno interweniować w sprawy kultury, czy też kultura sama znajdzie środki na swoje przetrwanie. Tutaj najwyraźniej ukształtował się następujący punkt widzenia: zapewniając wolność kultury, prawo do tożsamości kulturowej, państwo bierze na siebie rozwój strategicznych zadań budownictwa kulturalnego oraz odpowiedzialność za ochronę kulturowego i historycznego dziedzictwa narodowego, niezbędne wsparcie finansowe wartości kulturowych. Konkretne wdrożenie tych przepisów pozostaje jednak kwestią sporną. Państwo najwyraźniej nie do końca zdaje sobie sprawę, że kultury nie można pozostawić biznesowi, a jej wspieranie, w tym oświaty i nauki, ma ogromne znaczenie dla utrzymania zdrowia moralnego i psychicznego narodu. Pomimo wszystkich sprzecznych cech kultury narodowej, społeczeństwo nie może pozwolić na oddzielenie się od swojego dziedzictwa kulturowego. Rozpadająca się kultura jest słabo przystosowana do transformacji.

Różne opinie wyrażane są także na temat sposobów rozwoju kulturalnego we współczesnej Rosji. Z jednej strony możliwe jest wzmocnienie konserwatyzmu kulturowego i politycznego, a także ustabilizowanie sytuacji w oparciu o wyobrażenia o tożsamości Rosji i jej szczególnej drodze w historii. Wiąże się to jednak z powrotem do nacjonalizacji kultury. Jeśli w tym przypadku nastąpi automatyczne wsparcie dziedzictwa kulturowego i tradycyjnych form twórczości, to z drugiej strony obcy wpływ na kulturę nieuchronnie zostanie ograniczony, co znacznie skomplikuje wszelkie innowacje estetyczne.

Z drugiej strony w warunkach integracji Rosji pod wpływem zewnętrznym ze światowym systemem gospodarki i kultury oraz jej przekształcenia w „prowincję” w stosunku do ośrodków globalnych może prowadzić do dominacji obcych nurtów w kulturze krajowej, choć kulturowy Życie społeczeństwa w tym przypadku będzie również bardziej stabilne ze względu na komercyjną samoregulację kultury.

W każdym razie kluczowym problemem pozostaje zachowanie oryginalnej kultury narodowej, jej wpływów międzynarodowych i włączenie dziedzictwa kulturowego w życie społeczeństwa; integracja Rosji z systemem kultury uniwersalnej jako równoprawnego uczestnika światowych procesów artystycznych. W tym przypadku konieczna jest interwencja państwa w życie kulturalne kraju, gdyż jedynie w przypadku regulacji instytucjonalnych możliwe wydaje się pełne wykorzystanie potencjału kulturalnego, radykalna reorientacja polityki kulturalnej państwa i zapewnienie przyspieszonego rozwoju krajowego przemysłu kulturalnego w ramach kraj.

We współczesnej kulturze domowej przejawiają się liczne i bardzo sprzeczne tendencje, częściowo wskazane powyżej. Generalnie obecny okres rozwoju kultury narodowej ma nadal charakter przejściowy, choć można stwierdzić, że zarysowały się także pewne drogi wyjścia z kryzysu kulturowego.

Wniosek

Ogólnie rzecz biorąc, kultura światowa XX wieku jest procesem, złożoność i niespójność tego procesu pogłębia fakt, że przez znaczny okres czasu świat został podzielony na dwa obozy według linii ideologicznych, co wprowadziło nowe problemy i idee w praktykę kulturową. Jednocześnie wyzwanie, jakie stawiają ludzkość problemy globalne, dotyczy zarówno kultury światowej jako całości, jak i każdej kultury narodowej z osobna. Tutaj decydującą rolę odgrywa dialog różnych kultur, globalny proces kulturowy.

W tym sensie dla kultury współczesnej Rosji głównym zadaniem jest opracowanie strategicznego kursu na przyszłość w szybko zmieniającym się świecie. Rozwiązanie tego problemu jest dość trudne, ponieważ opiera się zarówno na konieczności uświadomienia sobie głębokich sprzeczności tkwiących w naszej kulturze w całym jej historycznym rozwoju, jak i na nowym spojrzeniu na osiągnięcia kultury rosyjskiej.

Jeśli potencjał współczesnej kultury rosyjskiej uznać za wystarczająco duży, aby sprostać wyzwaniom współczesnego świata, to obecny stan kultury jest daleki od ideału. Należy odejść od myślenia nastawionego na maksymalizm, radykalną rewolucję i reorganizację wszystkiego i wszystkiego w jak najkrótszym czasie i przejść do długiego, złożonego, ale niewątpliwie owocnego, konsekwentnego rozwoju kultury narodowej.

Literatura

1. AA Daniłowa „Historia Rosji XX wiek”. M., 2001

2. Antologia filozofii światowej. W 3 tomach T.2. - M.: Myśli, 1969.

3. Barulin V.S. Filozofia społeczna. Część 2. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1993. - 240. XX wieku.

4. Belova T. Kultura i władza. - M., 1991.

5. Berdyaev N. „Samowiedza”, M., 1990.

6. Woslenski M.S. Nomenklatura: Klasa rządząca Związku Radzieckiego - M., 1991.

7. Zezina M.R., Koshman L.V., Shulgin V.S. Historia kultury rosyjskiej. - M., 1990.

8. Ilyina T.V. Historia sztuki. Sztuka domowa. - M., 1994.

9. Kiselev G.S. Tragedia społeczeństwa i człowieka. Próba zrozumienia doświadczenia historii ZSRR. - M., 1992.

10. Kondakov I.V. Wprowadzenie do historii kultury rosyjskiej. - M., 1997.

11. Kultura: teorie i problemy. - M., 1995.

12. Kulturoznawstwo. wyd. G.V. Dracha. - Rostów nad Donem, 2000.

13. Kulturologia: podręcznik. pomoc dla studentów Oraz studenci szkół wyższych i liceów / Autor. Zespół Yuzhakov L.V. i innych - Ryazan: Russian Word, 1999.

14. Ścieżki Eurazji: inteligencja rosyjska i losy Rosji. - M., 1992.

15. Rozin V.M. Wprowadzenie do kulturoznawstwa - M.: Międzynarodowa Akademia Pedagogiczna, 1994. - 104 s.

16. Semennikova L.I. Rosja w światowej wspólnocie cywilizacyjnej. - M., 1994.

17. Sidorov E.Yu. Kultura świata i kultura Rosji // Polis, 1998. Nr 5.

18. Skvortsova E.M. Teoria i historia kultury. - M., 1999.

19. Trzy wieki poezji rosyjskiej, M., 1968

20. Fromm E. Psychoanaliza i etyka - M.: Respublika, 1993.- 415 s.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Kształtowanie się kultury cywilizacji rosyjskiej. Rosyjska kultura narodowa jako przedmiot badań, jej istotne cechy i podstawowe pojęcia. Ogólne wzorce i cechy rozwoju współczesnej kultury globalnej i kultury rosyjskiej.

test, dodano 27.11.2013

Kryzys cywilizacyjny i jego skutki. Zrównoważony rozwój. Kryzys i informacja zwrotna. Konflikt kulturowy. Drogi pojednania. Ekologia kultury. Zrekonstruowana panorama sprzecznych interakcji współczesnej cywilizacji i kultury wymaga syntezy semantycznej.

streszczenie, dodano 14.08.2004

Różnorodność struktury kultury współczesnej: rodzaje, typy i formy kultury. Nosiciele tradycyjnej kultury ludowej i elitarnej. Współczesna kultura masowa. Cechy kultury informacyjnej jako nowego i postępowego typu kultury współczesnej.

streszczenie, dodano 24.11.2009

Problemy relacji kultury i cywilizacji. Kultura jako źródło przyszłych konfliktów. Wewnętrzne zderzenia są nieuniknionym towarzyszem rozwoju zjawisk kulturowych. Przyszłość Huntingtona: podstawowe hipotezy. Społeczna rola kultury i katastrofa kulturowa XX wieku.

streszczenie, dodano 01.04.2012

Przesiedlenie przodków Japończyków na archipelag japoński i pojawienie się kultury. Specyfika rozwoju kulturalnego Japonii. Problemy współczesnej kultury japońskiej. Kierunki modernizacji i zapożyczeń kulturowych przy zachowaniu tradycji narodowych.

test, dodano 28.11.2012

Problemy rozwoju kultury korporacyjnej we współczesnej Rosji. Rodzaje, typy i specyfika kultur korporacyjnych organizacji. Analiza rozwoju kultury korporacyjnej Domu Dziecka nr 3 w Jekaterynburgu. Intelektualne korzenie koncepcji kultury korporacyjnej.

teza, dodana 03.10.2009

Problem relacji kultury i cywilizacji, jego rozumienie O. Spenglera w książce „Upadek Europy”. Teorie etapowego rozwoju cywilizacji i cywilizacji lokalnych. Pojęcie kultury w dziełach filozofów. Porównanie koncepcji w badaniach Bierdiajewa.

praca na kursie, dodano 04.06.2011

Problem związany z definicją pojęcia „kultura” i próbami jego zdefiniowania. Struktura i funkcje kultury. Fenomen kultury masowej. Problem relacji cywilizacji i kultury. Naukowe rozumienie „cywilizacji”. Kultura jako socjogenetyka cywilizacji.

test, dodano 12.01.2010

Z dawnego pluralizmu kulturowego i różnorodności artystycznej nie pozostało prawie nic. Poszukiwanie nowej kultury ustaje: okazuje się, że została znaleziona. Rozpoczyna się nowy etap w rozwoju kultury radzieckiej.

streszczenie, dodano 25.04.2006

Geograficzna, etniczna specyfika kształtowania się kultury rosyjskiej, historyczne źródła jej różnorodności kulturowej i ocena perspektyw. Chrześcijańsko-prawosławne pochodzenie kultury. Treść i specyfika rosyjskiej mentalności narodowo-kulturowej.

Idea kultury we współczesnym społeczeństwie jest wyjątkowa. Łączy w sobie codzienne wyobrażenia o kulturze jako procesie zapoznawania się z wartościami stworzonymi przez ludzkość, o pewnych kanonach zachowań w społeczeństwie, a także zasadniczo różniące się od zwykłych refleksji badaczy na jej temat.

Ci drudzy od starożytności próbują zgłębić tajemnicę kultury. Dla naukowców zawsze było oczywiste, że kultura jest zasadniczo nieredukowalna do jej zewnętrznych przejawów porządku normatywnego, a tym bardziej do rzeczywistości czasu wolnego.

Dziś liczbę definicji kultury mierzy się w liczbach czterocyfrowych, co odzwierciedla jednocześnie wagę i niezwykłą złożoność zrozumienia tego zjawiska. Statystyki takie nie tyle stwarzają potrzebę nowych definicji, co zobowiązują do jasnego zarysowania tła społecznego, na którym powstają. To jest historycznie dojrzewająca ludzkość. Każdy z jej przedstawicieli jest istotą, która w odróżnieniu od zwierząt czuje się nieswojo w swoim naturalnym środowisku i dlatego zmuszona jest do tworzenia sztucznego środowiska życia społecznego, czyli kultury.

Ostatnie dziesięciolecia poprzedniego tysiąclecia pod wieloma względami radykalnie przekształciły społeczeństwo globalne. Lokomotywą tej transformacji okazała się kultura. Być może po raz pierwszy w historii ludzkości uniwersalny wpływ kultury rozciągnął się na praktycznie całą cywilizowaną populację. To właśnie ta okoliczność pozwala dzisiejszym kulturologom śmiało stwierdzić: „Tam, gdzie było społeczeństwo, stała się kultura” ( G. Berkinga). Ten ostatni, w porównaniu z poprzednimi epokami, z pewnością się zmienił, wchłaniając wszystkie klasyczne parametry, które ukształtowały go na przestrzeni dwóch tysiącleci jako całościowy i harmonijny mechanizm. Sam kulturowy uniwersalizm epoki nowożytnej zmienił się nie do poznania.

Jakie są kontury tej nowej kultury i co wnosi ona do jednostki i społeczeństwa?

Fenomen kultury współczesnej można z powodzeniem opisać w dwóch wymiarach: postindustrialnym i postmodernistycznym. Kultura rozwija się w wyniku współdziałania tych dwóch globalnych podejść do transformacji i oceny rzeczywistości. Okazuje się, że ta pierwsza bezpośrednio reguluje sposoby kształtowania się współczesnej rzeczywistości społecznej i technologicznej. Drugi tworzy i przekazuje wartości, które powstają w obrębie współczesnej kultury.

Społeczeństwo postindustrialne jest zwykle interpretowane jako struktura oparta na wiedzy. Czym jednak jest wiedza dla współczesnej kultury? W układzie postindustrialnym wiedza to przede wszystkim informacja posiadająca wartość praktyczną i służąca uzyskaniu konkretnych wyników. Taka całkowita praktyczność jest jedną z podstawowych cech współczesnej kultury.

Rola postindustrialnego wektora ewolucji jest wciąż silniejsza niż siła ponowoczesności, przy całej jej komplementarności, przede wszystkim dlatego, że w świecie – jak trafnie ujął to J. Baudrillard – pojawia się coraz więcej informacji, a coraz mniej znaczeń. .

Społeczeństwo postindustrialne niejako wyznacza „reguły gry” dla mentalności postmodernistycznej w świecie obiektywnym i informacyjnym, kształtując kształtowanie się tego ostatniego w jego nowej jakości. Wpływ ponowoczesności przejawia się raczej w sposobach pojmowania postindustrialnego kierunku rozwoju społecznego, niż w realnych możliwościach podjęcia kroków zmierzających do jego zmiany. Postmodernistyczne postrzeganie świata skupia się raczej na biernej akceptacji procesów postindustrialnych, odrzucając próby ich korygowania zarówno przez jednostki, jak i społeczeństwo jako całość.

Kultura jest nierozerwalnie związana z historią. Jednak sama „konstrukcja kulturowa” przechodzi przez różne etapy swojej ewolucji. „W każdej kulturze” – napisał N. A. Bierdiajew – „po rozkwicie i wyrafinowaniu rozpoczyna się wysychanie sił twórczych, wycofywanie i wygaszanie ducha, upadek ducha. Zmienia się cały kierunek kultury. Nakierowana jest na praktyczne urzeczywistnienie władzy, praktyczną organizację ducha w kierunku jego coraz większej ekspansji na powierzchni ziemi”. Ta praktyczna organizacja ducha stopniowo alienuje kulturę od jej istoty, niwelując jej duchowe pochodzenie i przekształcając się w cywilizację.

Bierdiajew ma z pewnością rację, twierdząc, że wszystkie wytwory kultury, także materialne, mają podłoże duchowe. Kiedy zatem kultura zostaje uruchomiona, przeradzając się w cywilizację, nieuchronnie dochodzi do etapu rozwoju kryzysu. Ten etap nigdy nie przebiega ewolucyjnie. Dziewiąta fala rewolucji kulturowych, burzących systemy tradycyjnych wartości duchowych i przekształcających harmonijną całość w rozproszone fragmenty przeszłości, niesie ze sobą zwiastun nowego znaczenia kulturowego.

Jednocześnie jednak nie ma podstaw do twierdzenia, że innowacje kulturowe oznaczają całkowite zapomnienie tradycji przeszłości. Raczej nowy typ kultury kształtuje się poprzez polemikę z poprzednią, a następnie poprzez jej odrodzenie w nowej jakości. Średniowiecze budowało więc swój kosmos kulturowy na polemice ze starożytnością, ta ostatnia jednak w tej epoce okazała się nie tylko przedmiotem krytyki, ale także podstawą teoretycznych konstrukcji teologii średniowiecznej. Jeszcze ciekawiej brzmią głosy współczesnych kulturologów, gdy w odniesieniu do współczesności stwierdzają, jak na przykład Umberto Eco, że „średniowiecze już się rozpoczęło”. Można zatem postawić tezę, że kryzysy w kulturze są czynnikiem aktualizacji społecznej pamięci ludzkości.

Nawet starożytni mędrcy byli w stanie zrozumieć, że kultura to duchowe więzi społeczne, bez których nie jest możliwy ani człowiek, ani jego formacja w historii i rozwój w tego czy innego typu społeczeństwie. Jednoczy ludzi w społeczeństwie i zapewnia łączność między pokoleniami. Jaki jest jednak mechanizm kształtowania się społeczeństwa poprzez kulturę? Począwszy od Platona badacze różnych epok odpowiadali na to pytanie na różne sposoby. Nie przeszkodziło to jednak współczesnym badaczom w sklasyfikowaniu całego szeregu ugruntowanych idei teoretycznych dotyczących kultury w czterech głównych obszarach, ustalając takie poziomy tego zjawiska jak:

- rozwój i kontynuacja natury, czyli Boskiego planu;

- jedność wartości stworzonych przez ludzkość;

– akumulacja i transfer doświadczeń społecznych;

- proces wytwarzania stylów życia.

Dla celów niniejszego przeglądu najważniejsze są trzy ostatnie przedstawienia. To właśnie dzięki nim możliwe jest prześledzenie procesu przejścia od społeczeństwa nowoczesnego do „postmodernistycznego”, jak to dziś nazywają naukowcy. Źródłem tej transformacji jest kultura jako sposób wytwarzania stylów życia, co nie jest możliwe bez akumulacji i transmisji społecznych doświadczeń przeszłości. I choć myśliciele niemal wszystkich epok dokonali doprecyzowania tej podstawowej interpretacji kultury, jej istota pozostaje niezmienna i oznacza pamięć społeczną pokoleń, a także sposoby, normy i wartości postrzegania świata przez wspólnotę ludzką.

Zaprezentowany zestaw definicji w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego dzisiaj, gdy nauka i technologia ukazują realia okresu informacyjnego, kultura pozostaje w tyle, odtwarzając standardy przemysłowe, z których najważniejszym jest jej masowość. Nie znajdziemy w tym nic zaskakującego, jeśli przypomnimy sobie, że styl życia społeczeństwa przemysłowego jest wciąż powielany na masową skalę i kumulowanie powstających realiów informacyjnych w życiu codziennym zajmie trochę czasu.

Paradoksy kultury masowej

Pojawieniu się zjawiska świadomości masowej jako jednolitej formy istnienia wielu ludzi w przestrzeni społeczno-kulturowej społeczeństwa przemysłowego sprzyjał masowy charakter produkcji i konsumpcji, a także urbanizacja. Umasowienie społeczeństwa z kolei wymagało stworzenia kanału rozpowszechniania informacji istotnych społecznie i kulturowo oraz „tłumaczenia semantycznego”, dostosowania tych informacji do języka potocznego, a także sposobu kontrolowania i manipulowania świadomością konsumenta w interesie producenta. W odpowiedzi na tę potrzebę społeczno-kulturową powstała kultura masowa.

Asymilacja wytworów kultury masowej, w przeciwieństwie do kultury klasycznej, nie wymaga ani pracy, ani specjalnej wiedzy. W ten sposób badacze kształtują obraz współczesnego społeczeństwa jako nowego średniowiecza, czyli nowego barbarzyństwa XXI wieku, w którym następuje przejście od tekstu do ekranowej formy przekazu informacji i niezmienników kulturowych. Wektor tego ruchu charakteryzuje się ewolucją triady „telewizja + radio + gazeta” w kierunku „komputer + telewizja + wideo”. Oto główne postulaty negatywnej oceny kultury masowej, mocno ugruntowane w świadomości intelektualistów.

Znacznie rzadziej powtarzana jest teza o tak podstawowej funkcji kultury masowej, jaką jest rekreacja, opierająca się na założeniu, że organizm ludzki, aby zrekompensować koszty neuropsychiczne, potrzebuje w rzeczywistości znacznie silniejszych oddziaływań rekreacyjnych niż przy uzupełnianiu strat energii spowodowanych pracą fizyczną. Czynnik stresu współczesnego społeczeństwa obiektywnie przyczynia się do poszukiwania skutecznych mechanizmów adaptacji do zmienionych warunków środowiskowych. I w tym sensie fenomen kultury masowej okazał się bardzo udaną innowacją społeczną.

Odwołam się do moich osobistych doświadczeń związanych z postrzeganiem Las Vegas, które początkowo było naładowane negatywnym nastawieniem do kultury masowej w ogóle i jej standardowych przejawów w mediach elektronicznych. Jednak amerykańska rzeczywistość zmusiła nas do porzucenia stereotypowych uprzedzeń.

Las Vegas oferuje całkowicie egalitarny, a jednocześnie zindywidualizowany, ręcznie robiony model celebracji życia. Od dawna szacuje się, że 30% przyjeżdżających tutaj w ogóle nie gra. To, czego tu szukają, to nie wygrana w kasynie, ale poczucie świętowania. I jest tu wszędzie: w wygodzie i komforcie designerskich wnętrz hotelowych (których lobby są otwarte dla wszystkich), w jasnych bezpłatnych pokazach ulicznych, w wyprzedażach niekończących się centrów handlowych. Nawet lotnisko w Las Vegas znajduje się zaledwie dziesięć minut spacerem od głównej ulicy miasta, która jest zawsze ciepła i słoneczna.

Oczywiście ta apoteoza kultury masowej jest produktem jednoczęściowym. Ta wyjątkowość tylko potwierdza, że innowacyjny pomysł w każdej sferze ludzkiej egzystencji jest zawsze oryginalny i twórczy, nawet jeśli, jak w tym przypadku, przeznaczony jest do realizacji w masowym społeczeństwie konsumpcyjnym. Kwestia perspektyw dla tej ostatniej jest także bardzo istotna z punktu widzenia ewolucji kultury nowożytnej.

Znaczący wkład w badanie tego problemu wniosła praca teoretyków postindustrialnego społeczeństwa informacyjnego, a przede wszystkim E. Tofflera. W kontekście tych rozważań najważniejsze są dwie podstawowe tezy amerykańskiego futurologa. Pierwsza dotyczy ewolucji współczesnego społeczeństwa od przemysłu konsumpcji produktów do przemysłu wrażeń, od satysfakcji materialnej do psychicznej. Przykład Las Vegas, a także obecny światowy boom turystyczny, doskonale ilustrują tę kwestię. Podobnie jak uwaga Tofflera, że ludzkie doznania są produktem najkrótszym, ale i najbardziej stabilnym. Z punktu widzenia rozwoju osobistego wektor ten można z jednej strony uznać za pozytywny, gdyż wiadomo, że chęć samorealizacji poprzez zakupy wskazuje na dezintegrację osobowości. Inna teza natomiast wskazuje, że pogoń za doznaniami nie zawsze może przybierać formy społecznie akceptowalne. Badacz ilustruje tu swoje stanowisko, nawiązując do słynnego amerykańskiego filmu „Afera Thomasa Crowna”, którego główny bohater, człowiek o wysokim profesjonalizmie i zamożności finansowej, w wolnym czasie organizuje kradzież obrazu z Metropolitan Museum. Prawdopodobnie ten przykład stanowi bardzo wymowne potwierdzenie, że pokonanie etapu kultury masowej wcale nie będzie oznaczać osiągnięcia całkowitej harmonii w społeczno-kulturowym współdziałaniu jednostki i społeczeństwa.

Kultura, technologia, rynek

Kultura jest dziś nierozerwalnie związana zarówno z technologicznymi aspektami organizacji społeczeństwa, jak i z procesami kształtowania się nowych wytycznych wartości ludzkich. Do pierwszych należą:

– rozwój sektora usług i informacji gospodarki oraz jego wiodąca pozycja w produkcji pod względem skali i znaczenia;

– zmiana priorytetów zasobów w porównaniu ze społeczeństwem przemysłowym;

– wysokie technologie i struktury sieciowe podstawą postępu społeczeństwa;

– innowacyjny charakter ewolucji społeczeństwa: więc „jeśli opanowanie fotografii zajęło ludzkości 112 lat, a zorganizowanie powszechnego wykorzystania komunikacji telefonicznej 56 lat, to odpowiednie okresy dla telewizji, tranzystora i układu scalonego wynosiły 12,5 i 3 lata. ” Innowacje są dziś świadomie tworzone przez społeczeństwo i kulturę i jawią się jako swego rodzaju regulator, rodzaj formującego początku rozwoju społeczno-kulturowego, jeśli nie całkowicie wypierając tradycję w tym zakresie, to przynajmniej ją dominując;

- ostra i niezwykle dynamiczna zmiana struktury zatrudnienia, w której realne grupy społeczne zastępowane są przez wirtualne sieci.

Zwróćmy także uwagę na fakt, że świat postindustrialny nie bez powodu znacząco poszerzył społeczność intelektualistów, obejmując dziś nie tylko sferę nauki akademickiej (w jej globalnym, bynajmniej nie tylko rosyjskim rozumieniu), ale także wiodących specjaliści w sferze projektowej i technologicznej, a także ideolodzy medialni, stratedzy i menedżerowie bankowi i finansowi. Podstawą ich sukcesu są zdolności twórcze, czyli klasyczne podejście do nowości.

To właśnie kreatywność staje się jedną z ważnych cech nowego typu pracownika intelektualnego, a jednocześnie ucieleśnia potrzeby nowoczesnej produkcji. Zatem „w miarę pracujący” człowiek epoki przemysłowej, którego wizerunek kształtuje codzienna, rutynowa praca, która nawykowo zapewnia mu egzystencję, w dobie technologii informatycznych, kiedy charakter pracy intelektualnej nabiera twórczego odcienia, zamienia się w „bawiącego się” osoba” o wysokim potencjale twórczym.

Tymczasem nie ma podstaw sądzić, że jakość ta stanie się powszechna we współczesnej kulturze. Dla większości społeczeństwa nadchodzącą „erę cyfrową” wyróżnia wyraźne przesunięcie akcentu z działalności twórczej na aktywność reprodukcyjną i to we wszystkich gałęziach pracy ludzkiej: od najbardziej algorytmicznej po naukę i sztukę. Stają się tym samym rodzajem produkcji, co produkcja materialna. Jak zauważył V.S. Bibler, „współpraca działalności teoretycznej mająca na celu „różnicowanie – specjalizację – uproszczenie” poszczególnych osiągnięć naukowych i problemów teoretycznych prowadzi do powstania nie unikalnego, ale masowego, seryjnego wyniku. Taki wynik w coraz większym stopniu nadaje się jako towar, a w coraz mniejszym stopniu może służyć jako kolejny prowokator i katalizator działań twórczych”.

Już dziś w krajach rozwiniętych trwa na szeroką skalę proces zmiany struktury zatrudnienia w przemyśle i usługach. Jednocześnie drastycznie zmniejsza się liczba stanowisk pracy dla robotników wykwalifikowanych i zwykłych inżynierów, tzw. "niebieska obroża". Jednocześnie wzrasta liczba miejsc pracy w sektorze siły roboczej niewykwalifikowanych. Powyższe doskonale ilustruje przykład branży motoryzacyjnej. Tak więc, jeśli wcześniej samochody były montowane na przenośniku przez wykwalifikowanych pracowników, którzy używali dobrych narzędzi i maszyn, a które naprawiali i dostosowywali pracujący tu inżynierowie, teraz samochody montują roboty. Są one kontrolowane na poziomie „on-off” przez niewykwalifikowanych pracowników, a oprogramowanie tych robotów jest ujednolicone i produkowane przez małą grupę intelektualistów umysłowych. W przypadku tych ostatnich liczba miejsc pracy również rośnie, choć znacznie wolniej niż w przypadku przedstawicieli niewykwalifikowanych pracowników.

Wielu zachodnich autorów twierdzi, że klasa średnia w krajach uprzemysłowionych ulega erozji, a tendencja – choć odległa – jest taka, że w przyszłości zaniknie ona niemal całkowicie. Nastąpi podział społeczeństwa na wąski krąg intelektualistów i wszystkich innych, którzy w sensie zawodowym potrafią wykonywać jedynie najprostsze operacje umysłowe, co w zupełności wystarczy do bezpiecznej egzystencji. Jeśli więc powstała klasa średnia, wyalienowana od wielkiej własności i władzy, to w przyszłości jej zanik zostanie zapoczątkowany przez alienację od kreatywności. O tym, że tendencja ta może się urzeczywistnić, świadczy zwłaszcza obecna struktura bezrobocia w Europie Zachodniej i Stanach Zjednoczonych, gdzie to właśnie klasa średnia przeżywa obecnie największe trudności na rynku pracy. Umiejętności zawodowe wielu jej przedstawicieli są tylko częściowo poszukiwane lub nie są w ogóle poszukiwane.

W związku z uwolnieniem znacznych grup ludności ze sfery pracy i znacznej liczby bezrobotnych, osoba stara się wypełnić utworzone

próżnia zatrudnienia poprzez działalność konsumpcyjną. Jakimi wartościami się w nim potwierdza? Współczesne środki masowego przekazu uznają dawne wartości racjonalnej „umowy społecznej” za archaiczne, odwołujące się nie tyle do logiki, ile do emocji. Konsumpcję uznaje się za sferę wolnego wyboru: „Jeśli w przeszłości podmiot pozostawał w całkowitym podporządkowaniu się prawu, boskiemu lub społecznemu, to we współczesnym świecie grozi mu, że stanie się ofiarą społeczeństwa konsumpcyjnego, które z jednej strony strony manipuluje nim, a z drugiej nieustannie popycha go do wyścigu po coraz to nowe korzyści.”

Tymczasem duchowe więzi społeczeństwa nie mogą pozostać mocne w warunkach przewagi rozrywki nad sądami wartościującymi i odrzucenia charakterystycznych dla kultury klasycznej opozycji postępu i regresu, wysokiego i niskiego, moralnego i niemoralnego. Nad „osobą konsumującą” potrzebna jest oczywiście kontrola, którą może sprawować albo społeczeństwo zorganizowane na zasadach biurokratycznych, albo społeczeństwo samoorganizujące się. To drugie jest z pewnością lepsze, choć znacznie trudniejsze do osiągnięcia, gdyż implikuje lokalność działań zarządczych na różnych poziomach społeczeństwa. Jednak w warunkach masowego rozwoju struktur sieciowych i kultury masowej, który zakorzenił się już w połowie XX wieku, można o tym tylko marzyć.

Kultura postmodernistyczna, mająca jawnie komercyjny charakter, ogłosiła czas spełniania życzeń. Według Deleuze’a i Guattariego sfera nieświadomości (sfera pragnień) jest sferą wolności i twórczości i nie należy dążyć do ustanowienia nad nią kontroli. Ale właśnie do tego nawoływał twórca psychoanalizy, Freud, choć jednocześnie argumentował, że kultura jako system wartości normatywnych pozostawia ślady ran na ludzkiej psychice.

Człowiek stał się nim nie tylko dzięki czynnikowi biologicznemu – ewolucji mózgu, ale także poprzez taki element społeczności, jak system zakazów (tabu). Pobłażliwość jest nie do przyjęcia także dla człowieka współczesnej kultury, którego pragnienia, przynajmniej w pewnym stopniu, powinny być regulowane rozumem, a nie stronniczymi mediami. Tymczasem ci drudzy „coraz częściej jesteśmy zasypywani krótkimi modułowymi porcjami informacji – reklamami, poleceniami, teoriami, strzępkami wiadomości, jakimiś uciętymi, obciętymi fragmentami, które nie mieszczą się w naszych dotychczasowych komórkach mentalnych”.

To właśnie do tego rodzaju niestabilności kulturowej zmuszony jest przystosować się współczesny człowiek. Dokładnie 50 lat temu, w 1959 roku, jednym z jej symboli była lalka Barbie. Następnie po raz pierwszy zaproponowano rozstanie się ze starymi lalkami, które często służyły kilku pokoleniom, w imię wymiennej standardowej plastikowej zabawki. Jednorazowość, modułowość i ciągła zmiana zawitały na świat, towarzysząc człowiekowi przez całe jego życie. Współcześnie wymagane jest od niego przede wszystkim przystosowanie się do ciągłych zmian w społeczeństwie i kulturze, do „wiecznej teraźniejszości” ( M. Castells).

Być może problemy o takiej złożoności nie spotkały jeszcze ludzkości od jej powstania. Przecież bezwładna większość, na czele której stoi twórcza mniejszość, we wszystkich epokach dokonywała wyborów stylów życia i wartości w sposób bierny i zależny.

Już na początku XX wieku N.A. Bierdiajew całkiem słusznie argumentował, że masy nie lubią wolności i się jej boją. Tymczasem była to jedyna rzecz, którą cały czas zachwycali się intelektualiści. Pod koniec drugiego tysiąclecia został on wreszcie – przede wszystkim dzięki środkom masowego przekazu – ofiarowany ludzkości, która nie spodziewała się takiego daru. Okazało się, że jest to konfrontacja twarzą w twarz z wolnością w sferze gospodarki, polityki, moralności, sztuki. Jednocześnie tylko nieliczni z tych, którzy dzięki mocy twórczego myślenia byli w stanie śledzić to, co się dzieje, jakby z zewnątrz, z goryczą stwierdzali, że nabyta „wolność od” nie implikuje „przedobowiązków”. Co więcej, obecnie po raz pierwszy w historii ludzkości kultura jako sposób wytwarzania stylu życia „jest kształtowana przez media elektroniczne nastawione na maksymalizację zysków. Nigdy wcześniej społeczeństwo nie pozwoliło, aby rynek komercyjny niemal całkowicie decydował o swoich wartościach i wzorach do naśladowania.

W rezultacie w ciągu zaledwie czterdziestu lat elita intelektualna w sposób czysto empiryczny zrozumiała, że w przeciwieństwie do kultury rzeczywistości przemysłowej, problemem współczesnej kultury wcale nie jest to, „czy człowiek może wytrzymać rygorystyczne regulacje i standaryzację”. życia... Problem w tym, czy wytrzyma wolność.”

Zatem wolność wymknęła się spod kontroli. Co więcej, społeczeństwo i kultura wymknęły się spod kontroli. Znaczenie współczesnej autonomii kulturalnej w dużej mierze odzwierciedla stosunkowo niedawny termin „przemysł”.

kultura”, czyli zarówno bezpośredni wpływ innowacji technologicznych na kulturę światową, jak i wszelkie przedsięwzięcia komercyjne wykorzystujące kreatywność. Dotyczy to wszystkich tradycyjnych form sztuki oraz szerokiego spektrum wszelkich działań związanych z designem, modą, produkcją audio, video, filmową, multimediami i innymi – nawet produkcją programów komputerowych.

Jednocześnie następuje szerokie włączenie różnych sfer kultury, takich jak ekonomia, polityka, edukacja, nauka, sztuka, w elektroniczną przestrzeń sieci komunikacji internetowej. Konsekwencją tego z kolei jest wirtualizacja zarówno procesów działania w tych obszarach kultury, jak i jej wytworów. W rezultacie granica między rzeczywistością a wyobraźnią staje się w świadomości podmiotu coraz bardziej płynna. Odkrycie tych procesów we współczesnej rzeczywistości społeczno-kulturowej uwidacznia zachodzącą obecnie wirtualizację kultury.

Co więcej, dokładnie w zgodzie z nowoczesnymi technologiami komputerowymi i możliwościami, jakie stwarzają, termin „rzeczywistość wirtualna” zyskał najpowszechniejsze zastosowanie i szeroki oddźwięk we współczesnej kulturze. Wraz z rozwojem sieci komputerowych i globalnym rozpowszechnieniem Internetu termin ten zaczęto stosować do określenia środowiska komunikacji elektronicznej interakcji w ramach jednego konglomeratu sieci.

Rzeczywiście, zgodnie z przewidywaniami z lat 60-70. ubiegłego wieku M. McLuhan, elektroniczne środki komunikacji stają się układem nerwowym ludzkości. A jeśli przejdziemy do szczegółowego rozważenia różnych obszarów kultury, odkryjemy, że wszystkie z nich są koniecznie obecne w sieciowej rzeczywistości wirtualnej. Zachowując w dużej mierze tradycyjne formy interakcji przemysłowych, przenoszą je na tryb interaktywny.

Zatem w dzisiejszej gospodarce występują takie zjawiska jak rynek elektroniczny, e-commerce, produkt wirtualny, wirtualna produkcja, wirtualna fabryka, wirtualny bank i oczywiście wirtualne organizacje (przedsiębiorstwo, korporacja) w ogóle. Początkowo wirtualna sfera gospodarki przybrała kształt „drugiej gospodarki”, odtwarzając w odzwierciedlonych formach pieniężnych procesy i zależności istniejące w sektorze realnym. Potem jednak zaczęto przechodzić z „drugiego” do „pierwszego”, wyznaczając globalną dominację finansowego kapitału spekulacyjnego nad kapitałem produkcyjnym, ze wszystkimi znanymi dziś konsekwencjami.

Dzisiejsza polityka wykorzystuje globalną sieć informacyjną jako środek i środowisko dla swoich działań. Niemal wszystkim działaniom politycznym towarzyszy tworzenie wyspecjalizowanych serwerów i stron internetowych, za pośrednictwem których kształtowany jest wizerunek polityka, prowadzona jest agitacja, komunikacja ze zwolennikami itp. Za pośrednictwem sieci można także uzyskać konsultacje jak szukać informacji w różnych rządowych strukturach politycznych.

Szkolnictwo wyższe jest reprezentowane w Internecie przez wirtualne uniwersytety uczące się na odległość; strony informacyjne rzeczywistych struktur edukacyjnych, wirtualne konferencje organizowane przez środowiska naukowe i edukacyjne; portale edukacyjne, bazy wirtualnych bibliotek elektronicznych.

Sztuka jest obecna w cyberprzestrzeni w całej szerokości jej przejawów: wirtualne muzea, wirtualne galerie, wirtualne warsztaty. Co więcej, wraz z kształtowaniem się multimedialnego środowiska Internetu powstaje rodzaj interaktywnej sztuki internetowej i pojawia się literatura sieciowa.

Zatem wirtualizacja kultury w aspekcie technologii informatycznych zachodzi jako swego rodzaju zanurzenie w jednym elektronicznym środowisku wirtualnym, tworząc nową rzeczywistość kulturową, która rozpoczęła się wraz z pojawieniem się komputera osobistego i powstaniem sieci komputerowych.

Według słynnego przedstawiciela myśli postmodernistycznej J. Baudrillarda nasze dzisiejsze życie to nieustanny obieg znaków. Na proces ten składa się to, co wydarzyło się na świecie (znaki informacyjne), wrażenie, jakie człowiek chce wywrzeć na innych (znaki siebie), pozycja jednostki w społeczeństwie (znaki statusu i szacunku), obciążenie funkcjonalne infrastruktury otoczenie (znaki architektoniczne i wewnętrzne), istniejące preferencje estetyczne (plakaty, nakrycie stołu, reklama, design) itp. O ile jednak wcześniejsze znaki wskazywały przede wszystkim na kryjącą się za nimi rzeczywistość, to dziś istnieją szyldy opakowań po cukierkach, które jedynie symulować, a raczej ukrywać istotę, zamiast dawać o niej prawdziwy pogląd

Jednostką strukturalną, która dominuje w kulturze współczesnej, zdaniem J. Baudrillarda, jest „symulakrum”, czyli pseudorzecz zastępująca „bolesną rzeczywistość” poprzez symulację. W konsekwencji wraz z panowaniem sztuczności zanika rozróżnienie między realnym a nierzeczywistym, autentycznym i nieautentycznym, między prawdą a fałszem. Kultura współczesna jawi się zatem jako swego rodzaju system wirtualny, w którym autentyczną rzeczywistość społeczno-kulturową zastępuje symulacja – hiperrzeczywistość.

Tak więc, jeśli w sferze gospodarczej głównymi cechami były wcześniej produktywność i wypłacalność, a najważniejsze było tworzenie towarów, to znaczy rzeczy, których obiektywna właściwość jest dobra, to dziś wszystko się zmieniło. Wyprodukowanie produktu nie jest już trudne, najważniejsze jest teraz uatrakcyjnić go w oczach kupującego i sprzedać. W związku z tym to, co jest produkowane, jest nie tyle rzeczą, co obrazem (modnego stylu, pewności siebie, siły, atrakcyjności, szacunku). Właściwy proces gospodarczy, czyli wytwarzanie wartości, opuszcza biura projektowe i linie montażowe i przenosi się do działów marketingu, agencji reklamowych i PR, studiów medialnych itp. Wizerunek rzeczy w przekazie reklamowym ekonomicznie przeważa nad samą rzeczą.

Rozważmy te procesy na konkretnym przykładzie. Jedną z najbardziej uderzających ilustracji tego, co się dzieje, jest dynamika rynku komunikacji mobilnej. Obecnie uwaga producentów i sprzedawców skupia się nie tyle na głównej funkcji telefonu komórkowego - zapewnianiu komunikacji, ale na jego konstrukcji, dekoracji obudowy i obecności masy funkcji drugorzędnych. Co więcej, reklama zachęca konsumentów do takiego stylu zachowań, jak ciągła zmiana modeli, skutecznie promując na rynku nowe, dodatkowe funkcje telefonów komórkowych, właściwie zapominając o głównej.

W polityce walka o władzę coraz częściej toczy się w formie debat telewizyjnych i reklam. Wideoklipy, rankingi, twórcy wizerunku, sekretarze prasowi i „gwiazdy” show-biznesu rekrutowane do kampanii politycznych wyparły funkcjonariuszy partyjnych. Władza staje się w dużej mierze funkcją wizerunku politycznego. Proces polityczny porzucił spotkania gabinetowe funkcjonariuszy, a sama polityka tworzy się obecnie głównie w studiach telewizyjnych i salach koncertowych. Partie, które początkowo miały reprezentować interesy klasowe, etniczne, religijne i regionalne, zamieniły się w „znaki” – emblematy i hasła reklamowe, które tradycyjnie przyciągają elektorat za pomocą skutecznych technologii politycznych.

Symulowane są główne elementy praktyk artystycznych – praca, styl, ocena estetyczna – a także samo dzieło sztuki. Główną podstawową techniką tego ostatniego jest cytowanie. Jednocześnie publiczność nie szuka w sztuce nowości i oryginalnej interpretacji odwiecznych problemów egzystencji, lecz „śladów” – rozpoznawalnych nawiązań do podręcznikowych dzieł i stylów. Stworzenie dzieła zamienia się w „projekt”, zespół działań PR, w których zatracają się różnice między reklamą a praktykami artystycznymi w tradycyjnym rozumieniu.

Jednym z najnowszych przykładów takiej estetyki jest publikacja powieści amerykańskiego autora Dana Browna „Kod da Vinci” wraz z jej filmową adaptacją i towarzyszącymi jej kontrowersjami. W tym projekcie publiczność na całym świecie znalazła pełen wachlarz postmodernistycznych eksploracji estetycznych: od rozpoznawalnych bohaterów biblijnych, tradycyjnego gatunku detektywistycznego, po w dużej mierze skandale reklamowe wokół premiery filmu o tym samym tytule.

Ponadto czytelnicy powieści korzystają z niej również jako popularnego przewodnika po wycieczkach do Rzymu i Luwru. Tak więc historia „wiecznego miasta” sprowadza się do ilustracji modnego kryminału, a bogactwo Luwru do trzech arcydzieł wskazanych w „Kodzie Da Vinci”: Giocondy, Wenus z Milo i Nike z Samotraki. W ten sposób nie tylko realia naszych czasów, ale i dziedzictwo minionych epok zamieniają się w „znaki z opakowania po cukierkach”.

„Każdy normalny człowiek” – zdaniem G. Chestertona – „ma okres, w którym woli fikcję. Fikcja faktowi, bo fakt jest tym, co zawdzięcza światu, podczas gdy fikcja jest tym, co świat mu zawdzięcza.” Analiza przedstawionych sfer kultury ilustruje symulację praktyk społeczno-kulturowych realizowanych za pomocą technologii informacyjnych i reklamowych, a także transformację kultury w towar rynkowy.

Wspomniane powyżej zjednoczenie społeczno-kulturowe i prymitywizacja niemal wszędzie przekształcają kulturę w cywilizację. Jednocześnie „kultury nie otrzymują impulsu do samopoznania, ale są wyrównywane; kraje nie ewoluują, nie współpracują, ale są zjednoczone. Wszędzie noszą to samo, jedzą, piją, śpiewają, wszędzie jest Disneyland i McDonald’s.” W związku z tym kwestia zachowania różnorodności kultur i ich równości staje się niezwykle ważna dla ludzkości. Być może właśnie ten element standardowego modelu kultury jest dziś najbardziej poszukiwany i świadczy o tym, że każda z kultur istniejących na Ziemi jest wartościowa, oryginalna i niepowtarzalna. Dziś takie podejście stanowi podstawę wielokulturowości.

Teoria i praktyka wielokulturowości

W porównaniu z wymienionymi powyżej elementami klasycznego modelu kultury, takimi jak postulaty transformacji cywilizacyjnej i powiązania z procesem historycznym, idea równości kultur, pokonując etapy różnych „centryzmów” kulturowych, okazała się znacznie później. Tymczasem to ona dzisiaj zjednoczyła w schemacie metodologicznym, a w przyszłości także prognostycznym, taki nowoczesny obraz procesu kulturowego, który opisuje diada „postindustrializm – postmodernizm”.

Idee tolerancji kulturowej i wielokulturowości jako szczególnej praktyki i polityki bezkonfliktowego współistnienia w jednej przestrzeni narodowo-państwowej wielu heterogenicznych grup kulturowych zyskują coraz więcej zwolenników.

Wielokulturowość oferuje integrację kultur bez ich fuzji. Próby realizacji strategii asymilacji w środowisku wieloetnicznym niemal wszędzie przyniosły ze sobą masę dobrze znanych negatywnych skutków. Ponadto kultury narodowe doświadczają obecnie zarówno presji ze strony wyłaniającej się kultury globalnej, jak i odradzania się kultur lokalnych i etnicznych, które wcześniej były zdominowane przez kultury narodowe. Jednocześnie kultura globalna postuluje jednorodność, kultury lokalne wręcz przeciwnie, absolutyzują autonomię.

Nie ulega wątpliwości, że należy wszelkimi możliwymi sposobami wspierać zarówno tolerancję, jak i dialog w kontekście interakcji kultury większości z kulturami wprowadzanymi z zewnątrz. Jest jednak mało prawdopodobne, aby „era tolerancji” z dnia na dzień usunęła wszystkie sprzeczności, które narosły już w „epoce pluralizmu”. Przecież nawet kultura większościowa stoi dziś przed zagrożeniem zjednoczenia w kontekście realiów postmodernistycznego światopoglądu. Współcześnie kultura klasyczna poddana jest tak ogromnej presji ze strony elektronicznych struktur sieciowych, że sama musi szukać jakiegoś wsparcia, aby nie zatracić nabytej przez wieki oryginalności. Ponadto tolerancja kolektywizuje podmiot, niwelując jego zdolność do dokonywania indywidualnego wyboru i określania własnej tożsamości.

Jest mało prawdopodobne, aby wielokulturowy światopogląd był uważany za uniwersalne lekarstwo na wszystkie kulturowe bolączki naszych czasów. Te ostatnie objawiają się dziś przede wszystkim utratą indywidualnej tożsamości i zanurzeniem w oceanie masowej konsumpcji.

W sposób dorozumiany strategia wielokulturowa może przyczynić się do zachowania oryginalnych kultur ludowych. Jak wiadomo, kultura epoki nowożytnej składa się z trzech poziomów: elitarnego („wysokiego”), masowego („niskie gatunki”) i elementów ludowych. A najtrudniejszy los czeka współczesną kulturę postmodernistyczną właśnie ze względu na jej elitarny komponent i klasyczne dziedzictwo poprzednich epok. Postmodernizm deklaruje tę ostatnią jako istotę bynajmniej nie uniwersalną i jednoznacznie pozytywną, wystawiając pretensje kultury klasycznej do interpretacji prawd ostatecznych.

Wyrastający z awangardy postmodernizm jednocześnie przeciwstawia się temu kierunkowi. Jeśli estetyka awangardy miała na celu wykluczenie i zniszczenie przykładów sztuki klasycznej, to postmodernizm wręcz przeciwnie, nie wyklucza klasyki, ale bez końca odwołuje się do niej, ironicznie konstruując w swoich dziełach obrazy i formy dzieł klasycznych .

Stąd usunięcie opozycji między sztuką masową a elitarną: ponowoczesność przemawia do wszystkich, łącząc z jednej strony wątki i techniki popularnej kultury masowej, a z drugiej parodystyczne rozumienie i ironiczną interpretację wątków i technik sztuki poprzednia sztuka. W ten sposób staje się poszukiwany zarówno przez masy, jak i elity intelektualne.

Główny problem współczesnej kultury nie jest przede wszystkim estetyczny, ale społeczny. Jawi się jako niemożność zbudowania efektywnej interakcji pomiędzy postawami indywidualizmu konsumenckiego a wartościami istotnymi społecznie. I tylko poprzez racjonalną świadomość zagrożeń dla kultury ze strony współczesnego społeczeństwa prowadzi droga do zachowania owoców Oświecenia w opozycji do chaosu Konsumpcji. Jednocześnie uczciwie należy zauważyć: Plutarch powiedział także, że to nadmiar czyni nas szczęśliwymi, a nie to, czego potrzebujemy.

We współczesnej kulturze postindustrializm ze swoją technologiczną dominacją społeczeństwa, które nie tylko opiera się na innowacjach, ale także promuje edukację przez całe życie, w tym jako formę wypoczynku, stanowi przeciwwagę dla postmodernizmu. Ale to właśnie, cytując starożytnego mędrca Diogenesa, „powstrzymuje młodych, pociesza starych, wzbogaca biednych, ozdabia bogatych”. Tym samym w przyszłości wszechmoc Konsumpcji można przeciwstawić edukacyjnemu racjonalizmowi postindustrialnego porządku świata, bez którego społeczeństwo nie przetrwa. I wreszcie kultura współczesna nie jest jeszcze skazana na miano „nowego średniowiecza”, także dlatego, że historia ludzkości na szczęście toczy się nie po okręgu, ale po spirali. A w tym zawarta jest zarówno najwyższa mądrość, jak i nadzieja.

Biblijny V.S. O kulturze myślenia teoretyka czasów nowożytnych // Nauka i historia kultury. Rostów n. /D. , 1973. S. 158.

A. Touraine. Czy potrafimy żyć razem? Równi i inni // Nowa fala technokratyczna na Zachodzie. M., 1999. S. 469.

L. Thurow. Przyszłość kapitalizmu // Nowa fala postindustrialna na Zachodzie. M., 1999. s. 217–218.

Pczelincew O. S.. Problemy kształtowania systemu gospodarczego zrównoważonego rozwoju // Nauka ekonomiczna współczesnej Rosji, 2001, nr 4. s. 7.

Krótko mówiąc, rozwój kultury we współczesnej Rosji budzi spore zaniepokojenie wielu ekspertów. Jest to problem, którego korzenie sięgają odległej przeszłości, ale jednocześnie trzeba pamiętać, że kraj jest jedynie elementem globalnej społeczności. Należymy do ludzkości, a procesy charakterystyczne dla społeczeństwa na poziomie globalnym wpływają na stan współczesnej kultury rosyjskiej. Nie da się temu faktowi zaprzeczyć, nierozsądnym jest się przed nim opierać, dlatego należy się dostosować, gdy tylko jest to możliwe i móc znaleźć dla siebie korzyści - także na poziomie krajowym. Tożsamość naszego kraju to nie tylko osobiste osiągnięcie i przejaw suwerenności, ale także element kultury światowej.

Naprzód za wszelką cenę

Krótko opisując sytuację, kultura współczesnej Rosji bardzo się zmienia pod wpływem wstrząsów, jakie dotykają kulturę światowej klasy. Nie chodzi tu tylko o propagowanie idei humanizmu, które w pewnym stopniu są sprzeczne z technikalizmem. Obecnie debata między irracjonalistami a racjonalistami jest dość silna. Jednocześnie trendy współczesnej kultury rosyjskiej wyznaczają wzmocnienie kolektywizmu i indywidualizmu w różnych warstwach i grupach społecznych. Opozycja modernizmu, tradycjonalizmu, konfrontacja antropocentryzmu, teocentryzmu tworzą złożone warunki, w jakich żyje współczesny człowiek.

Cechy kulturowe współczesnej Rosji odzwierciedlają kryzys, w jakim znajduje się kultura światowej klasy. Jednocześnie pewną rolę odgrywają specyficzne cechy historycznej przeszłości naszego państwa.

Kontekst i przyczyny

Koniec XX wieku był trudną erą dla naszego państwa, kiedy kraj dosłownie stał na rozdrożu. Kultura współczesnej Rosji jest w dużej mierze zdeterminowana decyzjami i trendami społecznymi, które dominowały w tym okresie. Złożoność dzisiejszej sytuacji wynika z faktu, że społeczeństwo potrzebuje wytycznych i ich szuka, jednocześnie mobilizując wartości kulturowe, a dotyczy to przede wszystkim tradycyjnego bagażu.

Kultura współczesnej Rosji jest problemem konfliktu kilku warstw, dosłownie przeciwstawnych sobie. Z jednej strony w czasach sowieckich ukształtowała się dość specyficzna kultura, która rozwijała się przez siedem dekad i po prostu nie mogła zniknąć z dnia na dzień. A w polityce, w społeczeństwie, w kierunkach artystycznych, w umiejętnościach zawodowych i w aspektach codziennych kulturę współczesnej Rosji determinuje sowiecka przeszłość. Ale jest też grupa ludzi, która ma skrajnie negatywny stosunek do wszystkiego, co wiąże się z tym okresem historycznym. Niektórzy posługują się faktami dowodzącymi niesprawiedliwości reżimu totalitarnego, inni zaś przekonują, że pod rządami sowieckimi naród stworzył trwałe wartości, które inspirują ludzi na całym świecie.

To, co się wydarzyło, nie jest przeszłością

Obserwując tendencje w rozwoju kultury we współczesnej Rosji, nie sposób nie zauważyć, że w ostatnim czasie coraz więcej uwagi poświęca się okresowi przed władzą radziecką. W ostatnim czasie wartości charakterystyczne dla epoki przed Rewolucją Październikową coraz częściej przyciągają uwagę szerokich warstw społeczeństwa. W szczególności widać to w odrodzeniu zainteresowania twórczością autorów srebrnej epoki. Kultura współczesnej Rosji to także duma z dzieł twórców, którzy wyjechali w pierwszej fali emigracji. Wielu pamięta normy etykiety obowiązujące w epoce szlacheckiej, a także zasady życia dawnej inteligencji i wzywa do ich wdrożenia w naszych czasach. Większe zainteresowanie przeszłością i historią we współczesnej kulturze rosyjskiej można zauważyć po zainteresowaniu tradycyjnymi strojami ludowymi i podaniami ludowymi.

Współczesna kultura naszego kraju to złożony system wartości, w którym przeszłość łączy się z teraźniejszością, a jednocześnie ożywają zjawiska przestrzeni poradzieckiej. Jest to dość zauważalne w sferze religijnej. Po tak długim okresie ateizmu zalety i wady współczesnej kultury rosyjskiej można zaobserwować „na żywo”: ceremonie religijne stają się coraz bardziej uroczyste, a idee teologiczne wkraczają w życie szerokich warstw społeczeństwa . Osobiste doświadczenia duchowe i badania teoretyczne stały się cechą charakterystyczną dzisiejszego społeczeństwa rosyjskiego.

Mieszanie i rozwój

Procesy rozwoju kulturalnego we współczesnej Rosji są rodzajem wiru, w którym miesza się wiele nurtów związanych z różnymi kierunkami i cechami. Kombinacje i połączenia tych kierunków ruchu dają dość przedziwne kontury. Według niektórych rozwój kultury we współczesnej Rosji to proces wyjątkowy, niezwykle ciekawy i zachęcający do wzięcia w nim udziału. Jednocześnie obserwujący tę mieszaninę od środka nie zawsze potrafią jednoznacznie określić, co należy do norm, a co wykracza poza pojmowanie kultury, normalności i relewantności.

Jednocześnie obserwuje się procesy wyłaniania się zasadniczo nowych trendów i kierunków, a niektóre z nich stanowią określone zastosowania do dominacji w najbliższej przyszłości. Pozytywne cechy rozwoju kultury współczesnej Rosji, jak zauważa wielu badaczy, są wciąż dość niejasne, nie da się ich jednoznacznie sformułować, ale nie można zaprzeczyć faktowi wyłonienia się, stopniowego pojawiania się czegoś nowego. Kultura naszego kraju jest dziś otwarta na wpływy zewnętrzne i wita świeże spojrzenie na bieżące sytuacje i relacje. Społeczeństwo podąża taką drogą, że nawet najbardziej nagłe zwroty stają się jedynie cechą kultury współczesnej Rosji, bez łamania i traumatyzowania społeczeństwa.

Mono i poli: jedno zastępuje drugie

Ostatnio w naszym kraju, jak twierdzą niektórzy teoretycy, analizując trendy i kształtowanie się cech kulturowych współczesnej Rosji, tak zwane trendy monostylistyczne odchodzą w przeszłość, której miejsce szybko zajmuje społeczeństwo polistylistyczne.

Problemy kultury we współczesnej Rosji

Obecnie w teoretycznym badaniu cech kulturowego rozwoju społecznego wyróżnia się kilka. Najważniejszym aspektem jest związek z kataklizmami, które w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat dotknęły sferę polityczną i ideologiczną społeczeństwa. Niedawno tak silne ideały sowieckie zostały nagle skrytykowane i dosłownie „nie na miejscu”. Jednocześnie zamiast poprzednich trendów ludzie nie otrzymali żadnych nowych konstruktywnych pomysłów, które byłyby istotne dla szerokich warstw społeczeństwa, to znaczy zostałyby uznane przez masy. Tu nawet nie chodzi o ogólną ideologię, którą trzeba za wszelką cenę wpajać. Głównym problemem kultury współczesnej Rosji jest brak idei odzwierciedlającej duchowy obraz państwa.

Niektórzy badacze uważają, że można wymyślić ogólną ideę i zaproponować ją ogółowi społeczeństwa do rozpatrzenia, a jeśli zostanie poprawnie przedstawiona, zostanie ona natychmiast zaakceptowana. Inni nie zgadzają się z tym podejściem i uważają je za błędne uproszczenie – ludzie nie są uległym stadem owiec i nie akceptują promowanych przez nikogo nagłych proroków. Idea jednocząca społeczeństwo musi dojrzewać w powszechnej świadomości i odzwierciedlać pragnienie jedności. Jeśli ten problem rozwoju kulturalnego we współczesnej Rosji zostanie rozwiązany, naród otrzyma jeden rdzeń rozwoju, który nie koliduje z różnorodnością form, ale zapewnia usystematyzowaną ideologię niezbędną do postępu.

Jest więcej niż jedna trudność

Kolejny problem związany z obecnym stanem kultury w naszym kraju ma podłoże pieniężne: w ostatnim czasie dość znacząco spadło wsparcie materialne i finansowe, a prestiż zatrudnienia w branży twórczej znacznie spadł. Postacie kultury, widząc dla siebie lepsze perspektywy w innych krajach, aktywnie przeprowadzają się za granicę. Elity tej dziedziny w naszym kraju zauważalnie się ostatnio starzeją, ale napływu młodych praktycznie nie ma. Najbardziej obiecujące osoby skupiają swoje wysiłki na rozwoju biznesu lub zanurzają się w popkulturze, co jest najbardziej opłacalną opcją.

Zagraniczne przepływy kulturalne to kolejne wyzwanie, przed którym stoi obecnie Rosja. Oczywiście „świeży wiatr” z zewnątrz ma pozytywny wpływ na każdą władzę, ale trzeba zrozumieć, że kontrola nad takim „oddechem” musi być bardzo rygorystyczna, w przeciwnym razie ucierpi na tym twoja własna warstwa kultury. Dziś Rosja w pewnym stopniu staje się bogatsza, gdyż interakcja z kulturą światową niesie ze sobą pozytywne wartości, ale prowadzi też do tłumienia własnego, niepowtarzalnego bagażu nagromadzonego przez wiele wieków. Wartości właściwe narodom, z których tworzona jest federacja, bez odpowiedniego wsparcia stopniowo ulegają degradacji.

Działać razem czy przeciwko sobie?

Jedną z trudności wyznaczających specyficzny rozwój kultury naszego kraju jest charakterystyczna od dawna konfrontacja kultury masowej z elitą. Tradycyjne trendy bliskie korzeniom narodów zderzają się z trendami zawodowymi, co jednocześnie nadaje specyficzny ton rozwojowi. Kultura masowa to liczne uproszczenia dokonane w ramach popularyzacji ruchu, nastawionego na prymitywność gustów i dostępność dla każdego. Przynależność do tego typu kultury nie wymaga duchowego wzrostu, nie zmusza do cierpienia i udręki. Charakter masowy to kosmopolityzm w najgorszym tego słowa znaczeniu.

Ruch elitarny to specyficzny obszar, do którego przyjmowani są tylko nieliczni, którzy mogą udowodnić swoje zaangażowanie w tym obszarze. Są to tak zwani „wysokiej klasy”, których cechuje snobizm i indywidualizm. Współczesna kultura elitarna jest dostępna tylko dla wtajemniczonych, jest skomplikowana i starannie zaszyfrowana, aby nikt nie był „ekstra”.

Ludzie i profesjonaliści

Kultura ludowa jest w dużej mierze zdeterminowana tradycjami ukształtowanymi w odległej przeszłości. Fakt, że podstawą jest doświadczenie gromadzone przez wiele stuleci, pozwala na utrwalenie tego trendu. Jej przeciwieństwem jest profesjonalizm, który – jak twierdzą niektórzy – słusznie można nazwać wysokim. Zaprzecza i przeciwstawia się tradycjom, na pierwszym planie stawia innowacyjność.

Wysoka kultura zawodowa to nie tylko wnikliwość, umiejętność odkrywania niesamowitych nowości, ale także oryginalność, często granicząca z awanturnictwem. Kulturę światową wyróżnia także opozycja wymienionych nurtów, a w społeczności globalnej konflikt nie jest tak wyraźny, jak można to zaobserwować w życiu codziennym mieszkańców naszego kraju.

Czy istnieje przyszłość?

Pomimo mnóstwa problemów charakterystycznych dla czasów współczesnych, kultura rosyjska wykazuje duży potencjał rozwoju w teraźniejszości i przyszłości. Są punkty, zdaniem profesjonalistów, niezwykle zachęcające, inne zaś pokazują, że kraj idzie do przodu, a podstawy zostały przygotowane do solidnego rozwoju.

Za najważniejszy czynnik uważa się stabilność charakterystyczną dla warstw kulturowych Rosji. Mimo że ludzie borykają się z duchowymi trudnościami, zamętem i zamętem, politycy idą do przodu bardzo zawiłymi zygzakami i spiralami, a życie codzienne jest nieprzewidywalne z powodu zawirowań gospodarczych, do dziś nie brakuje entuzjastów. Kraj nieustannie przechodzi istotne zmiany organizacyjne, co jednak nie eliminuje obecności obrońców i działaczy kultury.

W czyich rękach jest przyszłość?

Ci, którzy tworzą, działają i propagują kulturę we współczesnej Rosji, to przede wszystkim autorzy obrazów, dzieł muzycznych, akademicy, pracownicy bibliotek i kuratorzy rzemiosła różnych narodowości. Bardzo duży wkład wnoszą nauczyciele, nauczyciele i wychowawcy, którzy pracują z odbiorcami w każdym wieku. Nie do przecenienia jest ich wkład w bogactwo kulturowe kraju i wpływ na kształtowanie się przyszłych pokoleń. Regularnie organizowane są festiwale i sympozja, w ramach których specjaliści wymieniają się doświadczeniami, co podnosi efektywność pracy. System edukacyjny przyszłości rozwija się i zyskuje nowe, bardziej efektywne funkcje. Duże znaczenie ma także sieć WWW, do której dostęp jest dziś możliwy niemal we wszystkich zaludnionych obszarach kraju. Internet stał się nieodzownym narzędziem wymiany doświadczeń, doskonalenia, poznawania nowych technik i zrozumienia, w jaki sposób można je zastosować w praktyce.

Kultura przyszłości – zarówno kraju, jak i świata – jest w dużej mierze zdeterminowana procesami zmian zachodzącymi w społeczności na poziomie globalnym. Idea koewolucyjnej relacji kultury i natury to główny trend, który będzie dominował w najbliższej przyszłości. Odważne nowe przedmioty powinny uzupełniać tradycje ludów, które przetrwały wiele stuleci; specyficzne aspekty poszczególnych narodów połączą się, nie tracąc na swojej wyjątkowości, z cechami ogólnego klanu. Emocje, inteligencja, indywidualność i społeczeństwo, nieracjonalne i racjonalne, jak widać z najbardziej pozytywnych prognoz na najbliższą przyszłość, będą aktywnie współpracować, co będzie kluczem do ukształtowania się pełnoprawnego społeczeństwa, w którym kultura będzie być wysoka, ale nadal się rozwijać.

Młodzież: cechy problemu

Trudno nie zgodzić się z faktem, że przyszłość rozwoju kulturalnego naszego kraju leży całkowicie w rękach współczesnej młodzieży. Charakterystyka tej warstwy populacji uległa znaczącym zmianom w ciągu ostatnich kilku dekad od rozpadu ZSRR, ale podejście do komunikowania się z nią w wielu instytucjach edukacyjnych jest nadal praktykowane tak samo jak wcześniej. Ważne jest, aby zrozumieć, że młodzi ludzie są nosicielami wartości kulturowych i to w tej klasie leży przyszłość kraju.

Niektórzy uważają, że szczególnym problemem jest fakt, że współczesna młodzież jest oddalona od sfery duchowej. Często obwinia się nauczycieli, media i sposób prezentacji danych. Niektórzy uważają, że współczesne dzieci wychowywane są w atmosferze niemoralności, od dzieciństwa wpaja się im pogardliwy stosunek do podstawowych wartości – pracy, rodziny, pracy. Niektórzy twierdzą też, że współczesne podejście do edukacji młodych ludzi w Rosji powoduje wzrost poziomu przemocy, ponieważ nie tłumaczą od dzieciństwa, jak bardzo jest ona niecywilizowana, ale doniesienia informacyjne i przykłady otaczają ich dosłownie na każdym kroku. Zaczynając krytycznie oceniać otaczający ich świat, młodzi ludzie dostrzegają, jak upadają ideały demokracji, jak słabe są wartości deklarowane w społeczeństwie, co wywołuje falę nihilizmu i nieodpowiedzialności. Wielu uważa, że rozwiązywanie problemów społecznych jest całkowicie nierealne, a wśród młodych ludzi dominują nastroje beznadziejne, dekadenckie.

Kultura i subkultura

Biorąc pod uwagę cechy współczesnej młodzieży, niektórzy eksperci twierdzą, że należy mówić o tej warstwie populacji jako o dodatkowej subkulturze, która rządzi się swoimi własnymi zasadami. Warstwę tworzą ludzie, którzy są jeszcze na pewnym etapie rozwoju, kiedy wzorce kultury światowej nie są rozumiane, akceptowane, a wszelkie ideały są potępiane i krytykowane.

Jednocześnie zauważa się, że młodych ludzi charakteryzują klasyczne wzorce kulturowe, jednak jest to bardziej związane z młodzieńczym wiekiem przewartościowania wartości. Jeśli w tym momencie człowiek będzie miał szczęście spotkać dobrego mentora, wychowawcę, jego rozwój kulturowy prawdopodobnie zmieni nieco swój kierunek. Jest jeszcze inna sytuacja, gdy okoliczności rozwijają się nie tak pozytywnie. Z drugiej strony trzeba zrozumieć, że przyszłości kulturalnej Rosji nie można kształtować poprzez przymusowe zmuszanie wszystkich do włączenia się w kulturę światową – każdy człowiek ma prawo do wolnego wyboru i tylko decyzja podjęta samodzielnie i świadomie ma sens i będzie źródłem pozytywnego wyniku, produktywnego życia, które pomoże w dalszym rozwoju kultury kraju.