Medea jest centralną postacią tragedii o tym samym tytule. Medea wraz z mężem Jasonem i dwójką dzieci przebywa na wygnaniu w Koryncie po zabójstwie tesalskiego króla Peliasa. Jason zamierza opuścić Medeę i poślubić Glauka, córkę króla Koryntu, Kreona. Nie chcąc wyjść na pośmiewisko, córka króla Kolchidy i wnuczka Heliosa, Medea, grozi okrutną zemstą na winowajcach. Kreon, wiedząc, jak silne jest zaklęcie czarodziejki Medei, niepokoi się o los swojej córki. Zamierza odesłać Medeę i jej dzieci z Koryntu. Medea prosi go, by pozwolił jej zostać jeszcze jeden dzień, rzekomo w celu ułożenia losu dzieci, podczas gdy ona sama rozważa plan zemsty. Jazon, próbując się usprawiedliwić, mówi Medei, że poślubi Glauka dla dobra ich dzieci, które wyrosną w rodzinie królewskiej i znajdą wsparcie u braci, jeśli będzie miał dzieci z nowego małżeństwa. Medea umacnia się w pragnieniu zemsty na mężczyźnie, którego ocaliła, któremu pomogła zdobyć Złote Runo, z miłości do którego zapomniała o rodzinie i opuściła ojczyznę.
W Koryncie spotykają się Medea i ateński król Egeusz, wracający z wyroczni delfickiej, dokąd udał się, by poznać przyczyny swojej bezdzietności. Słysząc historię o górze Medei, Aegeus oferuje jej schronienie w Atenach. Po zabezpieczeniu swojej przyszłości Medea obmyśla plan zemsty. Postanawia zabić własne dzieci, zdając sobie sprawę, że zada to nieuleczalną ranę ich ojcu. Medea udaje uległą, udaje pojednanie z Jazonem, błaga go, by zostawił z nią dzieci, po czym wysyła je z prezentami dla księżniczki - zatrutym peplosem (płaszczem) i koroną. Księżniczka zakłada je i umiera w strasznej agonii. Kreon spieszy jej z pomocą, przytula jej umierającą córkę, zatrute ubrania przyklejają się do jego ciała, a on umiera od śmiertelnego daru.
Z drugiej strony Medea zabija dzieci, które wróciły do domu i na magicznym rydwanie ucieka ich ciałami przed pogrążonym w smutku Jazonem. Modli się, aby zostawić mu przynajmniej ciała swoich synów, aby mógł je pochować, ale nawet ta pociecha nie opuszcza go Medea.
Główną cechą postaci Medei jest jej nieposkromiony duch i nieokiełznany temperament, który wyolbrzymia jej okrucieństwo. Chór, komentując to, co się dzieje, mówi, że znany jest tylko jeden taki czyn Greczynki – nieszczęsna Ino zabiła kiedyś też swoje dzieci, ale zrobiła to w przypływie szaleństwa.
Główny antagonizm tragedii rozgrywa się między Jazonem i Medeą.Oszukana kobieta występuje początkowo w roli ofiary, biernie akceptując spotykające ją nieszczęścia: zdradę, wygnanie. Nie widzi innego wyjścia niż zemsta. Chór uważa pragnienie zemsty Medei za słuszne i nawet nie sprzeciwia się jej planowi zabicia gołąbka. Ale to wydaje się Medei niewystarczające.
Chór już teraz stanowczo sprzeciwia się mordowaniu dzieci, przekonując tym samym Medeę, że przekroczy linię zemsty i uczyni z Jazona ofiarę okrutnej zbrodni. Chór nie sympatyzuje już z nią, ale z Jasonem, któremu odebrano wszystko, nawet możliwość pożegnania się z dziećmi i pochowania ich.
Jeśli bohaterowie Sofoklesa byli nadal pozbawieni wewnętrznego rozwoju, psychologii, to wraz z dziełem Eurypidesa psychologizm pojawia się w literaturze greckiej, ze szczególnym uwzględnieniem walki namiętności gotujących się w duszy bohaterów. Jeśli Sofokles przedstawia ludzi takimi, jakimi powinni być, to Eurypides maluje ich takimi, jakimi są.
EURIPID (ok. 484 - 406 pne)
Po raz pierwszy przemawiał na konkursach poetów tragicznych w 455 r., ale pierwszą nagrodę zdobył dopiero w 441 r. Za życia jego tragedie odniosły tylko 4 zwycięstwa, jednak później, w epoce hellenistycznej, Eurypides staje się najpopularniejszym tragik. Spośród 92 dzieł, które stworzył, do naszych czasów zachowało się 17 tragedii i dramat satyrowy. "Cyklop" . Oto niektóre z jego sztuk: „Alkestis” (438), „Medea” (431), „Heraklides” (430), „Hipolit” (428), „Hekabe” (ok. 424), „Herkules” , „Andromacha” (lata 20. V wieku), „Trojanki” (415), „Ifigenia w Taurydzie” (ok. 414), „Elektra” (413), "Elena" (412), "Orest" (408), "I on" , „Ifigenia w Aulidzie” (ok. 406), „Bachantki” (ok. 406).
Dzieło Eurypidesa zapoczątkowało nowe gatunki w literaturze starożytnej. Tak więc komedia zbiegów okoliczności rozwinęła się ze sztuki „Jon”, a „Helen” stała się punktem wyjścia dla powieści hellenistycznej.
GŁÓWNE CECHY KREATYWNOŚCI EURIPIDES:
1. Ścisła uwaga na wewnętrzny świat człowieka - źródło cierpienia, które go obejmuje (skała nie jest na zewnątrz, ale wewnątrz osoby).
2. Obraz niekonsekwencji duszy ludzkiej, ogarniętej wahaniem, złamanej cierpieniem lub namiętnością.
3. Zredukować do minimum udział chóru w tragedii, nadając pierwszorzędne znaczenie epizodom, w których rozgrywają się główne wydarzenia.
4. Oprócz obszernych monologów wykorzystuje partie wokalne bohaterów (solo i duety) jako środek wyrazu uczuć.
5. Szczególną rolę w Eurypidesie odgrywają prologi i epilogi, będące powtórzeniem wydarzeń, które już się wydarzyły lub których oczekuje się w przyszłości.
6. Rola bogów u Eurypidesa zostaje zredukowana do minimum. Akcja wynika z wewnętrznej natury bohaterów. Pojawiające się bóstwo (tzw „bóg z maszyny” ), z reguły łączy zakończony dramat z tradycyjnymi wersjami mitu. Sami bogowie Eurypidesa pozbawieni są wszelkich cech wzniosłych – są mściwi, zazdrośni, podstępni.
Jedną z najsłynniejszych, a zarazem najmroczniejszych tragedii Eurypidesa była „Medea”, którą pod pewnymi względami można porównać z powieściami Dostojewskiego, na przykład „Zbrodnią i karą”. Ten sam problem: myśl wypuszczona na wolność, potwór mieszkający w duszy, rozrasta się do monstrualnych rozmiarów. Medea zastawia sieci, zbyt dobrze zastawia sieci - a najgorsze jest to, że są to sieci skierowane przeciwko niej samej. Nie wierzy, że może zrobić ostatni krok, ale kiedy wszystkie poprzednie kroki są łatwe do zrobienia, jakby same (i tylko wewnętrzny wysiłek, opór moralny może zatrzymać ten proces), to ostatni krok jest wykonywany niemal automatycznie, jakby w delirium. Aby się zemścić, czyli pokonać zło świata, które teraz uosabia dla niej Jason swoim świętoszkowatym spokojem, cynizmem, kłamstwem, gotowa jest na każde poświęcenie, nawet takie, które złamie jej serce. Jednak takie poświęcenie jest bezowocne, ponieważ głównym uczuciem, które go posiada, nie jest miłość, ale znieważona zarozumiała zazdrość, przerośnięta duma (najbardziej boi się wyglądać śmiesznie w oczach wroga). Medea chce być zapamiętana, aby ludzie nie byli wobec niej obojętni – nie w miłości, ale w strachu i nienawiści. I za to zostanie przelana krew jej dzieci.
PODSUMOWANIE „MEDEI”
Medea, żona bohatera Jasona, car Kreon wypędza z miasta Korynt, w którym wraz z dziećmi i mężem znalazła schronienie po ucieczce z Aten. Faktem jest, że Jason począł nowe małżeństwo - z córką Kreona, podczas gdy zazdrość Medei zagraża dobru nowożeńców, zwłaszcza że ona sama wielokrotnie groziła zemstą. Prośby nieszczęśliwej kobiety nie prowadzą do niczego. Król zgadza się tylko opóźnić wygnanie o jeden dzień. Kiedy odchodzi, okazuje się, że Medea potrzebuje tego okresu, aby zrealizować swoje straszne plany.
Jason wraca do domu. Następuje scena wyjaśniająca, kiedy Medea próbuje skrzywdzić niewiernego męża wyrzutami, przypomnieniem, ile jest jej winien, wreszcie bezpośrednimi obelgami. Nic nie pomaga: ma do czynienia z zimnym, wyrachowanym egoistą, gotowym usprawiedliwić każde swoje zachowanie, wywrócić prawdę do góry nogami. Okazuje się, że nie ma mu nic do zarzucenia. Nic tylko ... A potem okazuje się straszna rzecz: Jason jest przywiązany do swoich dzieci - to jedyna szczelina w tamie hipokryzji i hipokryzji, którą wzniósł przeciwko swojej byłej żonie.
W głowie Medei zaczyna dojrzewać straszliwy plan zemsty: trzeba zabić dzieci, a wtedy z Jazona spadnie maska fałszywego spokoju. Kocha dzieci, boi się własnych myśli i pięciokrotnie odmawia wykonania straszliwego planu. Jednak logika zdarzeń wciąga ją w realizację straszliwego planu. Przybywa do Koryntu Egeusz który obiecuje Medei schronienie w swoim królestwie. Uspokajając czujność Jasona udając uległość, wysyła bogate dary korynckiej księżniczce wraz z dziećmi: koronę i peplos nasączone trucizną. Zakładając je, młoda panna młoda Jasona umiera wraz z ojcem, który próbował przyjść jej z pomocą.
W mieście panuje złość. Tłum Koryntian szuka Medei i jej dzieci, aby sobie z nimi poradzić. Jason, biegnąc do swojego domu, słyszy krzyki: ta matka zabija swoich synów. Na magicznym rydwanie ciągniętym przez smoki (bóg Helios wysłał jej ten latający wóz) Medea opuszcza Korynt. U jej stóp leżą zwłoki dzieci. Jason błaga, aby dał mu je do pochówku, jest zdruzgotany, jego życie się skończyło. Medea odmawia. Triumfuje, ale za to zwycięstwo musiała zapłacić straszliwą cenę. W rzeczywistości jest również zmiażdżona.
Eurypides w swojej tragedii prowadzi do zrozumienia daremności zemsty. Na tej drodze nie można odnieść moralnego zwycięstwa, nie można pozostać człowiekiem. W innej swojej niezwykłej tragedii - "Ifigenia w Aulidzie" pokaże prawdziwe piękno ofiary - poświęcenia się dla innych, nie z zemsty, ale z miłości.
Istnieje mit o bohaterze Jazonie, przywódcy Argonautów. Był dziedzicznym królem miasta Jolka w północnej Grecji, ale władzę w mieście przejął jego starszy krewny, władczy Peliusz, i aby go zwrócić, Jason musiał dokonać wyczynu: wraz z innymi bohaterami na Argo statkiem, popłyń na wschodni kraniec ziemi i tam, w kraju Kolchidy, zdobądź święte Złote Runo, którego strzeże smok. O tej podróży Apoloniusz z Rodos napisał później wiersz „Argonautica”.
W Kolchidzie rządził potężny król, syn Słońca; jego córka, czarodziejka Medea, zakochała się w Jasonie, przysięgli sobie wierność, a ona go uratowała. Najpierw dała mu czarodziejskie eliksiry, które pomogły mu najpierw wytrzymać testowy wyczyn - zaorać pole uprawne na ziejące ogniem byki - a potem uśpić strażnika smoka. Po drugie, kiedy płynęli z Kolchidy, Medea z miłości do męża zabiła własnego brata i rozrzuciła kawałki jego ciała wzdłuż brzegu; ścigający ich Kolchowie pozostali, grzebiąc go, i nie mogli dogonić uciekinierów. Po trzecie, kiedy wrócili do Iolk, Medea, aby uratować Jazona przed oszustwem Peliasa, zaprosiła córki Peliasa do zabicia ich starego ojca, obiecując potem wskrzesić go młodo. I zamordowali swojego ojca, ale Medea wyrzekła się swojej obietnicy, a córki ojcobójcy uciekły na wygnanie. Jednak Jasonowi nie udało się zdobyć królestwa Iolk: ludzie zbuntowali się przeciwko obcej czarownicy, a Jason z Medeą i dwoma młodymi synami uciekli do Koryntu. Stary król koryncki, przyjrzawszy się uważnie, zaoferował mu swoją córkę za żonę i królestwo wraz z nią, ale oczywiście tak, że rozwiódł się z czarodziejką. Jason przyjął ofertę: być może on sam już zaczynał się bać Medei. Urządził nowe wesele, a król wysłał Medei rozkaz opuszczenia Koryntu. Na słonecznym rydwanie zaprzężonym w smoki uciekła do Aten i powiedziała swoim dzieciom: „Daj swojej macosze mój prezent ślubny: haftowany płaszcz i złotą opaskę na głowę”. Płaszcz i bandaż nasycone były ognistą trucizną: płomienie ogarnęły młodą księżniczkę, starego króla i królewski pałac. Dzieci rzuciły się szukać zbawienia w świątyni, ale Koryntianie w gniewie ukamienowali je. Nikt nie wiedział na pewno, co stało się z Jasonem.
Koryntianom trudno było żyć ze sławą morderców dzieci i niegodziwców. Dlatego, jak głosi legenda, błagali ateńskiego poetę Eurypidesa, aby pokazał w tragedii, że to nie oni zabili dzieci Jasona, ale samą Medeę, ich własną matkę. Trudno było uwierzyć w taki horror, ale Eurypides kazał mu w to uwierzyć.
„Och, gdyby te sosny, z których statek, którym płynął Jason, nigdy się nie zawaliły ...” - zaczyna się tragedia. Mówi stara pielęgniarka Medei. Jej kochanka właśnie dowiedziała się, że Jason żeni się z księżniczką, ale jeszcze nie wie, że król każe jej opuścić Korynt. Za kulisami słychać jęki Medei: przeklina Jasona, siebie i dzieci. „Zaopiekuj się dziećmi” – mówi pielęgniarka do starego nauczyciela. Chór korynckich kobiet jest zaniepokojony: Medea nie wywołałaby gorszego nieszczęścia! „Okropna królewska duma i namiętność! lepszy pokój i miara.
Jęki ustały, Medea wychodzi na chór, mówi stanowczo i odważnie. „Mój mąż był dla mnie wszystkim – nie mam nic więcej. O nędzny losie kobiety! Oddają ją do obcego domu, płacą za nią posag, kupują jej pana; boli ją rodzenie, jak w bitwie, a odejść to wstyd. Jesteś tutaj, nie jesteś sam, ale ja jestem sam. Stary król Koryntu wychodzi jej na spotkanie: natychmiast, na oczach wszystkich, niech czarodziejka uda się na wygnanie! "Niestety! trudno wiedzieć więcej niż inni:
od tego strachu, od tej nienawiści. Daj mi przynajmniej dzień na podjęcie decyzji, dokąd mam się udać. Król daje jej dzień. "Ślepiec! mówi za nim. „Nie wiem, dokąd zmierzam, ale wiem, że zostawię cię martwego”. Kto ty? Chór śpiewa pieśń o uniwersalnej nieprawdzie: przysięgi są łamane, rzeki płyną wstecz, mężczyźni są bardziej podstępni niż kobiety!
Jason wchodzi; zaczyna się kłótnia. „Uratowałem cię przed bykami, przed smokiem, przed Peliusem - gdzie są twoje przysięgi? Gdzie powinienem pójść? W Kolchidzie - prochy brata; w Jolce - prochy Peliasa; Twoi przyjaciele są moimi wrogami. Och Zeusie, dlaczego możemy rozpoznać fałszywe złoto, ale nie fałszywą osobę! Jason odpowiada: „To nie ty mnie ocaliłeś, lecz miłość, która cię poruszyła. Liczę na to zbawienie: nie jesteś w dzikiej Kolchidzie, ale w Grecji, gdzie potrafią wyśpiewywać chwałę mnie i tobie. Moje nowe małżeństwo jest ze względu na dzieci: urodzone z ciebie, nie są pełne, aw moim nowym domu będą szczęśliwe. - „Szczęście nie jest potrzebne kosztem takiej zniewagi!” „Och, dlaczego ludzie nie mogą urodzić się bez kobiet! byłoby mniej zła na świecie”. Chór śpiewa pieśń o złej miłości.
Medea wykona swoją pracę, ale dokąd się wtedy uda? Tutaj pojawia się młody ateński król Aegeus: udał się do wyroczni, aby zapytać, dlaczego nie ma dzieci, a wyrocznia odpowiedziała niezrozumiale. „Będziesz mieć dzieci”, mówi Medea, „jeśli udzielisz mi schronienia w Atenach”. Wie, że Aegeus będzie miał syna po obcej stronie - bohatera Tezeusza; wie, że ten Tezeusz wypędzi ją z Aten; wie, że później Aegeus umrze od tego syna – rzuci się do morza z fałszywą wiadomością o swojej śmierci; ale milczy. „Pozwól mi umrzeć, jeśli pozwolę ci wypędzić cię z Aten!” - mówi Egey, Medea nie potrzebuje teraz niczego więcej. Aegeus będzie miał syna, a Jason nie będzie miał dzieci - ani od swojej nowej żony, ani od niej, Medei. „Wykorzenię rodzinę Jasonów!” - i niech potomkowie będą przerażeni. Chór śpiewa pieśń na cześć Aten.
Medea przypomniała sobie przeszłość, zabezpieczyła przyszłość - teraz jej troską jest teraźniejszość. Pierwsza dotyczy jej męża. Dzwoni do Jasona, prosi o przebaczenie - „my, kobiety, takie jesteśmy!” - pochlebia, każe dzieciom przytulić ojca: „Mam płaszcz i bandaż, dziedzictwo Słońca, mojego przodka; niech przyniosą je twojej żonie!” - „Oczywiście, i niech Bóg da im długie życie!” Serce Medei się kurczy, ale zabrania sobie litości. Chór śpiewa: „Coś się stanie!”
Druga obawa dotyczy dzieci. Nieśli prezenty i wrócili; Medea płacze nad nimi po raz ostatni. „Urodziłam cię, wykarmiłam, widzę twój uśmiech - czy to naprawdę ostatni raz? Drogie ręce, drogie usta, królewskie twarze - czyż was nie oszczędzę? Ojciec ukradł ci szczęście, ojciec pozbawia cię matki; Będzie mi cię żal - moi wrogowie będą się śmiać; nie bądź tym! Pycha jest we mnie silna, a gniew silniejszy ode mnie; zdecydowany!" Chór śpiewa: „Och, lepiej nie rodzić dzieci, nie prowadzić w domu, żyć w myślach z Muzami - czy kobiety są słabsze umysłowo niż mężczyźni?”
Trzecia sprawa dotyczy właściciela domu. Wbiega posłaniec: „Ratuj się, Medeo: zarówno księżniczka, jak i król umarli od twojej trucizny!” - „Mów, mów, im więcej, tym słodszy!” Dzieci weszły do pałacu, wszyscy je podziwiają, księżniczka cieszy się z sukienek, Jason prosi ją, by była dobrą macochą dla najmłodszych. Obiecuje, zakłada strój, popisuje się przed lustrem; nagle rumieniec odpływa z twarzy, na ustach pojawia się piana, płomień pokrywa jej loki, spalone mięso kurczy się na kościach, zatruta krew sączy się jak żywica z kory. Stary ojciec, krzycząc, czepia się jej ciała, martwe ciało owija się wokół niego jak bluszcz; próbuje się z tego otrząsnąć, ale sam staje się martwy i obaj, zwęgleni, leżą martwi. „Tak, nasze życie jest tylko cieniem”, podsumowuje posłaniec, „i nie ma szczęścia dla ludzi, ale są sukcesy i porażki”.
Teraz nie ma odwrotu; jeśli Medea sama nie zabije dzieci, zabiją je inni. „Nie wahaj się, serce: tylko tchórz się waha. Zamilknij, wspomnienia: teraz ich nie matkuję, jutro będę płakać. Medea schodzi ze sceny, chór śpiewa z przerażeniem: „Przodek słońca i najwyższy Zeus! trzymaj ją za rękę, nie pozwól morderstwu mnożyć się przez morderstwo!” Słychać jęki dwojga dzieci i już po wszystkim.
Jason wpada: „Gdzie ona jest? na ziemi, w zaświatach, na niebie? Niech ją rozerwą na strzępy, gdybym tylko mógł uratować dzieci! „Jest już za późno, Jasonie” – mówi mu chór. Pałac otwiera się, nad pałacem - Rydwan Medea na Słońcu z martwymi dziećmi w ramionach. „Jesteś lwicą, nie żoną! Jason krzyczy. „Jesteś demonem, którym uderzyli mnie bogowie!” „Nazywaj, jak chcesz, ale ranię twoje serce”. - "I twoje własne!" - "Mój ból jest dla mnie lekki, kiedy widzę twój." - "Twoja ręka ich zabiła!" - "A przed tym - twój grzech." - "Więc niech cię bogowie stracą!" „Bogowie nie wysłuchują krzywoprzysięzców”. Medea znika, Jason na próżno woła Zeusa. Chór kończy tragedię słowami:
„To, co myślałeś, że było prawdą, nie spełnia się, / A bogowie znajdują sposoby na nieoczekiwane - / Tego właśnie doświadczyliśmy” ...
) została wystawiona na scenie ateńskiej w 431 roku. Spróbujmy przedstawić jej analizę. Fabuła tego dramatu Eurypidesa była mitem o Argonautach. Czarodziejka Medea jest córką króla Kolchidy, wnuczką Słońca, która zakochała się w Jazonie, jednym z Argonautów, którzy przybyli do Kolchidy po Złote Runo. W trosce o ukochanego opuściła rodzinę, ojczyznę, pomogła mu ukraść jej ojcu Złote Runo, popełniła przestępstwo i przyjechała z nim do Grecji. Ku swemu przerażeniu Medea dowiaduje się, że Jason chce ją opuścić i poślubić księżniczkę, następczynię tronu Koryntu. Jest to dla niej szczególnie trudne, ponieważ jest „barbarzyńcą”, mieszka w obcym kraju, gdzie nie ma krewnych ani przyjaciół. Medeę oburza sprytna, sofistyczna argumentacja męża, który usiłuje ją przekonać, że żeni się z księżniczką ze względu na ich małych synków, którzy będą książętami, spadkobiercami królestwa. Urażona swoimi uczuciami Medea rozumie, że motorem działań jej męża jest żądza bogactwa, władzy.
Mity starożytnej Grecji. Medea. Miłość, która niesie śmierć
Medea chce zemścić się na Jasonie, który bezlitośnie zrujnował jej życie i niszczy rywala, wysyłając jej wraz z dziećmi zatruty strój. Postanawia zabić dzieci, w trosce o przyszłe szczęście, według Jasona, zawiera nowe małżeństwo.
Medea, depcząc moralność, popełnia przestępstwo, wierząc, że człowiek może postępować tak, jak dyktują mu osobiste aspiracje i pasje. W tragedii Eurypidesa jest to odbicie sofistycznej teorii, że „człowiek jest miarą wszechrzeczy”.
Jako głęboki psycholog Eurypides nie mógł nie pokazać burzy udręki w duszy Medei, która planowała zabić dzieci. Jak zwykle nie tylko przedstawia pasje, ale przeprowadza ich głęboką analizę. W Medei walczą dwa uczucia: zazdrość i miłość do dzieci, pasja i poczucie obowiązku wobec dzieci. Zazdrość skłania ją do decyzji - zabicia dzieci i tym samym zemsty na mężu, miłość do dzieci każe odrzucić straszną decyzję i obrać inny plan - uciec z dziećmi z Koryntu. Ta bolesna walka między obowiązkiem a namiętnością, przedstawiona z wielką wprawą przez Eurypidesa, stanowi punkt kulminacyjny całego chóru tragedii. Medea pieści dzieci. Postanowiła porzucić swoje życie i udać się na wygnanie:
Obcy dla ciebie
przeciągnę dni. I nigdy więcej
Zmieniając życie na inne, ty ja,
Kto cię niósł, żeby nie widzieć...
Z tymi oczami. Niestety! Niestety! Po co
Patrzysz na mnie i śmiejesz się
Ostatni, twój śmiech?.. (1036-1041).
Ale tymi słowami, jakby mimowolnie uciekając z „ostatnim śmiechem”, Eurypides daje wskazówkę, że w zakamarkach duszy Medei dojrzała kolejna, straszna decyzja - zabić dzieci. Jednak Medea, wzruszona ich pojawieniem się, próbuje przekonać samą siebie, by porzuciła straszliwy zamiar podyktowany szaloną zazdrością, jednak zazdrość i urażona duma biorą górę nad matczynym uczuciem. A minutę później znów mamy matkę, która przekonuje samą siebie, by porzucić swój plan. A potem zgubna myśl o konieczności zemsty na mężu, znowu burza zazdrości i ostateczna decyzja o zabiciu dzieci...
Więc przysięgam
Jestem Hadesem i całą dolną siłą,
Czego nie widzą wrogowie moich dzieci,
Opuszczony przez Medeę za kpiny... (1059-1063).
Medea przed zabiciem dzieci. Malarstwo E. Delacroix
Nieszczęsna Medea po raz ostatni pieści swoje dzieci, ale rozumie, że morderstwo jest nieuniknione:
Och, słodkie uściski
Policzek jest taki delikatny, a usta
Przyjemny oddech ... Odejdź ...
Pospiesz się, wyjdź... Nie ma siły
Patrząc na ciebie...mąka mnie miażdży...
Na co się odważę, zobaczę... Tylko złość
Silniejszy ode mnie i nie dla śmiertelników
Zaciekły i bardziej pracowity niż kat (1074-1080).
Eurypides odsłania duszę człowieka udręczonego wewnętrzną walką między obowiązkiem a namiętnością. Analizując ten tragiczny konflikt bez upiększeń, wielki dramaturg pokazuje w Medei, jak namiętność potrafi wziąć górę nad najżywszymi pokrewnymi uczuciami, niszcząc w ten sposób ludzką osobowość.
* Niniejsza praca nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną kwalifikacją i jest wynikiem przetwarzania, porządkowania i formatowania zebranych informacji, z przeznaczeniem do wykorzystania jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania pracy edukacyjnej.
Plan:
1. Niektóre momenty z biografii autora. cechy jego pracy. Pilność problemu. zwolennicy Eurypidesa. Z czego niezadowolony jest Eurypides. myśli poety. Ogólna charakterystyka i miejsce w kontekście historycznym i literackim. Historia rozwoju tematu w kręgach literackich.
2. Wizerunek Medei. Porównanie mitu Medei z tragedią Eurypidesa. Podobieństwa, różnice.
3. Analiza treści tragedii: cytaty, fakty, przykłady. Porównanie tragedii Eurypidesa z innymi faktami dotyczącymi Medei, które do nas dotarły. Jakie są niezgodności? Dlaczego Eurypides zmodyfikował fabułę?
4. Główna idea tekstu. Czy wizerunek Medei został zmieniony? Aby pokazać dynamikę postaci, fluktuacje i cierpienie bohaterów tragedii.
5. Główne wnioski z wykonanej pracy.
6. Spis wykorzystanej literatury.
Eurypides (również Eurypides, gr. Εριπίδης, łac. Eurypides, 480 - 406 pne) to starożytny grecki dramaturg, przedstawiciel nowej tragedii attyckiej, w której psychologia góruje nad ideą boskiego losu.
Wielki dramaturg urodził się na Salaminie, w dniu słynnego zwycięstwa Greków nad Persami w bitwie morskiej, 23 września 480 roku p.n.e. e., od Mnesarchusa i Kleito. Rodzice byli na Salaminie wśród innych Ateńczyków, którzy uciekli przed armią perskiego króla Kserksesa. Dokładne powiązanie urodzin Eurypidesa ze zwycięstwem jest ozdobą często spotykaną w opowieściach starożytnych autorów o wielkich. Tak więc w Sądzie podano, że matka Eurypidesa poczęła go w czasie, gdy Kserkses najechał Europę (maj 480 pne), z czego wynika, że we wrześniu nie mógł się urodzić. Inskrypcja na marmurze pariańskim określa rok urodzenia dramatopisarza jako 486 pne. e., aw tej kronice greckiego życia imię dramatopisarza jest wymienione 3 razy - częściej niż imię jakiegokolwiek króla. Według innych dowodów datę urodzenia można przypisać 481 pne. mi.
Ojciec Eurypidesa był szanowanym i najwyraźniej zamożnym człowiekiem, matka Kleito zajmowała się handlem warzywami. Jako dziecko Eurypides był poważnie zaangażowany w gimnastykę, wygrywał nawet zawody wśród chłopców i chciał dostać się na igrzyska olimpijskie, ale został odrzucony z powodu swojej młodości. Następnie zajmował się rysunkiem, jednak bez większych sukcesów. Następnie zaczął pobierać lekcje krasomówstwa i literatury u Prodicusa i Anaksagorasa oraz lekcje filozofii u Sokratesa. Eurypides zbierał książki do biblioteki i wkrótce sam zaczął pisać. Pierwsza sztuka, Peliad, trafiła na scenę w 455 roku pne. e., ale wtedy autor nie wygrał z powodu kłótni z sędziami. Eurypides zdobył pierwszą nagrodę za umiejętności w 441 pne. mi. i od tego czasu aż do śmierci tworzył swoje dzieła. Publiczna działalność dramatopisarza przejawiała się w tym, że uczestniczył w poselstwie w Syrakuzach na Sycylii, najwyraźniej wspierając cele ambasady autorytetem pisarza uznawanego przez wszystkie Hellady.
Życie rodzinne Eurypidesa rozwijało się bezskutecznie. Z pierwszej żony Chloiriny miał 3 synów, ale rozwiódł się z nią z powodu jej cudzołóstwa, pisząc sztukę Hipolita, w której wyśmiewał stosunki seksualne. Druga żona, Melitta, nie była lepsza od pierwszej. Eurypides zasłynął jako mizogin, co dało powód do żartów z nim mistrzowi komedii Arystofanesowi. W 408 pne mi. wielki dramaturg postanowił opuścić Ateny, przyjmując zaproszenie macedońskiego króla Archelausa. Nie wiadomo dokładnie, co wpłynęło na decyzję Eurypidesa. Historycy są skłonni sądzić, że głównym powodem były, jeśli nie prześladowania, to niechęć wrażliwej osoby twórczej do współobywateli za nieuznanie zasług. Faktem jest, że spośród 92 sztuk (według innego źródła 75) tylko 4 zostały nagrodzone w konkursach teatralnych za życia autora, a jeden pośmiertnie. Do dziś przetrwało tylko 19.
Eurypides krytykował demagogów, mówców politycznych i chwalił robotników wiejskich; kierowała się patriotycznymi ideałami heroicznej epoki Peryklesa, kiedy zatriumfowała demokracja. Innowacyjność i realizm Eurypidesa nie od razu znalazły uznanie publiczności. Jego tragiczny patos wyśmiał Arystofanes w komedii Żaby.
Fabuły tragedii Eurypidesa są w większości mitologiczne, ale postacie są przez niego pisane realistycznie, z cechami pozytywnymi i negatywnymi, czasem sprzecznymi. Po śmierci wielkiego dramatopisarza jego twórczość stawała się coraz bardziej popularna. Wywarli wpływ na autorów rzymskich, a także na rozwój dramatu w Europie. I nie ma w tym nic dziwnego, bo bohaterowie Eurypidesa są bardzo żywotni, repliki trafne, sprytne i dowcipne, a poczynania bywają nieoczekiwane, jak to często bywa w rzeczywistości.
Ateńczycy poprosili o pozwolenie na pochowanie dramaturga w jego rodzinnym mieście, ale Archelaus chciał pozostawić grobowiec Eurypidesa w swojej stolicy, Pelli. Sofokles, dowiedziawszy się o śmierci dramatopisarza, zmusił aktorów do odegrania sztuki z odkrytymi głowami. Ateny wzniosły w teatrze pomnik Eurypidesa, oddając mu cześć po jego śmierci. Plutarch opowiada legendę („Lycurgus”): piorun uderzył w grobowiec Eurypidesa, wielki znak, że tylko Likurg został nagrodzony wśród sławnych ludzi.
Nowe siły dramatu Eurypidesa to realizm obywatelski, retoryka i filozofia. Odzwierciedlenie problemów filozoficznych w jego twórczości przyniosło Eurypidesowi tytuł „filozofa na scenie”.
Jego twórczość zakłada pewną wychowawczą atmosferę i społeczeństwo, do którego jest adresowana, i vice versa – że ta poezja po raz pierwszy pomaga przebić się przez nową, wdzierającą się w świat postać człowieka i stawia przed jego oczami idealne odbicie jego istotę, w której odczuwa potrzebę swego usprawiedliwienia, być może bardziej niż kiedykolwiek wcześniej.
Burżuazyjność życia za czasów Eurypidesa oznacza dla nas w przybliżeniu to samo, co proletaryzacja, którą bywa czasem, gdy zamiast tragicznego bohatera starożytności na scenie pojawia się żebraczy włóczęga. Przeciwko temu upokorzeniu wysokiej poezji zbuntowali się rywale Eurypidesa.
Kryzys ateńskiej polis, który gwałtownie nasilił się podczas wojny peloponeskiej, znalazł wszechstronne odzwierciedlenie w tragediach Eurypidesa. Narastające tendencje indywidualistyczne w społeczeństwie, odzwierciedlone w sferze teoretycznej w dążeniu sofistów do ujrzenia w człowieku „miary wszechrzeczy” (Protagoras) w dziedzinie twórczości artystycznej, przejawiają się w coraz większym zwróceniu uwagi na jednostkę, jej indywidualności, do świata jego uczuć. W dramatach Eurypidesa tragiczny konflikt rozwija się jako konflikt przeciwstawnych uczuć w duszy bohatera, jako konflikt psychologiczny. Po raz pierwszy ludzka psychologia otrzymuje szczegółowe artystyczne wcielenie. Eurypides portretował ludzi takimi, jakimi są naprawdę, odrzucał idealizację i gloryfikację Sofoklesa, starając się pokazać prawdziwą rzeczywistość, nie ukrywając jej wad (w komedii Żaby Arystofanes potępia Eurypidesa za chęć pokazania w teatrze ciemnych stron życia).
W tragediach Eurypidesa łatwo rozpoznać tendencję do przedstawiania szczególnie ostrych i tragicznych sytuacji i konfliktów, do tragicznego patosu, gdyż Arystoteles nazwał go „najtragiczniejszym z poetów”. Jednocześnie ukazane konflikty jednocześnie nabierają cech życia codziennego, rozgrywającego się w sferze czysto osobistych relacji. Rozwój elementu codzienności prowadzi do sprzeczności między mitologiczną formą a treścią tragedii, która nabiera cech dramatu codzienności. W niektórych późniejszych tragediach Eurypidesa („Jon”, „Helena”) są momenty, które zapowiadają nowy typ twórczości dramatycznej nowej komedii na poddaszu.
Tragedie Eurypidesa, odpowiadające najważniejszym wydarzeniom z życia politycznego i duchowego Aten, przybierały niekiedy charakter czysto publicystyczny: dyskusje o problemach społecznych są niekiedy tylko powierzchownie związane z przedstawioną fabułą. W tragediach Eurypidesa brzmi krytyka tradycyjnego światopoglądu: religii, poglądów na pozycję kobiet i niewolników, na temat politycznej struktury społeczeństwa: zauważając liczne wady ateńskiej demokracji, Eurypides opowiada się za systemem demokratycznym, potępia autokracja (tyrania). W kilku tragediach („Kobiety trojańskie”, „Hekuba”) protestuje przeciwko wojnom podboju, ich tragicznemu nonsensowi, przynoszącemu człowiekowi jedynie cierpienie. Co więcej, cierpienia te pozbawione są sensu moralnego, prowadzą do poznania prawdy, jak to było w tragediach Ajschylosa („cierpienie uczy”).
Niektórzy bohaterowie jego tragedii odzwierciedlają nastroje społeczne epoki kryzysu w Atenach - chęć ucieczki od życia publicznego, poszukiwania ideału w swoim wewnętrznym świecie, w obcowaniu z naturą. Ale w jego tragediach modne jest spotykanie heroicznych obrazów, które odzwierciedlają obywatelski patos i patriotyzm poety.
Pod względem artystycznym tragedia Eurypidesa wyznacza kryzys gatunku tragedii heroicznej. Świadczy o tym niezgodność formy mitologicznej z treścią, która nabiera codziennego kolorytu, upadek roli chóru, który z głównego elementu konstrukcyjnego tragedii zamienia się w element opcjonalny, tracący organiczne więzi z całością, gdyż środek ciężkości przesuwa się na aktora (obraz wewnętrznego świata bohatera prowadzi w tragedii Eurypidesa do pojawienia się wraz z monologiem także monodią (solową arią muzyczną).
Tragedia Eurypidesa toruje drogę dramatowi współczesności z jej głębokim zainteresowaniem wewnętrznym światem człowieka, ukazanym we wszystkich jego sprzecznościach.
W tragedii Medei wzrasta polityczna i duchowa wolność jednostki, stają się jaśniejsze problemy społeczności ludzkiej i więzi, na których jest ona oparta, ludzkie ego domaga się swoich praw, gdy czuje, że jest skrępowane więzami, które wydają się sztuczne do tego. Za pomocą perswazji i środków rozumu szuka ustępstw i wyjść. Małżeństwo staje się przedmiotem debaty. Relacja płci – na przestrzeni wieków konwencjonalności noli me tangere – zostaje wydobyta na światło Boże i staje się własnością publiczną: jest walką, jak wszystko w przyrodzie. Czyż tu nie króluje prawo możnych, jak gdzie indziej na ziemi? I tak poeta odkrywa w legendzie o Jazonie opuszczającym Medeę dzisiejsze namiętności i wkłada w tę oto skorupę problemy, których legenda nawet nie podejrzewa, ale które potrafi ze wspaniałą plastycznością odnieść do współczesności.
Ówczesne ateńskie kobiety wcale nie były Medeą, były albo zbyt uciśnione, albo zbyt wyrafinowane do tej roli. I dlatego zrozpaczona dzikuska, która zabija swoje dzieci, by skrzywdzić zdrajcę i zerwać z nim wszelkie kontakty, okazała się dla poety dogodną okazją do zobrazowania żywiołaka w kobiecej duszy, bez skrępowania greckimi obyczajami. Jason, bohater nieskazitelny w odbiorze całej Grecji, choć wcale nie urodzonym mężem, staje się tchórzliwym oportunistą. On działa nie z pasji, ale z zimnej kalkulacji. Jednak musi to być takie, aby morderca własnych dzieci ze starożytnej legendy uczynił postać tragiczną. Cały udział poety jest po jej stronie, po części dlatego, że na ogół uważa los kobiety za godny politowania i dlatego nie rozpatruje go w świetle mitu, zaślepiony heroicznym blaskiem męskiej waleczności, którą ceni tylko przez wyczyny i chwałę; ale przede wszystkim poeta świadomie chce uczynić z Medei bohaterkę drobnomieszczańskiej tragedii małżeńskiej, która często rozgrywała się w tamtych czasach w Atenach, choć nie w tak skrajnych formach. Jej odkrywcą jest Eurypides. W konflikcie bezgranicznego męskiego egoizmu i bezgranicznej kobiecej namiętności Medea jest prawdziwym dramatem swoich czasów. Dlatego obie strony grają w filisterskim duchu, tak się spierają, obwiniają i rezonują. Jason jest cały przepojony mądrością i hojnością, Medea filozofuje na temat pozycji społecznej kobiety, na temat haniebnego ucisku pociągu seksualnego do innego mężczyzny, za którym musi podążać i którego musi także kupić bogatym posagiem, i oświadcza, że rodzenie dzieci jest o wiele bardziej niebezpieczne i wymagające większej odwagi niż wyczyny wojskowe.
Tragedia Eurypidesa nie bez powodu została nazwana klubem dyskusyjnym wszystkich ruchów jego epoki. Nic nie dowodzi bardziej problematycznej natury wszystkich rzeczy dla świadomości tego pokolenia niż ten rozkład wszelkiego życia i całej tradycji w dyskusjach i filozofowaniu, w którym biorą udział wszystkie epoki i klasy, od króla do sługi.
Wizerunek Medei przyciągał wielu twórców różnych dziedzin sztuki: artystów, kompozytorów i pisarzy (głównie dramatopisarzy), a wędrując od dzieła do dzieła, wizerunek ten ulegał znaczącym zmianom.
Medea to postać szalonej, gwałtownej namiętności. W literaturze greckiej, a potem rzymskiej jest typem wiedźmy (a potem złej czarodziejki). Medei poświęcone są dwie główne tragedie: grecka – Eurypides, rzymska – Seneka. Eurypides nie ograniczył się do jednego epizodu legendy; w swojej tragedii zebrał wszystkie perypetie długiego życia Medei, aż do ostatecznego kryzysu. Legenda jest następująca: Jason był synem króla Jolka; mieszkał na wybrzeżu tesalskim. Jego wujek Pelius przejął tron od swojego ojca Iolka, a Jazon wysłał na poszukiwanie Złotego Runa, którego strzegł smok, do Kolchidy, na odległych brzegach Morza Czarnego, mając nadzieję, że nie wróci. Jason popłynął statkiem Argonautów, minął skały Symplega-dy i przybył do Kolchidy, będącej w posiadaniu króla Eeta.
Eeta miał córkę Medeę. Jej dziadkiem był sam Helios, słońce. Circe, siostra króla, ciotka Medei, też była czarodziejką (u Homera zamienia mężczyzn w świnie, lwy i wilki), Ulisses ją kochał. Spędził z nią słodki miesiąc, a ona urodziła jego syna Telegonusa (który później założył Tuskul, gdzie mieszkał Cyceron i gdzie jego córka Terentia zmarła przy porodzie). Widząc Jasona wysiadającego ze statku na ląd, Medea zakochała się w nim od pierwszego wejrzenia, szaleńczo i na zawsze. „Patrzy na niego. Nie odrywa wzroku od jego twarzy. Wydaje jej się, w szaleństwie, które ją ogarnęło, że są to cechy nie śmiertelnika, ale boga. Nie może oderwać od niego wzroku” (Owidiusz, Metamorfozy, VII, 86).
Następnie król wydaje Jazonowi rozkazy niemożliwe do wykonania. I za każdym razem Medea ratuje go od śmierci, pomagając uporać się z ziejącymi ogniem bykami, pomagając zasiać zęby smoka na polu Aresa, z którego rodzą się wojownicy, którzy natychmiast chwytają za broń.
Tak więc dzięki Medei Jason otrzymuje Złote Runo. Gdy statek przygotowuje się do wypłynięcia, Argonautom grozi brat Medei, Ascyltus, a ona go zabija. Wchodzi na statek; oddała się Jasonowi w „przypływie gorączkowego pożądania”. Jason obiecał, że się z nią ożeni.
Wrócił do Tesalii, ale Pelius odmówił zwrotu mu tronu ojca. Następnie Medea przekonała Peliasa, aby zanurzył się w kotle z wrzącą wodą, aby odzyskać młodość, i został ugotowany żywcem.
Zabójstwo Peliasa zmusiło Medeę i Jazona do ucieczki z Iolkos. Osiedlili się w Koryncie u króla Kreona.
Król Kreon poprosił Jazona o rękę jego córki. Jason zgodził się, bo była Greczynką, i wypędził nieznajomą Medeę.
Medea patrzy na dwójkę swoich dzieci, zrodzonych z Jasona, kiedy jeszcze się kochali. Ze względu na niego zdradziła ojca, zabiła młodszego brata i zabiła Peliasa. Dała mu dwóch synów, a teraz ją odrzuca. Gniew dusi Medeę. Wchodzi do pokoju synów. Jeden z nich nazywa się Mermer, drugi to Feret. Mówi swojemu niewolniczemu nauczycielowi: „Idź, przygotuj im to, czego potrzebują na co dzień”, wiedząc, że te rzeczy pójdą z nimi do podziemnego mieszkania - grobu. Patrzy na dzieci. Teraz ich zabije. Oto jest - moment malowania.
Na fresku w domu Dioscuri chłopcy grają w kości pod okiem niewolniczego nauczyciela. Medea jest po prawej stronie. Długa, plisowana tunika opada od ramion do nóg. Prawa ręka szuka po omacku rękojeści sztyletu trzymanego w lewej. Jej wzrok utkwiony jest w dzieciach, pochłoniętych zabawą z całym zapałem i beztroską swojego wieku. Jeden stoi ze skrzyżowanymi nogami i lekko opiera się o sześcienny stół, drugi siedzi na tym samym stole. Ręce obu są wyciągnięte do kości, którymi wkrótce się staną. Furia Medei jest spokojna. To właśnie ten bezruch, ta najbardziej przerażająca cisza jest zwiastunem wybuchu szaleństwa.
Przeciwnie, na fresku w domu Jasona dzieci spotykają wzrok matki. Niewolnik patrzy na Mermera i Fereta. Istnieją dwa możliwe wyjaśnienia zachowania i wyglądu Medei. Albo, skupiając myśli na nadchodzącym akcie, oscyluje między dwoma sprzecznymi uczuciami – litością i zemstą (walczą w niej matka i kobieta, strach przed tym, co zostało poczęte i gwałtowna żądza tego podwójnego dzieciobójstwa), albo w niej: zamrożony przed dokonaniem tego krwawego czynu, szaleje nieodparty gniew, nieodparte pragnienie zaciekłej zemsty. Pierwsza interpretacja pochodzi z dziedziny psychologii. Drugi nie ma nic wspólnego z psychologią, jest fizjologiczny, tragiczny. Jest to jedyna możliwa interpretacja, ponieważ wyjaśnia tekst przedstawiony na freskach. Jest to bowiem interpretacja Eurypidesa.
Medea Eurypidesa opisuje zerwanie cywilizowanych więzi z powodu namiętności kobiety do mężczyzny. Miłość przeradza się w nienawiść, gwałtowna żądza kochanka w śmiertelną wściekłość rodziny.
Pasja jest chorobą. W szaleństwie dusza ulega gwałtownemu impulsowi. Nurek, który wskoczył do wody, nie może już zatrzymać upadku. Nawet bieg - i to jest "szaleństwo" ruchu: biegnący nie jest w stanie zatrzymać się i zastygnąć w jednej chwili. Arystoteles powiedział: ludzie, którzy rzucają kamieniami, nie mogą ich przywrócić. Cyceron w Rozmowach Tusku-Lansky'ego (IV, 18) pisał: „Człowiek, który rzucił się (praecipi-taverit) ze szczytu przylądka Leucadus do morza, nie może zatrzymać się w połowie drogi do wody, choćby chciał”. Praecipitatio spada głową w dół w przepaść. W swoim traktacie „O gniewie” (I, 7) Seneka Młodszy powtarza ten obraz Cycerona – obraz człowieka spadającego w przepaść – i komentuje ten „śmiertelny skok” w następujący sposób: ten, kto pędzi w dół, jest nie tylko nie może wrócić z powrotem, ale „nie jest w stanie nie iść tam, gdzie nie mogłem się spieszyć”.
Medea to kobieta, która rzuca się w otchłań. Nie ma innej drogi i być nie może. Nie mówimy tu o ciężkim wahaniu Kornelewa, o zderzeniu motywów psychologicznych. Podobnie jak roślina lub zwierzę, szaleństwo przechodzi przez trzy etapy - narodziny, kwitnienie i śmierć. Szaleństwo to wzrost; rodzi się i rośnie, staje się nie do odparcia, dąży do swego końca, szczęśliwego lub nieszczęśliwego.
Fresk barwnie wyraża najsłynniejszy werset starożytności, włożony w usta Medei: „Rozumiem, na jakie okrucieństwo się odważyłem. Ale mój thymos (siła życiowa, libido) jest silniejszy niż moja bouleumata (rzeczy, których chcę).” Medea widzi ,
co postanowiła zrobić? widzi, że fala pożądania zalała jej umysł i grozi, że zabierze ze sobą wszystko. Uchwycony na fresku moment nie można nazwać psychologicznym: bohaterka nie jest rozdarta między szaleństwem a rozsądkiem. Ten moment jest tragiczny: Medea jest bezradna wobec nurtu, który za chwilę porwie ją do działania. Chwila jest tak niepsychologiczna, że Eurypides dołącza do niej wyjaśnienie czysto fizjologiczne: całe nieszczęście bierze się stąd, że wnętrzności Medei - jej mózg, serce i wątroba - są w stanie zapalnym. Tak właśnie mówi pielęgniarka: „Co ma robić, gdy cała jej istota jest rozpalona (megalosplangchnos), gdy nieszczęście ją dręczy, nie dając wytchnienia (dyskatapaustos)?” Eurypides opisuje wszystkie oznaki poważnej choroby, jaka dotknęła Medeę: przestała jeść, unika towarzystwa ludzi, dzieci budzą w niej przerażenie, bez przerwy płacze, albo uparcie patrzy pod nogi, albo jej oczy napełniają się złością , jak wściekły byk, jest głucha na ludzką mowę i słucha słów bliskich nie więcej niż skały - „szum fal morskich”.
„Medea” Seneki jest jeszcze dokładniejsza. Jego sztuka nie tylko skupia całą akcję, po rzymsku, na ostatniej chwili, ale idzie dalej: pod koniec tragedii Medea ogłasza, że przetnie sobie łono sztyletem, aby trzecie dziecko od Jasona nie rośnie w nim. Taki tragiczny zabieg pokazuje, co jest przyczyną jej wściekłości (rozpalone wnętrzności), co jest przyczyną jej miłości (pożądanie, niestrudzona namiętność cielesna, czego dowiodła swymi poprzednimi czynami), wreszcie, jakie są owoce tej pasji (dziecko w łonie matki). Wspaniałe są dwa wersety, które oddają ten stan (Medea, 1012 i 1013): „In matre si quod pignus etiamnunc latet, scrutabor ense viscera et ferro extraham” (Jeśli jeszcze jedna gwarancja miłości pozostanie ukryta w łonie matki, wytnę tę łono sztyletem i wyrzucić zarodek). Medea w kółko omawia trzy przyczyny swojego nieszczęścia, które będą narastać w jej niespokojnej duszy, aż doprowadzą do aktu morderstwa. Tym aktem jej „wnętrzności” zemszczą się na jej łonie, niszcząc owoce, które wypluła w światło Boga - małego Mermera i małego Fereta.
Medea Seneka wreszcie będzie mogła powiedzieć: „Medea nunc sum” (Od teraz jestem Medeą) i wytłumaczyć to w ten sposób: „Saevit infelix amor” (Nieszczęśliwa miłość rodzi szaleństwo). Nie ma indywidualnego konfliktu między tym, czego dana osoba chce, a tym, czego chce. Ale istnieje naturalny ocean, który rozbija tamę i unosi wszystkie ciała przedstawione na fresku na szczyt narastającej fali wściekłości. „Nie wiem, co postanowiła we mnie moja dzika dusza” (Nescio quid ferox decrevit animus intus).
Jaki jest pogląd Medei? Nieruchome, zamrożone spojrzenie poprzedza burzę, eksplozję, podczas której osoba, która wpadła w szał, zdaje się mieć halucynacje, ale nie widzi czynności, którą wykonuje, zbrodni, którą popełnia, nie widzi nawet własnej halucynacji . Jego wzrok utkwiony jest odrętwiały w przestrzeni. On widzi coś innego. Cyceron używa uderzającego wyrażenia, kiedy mówi, że w zaciemnionym umyśle „wszystkie okna są zasłonięte” (Rozmowy Tusculańskie, I, 146). Po tej eksplozji spojrzenie rozjaśnia się do tego stopnia, że na przykład bohater Edyp wydrapuje sobie oczy: szeroko otwarte okna jego umysłu pokazały mu, co zrobił. Szaleństwo leczy się w akcie szaleństwa, gdy tylko szaleniec rozpoznaje własną rękę w doskonałym czynie. Akt wściekłości to nic innego jak punkt kulminacyjny, po którym następuje upadek i pacyfikacja.
Po zabiciu dzieci Medea ucieka do Aten. Tam poślubia Aegeusa i rodzi jego syna Medesa, którego kocha tak namiętnie, że pomaga mu zabić Persa, by przejąć jego królestwo.
Porównajmy starożytną Medeę ze współczesną. Starożytne freski opisują skoncentrowane dojrzewanie, w którym nie ma absolutnie nic dramatycznego: pokazują moment, który podsumowuje tę tragedię, a bynajmniej nie ujawniają jej końca. W naszej epoce Medea została napisana przez Delacroix. W 1855 roku Théophile Gauthier zapoznał się z obrazem, sformułował jego estetykę i zdecydowanie przeciwstawił (jakkolwiek twierdził coś przeciwnego) duchowi malarstwa antycznego: „Rozwścieczona Medea Delacroix została namalowana z żarliwością, entuzjazmem i hojnością barw że sam Rubens by to zaakceptował. Gest lwicy gromadzącej w pobliżu swoje młode, którym Medea trzyma zastraszone dzieci, jest wspaniałym wymysłem artystki. Jej twarz, na wpół ukryta w cieniu, przypomina wyraz twarzy węża. W przeciwieństwie do głów marmurowych lub glinianych posągów, wygląda jednak naprawdę antycznie. Jej dzieci, przestraszone, płaczące, nie rozumiejące, co się dzieje, ale domyślające się, że czeka je coś strasznego, uciekają spod ręki matki, która już ściska sztylet. Po konwulsyjnych próbach uwolnienia się ich krótkie tuniki podciągnęły się, odsłaniając ciała dzieci o świeżych różowych odcieniach, które ostro kontrastują z niebieskawą, znów wężową bladością matki.
Tak więc w Paryżu liczą się gesty, w Rzymie wygląd. W Paryżu dzieci martwią się, płaczą, stawiają opór. W Rzymie bawią się, całkowicie pochłonięci tą czynnością. W Paryżu histeryczna Medea wyraża sytuację. W Rzymie Medea, pogrążona w mściwej furii, więcej o tym myśli niż działa. W Paryżu przedstawiony jest sam akt morderstwa. W Rzymie – poprzedzający go moment. I to nie tylko ten jeden poprzedzający moment, ale także cały tekst Eurypidesa jako całość skupiony jest w jednym momencie, który zamarł, nie mówiąc już o tym, czym się stanie.
W Paryżu - spektakularny krzyk operowy. W Rzymie - przerażająca cisza (obstupefactus).
Rzymianie dostrzegli piękną fabułę w tym strasznym odbiciu Medei, znieważonej przez Jazona i przerażonej własnym nieuchronnym pragnieniem zabicia Mermera i Fereta w momencie ich zabawy. Cały starożytny świat podziwiał Medeę, napisaną przez Tymomacha. Cezar uznał obraz za tak piękny, że kupił go za złoto. Cały starożytny świat jednogłośnie chwalił oczy Medei. To spojrzenie to prawdziwy cud. Powieki są zaczerwienione. Złość podkreślają zmarszczone brwi. Szkoda - w błyszczącej wilgoci. Auzoniusz pisał: „Na obrazie napisanym przez Tymomacha groźba wyrażona jest we łzach, w jego dłoni błyszczy sztylet, jeszcze nie splamiony krwią jej synów… Pędzel Tymomacha boli tak samo jak sztylet, który Medea ściska w lewej rękę, spotykając jej wzrok z Mermerem i Feretem”.
Apulejusz stworzył także swoją Medeę. Ta niezwykła Medea, oddzielająca śmierć dzieci od zemsty, łączy scenę pierwszego stosunku z porodem w sposób jeszcze bardziej konkretny niż wnętrzności rozprute sztyletem Medei w sztuce Seneki.
Rozważmy obraz Medei w tragedii Eurypidesa pod tym samym tytułem:
Arystoteles uważał za niedopuszczalne, aby poeta zmieniał istotę mitu i jako przykład takiego zachowania ziarna legendy przytaczał Medeę. Spośród różnych wersji mitu o Medei Eurypides wybiera tę, w której jest ona najbardziej okrutna: ukrywając się przed prześladowaniami ojca, Medea zabija swojego młodszego brata Aspirtusa i rozrzuca kawałki jego ciała, aby jego ojciec ociągał się, by je zebrać; Medea zabija własne dzieci; Medea, a nie Jason, zajmuje się smokiem. Medea Eurypides zadała sobie wiele trudu dla Jazona, do najstraszliwszych zbrodni, a w tragedii nie jest tak potężna jak w niektórych mitach (według jednego mitu jest córką króla Kolchidy, Eety i oceanów Idia, wnuczka Heliosa i siostrzenica Circe, według innego matka, Medea jest patronką czarodziejek Hekate, a Kirke siostrą).
Eurypides wybiera mit, który wyjaśnia pierwotną przyczynę rozpadu rodziny Medei i Jazona: Eros, na prośbę Ateny i Hery, zainspirował Medeę namiętną miłością do Jazona, ale jej miłość była nieodwzajemniona i poślubił ją tylko dlatego, że złożył obietnicę w zamian za jej pomoc. Te. ze strony Jazona było to małżeństwo z rozsądku, dlatego tak łatwo było mu porzucić Medeę i dzieci na rzecz królewskiego tronu Koryntu.
Monolog pielęgniarki otwiera tragedię, w której pokrótce opisuje sytuację (Arystoteles uważał prolog „Medei” za wzór prologu tragedii):
I nie musiałaby być teraz w Koryncie
Poszukuję schronienia z dziećmi i mężem.
Niech obywatele mają czas na zadowolenie
Jest na wygnaniu, pozostała przy mężu
uległa żona...
... przeznaczenie
Medea stała się inna. Oni jej nie lubią
A delikatne serce głęboko cierpi.
W zamian dzieci Yasena z żoną
Postanowiłem dać łóżko nowemu,
Poślubia księżniczkę - niestety!
Medea jest obrażona i ona
Nie chce przestać krzyczeć.
Sporo dowiadujemy się o postaci Medei już z pierwszego monologu pielęgniarki:
Odmawianie jedzenia w dzień iw nocy
Dając ciało męce, stop serce
We łzach daje królowa z tamtych czasów,
Jak uspokoiły się złe wieści o urazie
W jej duszy.
... Nieszczęście otworzyło dla niej cenę
Utracona ojczyzna.
Dzieci nawet
Stała się znienawidzona i na nich
Matka nie może patrzeć. Boję się, np
Co za szalona myśl, która się nie pojawiła
Do jej głowy. Resentyment nie trwa
Ciężki umysł, a taka jest Medea.
W ten sposób od razu zaznacza się osobowość głównej bohaterki tragedii: mądra, odważna, o silnym charakterze, nienawykła do przebaczania, niezwykle kochająca i doprowadzona do rozpaczy zdradą jedynej bliskiej osoby, dla której tak wiele poświęciła, kobieta.
Pielęgniarka, znając swoją kochankę, boi się, ile kłopotów może sprawić z zemsty:
Tak, gniew Medei jest straszny: nie jest łatwy
Jej wróg wygra.
Pielęgniarka czuje zagrożenie dla życia dzieci Medei i Jazona.
Medea wciąż jęczy za kulisami i już ją wyraźnie sobie wyobrażamy, jak jęczy i wzywa bogów, by byli świadkami rozliczenia Jasona. Cierpienie Medei jest niezmierzone:
Nikt nie jest pieszczotą, ani jednego przyjaciela
Nie ogrzewają jej pieszczoty.
Woła o śmierć, nie mogąc znieść zniewagi i przeklina się za związanie przysięgą złożoną niegodnemu mężowi, wraz z Jasonem straciła sens życia:
O Boże! O Boże!
Och, niech niebiański Perun
Spal moją czaszkę!
Och, dlaczego miałbym wciąż żyć?
Niestety dla mnie! Niestety! Ty, śmierć, rozwiąż
Mam węzły życia - nienawidzę jej...
Medea opisuje nie do pozazdroszczenia pozycję społeczną ówczesnej Rzymianki i kobiecy los, który nie może wzbudzić współczucia. Pod wieloma względami problem ten nie stracił dziś na aktualności:
My kobiety nie jesteśmy bardziej nieszczęśliwe. Dla mężów
Płacimy - i to nie tanio. I kupujesz
Jest więc twoim panem, a nie niewolnikiem.
A pierwsza sekunda smutku jest większa.
A co najważniejsze - bierzesz to losowo:
Jest okrutny lub uczciwy, jak wiesz.
Tymczasem odejdź - jesteś wstydem,
I nie możesz usunąć współmałżonka.
A teraz do żony, wkraczającej w nowy świat,
Gdzie obyczaje i prawa są jej obce,
Trzeba zgadnąć z czym
Łóżko jest podzielone przez stworzenie. I godne pozazdroszczenia
Dziedzictwo żony, jeśli mąż jest jarzmem
Swoje nosi sumiennie. Śmierć jest inna.
W końcu mąż, gdy palenisko jest mu zimne,
Z boku serce wypełnione miłością,
Oni mają przyjaciół i rówieśników, i my
Ze wstydem trzeba spojrzeć w oczy.
Ale mówią, że jesteśmy za naszymi mężami,
Jak za ścianą, a oni, jak mówią, potrzebują włóczni.
Co za kłamstwo! Trzy razy pod tarczą
Wolałbym stać niż raz
Jeden do porodu.
Cierpienie Medei nasila się, gdy przychodzi do niej król Kreon, żądając, by natychmiast opuściła miasto z dziećmi, boi się, że czarodziejka Medea skrzywdzi jego córkę. Odpowiadając mu, Medea bardzo dokładnie opisuje siebie, wyjaśniając przyczyny złego stosunku ludzi do niej:
Sprytna Medea - to jest nienawistne
Ona jest jedna, inni są tacy sami jak ty,
Bezczelność jest uważana za niebezpieczną.
Medea prosi Kreona, aby pozwolił jej zostać z dziećmi w mieście przynajmniej przez jeden dzień, ponieważ nie ma ani środków, ani przyjaciół, którzy by je schronili. Będąc wystarczająco łagodną osobą, Creon zgadza się, nie podejrzewając, że Medea potrzebuje pewnego dnia, aby poradzić sobie z nim i jego córką, ponieważ „jest przebiegła i bardzo pojęła swój umysł”.
Morderstwo Kreona i księżniczki Medei poczęła z zimną krwią, wcale nie wątpiąc w słuszność wybranej decyzji:
Za ojca i córkę, i męża z nią
Zamieniliśmy się w trupy... znienawidzone...
Jest też wiele sposobów...
Który
Wybiorę, sam jeszcze nie wiem:
Hall do podpalenia narzeczonych lub miedzi
Muszę wbić je ostro w wątrobę...
Jedyne, co ją dezorientuje, to to, że „w drodze do sypialni” lub „w interesach” może zostać „schwytana… a złoczyńcy zostaną wyśmiani”
Nie zmieniaj ścieżki kieruj nami,
I na szczęście został przetestowany - trucizna na scenie ...
Tak, postanowione...
Medea jest rozważna, logiczna i konsekwentna w swoich planach i myślach:
Cóż, zabiłem ich... I co potem?
Gdzie jest miasto i przyjaciel, który jest drzwiami
Otworzy się dla nas i, dając schronienie, dla nas
Gwarancja?
Nie ma czegoś takiego... Cóż, cierpliwości
Przynajmniej nie na długo.
Jeśli ściany
Ochrona otworzy się przede mną,
Na tajemnej ścieżce morderstwa po cichu
zaraz wstanę.
Dla biznesu! ..Medea, cała sztuka
Wołasz o pomoc - na każdym kroku
Trzeba pomyśleć o najmniejszym szczególe!
Idź do najgorszego! twoje serce,
Teraz pokaż swoją siłę.
Werbalny pojedynek z Jasonem Medeą wygrywa znakomicie:
Że nie jesteś mężem, nie wojownikiem - gorzej, wściekłym
Nie możesz być tym, kim jesteś dla nas i dla nas
Wciąż przychodzisz ... Nie ma odwagi ...
Czy potrzebujesz odwagi, przyjaciele
Tak boli, spójrz w oczy? W przeciwnym razie
Nazywamy tę chorobę - bezwstydem ...
Tak, bądź dumny
Czy mogę być wiernym mężem, to takie...
I chwała szczęśliwego noworodka
Nie pokryje się bladą, jeśli na pewno
Wypluty z miasta, sam
I z bezbronnymi dziećmi, błąkającymi się,
A z biednym, który go wybawił,
Pojedzie zaskoczyć ludzi swoim nieszczęściem.
O Zeusie, o Boże, gdybyś mógł za złoto
Fałszywe znaki otwarte dla ludzi
Więc dlaczego nie wypaliłeś piętna
Na łajdaku, żeby rzucał się w oczy? ..
Medea pamięta wszystko, co dla niego zrobiła, obnaża go jako najzupełniejszego nicponia i łajdaka:
Ojciec moich dzieci
Zaczęliście nowe małżeństwo. Niech ziarno
Twój był bezowocny, jestem spragniony łóżka
zrozumiałbym coś nowego...
Gdzie to jest?
Gdzie są te święte przysięgi?
A Jason w odpowiedzi otwarcie przyznaje, że szuka korzyści materialnych w małżeństwie z księżniczką koryncką, ale aby się usprawiedliwić, mówi, że robi to, aby „wychować dzieci… przez ich braci”. Medea rozumie, że Jason nie chciał pozostać w związku małżeńskim z barbarzyńską księżniczką.
Jaki los jest szczęśliwszy dla wygnańca
Mógłbym nawet o tym pomarzyć niż o unii
Z królową?
... Żonaty
Ja, żeby się ułożyć, tak trzeba
Nie widać nas - z doświadczenia wiem
Że ubodzy są również wyalienowani przez przyjaciela.
Chciałem twojego z godnością
Wychowujcie dzieci dla własnego szczęścia,
Poprzez swoich braci, którzy się narodzą.
Medea zdecydowanie różni się od Greków i nawet po zamieszkaniu z Jazonem wśród Greków jej charakter wcale się nie zmienił: jest gorąca, namiętna, uczuciowa, kierująca się uczuciami i instynktami, dumna, szorstka, niepohamowana i niezmierzona. Medea jest niezmierzona we wszystkim: w miłości, nienawiści, zemście. Właśnie z tego powodu inni bohaterowie tragedii jej nie rozumieją (Medea mówi o sobie: „Och, jestem pod wieloma względami, prawda, różni się od ludzi i wielu ...”), dlatego tragedia została niedoceniona przez współczesnych Eurypidesowi (zajęła trzecie miejsce). Urodzona do innego życia Medea jest oburzona warunkami niewoli, w jakich żyją hellenistyczne żony, które nie wiedzą, kogo poślubiają, okrutne czy uczciwe, i jakie są cierpienia tych, którym nie poszczęściło się.
Obraz Medei osiąga prawdziwą tragedię, gdy wraz z panną młodą i królem spiskuje, by zabić dzieci. Medea, znajdując przyszłe schronienie u Egeusza, obmyśla plan morderstwa: godzi się z mężem i błaga go, by nakłonił księżniczkę do pozostawienia chłopców w Koryncie; wraz z dziećmi wysyła do pałacu nasączone trucizną peplos i diadem. I tu zaczynają się najcięższe męki Medei: instynkt macierzyński zmaga się z pragnieniem zemsty, nienawiść – z miłością, obowiązek – z namiętnością. Medea czterokrotnie zmienia zdanie: najpierw chce zabić dzieci, aby zniszczyć rodzinę Jasona:
Powinien zabić dzieci. I nie będą rzucać
Nie mamy nikogo. Sama Yasonov z korzeniem
Wyrwę dom.
Ta kobieta jest próżna i nieskończenie dumna:
Ani słaby, ani żałosny, prawdopodobnie
nie pozostanę w ustach ludzi; nas
Nie będą nazywać cię cierpliwym; hartować
Inny ja: mimo że mam dwa lata,
A ja odpowiadam podwójną miłością.
Takie są wszystkie dzieci chwały na świecie.
Ale kiedy Medea odgrywa scenę pojednania z Jasonem, sama zaczyna trochę w to wierzyć i przyprowadziwszy do niego dzieci, obejmując je, zdaje sobie sprawę, że nie jest w stanie ich zabić:
... Biada duszy!
Wydajesz się gotowy do płaczu, drżąc
Jesteś objęty.
Ale wyobrażanie sobie, jak jej chłopcy dorosną bez niej, jak dorosną, wyjdą za mąż, a ona nie będzie w tym uczestniczyć i nie zobaczy ich szczęścia (czyli daremnie cierpiała, dając im życie, mając nadzieję, że ją wesprą na starość i zostanie godnie pochowana), Medea postanawia zabrać synów ze sobą do Aten. Być może właśnie w tym fragmencie najbardziej widoczny jest egoizm Medei: nie myśli o tym, co jest najlepsze dla jej dzieci, żyć czy umrzeć, zostać w mieście czy wędrować z nią, kieruje się jedynie własnymi uczuciami i własne pragnienia. Chce zatrzymać dzieci przy sobie, bo na wygnaniu będą jej „rozkoszą”. Ale ta decyzja bynajmniej nie łagodzi jej męki, wysyłając synów do pałacu z trucizną, mówi: „Odejdź, odejdź szybko… Nie ma siły na ciebie patrzeć. Jestem zmiażdżony mąką ... ”.
Wszystko zmienia zjawiający się posłaniec, który oznajmia, że po śmierci księżniczki i jej ojca rozgniewani Koryntianie pędzą do domu Medei, by zabić ją i jej dzieci. Medea nie ma już wątpliwości. Teraz to jest morderstwo dla zbawienia, morderstwo z litości, bo słudzy Kreona lub rozwścieczony motłoch może po prostu rozszarpać niewinne dzieci:
…Teraz jestem
Wykończ ich i wynoś się stąd
W przeciwnym razie inny zrobi mój
Wroga ręka, ale to samo; działka
Jestem teraz martwy. Niech matka
Ona sama to zrobi.
Czego nie widzą wrogowie moich dzieci,
Porzucony przez Medeę za kpiny.
Nie ma już tragicznej sprzeczności, obraz Medei ponownie nabiera integralności.
Finał tragedii jest bardzo jasny: Medea pojawia się w rydwanie ciągniętym przez smoki, który wysłał jej Helios. Ma ze sobą zwłoki swoich dzieci. Następuje jej ostatni dialog z Jasonem, co nieco zmienia charakter dramatu: oskarżenia pod adresem Medei są słuszne, naprawdę może się wydawać, że jeśli Skilla ma serce, to jest milsza od Medei, jej okrucieństwo nie zna granic, ale cała Medea przekonujące wydają się też argumenty: to ona jest winna Jasonowi, jego grzech ich zabił, a zazdrość kobiety daje jej prawo do wszelkich działań:
Medea
Bogowie znają winowajcę nieszczęścia ...
I twoje przeklęte czary.
Możesz nienawidzić. Po prostu bądź cicho...
Nie płacz jeszcze: wcześnie -
Zapłacisz za swoją starość.
Kochane dzieci!
Dla twojej matki, nie dla ciebie.
Ta stanowcza kobieta jest wierna sobie do końca: nawet martwym dzieciom nie daje dotknąć swojego byłego męża, pomimo wszystkich jego próśb.
Tragedia niesie ze sobą poczucie absurdalności życia: nie ma sprawiedliwości na świecie, nie ma granicy między dobrem a złem, nie ma miary, nie ma prawdy, nie ma szczęścia. Medea podaje w wątpliwość najwyższe wartości, istnienie bogów (wzywa ich na pomoc, ale oni w żaden sposób jej nie pomagają) i swój światopogląd.
Eurypides nie wnosi moralności, nie obstaje przy zasadach moralności. Po prostu przedstawia ludzkie losy. A czytelnik sam dokonuje wyboru, z którym z bohaterów sympatyzować, po której stronie stanąć.
Stanowisko autorki przejawia się jedynie w doborze mitów (w których Medea zrobiła więcej dla Jazona), kompozycji tragedii (Medea, jej krzyki, monologi, udręki zajmują większą część dramatu) oraz systemie postaci (Kreon jest ukazana jako osoba słaba, ale okrutna, księżniczka jest rywalem Medei - jest tylko w opowieściach innych bohaterów, chór jest po stronie Medei, a Jason jest żałosny i kupiecki).
Medea jest niewątpliwym centrum dzieła, wokół niej kręci się świat tragedii, skupia na sobie całą emocjonalną i psychologiczną treść dramatu. Chcąc nie chcąc, zaczynasz się z nią wczuwać, jej rzucanie wywołuje burzę uczuć. Wydaje się, że sam Eurypides był zafascynowany obrazem tej niesamowitej wewnętrznej siły kobiety.
Spis wykorzystanej literatury:
- Eurypidesa. - "Medea", Hipolit, Bachantki. - Petersburg: Azbuka, 1999
- Mity narodów świata. - M .: Sowiecka encyklopedia, 1988
- Gonczarowa, T.V. - Życie wspaniałych ludzi. Eurypidesa. Moskwa: Młoda Gwardia, 1984
- Kożuchowa M.S. - Literacka krytyka maniery twórczej Eurypidesa. - w książce „Pytania literatury antycznej i filologii klasycznej”. - M.: Młoda Gwardia, 1966
- Literatura starożytna. Grecja. Antologia. Ch.1 M., Szkoła Wyższa, 1989
- Literatura starożytna. Grecja. Antologia. Część 2 M., Szkoła Wyższa, 1989
- Historia literatury starożytnej. Starożytna Grecja. M., "Krzemień", "Nauka", 2002