Problemy dialogu kultur. Dialog kulturowy we współczesnym społeczeństwie Czy dialog kultur jest możliwy?

11.07.2019

DIALOG KULTUR- koncepcja, która zyskała szeroki obieg w dziennikarstwie filozoficznym i eseizmie XX wieku. Najczęściej jest ono rozumiane jako oddziaływanie, wpływ, przenikanie lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako forma ich konfesyjnego lub politycznego współistnienia. W dziełach filozoficznych V.S. Biblera koncepcja dialogu kultur jest przedstawiana jako możliwa podstawa filozofii u progu XXI wieku.

Filozofia czasów nowożytnych od Kartezjusza po Husserla została w swoich podstawach zdefiniowana wprost lub pośrednio jako nauczanie nauki. Ideę kultury, która w niej istnieje, najdobitniej wyraża Hegel – jest to idea rozwoju, (samo)kształcenia ducha myślącego. Jest to kultura sfilmowana w formach istnienia nauki, typowa dla bardzo specyficznej kultury – kultury New Age. Jednak w rzeczywistości kultura jest budowana i „rozwijana” w zupełnie inny sposób, tak że samą naukę można postrzegać odwrotnie, jako element kultury integralnej.

Jest obszar, który nie mieści się w schemacie zagospodarowania – jest to sztuka. Nie można powiedzieć, że Sofokles został „usunięty” przez Szekspira, a Picasso jest „bardziej konkretny” (bogatszy, bardziej znaczący) niż Rembrandt. Wręcz przeciwnie, artyści przeszłości otwierają nowe oblicza i znaczenia w kontekście sztuki współczesnej. W sztuce „wcześniej” i „później” występują jednocześnie. Nie działa tu schemat „wniebowstąpienia”, ale kompozycja dzieła dramatycznego. Wraz z pojawieniem się na scenie nowej „postaci” – dzieła, autora, stylu, epoki – dawni nie schodzą ze sceny. Każda nowa postać ujawnia nowe cechy i wewnętrzne intencje postaci, które wcześniej weszły na scenę. Oprócz przestrzeni dzieło sztuki implikuje jeszcze inny wymiar swego istnienia: aktywną relację pomiędzy autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem). Dzieło sztuki skierowane do potencjalnego czytelnika jest dziełem dialogu na przestrzeni wieków – odpowiedzią autora na wyimaginowanego czytelnika i jego pytanie do niego jako współsprawcy ludzkiej egzystencji. Przez kompozycję, strukturę dzieła autor wytwarza także swego czytelnika (widza, słuchacza), czytelnik natomiast rozumie dzieło tylko na tyle, na ile je wykonuje, napełnia je znaczeniem, kontempluje, uszlachetnia, rozumie „przesłanie” autora do niego samego, do jego pierwotnej istoty. Jest współautorem. W niezmiennym dziele zawarte jest wydarzenie komunikacji, które za każdym razem odbywa się w nowy sposób. Kultura okazuje się formą, w której historyczne istnienie człowieka nie zanika wraz z cywilizacją, która go zrodziła, lecz pozostaje doświadczeniem bycia człowiekiem wypełnionym uniwersalnym i niewyczerpanym znaczeniem. Kultura to mój byt, oddzielony ode mnie, ucieleśniony w dziele, adresowany do innych. Specyfika historycznego istnienia sztuki to tylko wyraźny przypadek zjawiska uniwersalnego – bycia w kulturze. Ta sama dramatyczna zależność istnieje w filozofii. Platon, Mikołaj z Kuzy, Kartezjusz, Hegel schodzą z (heglowskiej) drabiny „rozwoju” na jedyną scenę ogólnoświatowego sympozjum filozoficznego (jakby zakres „szkoły ateńskiej” Rafaela rozszerzał się w nieskończoność). To samo zjawisko ujawnia się w sferze moralności: wzloty i upadki moralne, skupione w różnych obrazach kultury, splatają się w wewnętrznym dialogicznym zderzeniu: bohater starożytności, nosiciel namiętności średniowiecza, autor jego biografii w czasach nowożytnych... Samoświadomość moralna wymaga włączenia do osobistej świadomości ostatecznych kwestii ludzkiej egzystencji w innych kulturach. W tym samym duchu kultury należy zrozumieć rozwój samej nauki, który w XX wieku. przeżywa „kryzys fundamentów” i skupia się na własnych zasadach. Znowu zastanawiają ją pojęcia elementarne (przestrzeń, czas, zbiór, wydarzenie, życie itp.), w odniesieniu do których dopuszczalna jest równa kompetencja Zenona, Arystotelesa, Leibniza.

Wszystkie te zjawiska nabierają znaczenia dopiero jako elementy jednego Organonu kultury. Poeta, filozof, bohater, teoretyk, mistyk – w każdej kulturze epokowej są oni połączeni jak bohaterowie jednego dramatu i tylko w tej roli mogą wejść w dialog historyczny. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego rozmówcą tylko wtedy, gdy Platon jest rozumiany w jego wewnętrznej wspólnocie z Sofoklesem i Euklidesem, a Kant w jego wspólnocie z Galileuszem i Dostojewskim.

Pojęcie kultury, w odniesieniu do którego ma sens samo pojęcie dialogu kultur, koniecznie obejmuje trzy aspekty.

(1) Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikowania się ludzi różnych kultur – przeszłych, teraźniejszych i przyszłych. Kultura staje się kulturą tylko w tej jednoczesności komunikowania się różnych kultur. W przeciwieństwie do etnograficznych, morfologicznych i innych koncepcji kultury, tak czy inaczej rozumiejących ją jako samodzielny przedmiot badań, w koncepcji dialogu kultura jest rozumiana jako otwarty przedmiot możliwej komunikacji.

(2) Kultura jest formą samostanowienia jednostki w horyzoncie osobowości. W formach sztuki, filozofii, moralności człowiek usuwa gotowe schematy komunikacji, zrozumienia, decyzji etycznych, które wyrosły wraz z jego egzystencją, koncentruje się na początku bytu i myślenia, gdzie wszelkie pewności świata są jedynie wciąż możliwe, gdzie otwiera się możliwość innych zasad, innych definicji myślenia i bytu. Te aspekty kultury zbiegają się w jednym punkcie, w punkcie ostatnich pytań o byt. Sprzężone są tu dwie idee regulatywne: idea osobowości i idea rozumu. Rozum, bo chodzi o samo bycie; osobowości, ponieważ chodzi o samo bycie jako o moje bycie.

(3) Świat kultury jest „światem po raz pierwszy”. Kultura w swoich dziełach pozwala niejako odrodzić świat, istnienie przedmiotów, ludzi, własne istnienie, istnienie naszych myśli z płaszczyzny płótna, chaos barw, rytmy poezji, filozoficzne aporie, momenty moralnego katharsis.

Idea dialogu kultur umożliwia zrozumienie struktury architektonicznej kultury.

(1) O dialogu kultur można mówić tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana jako sfera dzieł (a nie produktów czy narzędzi). Miejscem i formą możliwego dialogu może być jedynie kultura ucieleśniona w dziele, gdyż dzieło niesie ze sobą kompozycję dialogu pomiędzy autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem).

(2) Kultura historyczna jest kulturą dopiero na granicy dialogu kultur, gdy sama jest rozumiana jako jedno integralne dzieło. Jak gdyby wszystkie dzieła tej epoki były „aktami” lub „fragmentami” jednego dzieła i można było założyć (wyobraź sobie) jednego autora tej integralnej kultury. Tylko jeśli jest to możliwe, warto mówić o dialogu kultur.

(3) Być wytworem kultury oznacza znajdować się w sferze przyciągania jakiegoś prototypu, pierwotnej koncepcji. Dla starożytności to eidos - „liczba” Pitagorejczyków, „atom” Demokryta, „idea” Platona, „forma” Arystotelesa, ale także losy tragicznych poetów, rzeźba, charakter… Tym samym dzieło „Starożytne Kultura” sugeruje jakby jednego autora, ale razem i nieskończoną wielość możliwych autorów. Każde filozoficzne, artystyczne, religijne, teoretyczne dzieło kultury jest rodzajem ogniska, centrum całej polifonii kulturowej epoki.

(4) Integralność kultury jako dzieła dzieł zakłada istnienie jednego – dominującego – dzieła, co pozwala zrozumieć różnorodność dzieł jako architektoniczną całość. Takim mikrokosmosem kulturowym dla kultury starożytnej ma być tragedia. Bycie w kulturze dla człowieka starożytnego oznaczało włączenie się w tragiczną sytuację bohatera-chóru-boga-widza, przeżycie katharsis . Dla średniowiecza taką „mikrospołeczność kultury” jest „bycie w(o)kręgu-świątyni”, co pozwala wciągnąć w jedno mistyczne perypetie zarówno teologiczne, religijne, rzemieślnicze, jak i cechowe… definicje cywilizacji średniowiecznej jako kultury.

(5) Kultura jako podstawa dialogu zakłada pewien wewnętrzny niepokój cywilizacji, obawę przed jej zanikiem, jakby wewnętrzny okrzyk „ratuj nasze dusze”, skierowany do przyszłych ludzi. Kultura zatem kształtuje się jako swego rodzaju prośba do przyszłości i przeszłości, jako apel do każdego, kto słyszy, kojarzony z ostatnimi kwestiami bytu.

(6) Jeśli w kulturze (w dziele kultury) człowiek stawia się na krawędzi nieistnienia, dociera do ostatnich kwestii bytu, w jakiś sposób zbliża się do kwestii filozoficznej i logicznej uniwersalności. Jeśli kultura zakłada pojedynczy podmiot, który tworzy kulturę jako jedno wieloaktowe dzieło, to kultura tym samym wypycha swojego Autora poza granice właściwych definicji kulturowych. Podmiot tworzący kulturę i podmiot rozumiejący ją z zewnątrz stoją niejako za murami kultury, logicznie pojmując ją jako możliwość w miejscach, gdzie jeszcze jej nie ma lub już nie ma. Kultura antyczna, kultura średniowieczna, kultura Wschodu są historycznie obecne, ale w chwili, gdy wkraczają w sferę ostatnich zagadnień bytu, ujmowane są nie w statusie rzeczywistości, ale w statusie możliwości bycia. Dialog kultur jest możliwy tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana w granicach, w jej logicznym początku.

Sama koncepcja dialogu ma pewną logikę.

(1) Dialog kultur logicznie zakłada wyjście poza granice danej kultury, do jej początku, możliwości, pojawienia się, aż do jej nieistnienia. To nie jest spór o poczucie własnej ważności bogatych cywilizacji, ale rozmowa różnych kultur wątpiących we własne możliwości myślenia i bycia. Ale sferą takich możliwości jest sfera logiki początków myślenia i bytu, której nie da się zrozumieć w semiotyce znaczeń. Logika dialogu kultur jest logiką znaczenia. W sporze pomiędzy początkiem jednej logiki (możliwej) kultury a początkiem innej logiki niewyczerpane znaczenie każdej kultury ulega nieskończonemu rozwojowi i przekształceniom.

(2) Schematyzm dialogu kultur (jako forma logiczna) zakłada także ambiwalencję danej kultury, jej niezgodność z samą sobą, zwątpienie (możliwość) dla siebie. Logika dialogu kultur jest logiką wątpliwości.

(3) Dialog kultur nie jest dialogiem danych obecnych, historycznych i kultur utrwalonych w tej rzeczywistości, ale dialogiem możliwości bycia kulturą. Logiką takiego dialogu jest logika transdukcji, logika (a) przekształcenia jednego świata logicznego w inny świat logiczny o równym stopniu ogólności oraz (b) logika wzajemnego uzasadniania się tych światów logicznych przy ich punkt wyjścia. Punktem transdukcji jest właściwy moment logiczny, w którym logiki dialogujące powstają w swoim logicznym określeniu, niezależnie od ich faktycznego (a nawet możliwego) istnienia historycznego.

(4) „Dialogika” realizuje się jako logika paradoksu. Paradoks jest formą reprodukcji w logice poza- i przedlogicznych definicji bytu. Istnienie kultur (ontologia kultury) rozumiane jest (a) jako realizacja pewnych możliwości nieskończenie możliwego tajemniczego, absolutnego istnienia oraz (b) jako możliwość korespondującego istnienia podmiotów współautorskich w odkryciu kultury. tajemnica istnienia.

„Dialog kultur” nie jest koncepcją abstrakcyjnych studiów kulturowych, ale filozofią, która stara się zrozumieć głębokie przemiany kultury; na przełomie XX i XXI wieku jest to projektowa koncepcja kultury współczesnej. Czas dialogu kultur to teraźniejszość (w jej kulturowej projekcji na przyszłość). Dialog kultur jest formą (możliwej) kultury XXI wieku. Wiek XX to kultura wychodzenia z chaosu współczesnego życia, w sytuacji ciągłego powrotu do początku z bolesną świadomością osobistej odpowiedzialności za kulturę, historię i moralność. Kultura XX wieku do skrajności aktywizuje współautorstwo czytelnika (widza, słuchacza). Dzieła kultur historycznych są zatem postrzegane w XX wieku. nie jako „przykłady” czy „pomniki”, ale jako doświadczenia początku – widzieć, słyszeć, mówić, rozumieć – być; historia kultury odtwarzana jest jako nowoczesny dialog kultur. Kulturowym roszczeniem (lub możliwością) nowoczesności ma być współczesność, współistnienie, dialogiczna wspólnota kultur.

Literatura:

1. Biblijny V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do XXI wieku. M., 1991;

2. On jest. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli poetyka kultury. M., 1991;

3. On jest. Na granicy logiki kultury. Ulubiona książka eseje. M., 1997.

V.S. Bibler, A.V. Achutin

DIALOG KULTUR

DIALOG KULTUR - szeroko stosowany w dziennikarstwie filozoficznym i esejach XX wieku. Najczęściej jest ono rozumiane jako wpływ, penetracja lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako forma ich konfesyjnego lub politycznego współistnienia. W dziełach filozoficznych V. S. Biblera koncepcja dialogu kultur jest przedstawiana jako możliwa podstawa filozofii u progu XXI wieku.

Filozofia czasów nowożytnych od Kartezjusza po Husserla została w swych podstawach zdefiniowana wprost lub pośrednio jako: Istniejącą w nim kulturę najdobitniej wyraża Hegel – jest to idea rozwoju, (samo)kształcenia ducha myślącego. Filmuje to w formach istnienia nauki, typowych dla dobrze określonej kultury-kultury New Age. Jednak w rzeczywistości kultura jest budowana i „rozwija się” w zupełnie inny sposób, tak że samą naukę można postrzegać odwrotnie, jako element kultury integralnej.

Jest, co nie mieści się w schemacie rozwoju, jest. Nie można powiedzieć, że Sofokles został „usunięty” przez Szekspira, a Picasso jest „bardziej konkretny” (bogatszy, bardziej znaczący) niż Rembrandt. Wręcz przeciwnie, artyści przeszłości otwierają nowe oblicza i znaczenia w kontekście sztuki współczesnej. W sztuce „wcześniej” i „później” występują jednocześnie. Nie chodzi tu o „wniebowstąpienie”, ale o kompozycję dzieła dramatycznego. Wraz z pojawieniem się na scenie nowej „postaci” - dzieła, autor, styl, dawne epoki nie schodzą ze sceny. Każda nowa postać ujawnia nowe cechy i wewnętrzne intencje postaci, które wcześniej weszły na scenę. Oprócz przestrzeni dzieło sztuki zakłada jeszcze jedno swego istnienia: aktywną relację pomiędzy autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem). Dzieło sztuki adresowane do potencjalnego czytelnika jest dziełem dialogu na przestrzeni wieków – odpowiedzią autora na wyimaginowanego czytelnika, a on na niego jako wspólnika ludzkiej egzystencji. Kompozycję, strukturę dzieła autor produkuje także swego czytelnika (widza, słuchacza), czytelnik natomiast rozumie dzieło tylko dlatego, że je wykonuje, napełnia je znaczeniem, kontempluje, uszlachetnia, rozumie „ przesłanie” autora z samym sobą, z jego pierwotną istotą. Jest współautorem. Niezmienne dzieło zawiera w sobie za każdym razem nową realizację przekazu. Kultura okazuje się formą, w której historyczność człowieka nie zanika wraz z cywilizacją, która go zrodziła, lecz pozostaje doświadczeniem bycia człowiekiem wypełnionym uniwersalnym i niewyczerpanym znaczeniem. Kultura to mój byt, oddzielony ode mnie, ucieleśniony w dziele, adresowany do innych. Osobliwością historycznego istnienia sztuki jest jedynie poglądowe zjawisko uniwersalne – bycie w kulturze. Ta sama dramatyczna zależność istnieje w filozofii. Platon, Mikołaj z Kuzy, Kartezjusz, Hegel schodzą z (heglowskiej) drabiny „rozwoju” na jedyną scenę ogólnoświatowego sympozjum filozoficznego (jakby zakres „szkoły ateńskiej” Rafaela rozszerzał się w nieskończoność). To samo ujawnia się w sferze moralności: perypetie moralne, skupione w różnych obrazach kultury, łączą się w wewnętrznym dialogicznym zderzeniu: bohater starożytności, nosiciel namiętności średniowiecza, autor swojej biografii w Nowym ...kultury. W tym samym duchu kultury konieczne jest zrozumienie samej nauki, która w XX wieku. przeżywa „kryzys fundamentów” i skupia się na własnych zasadach. Znów zastanawiają ją podstawowe pojęcia (przestrzeń, czas, zbiór, wydarzenie, życie itp.). dla których dozwolona jest równa kompetencja Zenona, Arystotelesa, Leibniza.

Wszystkie te zjawiska zyskują jedynie jako pojedynczy organ kultury. Poeta, filozof, bohater, teoretyk, mistyk – w każdej kulturze epokowej są oni połączeni jak bohaterowie jednego dramatu i tylko w tej roli mogą wejść w dramat historyczny. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego rozmówcą tylko wtedy, gdy Platon jest rozumiany w jego wewnętrznej wspólnocie z Sofoklesem i Euklidesem, a Kant w jego wspólnocie z Galileuszem i Dostojewskim.

Pojęcie kultury, w odniesieniu do którego ma sens samo pojęcie dialogu kultur, koniecznie obejmuje trzy aspekty.

(1) Kultura to jednoczesne istnienie i komunikowanie się ludzi różnych kultur – przeszłych, obecnych i przyszłych. Kultura staje się kulturą tylko w tej jednoczesności komunikowania się różnych kultur. W przeciwieństwie do etnograficznych, morfologicznych i innych koncepcji kultury, tak czy inaczej rozumiejących ją jako samodzielne studium, w koncepcji dialogu kultura jest rozumiana jako otwarty przedmiot możliwej komunikacji.

(2) Kultura jest formą samostanowienia jednostki w horyzoncie osobowości. W formach sztuki, filozofii, moralności usuwa gotowe schematy komunikacji, rozumienia i decyzji etycznych, które narosły wraz z jej istnieniem, koncentruje się na początkach bytu i tam, gdzie wszystkie pewności świata są dopiero nieruchome. możliwe, gdzie ujawniają się inne zasady, inne definicje myśli i bytu. Te aspekty kultury zbiegają się w jednym punkcie, w punkcie ostatnich pytań o byt. Sprzężone są tu dwie idee regulatywne: idea osobowości i idea rozumu. Rozum, bo chodzi o samo bycie; osobowości, ponieważ chodzi o samo bycie jako o moje bycie.

(3) Świat kultury jest „światem po raz pierwszy”. Kultura w swoich dziełach pozwala niejako zregenerować istnienie przedmiotów, ludzi, własne istnienie, istnienie naszych myśli z płaszczyzny płótna, chaos kolorów, rytmy wiersza, aporie filozoficzne, chwile moralnego katharsis.

Idea dialogu kultur umożliwia zrozumienie struktury architektonicznej kultury.

(3) Być wytworem kultury oznacza znajdować się w sferze przyciągania jakiegoś prototypu, pierwotnej koncepcji. Dla starożytności jest to „liczba” Pitagorejczyków, „atom” Demokryta, „idea” Platona, „forma” Arystotelesa, ale także poetów tragicznych, posąg… Zatem dzieło „Kultura starożytna” sugeruje jakby jednego autora, ale jednocześnie nieskończoną wielość możliwych autorów. Każde filozoficzne, artystyczne, religijne, teoretyczne dzieło kultury jest rodzajem ogniska, centrum całej polifonii kulturowej epoki.

(4) Integralność kultury jako dzieła dzieł zakłada jedno – dominujące – dzieło, co pozwala rozumieć różnorodność dzieł jako architektoniczną. Takim mikrokosmosem kulturowym dla kultury starożytnej ma być tragedia. Bycie w kulturze dla człowieka starożytnego oznaczało włączenie się w tragiczną sytuację bohatera-horboga-widza, przeżycie. Dla średniowiecza takim „mikrospołeczeństwem kultury” jest „bycie w(o)kręgu-świątyni”, co pozwala wciągnąć w jedno mistyczne perypetie zarówno kult teologiczny, jak i właściwy, a także rękodzieło i cechy... definicje cywilizacji średniowiecznej jako kultury.

(5) Kultura jako dialog zakłada pewien niepokój cywilizacji, strach przed własnym zniknięciem, jakby wewnętrzny okrzyk „ratuj nasze dusze” skierowany do przyszłych ludzi. Kultura zatem kształtuje się jako swego rodzaju prośba do przyszłości i przeszłości, gdyż dla każdego, kto ją słyszy, wiąże się z ostatnimi kwestiami bytu.

(6) Jeśli w kulturze (w dziele kultury) człowiek stawia się na krawędzi nieistnienia, dociera do ostatnich kwestii bytu, w jakiś sposób zbliża się do kwestii filozoficznej i logicznej uniwersalności. Jeśli kultura zakłada pojedynczy podmiot, który tworzy kulturę jako wieloaktowe dzieło, to kultura tym samym wypycha swojego Twórcę poza granice właściwych definicji kulturowych. Podmiot tworzący kulturę i rozumiejący ją z boku stoi jakby za murami kultury, interpretując ją logicznie jako możliwość w miejscach, gdzie jeszcze jej nie ma lub już nie ma. Kultura antyczna, kultura średniowieczna, kultura Wschodu są historycznie dostępne, lecz kiedy wkraczają w sferę ostatnich zagadnień bytu, ujmowane są nie w statusie rzeczywistości, ale w statusie możliwości bycia. Dialog kultur jest możliwy tylko wtedy, gdy samą kulturę rozumie się w jej granicach, w jej logicznym początku.

(7) Idea dialogu kultur zakłada pewną lukę, swego rodzaju „pole niczyje”, poprzez które odbywa się wzajemne przenikanie się kultur. Tak więc z kulturą starożytności dialog prowadzi renesans, niejako przez głowę średniowiecza. Średniowiecze włącza się w ten dialog i zostaje z niego odsunięte, odsłaniając możliwość bezpośredniej komunikacji New Age z kulturą starożytną. Sama koncepcja dialogu ma pewną logikę. (1) Dialog kultur logicznie zakłada wyjście poza granice danej kultury, do jej początku, możliwości, pojawienia się, aż do jej nieistnienia. Tu nie chodzi o zarozumiałość bogatych cywilizacji, ale o rozmowę różnych kultur, które mają wątpliwości co do własnej zdolności do myślenia i bycia. Ale sferą takich możliwości jest sfera logiki początków myślenia i bytu, której nie da się zrozumieć w semiotyce znaczeń. Logika dialogu kultur ma sens. W sporze pomiędzy początkiem jednej logiki (możliwej) kultury a początkiem logiki niewyczerpane znaczenie każdej kultury ulega nieustannemu rozwojowi i przekształceniu.

(2) Schematyzm dialogu kultur (jako forma logiczna) implikuje także daną kulturę, jej niezgodność z samą sobą, zwątpienie (Możliwość) w siebie. Logika dialogu kultur jest logiką wątpliwości.

(3) Dialog kultur - dialog nie obecnych, historycznych danych i kultur utrwalonych w tej rzeczywistości, ale - dialog możliwości bycia kulturą. Logiką takiego dialogu jest logika transdukcji, logika (a) przekształcenia jednego świata logicznego w inny świat o równym stopniu ogólności oraz (b) logika wzajemnego uzasadnienia tych światów logicznych w ich punkcie pochodzenia. Punktem transdukcji jest właściwy moment, w którym logiki dialogujące powstają w swoim logicznym określeniu, niezależnie od ich faktycznego (a nawet możliwego) istnienia historycznego.

(4) „Dialogika” realizuje się jako logika paradoksu. Paradoks jest formą reprodukcji w logice poza- i przedlogicznych definicji bytu. Istnienie kultur (kultura) rozumiane jest (a) jako realizacja pewnych możliwości nieskończenie możliwego tajemniczego, absolutnego istnienia oraz (b) jako możliwość korespondującego istnienia podmiotów współautorskich w odkryciu tajemnicy istnienia .

„Dialog kultur” nie jest koncepcją abstrakcyjnych studiów kulturowych, ale filozofią, która stara się zrozumieć głębokie przemiany kultury; na przełomie XX i XXI wieku. jest to projektowa koncepcja kultury współczesnej. Czas dialogu kultur to teraźniejszość (w jej kulturowej projekcji na przyszłość). Dialog kultur jest formą (możliwej) kultury XXI wieku. Wiek XX to kultura wychodzenia z chaosu współczesnego życia, w sytuacji ciągłego powrotu do początku z bolesną świadomością własnej odpowiedzialności za kulturę, historię, . Kultura XX wieku do skrajności aktywizuje współautorstwo czytelnika (widza, słuchacza). Dzieła kultur historycznych są zatem postrzegane w XX wieku. nie jako „przykłady” czy „pomniki”, ale jako przedsięwzięcia – widzieć, słyszeć, mówić, rozumieć, być; kultura reprodukowana jest jako nowoczesny dialog kultur. Kulturowym roszczeniem (lub możliwością) nowoczesności ma być nowoczesność, współistnienie, dialogiczna wspólnota kultur.

Dosł.: Bibler V. S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do XXI wieku. M., 1991; On jest. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli poetyka kultury. M., 1991; On jest. Na granicy logiki kultury. Ulubiona książka eseje. M., 1997.

V. S. Bibler, A. V. Akhutin

Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepina. 2001 .

Przeczytaj tekst i wykonaj zadania 21-24.

Współczesne znaczenie terminu „kultura” jest bardzo różnorodne i często niejasne. Wystarczy przypomnieć, że dziś kultura jest rozumiana nie tylko jako stan lub cecha społeczeństwa i osoby w ogóle, ale także bardzo specyficzny zespół technologii, zwyczajów, tradycji, stylu życia, państwowości itp.: „kultura starożytnej Rosji ”, „kultura świata starożytnego” , „Zachód” lub „kultura zachodnia”, „Wschód” lub „kultura Wschodu” itp. W tym sensie mówi się na przykład o wielu kulturach, o porównywaniu kultur, o dialogu i współdziałaniu kultur. W takich sytuacjach termin „kultura” oznacza prawdziwą kulturę stworzoną na określonym obszarze…

To słowo (termin) oznacza sztukę, muzea, biblioteki, kino, teatry, religię i wiele innych, bardzo różnych rzeczy w życiu codziennym. Definiujemy jako „kulturowe” lub „niecywilizowane” zachowanie ludzi; używamy takich wyrażeń jak „kultura pracy”, „kultura handlu”, „kultura produkcji” itp.

Zjawiska kulturowe z definicji powstają jedynie jako rezultaty (ślady) działalności człowieka; nie mogą pojawić się w naturze, w „naturalny” sposób. Są to w szczególności ta sama wiedza, przekonania, sztuka, moralność, prawo, zwyczaje i wszelkie inne zdolności, cechy i nawyki nabyte przez osobę jako członka społeczeństwa; to język, symbole i kody, idee, tabu, rytuały, ceremonie, instytucje społeczne, narzędzia, technologie i wszystkie składniki związane z tymi zjawiskami...

Dlatego wszelkie przejawy ludzkiej działalności, które mają miejsce w określonym społeczeństwie, w taki czy inny sposób, reprezentują kulturę tego społeczeństwa. Jeżeli, choćby z najlepszych i najszlachetniejszych powodów, część z nich zostanie arbitralnie usunięta (niewłączona do składu kultury), wówczas obraz historycznie specyficznej (lokalnej) aktualnej kultury będzie niepełny, a system interakcji pomiędzy elementami lub składniki, strony tej kultury zostaną zniekształcone. Innymi słowy, kultura konkretnego społeczeństwa historycznego pojawia się nawet w przestępczości, narkomanii i innych dość odrażających wydarzeniach i procesach. Zasługujące na miano „antykultury” takie zjawiska życia społecznego pozostają jednak zjawiskami odpowiedniej kultury jako całości.

(DA Laletin)

Wyjaśnienie.

W prawidłowej odpowiedzi można podać następujące przykłady:

1) Rok krzyżowy Rosji i Włoch, podczas którego muzea, teatry i inne instytucje kulturalne każdego z państw prezentowały swoje dzieła w innym kraju, którego ludność mogła zapoznać się z obcą kulturą;

2) Rosyjscy uczniowie wzięli udział w wymianie z japońskimi uczniami, mieszkając w innym kraju, chłopcy zapoznali się z kulturą, językiem, kuchnią narodową, nauczyli się wielu nowych rzeczy dla siebie;

Można podać inne przykłady.

Czym jest Dialog Kultur? Znaczenie słowa „Dialog Kultur” w popularnych słownikach i encyklopediach, przykłady użycia tego terminu w życiu codziennym.

Znaczenie „Dialogu Kultur” w słownikach

Dialog Kultur

– słownik socjologiczny

Całość bezpośrednich relacji i powiązań, które rozwijają się między różnymi K., a także ich skutki, wzajemne zmiany powstające w trakcie tych relacji. D.K. - jedna z najważniejszych form komunikacji kulturalnej dla dynamiki kulturowej. W procesie D. K. zachodzą zmiany we wzorcach kulturowych - formach organizacji społecznej i modelach działania społecznego, systemach wartości i typach światopoglądu, kształtowaniu się nowych form twórczości kulturowej i stylu życia. Na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy D.K. od prostych form współpracy gospodarczej, kulturalnej czy politycznej, które nie pociągają za sobą znaczących przekształceń żadnej ze stron. Można wyróżnić następujące poziomy DC: a) osobisty, związany z kształtowaniem się lub przekształcaniem osobowości człowieka pod wpływem różnych „zewnętrznych” tradycji kulturowych w stosunku do jego naturalnego środowiska kulturowego; b) etniczne, charakterystyczne dla relacji pomiędzy różnymi lokalnymi zbiorowościami społecznymi, często w ramach jednego społeczeństwa; c) międzyetniczny, związany ze zróżnicowanym oddziaływaniem różnych formacji państwowo-politycznych i ich elit politycznych; d) cywilizacyjną, polegającą na spotkaniu zasadniczo różnych typów społeczności, systemów wartości i form twórczości kulturowej. D.K. na tym poziomie jest najbardziej dramatyczny, gdyż przyczynia się do „erozji” tradycyjnych form tożsamości kulturowej, a jednocześnie jest niezwykle produktywny pod względem innowacyjności, tworząc unikalne pole międzykulturowych eksperymentów. Ponadto D. K. Jest to możliwe również poprzez interakcję aktualnego typu kultury z własną, historycznie ugruntowaną tradycją kulturową. Postsowiecka droga Białorusi i Rosji w porównaniu z podobnym rozwojem byłych państw socjalistycznych (Polski, Czechosłowacji itp.) jest najlepszym potwierdzeniem znaczenia wpływu tradycji kulturowej (czy inercji kulturowej) na rozwój społeczeństwa, szczególnie w jego krytycznych stadiach. W codziennej praktyce DK z reguły jest wdrażany jednocześnie na wszystkich tych poziomach. Należy także zauważyć, że prawdziwy D.K. zakłada udział nie dwóch, ale znacznie większej liczby uczestników. Wynika to z zasadniczej różnorodności etnicznej i kulturowej każdego współczesnego społeczeństwa, która nieuchronnie obejmuje mieszkańców D.K. zarówno duże, jak i małe narody, a także różne „fragmenty” innych grup etnicznych, tworzące swego rodzaju „zastrzeżenia kulturowe”. Uczestnicy D.K. początkowo znajdują się one w nierównej sytuacji, co wynika nie tylko z różnicy w wartościach podstawowych, ale także z poziomu rozwoju każdego K. , a także stopień jego dynamiki, czynniki demograficzne i geograficzne. Liczniejsza i aktywniejsza wspólnota kulturowa w procesie D. będzie miała znacznie większe wpływy niż mała grupa etniczna. We współczesnej teorii K. zwyczajowo rozróżnia się w procesie D.K.: K.-dawcę (który daje więcej niż otrzymuje) i K.-odbiorcę (który występuje jako strona otrzymująca). Na przestrzeni historycznie długich okresów role te mogą się zmieniać w zależności od tempa i trendów rozwoju każdego z uczestników DC. Różnią się także formy i zasady współdziałania kooperacyjnego – zarówno pokojowe, dobrowolne sposoby współdziałania (najczęściej partnerskie, wzajemnie korzystne współdziałanie), jak i przymusowe, kolonialno-militarne (sugerowanie realizacji własnych zadań kosztem strony przeciwnej). . Jedna z form D.K. są stosunki międzynarodowe. Oprócz różnych organizacji międzynarodowych, takich jak ONZ czy UNESCO, w międzypaństwowych interakcjach kulturowych szeroko wykorzystuje się system instytucji i mechanizmów społecznych w samych Chinach. W takich przypadkach zapożyczone wzorce kulturowe stają się motywacją do różnych form „lokalnych” działań społecznych. Na przykład prawdziwe wyrażenie D.K. może stać się polityką modernizacji lub wręcz przeciwnie, reanimacją autorytarnych (tradycyjnych) form struktury społecznej, zmianą kursu polityki narodowej i kulturalnej państwa wykorzystującej obce „blanki”, tendencjami w rozwoju struktur samorządowych, zwiększenie lub zmniejszenie liczby publicznych (w tym kulturalno-narodowych) stowarzyszeń i inicjatyw społecznych. W każdym konkretnym przypadku D.K. jest kilka etapów lub etapów. Za punkt wyjścia uważa się tu etap „szoku kulturowego” czyli „zero” stopnia zgodności języków, scenariuszy zachowań i tradycji różnych uczestników D.K. Dalszy rozwój D.K. determinowana jest specyfiką każdego typu K., ich statusem w procesie określonego kontaktu międzykulturowego („agresor” lub „ofiara”, „zwycięzca” lub „pokonany”, „tradycjonalista” lub „innowator”, „uczciwy” partner” lub „cyniczny pragmatysta”), stopień zgodności wyznawanych przez nich podstawowych wartości z bieżącymi interesami, umiejętność uwzględnienia interesów drugiej strony. Na podstawie powyższego D.K. może mieć charakter konstruktywny i produktywny, a także konfliktowy. W tym drugim przypadku szok kulturowy przekształca się w konflikt kulturowy – krytyczny etap konfrontacji postaw światopoglądowych różnych jednostek, grup społecznych, jednostek i grup, jednostek i społeczeństwa, mniejszości kulturowych i społeczeństwa jako całości, różnych społeczeństw lub ich koalicji . Konflikt kulturowy opiera się na zasadniczej niezgodności języków różnych kultur. Połączenie tego, co niekompatybilne, powoduje „semantyczne trzęsienie ziemi”, które zakłóca nie tylko przebieg komunikacji międzykulturowej, ale także normalne istnienie każdego z uczestników w kulturze Praktyczne formy konfliktu kulturowego mogą mieć różną skalę i charakter: od prywatnej kłótni po konfrontację międzypaństwową (sytuacja „zimnej wojny”) i wojny koalicyjne. Typowymi przykładami najbardziej zakrojonych na wielką skalę i okrutnych konfliktów kulturowych są wojny religijne i domowe, ruchy rewolucyjne i narodowowyzwoleńcze, ludobójstwo i „rewolucje kulturalne”, przymusowe nawrócenie na „prawdziwą” wiarę i eksterminacja inteligencji narodowej, prześladowania polityczne „ dysydentów” itp. Konflikty kulturowe charakteryzują się z reguły szczególną goryczą i bezkompromisowością, a w przypadku użycia siły dążą nie tyle do ujarzmienia, ile do fizycznego zniszczenia nosicieli obcych wartości. Ludźmi kieruje nie zdrowy rozsądek, ale głęboka psychologiczna infekcja określonym typem wytworu kulturowego, utrwalonego na poziomie przedracjonalnego zadufania. Najbardziej realnym i skutecznym sposobem wyjścia z konfliktu kulturowego jest nie poruszanie go. Zapobieganie konfliktom kulturowym jest możliwe jedynie w oparciu o edukację niedogmatycznej świadomości, dla której idea polimorfizmu kulturowego (fundamentalna dwuznaczność przestrzeni kultury i fundamentalna niemożność „jedynie prawdziwego” kulturowego kanon) będzie naturalny i oczywisty. Droga do „świata kultury” polega na odrzuceniu monopolu na prawdę i chęci doprowadzenia świata na siłę do konsensusu. Przezwyciężenie „epoki konfliktów kulturowych” stanie się możliwe w takim stopniu, w jakim przemoc społeczna we wszystkich jej przejawach nie będzie już uważana za dźwignię historii. PAN. Żbankow

1) Piosenki zagranicznych wykonawców stały się popularne w Rosji

2) Potrawy kuchni japońskiej (sushi itp.) mocno wkroczyły w dietę wielu narodów świata.

3) Ludzie aktywnie uczą się języków różnych krajów, co pomaga im poznać kulturę innego narodu.

Problem interakcji kultur

Kultura izolacji - jest to jedna z opcji konfrontacji kultury narodowej z presją innych kultur i kultury międzynarodowej. Izolacja kultury sprowadza się do zakazu jakichkolwiek zmian w niej, przymusowego tłumienia wszelkich obcych wpływów. Taka kultura zostaje zachowana, przestaje się rozwijać i ostatecznie umiera, zamieniając się w zbiór frazesów, potocznych prawd, eksponatów muzealnych i podróbek ludowego rzemiosła.

O istnienie i rozwój każdej kultury jak każda inna osoba, komunikacja, dialog, interakcja. Idea dialogu kultur zakłada otwartość kultur na siebie. Jest to jednak możliwe, jeśli spełnionych zostanie szereg warunków: równość wszystkich kultur, uznanie prawa każdej kultury do odmienności od innych oraz szacunek dla obcej kultury.

Rosyjski filozof Michaił Michajłowicz Bachtin (1895-1975) uważał, że tylko w dialogu kultura zbliża się do zrozumienia samej siebie, spojrzenia na siebie oczami innej kultury i tym samym przezwyciężenia jej jednostronności i ograniczeń. Nie ma kultur izolowanych – wszystkie żyją i rozwijają się jedynie w dialogu z innymi kulturami:

Obca kultura tylko w oczach inny kultura objawia się pełniej i głębiej (ale nie w całości, bo inne kultury przyjdą, zobaczą i zrozumieją jeszcze więcej). Jedno znaczenie odsłania swą głębię, spotykając się i dotykając innego, obcego znaczenia: między nimi zaczyna się jakby dialog co przezwycięża izolację i jednostronność tych znaczeń, tych kultur... Przy takim dialogicznym spotkaniu dwóch kultur nie łączą się one i nie mieszają, każda zachowuje swoją jedność i otwarty integralność, ale wzajemnie się wzbogacają.

różnorodność kulturowa- ważny warunek samopoznania człowieka: im więcej kultur się pozna, im więcej krajów odwiedzi, im więcej języków się nauczy, tym lepiej zrozumie siebie i tym bogatszy będzie jego świat duchowy. Dialog kultur jest podstawą i ważnym warunkiem kształtowania i umacniania takich wartości jak tolerancja, szacunek, wzajemna pomoc, miłosierdzie.

49. Aksjologia jako filozoficzna doktryna wartości. Podstawowe pojęcia aksjologiczne.

Człowiek przez sam fakt swojego istnienia jest oddzielony od świata. Zmusza to człowieka do zróżnicowanego traktowania faktów swojej egzystencji. Człowiek niemal nieustannie znajduje się w stanie napięcia, które stara się rozwiązać, odpowiadając na słynne pytanie Sokratesa „Co jest dobre?”. Człowieka interesuje nie tylko prawda, która przedstawiałaby przedmiot taki, jaki jest sam w sobie, ale znaczenie przedmiotu dla człowieka, dla zaspokojenia jego potrzeb. Jednostka różnicuje fakty swojego życia według ich znaczenia, ocenia je i realizuje wartościową postawę wobec świata. Jest ogólnie przyjętym faktem, że stopień ludzie w pozornie tej samej sytuacji. Przypomnij sobie przypowieść o budowie katedry w średniowiecznym mieście Chartres. Uważano, że wykonuje ciężką pracę i nic więcej. Drugi powiedział: „Zarabiam na chleb dla rodziny”. Trzeci powiedział z dumą: „Buduję katedrę w Chartres!”

wartość to dla człowieka wszystko, co ma dla niego określone znaczenie, znaczenie osobiste lub społeczne. Ilościową cechą tego zmysłu jest ocena, która często wyraża się w tzw. zmiennych językowych, tj. bez określania funkcji liczbowych. Czym zajmuje się jury festiwali filmowych i konkursów piękności, jeśli nie oceną w zmiennych językowych. Wartościowa postawa człowieka wobec świata i siebie samego prowadzi do orientacji na wartości jednostki. Dojrzałą osobowość charakteryzuje zwykle dość stabilna orientacja wartości. Z tego powodu starsi ludzie często powoli odbudowują się, nawet jeśli wymagają tego okoliczności historyczne. Stałe orientacje wartościowe nabierają charakteru normy determinują formy zachowań członków danego społeczeństwa. Wartościowa postawa jednostki wobec siebie i świata realizuje się w emocjach, woli, determinacji, wyznaczaniu celów, idealnym tworzeniu. Nazywa się filozoficzną doktryną wartości aksjologia. W tłumaczeniu z greckiego „axios” oznacza „wartość”.