Zasady polityczne i estetyczne metody socrealizmu. Realizm socjalistyczny w sztukach wizualnych. Realizm socjalistyczny w literaturze

02.08.2019

Co to jest socrealizm

Tak nazywał się kierunek w literaturze i sztuce, który rozwinął się na przełomie XIX i XX wieku. i powstał w epoce socjalizmu. W istocie był to kierunek oficjalny, do którego na wszelkie możliwe sposoby zachęcały i wspierały organy partyjne ZSRR nie tylko w kraju, ale także za granicą.

Realizm społeczny - pojawienie się

Oficjalnie termin ten został ogłoszony w prasie przez „Literacką Gazetę” 23 maja 1932 r.

(Neyasov V.A. „Facet z Uralu”)

W dziełach literackich opis życia ludzi łączono z wizerunkiem bystrych postaci i wydarzeń życiowych. W latach 20. XX wieku, pod wpływem rozwijającej się prozy i sztuki sowieckiej, nurty socrealizmu zaczęły się wyłaniać i kształtować za granicą: w Niemczech, Bułgarii, Polsce, Czechosłowacji, Francji i innych krajach. Realizm socjalistyczny w ZSRR ostatecznie ugruntował się w latach 30. XX wieku. XX wiek jako główna metoda wielonarodowej literatury radzieckiej. Po oficjalnym proklamowaniu realizmu socjalistycznego zaczęto przeciwstawiać się realizmowi XIX wieku, który Gorki nazwał „krytycznym”.

(K. Yuon „Nowa planeta”)

Na oficjalnych stanowiskach głoszono, że wychodząc z założenia, że w nowym społeczeństwie socjalistycznym nie ma podstaw do krytyki ustroju, dzieła socrealizmu powinny opiewać o bohaterstwie codziennej pracy wielonarodowego narodu radzieckiego budującego swoje Świetlana przyszłość.

(Cichy dowód tożsamości „Wstęp do pionierów”)

W rzeczywistości okazało się, że wprowadzenie idei socrealizmu poprzez specjalnie utworzoną w tym celu w 1932 roku organizację, Związek Artystów ZSRR i Ministerstwo Kultury, doprowadziło do całkowitego podporządkowania sztuki i literatury dominującej ideologia i polityka. Zakazano działalności wszelkich stowarzyszeń artystycznych i twórczych, z wyjątkiem Związku Artystów ZSRR. Od tego momentu głównym odbiorcą są organy państwowe, głównym gatunkiem są dzieła tematyczne. Ci pisarze, którzy bronili wolności twórczej i nie mieścili się w „oficjalnej linii”, stali się wyrzutkami.

(Zvyagin M. L. „Do pracy”)

Najwybitniejszym przedstawicielem socrealizmu był Maksym Gorki, twórca socrealizmu w literaturze. W tym samym rzędzie z nim są: Aleksander Fadejew, Aleksander Serafimowicz, Nikołaj Ostrowski, Konstantin Fedin, Dmitrij Furmanow i wielu innych pisarzy radzieckich.

Upadek socrealizmu

(F. Shapaev „Listonosz wiejski”)

Upadek Unii doprowadził do zniszczenia samego tematu we wszystkich dziedzinach sztuki i literatury. W ciągu następnych 10 lat dzieła socrealizmu zostały wyrzucone i masowo zniszczone nie tylko w byłym ZSRR, ale także w krajach poradzieckich. Jednak nadchodzący XXI wiek ponownie obudził zainteresowanie pozostałymi „dziełami epoki totalitaryzmu”.

(A. Gulyaev „Nowy Rok”)

Po odejściu Związku Radzieckiego socrealizm w sztuce i literaturze został zastąpiony masą nurtów i kierunków, z których większość była bezpośrednio zakazana. Oczywiście, pewna aureola „zakazu” odegrała pewną rolę w ich popularyzacji po upadku reżimu socjalistycznego. Ale w tej chwili, mimo ich obecności w literaturze i sztuce, nie można ich nazwać powszechnie popularnymi i ludowymi. Ostateczny werdykt jednak zawsze należy do czytelnika.

socrealizm(realizm socjalistyczny) – artystyczna metoda literatury i sztuki (wiodąca w sztuce Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych), będąca estetycznym wyrazem socjalistycznej świadomej koncepcji świata i człowieka, ze względu na epokę walki dla ustanowienia i stworzenia społeczeństwa socjalistycznego. Przedstawienie ideałów życiowych w czasach socjalizmu determinuje zarówno treść, jak i podstawowe zasady artystyczne i strukturalne sztuki. Jej powstanie i rozwój wiąże się z rozprzestrzenianiem się idei socjalistycznych w różnych krajach, z rozwojem rewolucyjnego ruchu robotniczego.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Wykład „Realizm socjalistyczny”

✪ Początek ideologii: kształtowanie się socrealizmu jako państwowej metody artystycznej

✪ Borys Gasparow. Realizm socjalistyczny jako problem moralny

✪ Wykład B. M. Gasparowa „Andriej Płatonow a socrealizm”

✪ A. Bobrikov „Realizm socrealizmu i pracownia artystów wojskowych im. M.B. Grekowa”

Napisy na filmie obcojęzycznym

Historia powstania i rozwoju

Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy zaproponowany przez przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR I. Grońskiego w „Literackiej Gazecie” 23 maja 1932 r. Powstał w związku z koniecznością skierowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące było w tym uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych cech realizmu. W latach 1932-1933 Groński i kierownik. sektor beletrystyki Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików W. Kirpotin intensywnie propagował to określenie [ ] .

Na I Ogólnozwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 roku Maksym Gorki stwierdził:

„Realizm socjalistyczny afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w trosce o wielkie szczęście życia na ziemi, które zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb chce przetworzyć wszystko, jako piękne mieszkanie ludzkości, zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad kreatywnymi jednostkami i lepszej propagandy swojej polityki. W poprzednim okresie, czyli latach dwudziestych, istnieli pisarze radzieccy, którzy w stosunku do wielu wybitnych pisarzy zajmowali niekiedy agresywne stanowisko. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, aktywnie angażowała się w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. W okresie tworzenia nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) rząd radziecki potrzebował sztuki, która podnosi ludzi do „wyczynów pracy”. Sztuka plastyczna lat dwudziestych XX wieku również przedstawiała dość pstrokaty obraz. Ma kilka grup. Najbardziej znaczącą była grupa „Stowarzyszenie Artyści Rewolucja”. Przedstawiały współcześnie: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Chodzili do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „narysować” je. To oni stali się głównym kręgosłupem artystów „realizmu socjalistycznego”. Dużo trudniej mieli mniej tradycyjni rzemieślnicy, zwłaszcza członkowie OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), zrzeszającego młodych ludzi, absolwentów pierwszej „radzieckiej” uczelni artystycznej [ ] .

Gorki uroczyście wrócił z wygnania i stał na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie radzieccy pisarze i poeci.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalną definicję socrealizmu podano w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Zjeździe Związku Pisarzy:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą radzieckiej fikcji i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Ponadto prawdziwość i konkretność historyczna artystycznego obrazu rzeczywistości należy połączyć z zadaniem przerobienia ideologicznego i wychowania w duchu socjalizmu.

Definicja ta stała się punktem wyjścia wszelkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych.

« socrealizm jest głęboko żywotną, naukową i najbardziej zaawansowaną metodą artystyczną, rozwiniętą w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania narodu radzieckiego w duchu komunizmu. Zasady socrealizmu (...) były dalszym rozwinięciem nauczania Lenina o stronniczości literatury. (Wielka Encyklopedia Radziecka, )

Lenin wyraził pogląd, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

Ideologia. Ukazywać spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny w celu osiągnięcia szczęśliwego życia dla wszystkich ludzi.

konkretność. W obrazie rzeczywistości pokazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu rozumieniu historii (w procesie zmiany warunków swojej egzystencji ludzie zmieniają także swoją świadomość, stosunek do otaczającej rzeczywistości) .

Jak głosiła definicja z radzieckiego podręcznika, metoda ta zakładała wykorzystanie dziedzictwa światowej sztuki realistycznej, ale nie jako zwykłe naśladownictwo świetnych przykładów, ale z twórczym podejściem. „Metoda realizmu socjalistycznego przesądza o głębokim powiązaniu dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, o aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia znaczenia wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonych interakcjach dialektycznych.

Metoda obejmowała jedność realizmu i romansu sowieckiego, łącząc heroizm i romantyzm z „realistycznym stwierdzeniem prawdziwej prawdy o otaczającej rzeczywistości”. Argumentowano, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony „humanizmem socjalistycznym”.

Państwo wydawało rozkazy, wysyłało się w twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy - stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy sztuki. Idea „porządku społecznego” jest częścią socrealizmu.

W literaturze

Pisarz, według znanego wyrażenia Yu.K. Oleshy, jest „inżynierem ludzkich dusz”. Swoim talentem musi wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu przywiązania do partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu biegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego socjaldemokratycznego mechanizmu wprawianego w ruch przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać umysły czytelników i widzów słusznym gniewem i inspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”. [ ]

Maksym Gorki tak pisał o socrealizmie:

Dla naszych pisarzy istotne i twórcze jest przyjęcie punktu widzenia, z którego wysokości – i tylko z jego wysokości – wyraźnie widoczne są wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych zamierzeń i cała wielkość kapitalizmu. widoczna jest heroiczna praca proletariatu-dyktatora.

Twierdził także:

„...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości i znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której powołany jest do pełnienia dwóch ról jednocześnie: roli położnej i grabarza .”

Gorki uważał, że głównym zadaniem realizmu socjalistycznego jest edukacja socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiedniego sensu świata.

Białoruski pisarz radziecki Wasyl Bykow nazwał socrealizm najbardziej zaawansowaną i sprawdzoną metodą

Cóż więc możemy my, pisarze, mistrzowie słowa, humaniści, którzy jako metodę swojej twórczości obraliśmy najbardziej zaawansowaną i sprawdzoną metodę socrealizmu?

W ZSRR takich autorów zagranicznych, jak Henri Barbusse, Louis Aragon, Martin Andersen-Nexe, Bertolt Brecht, Johannes Becher, Anna Zegers, Maria Puimanova, Pablo Neruda, Jorge Amado i inni, również zaliczano do socrealizmów w ZSRR.

Krytyka

Andrei Sinyavsky w swoim eseju „Czym jest realizm socjalistyczny”, po przeanalizowaniu ideologii i historii rozwoju socrealizmu, a także cech jego typowych dzieł literackich, doszedł do wniosku, że styl ten w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z „prawdziwym” realizm, ale jest sowiecką odmianą klasycyzmu z domieszkami romantyzmu. Również w tej pracy uważał, że ze względu na błędną orientację artystów radzieckich na dzieła realistyczne XIX wieku (zwłaszcza realizm krytyczny), głęboko obce klasycznemu charakterowi socrealizmu oraz, jego zdaniem, z powodu niedopuszczalnego i ciekawa synteza klasycyzmu i realizmu w jednym dziele – stworzenie wybitnych dzieł sztuki w tym stylu jest nie do pomyślenia.

Realizm socjalistyczny, socrealizm to główna metoda artystyczna stosowana w sztuce Związku Radzieckiego od lat 30. XX wieku, dozwolona, zalecana lub narzucana (w różnych okresach rozwoju kraju) przez cenzurę państwową, a przez to ściśle kojarzona z ideologią i propagandą . Został oficjalnie [źródło nieokreślone 260 dni] zatwierdzony od 1932 roku przez organy partyjne w literaturze i sztuce. Równolegle istniała nieoficjalna sztuka ZSRR.

Dzieła z gatunku socrealizmu charakteryzują się przedstawieniem wydarzeń epoki, „dynamicznie zmieniającej się w swoim rewolucyjnym rozwoju”. Treść ideowa metody została wyznaczona przez dialektyczną filozofię materialistyczną i komunistyczne idee marksizmu (estetyka marksistowska) drugiej połowy XIX–XX wieku. Metoda obejmowała wszystkie dziedziny działalności artystycznej (literaturę, dramat, kino, malarstwo, rzeźbę, muzykę i architekturę). Potwierdził następujące zasady: [źródło nieokreślone 736 dni]

opisywać rzeczywistość „dokładnie, zgodnie ze specyficznym historycznym rozwojem rewolucyjnym”.

koordynują swoją ekspresję artystyczną z tematyką reform ideologicznych i wychowania robotników w duchu socjalistycznym.

Historia powstania i rozwoju

Łunaczarski był pierwszym pisarzem, który położył jej ideologiczne podstawy. Już w 1906 roku wprowadził do życia codziennego koncepcję „realizmu proletariackiego”. Już w latach dwudziestych w odniesieniu do tej koncepcji zaczął posługiwać się terminem „nowy socrealizm”, a na początku lat trzydziestych poświęcił się „dynamicznemu i na wskroś aktywnemu socrealizmowi”, „dobremu, wymownemu określeniu, które można ciekawie ujawnione dzięki właściwej analizie”, cykl artykułów programowych i teoretycznych publikowanych w Izwiestii.

Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy zaproponował I. Groński, przewodniczący Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR, w „Literackiej Gazecie” 23 maja 1932 r. Powstał w związku z koniecznością skierowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące było w tym uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych cech realizmu. W latach 1932-1933 Groński i kierownik. sektor beletrystyki KC Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików W. Kirpotin intensywnie propagował to określenie.

Na I Ogólnozwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 roku Maksym Gorki stwierdził:

„Realizm socjalistyczny afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w trosce o wielkie szczęście życia na ziemi, którą zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb chce przetworzyć wszystko jako cudowne mieszkanie ludzkości, zjednoczonej w jednej rodzinie. ”Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad jednostkami twórczymi i lepszej propagandy swojej polityki. W poprzednim okresie, czyli latach dwudziestych, istnieli pisarze radzieccy, którzy w stosunku do wielu wybitnych pisarzy zajmowali niekiedy agresywne stanowisko. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, aktywnie angażowała się w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. W okresie tworzenia nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) rząd radziecki potrzebował sztuki, która podnosi ludzi do „wyczynów pracy”. Sztuka plastyczna lat dwudziestych XX wieku również przedstawiała dość pstrokaty obraz. Ma kilka grup. Najbardziej znaczącą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiały współcześnie: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Chodzili do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „narysować” je. To oni stali się głównym kręgosłupem artystów „realizmu socjalistycznego”. Dużo trudniej mieli mniej tradycyjni mistrzowie, w szczególności członkowie OST (Towarzystwo Malarzy Sztalugowych), które zrzeszało młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą radziecką uczelnię artystyczną.

Gorki uroczyście wrócił z wygnania i stanął na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci o orientacji prosowieckiej.

Po raz pierwszy oficjalną definicję socrealizmu podano w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Kongresie Związku Pisarzy: Realizm socjalistyczny, będący główną metodą radzieckiej fikcji i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i konkretność historyczna artystycznego obrazu rzeczywistości należy połączyć z zadaniem przerobienia ideologicznego i wychowania w duchu socjalizmu. Definicja ta stała się punktem wyjścia wszelkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych. „Realizm socjalistyczny jest głęboko żywotną, naukową i najbardziej zaawansowaną metodą artystyczną, rozwiniętą w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania narodu radzieckiego w duchu komunizmu. Zasady socrealizmu (...) były dalszym rozwinięciem nauczania Lenina o stronniczości literatury. (Wielka Encyklopedia Radziecka, 1947) Lenin wyraził pogląd, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób: „Sztuka należy do ludu. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

[edytować]

Zasady socrealizmu

Narodowość. Oznaczało to zarówno zrozumiałość literatury dla zwykłych ludzi, jak i posługiwanie się zwrotami mowy ludowej i przysłowiami.

Ideologia. Ukazywać spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny w celu osiągnięcia szczęśliwego życia dla wszystkich ludzi.

Konkretność. W obrazie rzeczywistości ukazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu rozumieniu historii (w procesie zmiany warunków swojej egzystencji ludzie zmieniają swoją świadomość i stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Państwo wydawało rozkazy, wysyłało się w twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy - stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy sztuki.

[edytować]

W literaturze

Pisarz, według słynnego określenia Stalina, jest „inżynierem dusz ludzkich”. Swoim talentem musi wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu przywiązania do partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu biegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego socjaldemokratycznego mechanizmu wprawianego w ruch przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać umysły czytelników i widzów słuszną złością, inspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm.” [Źródło nieokreślone 736 dni]

Maksym Gorki tak pisał o socrealizmie:

Dla naszych pisarzy istotne i twórcze jest przyjęcie punktu widzenia, z którego wysokości – i tylko z jego wysokości – wyraźnie widoczne są wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych zamierzeń i cała wielkość kapitalizmu. widoczna jest heroiczna praca proletariatu-dyktatora.

Przekonywał także: „...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości i wiedzę o zjawiskach społecznych współczesności, w której powołany jest do pełnienia dwóch ról jednocześnie: roli położna i grabarz.” Gorki uważał, że głównym zadaniem realizmu socjalistycznego jest edukacja socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego mu sensu świata.

Realizm społeczny to artystyczna metoda literatury i sztuki, będąca estetycznym wyrazem socjalistycznej świadomej koncepcji świata i człowieka, wynikającej z epoki walki o ustanowienie i utworzenie społeczeństwa socjalistycznego. Przedstawianie życia w świetle ideałów socjalizmu wyznacza zarówno treść, jak i podstawowe zasady artystyczne i strukturalne sztuki socrealizmu. Jej powstanie i rozwój wiąże się z rozprzestrzenianiem się idei socjalistycznych w różnych krajach, z rozwojem rewolucyjnego ruchu robotniczego. Początkowe nurty w literaturze i sztuce nowego typu sięgają połowy i drugiej połowy XIX wieku: rewolucyjna literatura proletariacka w Wielkiej Brytanii (poezja ruchu czartystów, twórczość E. C. Jonesa), w Niemczech (poezja H. Herwega, F. Freiligratha, G. Veerta), we Francji (literatura Komuny Paryskiej, „Internationale” E. Pottiera). Na przełomie XIX i XX w. Literatura proletariacka rozwija się intensywnie w Rosji, Polsce, Bułgarii i innych krajach. Jako metoda artystyczna socrealizm ukształtował się na początku XX wieku. w Rosji, przede wszystkim w twórczości M. Gorkiego, a także w mniejszym lub większym stopniu M. M. Kotsyubinsky'ego, J. Rainisa, A. Akopyana, I. I. Evdoshvili i innych.

Wynika to ze światowo-historycznego znaczenia ruchu rewolucyjnego w Rosji, gdzie na początku XX wieku przeniosło się centrum światowej walki rewolucyjnej.

Za Gorkim realistyczne przedstawienie rzeczywistości społecznej i socjalistycznego światopoglądu stają się istotną cechą twórczości pisarzy wielu krajów (A. Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reid).

Po rewolucji październikowej 1917 r. w różnych krajach Europy (Bułgaria, Niemcy, Polska, Francja, Czechosłowacja itd.) w latach dwudziestych XX w. ukształtowały się socjalistyczne ruchy literackie, a metoda socrealizmu funkcjonuje już jako zjawisko naturalne w świecie literatura.

Rozwój ruchu antyfaszystowskiego w latach trzydziestych XX wieku przyczynił się do ekspansji międzynarodowego frontu rewolucyjnej literatury i sztuki. Jednoczącą rolę w tym procesie odegrała literatura radziecka, która w tym czasie zjednoczyła się ideologicznie i stworzyła wybitne dzieła sztuki. Realizm socjalistyczny stał się szerokim międzynarodowym nurtem w literaturze i sztuce.

Po drugiej wojnie światowej 1939-1945, zwłaszcza po ukształtowaniu się światowego ustroju socjalistycznego, pozycja socrealizmu jako awangardy postępu artystycznego jeszcze bardziej ugruntowała się.

Wraz z twórczością Gorkiego, V. V. Majakowskiego, M. A. Szołochowa, teatru K. S. Stanisławskiego i V. E. Meyerholda, odkryciami kinematograficznymi S. M. Eisensteina, V. I. Pudovkiny, A. P. Dovżenki, muzyką S. S. Prokofiewa, D. D. Szostakowicza, obrazem B. V. Iogansona , A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R. Guttuso, rzeźba S. T. Konenkov, V. I. Mukhina, dramaturgia B. Brechta, V. V. Wiszniewskiego.

Samo określenie „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy pojawiło się w prasie radzieckiej w 1932 r. (Literaturnaya Gazeta, 23 maja). Powstało w związku z koniecznością przeciwstawienia się tezom Rappowa, które mechanicznie przeniosły na obszar literatury kategorie filozoficzne („dialektyczno-materialistyczna metoda twórcza”), z definicją odpowiadającą głównemu kierunkowi artystycznego rozwoju literatury radzieckiej.

Decydujące było w tym uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych cech realizmu (socjalistycznego), zarówno ze względu na nowość procesu życiowego, jak i socjalistyczny światopogląd pisarzy radzieckich.

W tym czasie pisarze (Gorky, Majakowski, A. N. Tołstoj, A. A. Fadeev) i krytycy (A. V. Lunacharsky, A. K. Voronsky) podjęli szereg prób określenia oryginalności artystycznej literatury radzieckiej; chodziło o proletariacki, tendencyjny, monumentalny, heroiczny, romantyczny, socrealizm, o połączenie realizmu z romantyzmem.

Koncepcja socrealizmu natychmiast stała się powszechna i ugruntowana przez I Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich (1934), na którym Gorki mówił o nowej metodzie jako o twórczym programie mającym na celu realizację rewolucyjnych idei humanistycznych: „realizm socjalistyczny potwierdza byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w imię wielkie szczęście żyć na ziemi ”(Pierwszy Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich. Dosłowny raport, 1934, s. 17).

Kontynuując humanistyczne tradycje dotychczasowej sztuki, łącząc je z nową treścią socrealistyczną, socrealizm reprezentuje nowy typ świadomości artystycznej. Jej nowość wiąże się z wkładem, jaki marksizm wniósł do filozofii materialistycznej - stwierdzeniem roli działalności rewolucyjno-przekształcającej („Tezy o Feuerbachu” K. Marksa), z której zrodziła się idea ukazywania rzeczywistości w jego rewolucyjny rozwój.

Podstawą metody socrealizmu jest koncepcja rewolucyjno-efektywnego humanizmu socjalistycznego, w którym idee harmonijnego rozwoju człowieka, pełnia rzeczywistego przejawu jego możliwości duchowych i moralnych, prawdziwie ludzki stosunek ludzi do siebie nawzajem, aby przyroda i społeczeństwo znalazły swój wyraz. Ta humanistyczna orientacja jest wpisana we wszystkie typy socrealistycznej kultury artystycznej (literaturę, malarstwo, architekturę, muzykę, teatr itp.) i stanowi najważniejszą i uniwersalną cechę wyróżniającą sztukę socrealizmu.

Dla zrozumienia zasad sztuki socjalistycznej ogromne znaczenie ma szereg wypowiedzi klasyków marksizmu-leninizmu. Mówiąc o sztuce przyszłości, F. Engels upatrywał jej cechy w „całkowitym stopieniu wielkiej głębi ideologicznej, świadomych treści historycznych… z żywotnością i bogactwem działania Szekspira…” (Marks i Engels, Soch., 2. wyd., t. 29, s. 492). Engelsowska idea świadomego historyzmu myślenia artystycznego rozwinęła się w zasadzie stronniczości w literaturze i sztuce, sformułowanej przez W. I. Lenina.

Lenin rzeczywiście wskazał główne cechy nowej literatury. Zauważył jego warunkowość poprzez obiektywny przebieg procesu życiowego, rozumiejąc jego niespójność, jego rozwój w najostrzejszych konfliktach. Na koniec podkreślił partyjny charakter tej walki, że artysta świadomie i otwarcie staje po stronie postępowych tendencji rozwoju historycznego. Prawdziwa wolność twórcza nie jest arbitralnością jednostki, ale jej świadomym działaniem, zgodnym z wymogami rzeczywistego rozwoju historycznego.

Im głębsze, bardziej wieloaspektowe i obiektywne rozumienie świata, tym szersze i ważniejsze są subiektywne możliwości człowieka, zakres jego wolności twórczej. Tego właśnie wymaga leninowska stronniczość sztuki – połączenia głębi obiektywnej wiedzy z patosem subiektywnego działania. Kiedy subiektywne aspiracje jednostki zbiegają się z obiektywnym biegiem historii, wówczas jednostka zyskuje perspektywę, pewność siebie.

W rezultacie powstaje podstawa do rewolucyjnej działalności człowieka, do wszechstronnego rozwoju jego talentów, a zwłaszcza do formowania się i rozkwitu różnych jednostek artystycznych i twórczych, co wyjaśnia niezwykłą szerokość estetycznych możliwości sztuki socjalistycznej . Realizm społeczny wyraża historyczną perspektywę rozwoju sztuki postępowej, opierając się w swoim ruchu na całym dotychczasowym doświadczeniu światowej literatury i sztuki. Artystyczna innowacja socrealizmu była widoczna już w jego początkowej fazie. Z dziełami Gorkiego „Matka”, „Wrogowie”, powieściami Andersena-Neksö „Pelle Zdobywca” i „Ditte, dziecko człowieka”, poezją proletariacką końca XIX wieku, odzwierciedleniem walki między starym a starym nowy świat, formacja człowieka – wojownika i twórcy nowego społeczeństwa.

To zdeterminowało charakter nowego ideału estetycznego, optymizmu historycznego – ujawnienia zderzeń nowoczesności w perspektywie rozwoju rewolucyjnego społecznego; Gorki zainspirował osobę wiarą w swoją siłę, w swoją przyszłość, poetykował dzieło i praktykę działalności rewolucyjnej.

Od pierwszych kroków literatury radzieckiej jej głównym tematem była „globalna pożoga” rewolucji. Jednocześnie ważne miejsce zajmowała tematyka świata przedrewolucyjnego, która jednak nie była prostą kontynuacją tradycji realizmu krytycznego: przeszłość postrzegano w nowym świetle estetycznym, patos obrazu determinowana przez ideę, że nie ma powrotu do przeszłości. Na tle historyzmu realizmu krytycznego ukształtowała się nowa jakość historyzmu w literaturze socrealizmu (Sprawa Artamonowa i Życie Klima Samgina M. Gorkiego), rozwinęły się różne gatunki satyry (Majakowski, Ja. Gashek). i S. p. nie kopiował gatunków klasycznych, lecz je wzbogacał, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w powieści.

Już w pierwszych większych dziełach prozy radzieckiej w przedstawieniu rewolucji pojawiła się skala ludowo-epopetyczna („Czapajew” D. Furmanowa, „Żelazny potok” A. S. Serafimowicza, „Pogrom” Fadejewa). Inaczej niż w eposach XIX wieku pojawił się obraz „losów ludu”. W powieściach z lat 20-30. ukazano element ludu w rewolucji, organizację tego elementu przez „żelazną wolę” bolszewików i powstanie kolektywu socjalistycznego.

Obraz mas połączono z przedstawieniem indywidualnych i holistycznych postaci reprezentujących tę masę („Cichy przepływ Don” Szołochowa, „Przechodząc przez męki” A. N. Tołstoja, powieści F. Gładkowa, L. Leonowa, K. Fedin, A. Malyshkin itp.). Epicki charakter powieści socrealizmu objawił się także w twórczości pisarzy z innych krajów (L. Aragon – Francja, A. Zegers – NRD, M. Puimanova – Czechosłowacja, J. Amado – Brazylia). Literatura i sztuka socrealizmu stworzyły nowy wizerunek pozytywnego bohatera – wojownika, budowniczego, wodza. Za jego pośrednictwem najpełniej ujawnia się historyczny optymizm socrealizmu: bohater utwierdza wiarę w zwycięstwo idei komunistycznych, pomimo indywidualnych porażek i strat.

Termin „tragedia optymistyczna” można zastosować do wielu dzieł, które oddają dramatyczne sytuacje walki rewolucyjnej: „Klęska” Fadejewa, sztuki W. Wiszniewskiego, F. Wolfa (NRD), „Raport z pętlą na szyi " Y. Fuchika (Czechosłowacja). Realizm socjalistyczny charakteryzuje się dziełami przedstawiającymi rewolucyjny bohaterstwo i jego nosicieli, kierujących masami. Paweł Własow, bohater powieści M. Gorkiego „Matka”, był pierwszym klasycznym obrazem przywódcy proletariatu; później - Levinson („Klęska” Fadejewa), Korczagin („Jak hartowano stal” N. A. Ostrowskiego), Davydov („Odwrócona dziewicza gleba” Szołochowa). Karasławowa

Wizerunki przywódców komunistycznych ucieleśniają książki J. Amado, M. Puimanova, V. Bredel (NRD), G. Karaslavov (Bułgaria). Pozytywni bohaterowie socrealizmu różnią się charakterem i skalą działania, temperamentem i usposobieniem psychicznym. Różnorodność typów bohaterów jest integralną cechą socrealizmu.Od pierwszych lat Rewolucji Październikowej 1917 r. do poezji wielu narodów wszedł wizerunek W. I. Lenina – realistyczny, a jednocześnie będący symbolem rewolucja, pochłaniająca cały romantyzm epoki.

Powstanie socrealizmu było nierozerwalnie związane z patosem zakładania nowego życia, uniesieniem w odtwarzaniu bohaterstwa walki rewolucyjnej podczas wojny domowej, socjalistycznej restrukturyzacji kraju, Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-45. Cechy te szeroko przejawiały się w poezji antyfaszystowskiego ruchu oporu we Francji, Polsce, Jugosławii i innych, w utworach obrazujących walkę ludu („Orzeł morski” J. Aldridge’a).

Twórczość artystów socrealizmu charakteryzuje się „... umiejętnością patrzenia na teraźniejszość z przyszłości” (Gorky A. M., zob. Lenin V. I. i Gorky A. M. Letters. Memoirs. Documents, wyd. 3, 1969, s. 378 ), ze względu na historyczną oryginalność rozwoju społeczeństwa socjalistycznego, w którym kiełki widzialnej przyszłości wyraźnie ujawniają się w realnych zjawiskach rzeczywistości.

Realizm socjalistyczny i internacjonalizm reprezentują historycznie jednolity ruch artystyczny w dobie socjalistycznej reorganizacji świata. Ta wspólnota przejawia się w różnorodności krajowych ścieżek i form rozwoju nowej metody. Według Amado, podzielanego przez wielu artystów, „aby nasze książki – powieści i poezja – służyły sprawie rewolucji, muszą przede wszystkim być Brazylijczykami, na tym polega ich zdolność do bycia międzynarodowym” (Drugi Kongres Ogólnounijny Pisarzy Radzieckich, Verbatim Report, 1956, s. 88). Pod tym względem doświadczenie literatury i sztuki radzieckiej ma fundamentalne znaczenie dla światowego rozwoju artystycznego.

W ZSRR realizm socjalistyczny jest zasadą jednoczącą całą literaturę radziecką, pomimo różnic w literaturach narodowych, ich tradycjach historycznych i innych indywidualnych cechach. Charakter rozwoju socrealizmu i jego etapy różniły się w zależności od specyficznych warunków narodowo-historycznych, w jakich znajdował on oparcie dla swojej oryginalności artystycznej, przybierając coraz to nowe formy i przejawy stylistyczne, jakby rodził się za każdym razem na nowo, ale zachowując jednocześnie podstawową cechę wspólną. E. Mezhelaitis i A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov i M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov i Y. Smuul to artyści różniący się stylem, ale blisko siebie pod względem ogólnego ideologicznego kierunku twórczości.

Proces kształtowania się socrealizmu obejmował moment przejścia na jego pozycje szeregu artystów, których twórczość budowana była według innych metod i kierunków. Tak więc w literaturze radzieckiej lat 20. wielu pisarzy powstałych w epoce przedrewolucyjnej dopiero stopniowo opanowywało nowe trendy artystyczne, socjalistyczny charakter nowego humanizmu, czasem w ostrych sprzecznościach (ścieżka A. N. Tołstoja). Znaczącą rolę w kształtowaniu się poezji socrealizmu na Zachodzie odegrali artyści związani z tzw. lewicowymi ruchami awangardowymi lat 10. i 20. XX wieku. XX w.: L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Wpływ socrealizmu doświadczyli także przedstawiciele realizmu krytycznego XX wieku: K. Czapek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann i in. Sadovyanu, A. Zweig).

Przełom XIX i początek XX wieku wniósł wkład w rozwój teorii nowej sztuki. wybitna estetyka marksistowska (dzieła G. Plechanowa, W. Worowskiego, M. Olminskiego, F. Mehringa, D. Blagoeva, Yu. Za granicą wypowiadali się wybitni teoretycy sztuki socjalistycznej: R. Focke, G. Bakalov, T. Pavlov, J. Fick, B. Vaclavek, K. Konrad, E. Urke, J. Jovanovich twórcy nowej sztuki - Gorki, Becher, Brecht, I. Volker, Fadeev.

Realizm społeczny należy rozumieć historycznie jako zmienny, a jednocześnie wewnętrznie jednolity proces twórczy. Estetyka socrealizmu obejmuje obecnie całe wielonarodowe doświadczenie sztuki krajów socjalizmu, sztuki rewolucyjnej burżuazyjnego Zachodu i kultur „Trzeciego Świata”, która rozwija się w złożonej konfrontacji różnorodnych wpływów.

Realizm społeczny stale poszerza swoje granice, zyskując znaczenie wiodącej metody artystycznej epoki nowożytnej. Ekspansja ta, z racji zasad ją determinujących, przeciwstawia się tzw. teoria „realizmu bez brzegów” R. Garaudy’ego, mająca na celu w istocie zniszczenie podstaw ideowych nowej sztuki, zatarcie granic oddzielających realizm od modernizmu. Jednocześnie czyni bezowocnymi próbami dogmatycznego definiowania metod twórczych socrealizmu. Marksistowska teoria estetyczna, opierając się na międzynarodowych doświadczeniach sztuki socjalistycznej, doszła do wniosku o jej najszerszych możliwościach.

Realizm społeczny uważany jest za nowy typ świadomości artystycznej, nie zamknięty w jednym czy nawet kilku sposobach przedstawiania, lecz reprezentujący historycznie otwarty system form artystycznie zgodnego z prawdą przedstawienia życia, chłonący zaawansowane trendy światowego procesu artystycznego i odnajdujący nowe formy ich wyrażania. Dlatego koncepcja realizmu społecznego jest nierozerwalnie związana z koncepcją postępu artystycznego, odzwierciedlając postępujący ruch społeczeństwa w kierunku coraz bardziej wielowymiarowych i pełnoprawnych form życia duchowego.

socrealizm- metoda artystyczna literatury radzieckiej.

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą radzieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Metoda realizmu socjalistycznego pomaga pisarzowi promować dalszy wzrost sił twórczych narodu radzieckiego, przezwyciężyć wszystkie trudności na drodze do komunizmu.

„Realizm socjalistyczny wymaga od pisarza prawdziwego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju i zapewnia mu wszechstronne możliwości manifestacji indywidualnych zdolności talentu i inicjatywy twórczej, implikuje bogactwo i różnorodność środków i stylów artystycznych, wspierając innowacje we wszystkich obszarach twórczości” – głosi Statut Związku Pisarzy. ZSRR.

Już w 1905 roku W. I. Lenin w swoim historycznym dziele Organizacja partii i literatura partyjna nakreślił główne cechy tej metody artystycznej, w którym przewidywał powstanie i rozkwit wolnej literatury socjalistycznej w warunkach zwycięskiego socjalizmu.

Metoda ta została po raz pierwszy zawarta w twórczości artystycznej A. M. Gorkiego - w jego powieści „Matka” i innych dziełach. W poezji najbardziej uderzającym wyrazem socrealizmu jest twórczość V. V. Majakowskiego (wiersz „Władimir Iljicz Lenin”, „Dobrze!”, teksty z lat 20.).

Kontynuując najlepsze tradycje twórcze literatury przeszłości, realizm socjalistyczny jest jednocześnie jakościowo nową i wyższą metodą artystyczną, o ile w swoich głównych cechach jest zdeterminowany przez zupełnie nowe stosunki społeczne w społeczeństwie socjalistycznym.

Realizm socjalistyczny odzwierciedla życie realistycznie, głęboko i zgodnie z prawdą; jest socjalistyczny, ponieważ odzwierciedla życie w jego rewolucyjnym rozwoju, tj. w procesie budowania społeczeństwa socjalistycznego na drodze do komunizmu. Różni się od metod, które ją poprzedziły w historii literatury, tym, że u podstaw ideału, do którego nawołuje pisarz radziecki w swojej twórczości, leży ruch w stronę komunizmu pod przewodnictwem partii komunistycznej. W pozdrowieniach Komitetu Centralnego KPZR dla II Zjazdu Pisarzy Radzieckich podkreślono, że „w nowoczesnych warunkach metoda realizmu socjalistycznego wymaga od pisarzy zrozumienia zadań dokończenia budowy socjalizmu w naszym kraju i stopniowego przejścia od socjalizmu do komunizmu.” Ideał socjalistyczny ucieleśnia się w nowym typie pozytywnego bohatera stworzonego przez literaturę radziecką. O jego cechach decyduje przede wszystkim jedność jednostki i społeczeństwa, co było niemożliwe w poprzednich okresach rozwoju społecznego; patos pracy zbiorowej, wolnej, twórczej, konstruktywnej; wysokie poczucie patriotyzmu sowieckiego - miłość do socjalistycznej ojczyzny; stronniczość, komunistyczny stosunek do życia, wychowany w społeczeństwie sowieckim przez partię komunistyczną.

Taki wizerunek pozytywnego bohatera, wyróżniającego się jasnymi cechami charakteru i wysokimi walorami duchowymi, staje się dla ludzi godnym przykładem i przedmiotem naśladowania, uczestniczy w tworzeniu kodeksu moralnego budowniczego komunizmu.

Jakościowo nowy w socrealizmie jest także charakter ukazywania procesu życiowego, polegający na tym, że trudnościami w rozwoju społeczeństwa radzieckiego są trudności związane ze wzrostem, niosącym w sobie możliwość przezwyciężenia tych trudności, zwycięstwem społeczeństwa radzieckiego. nowe nad starym, wyłaniające się nad umierającym. W ten sposób radziecki artysta ma okazję malować dzisiaj w świetle jutra, to znaczy przedstawić życie w jego rewolucyjnym rozwoju, zwycięstwo nowego nad starym, pokazać rewolucyjny romantyzm socjalistycznej rzeczywistości (patrz Romantyzm).

Realizm socjalistyczny w pełni ucieleśnia w sztuce zasadę ducha partii komunistycznej, o ile odzwierciedla życie narodu wyzwolonego w jego rozwoju, w świetle zaawansowanych idei wyrażających prawdziwe interesy ludu, w świetle ideałów komunizmu.

Ideał komunistyczny, nowy typ pozytywnego bohatera, ukazywanie życia w jego rewolucyjnym rozwoju w oparciu o zwycięstwo nowego nad starym, narodowość – te podstawowe cechy socrealizmu przejawiają się w nieskończenie różnorodnych formach artystycznych, w różnorodność stylów pisarzy.

Jednocześnie realizm socjalistyczny rozwija także tradycje realizmu krytycznego, obnażając wszystko, co utrudnia rozwój nowego życia, tworząc negatywne obrazy, charakteryzujące wszystko, co zacofane, umierające i wrogie nowej, socjalistycznej rzeczywistości.

Realizm socjalistyczny pozwala pisarzowi przedstawić żywotnie prawdziwą, głęboko artystyczną refleksję nie tylko nad teraźniejszością, ale także przeszłością. W literaturze radzieckiej rozpowszechniły się powieści historyczne, wiersze itp. Prawdziwie przedstawiając przeszłość, pisarz – socjalista, realista – stara się wychowywać swoich czytelników na przykładzie bohaterskiego życia narodu i jego najlepszych synów w czasach sowieckich. przeszłości i rzuca światło na nasze obecne życie dzięki doświadczeniom z przeszłości.

W zależności od zasięgu ruchu rewolucyjnego i dojrzałości ideologii rewolucyjnej socrealizm jako metoda artystyczna może i staje się własnością czołowych artystów rewolucyjnych za granicą, wzbogacając jednocześnie doświadczenie pisarzy radzieckich.

Jest oczywiste, że realizacja założeń socrealizmu zależy od indywidualności pisarza, jego światopoglądu, talentu, kultury, doświadczenia, umiejętności pisarza, które determinują wysokość jego poziomu artystycznego.

Realizm socjalistyczny (łac. Socisalis – publiczny, realny jest – realny) to jednolity, pseudoartystyczny kierunek i metoda literatury radzieckiej, ukształtowany pod wpływem naturalizmu i tzw. literatury proletariackiej. Był liderem w sztuce od 1934 do 1980. Krytyka radziecka kojarzyła mu się z najwyższymi osiągnięciami sztuki XX wieku. Termin „realizm socjalistyczny” pojawił się w 1932 r. W latach dwudziestych na łamach czasopism toczyły się ożywione dyskusje na temat definicji, która odzwierciedlałaby oryginalność ideową i estetyczną sztuki epoki socjalizmu. F. Gładkow, W. Lebiedinski zaproponował nazwanie nowej metody „realizmem proletariackim”, W. Majakowski – „tendencyjnym”, I. Kulik – rewolucyjnym socrealizmem, A. Tołstoj – „monumentalnym”, Nikołaj Wołnowa – „rewolucyjnym romantyzmem”, w Policzuk – „dynamizm konstruktywny” Pojawiły się także takie nazwy, jak „realizm rewolucyjny”, „realizm romantyczny”, „realizm komunistyczny”.

Uczestnicy dyskusji ostro spierali się także o to, czy należy zastosować jedną, czy dwie metody – socrealizm i czerwony romantyzm. Autorem terminu „realizm socjalistyczny” był Stalin. Groński, pierwszy przewodniczący Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR, wspominał, że w rozmowie ze Stalinem zaproponował nazwanie metody sztuki radzieckiej „realizmem socrealizmu”. Zadania literatury radzieckiej, jej metodę omawiano w mieszkaniu M. Gorkiego. W dyskusjach stale brali udział Stalin, Mołotow i Woroszyłow. Tak więc realizm socjalistyczny zrodził się z projektu Stalina-Gorkiego. Termin ten ma znaczenie polityczne. Przez analogię powstają nazwy „kapitalistyczny”, „realizm imperialistyczny”.

Definicja metody została po raz pierwszy sformułowana na I Kongresie Pisarzy ZSRR w 1934 roku. Statut Związku Pisarzy Radzieckich zauważył, że realizm socjalistyczny jest główną metodą literatury radzieckiej, „wymaga od pisarza prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Jednocześnie prawdziwość i historyczna konkretność przedstawienie artystyczne należy połączyć z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowaniem robotników w duchu socjalizmu. Definicja ta charakteryzuje typologiczne cechy realizmu socjalistycznego i mówi, że realizm socjalistyczny jest główną metodą literatury radzieckiej. Oznacza to, że nie ma innej metody. Realizm socjalistyczny stał się metodą państwową. Słowa „wymaga pisarza” brzmią jak rozkaz wojskowy. Świadczą o tym, że pisarz ma prawo do braku wolności – ma obowiązek pokazywać życie „w rozwoju rewolucyjnym”, czyli nie to, co jest, ale to, co powinno być. Celem jego twórczości – ideowym i politycznym – było „wychowanie ludzi pracy w duchu socjalizmu”. Definicja socrealizmu ma charakter polityczny, pozbawiona jest treści estetycznych.

Ideologią socrealizmu jest marksizm, który opiera się na woluntaryzmie, jest cechą definiującą światopogląd. Marks wierzył, że proletariat jest w stanie zniszczyć świat determinizmu gospodarczego i zbudować komunistyczny raj na ziemi.

W przemówieniach i artykułach ideologów partyjnych często pojawiały się określenia ibijskiego frontu literackiego, „wojny ideologicznej”, „broni”. W nowej sztuce najbardziej ceniono metodologię. Trzon socrealizmu stanowi duch partii komunistycznej. Realiści socjalistyczni oceniał przedstawianą z punktu widzenia ideologii komunistycznej, śpiewanej przez partię komunistyczną i jej przywódców, ideał socjalistyczny. Podstawą teorii realizmu socjalistycznego był artykuł W. I. Lenina „Organizacja partyjna i literatura partyjna”. Cechą charakterystyczną realizmu socjalistycznego była estetyzacja polityki sowieckiej i upolitycznienie literatury. Kryterium oceny dzieła nie stanowiła jakość artystyczna, ale znaczenie ideologiczne. Często prace artystycznie bezradne otrzymywały nagrody państwowe. Nagrodę Lenina przyznano trylogii L. I. Breżniewa „Mały kraj”, „ Renesans”, „Dziewica Ziemia”. W literaturze pojawili się staliniści, leninianie, mity ideologiczne o przyjaźni narodów doprowadzonej do absurdu i internacjonalizmie.

Realiści socjalistyczni portretowali życie takim, jakim chcieli je widzieć, zgodnie z logiką marksizmu. W ich twórczości miasto jawiło się jako uosobienie harmonii, a wieś – dysharmonii i chaosu. Bolszewik był uosobieniem dobra, pięść była uosobieniem zła. Pracowitych chłopów uważano za kułaków.

W twórczości socrealistów zmieniła się interpretacja ziemi. W literaturze dawnych czasów był to symbol harmonii, sensu istnienia, dla nich ziemia jest uosobieniem zła. Ucieleśnieniem instynktu własności prywatnej jest często matka. W opowieści Piotra Pancha „Mamo, umieraj!” dziewięćdziesięciopięcioletni Gnat Hunger umiera długo i ciężko. Ale bohater może dołączyć do kołchozu dopiero po jej śmierci. Pełen rozpaczy krzyczy „Mamo, umieraj!”

Pozytywnymi bohaterami literatury socrealizmu byli robotnicy, biedni chłopi, a przedstawiciele inteligencji okazywali się okrutni, niemoralni, podstępni.

„Genetycznie i typologicznie – zauważa D. Nalivaiko – realizm społeczny odnosi się do specyficznych zjawisk procesu artystycznego XX wieku, ukształtowanego w czasach reżimów totalitarnych”. „To, zdaniem D. Nalivaiko, „jest specyficzna doktryna literatury i sztuki, zaprojektowana przez biurokrację partii komunistycznej i stronniczych artystów, narzucona odgórnie przez władze państwowe i realizowana pod jej przywództwem i stałą kontrolą”.

Pisarze radzieccy mieli pełne prawo wychwalać sowiecki styl życia, ale nie mieli prawa do najmniejszej krytyki. Realizm socjalistyczny był zarówno kijem, jak i maczugą. Artyści, którzy trzymali się norm socrealizmu, stali się ofiarami represji i terroru. Są wśród nich Kulisz, W. Policzuk, Grigorij Kosynka, Zerow, W. Bobinski, O. Mandelstam, N. Gumilew, W. Stus. Zniszczył twórcze losy tak utalentowanych artystów jak P. Tychina, V. Sosiura, Rylsky, A. Dovzhenko.

Realizm socjalistyczny stał się w istocie klasycyzmem socjalistycznym z takimi normami-dogmatami, jak wspomniany już duch partii komunistycznej, narodowość, romans rewolucyjny, optymizm historyczny, humanizm rewolucyjny. Kategorie te mają charakter czysto ideologiczny, pozbawiony treści artystycznej. Normy takie były narzędziem rażącej i nieudolnej ingerencji w sprawy literatury i sztuki. Biurokracja partyjna wykorzystywała socrealizm jako narzędzie niszczenia wartości artystycznych. Prace Nikołaja Chwyłowego, W. Winniczenki, Jurija Klena, E. Pluzżnika, M. Orseta, B.-I. Antonića zostały zakazane na wiele dziesięcioleci. Przynależność do porządku socrealizmu stała się sprawą życia i śmierci. A. Sinyavsky, przemawiając na spotkaniu osobistości kultury w Kopenhadze w 1985 r., powiedział, że „realizm socjalistyczny przypomina ciężką kutą skrzynię, która zajmuje całe pomieszczenie przeznaczone na literaturę w mieszkaniu”. Upadnij, od czasu do czasu przeciśnij się na boki lub czołgaj się pod nią .Ta skrzynia nadal stoi, ale ściany pokoju się rozeszły, albo skrzynia została przeniesiona do bardziej przestronnego i pokazowego pomieszczenia.A szaty złożone w parawan uległy zniszczeniu, zbutwiały...Żaden z poważnych pisarzy użyj ich „Mam dość celowego rozwoju w określonym kierunku. Wszyscy szukają obejścia. Ktoś pobiegł do lasu, aby pobawić się na trawniku, ponieważ łatwiej jest to zrobić z dużej sali, w której stoi martwa skrzynia”.

Problematyka metodologii socrealizmu stała się przedmiotem gorących dyskusji w latach 1985-1990. Krytyka socrealizmu opierała się na następujących argumentach: realizm socjalistyczny ogranicza, zubaża poszukiwania twórcze artysty, jest systemem kontroli nad sztuką, „dowodem miłosierdzia ideowego” artysty.

Realizm socjalistyczny uznawany był za szczyt realizmu. Okazało się, że realista socjalistyczny był wyższy od realisty XVIII-XIX w., wyższy od Szekspira, Defoe, Diderota, Dostojewskiego, Neczuja-Lewickiego.

Oczywiście nie cała sztuka XX wieku jest socrealistyczna. Odczuwali to także teoretycy socrealizmu, którzy w ostatnich dziesięcioleciach głosili, że jest to otwarty system estetyczny. W rzeczywistości w literaturze XX wieku istniały inne nurty. Realizm socjalistyczny przestał istnieć wraz z upadkiem Związku Radzieckiego.

Dopiero w warunkach niepodległości fikcja zyskała możliwość swobodnego rozwoju. Głównym kryterium oceny dzieła literackiego był poziom estetyczny, artystyczny, prawdziwość, oryginalność figuratywnego odwzorowania rzeczywistości. Podążając ścieżką swobodnego rozwoju, literatura ukraińska nie jest regulowana przez dogmaty partyjne. Koncentrując się na najlepszych osiągnięciach sztuki, zajmuje godne miejsce w historii literatury światowej.