Skąd pochodzili ochrzczeni Tatarzy. Ochrzczeni Tatarzy

20.09.2019

Pochodzenie Kryashenów

Wersja tradycyjna

Zgodnie z tradycyjnym i najbardziej rozsądnym punktem widzenia na problem pojawienia się Kryashenów, formowanie się tej grupy etniczno-wyznaniowej jako niezależnej społeczności trwało przez długi czas z udziałem elementów ugrofińskich i tureckich. Jednocześnie, pomimo faktu, że w okresie Wołgi Bułgaria i Złotej Ordy znani byli tureccy panowie feudalni i ich otoczenie z religii chrześcijańskiej, a także fakt, że w późniejszym okresie część arystokratów tatarskich przeszła na prawosławie, nie nie była odrębną formacją etniczną „Kryashen”. Decydujący wpływ na ukształtowanie się Kryashenów, jako odrębnej społeczności, wywarł proces chrystianizacji części Tatarów regionu Wołgi w drugiej połowie XVI-XVII wieku (utworzona wówczas grupa tzw. „staroochrzczeni Tatarzy”) i proces chrystianizacji nierosyjskich ludów regionu Wołgi w pierwszej połowie XVIII wieku (utworzona wówczas nowa grupa Tatarów nazywana jest „nowo ochrzczonymi”). W rezultacie powstało pięć grup etnograficznych Kryashens, które mają swoje specyficzne różnice: Kazan-Tatar, Yelabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaybak (ostatnia grupa Nagaybaków wyróżniała się w 2002 roku jako odrębna narodowość).

Na korzyść tradycyjnej teorii tej wersji świadczą dane archeologiczne i badania kulturowe w miejscach gęsto zaludnionych przez Kryashenów. Zatem Molkeev Kryashenowie mają stabilną pamięć o islamskim pochodzeniu swoich przodków. Z obserwacji G. Filippova wynika, że na początku XX w. mieszkańcom towarzyszyły jeszcze legendy:

„Fakt chrztu ich «ojców» odnosi się do czasów stosunkowo bliskich. Pamiętają miejsca meczetów, wskazują osoby, które pozostały nieochrzczone”
Filippov G. Z historii wychowania chrześcijańskiego ochrzczonych Tatarów Meshcheryak z okręgów Tetiusz i Tsivil w prowincji Kazań // Izvestiya po diecezji kazańskiej. 1915. Nr 37

W wielu wioskach Molkeev Kryashens znajdowały się cmentarze muzułmańskie, na których według legendy pochowano ojców założycieli tych wiosek, a ich groby były głównym obiektem kultu. Szczególną popularnością zarówno wśród Kryashenów, jak i miejscowych muzułmańskich Tatarów cieszył się grób Khoja Hasana we wsi Khozesanovo i grób Myałki (Malika) babaja w Molkeevo. Kryasheni wraz z odwiedzającymi ich muzułmanami odwiedzali te groby, podczas modlitw i ofiar korzystali z pomocy mułłów. Ponadto w pobliżu wioski Kryashen w Taszkirmen w dystrykcie Laishevsky odkryto starożytne muzułmańskie cmentarzysko, które według archeologów należy do okresów bułgarskiego i Złotej Ordy. Pod koniec XIX wieku historyk I.A. Iznoskov opisując wieś zeznał:

„... we wsi podczas wykopalisk mieszkańcy znajdują różne rzeczy i monety z arabskim napisem…”
Inną wersję opracował kazański historyk Maksym Głuchow. Uważał, że etnonim „Kryashens” wywodzi się od historycznego plemienia Kerczinów – plemienia tatarskiego zwanego Keraitami, które od X wieku wyznawało chrześcijaństwo nestoriańskie. Pod koniec XII wieku Keraici zostali podbici przez Czyngis-chana, ale nie stracili swojej tożsamości. Udział w agresywnych kampaniach doprowadził do pojawienia się Keraitów w Azji Środkowej i Europie Wschodniej. Później, podczas tworzenia niezależnych chanatów krymskich i kazańskich, duża liczba Keraitów trafiła na Krym i środkową Wołgę. Ich potomkowie do dziś żyją we wschodnich rejonach Tatarstanu, zachowując etnonim w nieco zdeformowanej formie, jako relikt pamięci historycznej.

Liczba i rozmieszczenie

Przegląd Historyczny

Pod koniec XIX wieku najliczniejszą podgrupą była rodowa grupa Kama z Kryashens, która zajmowała granice powiatów mamadyszskiego, łajszewskiego i kazańskiego w prowincji kazańskiej oraz południową część powiatu malmyżskiego w prowincji Vyatka. Liczbę tej podgrupy szacuje się na 35 tys. osób. Drugą co do wielkości była podgrupa Kryashens Wschodnia Zakamska, osiedlona w obwodzie Menzelinskim w prowincji Ufa. Jej liczba wynosiła 19709 osób.

Stan aktulany

Antropologiczne typy Kryashens

Najbardziej znaczące w dziedzinie antropologii Kryashenów są badania T. A. Trofimowej przeprowadzone w latach 1929–1932. W szczególności w 1932 roku wraz z G. F. Debetsem przeprowadziła szeroko zakrojone badania w Tatarii. W regionie Yelabuga zbadano 103 Kryashenów, w regionie Chistopol - 121 Kryashenów. Badania antropologiczne wykazały obecność czterech głównych typów antropologicznych wśród Kryashenów: pontyjski, jasny kaukaski, sublaponoid, mongoloid.

Tabela 1. Charakterystyka antropologiczna różnych grup Kryashenów.

oznaki Kryashens z regionu Yelabuga Kryashens z rejonu Chistopolskiego
Liczba przypadków 103 121
Wysokość 166,7 165,0
Podłużna średnica łba 189,8 189,7
Poprzeczna średnica główki 155,5 152,9
Średnica wysokości 127,3 126,9
wskaźnik głowy 81,9 80,7
Wskaźnik wysokościowo-podłużny 67,3 67,2
Morfologiczna wysokość twarzy 124,9 127,6
Średnica kości policzkowej 141,7 141,4
Morfologiczny wskaźnik twarzy 88,0 90,3
Wskaźnik nosa 66,2 65,0
Kolor włosów (% czarny-27, 4-5) 45,4 62,0
Kolor oczu (% ciemne i mieszane 1-8 wg Bunaka) 70,9 76,0
Profil poziomy % płaski 1,0 2,5
Średni wynik (1-3) 2,32 2,22
Epikant (% dostępności) 1,0 0
Załamanie powieki 61,0 51,8
Broda (wg Bunaka) % bardzo słaba i słaby wzrost (1-2) 54,9 43,0
Średni wynik (1-5) 2,25 2,57
Wysokość mostu, średni wynik (1-3) 2,24 2,34
Ogólny profil grzbietu nosa % wklęsły 15,5 8,3
% wypukły 13,6 24,8
Położenie czubka nosa % podwyższone 18,4 30,5
% pominięty 18,4 26,5

Tabela 2. Typy antropologiczne Kryashens według T. A. Trofimovej

Grupy ludności Jasnokaukaski Pontyjski Sublaponoid Mongoloidalny
N % N % N % N %
Kryashens z regionu Yelabuga w Tatarstanie 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 %
Kryashens z dystryktu Chistopol w Tatarstanie 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 %
Wszystko 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Typy te mają następujące cechy:

Typ pontyjski- charakteryzuje się mezokefalią, ciemną lub mieszaną pigmentacją włosów i oczu, wysokim grzbietem nosa, wypukłym grzbietem nosa, z obniżonym czubkiem i podstawą, znacznym zarostem. Wzrost jest średni z tendencją wzrostową.
Typ jasnokaukaski- charakteryzuje się subbrachycefalią, lekką pigmentacją włosów i oczu, średnim lub wysokim grzbietem nosa z prostym tyłem nosa, umiarkowanie rozwiniętą brodą, średnim wzrostem. Szereg cech morfologicznych - budowa nosa, wielkość twarzy, pigmentacja i wiele innych - przybliża ten typ do pontyjskiego.
Typ sublaponoidowy(Wołga-Kama) – charakteryzuje się mezo-subbrachycefalią, mieszaną pigmentacją włosów i oczu, szerokim i niskim nosem, słabym zarostem brody oraz niską, średnio szeroką twarzą z tendencją do spłaszczania. Dość często występuje fałd powieki ze słabym rozwojem epikantu.
Typ mongoloidalny(południowosyberyjski) - charakteryzuje się brachycefalią, ciemnymi odcieniami włosów i oczu, szeroką i spłaszczoną twarzą oraz niskim nasady nosa, często występującym epikantem i słabym rozwojem brody. Wzrost w skali europejskiej jest średni.

Język i alfabet

W procesie izolacji Kryashenowie rozwinęli wiele własnych dialektów. Wyróżniają się cztery z nich:

dialekt Kryashens z regionu Dolnej Kamy (środkowy dialekt języka tatarskiego);

dialekt zakazańskiego kryashensa (środkowy dialekt języka tatarskiego);

dialekt Chistopola Kryashens (środkowy dialekt języka tatarskiego);

dialekt Molkeevsky Kryashens (zachodni dialekt języka tatarskiego).

Kryasheni mówią głównie środkowym dialektem języka tatarskiego. Wyjątkiem jest dialekt Molkeev Kryashens, bliższy zachodniemu dialektowi języka tatarskiego. Główne różnice między dialektami Kryashen to niewielka liczba arabizmów i farsizmów, zachowanie archaicznych słów starotatarskich.
W czasach carskich Kryashens używali alfabetu N. I. Ilminskiego, który różni się od współczesnego alfabetu tatarskiego. Alfabet ten rozwijał się od 1862 r., a ostatecznie ukształtował się w 1874 r. W porównaniu z alfabetem rosyjskim alfabet Ilmińskiego miał cztery dodatkowe litery niezbędne do przekazania dźwięków języka tatarskiego. Oficjalne władze państwowe nie zatwierdziły alfabetu. Uważano, że drukowanie literatury odbywa się w „ochrzczonym dialekcie tatarskim literami rosyjskimi”. W 1930 roku, po wprowadzeniu yanalif, na kilka dziesięcioleci zaprzestano używania alfabetu Iljinskiego. Do użytku wznowiono na początku lat 90-tych XX wieku, kiedy zaczęto na nim publikować księgi liturgiczne i publikacje organizacji publicznych Kryashen. Jednocześnie w życiu świeckim zachowano użycie standardowego alfabetu tatarskiego.

Drukarstwo i literatura

Gazety

Czasopisma

„Igen Iguche” („Hodowca zboża”) (czerwiec-lipiec 1918)

„Belemnek” („Wiedza”) (wrzesień 1921 - styczeń 1922)

Fikcja

Najbardziej znanym poetą Kryashen z XIX wieku jest Jakow Jemelyanow, który wśród ludzi otrzymał przydomek „piosenkarz Jakow”. Zaczął wypróbowywać pióro jeszcze podczas nauki w Centralnej Szkole Ochrzczonych Tatarów w Kazaniu. Poeta przygotował dwa zbiory poezji, które ukazały się pod ogólnym tytułem „Wiersze w języku ochrzczonym tatarskim. Diakon Y. Jemelyanov stihlaria” w 1879 r. Znani są także tacy pisarze Kryashen, jak David Grigoriev-Savrushevsky, Darzhiya Appakova, N. [ ] Filippov, Alexander Grigoriev, V. [ ] Czernow, Gawriła Bielajew.

Samoidentyfikacja i sytuacja aktualna

Istnieją różne poglądy na temat Kryashenów; Tradycyjny jest pogląd, że Kryasheni są swego rodzaju częścią narodu tatarskiego, bronił go Głuchow-Nogajbek.
Jednocześnie wśród zauważalnej części inteligencji panuje opinia o Kryashenach jako o odrębnym narodzie.
Zwolennicy faktu, że Kryaszeni są narodem odrębnym od Tatarów, uważają również, że od tego czasu życie muzułmańskich Tatarów pod wpływem i na prośbę islamu uległo zmianie, w miarę jak ten ostatni przenikał do mas. Ich zdaniem oprócz języka i sposobu życia Kryashenowie zachowali swoje pierwotne starożytne cechy etnicznie.
Jedną z tych wersji przedstawia historyk i teolog Aleksander Żurawski. Według jego wersji Kryasheni nie są Tatarami ochrzczonymi w XVI wieku, ale potomkami plemion tureckich, ochrzczonych nie później niż w XII wieku, żyjących w regionie Wołgi-Kamy i do czasu upadku Kazania Chanat znajdował się w państwie na wpół pogańskim, na wpół chrześcijańskim. Jednocześnie badacz zauważa, że zagadnienia te nie wydają się istotne dla oficjalnej nauki, w związku z czym muszą zostać zbadane przez lokalną historię Kościoła. .
Kwestia pochodzenia i pozycji Kryashenów stała się bardziej aktywna przed ogólnorosyjskim spisem ludności w 2002 roku. W październiku 2001 roku Kryashenowie przyjęli deklarację o samostanowieniu, zatwierdzoną rok później przez Międzyregionalną Konferencję Kryashenów Federacji Rosyjskiej. . Sprawa wyszła poza kwestie historyczno-kulturowe i stała się polityczna.
Paweł Pawłow, prawosławny ksiądz z Kryashens, uważa samą myśl o „powrocie” do islamu za obraźliwą: „W ciągu ostatnich pięciu lat w prasie pojawiło się wiele wezwań, abyśmy powrócili do owczarni islamu, że zostanie nam wybaczone. To działa, kropla po kropli – sąsiedzi zaczynają rozmawiać: „Po co chodzisz do kościoła? Chodź z nami do meczetu”. Ale jeśli jesteśmy prawosławni, dlaczego powinniśmy przepraszać?” .

kultura

Etnografowie zauważają, że zgodnie ze specyfiką języka i tradycyjnej kultury można wyróżnić pięć grup etnograficznych Kryashen:

Kazańsko-Tatarski

Jełabuga,

Mołkiewicza,

Czystopol

z których każdy ma swoją własną charakterystykę i własną historię powstawania.

Przez kilka stuleci, począwszy od połowy XVI w., znajdowali się oni we względnej izolacji religijnej wśród muzułmańskich Tatarów. Kryashenowie nawiązali bliższy kontakt z kulturą rosyjską, nie tracąc przy tym wieloletnich więzi z ludnością ugrofińską regionu. Z tego i innych powodów historycznych ubrania Kryashenów mają swoje własne charakterystyczne cechy.
Jednym z przywódców Towarzystwa Etnograficznego Kryashens był pisarz i historyk Maxim Glukhov-Nogaybek.

Zobacz też

Nagajbakowie – dawniej grupa etniczno-wyznaniowa Tatarów, która w 2000 roku podzieliła się na niezależną grupę etniczną

Diecezja Kazańsko-Tatarska – diecezja kazańska Patriarchatu Moskiewskiego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Pismo udmurckie (Nikołaj Ilminski)

Notatki

Ogólnorosyjski spis ludności 2010 . Oficjalne „sumy” z „rozszerzonymi” listami według „krajowego” składu „populacji” i „według” regionów. : cm.

Wyniki narodowego spisu 2009 . Skład etniczny, religia i znajomość języka w Republice Kazachstanu

VPN-2010

Nagaibaki - kim oni są? // Administracja okręgu miejskiego Nagaybak

Wykaz narodowości do opracowania materiałów Ogólnounijnego Spisu Ludności z 1926 r// Ogólnounijny spis ludności z 1926 r. - M.: Wydanie TSSU SSSR, 1929. - T. XVII. ZSRR. - S. 106.] (przedruk w Demoskop Weekly nr 267-268, 27 listopada – 10 grudnia 2006)

Iskhakov D. M. Spis ludności i losy narodu // Tatarstan. - Nr 3 . - S. 18-23.

, Z. 21-22.

Kadyrova G. A. Etno-kulturowe interakcje Kryashenów z innymi ludami regionu Wołgi i Uralu: na podstawie materiałów stroju ludowego // Kulturologia tradycyjnych społeczności: Mater. Wszechrosyjski. naukowy konf. młodzi naukowcy / wyd. wyd. M.L. Bereżnowa. - Omsk: OmGPU, 2002. - S. 27-30

Nikitina G.A. Kryashens z Udmurcji: portret etnokulturowy // Biuletyn Uniwersytetu Udmurckiego. Seria: Historia i Filologia. - Iżewsk: UdGU, 2012. - Wydanie. 3. - s. 73–81.

W Rosji pojawił się nowy naród - Kryashens (nieokreślony) . newsru.com. Źródło 13 lutego 2014 r.

Encyklopedia tatarska: W 5 tomach, - Kazan: Instytut Encyklopedii Tatarskiej Akademii Nauk Republiki Tatarstanu, 2006. - V. 3., s. 462.

Sekcja 2. Kryashens (esej historyczny i etnograficzny) // Iskhakov D.M. Naród tatarski: historia i rozwój współczesny. Kazań: Magarif, 2002

, Z. 16.

Islaev F. G. Prawosławni misjonarze w regionie Wołgi. - Kazań: Wydawnictwo książek tatarskich, - 1999.

Ostatnio, w związku ze znanymi wydarzeniami w Tatarstanie - podpalaniem kościołów w osadach, w których mieszkają ortodoksyjni Tatarzy, w niektórych przypadkach nazywających siebie Kryashens, nie bez udziału niektórych sił szczebla federalnego wokół tej charakterystycznej grupy etniczno-wyznaniowej, inny pojawił się szum medialny, który ma wyraźnie kontekst polityczny. Jak wielokrotnie pisano w prasie republikańskiej, niektóre siły federalne za każdym razem zaczynają grać „kartą” Kryashena, gdy jest to konieczne dla radykałów politycznych z centrum moskiewskiego, zainteresowanych podważaniem stabilności naszej republiki. Najwyraźniej w tym przypadku siły te postanowiły wykorzystać sytuację, która powstała lub powstała przed rozpoczęciem operacji likwidacji stanowiska prezydenta w Republice Tatarstanu, co było oczywiście nielegalne ze względu na fakt, że kwestia organizacji władza w naszym kraju, zgodnie z normami konstytucyjnymi Federacji Rosyjskiej, należy do utrzymania republikańskiego. Wiadomo, że do tak brudnej roboty potrzebna jest zasłona dymna i różnego rodzaju materiały wybuchowe... Co zaskakujące, działalność muzułmańskich radykałów, którzy zasilają tę linię polityczną, doskonale wpisuje się w ten schemat. Bardzo godne ubolewania jest to, że niektórzy z ochrzczonych Tatarów, którzy uważają się za Kryashenów, dali się nabrać na tę przynętę. To prawda, budujące jest to, że radykałowie Kryashen wyraźnie nie mają wsparcia ze strony zwolenników linii umiarkowanej w ruchu społecznym Kryashen-Tatar, którzy stanowią wyraźną większość.
W ogniu tych walk, do których włączyły się organizacje takie jak RISS i radykałowie ortodoksi, podekscytowani przedstawiciele radykałów Kryashen (A. Fokin, M. Semenova i in.) postanowili przejąć przywództwo ruchu Ochrzczonych Tatarów, m.in. mity. Te mity, które dziś w ogóle nie powstały, są nieustannie torpedowane, aby uzasadnić ideologem o „specjalności” Kryashenów, o ich zupełnie innym pochodzeniu od Tatarów. Ten punkt widzenia bardzo często opiera się na micie o powstaniu wspólnoty etniczno-wyznaniowej Kryashenów w czasach starożytnych, począwszy niemal od czasów starożytnych Turków.
Co tak naprawdę mamy? Jeśli będziemy opierać się na statystyce rosyjskiej, to na początku XVIII wieku mamy 17 tysięcy ochrzczonych Tatarów – tak wówczas nazywano przedstawicieli tej grupy w rosyjskich źródłach historycznych. Należy pamiętać, że ta grupa ortodoksyjnych Tatarów to ci, których nazywa się „staroochrzczonymi”, to znaczy, że przeszli na prawosławie przed początkiem XVIII wieku. Biorąc pod uwagę ogólną sytuację demograficzną ludności Rosji w XVI - początkach XVIII wieku, kiedy liczba ludności kraju podwoiła się, przy odwrotnym obliczeniu opartym na dynamice populacji rosyjskiej, całkowita liczba osób starszych ochrzczonych do połowy XVIII w. XVI w. nie mogło liczyć więcej niż 8 – 9 tys. osób. W rzeczywistości było ich jeszcze mniej, gdyż chrystianizacja nastąpiła w XVII wieku. Zatem w osobie starych ochrzczonych, którzy stanowią rdzeń Kryashenów, mamy do czynienia z bardzo małą grupą. Formułując poglądy na temat pochodzenia Kryashenów, należy stale mieć na uwadze tę rzeczywistość demograficzną.
Aby lepiej sobie wyobrazić, jak powstała grupa Kryashens, należy odwołać się do dokumentów. Zacznijmy od listu cara Fiodora Iwanowicza do Kazania z 1593 roku. Mówi: „… w naszej ojczyźnie w Kazaniu oraz w obwodach kazańskim i swijaskim żyją nowo ochrzczeni ludzie… (którzy) nie noszą zmarłych do kościoła, umieszczają ich na swoich starych cmentarzach tatarskich”. Ponadto metropolita kazański i astrachański Hermogenes skarży się carowi, że „nowo ochrzczeni nie przyjmują nauk i nie pozostają w tyle za zwyczajami tatarskimi… opłakują, że odstępowali od wiary”. Pytanie brzmi, kim byli ci „nowo ochrzczeni”, skoro mieli zwyczaje tatarskie i starali się chować swoich zmarłych na „tatarskich”, czyli cmentarzach muzułmańskich? Odpowiedź jest jasna – byli to ochrzczeni Tatarzy. Ale sposób, w jaki zostali ochrzczeni, można zobaczyć w innych dokumentach z tamtej epoki. Na przykład tak jest powiedziane w Kronice Nowogrodu: „...Tatarów Kazańskich z Moskwy sprowadzono do Nowogrodu, a innych do Nowogrodu... a wszystkich Tatarów było 60; Tak, tego samego lata w mieście utworzono trzy nowe więzienia, w których więziono Tatarów ”… w pierwszy wtorek stycznia dali diyak w klasztorach Tatarów, którzy byli w więzieniu i chciał przyjąć chrzest; którzy nie chcieli przyjąć chrztu, w przeciwnym razie zostali wrzuceni do wody… ”Oto pierwszy sposób nawrócenia Tatarów na chrześcijaństwo: albo zostajesz ochrzczony, albo do wody (dziury). Poniższy przykład z petycji służby Romanowów Tatarów (byli z rodziny Edigei) z 1647 r. Do cara Aleksieja Michajłowicza: „... gubernator Romanowski… wsadził nas… do więzienia i torturował, wsadził nas do więzienia łańcuchem i żelazem, i zmusił nas… do silnego ochrzczenia się w wiarę prawosławną… a my… chcemy trwać w naszej wierze niewiernej. Król odpowiedział wówczas, że nie da się chrzcić siłą, że trzeba ich nawrócić na chrześcijaństwo „przez życzliwość i zachętę pensją władcy”. A z dekretu z 1681 roku widać, co się stało: „... którzy Romanow, Jarosław Murzas i Tatarzy zostali ochrzczeni w świętą wiarę prawosławną, oni… nakazano im oddać na chrzest krewnych swoich majątków… A tych, którzy nie zostali ochrzczeni, wysłano z Moskwy do Uglicza… a jeśli chcą zostać ochrzczeni, każą im ochrzcić i dać im majątki i majątki. Wszystko jest jasne – istnieje bezpośrednia presja ekonomiczna: zostałeś ochrzczony – zachowałeś majątek, odmówiłeś – odebrano ci majątki i majątki. Aby to pokazać, wielu zostało ochrzczonych w ten sposób, spójrzmy na jedną genealogię (jest ona po prostu związana z wymienionymi powyżej potomkami Edigei) gałęzi książąt Jusupowa.
Książę Yusuf (z głównego rodu Edigei) umiera w 1556 roku. Synowie: Il Murza, Chin Murza, Seyush Murza (przyjechali na Ruś).
Od Sejusza Murzy: 1) Korep Murza, jego syn Biy Murza (ochrzczony Iwan).
II. Żdan Murza, jego syn Kan Murza (ochrzczony Iwan).
III. Akas Murza, jego syn Ak Murza (ochrzczony Aleksiej).
Serdega Murza (ochrzczony Piotr).
IV. Iszteryak Murza.
V. Islam Murza.
VI. Abdul Murza (przez chrzest Dmitry).
VII. Ibrahim Murza (przez chrzest Nikity).
VIII. Baima Murzy.
Widzisz, już wkrótce szlachetni Tatarzy Nogajowie zamieniają się najpierw w Tatarów ortodoksyjnych, a potem całkowicie w Tatarów zrusyfikowanych. Mechanizm był bardzo prosty i zostanie to pokazane na konkretnym przykładzie: „...uważajcie, żeby oni... chodzili do kościoła... trzymali w domach wizerunki i nosili krzyże, a księża... nazywali duchowych ojców do swoich domów i kładli zmarłych w kościele, a nowo ochrzczeni sami żenili się i wydawali swoje dzieci z narodowi rosyjskim, a między sobą z ochrzczonymi i oddawali swoje córki za narodowość rosyjską i nowo ochrzczeni, ale nie nawrócili się do wiary tatarskiej od wiary chłopskiej… „To jest z rozkazu królewskiego z 1593 r. dla metropolity Hermogenesa. Wiadomo, że małżeństwa mieszane służyły utrwaleniu skutków chrystianizacji Tatarów, dlatego asymilacja przebiegała szybciej. A jeśli nic nie pomogło, stosowali następujące podejście: „…a ci, którzy są nowo ochrzczeni, aby trzymać się mocno wiary chrześcijańskiej… nie będą nauczani, a wy kazalibyście ich poniżać, więzić i bić, i więzić w gruczołach i łańcuchach…” Istniała też jedna droga chrystianizacji, o której odnotowuje się w rozkazie królewskim skierowanym do arcybiskupa Guriy z 1555 r.: …i ktokolwiek Tatar popadnie w winę i ucieka do niego (do Guriy. – D.I. ) ze wstydu... i chce przyjąć chrzest, a namiestnicy mu tego nie oddają i chrzczą go... ”W tym przypadku Tatarzy, którzy coś dopuścili się, aby uniknąć kary, mógł przyjąć chrześcijaństwo.
Zatem sposobów na nawrócenie Tatarów na chrześcijaństwo po rosyjskim podboju chanatu kazańskiego było całkiem sporo. Według źródeł historycznych nie ma potrzeby wymyślania mitycznych przodków Kryashenów. Co więcej, półtora wieku po zdobyciu Kazania władzom rosyjskim, działając w ścisłym powiązaniu z Cerkwią prawosławną, udało się zdecydowanie nawrócić na chrześcijaństwo tę niewielką grupę, którą widzimy w źródłach historycznych już na początku XVIII wieku.
Powyższe wcale nie oznacza, że u ochrzczonych Tatarów nie ma nietatarskich składników etnicznych, są to w szczególności inkluzje ugrofińskie. Rzecz w tym, że muzułmańscy Tatarzy też mają te wtrącenia. Na przykład etnografowie tatarscy ustalili, że w północnych rejonach Zakazania, w pobliżu niemal każdej osady tatarskiej, znajdują się miejsca zwane Keremcami, jak nasi sąsiedzi Mari, Udmurtowie i Czuwaski nazywają miejsca pogańskich modlitw. Dlatego żyli tam przedstawiciele tych ludów, a w niektórych przypadkach stali się częścią Tatarów. Ale stali się częścią Tatarów jeszcze zanim część Tatarów, w tym tych o nietatarskich korzeniach, została schrystianizowana. Świadczy o tym fakt, że wszyscy ochrzczeni Tatarzy mówią po tatarsku. Dlatego całkowicie błędne jest „konstruowanie” „specjalności” Kryashen, wykorzystując możliwość nietatarskich wtrąceń w składzie ochrzczonych Tatarów.
Stąd wniosek: wszelkie wywody na temat długoterminowych korzeni historycznych ochrzczonych Tatarów są całkowicie bezpodstawne i z naukowego punktu widzenia należą do kategorii mitów. W rzeczywistości ochrzczeni Tatarzy utworzyli specjalną wspólnotę etniczno-wyznaniową z innych, ale całkowicie zrozumiałych powodów historycznych. Zagadnienie to wymaga odrębnego rozważenia, co nastąpi w dalszej części publikacji.

Damir Iskakow,
Doktor nauk historycznych,
kierownik Centrum Monitoringu Etnologicznego.

Kazański Państwowy Uniwersytet Architektury i Inżynierii Lądowej.

Katedra Historii i Kulturoznawstwa.

PODSUMOWANIE TEMATU

Ochrzczeni Tatarzy

Wypełnia uczeń grupy 04-101

Mustafin Marcel Maratowicz .

Sprawdzone przez profesora nadzwyczajnego Minnikhanov F.G.

Kazań-2010.

Plan

Wstęp

Rozdział I „Krótki zarys historyczny”.

Rozdział II „Liczba, przesiedlenia i kształtowanie cech kultury i życia Kryashenów”.

Rozdział III „Ogólna charakterystyka gospodarki”

Wniosek.

Wykaz używanej literatury.

Wstęp

Wielowiekowa historia i oryginalna kultura Tatarów środkowej Wołgi od dawna przyciągają uwagę nie tylko specjalistów, ale także szerokiego kręgu społeczeństwa zarówno w naszym kraju, jak i za granicą. W ostatnich latach ukazało się kilkadziesiąt prac poświęconych tej tematyce.

Znane są prace poświęcone etnograficznym badaniom kultury tradycyjnej. Zwrócenie uwagi na ten temat wynika z ogromnego znaczenia danych etnograficznych w rozwoju teoretycznych i praktycznych problemów etnogenezy i historii kultury.

Jednak do tej pory badacze interesują się głównie dwiema dużymi grupami etnograficznymi Tatarów regionu środkowej Wołgi - Tatarami Kazańskimi i Miszarami. Tymczasem interpretacja zagadnień etnogenetycznych jest szczególnie skuteczna, gdy w grę wchodzą dane albo pochodzące ze słabo zbadanej grupy ludzi, albo z grupy, której kultury wykazują zauważalne różnice.

Jedną z tych grup jest niewielka część populacji tatarskiej regionu środkowej Wołgi - „Tatarzy Kryashen”, powstała w wyniku chrztu w połowie XVI-początku XVII w. Należy zauważyć, że w literaturze i źródłach z XVI-XVII wieku. Kryashen Tatarzy są znani jako „nowo ochrzczeni”. W tamtym czasie nazwa ta rozciągała się na wszystkie schrystianizowane ludy regionu. W XVII w. pojawił się podział na „nowo ochrzczonych” i „starych ochrzczonych”. Do kategorii tych ostatnich należeli nowo ochrzczeni Tatarzy poborowi, którzy mieli specjalne korzyści z chrztu.

W drugiej połowie XVIII-XIX w. zakorzeniły się nazwy „nowo ochrzczeni Tatarzy” i „starzy ochrzczeni Tatarzy”. Imię to rozumiano jako grupę Tatarów, schrystianizowaną od początków XVIII wieku. i później. Na przełomie XIX i XX w. prawie wszyscy ponownie przeszli na islam. „Tatarzy staro-ochrzczeni” – grupa, której przodkowie przyjmowali chrzest w okresie od połowy XVI do początków XVIII wieku. We współczesnej literaturze często określa się ich mianem „Tatarzy-Kryashens” lub po prostu „Kryashens”. W dalszej części, dla skrótu, będziemy używać tego drugiego terminu.

Kryashenowie osiedlają się głównie na terytorium Tatarów ASRR. Ich osady znajdują się także w Udmurckiej, Czuwaskiej, Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, w obwodach kirowskim i czelabińskim. Część z nich mieszka w różnych miastach naszego kraju. Mówią, podobnie jak Tatarzy Kazańscy, w środkowym dialekcie języka tatarskiego.W kulturze i życiu Kryashenowie mieli cechy, które odróżniały ich od innych grup Tatarów regionu środkowej Wołgi. W szczególności badacze zauważają, że zachowują starożytne (często starożytne) formy języka, pieśni, tradycje, zwyczaje, imiona osobiste.Oryginalna kultura materialna nie była wyjątkiem.

Nie stało się to jednak jeszcze przedmiotem specjalnych badań. Ta okoliczność uzasadnia wagę zbierania, systematyzowania i analizowania wszystkich elementów materialnego życia Kryashenów.

Prace takie poszerzą i wzbogacą cechy etnograficzne ogólnej kultury tatarskiej oraz pełniej naświetlą początki kształtowania się jej specyfiki etnograficznej. Obiektem badań jest kultura materialna Kryashenów osiedlonych we współczesnych obwodach administracyjnych Tatarskiej ASRR, z wyjątkiem kilku wsi położonych na prawym brzegu Wołgi i na granicy z Czuwaszami ASRR, ludność co znacznie różni się od innych Kryashenów. Są to tak zwani Molkey Kryashens. Pod względem językowym są to Misharowie, a w życiu codziennym są prawie identyczni z dolnym Czuwaszami.Teren Tatarów ASRR jest częścią strefy etnograficznej Wołgi i Uralu, charakteryzującej się różnorodnością etniczną.

Wielowiekowe powiązania gospodarcze i kulturowe plemion i ludów tureckich, ugrofińskich i słowiańskich przyczyniły się do infiltracji etnicznej oraz wzajemnych wpływów kulturowych i domowych. Miało to dość silny wpływ na kształtowanie się kultury materialnej wszystkich narodów regionu.

Dlatego też zasadniczym zadaniem opracowania jest próba określenia miejsca, jakie Kryasheni i ich kultura materialna zajmują wśród innych ludów i kultur regionu środkowej Wołgi, a także, w oparciu o analizę kultury materialnej, wyrażenie pewnych rozważań na temat powstanie tej grupy Tatarów oraz ich cechy kulturowe i codzienne.

W związku z tym praca koncentruje się na charakterystyce powszechnych i charakterystycznych zjawisk w kulturze materialnej Kryashenów w porównaniu z odpowiednimi danymi innych grup Tatarów, a także sąsiedniej populacji nietureckiej. O ile to możliwe, pokazane jest pochodzenie i rozwój elementów, materialne życie Kryashenów.

Rozdział 1

KRÓTKI RYS HISTORYCZNY

Po przystąpieniu regionu środkowej Wołgi do państwa rosyjskiego rozpoczęto działalność misyjną, której celem było nawrócenie niechrześcijańskiej ludności regionu, przede wszystkim Tatarów, na prawosławie. Dla realizacji tego dzieła, ważnego z punktu widzenia interesów politycznych władzy carskiej i dążeń samego Kościoła, już w 1555 roku powołano diecezję kazańsko-swijaską, obdarzoną szerokimi prawami i zasobami materialnymi. Na rozkaz cara i metropolity szefowi nowej diecezji Gurii (na przykład „upamiętnienie Nakaznaya” cara z maja 1555 r.) zaleca się przeprowadzanie chrystianizacji głównie środkami pokojowymi: przekupstwem, ustępstwami .

Rząd obawiał się skomplikowania i tak już napiętej sytuacji politycznej w regionie. Przede wszystkim chrzest przyjęli byli książęta kazańscy i część feudalnej szlachty tatarskiej - książęta i murzy, którzy jeszcze przed upadkiem Kazania trzymali się orientacji moskiewskiej. Spośród nich rząd próbował stworzyć dla siebie wspierającą grupę społeczną. Zaliczano ich do ogólnej grupy „nowo ochrzczonych żołnierzy”, zwolnionych z yasaku, zachęcanych pensjami pieniężnymi, lokalnych daczy z funduszu gruntów pałacowych. Do tego wszystkiego musieli promować politykę kolonialną autokracji. Znany jest udział „nowo ochrzczonych” w stłumieniu powstania kazańskiego w 1556 r. W 1557 r. jako siły wsparcia osiedlili się w pobliżu miasta Laishev, ważnego wówczas punktu militarnego, a w latach 70. XX w. Służbę administracyjną w Kazaniu pełniło 34 „nowo ochrzczonych”. Być może ta kategoria „nowo ochrzczonych” przyczyniła się do przymusowej chrystianizacji zależnej od niej ludności.

Tak więc w legendach, które do nas dotarły, mówi się, że za czasów Groznego w Kazaniu mieszkało trzech braci z rodziny książęcej, dwóch z nich, Iskak i Nyrsu, zostało ochrzczonych, a obaj bracia nawrócili wielu swoich Mukhamedańscy krewni chrześcijaństwa. Liczba „nowo ochrzczonych” była niewielka, a oni, obdarzeni prawami szlachty rosyjskiej, najwyraźniej ulegli rusyfikacji. Później większość „nowo ochrzczonych” stanowili „nowo ochrzczeni Yasash”, z których część zaczęto klasyfikować jako klasę usługową.

W ten sposób powstali „nowo ochrzczeni żołnierze”. N. Firsow uważał ich za niższą warstwę „nowo ochrzczonych żołnierzy”, wrzuconych do łuczników i kozaków. Rząd, chcąc stworzyć antagonizm ekonomiczny między ochrzczonymi i nieochrzczonymi, zapewnił nowo ochrzczonym żołnierzom lokalne majątki z ziem Yasackich Tatarów. Później, w XVII-XVIII wieku, ta grupa Kryashenów została zrównana w prawach z resztą populacji Yasaków, ich ziemie zostały utracone, a oni sami w XIX wieku. zostali uznani za chłopów państwowych.

Warto podkreślić, że w drugiej połowie XVII w. Chociaż rządowi udało się stworzyć wiernych sług z niewielkiej grupy książąt Murzi, zadanie separacji nie zostało wykonane, a większość, niezależnie od przynależności religijnej, nadal żyła w przyjaźni i harmonii. W 1593 r. Metropolita Germogen w raporcie dla cara Fiodora Ioannowicza, narzekając na całkowity brak wiary chrześcijańskiej wśród „nowo ochrzczonych”, zwraca szczególną uwagę na relacje ludności: z wotiakami razem, z którymi jedzą i piją je jednocześnie, a wiele złych zwyczajów tatarskich nowo ochrzczeni bezwstydnie przestrzegają, ale nie zachowują chłopskiej wiary i nie przyzwyczajają się do niej.

Znamienne jest, że ludność rosyjska, w tym dawni „polonyaniki” (Rosjanie wyzwoleni z niewoli tatarskiej), nie wspierali działalności misyjnej, woleli żyć z miejscową ludnością w dobrosąsiedzkich stosunkach: z nimi pili i jedli sodnovo i ich kolega. .. i ci ludzie również odpadli od wiary chrześcijańskiej, wśród Tatarów przeszli na wiarę tatarską” – napisano w tym samym raporcie. Tym samym przyjazne stosunki, jakie rozwinęły się w regionie pomiędzy miejscowymi mieszkańcami, okazały się silniejsze od działań misjonarzy. radykalnie zmienia taktykę w kierunku wzmocnienia presji administracyjnej. Zaleca się, aby „nowo ochrzczeni” gwałciciele wiary chrześcijańskiej byli „upokorzeni, więzieni i bici”, osadzeni w specjalnej osadzie w Kazaniu, poślubieni Rosjanom itp. obejmują klasową orientację tej polityki, jest to związane z religijnością pytanie.

Wydano szereg dekretów rządowych (dekret z 1628 r., Kodeks katedralny z 1649 r., Dekrety z 16 maja 681 r., 31 marca 1963 r., A także z lat 1713–1715), w których prawo do własności ziemi i chłopów pozostaje przy Tatarach murzas i książęta tylko wtedy, gdy przyjmą swoje chrześcijaństwo. Same dekrety nie poruszają kwestii chrztu chłopów tatarskich, gdyż rząd żywi nadzieję, że ochrzczeni Murzas pomogą w chrystianizacji podległej im ludności. Jednak ta metoda rozwiązania nie przyniosła rządowi pożądanych rezultatów.

Do 1713 r. na 2000 właścicieli ziemskich tatarskich około 100 przeszło na chrześcijaństwo, a pozostali, wstępując do majątku podlegającego opodatkowaniu, stracili przywileje szlacheckie i opuścili sferę handlu. Ogółem do 1719 r., czyli w wyniku ponad 160 lat działalności misyjnej, w regionie żyło aż 30 000 ochrzczonych Tatarów. Jednak ich zaangażowanie w nową religię pozostawiało wiele do życzenia. Metropolita kazański Sylwester w 1729 r. donosił, że chrześcijański sposób życia wśród Tatarów ochrzczonych 170 lat temu był bezwartościowy, nie umieli się modlić ani mówić po rosyjsku, nie chodzili do kościołów, byli chowani zgodnie ze swoimi tatarskimi zwyczajami i po tatarsku cmentarze, dzieci nie były ochrzczone itp. W tym okresie większość ochrzczonych Tatarów trzymano w prawosławiu jedynie w obawie przed karą i nie chcąc zrywać z głównymi masami Tatarów, przy pierwszej okazji powrócili do starej wiary . Na przykład masowe przejście ochrzczonych Tatarów, Czuwaszów i innych z powrotem do islamu i pogaństwa miało miejsce w 1721 r. W tych warunkach rząd Piotra I, a później jego następcy, podejmują szereg działań w celu wzmocnienia chrystianizacji. Władzom lokalnym nakazano (dekret z 1728 r.) zaprzestać wszelkimi środkami, aż do kary śmierci, agitacji na rzecz starej wiary, odsyłać w kajdanach odchodzących od prawosławia w celu „napominania” do klasztorów, przenosić ich z różne wsie z ludnością muzułmańską do wiosek rosyjskich i ochrzczonych tatarskich, stałych wyznawców prawosławia itp. Oprócz stosowania przemocy stosowano metodę udzielania świadczeń ochrzczonym. Dekrety z 1720 i 1722 r. otrzymali trzyletnie opóźnienie w płaceniu podatków i rekrutacji. Aby wywrzeć presję na muzułmańskich Tatarów, podatki i opłaty rekrutacyjne dla ochrzczonych dekretem z 11 listopada 1740 r. nałożono na barki tych, którzy pozostali w starej religii. Ale w wyniku tych działań w latach 1719–1731. schrystianizowano jedynie 2995 Tatarów.Do brutalnych działań podczas chrystianizacji dołączyły się zamachy i rabunki ze strony urzędników i duchowieństwa.

Jak zauważa A.N. Grigoriew, nawet te świadczenia pieniężne i inne, które zapewniano osobom, które nawróciły się na chrześcijaństwo, często do nich nie docierały, ponieważ zostały zawłaszczone przez władze lokalne. Kryashenowie, ekonomicznie znajdujący się w takich samych warunkach jak reszta mas yasak, późniejsi chłopi państwowi, płacili tę samą kwotę podatków, wykonywali ten sam rodzaj wyniszczających obowiązków. Grunty dworskie przydzielane w XVI-XVII w. służba Kryashensowi za służbę, do XIX wieku. już dawno zaginęły w wyniku ich wychwytywania przez obszarników, sprzedaży, ruiny chłopów itp. Nie mogły zmienić sytuacji ekonomicznej i korzyści udzielanych Kryashenom za chrzest w postaci dotacji pieniężnych, trzyletniego zwolnienia od podatki.

Surowość warunków społeczno-ekonomicznych wśród nich została pogłębiona przez ucisk narodowo-religijny. Za nieokazanie gorliwości dla nowej religii, której Kryashenowie nie rozumieli, kierowano ich, jak już wspomniano, do klasztorów za ciężką pracę, przenoszono w inne miejsca, karano grzywnami itp. Ponadto bariera religijna tworzona przez misjonarzy pomiędzy ochrzczonymi i nieochrzczonych Tatarów, utrudniały stosunki gospodarcze między nimi. Wszystko to miało szkodliwy wpływ na gospodarkę Kryashenów i doprowadziło do ruiny. Już w połowie XVIII wieku. N. P. Rychkov napisał, że „ochrzcili Tatarów. . . były żałosnym przykładem biedy.” Ostre niezadowolenie ludności skutkowało masowymi protestami, ucieczkami z domów, a często także powstaniami. Rząd jest jednak na drodze do dalszego zwiększania egzekwowania chrystianizacji. W 1731 r. zorganizowano specjalną „Nową Komisję Chrztu”, która w 1740 r. została przekształcona w Nowe Biuro Chrztu (1731-1764), któremu powierzono ogniem i mieczem prowadzenie ludności nierosyjskiej do chrztu w szeregu prowincji Rosji.

Pod koniec XVIII-początku XIX w. wprowadzono pewne zmiany w polityce rusyfikacji. Niezadowolenie mas, które szczególnie wyraźnie objawiło się w powstaniu Pugaczowa, a także ruchu na rzecz przejścia na islam, który przyjął się już na początku XIX wieku. groźne rozmiary (spośród 31 145 ochrzczonych Tatarów 13 777 osób było gotowych do odstępstwa) zmusiło rząd do osłabienia brutalnych metod chrystianizacji i przejścia na bardziej elastyczną taktykę. Główną działalnością misjonarzy jest utrzymanie Kryashenów w Cerkwi Prawosławnej, a troska o chrzest nowych schodzi na dalszy plan. W tym celu, obok brutalnych środków stosowanych wobec „nowo ochrzczonych Tatarów, którzy przeszli na islam” (sądzenie ich, zesłanie na Syberię, przesiedlenie itp.), rząd zwraca uwagę na utworzenie kadry misjonarzy, którzy znają lokalne języki, aż do wydawania chrześcijańskich ksiąg religijnych w miejscowym języku.

Dzięki tym wszystkim działaniom, przy bezpośrednim wsparciu odpowiednich władz, misjonarzom udaje się utrzymać w chrześcijaństwie „staroochrzczonych Tatarów”, zneutralizować wpływ na nich islamu, oddzielając ich w ten sposób religijnie od głównych grup Tatarów.

Rozdział 2

LICZBA, OSADNICTWO I FORMOWANIE KULTURY I ŻYCIA KRYASHENÓW

Na początku XX wieku. było 122 301 starochrzczonych Tatarów, a ich zwarta masa (42 670) żyła na terenie prowincji kazańskiej. Wraz z powstaniem Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej część Kryashenów, którzy wcześniej mieszkali w powiatach Wiatki, znalazła się w jej granicach.

Ufa, obwód Simbirsk. Według spisu ludności z 1926 r. (ostatniego spisu, w którym uwzględniono Kryashenów), liczba Kryashenów na współczesnym terytorium Tatarskiej ASRR wynosiła 99 041 osób, co stanowiło 6,6% całej populacji Tatarów. Ustalając przesiedlenie Tatarów jako całości, N. I. Worobow wyróżnił Kryashenów mieszkających na terytorium Tatarstanu jako niezależną ochrzczoną grupę tatarską i podzielił ich na pięć podgrup terytorialnych: rodowa Kama, Wschodnia Zakamska, Jelabuga, Zachodnia Zakamska (Chistopolskaya) , Mołkiewicz. Według statystyk z końca XIX w. wśród wymienionych podgrup najliczniejszą była podgrupa Pre-Kama, licząca około 35 tys. osób. Zajmował granice powiatów mamadyskiego, łajszewskiego, kazańskiego obwodu kazańskiego i południową część obwodu malmyskiego obwodu wiackiego. Wiadomo, że grupa Tatarów Ancestral Kama jest starożytna. W ostatnim okresie istnienia państwa bułgarskiego ludność z zachodniego regionu Trans-Kama przeniosła się do regionu Pre-Kama, uformował się tu nowy gospodarczy i polityczny rdzeń regionu - Chanat Kazański i jego główna populacja - Tatarzy Kazańscy. Historia Kryashenów związana jest także z historycznym rozwojem Tatarów Kazańskich, którzy niewątpliwie byli potomkami miejscowych Tatarów, ochrzczonych w ich miejscu zamieszkania. Źródła podają, że wiele wsi Kryashen, zwłaszcza w środkowej i południowej części regionu Fore-Kama, istniało już w okresie chanatu kazańskiego, a w wielu z nich znajdowały się pozostałości starych cmentarzy muzułmańskich, pomniki epigraficzne Zachowały się także wieki XIII-XVI. Co więcej, w toponimii Tatarów, w tym Kryashen, wsi regionu Pre-Kama, badacze identyfikują warstwę historyczną związaną z Bułgarami Wołgi-Kama. Na przykład według R. V. Jusupowa i G. F. Sattarowa wiele nazw wiosek Kryashen (Alvedino, Zyuri, Mamli, Nyrsyvar, Yantsevar itp.) Powstało ze starożytnych bułgarskich imion osobistych.

Przodkowa podgrupa Kama Tatarów Kazańskich powstała nie tylko kosztem ludności tureckiej. Przodkowie Tatarów w procesie ich osadnictwa od dawna utrzymują kontakt z ludnością ugrofińską. Nic więc dziwnego, że istniały osobne osady (zwłaszcza na terenie współczesnych Bałtasinskiego, Kukmorskiego i północnej części powiatów Mamadyskich), których ludność wierzyła, że ich przodkami byli Tatarzy Udmurtowie przesiedleni w regionie Pre-Kama przez chrześcijan . Język tych Kryashenów różnił się od odpowiednich dialektów Tatarów z zachodniego regionu Fore-Kama. Relacje z sąsiednimi narodami można również prześledzić w toponimii ich wiosek. W szczególności badacze wyjaśniają takie nazwy, jak Durga, Chepya, Yumya i inne, pochodzeniem od nazw rodzajowych (vorshud) udmurckich. Interesujące pod tym względem są wioski Kryashen – Chura i Malaya Chura w północnej części Zakonu. N. I. Zołotnicki podkreślił, że część wsi noszących tę nazwę należała do Mari lub należała do sąsiadów tatarskich. Wiele faktów świadczących o przynależności wielu wiosek Kryashen w przeszłości do sąsiednich ludów znajduje się także w pracach I. M. Lyapidevsky'ego, I. A. Iznoskova, I. N. Smirnowa, Ya. D. Koblova i innych. Legendy ludowe mówią również, że takie wioski Kryashen, jak Biktyashevo, Yanyl, Malaya Chura, Porshur, Sardek, zostały założone przez Udmurtów i Mari. W szczególności Udmurtowie po raz pierwszy mieszkali we wsi Biktyashevo, a wraz z nadejściem Tatarów (pierwsi wieśniacy Iszmen, Gerech, Biktash) niektórzy Udmurtowie opuścili wioskę, inni - z czasem Tatarzy. „Odzwierciedlono także kontakty z sąsiednimi narodami w życiu publicznym: w dłuższym istnieniu dużych rodzin patriarchalnych, w wielu ceremoniach ślubnych różniących się od muzułmańskich, w swego rodzaju twórczości muzycznej (okrągłe pieśni taneczne) itp.

Drugą co do wielkości podgrupą krshenów (19 709 osób) jest Wschodnia Zakamska, położona w dawnej dzielnicy Menzelinsky w Ufimskiej. Tutaj mieszkali Tatarzy przeplatani Rosjanami, Czuwaszami, Mordowianami, Baszkirami i innymi narodami. Migracja Tatarów na te tereny miała miejsce głównie w XVI-XVIII w., zwłaszcza w okresie budowy linii obronnych Zakamskiego. Najwyraźniej większość Kryashenów przeniosła się, będąc już chrześcijanami, ponieważ nawet w aktach historycznych z 1676 r. Wspomina się o wioskach Kryashen w Bagryazh,

Mający szczęście. Na listach wiosek w dystrykcie Menzelinskim w prowincji Ufa prawie wszystkie wsie Kryashens są oznaczone jako Stare Kryashens. To prawda, że N. I. Worbiew nie wyklucza chrystianizacji części Tatarów już we wschodnim regionie Trans-Kama.

Kryasheni ze wschodniego regionu Trans-Kama, podobnie jak w ogóle Tatarzy, pochodzili z regionów regionu Fore-Kama (od strony Jelabugi, z okolic Kukmoru, z okolic Kazania). Na przykład mieszkańcy Miętusy zostały tu przesiedlone pod rządami Iwana Groźnego z królestwa Kazańskiego i przymusowo ochrzczone. Tradycje na ten temat zostały zachowane w pamięci ludu. W szczególności mieszkańcy wsi Niżnie Czyrszyły wierzyli, że ich przodkami byli Kozacy przybyli z okolic Kazania, mieszkańcy wsi Łyaki – ze wsi Jukachi w obwodzie mamadyskim. Niektóre wioski Kryashen w przeszłości zostały założone przez Baszkirów lub Czuwaski. Część ich populacji uważała Baszkirów lub Czuwaski za swoich przodków.

Wschodni Zakamianie Kryashenowie, jako osadnicy z przedpotopowych Kamyas, zachowali wiele cech języka i sposobu życia głównej podgrupy. Wspólność języka Kryashens z prowincji Ufa i Kazań zauważył N.F. Katanov, co zostało również potwierdzone w badaniach współczesnych lingwistów tatarskich. Wspólność cech etnograficznych zaobserwowano w wierzeniach, zwyczajach, obrzędach mających cechy pogaństwa, a także w gospodarce i kulturze materialnej. Oprócz tego istniały pewne regionalne różnice w życiu Kryashenów ze wschodniego regionu Trans-Kama. Przejawiało się to przede wszystkim w zachowaniu tradycyjnych elementów życia codziennego w starszej niż w podgrupie głównej formie. Już w latach dwudziestych N. I. Worobiow napisał, że życie Kryashenów z kantonu Czelny, w porównaniu z życiem kantonu Mamadysz, jest najczystszym typem i jest bardzo oryginalne. Różni się od tatarsko-muzułmańskiego i rosyjskiego i ma wiele bardziej starożytnych cech, być może tatarskich, przedislamskich. Kryashens ze wschodniego Zakamianu również mieli pewne cechy regionalne w swoim języku, który zawierał oddzielne elementy słów baszkirskich 121 i czuwaskich. W ich kulturze materialnej można odnaleźć także elementy bliskie kulturze Baszkirów, Czuwasów i Udmurtów.

Podgrupa Yelabuga jest zwarta (Kryashens z dawnego okręgu Yelabuga w prowincji Vyatka, współczesny region Yelabuga w TatASSR). Na tym terytorium mieszkała znaczna część Kryashenów z dawnej prowincji Vyatka (od 8133-5774 Kryashens). Umiejscowiono ich wsie, przeplatane osadami Rosjan, Tatarów, południowym Udmurtem, wschodnim Mari. Nawet w literaturze przedrewolucyjnej wskazano, że ludność wiosek Kryashen uważała się za rdzennych mieszkańców tych miejsc. Wiele źródeł przypisuje ich chrystianizację XVI wieku.

Podgrupa Zachodniego Zakamska (lub Czystopola) składała się z wsi położonych na południe od miasta Czystopol i we wschodniej części dawnego obwodu czystopolskiego, a także odizolowanych wiosek dawnego obwodu spasskiego (współczesne obwody Chistopola i Alekseevskiego TatASSR). Było tu ponad 6000 Kryashenów, osiadłych wśród Miszarów, Czuwaszów, Mordowian i Rosjan. Powstanie szeregu wsi Kryashen wiązało się prawdopodobnie ze znacznym napływem ludności w te miejsca w czasie budowy linii umocnień Zakamskiego i w późniejszym czasie. W szczególności, sądząc po języku, założycielami niektórych wiosek mogli być Misharowie, którzy wyemigrowali z Prawego Brzegu w XVII wieku. Ponadto, według informatorów, Kryasheni z takich wiosek jak Tavel, Vahta, Baptized Yeltan nazywani są Mishary Kryashens. Można przypuszczać, że część wiosek Kryashen została założona przez ludność z zachodniego regionu Fore-Kama i sądząc po imionach pierwszych osadników, chrystianizacja zastała ich już w zachodnim regionie Trans-Kama. W literaturze odnotowano pochodzenie Czuwaski niektórych wiosek Chistopola Kryashens, co potwierdzają również legendy ludowe. Ponadto istnieją dowody na to, że wśród zachodnich Kryashenów z Zakamianu „ze względu na bliskość mieszkających w pobliżu Mordowian, w ich życiu odczuwalny jest pewien wpływ Mordowa”.

Rozdział 3

OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA GOSPODARSTWA

Struktura gospodarcza Kryashen, a także innych grup Tatarów z regionu środkowej Wołgi, opiera się na starożytnej kulturze rolniczej ludów tureckich i lokalnych regionu. Powstał w oparciu o sprzyjające warunki naturalne: klimat umiarkowany, gleby czarnoziemne, obfite pastwiska, zasoby wodne oraz różnorodną florę i faunę.

Wiodącą rolę w działalności gospodarczej Kryashenów na przełomie XIX i XX w., podobnie jak w okresie poprzednim, odgrywało rolnictwo ze specjalizacją zbożową. Pozostałe gałęzie rolnictwa, hodowli zwierząt i inne zajęcia miały charakter pomocniczy.

Rozwój rolnictwa w regionie środkowej Wołgi w okresie poreformacyjnym, podobnie jak w całej Rosji, charakteryzował się konsolidacją kapitalizmu. Choć połowiczne reformy z lat 60. XIX w. zachowała w rolnictwie pozostałości pańszczyzny, lecz dostosowując się do zapotrzebowania rynku zewnętrznego i wewnętrznego, przybierała coraz bardziej komercyjny charakter. Jak zauważył W. I. Lenin, „mimo przeszkód, jakie stanowiła średniowieczna własność ziemska, zarówno gospodarka chłopska, jak i obszarnicza rozwijała się, choć niewiarygodnie wolno, po ścieżce burżuazyjnej”. Wzrosła wartość handlowa chleba, dostarczanego zarówno przez właścicieli ziemskich, jak i chłopów. Większość tych ostatnich, ledwo wiążąc koniec z końcem, musiała nosić chleb na rynek, aby zapłacić podatki. Rosnące powiązania rynkowe wyraźnie pokazały, że „postępowe historyczne dzieło kapitalizmu, które niszczy odwieczną izolację i izolację systemów gospodarczych, zmienia jego półnaturalny charakter.

Postawy kapitalistyczne spowodowały głębokie zmiany społeczne w wiejskiej społeczności patriarchalnej. W wyniku redukcji średniej masy chłopskiej utworzyły się nowe warstwy ludności wiejskiej - burżuazja chłopska i proletariat wiejski. W szeregach tych ostatnich należeli biedni chłopi, robotnicy rolni, robotnicy dorywczy, robotnicy wiejscy. Postępujący rozkład chłopstwa, wzrost masy jego bezrolnej i ubogiej w ziemię części oraz stale rosnące zapotrzebowanie na pracę dla rozwijającego się przemysłu kapitalistycznego były niezbędnymi warunkami wzrostu liczby lokalnego rzemiosła, robotników sezonowych, itp. Stosunki kapitalistyczne wpłynęły zarówno na strukturę społeczną, jak i ekonomiczną rolnictwa przedreformacyjnego, stworzyły obiektywne przesłanki dla rozwoju techniki rolniczej i wprowadzenia różnych innowacji agrotechnicznych.Wszystkie te zjawiska, charakterystyczne dla poreformacyjnych stosunków społeczno-gospodarczych w W regionie Wołgi zaobserwowano także w rolnictwie Kryashenów. Po reformie z 1866 r. chłopstwo tatarskie otrzymało znacznie mniej działek niż poprzednio, zaledwie 3,9–5,5 ha na mieszkańca. Do końca XIX wieku. działki stały się jeszcze mniejsze, nawet oficjalne statystyki zmuszone były przyznać, że spośród wszystkich grup byłych chłopów państwowych największy odsetek małych działek posiadali Tatarzy.

WNIOSEK

Materiał abstraktu pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków:

1. Kryashen to jedna z grup Tatarów Kazańskich, różniąca się od nich pewną oryginalnością kultury materialnej. Jest to konsekwencja długiej i złożonej historii powstania Kryashenów. Dane etnograficzne ujawniają w kulturze materialnej Kryashenów różne elementy kultury w ich naturze i pochodzeniu. Mamy tu do czynienia ze ścisłym przeplataniem się elementów tureckich z formami ugrofińskimi i rosyjskimi, archaicznymi (czasami starożytnymi) - z późniejszymi. Ich połączenie stworzyło oryginalność życia Kryashenów, co odróżnia ich od innych grup Tatarów Kazańskich.Analiza materiału etnograficznego pokazuje, że warstwa turecka, która jest ogólnie charakterystyczna dla życia innych grup Tatarów Środka Region Wołgi był najstarszym i decydującym w kulturze materialnej Kryashenów. Elementy tej warstwy wśród Kryashenów znajdują analogie zarówno w życiu ludów tureckich z Wołgi i Uralu (częściowo także starożytnych Bułgarów z Wołgi), jak i wśród ludności tureckojęzycznej zamieszkującej bardziej odległe obszary (Ałtaj, Syberia, Środkowa Azja, Kaukaz Północny). Historycznie jest to całkiem zrozumiałe. Jak uważają niektórzy badacze, decydujące znaczenie dla rozpoczęcia procesu turkizacji ludów Wołgi i Uralu miały wczesne, powtarzające się włączenia do grupy etnicznej ludów lokalnych na przełomie III-IV i VI-VII w. - Plemiona tureckojęzyczne, później - Bułgarzy.

Starożytną warstwę turecką w życiu Kryashenów można porównać ze starożytnymi tureckimi podstawami życia grup etnograficznych Tatarów-Miszarów, ale przede wszystkim Tatarów Kazańskich, co daje powód do uznania Kryashenów za część tych ostatnich . Niewątpliwie przed chrztem i jakiś czas po nim tradycyjne życie Kryashenów kształtowało się zgodnie z jednym nurtem rozwoju kultury i życia Tatarów Kazańskich. Byli to w zasadzie ci sami Tatarzy Kazańscy, z jednym terytorium, jednym językiem i wspólnymi umiejętnościami gospodarczymi i kulturowymi. Obszerna grupa danych ujawnia wspólność elementów kultury materialnej Kryashenów z kulturą tureckojęzycznych ludów Wołgi i Uralu, a zwłaszcza Tatarów Kazańskich. Najbardziej zauważalne są cechy narodowe charakterystyczne dla Tatarów Kazańskich w rozplanowaniu wnętrz i dekoracji mieszkania Kryashenów (położenie pieca, prycze, obecność dekoracji materiałowych, skrzyń, filcu). Ta cecha wspólna jest wyraźnie widoczna w ubraniach i dekoracjach Kryashenów. Pod tym względem interesujące są samodziałowe koszule typu tunika, z bocznymi klinami wzdłuż panelu, ozdobionymi falbankami i paskami, spodnie wycięte z szerokim krokiem, góra. Podobieństwo obserwuje się również w nakryciach głowy. Obie grupy Tatarów łączyły elementy zdobione haftem. Dominował haft tamburski, motywy i zdobnictwo takie same.Podobieństwo kulturowe Kryashenów z Tatarami Kazańskimi widać także w naczyniach i jedzeniu, w sposobie jego przygotowania, w jednorodności wypieków. Jest - wiele rodzajów warzyw, płynnych dań z kawałkami. Tradycyjnym dla Kryashenów, a także dla Tatarów Kazańskich, były rodzaje potraw mlecznych i mięsnych, wspólne cechy można dość dobrze odnaleźć w napojach używanych przez Kryashenów i Kazań, w używanych przez nich przyborach kuchennych.

2. Jak zauważono, wraz z potężną warstwą turecką w życiu Kryashenów, istniało wiele elementów charakterystycznych dla tradycyjnego życia ludów ugrofińskich w regionie. Mogą one obejmować użycie grzybów, sposoby noszenia onuchów na pończochach materiałowych, przepasywanie damskiej koszuli paskiem, cechy kroju niektórych rodzajów odzieży wierzchniej, niektóre rodzaje opasek na głowę, kapelusze męskie, style butów łykowych itp. wśród Kryashenów, zwłaszcza na północy, ich grupy, dwupiętrowe stodoły i klatki, bramy z bali, niektóre rodzaje rzemiosła drzewnego (wypalanie smoły, tkactwo, wyrób kustle itp.) należy oczywiście również tłumaczyć starożytnymi powiązaniami z ludami ugrofińskimi regionu Wołgi. To właśnie te wskazane cechy wzmocniły specyfikę kultury materialnej Kryashenów.

3. Znaczące miejsce w kulturze materialnej Kryashenów zajmują elementy zapożyczone z kultury Rosjan. Kontakty gospodarcze i kulturalne Tatarów z narodem rosyjskim istnieją od czasów starożytnych, a szczególnie nasiliły się po przyłączeniu regionu do państwa rosyjskiego. Jednak elementy życia narodu rosyjskiego w okresie przedrewolucyjnym zostały włączone do życia Kryashenów na szerszą skalę, ponieważ ułatwiały to bliskie interakcje (często zamieszkiwanie w tych samych wioskach, więzi małżeńskie), jedność religii, wprowadzenie i utrzymanie cech rosyjskiego życia za pomocą środków administracyjnych, są one widoczne w ubraniach (sroki, wołoniki przystosowane do noszenia z narodowymi ręcznikami i ozdobami na głowę), w jedzeniu (okroszka, kwas chlebowy itp., które były dodatek do jedzenia i urozmaicenie chłopskiego stołu) W mieszkaniu stały się bardziej zróżnicowane formy dekoracji zewnętrznej, a półki, ławki, stół itp. Ręczniki, obrusy z własnej tkaniny ozdobiono haftem rosyjskim i rosyjskim krosna użytego do ich produkcji itp.

4. Wiele form domowych Kryashenów, a także ogólnie Tatarów Kazańskich, było wspólnych dla wszystkich ludów regionu (Mari, Udmurts, Czuwaski itp.) Rozwój gospodarczy i społeczny narodów regionu doprowadził do pojawienia się między nimi wspólności szeregu elementów kulturowych i codziennych. Podobieństwo przejawia się przede wszystkim w sprzęcie gospodarstwa domowego i narzędziach rolniczych (takich jak brony, pługi itp., transport), a także w uprawianych roślinach oraz sposobach ich zbioru i obróbki (suszenie, omłot, rozdrabnianie), chałupie z bali charakter sprzętu budowlanego, projekt architektoniczno-dekoracyjny, układ wewnętrzny budynków mieszkalnych i gospodarczych.Występowało wiele wspólnych elementów w ubiorze (materiał, krój, fartuchy, odzież wierzchnia jak kożuchy, futra, biżuteria itp.), w żywności (wyroby , rodzaje produktów warzywnych, mięsnych i mlecznych – naleśniki, naleśniki, paszteciki, masło, śmietana, napoje oraz sposoby ich przygotowania, przechowywania, przybory kuchenne itp.).

5. Rozwój stosunków kapitalistycznych przyczynił się do zaangażowania Kryashenów w główny nurt relacji towarowo-pieniężnych, co doprowadziło do poważnych zmian w różnych aspektach ich życia.

Wykaz używanej literatury

1. Khabibullin A.A. „Ludzie środkowej Wołgi i Uralu: historia i kultura” – Kazań, 2008.

2. Sabirova D.K. Historia Tatarstanu. Od starożytności do współczesności.” - Moskwa, 2009.

3. IslaevF. G. „Misjonarze prawosławni na Wołdze” – Kazań, 1999.

4. Iskhakov D. „Naród tatarski: historia i współczesny rozwój” – Kazań, 2002.

Idee burżuazyjnych nacjonalistów

We współczesnych pracach nad historią Tatarów

I DYSKRYMINACJA KRYASHENÓW

Jeśli chodzi o historię narodu tatarskiego, mamy dwie bardzo solidne, szczegółowe, a także bardzo cenne prace opublikowane niemal całkiem niedawno: „Historia ASRR Tatarów” w dwóch tomach, z których pierwszy ukazał się w 1955 r., a drugi - w 1960 r. oraz „Tatarzy środkowej Wołgi i Uralu” wydanej w 1967 r.

Uznając niewątpliwą i wielką wartość tych dzieł, nie sposób nie zauważyć w obu przypadkach nakładania się na siebie niektórych wydarzeń historycznych okresu od włączenia Kazania do państwa moskiewskiego aż do rewolucji w duchu dawnych burżuazyjnych nacjonalistów tatarskich , który przede wszystkim starał się zasiać niezgodę między narodami tatarskim i rosyjskim, nie stroniąc jednocześnie od wypaczania faktów historycznych.

Zajmijmy się najpierw Tatarami środkowej Wołgi i Uralu, opublikowanymi później na podstawie wyżej wymienionych dzieł, i rozważmy kilka przykładów stamtąd, zaczynając od przedmowy, która w każdej książce jest główną częścią nadającą kształt i kierunek do dalszej prezentacji.

Nas. 13 czytamy: „W roku 1552 przestał istnieć Chanat Kazański. Region stał się częścią państwa rosyjskiego, którego rząd nie tylko zaanektował go politycznie, ale także zaczął szybko rozwijać go gospodarczo i kulturowo, aby uczynić z niego bazę do dalszej ekspansji na Ural i Syberię.

Oprócz zwiększonej kolonizacji regionu Ludność rosyjska, zaczął przewodzić rząd carski rusyfikator politykę poprzez nawrócenie na prawosławie rdzennej ludności, zwłaszcza Tatarów.

Polityka kolonialna i rusyfikacyjna rządu carskiego, polityka ucisku nierosyjskich narodów regionu przyczyniła się do tego, że ta ostatnia wspierała powstania organizowane przez panów feudalnych, które zostały brutalnie stłumione przez wojska rosyjskie. Chłopów nierosyjskich, zwłaszcza Tatarów, wypędzano z zaludnionych obszarów lub zmuszano do ucieczki, pozbawiając ich ziemi i środków do życia. [I]

To, co zostało powiedziane, trzeba zrozumieć, odnosi się do całego okresu istnienia „rządu carskiego”, tj. od czasu włączenia Kazania do Państwa Moskiewskiego aż do rewolucji lutowej 1917 r., choć Iwan IV został „carem całej Rusi” w 1547 r.

Forma przedstawienia, wymowa wewnętrzna i orientacja ideologiczna powyższego fragmentu w pełni odpowiadają ówczesnej antyrosyjskiej propagandzie tatarskich burżuazyjnych nacjonalistów. Ponadto należy zwrócić uwagę na arogancję w obchodzeniu się z faktami historycznymi, a także niedbałość w stosunku do chronologii.

Nie będziemy w żaden sposób usprawiedliwiać ani bronić rządu carskiego, przez który ucierpiały wszystkie narody Rosji, a przede wszystkim naród rosyjski, ale historyk nie powinien tendencyjnie, ale zgodnie z prawdą, obiektywnie, a także z marksistowskiego punktu widzenia przeglądać, relacjonować wydarzenia historyczne. Zacznijmy od „powstań zorganizowanych przez panów feudalnych, które były wspierane przez nierosyjskie narody regionu”.

Być może może to być nadużycie, jeśli weźmiemy pod uwagę jedyne znane powstanie, które powstało bezpośrednio po podboju Kazania pod rządami Iwana IV (Grozny). Powstanie trwało kilka lat i w naturalny sposób doprowadziło do niezliczonych nieszczęść dla ludności regionu, łącznie z eksmisją z domów i tak dalej. W przyszłości, podczas wszystkich powstań przeciwko rządowi carskiemu, masy tatarskie szły ramię w ramię z Rosjanami, a organizatorami takich powstań nie byli panowie feudalni, ale tak popularni przywódcy, jak Stepan Razin, Emelyan Pugaczow, Iwan Bołotnikow i inne, o czym tu milczy.

Zobaczmy teraz, na ile słowo „kolonizacja” jest tutaj właściwe. Według słownika encyklopedycznego w czasach starożytnych kolonia była osadą zwycięzców w podbitym kraju. Słowo „kolonizacja” kojarzy się nam obecnie z podbojem kraju przez państwo kapitalistyczne, po którym często następuje brutalny wyzysk, wysiedlenie, eksterminacja miejscowej ludności. Propaganda zachodnich krajów kapitalistycznych, ze swoich specyficznych powodów, nawet obecnie często nazywa republiki narodowe i regiony Unii, a także Syberię, koloniami ZSRR. W rozpatrywanym przypadku słowo „kolonizacja” może zmylić czytelnika nie tylko historycznie, ale także politycznie.

Dalej: W tamtych czasach ani duża, ani mała liczba wolnych osadników nie mogła dotrzeć do nowo zaanektowanego regionu. To nie jest prawda. Na uzyskane tam ziemie mogli przenieść się tylko bojarowie i szlachta, tj. „panowie feudalni”, jak mówi autor, ich poddani i słudzy. Przechodząc obok panów feudalnych. Pierwsza połowa omawianego fragmentu mówi o rosyjskich panach feudalnych, druga zaś o panach feudalnych, którzy organizowali powstania. Tutaj należy dodać przynajmniej jedno słowo „tatarski”, aby było jasne, że mówimy o różnych panach feudalnych. Najlepiej byłoby nie rysować tego słowa, naszym zdaniem, kojarzonego z zachodnim średniowieczem, ale po prostu powiedzieć w pierwszym przypadku „rosyjscy bojarowie i szlachta”, a w drugim - „szlachta tatarska - emirowie, murzas " i inni.

Zastanówmy się teraz, jak XVI wieku „stworzono” ochrzczonych Tatarów – Kryashens – i jak później „nowi ochrzczeni” powrócili do islamu. Autor nie wyjaśnia, jakiego rodzaju są to nowi chrzciciele, pozwala jednak przypuszczać, że istnieli także „starzy baptyści”. Wyrażenie „tworzyć” najwyraźniej nie jest tu przypadkowe. Nie można myśleć, że autor solidnego dzieła uważa przyjęcie tej czy innej religii za stworzenie narodu lub narodowości. Tworzenie czegoś wiąże się z obojętnym materiałem i świadomą pracą nad nim. Autora należy najwyraźniej rozumieć w ten sposób, że w XVI stulecia od w pełni muzułmańskiego narodu tatarskiego, siłą wyrywając część, być może najgorszą, złą wolę tych samych rosyjskich misjonarzy zamienionych w ochrzczonych Tatarów – Kryashens. Jedna grupa tej godnej ubolewania części Tatarów, zwana nowymi baptystami, uświadomiła sobie później swój błąd i przy pierwszej nadarzającej się okazji wróciła do rodzimego islamu.

Jeden z odpowiedzialnych redaktorów omawianej książki, N.I. Vorobyov, w swoim innym dziele („Kryashens and Tatars”) pisze na ten temat co następuje: „Starzy Kryashens to potomkowie grup ochrzczonych wkrótce po podboju regionu. Głównie za panowania Anny i Elżbiety (pierwsza poł XVIII wiek) powstaje druga grupa Kryashens, która otrzymała nazwę Novokryashens. Począwszy od drugiej połowy XIX wieków Kryasheni, zwłaszcza nowi Kryasheni, masowo jednoczą się ze swoją główną narodowością, a do czasu rewolucji prawie nie ma już nowo ochrzczonych ludzi.

Pozostali w nim Starzy Kryasheni, którzy żyli w chrześcijaństwie przez wiele pokoleń, wyjątkowa kultura”.

„Pytanie, czy Starzy Kryasheni zostali ochrzczeni z islamu, jest nadal dość kontrowersyjne. Obserwując ich współczesne życie, a nawet język, można ze znacznym prawdopodobieństwem stwierdzić, że ci Tatarzy albo w ogóle nie byli muzułmanami, albo byli w islamie na tyle słabo, że nie przeniknęło to do ich życia.

„Nie przedstawimy w tym artykule solidnych dowodów na to, że w dobie podboju rosyjskiego nie wszyscy Tatarzy byli muzułmanami, odkładając to na inny czas i miejsce, ale nasze dane dają nam co do tego całkowitą pewność”.

„Lingwiści uważają język Kryashenów za czystszy od tatarskiego, zaśmiecony kolosalną ilością czasem wręcz niepotrzebnego barbarzyństwa pochodzenia arabskiego, perskiego i rosyjskiego”.

„... Kryashenowie prawie w całości zachowali swój starożytny sposób życia i mogą w pewnym stopniu służyć jako żywa pozostałość życia, jakie prowadziły masy tatarskie przed podbojem rosyjskim”.

A zatem: pozostali w nim Starzy Kryasheni, którzy żyli w chrześcijaństwie przez wiele pokoleń, tworząc niejako szczególny naród z językiem tatarskim, ale z własnym osobliwa kultura.

Tak więc w ciągu dziejów i na przestrzeni wielu wieków z narodu tatarskiego wykształciły się dwie narodowości, różniące się od siebie życiem i kulturą, ale wspólnym językiem: właściwi Tatarzy, którzy zresztą , byli bardziej skłonni nazywać siebie muzułmanami w dawnych czasach z powodów podanych powyżej, a Kryashens, jak siebie nazywają, lub ochrzczeni po rosyjsku i staro ochrzczonych Tatarach, jak napisano w oficjalnych dokumentach w czasach przedrewolucyjnych.

Po rewolucji październikowej w Ludowym Komisariacie Narodowości wraz z przedstawicielami Tatarów i innych narodowości zasiadali przedstawiciele narodu Kryashen. Później, w okresie tzw. sułtangalewszczyzny, oficjalnie nakazano rozpocząć ich odwrotną tataryzację, opierając się na „danych historycznych” podobnych do tych rozważanych w naszym przypadku.

Przy powierzchownym podejściu do tej kwestii można oczywiście argumentować w ten sposób: każda religia jest złudzeniem i w naszych czasach nie trzeba brać tego pod uwagę, a język ludu Kryashen jest wspólny dla Tatarów i dlatego nie ma potrzeby teraz odróżniać ich od tych ostatnich. Pomijając całkowicie codzienne, kulturowe i inne różnice pomiędzy współczesnymi Tatarami i Kryashenami, wypracowane na przestrzeni kilku stuleci, choć może to brzmieć dziwnie, ponad 300 000 [v] Obywatele radzieccy, nie pytając o swoje pragnienia, zmuszeni byli porzucić swoje historycznie ustalone imię, tożsamość i narodowość.

Język pisany Kryashenów, zawierający rosyjskie litery, istniejący od ponad pół wieku, został unieważniony. Zmuszeni byli przejść na język tatarski – z literami arabskimi i pisaniem od prawej do lewej. Dalej, razem z Tatarami, musieli nauczyć się na pamięć alfabetu łacińskiego, aby w końcu wraz z nimi powrócić do pisania rosyjskimi literami. Eksperyment ten trwał ponad półtorej dekady.

Pod tym względem Czuwaski, Udmurt i inne narody, których pisanie opiera się również na rosyjskich oznaczeniach literowych, miały szczęście i nie mogły przeprowadzać z nimi takich eksperymentów.

Historycy jednak, jak widzimy, do niedawna, niemal bezwładnie, w duchu dawnych burżuazyjnych nacjonalistów tatarskich wyjaśniają wydarzenia związane z Kryashenami, a ponadto szczególnie podkreślają ich przymusowe nawrócenie na chrześcijaństwo w dawnych czasach , rzekomo z islamu, w którym już wtedy, rzekomo, pozostali wszyscy Tatarzy. Ta czy inna interpretacja wydarzeń historycznych ze stosunkowo odległej przeszłości mogłaby zostać zignorowana, gdyby tak jak w tym przypadku nie służyła jako podstawa i usprawiedliwienie przemocy i dyskryminacji znacznej liczby sowieckich Kryashenów należących do Kryashenów, którzy zostali zmuszeni do porzucenia swojego zwykłego imienia, wyłonionego historycznie i utrwalonego w świadomości mas oraz zmuszeni wbrew pragnieniu nazywania się Tatarami. Taki „Tatar” według paszportu, ale z rosyjskim imieniem, patronimiką i nazwiskiem, może jedynie zaskoczyć zarówno Tatara, jak i Rosjanina, a jeśli oni również nie wiedzą o istnieniu Kryashenów, nawet wzbudzić podejrzenia.

Dokładnie w tym samym duchu i niemal tymi samymi słowami o przymusowej rusyfikacji Tatarów i innych narodowości regionu mówi się w pierwszym tomie Historii Tatarskiej ASRR, ale tutaj tataryzacja narodowości nierosyjskich jest już mowa wspomniane bez żadnego przymusu, jedynie za pomocą głoszenia prawd islamu. Nas. 153 wspomnianego dzieła czytamy: „Początkowo władze próbowały nakłonić ludność do dobrowolnego chrztu, zapewniając szereg świadczeń”. Następnie na następnej stronie, s. 154, jest powiedziane: „W rzeczywistości podczas chrztu nie zawsze stosowano „łagodność i miłość”, ale częściej – przymus. Dalej: „Nowo ochrzczonym zaproponowano nawrócenie na prawosławie wszystkich nieochrzczonych, którzy im służyli (Tatarzy), a z powodu niewystarczającej „siły” w doktrynie chrześcijańskiej winni byli więzieni, bici batami i więzieni „w żelazie i łańcuchach”.

Tutaj, choć najwyraźniej bez konkretnych przykładów, prawdopodobnie chodzi o pojedyncze przypadki przymusu, co jest całkiem dopuszczalne, a nie o masowe stosowanie okrutnych środków w celu przymusowej rusyfikacji poprzez nawrócenie na chrześcijaństwo, jak powiedziano we wcześniej recenzowanej pracy historycznej .

Na marginesie zauważamy, że w pracach nad historią innych narodowości ZSRR, w szczególności Czuwasów, Mari, Udmurtów, Baszkirów, a także narodów środkowoazjatyckich i kaukaskich, pojawiają się takie próby „brutalnej” rusyfikacji czy sadzenie chrześcijaństwa za pomocą „okrutnych” środków nie są wspomniane. Tak jak nie ma innej narodowości, z wyjątkiem Kryashenów, którzy zostaliby zmuszeni rozkazem do zaprzestania bycia sobą jedynie na podstawie jednego znaku – wspólnego języka z innym narodem.

Można wyciągnąć pewną analogię pomiędzy losami Kryashenów żyjących w Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej i Adżarianów żyjących w gruzińskiej SRR, których, notabene, jest prawie o połowę mniej niż tych pierwszych. Adżarowie są Gruzinami, ale od dawna znajdującymi się pod panowaniem Turków (od X VII wieku do ostatniej trzeciej części X I X w.), przejęli od nich islam, co odcisnęło piętno na ich sposobie życia, obecnie odmiennym od gruzińskiego. Biorąc to pod uwagę, nie tylko nie znieśli oni własnego imienia narodu rozkazem, sugerując na przykład, aby nazywać się Gruzinami, ale także utworzono Adżarską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką i istnieje ona jako część Gruzińskiej SRR.

Jeśli wystarczy tylko jeden wspólny język, to dlaczego na przykład nie nawrócić wszystkich Żydów Związku Radzieckiego na Rosjan, skoro prawie bez wyjątku mają teraz rosyjski jako swój język ojczysty, i nie nawrócić Baszkirów na Tatarów, ponieważ Baszkirowie język można uznać za jeden z najbliższych dialektów tatarskich. W wielonarodowym Związku Radzieckim możliwość takiego „agregacji” narodów nie wyczerpuje się oczywiście wyłącznie na tych dwóch przykładach. Na tych przykładach widać wyraźnie absurdalność takiego zdarzenia.

Przypomnijmy, że jednym z głównych zadań tatarskich burżuazyjnych nacjonalistów (millätchelär) było kiedyś właśnie zjednoczenie Tatarów i Baszkirów w jednym państwie Idel-Ural z oficjalnym językiem tatarskim, które jest częścią rosyjskiej republiki burżuazyjnej. Rewolucja Październikowa zapobiegła temu wszystkiemu. Jednak ich plany wobec narodu Kryashen udało się później zrealizować, tj. udało im się pozbawić Kryashenów prawa do bycia sobą wśród innych równych narodów i narodowości Związku Radzieckiego.

Wniosek

Oczywiście obiektywizm przedstawienia i wiarygodność wydarzeń wspomnianych w dziełach historycznych mają wyjątkowo duże znaczenie, ale główny wniosek z tego wszystkiego powinien przede wszystkim być taki: Konieczne jest przywrócenie sprawiedliwości w stosunkach narodowi Kryashen i przywróceniu mu prawo do istnienia jako odrębna pierwotna narodowość, historycznie ustanowiona na przestrzeni wielu stuleci ze zwyczajowym imieniem „Kryashens” zakorzenionym w umysłach ludzi w tym czasie. ludziom możliwość dalszego rozwoju w naturalny, historyczny sposób, bez sztucznych barier, na równych zasadach i wspólnie z innymi narodami naszej wspólnej Ojczyzny – Związkowymi Socjalistycznymi Republikami Radzieckimi.

NA PYTANIE POCHODZENIA KRYASHENÓW CZY OCHRZCZONYCH TATARÓW

W XVI-XIX wieki Zaczęto nazywać Tatarów wieloma, zarówno tureckojęzycznymi, jak i niektórymi obcojęzycznymi narodami mieszkającymi na obrzeżach państwa rosyjskiego. Dla niektórych z nich przejęte od Rosjan imię „Tatarzy” stało się imieniem własnym. To ostatnie w pełni odnosi się do naszych Tatarów Kazańskich, o których szczegółowo pisaliśmy w poprzedniej pracy autora. Udowodniono, że Tatarzy Kazańscy nie są potomkami niektórych „starożytnych” Tatarów, ale są potomkami różnych lokalnych ludów regionu Wołgi, które zostały tataryzowane w wyniku muzułmanizacji. Rozprzestrzenianie się islamu wśród tych ludów rozpoczęło się po ich podbiciu przez muzułmańskich Tatarów, którzy przybyli ze Złotej Ordy w 1438 r., wraz z utworzeniem tatarskiego chanatu kazańskiego, i trwało w różnym tempie aż do początku XX wieku.

Islam całkowicie zatarł dawne różnice narodowe wspomnianych narodów, a one wraz z religią całkowicie przyjęły język tatarski i sposób życia, czego świadkami mogli być ojcowie i dziadkowie naszych współczesnych.

Według oficjalnych danych liczba Tatarów Kazańskich w samej Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej wynosi około 1,5 miliona osób , z czego przypuszczalnie 10-15 proc. należy do grupy Kryashen, czyli ochrzczonych Tatarów, jak ich oficjalnie nazywano w czasach przedrewolucyjnych. W odróżnieniu od innych nie byli to muzułmanie, lecz chrześcijanie, tj. wyznawcy wiary „rosyjskiej”.

Podobnie jak Czuwaski, Udmurtowie i Maris, Kryasheni jedynie formalnie pozostali w chrześcijaństwie, ale nadal żyli zgodnie ze swoimi starożytnymi przedchrześcijańskimi zwyczajami, czego nie można powiedzieć o wyznawcach islamu, który całkowicie wykorzenił z ich życia wszelkie oznaki dawną tożsamość ludową.

Obecnie Kryasheni różnią się od reszty Tatarów Kazańskich głównie imionami, które są rosyjskie wśród Kryashenów i arabsko-muzułmańskie wśród reszty Tatarów, co prawdopodobnie tłumaczy się żywotnością zwyczajów i tradycji.

Istnieją bardzo różne punkty widzenia na temat pochodzenia Kryashenów, na przykład:

a) „mimo okrutnych posunięć misjonarzy prawosławnych, gdy Tatarzy przeszli na prawosławie, skutki okazały się bardzo znikome”; [X]

b) „ze względu na fakt, że stare metody, takie jak brutalny chrzty okazały się nieskuteczne, poszukuje się nowych sposobów. Tę nową drogę do rusyfikacji zaproponował słynny zrusyfikowany nauczyciel N.I. Ilminsky”;

d) „Kryashens (zniekształcony - ochrzczony) - grupa etnograficzna Tatarów Kazańskich - potomków Tatarów, którzy zostali przymusowo nawróceni na prawosławie w XVI - XVIII wieki”;

f) „Kryashens również wyróżniają się wśród Tatarów. Są to Tatarzy, którzy przeszli na chrześcijaństwo wkrótce po przyłączeniu Chanatu Kazańskiego do Rosji.

W kulturze materialnej i duchowej, zwyczajach i rytuałach Kryasheni mają wiele charakterystycznych cech, które odróżniają ich od muzułmańskich Tatarów.

„Pod nazwą Kryashens znane jest plemię tureckie, które zostało ochrzczone na pół za Iwana Groźnego XVI wieku i tak się nazywał, w przeciwieństwie do Tatarów, którzy nazywają siebie „Mosolmanami” (muzułmanami) „ .

Najprostszy punkt widzenia, który na pierwszy rzut oka nie jest pozbawiony logiki, jest taki, że Kryasheni to muzułmańscy Tatarzy, ochrzczeni przymusowo po przyłączeniu Kazania do Moskwy. Jednak po bliższym przyjrzeniu się taki pogląd na powstanie tej grupy etnicznej okazuje się niespójny i nie do utrzymania.

Po pierwsze, dlaczego stosunkowo tylko niewielka część Tatarów uległa przemocy i przeszła na wiarę „rosyjską”, podczas gdy znacznie większa część zdołała pozostać wiernymi naśladowcami Proroka. Ponadto taki przymus zmiany wiary nie dotknął szlachty tatarskiej i właścicieli ziemskich, którzy zachowali wszystkie swoje dawne przywileje w państwie moskiewskim. Wydawałoby się, że powinni byli w pierwszej kolejności nawrócić się na chrześcijaństwo, a bez większych trudności zmusiliby swoich poddanych i sługi do zmiany wiary. W rzeczywistości coś podobnego jest przepisane zaledwie 130 lat po przyłączeniu Kazania do Moskwy dekretem cara Fiodora Aleksiejewicza z 16 maja 1681 r. .

O chrzcie np. Litwinów w annałach tamtych czasów czytamy: „Jagiełło (w 1386 r.) przyjął w Krakowie wiarę łacińską wraz z godnością króla polskiego i dobrowolnie i mimowolnie chrzcił swój lud. Aby skrócić obrzęd, Litwinów ustawiano w rzędzie całymi pułkami. Kapłani pokropili ich wodą i nadali imiona chrześcijańskie: w jednym pułku cały lud nazywali Piotrem, w innym Pawłem, w trzecim Iwanem. .

W annałach i innych dokumentach z przeszłości nie ma wzmianek o podobnej ogólnokrajowej lub grupowej przemocy wobec Tatarów lub innych ludów regionu Wołgi w celu nawrócenia ich na chrześcijaństwo, nie ma o tym nic w ustnych tradycjach tych ludów . Wydarzenie takie, gdyby miało miejsce, z pewnością znalazłoby odzwierciedlenie albo w dokumentach pisanych, albo w tradycjach ustnych.

Widzieliśmy powyżej, że zaledwie prawie 130 lat po aneksji Kazania rząd moskiewski wywarł bardzo delikatny nacisk na szlachtę i warstwy zamożne, które pozostały wierne islamowi, aby skłonić je do przejścia na wiarę chrześcijańską. Zobaczmy, jak wyglądała sytuacja z chrystianizacją zwykłych „yasów” z byłego chanatu kazańskiego .

Sądząc po wspomnianych dekretach, rząd moskiewski, aby zachęcić zwykłych ludzi z byłych poddanych Chanatu Kazańskiego do przyjęcia chrześcijaństwa, próbował wykorzystać interesy materialne, które sprowadzały się do kilkuletniego zwolnienia z podatków i innych rekwizycji, a także jak z rekrutacji.

W większości najwyraźniej wystarczyło to, aby zwabić pogan do chrześcijaństwa: Czuwaski, Mordowian, Mari, Udmurtów i innych, którzy dodając do swoich jeszcze jednego „rosyjskiego” boga i zgadzając się na drugie - chrześcijańskie - imię, nie zmienili w żaden sposób swojej nazwy, sposobu życia i nadal żyli po staremu.

W tamtym czasie islam był już od dawna dobrze zorganizowaną religią, z hierarchią materialnego wsparcia dla duchowieństwa, z literaturą teologiczną, z meczetami i przyległymi religijnymi instytucjami edukacyjnymi. Dawno temu wypracowane zostały także rygorystyczne przepisy religijne, regulujące życie i życie wiernych, których jego duchowi opiekunowie, jak wiemy z niedawnej przeszłości, doprowadzili do lekkomyślnego fanatyzmu religijnego. W tych warunkach nie tylko obietnice wspomnianych dekretów, ale także wielkie pokusy, a nawet perspektywa przemocy fizycznej najprawdopodobniej nie dotknęłyby muzułmanina i nie zmusiły go do zmiany wiary.

Jest to tym trudniejsze do przyznania, że uprzywilejowane majątki Tatarów Kazańskich, jak już wspomniano, przez bardzo długi czas całkowicie zachowywały w państwie moskiewskim wszystkie swoje walory społeczne i gospodarcze, tak że jakakolwiek próba przejścia na chrześcijaństwo poddani muzułmańskiego właściciela ziemskiego czyli yasaka, wyznający islam, w tych warunkach nie mogli liczyć na sukces.

Dochodzimy do wniosku, że Kryasheni, czyli „ochrzczeni” Tatarzy, nie mogli powstać w wyniku dobrowolnego lub przymusowego nawrócenia muzułmańskich Tatarów na chrześcijaństwo, a takie nie do utrzymania stwierdzenia są najprawdopodobniej echem antyrosyjskiej propagandy prowadzonej niegdyś przez duchowieństwo muzułmańskie, któremu następnie udało się szerzyć islam wśród ciemnych mas ludów Wołgi.

Jak i gdzie zaraz po zajęciu Kazania pojawili się „ochrzczeni” Tatarzy, czyli Kryasheni, którzy przetrwali do dziś jako swoista grupa etniczna Tatarów?

Na razie zgadzamy się z punktem widzenia większości autorytatywnych turkologów, którzy twierdzą, że rejon Wołgi był zamieszkany już od bardzo starożytnych czasów, a znacznie wcześniej niż powstanie Chanatu Kazańskiego, plemion tureckich posługujących się językiem tatarskim lub językiem blisko tego .

Te tureckie plemiona, pomimo podobieństwa, a nawet wspólności języków, są błędnie uważane za przodków naszych Tatarów Kazańskich, którzy powstali w wyniku muzułmanizacji różnych narodowości, a przede wszystkim Czuwaski. Oczywiście w pewnym stopniu przedstawiciele wspomnianych plemion tureckich również uczestniczyli w ich etnogenezie, ale tylko w takim stopniu, w jakim wraz z innymi przeszli na islam i Tatarów, wyrzekając się jednocześnie, podobnie jak reszta, wszelkich cech swojej tożsamości narodowej. Jednocześnie można przytoczyć szereg rozważań udowadniających, że najprawdopodobniej to Kryashens (ochrzczeni „Tatarzy”) mogą być potomkami tych starożytnych plemion tureckich zamieszkujących region Wołgi z grupy języków tatarskich. Jak już wspomniano, w Republice Tatarskiej, na skrzyżowaniu z Czuwaszami ASRR, znajduje się dziewięć wsi Kryashen. W dwóch z nich, a mianowicie w Starym Tyaberdin i Surinsky, część mieszkańców aż do Rewolucji Październikowej pozostawała poza chrześcijaństwem i islamem i nadal żyła według zwyczajów swego dziadka, choć we wszystkim innym, łącznie z całym sposobem życia i sposobem życia życia nie różnili się od swoich sąsiadów, Kryashenów, których formalnie uważano za chrześcijan.

Warunkowo nazywaliśmy tę garstkę potomków jakiegoś plemienia tureckojęzycznego, zachowaną od czasów starożytnych aż do naszych czasów, „nieochrzczonymi Kryashensami”. Prawie nienaruszeni zachowali etniczny wygląd swoich przodków, którzy być może są przodkami reszty Kryashenów.

Należy pamiętać, że w dawnym okręgu tetiuszskim w prowincji Kazań, wraz z Czuwaszami, było wiele wiosek Kryashen, które ostatecznie przeszły na islam dopiero pod koniec XIX V. Potwierdza to, oprócz dokumentów pisanych, także fakt, że tam mieszkańców wielu obecnie czysto tatarskich wsi, okolicznej ludności, także tatarskiej, do niedawna w dalszym ciągu nazywano w życiu codziennym Kryashens, tj. dawny Kryashens.

Jednocześnie Kryasheni z dziewięciu wspomnianych wsi, zagubieni na styku republik tatarskiej i czuwaskiej, są sąsiadami, zarówno Tatarami, jak i Czuwaszami, a także nazywają siebie Czuwaszami, co najwyraźniej jest wynikiem bardzo starego gospodarstwa domowego i rodzinne powiązania tej grupy z Czuwaszami.

Obecnie większość Kryashenów żyje w rejonie Dolnej Kamy i przyległej części lewego brzegu Wołgi. „Nieochrzczeni” Kryasheni nie przetrwali tutaj, jak na przykład Staro-Tyaberda i Surin na zachodzie republiki, ale tutaj Kryashens, po przyjęciu chrześcijaństwa, również prawie całkowicie zachowali sposób życia przedchrześcijańskich czasach, podobnie jak reszta narodów regionu Wołgi.

Około 40-50 km od Kamy, na jej prawym brzegu, wśród innych wiosek Kryashen, znajduje się wioska. Tyamti i rzeka o tej samej nazwie (powiat Sabiński w Republice Tatarskiej). Takie podobieństwo nazw starożytnego plemienia i współczesnej wioski sugeruje, że Kryashenowie mogą być potomkami wspomnianego plemienia Tyamtuz, a wioska Tyamti mogła być niegdyś dużym, zaludnionym ośrodkiem tego plemienia, dość licznym, gdyby się okazało zostać odnotowane w annałach tamtych czasów. Kwestię tę można wyjaśnić dzięki wykopaliskom archeologicznym w tych miejscach.

Przypomnijmy jeszcze jeden punkt widzenia. Jak już ustalono, w VI-VIII Przez stulecia region Dolnej Kamy i przyległą część Wołgi zamieszkiwało tureckie plemię „kultury Imenkowskiej”. Znany naukowiec turkolog N.F. Kalinin twierdzi, że potomków ludności, która pozostawiła po sobie liczne zabytki archeologiczne wspomnianej kultury, należy dopatrywać się we współczesnych Kryashens . Należy zauważyć, że nie u Tatarów w ogóle i nie u Tatarów Kazańskich w szczególności, ale u Kryashenów. Jeszcze raz zauważamy, że plemion mówiących po turecku, które żyły w różnych epokach historycznych w regionie Wołgi, nie można uważać za przodków naszych Tatarów Kazańskich, którzy powstali w wyniku muzułmanizacji różnych narodowości. Dlatego historii Tatarów Kazańskich nie można w pewnym stopniu uważać za kontynuację historii tych starożytnych ludów tureckojęzycznych.

Historia Tatarów Kazańskich rozpoczyna się od podboju lokalnych plemion regionu Wołgi przez muzułmańskich Tatarów ze Złotej Ordy w środku XV V. (dokładniej w 1438 r.) i utworzenie przez nich chanatu kazańskiego, co zapoczątkowało szerzenie się islamu i tataryzację tych plemion, tj. pojawienie się Tatarów Kazańskich. Wszystko, co wcześniej znajdowało się w regionie środkowej Wołgi, nie jest bezpośrednio związane z naszymi Kazańskimi Tatarami, ale stanowi wspólną historię różnych narodowości i plemion tam zamieszkujących.

Dla zilustrowania powyższego przedstawiamy w tabeli wyniki badań antropologicznych w dwóch rejonach Republiki Tatarskiej, podając jako procent ogólnej liczby obiektów badań, oddzielnie liczbę typów kaukaskich i mongoloidalnych, zarówno dla Tatarów, jak i dla Kryashenów .

Obszar

Typy jasnego kaukazu w%

Mongoloidalny

typy w %

Kryashens Tatarzy

Kryashens omówił problemy narodowe na konferencji sprawozdawczo-wyborczej

Kryasheni proszą, aby nie nazywać ich już „ochrzczonymi Tatarami”. Ich zdaniem etnonim ten ma charakter negatywny i prowadzi do tarć w stosunkach z Tatarami. Jednocześnie Kryashenowie pragną pozostać w rodzinie dużego narodu tatarskiego jako subetnos. Wczoraj zwrócili się do władz z prośbą o zmianę nazwy „Centrum Studiów nad Historią i Kulturą Ochrzczonych Tatarów i Nagajbaków” przy Instytucie Historii Akademii Nauk Republiki Tatarstanu na „Centrum Studiów Studium historii i kultury Kryashenów i Nagaybaków”

Wczoraj w ośrodku młodzieżowym Ak Bars, mieszczącym się w budynku banku o tej samej nazwie przy ulicy Dekabristowa, odbyła się wczoraj trzecia konferencja sprawozdawczo-wyborcza organizacji publicznej Kryashens Tatarstanu (OK). Organizacja konferencji w takim miejscu jest czymś naturalnym. Prezes OOK Iwan Jegorow jest dyrektorem generalnym Ak Bars Holding Company, która jest współwłaścicielem banku.

Na konferencji zgromadziło się około 150 osób, z czego zdecydowaną większość stanowili delegaci OOK z całej republiki, wśród nich byli także zaproszeni goście.

Przy wejściu do sali gości i delegatów konferencji powitał „Bermyanchek”, narodowy profesjonalny zespół Kryashen. Muzycy - dziewczęta i chłopcy - grali przyjemne melodie narodowe, wprowadzając wśród ludzi świąteczny nastrój.

Jegorow był pierwszym przemawiającym na konferencji. Przywitał się jedynie z publicznością w języku rosyjskim i oddał głos członkini zarządu KLO Tatyanie Dunaevej. Dunaeva od samego początku wskazywała na strukturalną niespójność w organizacjach publicznych ludu Kryashen. Dziś w Kazaniu istnieją dwie równoległe organizacje Kryashenów. Każdy ma swój własny pogląd na rozwój. O nieudanej próbie zjednoczenia organizacji kazańskiej z tatarską pisał już wcześniej KazanFirst.

Drugim palącym problemem Kryashenów jest etnonim „ochrzczeni Tatarzy”, który nie ma nic wspólnego ze współczesnymi Kryashenami, jest pewien Dunaeva. Jednocześnie Kryashenowie zgodzili się, że należy ich uważać za „subetnos w obrębie wielkiego narodu tatarskiego”. W tym przypadku wszystko to doprowadzi do tego, że Tatarzy staną się narodem wielowyznaniowym – argumentowała Dunaeva.

Jednak większość Kryashen nie należy do kościoła, mówi ksiądz Dimitry Sizov, szef duchowej misji Kryashen i gość konferencji. Teraz Kryashenom narzuca się oficjalny punkt widzenia, że są częścią narodu tatarskiego, ale większość z nich uważa się za odrębny, samowystarczalny naród, nie zgadza się z Dunaevą. Nazywanie Kryashenów „ochrzczonymi Tatarami” jest niewłaściwe – kontynuuje Sizov. Jest pewien, że Kryashenowie przetrwają jako naród tylko na łonie prawosławia, a nie wśród narodu tatarskiego. Sizow nazywa republikańską organizację Kryashens „prorządową”.

„Jeśli zwolennicy niezależnej organizacji kazańskiej uważają nas, organizację tatarską, za prorządowych, to zadajemy sobie pytanie, po co jeszcze ta władza” – ripostuje Dunajewa. Według niej, jeśli ludzie wybierają władzę, to nie po to, aby z nią walczyć, jak jest zdeterminowana kazańska organizacja Kryashens, ale po to, aby z nią współpracować i rozwiązywać wspólne problemy.

„Dla małego Kryashen otwarcie dziś szkół narodowych jest bardzo problematyczne” – mówi zaproszony gość konferencji Razil Valeev, tatarski poeta i zastępca Rady Państwa Republiki Tatarstanu. Według niego szkoły narodowe są potrzebne, aby zachować swoją tożsamość, dlatego Kryasheni muszą rozwiązywać swoje problemy wspólnie z Tatarami, będąc częścią dużego narodu tatarskiego. „My – przywódcy republiki i Światowy Kongres Tatarów – będziemy wspierać Kryashenów, ich kulturę i język” – zapewnia Valeev.

„W społeczeństwie pojęcie „Tatarzy” jest jednoznacznie postrzegane jako synonim „muzułmanina” – mówi Giennadij Makarow, kierownik Centrum Badań nad Historią, Kulturą Ochrzczonych Tatarów i Nagaybaków w Instytucie Historii Akademii Nauk Republiki Tatarstanu i delegat na konferencję. Według niego zmiana nazwy ośrodka badawczego „ochrzczonych Tatarów” na „Kryashens” nie jest tak istotna. Jednak określenie „ochrzczeni Tatarzy” budzi negatywne skojarzenia, czyniąc Kryashenów rzekomo zdrajcami wiary islamskiej. Dlatego, aby położyć kres tarciom między Kryaszenami i Tatarami, należy porzucić ten etnonim – wyjaśnia.

„Kryashens nie akceptuje określenia „ochrzczeni Tatarzy” (chukyngan tatarlar), ponieważ w połowie lat 90., jeszcze przed spisem ludności, przez wszystkie media zalała się fala negatywnej krytyki” – mówi Dunaeva. Według niej obecny Kryashens wchłonął wówczas całą negatywność i na zawsze odrzucił ten termin, tak jakby wszystkich Niemców nazywano tylko „faszystami”.

W XVIII wieku za Łukasza Kanaszewicza (biskupa kazańskiego i swiażskiego od 1738 do 1755 r. - P. Rzym..) Tatarzy rzeczywiście zostali ochrzczeni siłą, kontynuuje Dunaeva. Jednak według niej prawie wszyscy Tatarzy, którzy zostali wówczas ochrzczeni, powrócili na islam. Nie pozostali wśród Kryashenów. Jej zdaniem od tego czasu pozostała negatywna nazwa „ochrzczeni Tatarzy”. Od czasów starożytnych, jeszcze zanim Iwan Groźny przybył do Kazania, Kryasheni byli ortodoksami w Złotej Ordzie, wyjaśnia Dunayeva.

Ilnur Jarhamow

Kryashens - uważam za odrębną narodowość. Przyłączenie się do Tatarów jest decyzją polityczną

ODPOWIEDŹ

Tatarzy muszą się zjednoczyć. I jest tylko jeden Bóg

ODPOWIEDŹ

Kryasheni nie są Tatarami. Czas przyzwyczaić się do faktu, że są różne narodowości i nie próbować przerzucać wszystkiego dla siebie.

ODPOWIEDŹ

Kto ci powiedział, drogi Dmitry, że Kryasheni nie są Tatarami. Jest to ta sama gałąź narodu tatarskiego, co Kozacy czy Pomorzy wśród Rosjan. Tatarzy muszą się zjednoczyć dla dobra naszej Ojczyzny Wielkiej Rosji i rodzimego Tatarstanu

ODPOWIEDŹ

Nadieżda Iwanowna

Mój Boże, Dymitr, co za bzdury. Roman też w ogóle nie wie, wydaje się, że ochrzczeni Tatarzy nie są odrębnym narodem, ale tymi samymi Tatarami, którzy zmienili religię w 1552 roku. Mylicie pojęcia „ludzie” i „religia”))) Termin „Tatarzy” jest identyczny z terminem „francuski”, „rosyjski” itp. Ochrzczeni Tatarzy, Kryashen to Tatarzy wyznający religię prawosławną. To wszystko. We Francji mieszkają zarówno francuscy katolicy, jak i francuscy muzułmanie, nikt nie nazywa ich ochrzczonymi Francuzami ani w żaden inny sposób. Wszyscy są FRANCUZAMI. Znajdźmy imię dla Rosjan, którzy przeszli na islam i oświadczmy im, że są odrębną narodowością))))) Tzn. naszych Tatarów nadal należy nazywać po prostu Tatarami. I jaką religię wyznawać, jest prawem każdego człowieka.

ODPOWIEDŹ

Engel Kijamowicz

Jest tak mało Kryashenów, ale są tacy głośni. Polityka, nic nie mów

ODPOWIEDŹ

Zgadzam się z Nadieżdą Nikołajewną: jakie to ma znaczenie, kim jesteś ze względu na narodowość. sama Tatarka, jej mąż jest Kryashen, nazywa siebie Tatarką, wiara jest tylko pro-Wasławska, a co najważniejsze, co jest w duszy człowieka.

ODPOWIEDŹ

Nadieżdo Iwanowna, mam nadzieję, że wiesz, że w przedrewolucyjnej Rosji wszystkich muzułmanów nazywano Tatarami. I Czeczeni, Azerbejdżanie, Czerkiesi i inni. A po 1920 r. ten etnonim został przypisany tylko Turkom z Wołgi.

ODPOWIEDŹ

wydaje się, że najbardziej opozycyjną grupą Kryashenów są Kazańscy Kryasheni. Przede wszystkim karcą władzę i nie godzą się na kompromis. Czy dobrze zrozumiałem?

ODPOWIEDŹ

Jay’a Cutlera

Oto, czego ludzie nie robią. Chota zbierają się, żeby dyskutować o zatęchłej historii, inspirować się patriotycznymi przemówieniami i spierać się do piany z ust, kto jest Tatarem, a kto nie. Byłoby lepiej, gdyby próżniacy pracowali!

ODPOWIEDŹ

Pamiętajcie: TATARZY NIE SĄ muzułmanami!!! Tatarzy są narodem dwuwyznaniowym, Tatarzy prawosławni stanowią około 30% ogółu ludności!!! Dlatego Tatarzy są CHRZEŚCIJANAMI, jest to tak naturalne, jak Rosjanie są chrześcijanami! Ortodoksi Tatarzy nie przestają być Tatarami, są jeszcze bardziej Tatarami niż Tatarzy muzułmańscy!

ODPOWIEDŹ

iskander

Jeśli Tatarzy uznają się za naród dwuwyznaniowy, kwestia Kryashen sama zniknie. Tatarzy nie chcą tego uznać, podobnie jak Kryashenów, popychając ich w stronę samoidentyfikacji. Kto jest winny?

ODPOWIEDŹ

Cicha sympatia

Dlaczego wszystkich obchodzi, że chcemy nazywać się KRYASHENS? Kryasheni różnią się od muzułmańskich Tatarów nie tylko wyznaniem prawosławnym. Mają inny folklor, strój narodowy, zwyczaje, tradycje, a nawet język... Istnieją od wieków. Dlatego ludzie niezaznajomieni z tym wszystkim nie muszą tego oceniać tak ostro i niepiśmiennie. I o lenistwie. Uwierz mi, Kryasheni to ludzie pracowici i bardzo cierpliwi, nie chodzą na wiece i nie wywołują skandali, ale pokojowo rozwiązują wszystkie problemy.

ODPOWIEDŹ

TATAR TENGREEALE

Popieram tych, których Tatarzy uważają za wielu ludzi wyznaniowych. Wśród Tatarów byli i są TATARZY – muzułmanie, chrześcijanie i TENGREYantsy. Studiuj historię.

ODPOWIEDŹ

PROPONUJ NOWOŚCI

OFERTA

Ministerstwo Sprawiedliwości RP przywraca radziecką instytucję mentoringu

Urzędnicy Tatarstanu otrzymają pomoc w szybkim przystosowaniu się do służby cywilnej i przezwyciężeniu „trudności zawodowych”. W tym celu Ministerstwo Sprawiedliwości Republiki przywraca radziecką instytucję mentoringu. Bardziej doświadczeni i „kompetentni zawodowo” koledzy będą uczyć świeżo upieczonych urzędników samodzielnego wykonywania obowiązków służbowych. W zamian mentorom przysługują premie – od portretu na liście honorowej po dodatki materialne i awanse

Na stronie Ministerstwa Sprawiedliwości Tatarstanu pojawił się projekt dekretu rządowego w sprawie mentoringu w organach państwowych. Opisano w nim wzorcowe zalecenia dotyczące doskonalenia zawodowego urzędników, którzy rozpoczęli służbę cywilną po raz pierwszy, przeszli na nowe stanowisko lub tych pracowników, których „obowiązki wymagają powołania mentora”. Na podstawie dokumentu Ministerstwa Sprawiedliwości wszystkie republikańskie organy państwowe będą musiały do 15 czerwca przyjąć lokalne ustawy dotyczące mentoringu. Budżet w tym zakresie nie będzie generował dodatkowych kosztów, jest to zapisane w dokumencie.

Mentoring przygotuje urzędników „do samodzielnego wykonywania obowiązków służbowych”, minimalizuje okres ich adaptacji w służbie cywilnej – czytamy w projekcie. Zadania mentoringu polegają na pomaganiu pracownikom organów państwowych „w pokonywaniu trudności zawodowych”, przygotowaniu ich do pracy w zespole, rozwijaniu umiejętności zachowań służbowych itp.

Jak wynika z projektu ministerstwa, sami mentorzy na okres od trzech miesięcy do roku będą zatwierdzani przez szefów władz. Urzędnikami mogą szkolić współpracownicy spośród pracowników „kompetentnych zawodowo”, w tym także tych, którzy przeszli na emeryturę, pracowników, którzy wykazali się wysoką wydajnością i cieszą się „autorytetem w zespole”. Stanowisko mentora powinno być wyższe niż stanowisko urzędnika stażysty, a minimalny staż pracy na tym stanowisku powinien wynosić co najmniej rok.

Powołanie instruktorów jest dobrowolne, określone w projekcie, natomiast pełnienie funkcji mentora może być określone w umowie o świadczenie usług lub regulaminie pracy.