Kultura Chin sięga czasów bardzo starożytnych i wyróżnia się nie tylko bogactwem wartości materialnych i duchowych, ale także ogromną żywotnością. Pomimo niezliczonych wojen, buntów i zniszczeń spowodowanych przez zdobywców kraju, kultura Chin nie tylko nie osłabiła, ale wręcz przeciwnie, zawsze pokonała kulturę zdobywców. Na przestrzeni dziejów kultura chińska nie straciła swojej aktywności, zachowując swój monolityczny charakter. Każda z epok kulturowych pozostawionych potomkom wartości wyjątkowych pod względem piękna, oryginalności i różnorodności. Dzieła architektury, rzeźby, malarstwa i rzemiosła są bezcennymi zabytkami dziedzictwa kulturowego Chin. Każda z epok kulturowych jest ściśle związana z cechami społeczno-politycznymi, gospodarczymi i innymi danym okresem historycznym i reprezentuje pewien etap rozwoju kultury. W historii Chin jest kilka takich epok kulturowych. Historia i kultura starożytnych Chin obejmuje okres od II wieku. pne mi. - do III wieku N. mi. Epoka ta obejmuje kulturę Chin za czasów dynastii Shang (Yin) i dynastii Zhou, a także kulturę imperiów Qin i Han. Kultura Chin III-IX wieków. obejmuje dwa okresy historyczne: okres dynastii południowej i północnej oraz okres zjednoczenia Chin i powstania państwa Tang. Kultura Chin X-XIV w. obejmuje okres Pięciu Dynastii i powstania Imperium Song, a także okres podbojów mongolskich i wprowadzenia dynastii Yuan. Kultura Chin XV-XIX w. - To jest kultura dynastii Ming, a także okres podboju Chin przez Mandżurów i panowania mandżurskiej dynastii Qing. Obfitość i różnorodność wyrobów ceramicznych – od sprzętów gospodarstwa domowego po naczynia ofiarne – oraz ich doskonałość techniczna wskazują, że kultura tego okresu była niewątpliwie wyższa od kultury Yangshan. Z tego czasu pochodzą pierwsze kości wyroczni, na których znajdują się znaki wykonane metodą wiercenia. Wynalezienie pisma jest najważniejszym znakiem, że społeczeństwo wyszło z okresu barbarzyństwa i wkroczyło w erę cywilizacji. Najstarsze inskrypcje chińskie pozwalają prześledzić proces powstawania i początkowy rozwój pisma hieroglificznego. Rozwój pisma ułatwiło przejście od pisania na wąskich tabliczkach bambusowych do pisania na jedwabiu, a następnie na papierze, wynalezionym po raz pierwszy na świecie przez Chińczyków na przełomie naszej ery – od tego momentu materiał pisarski przestał ograniczać objętość pisanych tekstów. Pod koniec I wieku p.n.e. mi. wynaleziono tusz do rzęs.
Aby oddać całe bogactwo języka chińskiego, używano znaków (hieroglifów) do zapisywania niektórych jednostek języka. Zdecydowaną większość znaków stanowiły ideogramy – obrazy przedmiotów lub kombinacje obrazów, które przekazują bardziej złożone pojęcia. Ale liczba użytych hieroglifów nie była wystarczająca. W piśmie chińskim każde słowo jednosylabowe musiało być wyrażone oddzielnym hieroglifem, a nawet liczne homofony – podobnie brzmiące słowa jednosylabowe – są przedstawiane za pomocą różnych hieroglifów w zależności od ich znaczenia. Obecnie liczba znaków została uzupełniona o rzadsze pojęcia i wzrosła do 18 tysięcy, znaki zostały ściśle sklasyfikowane. Zaczęto tworzyć słowniki. W ten sposób postawiono warunki do stworzenia obszernej literatury pisanej, obejmującej nie tylko poezję i aforyzmy, przeznaczone do zapamiętywania ustnego, ale także prozę literacką, przede wszystkim historyczną. Najwybitniejszym historykiem-pisarzem był Sima Qian (ok. 145 - 86 p.n.e.).Jego osobiste poglądy, sympatyzujące z nastrojami taoistycznymi, odbiegały od ortodoksyjnych konfucjańskich, co nie mogło nie wpłynąć na jego twórczość. Najwyraźniej historyk popadł w niełaskę z powodu tego sprzeciwu. W 98 r. p.n.e. mi. pod zarzutem współczucia dla dowódcy zniesławionym przed cesarzem Wu Di, Sima Qian został skazany na haniebną karę – kastrację; Zrehabilitowany później znalazł siły, aby wrócić do oficjalnej kariery z jednym celem – dokończeniem dzieła swojego życia. W 91 r. p.n.e. mi. ukończył swoje wspaniałe dzieło „Notatki historyczne” („Shi Ji”) - skonsolidowaną historię Chin, która zawierała także opis sąsiednich ludów od czasów starożytnych. Jego twórczość wpłynęła nie tylko na całą późniejszą chińską historiografię, ale także na ogólny rozwój literatury. W Chinach wielu poetów i pisarzy zajmowało się różnymi gatunkami. W gatunku elegijnym - poeta Song Yu (290 - 223 pne). Teksty poety Qu Yuan (340–278 p.n.e.) słyną ze swojego wyrafinowania i głębi. Historyk Han Ban Gu (32 -92) stworzył dzieło „Historia dynastii Han” i wiele innych z tego gatunku. Zachowane źródła literackie, głównie dzieła tzw. literatury klasycznej starożytnych Chin, pozwalają prześledzić proces powstawania i rozwoju chińskiej religii, filozofii, prawa oraz powstawania bardzo starożytnych systemów społeczno-politycznych. Proces ten możemy obserwować przez całe tysiąclecie. Religia chińska, a także poglądy religijne wszystkich ludów starożytności, sięgają fetyszyzmu, innych form kultu natury, kultu przodków i totemizmu, ściśle związanego z magią. Specyfika struktury religijnej i charakterystyka psychologiczna myślenia całej orientacji duchowej w Chinach jest widoczna na wiele sposobów. Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. Ale w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej, oprócz Nieba, istnieje także Budda (idea o nim przeniknęła do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao (główna kategoria taoizm religijny i filozoficzny). Co więcej, Tao w swojej taoistycznej interpretacji (istnieje też inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) jest bliskie indyjskiemu Brahmanowi. Jednak to Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach. Specyfika struktury religijnej Chin charakteryzuje się także innym momentem, który charakteryzuje całą cywilizację chińską – znikomą i społecznie nieistniejącą rolą duchowieństwa, kapłaństwa. Wszystkie te i wiele innych ważnych cech struktury religijnej Chin zostały ustanowione w czasach starożytnych, począwszy od epoki Shang-Yin. Yin posiadali pokaźny panteon bogów i duchów, których czcili i którym składali ofiary, najczęściej krwawe, także ludzkie. Jednak z biegiem czasu Shandi, najwyższe bóstwo i legendarny przodek ludu Yin, ich przodek - totem, coraz wyraźniej wysuwał się na pierwszy plan wśród tych bogów i duchów. Shandi był postrzegany jako pierwszy przodek, który dbał o dobro swojego ludu. Zmiana kultu Shandiego w kierunku jego funkcji przodka odegrała ogromną rolę w historii cywilizacji chińskiej: to właśnie logicznie doprowadziło do osłabienia zasady religijnej i wzmocnienia zasady racjonalnej, co objawiło się w przeroście kultu przodków, który następnie stał się podstawą podstaw systemu religijnego Chin. Lud Zhou miał taką religijną ideę jak cześć Nieba. Z biegiem czasu kult Nieba w Zhou ostatecznie zastąpił Shandi w głównej funkcji najwyższego bóstwa. Jednocześnie idea bezpośredniego związku genetycznego między boskimi mocami a władcą rozprzestrzeniła się do Nieba: Zhou Wang zaczęto uważać za syna Niebios, a tytuł ten zachował władca Chin aż do XX wieku . Począwszy od epoki Zhou, Niebo, pełniąc swoją główną funkcję najwyższej zasady kontrolującej i regulującej, stało się głównym bóstwem ogólnochińskim, a kultowi tego bóstwa nadano nie tylko nacisk sakralny-teistyczny, ale także moralny i etyczny . Wierzono, że wielkie Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych. Kult Nieba stał się w Chinach głównym, a jego pełna realizacja była prerogatywą jedynie samego władcy, syna Nieba. Praktykowaniu tego kultu nie towarzyszył mistyczny strach ani krwawe ofiary z ludzi. W Chinach istnieje także kult zmarłych przodków, kult Ziemi, ściśle powiązany z magią i symboliką rytualną, z czarami i szamanizmem. Wszystkie odnotowane systemy wierzeń i kultów w starożytnych Chinach odegrały ogromną rolę w ukształtowaniu się głównej tradycyjnej cywilizacji chińskiej: nie mistycyzm i abstrakcje metafizyczne, ale ścisły racjonalizm i konkretna korzyść państwa; nie emocjonalna intensywność namiętności i osobista więź jednostki z bóstwem, ale rozsądek i umiar, odrzucenie tego, co osobiste na rzecz tego, co społeczne, a nie duchowieństwa, ukierunkowanie emocji wierzących w kierunku wywyższania Boga i udoskonalania znaczenie religii, ale księża-urzędnicy pełniący swoje funkcje administracyjne, częściowo pełniący regularne nabożeństwa religijne.
Wszystkie te specyficzne cechy, które rozwinęły się w chińskim systemie wartości Yin-Zhou na przestrzeni tysiąclecia poprzedzającego erę Konfucjusza, przygotowały kraj na postrzeganie tych zasad i norm życia, które na zawsze przeszły do historii pod nazwą konfucjanizmu. Konfucjusz (Kunzi, 551-479 p.n.e.) urodził się i żył w epoce wielkich wstrząsów socjalistycznych i politycznych, kiedy Chiny Zhou znajdowały się w stanie poważnego kryzysu wewnętrznego. Wysoce moralny Jun Tzu, skonstruowany przez filozofa jako wzór, wzorzec do naśladowania, powinien mieć w swoim umyśle dwie najważniejsze cnoty: człowieczeństwo i poczucie obowiązku. Konfucjusz rozwinął także szereg innych koncepcji, m.in. lojalność i szczerość (zheng), przyzwoitość oraz przestrzeganie ceremonii i rytuałów (li). Przestrzeganie tych wszystkich zasad będzie obowiązkiem szlachetnego Junziego. „Szlachetny człowiek” Konfucjusza jest spekulatywnym ideałem społecznym, budującym zestawem cnót. Konfucjusz sformułował podstawy ideału społecznego, jaki chciałby widzieć w Cesarstwie Niebieskim: „Niech ojciec będzie ojcem, syn synem, władca suwerenem, urzędnik urzędnikiem”, czyli niech wszystko w tym świat chaosu i zamieszania zapadnie na swoje miejsce, wszyscy będą znać Twoje prawa i obowiązki i będą robić to, co powinni. A społeczeństwo powinno składać się z tych, którzy myślą i rządzą – na górze, i tych, którzy pracują i są posłuszni – na dole. Konfucjusz i drugi założyciel konfucjanizmu Mencjusz (372 - 289 p.n.e.) uważali taki porządek społeczny za wieczny i niezmienny, wywodzący się od mędrców legendarnej starożytności. Według Konfucjusza jednym z ważnych fundamentów porządku społecznego było ścisłe posłuszeństwo starszym. Każdy starszy, czy to ojciec, urzędnik, czy wreszcie władca, jest niekwestionowanym autorytetem dla młodszego, podległego poddanego. Ślepe posłuszeństwo jego woli, słowu, pragnieniom jest elementarną normą dla juniorów i podwładnych, zarówno w państwie jako całości, jak i w szeregach klanu, korporacji czy rodziny. Sukces konfucjanizmu znacznie ułatwił fakt, że nauczanie to opierało się na nieco zmodyfikowanych tradycjach starożytnych, na zwykłych normach etycznych i kultowych. Odwołując się do najbardziej subtelnych i wrażliwych strun chińskiej duszy, Konfucjaniści zdobyli jego zaufanie, opowiadając się za drogim jego sercu konserwatywnym tradycjonalizmem, za powrotem do „starych dobrych czasów”, kiedy było mniej podatków, a ludziom żyło się lepiej , a urzędnicy byli sprawiedliwsi, a władcy mądrzejsi... W warunkach epoki Zhanguo (V-III w. pne p.n.e.), kiedy w Chinach zaciekle rywalizowały ze sobą różne szkoły filozoficzne, pod względem znaczenia i wpływów na pierwszym miejscu znajdował się konfucjanizm. Ale mimo to metody rządzenia krajem zaproponowane przez konfucjanistów nie zyskały wówczas uznania. Zapobiegli temu rywale konfucjanizmu – legiści. Nauczanie legalistów – legalistów – znacznie różniło się od konfucjanizmu. Doktryna legalistyczna opierała się na bezwarunkowym prymacie prawa pisanego. których siła i autorytet muszą opierać się na dyscyplinie laską i okrutnych karach. Według kanonów legalistycznych prawa opracowywane są przez mędrców - reformatorów, wydawane przez suwerena, a wprowadzane w życie przez specjalnie wybranych urzędników i ministrów, opierając się na potężnym aparacie administracyjnym i biurokratycznym. W naukach legalistów, którzy prawie nie odwoływali się do Nieba, racjonalizm doprowadzono do skrajnej formy, przechodząc czasami w jawny cynizm, co można łatwo zobaczyć w działalności szeregu legalistycznych reformatorów w różnych królestwach Zhou w Chinach VII-IV wiek. pne mi. Ale to nie racjonalizm i postawa wobec Nieba były zasadnicze w opozycji legalizmu do konfucjanizmu. Co ważniejsze, konfucjanizm opierał się na wysokiej moralności i innych tradycjach, podczas gdy legalizm stawiał ponad wszystko prawo, które opierało się na surowych karach i wymagało absolutnego posłuszeństwa od celowo głupiego narodu. Konfucjanizm skupiał się na przeszłości, legalizm otwarcie rzucał jej wyzwanie, oferując jako alternatywę skrajne formy autorytarnego despotyzmu. Prymitywne metody legalizmu były dla władców bardziej akceptowalne i skuteczne, gdyż umożliwiały mocne utrzymanie w ich rękach scentralizowanej kontroli nad prywatnym właścicielem, co miało ogromne znaczenie dla umocnienia królestw i powodzenia w ich zaciętej walce o zjednoczenie Chin. Synteza konfucjanizmu i legalizmu nie okazała się taka trudna. Po pierwsze, pomimo wielu różnic, legalizm i konfucjanizm miały ze sobą wiele wspólnego: zwolennicy obu doktryn myśleli racjonalistycznie, dla obu suweren był najwyższą władzą, ministrowie i urzędnicy byli jego głównymi pomocnikami w rządzie, a lud był ignorantami masowymi. którą trzeba było odpowiednio prowadzić dla jej własnego dobra. Po drugie, konieczna była ta synteza: metody i instrukcje wprowadzone przez legalizm (centralizacja administracji i fiskusa, sądu, aparatu władzy itp.), bez których niemożliwe było rządzenie imperium w interesie to samo imperium trzeba było łączyć z poszanowaniem tradycji i więzi patriarchalno-klanowych. To było zrobionę.
Przekształcenie konfucjanizmu w oficjalną ideologię było punktem zwrotnym zarówno w historii tego nauczania, jak i w historii Chin. Jeśli wcześniejszy konfucjanizm, nawołujący do uczenia się od innych, zakładał, że każdy ma prawo do samodzielnego myślenia, to teraz weszła w życie doktryna o absolutnej świętości i niezmienności innych kanonów i mędrców, każdego ich słowa. Konfucjanizmowi udało się zająć wiodącą pozycję w społeczeństwie chińskim, zdobyć siłę strukturalną i ideologicznie uzasadnić swój skrajny konserwatyzm, który znalazł swój najwyższy wyraz w kulcie niezmiennej formy. Konfucjanizm wykształcony i wykształcony. Począwszy od epoki Han, konfucjaniści nie tylko kontrolowali administrację państwa, ale także dbali o to, aby konfucjańskie normy i wytyczne dotyczące wartości zostały powszechnie przyjęte i stały się symbolem „prawdziwego Chińczyka”. Doprowadziło to do tego, że każdy Chińczyk z urodzenia i wychowania musiał być przede wszystkim konfucjanistą, czyli od pierwszych kroków życia Chińczykiem w życiu codziennym, w leczeniu ludzi, w wykonywaniu najważniejszych spraw rodzinnych i obrzędy i rytuały społeczne działały zgodnie z usankcjonowanymi tradycjami konfucjańskimi. Nawet jeśli w końcu zostanie taoistą, buddystą, czy nawet chrześcijaninem, nadal pozostanie konfucjaninem, choć nie w swoich przekonaniach, ale w swoim zachowaniu, zwyczajach, sposobie myślenia, mowie i wielu innych, często podświadomie. Edukację rozpoczynano od dzieciństwa, w rodzinie, przyzwyczajonej do kultu przodków, do przestrzegania ceremonii itp. System edukacji w średniowiecznych Chinach nastawiony był na kształcenie ekspertów w zakresie konfucjanizmu. Konfucjanizm jest regulatorem chińskiego życia. Scentralizowane państwo, istniejące kosztem renty – podatku pobieranego od chłopów, nie sprzyjało nadmiernemu rozwojowi prywatnej własności ziemi. Gdy tylko wzmocnienie sektora prywatnego przekroczyło akceptowalne granice, doprowadziło to do znacznego spadku dochodów skarbu państwa i zakłócenia funkcjonowania całego systemu administracyjnego. Nastąpił kryzys i w tym momencie zaczęła obowiązywać konfucjańska teza o odpowiedzialności cesarzy i ich urzędników za złe rządy. Kryzys został przezwyciężony, ale towarzyszące mu powstanie zniszczyło wszystko, co udało się osiągnąć sektorowi prywatnemu. Po kryzysie władza centralna w osobie nowego cesarza i jego świty wzmocniła się, a część sektora prywatnego zaczęła wszystko od nowa. Konfucjanizm pełnił zarówno rolę regulatora w stosunkach kraju z Niebem, jak i – w imieniu Nieba – z różnymi plemionami i ludami zamieszkującymi świat. Konfucjanizm wspierał i wywyższał kult władcy, cesarza, „syna Nieba”, który rządził Imperium Niebieskim w imieniu wielkiego Nieba, utworzonego jeszcze w epoce Yin-Zhou. Konfucjanizm stał się nie tylko religią, ale także polityką, systemem administracyjnym i najwyższym regulatorem procesów gospodarczych i społecznych – jednym słowem podstawą całego chińskiego stylu życia, zasadą organizującą chińskie społeczeństwo, kwintesencją chińskiego cywilizacja. Przez ponad dwa tysiące lat konfucjanizm kształtował umysły i uczucia Chińczyków, wpływał na ich wierzenia, psychologię, zachowanie, myślenie, mowę, percepcję, sposób życia i sposób życia. W tym sensie konfucjanizm nie ustępuje żadnemu z wielkich rozwiązań świata, a w pewnym sensie je przewyższa. Konfucjanizm wyraźnie zabarwił całą kulturę narodową Chin i narodowy charakter ludności. Udało mu się stać, przynajmniej dla starych Chin, niezbędnym.
Pomimo szerokiego rozpowszechnienia konfucjanizmu, w starożytnych Chinach bardzo rozpowszechniony był inny system filozoficzny, należący do Lao Tzu, który znacznie różnił się od konfucjanizmu wyraźnym spekulatywnym charakterem. Następnie z tego systemu filozoficznego wyrosła cała złożona religia, tzw. taoizm, który istniał w Chinach od ponad 2000 lat. Taoizm w Chinach zajmował skromne miejsce w systemie oficjalnych wartości religijnych i ideologicznych. Przywództwo konfucjanistów nigdy nie było przez nich poważnie kwestionowane. Jednak w okresach kryzysu i wielkich wstrząsów, kiedy scentralizowana administracja państwowa popadała w ruinę, a konfucjanizm przestał być skuteczny, obraz często się zmieniał. W tych okresach na pierwszy plan wysuwały się czasami taoizm i buddyzm, objawiając się emocjonalnymi wybuchami ludu i egalitarnymi utopijnymi ideałami rebeliantów. I choć nawet w tych przypadkach idee taoistyczno-buddyjskie nigdy nie stały się siłą absolutną, wręcz przeciwnie, w miarę zażegnania kryzysu stopniowo traciły swoje wiodące pozycje na rzecz konfucjanizmu, znaczenie tradycji buntowniczo-egalitarnych w historii Chin powinno nie należy lekceważyć. Zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że w ramach sekt taoistycznych i tajnych stowarzyszeń te idee i uczucia były trwałe, utrwalane przez stulecia, przekazywane z pokolenia na pokolenie, i tym samym pozostawiły ślad w całej historii Chin. Jak wiadomo, odegrali pewną rolę w rewolucyjnych eksplozjach XX wieku. Filozofia i mitologia buddyjska i indobuddyjska wywarły znaczący wpływ na Chińczyków i ich kulturę. Duża część tej filozofii i mitologii, od praktyki gimnastyki joginów po idee dotyczące piekła i nieba, została przyjęta w Chinach, a historie i legendy z życia Buddów i świętych zostały misternie splecione w racjonalistycznej świadomości chińskiej z prawdziwymi wydarzeniami historycznymi, bohaterami i postacie z przeszłości. Buddyjska filozofia metafizyczna odegrała rolę w rozwoju średniowiecznej chińskiej filozofii naturalnej. Wiele jest związanych z buddyzmem w historii Chin, łącznie z tym, co wydawałoby się specyficznie chińskie. Buddyzm był jedyną pokojową religią, która rozpowszechniła się w Chinach. Jednak specyficzne warunki Chin i charakterystyczne cechy samego buddyzmu, z jego luźnością strukturalną, nie pozwoliły tej religii, podobnie jak religijnemu taoizmowi, zdobyć dominującego wpływu ideologicznego w kraju. Podobnie jak taoizm religijny, buddyzm chiński zajął swoje miejsce w gigantycznym systemie synkretyzmu religijnego, który rozwinął się w średniowiecznych Chinach, pod przewodnictwem konfucjanizmu. W historii i kulturze średniowiecznych Chin ogromną rolę odegrała zaktualizowana i zmodyfikowana forma starożytnego konfucjanizmu, zwana neokonfucjanizmem. W nowych warunkach scentralizowanego Imperium Song, aby rozwiązać problemy wzmocnienia zasady administracyjno-biurokratycznej, konieczne było „zaktualizowanie” konfucjanizmu zgodnie z nowymi warunkami społecznymi, stworzenie solidnych podstaw teoretycznych dla istniejącego systemu oraz opracować zasady „ortodoksji” konfucjańskiej, które można by przeciwstawić buddyzmowi i taoizmowi. Za powstanie neokonfucjanizmu odpowiedzialna jest cała grupa głównych myślicieli chińskich. Przede wszystkim jest to Zhou Dun-yi (1017-1073), którego poglądy i rozwój teoretyczny położyły podwaliny pod filozofię neokonfucjanizmu. Położywszy nieskończoność u podstaw świata i wyznaczając ją jako „Wielką Granicę” jako podstawę, jako ścieżkę kosmosu, w ruchu, z którego rodzi się siła Światła (Yang), a w spoczynku – kosmicznej siły Ciemności (Yin), argumentował, że z oddziaływania tych sił powstają z pierwotnego chaosu pięć żywiołów, pięć rodzajów materii (woda, ogień, drewno, metal, ziemia) i z nich – mnogość ciągle zmieniających się rzeczy i zjawisk. Podstawowe zasady nauk Zhou Dun-i zostały przyjęte przez Zhang Zai i braci Cheng, jednak najwybitniejszym przedstawicielem filozofów okresu Song był Zhu Xi (1130-1200), który pełnił rolę systematyzatora podstawowych zasad neokonfucjanizmu, który na wiele lat określił podstawowe idee, charakter i formy aktualizowanego i dostosowywanego do warunków średniowiecza nauczania konfucjańskiego. Jak zauważają współcześni uczeni, neokonfucjanizm był bardziej religijny i metafizyczny niż wczesny konfucjanizm i ogólnie średniowieczną filozofię chińską charakteryzowało się nastawieniem religijnym. W toku zapożyczania od buddystów i taoistów różnych aspektów ich nauk stworzono podstawy do opracowania metody logicznej neokonfucjanizmu, która została podniesiona do rangi jednej z najważniejszych części kanonu konfucjańskiego, tzw. co oznaczało, że istotą wiedzy jest rozumienie rzeczy. Wraz z dojściem do władzy chińskiej dynastii Ming cesarze nie wyrazili zbytniej chęci zaakceptowania doktryny konfucjańskiej jako jedynego wsparcia w budowaniu państwa. Konfucjanizm został sprowadzony do pozycji zaledwie jednej z trzech nauk o zrozumieniu Drogi do Nieba. Rozwój chińskiej świadomości społecznej w okresie Ming doprowadził do pojawienia się tendencji indywidualistycznych. Pierwsze oznaki tego rodzaju tendencji personalistycznych pojawiły się już na samym początku epoki Ming. Wśród myślicieli Ming, a przede wszystkim Wang Yang-minga (1472-1529), miarą wartości ludzkich była nie tyle konfucjańska osobowość uspołeczniona, ile osobowość spersonalizowana. Centralną koncepcją filozofii Wang Yang-minga jest liangzhi (wiedza wrodzona), której obecność daje każdemu człowiekowi prawo do osiągnięcia mądrości. Wybitnym zwolennikiem Wang Yang-minga był filozof i pisarz Li Chih (1527-1602). Li Zhi skupił się na indywidualnym przeznaczeniu człowieka i poszukiwaniu własnej Drogi. Centralną koncepcją filozofii Li Zhi było tong xin (serce dziecka), odpowiednik liangzhi Wang Yang-minga. Li chih ostro nie zgodził się z Wang Yang-mingiem w jego ocenie konfucjańskiej koncepcji relacji międzyludzkich, wierząc, że opierają się one na pilnych potrzebach człowieka, bez zaspokojenia których żaden moralizm nie ma sensu. Tak więc w wyniku złożonego procesu syntezy religii i norm etycznych w późnośredniowiecznych Chinach powstał nowy złożony system idei religijnych, powstał gigantyczny i stale aktualizowany skonsolidowany panteon bóstw, duchów, nieśmiertelnych, patronów itp. Każdy ruch religijny, będący przejawem ludzkich dążeń, przemian społecznych i nadziei na dobry wynik, w oparciu o wiarę w najwyższą z góry determinację takiego rozwoju, jest zawsze ściśle powiązany ze specyficznymi cechami społeczno-politycznymi, kulturowymi i innymi cechami regionu lub kraju jako cały. Szczególną rolę w ruchu religijnym w Chinach odegrały ludowe wierzenia sekstańskie, zasady doktrynalne, formy rytualne i organizacyjno-praktyczne, które najpełniej ukształtowały się w XVII wieku. Działalność religijna sekt zawsze była dość szeroka i różnorodna, przy jednoczesnym zachowaniu podporządkowania głównym celom i wartościom wiary.
W całej historii kultury chińskiej każda z istniejących epok pozostawiła potomkom wartości wyjątkowe pod względem piękna, oryginalności i różnorodności. Wiele cech kultury materialnej okresu Shang-Yin wskazuje na jej genetyczne powiązania z plemionami neolitycznymi zamieszkującymi dorzecze Żółtej Rzeki w III wieku. pne mi. Duże podobieństwa dostrzegamy w ceramice, charakterze rolnictwa i zastosowaniu narzędzi rolniczych. Jednakże co najmniej trzy główne osiągnięcia są nieodłącznie związane z okresem Shang-Yin: użycie brązu, pojawienie się miast i pojawienie się pisma.Społeczeństwo Shan znajdowało się na progu epoki miedzi i kamienia i brązu. W tak zwanych Chinach Yin istnieje społeczny podział pracy na rolników i wyspecjalizowanych rzemieślników. Szanowie uprawiali zboża, rośliny ogrodnicze i drzewa morwy do hodowli jedwabników. Hodowla bydła również odegrała znaczącą rolę w życiu Yin. Najważniejszą produkcją rzemieślniczą było odlewanie brązu. Istniały dość duże warsztaty rzemieślnicze, w których z brązu wykonywano wszystkie przybory rytualne, broń, części rydwanów itp. W czasach dynastii Shang (Yin) rozwinęło się budownictwo monumentalne, a zwłaszcza urbanistyka. Miasta (o powierzchni ok. 6 km2) budowano według określonego planu, z monumentalnymi budynkami typu pałacowo-świątyni, z kwaterami rzemieślniczymi i odlewniami brązu. Era Shang-Yin była stosunkowo krótkotrwała. W miejsce konfederacji społeczności miejskich Yin nastąpiło wczesne zjednoczenie państwa w dolnym i środkowym biegu Żółtej Rzeki - zachodnie Zhou, a kultura została uzupełniona nowymi gałęziami przemysłu. Przykłady najstarszych dzieł poetyckich pochodzą z inskrypcji na naczyniach z brązu z XI-VI wieku. pne mi. Rymowane teksty tego czasu mają pewne podobieństwo do piosenek. Utrwaliły w nich doświadczenie historyczne, moralne, estetyczne, religijne i artystyczne zdobyte przez tysiąclecia poprzedniego rozwoju. Na prozę historyczną tego okresu składają się inskrypcje na naczyniach rytualnych, które opowiadają o transferach ziemi, kampaniach wojskowych, nagrodach za zwycięstwo i wierną służbę itp. Z około VIII wieku. pne mi. Na dworach Vanirów rejestrowane są wydarzenia i wiadomości oraz tworzone jest archiwum. Do V wieku pne mi. Na podstawie krótkich zapisów wydarzeń w różnych królestwach zestawiane są kody, z których jeden, kronika Lu, dotarł do nas jako część kanonu konfucjańskiego.
Oprócz narracji opisujących określone wydarzenia, konfucjaniści zapisali w swoich dziełach wiedzę z zakresu życia społecznego, jednak potrzeby życia codziennego dały początek początkom szeregu nauk i ich dalszemu rozwojowi. Konieczność liczenia czasu i sporządzania kalendarza była przyczyną rozwoju wiedzy astronomicznej. W tym okresie wprowadzono stanowisko kronikarzy-historiografów, do których obowiązków należała astronomia i obliczenia kalendarzowe. Wraz z ekspansją terytorium Chin rosła także wiedza z zakresu geografii. W wyniku kontaktów gospodarczych i kulturowych z innymi narodowościami i plemionami narosło wiele informacji i legend dotyczących ich położenia geograficznego, sposobu życia, konkretnych produktów tam wytwarzanych, lokalnych mitów itp. W czasach dynastii Zhou medycyna została oddzielona od medycyny szamanizm i czary. Słynny chiński lekarz Bian Qiao opisał anatomię, fizjologię, patologię i terapię. Jest jednym z pierwszych lekarzy, który przeprowadzał operacje w znieczuleniu przy użyciu specjalnego napoju. W dziedzinie nauk wojskowych znaczący wkład wniósł chiński teoretyk i dowódca Sun Tzu (VI-V wiek p.n.e.). przypisuje się mu autorstwo traktatu o sztuce wojennej, który ukazuje związek wojny z polityką, wskazuje czynniki wpływające na zwycięstwo w wojnie oraz bada strategię i taktykę prowadzenia wojny. Wśród licznych kierunków naukowych znajdowała się szkoła rolnicza (nongjia). Książki poświęcone teorii i praktyce rolnictwa zawierają eseje opisujące metody i metody uprawy roli i upraw, przechowywania żywności, hodowli jedwabników, ryb i żółwi jadalnych, pielęgnacji drzew i gleby, hodowli zwierząt itp. Okres Dynastia Zhou naznaczony pojawieniem się wielu zabytków sztuki starożytnych Chin. Po przejściu na narzędzia żelazne zmieniła się technologia rolnicza, do obiegu weszły monety, poprawiła się technologia konstrukcji irygacyjnych i urbanistyka. W następstwie znaczących przemian w życiu gospodarczym i rozwoju rzemiosła nastąpiły zauważalne zmiany w świadomości artystycznej, pojawiły się nowe rodzaje sztuki. Przez cały okres Zhou zasady urbanistyki aktywnie rozwijały się z przejrzystym układem miast, otoczonych wysokim murem z cegły i oddzielonymi prostymi ulicami przecinającymi się z północy na południe i z zachodu na wschód, wyznaczając dzielnice handlowe, mieszkalne i pałacowe. W tym okresie znaczące miejsce zajmowała sztuka użytkowa. Lustra z brązu inkrustowane srebrem i złotem stają się coraz powszechniejsze. Naczynia z brązu wyróżniają się elegancją i bogactwem zdobnictwa. Stały się cieńsze i ozdobione intarsjami z kamieni szlachetnych i metali nieżelaznych. Pojawiły się artystyczne produkty codziennego użytku: wykwintne tace i naczynia, meble i instrumenty muzyczne. Pierwszy obraz na jedwabiu pochodzi z okresu Zhanguo. W świątyniach przodków znajdowały się freski ścienne przedstawiające niebo, ziemię, góry, rzeki, bóstwa i potwory. Jedną z niezwykłych cech tradycyjnej cywilizacji starożytnego imperium chińskiego jest kult edukacji i umiejętności czytania i pisania. Położono początek oficjalnego systemu edukacji. Na początku II wieku pojawił się pierwszy słownik objaśniający, a później specjalny słownik etymologiczny. Znaczące były także osiągnięcia naukowe w Chinach tej epoki. Skompilowane w II wieku. pne mi. Traktat zawiera skondensowane przedstawienie głównych założeń wiedzy matematycznej. Traktat ten zawiera zasady pracy z ułamkami, proporcjami i postępami, wykorzystanie podobieństwa trójkątów prostokątnych, rozwiązywanie układu równań liniowych i wiele więcej. Szczególny sukces odniosła nauka astronomiczna. Na przykład tekst datowany na rok 168 p.n.e. e. wskazuje ruch pięciu planet. W I wieku N. mi. stworzono globus odtwarzający ruchy ciał niebieskich, a także prototyp sejsmografu. Ważnym osiągnięciem tego okresu jest wynalezienie urządzenia zwanego „wskaźnikiem południa”, które służyło jako kompas żeglarski. Uderzającym przykładem połączenia teorii i praktyki jest historia medycyny chińskiej. Lekarze stosowali dużą ilość preparatów ziołowych i mineralnych. Leki często zawierały do dziesięciu lub więcej składników, a ich stosowanie było bardzo ściśle dawkowane. Imperialny okres w historii starożytnych Chin charakteryzuje się pojawieniem się nowego gatunku dzieł historycznych, rozwojem gatunku dzieł prozo-poetyckich „fu”, które nazwano „odami Han”. Literatura oddaje hołd wątkom zmysłowym i baśniowym, upowszechniają się księgi legend z fantastycznymi opisami. Za panowania Wu-diego na dworze powstała Izba Muzyczna (Yue fu), w której zbierano i przetwarzano melodie i pieśni ludowe. Architektura, rzeźba i malarstwo zajmują znaczące miejsce w kulturze starożytnego imperium chińskiego. W stolicach wznoszono zespoły pałacowe. Powstały liczne zespoły grobowców szlacheckich. Rozwija się malarstwo portretowe. Pomieszczenia pałacowe ozdobiono freskami portretowymi. W okresie dynastii południowej i północnej prowadzono aktywną budowę nowych miast. Od III do VI wieku. W Chinach powstało ponad 400 nowych miast. Po raz pierwszy zaczęto stosować symetryczne planowanie urbanistyczne. Powstają wspaniałe zespoły świątynne, skalne klasztory, wieże - pagody. Stosowane jest zarówno drewno, jak i cegła. W V wieku posągi pojawiły się w postaci ogromnych postaci. W okazałych posągach widzimy dynamikę ciał i wyrazu twarzy.
W V-VI w. Wśród różnorodnych wyrobów artystycznych znaczące miejsce zajmuje ceramika, która w swoim składzie bardzo zbliża się do porcelany. W tym okresie powszechne stało się powlekanie naczyń ceramicznych szkliwami w kolorze jasnozielonym i oliwkowym. Malarstwo z IV-VI wieku. przybierać formę zwojów pionowych i poziomych. Malowano je tuszem i farbami mineralnymi na jedwabnych panelach i towarzyszyły im kaligraficzne napisy.Rozkwit sił twórczych ludu szczególnie wyraźnie objawił się w malarstwie okresu Tang. W jej pracach wyraźnie widać było miłość do ojczyzny i jej bogatej przyrody. Prace wykonywano na jedwabiu lub papierze w formie zwojów. Farby przezroczyste i gęste, przypominające akwarelę i gwasz, były pochodzenia mineralnego lub roślinnego.
Okres Tang, który stał się rozkwitem kraju i złotym wiekiem chińskiej poezji, wydał w Chinach prawdziwych geniuszy, w tym Wang Wei, Li Bo, Du Fu. Byli nie tylko poetami swoich czasów, ale także zwiastunami nowej ery, gdyż w ich twórczości zawarte były już te nowe zjawiska, które później stały się charakterystyczne dla wielu pisarzy i determinowały rozwój życia duchowego kraju. Proza VII-IX wieku. kontynuował tradycje z poprzedniego okresu, którymi były zbiory baśni i anegdot. Utwory te opracowane są w formie opowiadań autorskich i przyjmują formę listów, notatek, przypowieści i przedmów. Niektóre wątki opowiadań stały się później podstawą popularnych dramatów.
Każda z wielkich klasycznych kultur Wschodu jest wyjątkowa. Oryginalność i wyjątkowość tradycyjnej kultury chińskiej sprowadza się przede wszystkim do tego dobrze znanego zjawiska, które na poziomie zwykłej świadomości od dawna otrzymało dość trafną nazwę - „chińskie ceremonie”. Oczywiście w każdym społeczeństwie, a zwłaszcza tam, gdzie istnieją tradycje sięgające czasów starożytnych, znaczące miejsce zajmują ściśle sformułowane stereotypy zachowania i mowy, historycznie ustalone normy relacji, zasady struktury społecznej oraz struktury administracyjno-politycznej. Ale jeśli mówimy o chińskich ceremoniach, wszystko schodzi w cień. I nie tylko dlatego, że w Chinach sieć obowiązkowych i ogólnie przyjętych norm zachowania była najgęstsza. W Indiach kastowych podobnych przepisów i zakazów najwyraźniej nie było mniej, lecz dopiero w Chinach zasady etyczno-rytualne i odpowiadające im formy postępowania już w starożytności zostały zdecydowanie wyniesione na pierwszy plan i tak przerośnięte, że z czasem zastąpiły idee świat percepcji religijnej i mitologicznej, tak charakterystyczny dla niemal wszystkich wczesnych społeczeństw. Demitologizacja, a nawet w dużej mierze desakralizacja etyki i rytuału w starożytnych Chinach spowodowała ukształtowanie się unikalnego „genotypu” społeczno-kulturowego, który przez tysiące lat miał fundamentalne znaczenie dla reprodukcji i autonomicznej regulacji społeczeństwa, państwa i całego społeczeństwa. kultura starożytnych Chin. Miało to dla Chin daleko idące konsekwencje, w szczególności miejsce mitycznych bohaterów kultury zajęli umiejętnie zdemitologizowani legendarni władcy starożytności, których wielkość i mądrość były ściśle powiązane z ich cnotami. Miejsce kultu wielkich bogów, przede wszystkim deifikowanego przodka Shandi, zajął kult prawdziwych przodków klanu i rodziny, a „żywych bogów” wyparło kilka abstrakcyjnych bóstw - symboli, z których pierwszym i głównym było bezosobowe, naturalistyczne Niebo. Jednym słowem mitologia i religia pod każdym względem zeszły na dalszy plan pod naporem zdesakralizowanych i desakralizujących norm etycznych i rytualnych. Proces ten znalazł swoje najpełniejsze i najżywsze zakończenie w naukach Konfucjusza.
W konfucjanizmie pojęcie „li” („etyka-rytuał”), obejmujące pojęcia pokrewne („zasady postępowania”, „rytuał”, „zwyczaj”, „przyzwoitość” itp.), stało się najwyższym symbolem zrytualizowanej etyki, zamienił się w najbardziej ogólną cechę prawidłowej, wręcz wyidealizowanej struktury społecznej i ludzkich zachowań: „Władca prowadzi swoich poddanych przez li”, „Pokonanie siebie i zwrócenie się ku li stanowi człowieczeństwo. W dniu, w którym pokonają siebie i zwrócą się do Li, Imperium Niebieskie powróci do ludzkości.
Nieizolowanie etyki od synkretycznego zbioru norm obejmujących moralność, zwyczaje, prawo, obrzędy, ceremonie, rytuały itp. i jego praktyczne połączenie z rytuałem i „moralną teorią postępowania ludzkiego” pomogło konfucjanizmowi, tej początkowo nauce czysto filozoficznej, stopniowo opanować funkcje religijne, skutecznie posługując się w swoim nauczaniu nie tylko rozumem, ale także wiarą. Wraz z uzyskaniem potężnych sankcji społecznych i duchowych o charakterze urzędowo-państwowym, racjonalno-filozoficznym, emocjonalno-psychologicznym, religijnym, konfucjańskim i konfucjanizowanym, normy i wartości etyczno-rytualne stały się bezdyskusyjnie obowiązkowe dla wszystkich członków społeczeństwa, od cesarza po zwykłego człowieka .
Społeczne funkcjonowanie tych norm było sztywnym automatyzmem stereotypu wyniesionego z kołyski. To była główna siła „chińskich ceremonii”, które były wyraźnie przepisane każdemu Chińczykowi zgodnie z jego statusem, który, nawiasem mówiąc, mógł się zmienić. Zwykły człowiek w Chinach niejednokrotnie został nawet cesarzem, zwłaszcza że mógł zostać taoistą, mnichem buddyjskim, a później muzułmaninem lub chrześcijaninem. Ale pod jednym względem Chińczycy zawsze, od narodzin aż do śmierci, nie zmienili się: świadomie lub nieświadomie, świadomie lub nie, pozostał nosicielem niewzruszonych zasad konfucjanizowanego kompleksu norm etycznych i rytualnych.
Jeśli Indie są królestwem religii, a indyjskie myślenie religijne jest przesiąknięte metafizyczną spekulacją, to Chiny są kulturą innego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna zawsze odgrywały tu większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne poszukiwania zbawienia. Jeśli w Indiach jednostka dążyła do rozpuszczenia się w duchowym Absolucie i w ten sposób wybawienia swojej nieśmiertelnej duszy z okowów materii, to prawdziwi Chińczycy ponad wszystko cenili materialne ciało, czyli swoje życie. Etycznie zdeterminowany racjonalizm determinował także normy życia społecznego i rodzinnego Chińczyków.
Specyfika struktury religijnej i psychologiczna charakterystyka myślenia, cała orientacja duchowa w Chinach jest widoczna na wiele sposobów. Tutaj także istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. To prawda, że w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej istniał oprócz Nieba Budda (idea o nim przedostała się do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao (główna kategoria taoizm religijny i filozoficzny). Co więcej, Tao w swojej taoistycznej interpretacji (istniała też konfucjańska interpretacja Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) jest bliskie hinduskiemu Brahmanowi. „Jednak to nie Budda czy Tao, ale raczej Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach.
Tradycyjna kultura chińska nie charakteryzuje się relacją Bóg-osoba, bezpośrednią lub zapośredniczoną przez postać kapłana (teologa), jak to było typowe dla innych kultur. Tutaj połączenie jest zasadniczo innego rodzaju: „Niebo jako symbol wyższego porządku jest społeczeństwem ziemskim opartym na cnocie”, za pośrednictwem osobowości władcy przyćmionej łaską niebiańską. Imperatyw ten, wzmocniony stukrotnie przez konfucjanizm, determinował rozwój Chin na tysiące lat. Jak wiadomo, główna treść nauk Konfucjusza sprowadza się do głoszenia ideału harmonii społecznej i poszukiwania środków do osiągnięcia tego ideału, którego standard sam mędrzec widział za panowania legendarnych mędrców starożytności - ci sami, którzy błyszczeli cnotami. Krytykując własne stulecie i wysoko ceniąc wieki minione, Konfucjusz na bazie tej opozycji tworzy ideał człowieka doskonałego, który musi posiadać człowieczeństwo i poczucie obowiązku. Konfucjanizm, ze swoim ideałem osoby wysoce moralnej, był jednym z fundamentów, na których zbudowano gigantyczne, scentralizowane imperium z potężnym aparatem biurokratycznym.
Jednak ani społeczeństwo jako całość, ani jednostka, bez względu na to, jak bardzo była spętana oficjalnymi dogmatami konfucjanizmu, nie mogła zawsze kierować się wyłącznie nimi. Przecież poza granicami konfucjanizmu pozostało mistyczne i irracjonalne, do których zawsze przyciąga się człowieka. Egzystencjalna funkcja religii w tych warunkach przypadła losowi taoizmu (filozofii Lao Tzu, starszego współczesnego Konfucjuszowi) – nauki, która miała na celu odsłonięcie człowiekowi tajemnic wszechświata, odwiecznych problemów życia i śmierci. W centrum taoizmu znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu, panującego wszędzie i we wszystkim, zawsze i bezgranicznie. Nikt go nie stworzył, ale wszystko pochodzi od Niego; niewidzialny i niesłyszalny, niedostępny zmysłom, bezimienny i bezkształtny, daje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie; nawet wielkie Niebo podąża za Tao. Znać Tao, podążać za nim, połączyć się z nim - to jest sens, cel i szczęście życia. Taoizm zyskał popularność wśród ludu i przychylność cesarzy dzięki głoszeniu długowieczności i nieśmiertelności. Wychodząc z założenia, że ciało ludzkie jest mikrokosmosem podobnym do makrokosmosu (Wszechświata), taoizm zaproponował szereg recept na osiągnięcie nieśmiertelności:
- 1) ograniczenie do minimum pożywienia (ścieżka wypracowana do perfekcji przez indyjskich ascetów – pustelników);
- 2) ćwiczenia fizyczne i oddechowe, od niewinnych ruchów i póz po instrukcje dotyczące komunikacji między płciami (widać tu wpływ indyjskiej jogi);
- 3) dokonanie ponad tysiąca cnotliwych uczynków;
- 4) zażywanie pigułek i eliksiru nieśmiertelności; To nie przypadek, że fascynacja magicznymi eliksirami i pigułkami w średniowiecznych Chinach spowodowała szybki rozwój alchemii.
W II-III w. Buddyzm przenika do Chin i to, co w nim najważniejsze – to, co wiązało się ze złagodzeniem cierpienia w tym życiu i zbawieniem, wieczną błogością w przyszłym życiu – zostało zaakceptowane przez zwykłych ludzi. Szczyt chińskiego społeczeństwa, a przede wszystkim elita intelektualna, czerpała z buddyzmu znacznie więcej. W oparciu o syntezę idei i koncepcji zaczerpniętych z filozoficznych głębin buddyzmu, z tradycyjną myślą chińską, z konfucjańskim pragmatyzmem, w Chinach powstał jeden z najgłębszych i najciekawszych, bogatych intelektualnie i wciąż bardzo atrakcyjnych nurtów światowej myśli religijnej - buddyzm Chan (Japoński Zen).
Buddyzm istniał w Chinach przez prawie dwa tysiąclecia, ulegając znacznym zmianom w miarę dostosowywania się do chińskiej cywilizacji. Wywarł jednak ogromny wpływ na tradycyjną kulturę chińską, co najdobitniej przejawiało się w sztuce, literaturze i
zwłaszcza w architekturze (zespoły owalne, eleganckie pagody itp.). Filozofia i mitologia buddyjska i indobuddyjska wywarły znaczący wpływ na Chińczyków i ich kulturę. Duża część tej filozofii i mitologii, od praktyki jogi gimnastycznej po idee piekła i nieba, została przyjęta w Chinach. Metafizyka buddyjska odegrała rolę w powstaniu średniowiecznej chińskiej filozofii naturalnej. Idee buddyzmu Chan dotyczące intuicyjnego impulsu, nagłego wglądu itp. Wywarły jeszcze większy wpływ na myśl filozoficzną Chin. Ogólnie można powiedzieć, że klasyczna kultura chińska jest fuzją konfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu.
Legalizm i konfucjanizm odegrały znaczącą rolę w historii politycznej Chin, w rozwoju chińskiej państwowości i funkcjonowaniu kultury politycznej imperialnych Chin. Legiści byli główną siłą przeciwstawiającą się konfucjanizmowi właśnie w sferze polityki społecznej i etyki. Doktryna legalizmu, jej teoria i praktyka w wielu ważnych punktach są radykalnie przeciwne temu, co proponowali Konfucjaniści. W przeciwieństwie do konfucjanistów z ich prymatem moralności i prawa zwyczajowego, wezwaniem do człowieczeństwa i świadomym poczuciem obowiązku, kultem przodków i autorytetem osobowości mędrca, legaliści legaliści, podobnie jak realiści, swoją doktrynę oparli na bezwarunkowym prymacie Prawa, którego moc i autorytet powinny opierać się na karaniu laską i okrutnych karach. Ani rodzina, ani przodkowie, ani tradycje, ani moralność – nic nie jest w stanie oprzeć się prawu, wszystko musi się przed nim ugiąć. Prawa są opracowywane przez mądrych reformatorów, a suweren je wydaje i nadaje im moc. Tylko on może stać ponad prawem, ale też nie powinien tego robić. Wdrażaniem prawa i jego norm są ministrowie i urzędnicy, słudzy suwerena, którzy rządzą krajem w jego imieniu; poszanowanie prawa i administracji zapewnia specjalnie wprowadzony rygorystyczny system wzajemnej odpowiedzialności i donosów krzyżowych, który z kolei opiera się na obawie przed surową karą nawet za drobne przewinienia; kary za upór równoważone są nagrodami za posłuszeństwo: ci, którzy odnieśli sukces w rolnictwie lub waleczności (tylko te dwa rodzaje zawodów były uznawane przez legalistów za godne, reszta, zwłaszcza handel, była prześladowana) mogli liczyć na kolejny stopień, który podnieśli swój status społeczny.
Znaczące jest, że konfucjanizm opierał się na wysokiej moralności i starożytnych tradycjach, zaś legalizm stawiał ponad wszelkie regulacje administracyjne, oparte na surowych karach i wymogu absolutnego posłuszeństwa ze strony umyślnie głupiego ludu. Konfucjanizm skupiał się na przeszłości, legalizm otwarcie rzucał jej wyzwanie, oferując jako alternatywę skrajne formy autorytarnego despotyzmu.
Prymitywne metody legalizmu były dla władców bardziej akceptowalne i skuteczne, gdyż pozwalały im mocniej sprawować scentralizowaną kontrolę nad prywatnymi właścicielami, co miało ogromne znaczenie dla umocnienia królestwa i powodzenia w ich zaciekłej walce o zjednoczenie Chin . Sprawdzenie idei legalizmu w praktyce (powstanie dynastii Qin w III wieku p.n.e., jej upadek i pojawienie się dynastii Han) okazało się wystarczające, aby ujawnić jego niespójność dla ówczesnych Chin. Otwarcie totalitarna doktryna legalistów, z jej pogardą dla ludzi w imię dobrobytu państwa, okazała się niewykonalna; legalizm został pokonany, jednak aby zachować utrwaloną już strukturę imperialną, dla pomyślności jego elity rządzącej, sprawującej swą władzę za pomocą potężnego aparatu administracyjno-biurokratycznego utworzonego wysiłkiem legalistów, potrzebna była doktryna, która mogłoby nadać całemu systemowi przyzwoity i szanowany wygląd. Konfucjanizm okazał się taką doktryną. Synteza konfucjanizmu i legalizmu nie okazała się taka trudna, gdyż miały ze sobą wiele wspólnego. W wyniku reform cesarza Han Wudiego pierwotny konfucjanizm został zmodyfikowany i stał się ideologią państwową.
Niesprawiedliwość społeczna, wojny wewnętrzne, powstania ludowe i różnego rodzaju problemy społeczne rodzą utopie. Marzenie o idealnym społeczeństwie, w którym nie ma przemocy i wojen, w którym wszyscy ludzie jednakowo cieszą się dobrami ziemskimi, nie obrażając się i nie uciskając siebie nawzajem, żyje w każdym narodzie, a naród chiński nie jest wyjątkiem. Już w starożytnej epoce historii Chin rozwinęły się pojęcia „Datong” („wielka jedność” lub „wielka harmonia”) i „Taining” („wielka równowaga” lub „wielki spokój”), dzięki którym cała historia Chin społeczno-polityczna i, oczywiście, utopijna myśl Chin.
Wyraźnym wyrazem utopijnych wyobrażeń o szczęśliwym kraju jest „Peach Spring” Tao Yuan Minga, która stała się synonimem pięknego, radosnego i wygodnego społeczeństwa. Wątki utopijne odnaleźć można także w opowiadaniach „Podróżnik na Zachód”, „Kwiaty w lustrze”, w opowiadaniach Liao Zhai i innych dziełach literackich. Społeczno-utopijne idee reorganizacji świata, równości własności, równego podziału dóbr ziemskich, dyskusje o uczciwych i mądrych urzędnikach, którzy nie znają innych myśli niż „służenie ludziom”, można znaleźć w dziełach wielu myślicieli politycznych - od Konfucjusza i Mo Tzu do Kanga Youwei i Sun Yat-sena, którzy po zapoznaniu się z teoriami zachodniego socjalizmu (naukowego i nienaukowego) nie przyjęli ich w czystej postaci, ale przerobili je na chiński sposób.
Sztuka chińska ma również niepowtarzalny wygląd. Podobnie jak sztuka starożytnego Egiptu, Mezopotamii i Indii, jej korzenie sięgają XI tysiąclecia p.n.e. W tych odległych czasach różne plemiona zaatakowały ludy Chin, podbiły je iw XIII wieku. Panowanie mongolskie ustanowione w Chinach. Ale ci zagraniczni zdobywcy nie mogli sprowadzić sztuki chińskiej z własnej ścieżki - można powiedzieć, że żadna inna sztuka nie stworzyła tak surowych, jasnych, oryginalnych i trwałych tradycji jak chińska. Buddyzm z Indii został przeniesiony do Chin, lecz Chińczycy nie przyjęli Buddy w postaci gotowej, lecz stworzyli własny wizerunek; to samo stało się z architekturą świątyń. Chińskie pagody zasadniczo różnią się od świątyń indyjskich.
Wyjątkowość sztuki chińskiej polega na tym, że poezja, malarstwo i kaligrafia nie znają granic, które zwykle oddzielają te rodzaje sztuki, niezależnie od ich specyfiki. Te trzy rodzaje sztuki czerpią inspirację i determinację naturą wyrazu hieroglificznego i za pomocą tego samego narzędzia – pędzla – oddają głęboką istotę bytu, „siłę życiową”, wypełniając każdą z tych form życiem i wyjątkowa harmonia. Celem chińskiej estetyki jest osiągnięcie prawdziwej esencji życiodajnych źródeł harmonii w życiu: sztuka i sztuka życia to jedno. Zarówno w malarstwie, jak i w poezji każde pociągnięcie przedstawiające gałąź lub postać powinno być zawsze „formą żywą; to właśnie chęć rozpoznania istoty tkwi w kaligrafii, poezji i malarstwie. Ale tylko malarstwo jednoczy wszystkie trzy rodzaje sztuki .
Jeśli malarstwo w Chinach jest holistyczną formą sztuki, w której poezja i kaligrafia stanowią integralną część dzieła malarskiego, odtwarzając harmonię i tajemnicę wszechświata we wszystkich jego przejawach, to poezję uważa się za kwintesencję sztuki. Przekształca w dźwięk znaki inskrypcyjne, czczone niemal jak świątynia, a jej najwyższym celem jest połączenie ludzkiego geniuszu z pierwotnymi źródłami sił witalnych świata. Przesiąknięta ideami konfucjanizmu i taoizmu poezja chińska łączy w sobie rozum i dystans, stara się przeniknąć rzeczywistość i przekazać z całą swoją ostrością ducha życia, „nieuchwytny dreszcz dźwięków”, któremu sprzyja muzykalność tkwiąca w wielotonowym Język chiński. To nie przypadek, że starożytna poezja chińska jest nierozerwalnie związana z muzyką.
Kaligrafia miała również duże znaczenie w kulturze rosyjskiej. „...Wspaniale podpisywali się, ci wszyscy nasi starzy opaci i metropolici, i czasami z takim gustem...<...>... ta sama angielska czcionka, ale czarna linia jest nieco czarniejsza i grubsza niż w języku angielskim, a proporcja światła jest zepsuta; i zauważ też: owal został zmieniony, trochę bardziej zaokrąglony, a w dodatku udar jest dozwolony, a udar jest najniebezpieczniejszy! Rozkwit wymaga niezwykłego smaku; ale gdyby tylko się udało, gdyby tylko znalazła się proporcja, to takiej czcionki z niczym nie da się porównać do tego stopnia, że można się w niej zakochać” (Dostojewski F.M. Idiota).
W Chinach kaligrafia uwydatnia graficzne piękno hieroglifów. Angażując się w tę główną formę sztuki w kraju, każdy Chińczyk na nowo odkrywa wewnętrzną harmonię swojej Jaźni i nawiązuje komunikację z Wszechświatem. Nie ograniczając się do prostego kopiowania, kaligrafia budzi ekspresję ruchu i wyimaginowaną moc znaków, kaligrafia powinna być całkowitym odzwierciedleniem stanu umysłu. Kaligraf musi także wykorzystywać obrazowe możliwości hieroglifów, ich symboliczną moc. Tak opisano umiejętności słynnego kaligrafa Zhang Xu, żyjącego w epoce Tang: „Swoim spojrzeniem ogarnia wszystko: krajobrazy, zwierzęta, rośliny, gwiazdy, burze, pożary, wojny, święta – wszystkie wydarzenia świata i wyraża je w swojej sztuce.”^ Tym samym poezja, kaligrafia i malarstwo utworzyły w Chinach jedną sztukę, tradycyjną formę wykorzystującą całą duchową głębię wyznawców tej sztuki: wyciągnięte melodie i przestrzenie, magiczne gesty i widzialne obrazy.
Konfucjanizm odcisnął głębokie piętno na wszystkich aspektach życia chińskiego społeczeństwa, w tym na funkcjonowaniu rodziny, a mianowicie konfucjański kult przodków i kult synowskiej pobożności przyczyniły się do rozkwitu kultu rodziny i klanu. Rodzinę uważano za rdzeń społeczeństwa, jej interesy znacznie przewyższały interesy jednostki, którą rozważano jedynie w aspekcie rodziny, przez pryzmat jej odwiecznych interesów – od odległych przodków do odległych potomków. Dorastający syn ożenił się, córka została wydana za mąż zgodnie z wyborem i decyzją rodziców, i uznano to za na tyle normalne i naturalne, że nie pojawił się problem miłości. Miłość mogła przyjść po ślubie lub w ogóle nie mogła przyjść (w zamożnej rodzinie mężczyzna mógł zrekompensować jej nieobecność konkubiną, a żona nie miała prawa temu przeszkadzać). Nie przeszkadzało to jednak w normalnym bytowaniu rodziny i wypełnianiu świadomego obowiązku społecznego i rodzinnego – narodzin dzieci, zwłaszcza synów, powołanych do kontynuowania linii rodzinnej i umacniania pozycji rodziny na wieki.
Stąd stała tendencja do powiększania rodziny. W rezultacie rodziny duże, składające się z kilku żon i konkubin głowy rodziny, znacznej liczby żonatych synów, wielu wnuków oraz innych krewnych i członków gospodarstwa domowego, stały się bardzo powszechne w całej historii Chin (życie jednego z nich jest dobrze opisany w klasycznej chińskiej powieści „Sen w czerwonej komnacie”). Dalszy proces rozwoju rodziny doprowadził do powstania potężnego, rozgałęzionego klanu spokrewnionych, ściśle ze sobą powiązanych, a czasami zamieszkujących całe wioski, zwłaszcza na południu kraju.
Władza i autorytet tych klanów została uznana przez władze, które chętnie dostarczały im rozwiązań różnych drobnych procesów sądowych i wewnętrznych spraw wiejskich. A same klany zazdrośnie monitorowały zachowanie tych praw dla nich - zwyczajowo zwracano się do krewnych ze wszystkimi sprawami, zarówno cywilnymi, majątkowymi, jak i czysto intymnymi: nie było nic świętego, osobistego, osobistego, co rodzina i klan nie powinien wiedzieć. Nie zachęcano do łamania tradycji: surowe normy kultu przodków i odpowiadającego mu wychowania tłumiły egoistyczne tendencje w dzieciństwie. Od pierwszych lat życia człowiek przyzwyczaja się do tego, że to, co osobiste, emocjonalne, własne, na skali wartości jest niewspółmierne do ogólnego, akceptowanego, racjonalnie uwarunkowanego i obowiązującego każdego. Posłuszeństwo starszym było jednym z ważnych fundamentów porządku społecznego w cesarskich Chinach.
Pomimo zmian zachodzących w strukturze rodziny współczesnych Chin, nadal pozostaje ona podstawową komórką społeczeństwa. Obecnie socjolodzy wyróżniają cztery kategorie rodzin: rodziny niepełne nuklearne, rozszerzone (rodziny nuklearne i inne), rodziny duże (dwie lub trzy rodziny nuklearne). Badania wskazują na rozwój rodzin wielodzietnych (21,3%) i wzmocnienie rozległych więzi rodzinnych (21,6%), przy czym rodziny takie nie są tożsame z naturalnymi klanami z dawnych czasów.
Taoizm odegrał także znaczącą rolę w kulturze chińskiej, z którą ściśle związany jest rozwój nauki i technologii w tradycyjnych Chinach. Jeszcze bardziej fundamentalnym faktem jest to, że chińskie społeczeństwo było społeczeństwem agrarnym, a scentralizowana biurokracja musiała przede wszystkim rozwiązywać złożone problemy techniczne, związane przede wszystkim z nawadnianiem i oszczędzaniem wody. Dlatego astronomia (znaczenie obliczeń kalendarzowych i wierzeń astrologicznych), matematyka, fizyka i hydrotechnika w swoich zastosowaniach inżynierskich miały wysoki status. Ogólnie rzecz biorąc, scentralizowany feudalno-biurokratyczny typ systemu społecznego na wczesnych etapach sprzyjał rozwojowi nauki.
Prawie połowa najważniejszych wynalazków i odkryć, na których opiera się dziś nasze życie, pochodziła z Chin. Gdyby starożytni chińscy naukowcy nie wynaleźli takich instrumentów i urządzeń żeglarskich i nawigacyjnych, jak rumpel, kompas i wielopoziomowe maszty, nie byłoby wielkich odkryć geograficznych. Kolumb nie popłynąłby do Ameryki, a Europejczycy nie założyliby imperiów kolonialnych.
Przez Chiny do Europy z Wielkiego Stepu przybyły strzemiona, pomagające utrzymać się w siodle, bez których średniowieczni rycerze nie byliby w stanie, błyszcząc w swoich zbrojach, rzucić się na pomoc szlachetnym damom w tarapatach. Wtedy era rycerskości by nie nadeszła. Gdyby w Chinach nie wynaleziono broni i prochu, nie pojawiłyby się kule, które przebiły zbroję i zakończyły czasy rycerstwa. Bez chińskiego papieru i urządzeń drukarskich książki w Europie byłyby kopiowane ręcznie przez długi czas. Nie byłoby też powszechnego alfabetyzacji. Ruchomej czcionki nie wynalazł Jan Gutenberg, William Harvey nie odkrył krążenia krwi, a Izaak Newton nie odkrył pierwszej zasady mechaniki. O tym wszystkim pomyślano po raz pierwszy w Chinach.
Nauka chińska osiągnęła wiele niezwykłych wyników. W matematyce ułamki dziesiętne i spacja reprezentują zero; w Europie od XVII w. zwany w Chinach na początku XIV wieku „trójkątem Pascala”. uznawano za starożytny sposób rozwiązywania równań; to, co jest znane jako wisior Cardan (XIV wiek), powinno w rzeczywistości nazywać się wisiorkiem Ding Huan (II wiek). W Chinach za czasów dynastii Tang (VII-X wiek) wynaleziono zegarki mechaniczne. Rozwój tkactwa jedwabiu doprowadził do tak fundamentalnych wynalazków, jak napęd pasowy i łańcuchowy. Tworząc maszyny rozdmuchowe dla hutnictwa, Chińczycy jako pierwsi zastosowali standardową metodę wzajemnego przekształcania ruchu kołowego i translacyjnego, którego głównym obszarem zastosowania w Europie były wczesne silniki parowe. W eseju „Opis ziół i drzew regionu południowego” (340) zamieszczono opis pierwszego na świecie przypadku wykorzystania niektórych owadów (mrówek) do walki z innymi (kleszczami i pająkami). Tradycja biologicznej ochrony roślin jest nadal podtrzymywana. W ten sposób liczne mity upadają, gdy odkrywamy prawdziwe pochodzenie wielu znanych nam rzeczy. Należy pamiętać, że współczesny świat jest fuzją wschodnich i zachodnich warstw kulturowych.
Istnieje odmienne zdanie w tej kwestii. Zarówno jazda konna, strzemiona, jak i ich naturalny dodatek - pięta na bucie, bez której skuteczna jazda konna nie jest możliwa - zostały wynalezione w Europie (nad Donem i w północnym rejonie Morza Czarnego). „Relacja między jeźdźcem a koniem rozpoczęła się w społeczeństwie epoki miedzi, znanym jako kultura Srednego Stoga, który rozkwitł na terenach dzisiejszej Ukrainy sześć tysięcy lat temu... Najstarszym dowodem, pochodzącym z epoki brązu, jest rzeźbiony wizerunek konia i jeździec na powierzchni harcerza w Kamiennej Mogile (Ukraina)... Plemiona konne szybko rozprzestrzeniły się na wschodnich stepach, ale penetracja zaludnionych zachodnich regionów zajęła im więcej czasu. Rydwany zaprzężone w konie dotarły na Bliski Wschód około 1800 roku p.n.e., około dwa tysiące lat po początkach jeździectwa konnego” (Anthony D., Telegin D., Brown D. The Origin of Horse Riding // In the World of Science. 1992. No 2. s. 36).
Tradycyjna transkrypcja - Harvey.
W ostatnim czasie lekarze-specjaliści przekonali się o niewątpliwej skuteczności takich metod medycyny starożytnej Chin, Indii, Tybetu i Mongolii, jak akupunktura, moxiterapia, masaż itp. w leczeniu różnego rodzaju zaburzeń czynnościowych i zespołów bólowych. Metody te są rodzajem refleksologii, gdy oddziaływanie na chory organizm polega na podrażnianiu ściśle określonych obszarów skóry – punktów akupunkturowych (punktów biologicznie aktywnych).
Starożytni chińscy lekarze opracowali doktrynę, zgodnie z którą w organizmie człowieka krąży „energia życiowa” - chi, która jest integralną funkcją wszystkich czynności organizmu, jego energii, tonu witalności. Kolejnym postulatem medycyny chińskiej i w ogóle medycyny orientalnej jest doktryna, że formą manifestacji energii życiowej jest oddziaływanie i walka takich „sił polarnych”, jak yang (siła pozytywna) i yin (siła negatywna). Na zasadzie yang-yin (opisuje obraz świata w myśleniu religijnym i filozoficznym starożytnych Chińczyków) wschodni naukowcy opierają się na powiązaniach narządów ze sobą i ich połączeniach z powłoką ciała. Regulując metabolizm, tj. przeciwnie skierowane procesy asymilacji i dysymilacji, zjawiska wzbudzenia i hamowania itp. może oddziaływać na 44 poszczególne narządy (lub całe ciało) i zmieniać jego poziom energii. Z tej perspektywy choroba to brak równowagi w dystrybucji energii pomiędzy yang i yin. Pomiary dystrybucji energii przeprowadzane są poprzez oddziaływanie na punkty akupunkturowe, których jest 696.
Zgodnie ze schematem medycyny orientalnej „energia życiowa” w procesie krążenia przechodzi kolejno przez wszystkie narządy i zamyka obwód w ciągu jednego dnia. Dlatego też dany narząd jest najbardziej podatny na leczenie w określonym momencie dnia, co znajduje analogię w badaniach rytmów biologicznych, które stają się coraz bardziej powszechne we współczesnej medycynie i biologii.
W ostatnim czasie w Chinach i innych krajach świata coraz większą uwagę zwraca się na gimnastykę leczniczą „wushu”, która pełni jednocześnie funkcję rodzaju zapasów, sztuki samoobrony i dostarczania przyjemności estetycznej. Międzynarodowe zawody Wushu odbywają się w starożytnym chińskim mieście Luoyang. Gimnastycy z wielu krajów: USA, Japonii, Kanady, Francji, Singapuru, Tajlandii itp. wraz z Chińczykami biorą udział w dziewięciu rodzajach zawodów: ćwiczeniach z szablą, szczupakiem, piłką, dwoma mieczami, walką bronią ostrą i bez broni. Popularność „wushu” jest wyraźnym przykładem tego, jak stare tradycje kultury chińskiej wkraczają we współczesne życie kraju, jak zyskują prawo do życia we współczesnym chińskim społeczeństwie z jego szybkim tempem rozwoju gospodarczego, komputerami, elektroniką i ultra -nowoczesne dyskoteki.
Do trwałych wartości tradycyjnej kultury chińskiej należą:
- - intuicyjny sposób myślenia oparty na niezróżnicowanej idei świata, zgodny z ideami współczesnej fizyki, w szczególności kwantowej teorii pola;
- - nacisk na rozwój kultury, samodoskonalenie moralne człowieka, harmonię relacji międzyludzkich i relacji między jednostką a społeczeństwem;
- - zasady moralne i etyczne: szacunek dla starszych, pomoc bliźniemu, harmonia w społeczeństwie;
- - tradycyjne poglądy prawne na temat priorytetu standardów moralnych i etycznych;
- - tradycje relacji rodzinnych;
- - pragnienie połączenia władzy i obowiązku, sprawiedliwości i korzyści, interesów jednostki i mas.
Jednocześnie należy zauważyć, że kultura chińska, pomimo całej swojej monolitycznej natury i ciągłości rozwoju, zawiera wiele elementów, których obecność można wytłumaczyć jedynie zapożyczeniami. W historii Chin istnieje pewien wzór: okresom dobrobytu towarzyszyła intensywna wymiana ze światem zewnętrznym, okresom upadku zaś towarzyszyła izolacja od świata zewnętrznego i strach przed wymianą kulturową.
Wielki Jedwabny Szlak, który powstał w II wieku, odegrał znaczącą rolę w kontaktach kulturalnych Chin ze światem zewnętrznym. PNE. ambasada Zhang Nian, wysłana przez cesarza Wu Di do Baktrii. Od tego czasu rozpoczął się transport chińskiego jedwabiu na Zachód, a Chiny stały się znane w Europie jako „Sepsa” („Kraina Jedwabiu”). Urodzony w 76 roku p.n.e. wielki rzymski poeta Wergiliusz pisał wiersze wychwalające jedwab. Tą trasą przewożono ze Wschodu na Zachód nie tylko jedwab, ale także arabskie kadzidła, kamienie szlachetne, muślin i przyprawy z Indii. Z Zachodu na Wschód sprowadzano szkło, miedź, cynę, ołów, czerwone korale, tkaniny, naczynia i złoto. Wielki Jedwabny Szlak ciągnął się przez znane wówczas krainy przez prawie 12 tys. km, łącząc Xi'an (stolicę późnej dynastii Han) z Gades (współczesny Kadyks) na wybrzeżu Atlantyku.
Karawany ciężko obciążonych wielbłądów nadal brnęły wzdłuż Jedwabnego Szlaku, gdy w 100 roku p.n.e. wyłonił się nowy Morski Jedwabny Szlak. kapitan greckiego statku Hippalos. Droga morska była mniej niebezpieczna i bardziej ekonomiczna, dlatego handel morski między Wschodem a Zachodem rozwijał się szybko, osiągając niespotykane dotąd rozmiary za panowania dynastii Tang (618-907), Song (960-1279) i Yuan (1260-1368). Siedem wypraw na „morza zachodnie” podjęte przez słynnego admirała Zheng He w latach 1405-1433. pobudziło także dalszy rozwój handlu chińskiego.
Wzdłuż tych lądowych i morskich „Jedwabnych Szlaków” prowadzono nie tylko handel, ale także wymianę kulturalną pomiędzy Chinami a innymi krajami, która przyczyniła się do pojawienia się kultury chińskiej. Historia stosunków Chin i Indii w epoce Tang i Song pokazuje zatem, że wzajemne oddziaływanie kultur lokalnych i obcych było dwukierunkowe; ta filozofia buddyjska, indyjskie sztuki piękne, architektura, muzyka, medycyna, joga itp. wcale nie wchłonęły kultury chińskiej i nie zostały przez nią wchłonięte, lecz splatały się i tworzyły jedną nierozerwalną całość.
Dynastia Tang była także świadkiem potężnego wzrostu islamu, nowej siły, która miała wywrzeć tak znaczący wpływ na stosunki między Wschodem a Zachodem. Pierwsza ambasada arabska w Chinach pojawiła się w 651 r., a arabski podbój Persji w 652 r. zbliżył ich do stref chińskich wpływów. Arabowie zaczęli odgrywać niezwykle ważną rolę jako pośrednicy w wymianie kulturalnej i handlowej między Wschodem a Zachodem. To dzięki nim takie starożytne chińskie wynalazki jak kompas, papier, druk i proch trafiły do Europy.
Na szlakach handlowych z Chin do Europy znajdowały się nie tylko zwoje jedwabiu, pudełka porcelany i herbaty, ale także różne idee moralne, filozoficzne, estetyczne, ekonomiczne i pedagogiczne, które miały wywrzeć wpływ na Zachód. Malarstwo, rzeźba, architektura i rzemiosło w Chinach wniosły ogromny wkład w XVIII wieku. Europejski styl rokoko. Wpływ chińskich stylów architektonicznych widać w liniach niektórych pałaców władców europejskich. Parki w stylu chińskim stały się również bardzo popularne na Zachodzie, a ich wpływ jest odczuwalny do dziś.
W dziedzinie filozofii uwagę europejskich naukowców przyciągał przede wszystkim konfucjanizm. Konfucjusz zyskał reputację oświeconego mędrca, twórcy nauk etycznych i politycznych. Wybitny niemiecki filozof G. Leibniz jako jeden z pierwszych uznał znaczenie myśli chińskiej dla kultury Zachodu. Wierzył, że gdyby Chiny wysłały do Europy oświeconych ludzi, którzy mogliby uczyć „celów i praktyki teologii naturalnej”, pomogłoby to Europie szybciej powrócić do wysokich standardów etycznych i przezwyciężyć okres upadku. Wielki rosyjski pisarz i myśliciel L.N. Tołstoj odkrył, że jego poglądy są pod wieloma względami bliskie filozofii Lao Tzu i pewnego razu zamierzał nawet przetłumaczyć Tao Te Ching (Księgę ścieżki i cnoty) na język rosyjski. Niektórzy europejscy myśliciele Oświecenia widzieli system edukacyjny feudalnych Chin jako przykład do naśladowania. Niemiecki teolog XVIII wieku. X. Wolf wolał chiński system edukacji z oddzielnymi szkołami dla dzieci i dorosłych. Uważał, że system ten jest zgodny z naturą ludzkiego ducha. Szkoły chińskie nie tylko uczyły czytania i pisania, ale także prowadziły zajęcia z etyki i zapoznawały uczniów z metodami zdobywania wiedzy.
Wpływ kultury chińskiej widać także w literaturze i sztuce Zachodu. Niektórzy uważają, że dobrze znana bajka „Kopciuszek” jest zachodnią wersją legendy „Yu Yang Za Zu” napisanej przez Duana Chengshiego w epoce Tang. Klasyczna chińska sztuka „Sierota Zhao” została przetłumaczona na język angielski, włoski i francuski. Pod jej wpływem Voltaire napisał pięcioaktową sztukę Chińska sierota, w której nakreślił normy moralności konfucjańskiej. Takich przykładów jest całkiem sporo.
Nie powinniśmy jednak zapominać, że Chiny i Zachód wzajemnie na siebie wpływały. O ile Zachód pozostawał pod wpływem bogatego dziedzictwa kulturowego Chin, to te ostatnie z kolei przejęły zaawansowane osiągnięcia naukowe i technologiczne Zachodu, jego idee filozoficzne i artystyczne. Wszystko to przyczyniło się do wzmocnienia przyjaznych więzi i wzajemnego zrozumienia pomiędzy kulturami świata.
L I T E R A T U R A
Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu. M., 1988.
Historia starożytnego Wschodu / wyd. W I. Kuziszczin. M., 1988.
Kulikov Ts.S. Chińczycy o sobie. M., 1988.
Pervlolyuv L.S. Słowo Konfucjusza. M., 1992.
Kierowca E. Złote brzoskwinie Samarkandy. M., 1981.
Od około 1871 roku socjolodzy, antropolodzy, naukowcy stworzyli różne klasyfikacje kultur, co ostatecznie przełożyło się na strukturę klasyczną, zgodnie z którą makroskopowemu podlega 164 zjawiska w historii ludzkości. Jest to zjednoczenie skarbów materialnych i duchowych, dziedzictwo ludzkość stworzyła w procesie swojego rozwoju historycznego i społecznego. Jest to szczególnie ściśle związane z aspektami duchowymi, takimi jak literatura, malarstwo, nauka i filozofia.
Kultura chińska – Zhonghua wenhua, zwana także Huaxia wenhua (Huaxia to starożytna nazwa kraju) – wyjątkowe zjawisko, które oznacza zespół aspektów specyficznych dla Chin: sposób myślenia, idee, idee, a także ich ucieleśnienie w życiu codziennym , polityka, sztuka, literatura, malarstwo, muzyka, sztuki walki, kuchnia.
Charakteryzują go trzy bardzo ważne cechy – starożytność, ciągłość, tolerancja.
Rzeczywiście jest najstarszą w historii ludzkości, istniejącą od ponad 5000 lat. Kultura chińska wykrystalizowała się z trzech źródeł: cywilizacji Żółtej Rzeki i cywilizacji Wielkiego Północnego Stepu.
Nie uległa ona zmianie od chwili jej powstania. W historii świata istnieje wiele wielkich cywilizacji, które słynęły z bogatej kultury, ale które w przeciwieństwie do Chin nie przetrwały do naszych czasów.
Wszystkie obce wpływy zostały harmonijnie zasymilowane w kulturze chińskiej. W historii Cesarstwa Niebieskiego nigdy nie było wojen na dużą skalę na tle religijnym. Trzy religie (buddyzm, islam, chrześcijaństwo) swobodnie rozprzestrzeniały się po całym imperium.
Kulturę tego kraju zazwyczaj dzieli się na następujące kategorie: elitarna, starożytna, nowoczesna i ludowa.
Elitarna kultura chińska - coś w rodzaju tematycznego. Jest kojarzony z wybitnymi osobistościami w historii kraju, które w ogromnym stopniu przyczyniły się do jego rozwoju.
Który jest najważniejszym segmentem kultury chińskiej jako całości, dzieli się na okresy (lub dynastie) od panowania Trzech do roku 1840 (początek pierwszej wojny opiumowej). Również zgodnie z typowymi cechami: chińskie tradycje, kaligrafia, malarstwo, muzyka i opera, edukacja, filozofia, ekonomia, nauka, polityka i tak dalej.
Z pokolenia na pokolenie badacze są zgodni, że współczesna potęga gospodarcza kraju zależy bezpośrednio od faktu, że Chiny w czasach starożytnych były w stanie stworzyć i zachować wielką kulturę, dzięki której wieloetniczne społeczeństwo istnieje w stabilności i harmonii.
Chiny są domem dla 56 narodowości, każda z własną, uświęconą tradycją kulturą. Muzyka ludowa, tańce, rytuały i wierzenia, mity i legendy, malarstwo i architektura.
Kultura starożytna i współczesna są chronologicznie podzielone pomiędzy Imperium Brytyjskie i Chiny pod panowaniem dynastii Qing (1636-1911). Kamień milowy w klasyfikacji przypada na początek nowożytnej historii kraju, kiedy po raz pierwszy doszło do ingerencji obcych państw w jego wewnętrzne sprawy.
Współczesna kultura chińska to „dziecko mieszanej krwi”, wspólne „wychowanie” tradycji lokalnych i zachodnich.
Co jest kwintesencją chińskiej kultury?
1. Przede wszystkim jest to etyka konfucjańska, uważana za najwyższy przejaw kultury chińskiej. Klasyczna definicja „Li” była szeroko stosowana w filozofii konfucjańskiej i postkonfucjańskiej.
„Li”, które nie obejmuje konkretnego przedmiotu, ale raczej abstrakcyjną ideę, odnosi się do dowolnej świeckiej funkcji społecznej życia codziennego, podobnie jak koncepcja „kultury” w myśleniu zachodnim. Są to zwyczaje społeczne, rytuały, tradycje, etykieta czy obyczaje. Należy zauważyć, że chociaż słowo „li” jest tłumaczone jako „rytuał”, w konfucjanizmie ma ono specjalistyczne znaczenie (w przeciwieństwie do zwykłych znaczeń religijnych). W konfucjanizmie czynności w życiu codziennym uważane są za rytuały. Niekoniecznie muszą być one usystematyzowane, ale są to prace rutynowe, monotonne, wykonywane mechanicznie, coś, co człowiek świadomie lub nieświadomie wykonuje w trakcie swojego zwykłego życia. Rytuały („Li”) organizują zdrowe społeczeństwo, co jest jednym z głównych celów konfucjanizmu.
2. Podstawowe pojęcia sformułowane przez Mencjusza, który twierdził, że życzliwość jest wrodzoną cechą człowieka, któremu potrzebny jest jedynie pozytywny wpływ społeczeństwa.
3. Nauka o uniwersalnej miłości autorstwa Mo Tzu.
4. Tao i Te to dwie zasady filozofii Lao Tzu.
5. Poglądy na temat form rządów Han Fei.
Wszystkie te teorie rozwinęły się w oparciu o wnioski o wyjątkowości człowieka i przyrody. Chiny wywodzą się z różnych tradycji filozoficznych i ideologicznych. W pierwszych dynastiach szamanizm miał ogromny wpływ na życie religijne. Jego idee wywarły wpływ na późniejsze wyrażenia kulturowe, takie jak kult przodków i filozofia przyrody.
→ Kultura starożytnych Chin
Ideologicznym rdzeniem kultury chińskiej był Konfucjanizm - doktryna filozoficzno-etyczna, która powstała w VI wieku p.n.e. Jej założycielem był mędrzec Konfucjusz(551-479 p.n.e.). Konfucjanizm twierdził wieczność i niezmienność społeczeństwa i świata jako całości. Każdy członek społeczeństwa musi zajmować miejsce początkowo dla niego wyznaczone. Człowieczeństwo i miłosierdzie muszą przenikać relacje między ludźmi. Każdy ma obowiązek pomagać innym, osiągnąć to, do czego sam dąży, a nie robić dla siebie to, czego nie chce. To stanowisko etyczne zostało później sformułowane i otrzymało tę nazwę złota zasada moralności.
Konfucjusz utożsamiał społeczeństwo z państwem. Państwo było rozumiane przez Konfucjusza jako duża rodzina, w której znajduje się suweren (cesarz). „Syn Nieba” , I „Ojciec i Matka Ludu” . W takim państwie dominowały mechanizmy ścisłe, a nie prawne. Przez długi czas konfucjanizm pełnił w Chinach funkcję państwową. ideologia.
Kolejnym ważnym kierunkiem filozofii chińskiej był Taoizm (założyciel Lao Tzu, VI wiek p.n.e.). Proklamowano centralną koncepcję taoizmu „dao” - ścieżka. Z punktu widzenia taoizmu wszystko na świecie jest w ruchu, zmienia się, przechodzi, wszystko jest nietrwałe i skończone. Konieczne jest przestrzeganie ustalonego porządku świata odpowiadającego Tao. Aby zapewnić sobie nieśmiertelność, należy wykonywać specjalne ćwiczenia przypominające jogę.
Chińczycy przez długi czas żyli w przekonaniu o swojej wyłączności i aż do połowy XVIII wieku uważali wszystkie inne narody za barbarzyńców.
Cywilizacja chińska jest najstarszą z cywilizacji. Już w X wieku p.n.e. była to wysoko rozwinięta kultura. Chiny dały światu pismo hieroglificzne, jedwab, papier, fosfor, kompas, pług, proch, silnik. Osiągnięcia medycyny chińskiej, astronomii i matematyki są znane na całym świecie.
W Chinach nie było koncepcji Boga. Świat nie jest stworzony przez Boga, on objawia się z własnej, ukrytej podstawy, jak z pąka kwiatowego.
W kulturze chińskiej nie było pojęcia ducha i ciała, nie było pojęcia materii. Świat był postrzegany jako niepodzielny na ducha i materię. Człowiek jest równy kosmicznym siłom Nieba i zajmuje centralne miejsce we wszechświecie. Podejście do każdego zjawiska życia zaczyna się przede wszystkim od koncepcji moralności (konfucjanizm).
Wśród kategorii kultury chińskiej najważniejsze CI . Nie jest przetłumaczona na język rosyjski. Rozumie się to mniej więcej tak: tak jak lód podgrzany zamienia się w wodę, a woda w parę, tak Qi, skraplając się, staje się substancją rozrzedzającą się w duchu. Wszystko, co istnieje na świecie, jest QI; nie ma nic poza QI. Qi jest pierwotnym duchem w pierwotnej naturze. Kamień zawiera także początki duchowości. Qi jest mobilna, jak wszystko na świecie. Oto góra. Jest górą, kiedy powstała, ale z czasem się zestarzeje, rozpadnie się pod wpływem wiatru, zamieni się w piasek i prędzej czy później z piasku wyłoni się nowa góra. Zatem Qi jest energią życiową wypełniającą świat.
Myślenie chińskie różniło się od mentalności przyczynowo-skutkowej Europejczyków. Na przykład, co mają wspólnego metal, Zachód, kolor biały, światło i sprawiedliwość? Europejczyk nie zobaczy tutaj związku. Dla Chińczyków wszystko jest jasne: głównym elementem w tym wszystkim jest metal.
Ten typ myślenia opiera się na teoria współczucia. Pozytywna sfera życia - Ian
, negatywny - Yin
. Podobne oddziałuje z podobnym. „Nie można zerwać kwiatu, nie zakłócając spokoju gwiazd” – powiedział chiński poeta.
chińska kultura optymistyczny. Kosmos jest harmonijny, uporządkowany, pełen życia i energii. Niebo jest zasadą męską, pełną ładunku Yang. Ziemia, jako przeciwieństwo nieba, jest żeńską zasadą Yin. Gleba oznacza harmonię Yang i Yin.
Przestrzeń : na wschodzie dominuje młoda pozytywna siła (drzewo), która dojrzała na południu. Południe to ogień, Zachód to metal, Północ to woda. Północ była postrzegana przez Chińczyków jako królestwo zimna i ciemności, skąd dzicy koczownicy przeprowadzali najazdy. Południe jest źródłem jasnej i gorącej mocy Yang. Znalazło to odzwierciedlenie w planowaniu chińskich miast: budowano je ściśle na planie kwadratu z główną bramą od południa. Zwrócony na południe cesarz zasiadał na tronie. Początkowo Chińczycy wierzyli, że niebo jest okrągłe, a ziemia kwadratowa. Wtedy zdali sobie sprawę, że niebo jest pustką, w której rozproszona jest siła życiowa Qi.
Pojęcie życia i śmierci: „Życie po prostu płynie z prądem, śmierć jest tylko odpoczynkiem po drodze.” Tak Chińczycy wyobrażali sobie świat. W filozofii chińskiej nie było nauk o nieśmiertelności duszy. Życie i śmierć to dwie niezbędne fazy jednego procesu czasu. Życie jest dobre, śmierć jest zła i należy ją pokonać. Jedna z religii, taoizm, wypracowała sposoby przedłużania życia: specjalne praktyki seksualne, ćwiczenia oddechowe, medytację, gimnastykę.
Sztuka i literatura: Chiński wszechświat zbudowany jest na pięknie. Kosmos jest „wzorowany”, wzór stał się później znaczeniem „znaku pisanego”, pisma, „kultury wyrażonej w znaku pisanym”. Jednym z głównych pojęć kultury chińskiej jest koncepcja MY . Wen to kosmiczna zasada, która wyraża wzornictwo i dekorację we Wszechświecie. Szaman zawsze miał ten wzorzysty tatuaż jako znak świętości. Wen jest przejawem kosmosu w człowieku. Podnosząc głowę do góry, mędrzec studiuje konstelacje. Spuszczając głowę, pojmuje ukryte znaczenie śladów zwierząt i ptaków. Rezultatem tego wzajemnego spojrzenia było pojawienie się pisma hieroglificznego i kultury. Pismo, zdaniem Chińczyków, niesie wielkie Tao – ścieżkę. Stąd prawdziwie pełna czci postawa ludu wobec tekstu pisanego. Zajmowanie się literaturą to szlachetny i szczytny cel. Ale prawdziwą literaturę rozumiano nie jako powieść, ale jako prozę filozoficzną.
Sztuka chińska - to obraz nie rzeczy, ale idei, znaczeń. Szczególne miejsce zajmują w niej obrazy jednokolorowe. Obraz jest nakładany czarnym tuszem na biały papier lub lekko zabarwiony jedwab. Artyści starali się przekazać ideę pustki, zwiewnej „bezpodstawności” wszystkich rzeczy. Malarstwo chińskie skupiało się na poszukiwaniu harmonii i jedności z kosmosem.
Religia: Konfucjanizm trudno uznać za religię. Jest to doktryna etyczno-polityczna. Istniało wiele mieszanych wierzeń i kultów. Jest to wiara synkretyczna, podobna do taoizmu. Religie Chin dopuszczały istnienie różnych wierzeń. Nie było monoteizmu. Buddyzm przybył do Chin z Indii i uległ przemianie. Chińczycy mogli się przyznać trzy religie jednocześnie: w pracy być konfucjanistą, z przyjaciółmi i na łonie natury - taoistą, sam na sam ze sobą buddystą (refleksje nad życiem i śmiercią).
Wartości społeczne:
Wiara w możliwość stworzenia społeczeństwa moralnego, co wymagało idealnych, wysoko rozwiniętych przywódców;
Rodzina jest szczególnym klanem, prototypem państwa. Rządzić państwem może człowiek, który należycie utrzymuje rodzinę;
Ideał szlachetnego męża, urzędnika, monarchy.
Odegrał ogromną rolę w starożytnej kulturze chińskiej szlachetność urodzenia oraz obecność przodków wysokiej rangi.
Warstwa rządząca rekrutowana była w drodze egzaminów. Każdy mieszkaniec miał prawo przystąpić do egzaminu ze znajomości tekstów konfucjańskich i komentarzy do literatury oraz mógł otrzymać taki lub inny stopień naukowy.
Dla plebsu, który pomyślnie zdał nawet najniższy egzamin okręgowy na stopień syutsay(kwitnący talent), całe moje życie zmieniło się dramatycznie. Był zwolniony z podatków, służby wojskowej i pracy, nosił szatę i nakrycie głowy naukowca. W ten sposób powstał warstwa menedżerów(mandarynka - mandarynki - od słowa do polecenia). Terminy „oficjalny” i „intelektualny” pokrywały się w kulturze chińskiej. Wszystko to wyjaśnia wyjątkową wartość edukacji.
Chińska edukacja miało charakter wyraźnie humanitarny. Filologię, filozofię i historię uznawano za nauki honorowe. Nauki przyrodnicze miały charakter stosowany. Handel, biznes i rzemiosło nie były oceniane zbyt wysoko. Urzędnicy patrzyli na kupców z pogardą. Chłopi to „dobry” naród, handlarze to „zły” naród.
Rodzina: Ideałem był model „pięć pokoleń pod jednym dachem”. Rodzina to klan ludzi, którzy są ze sobą spokrewnieni. Najważniejsze, że od dzieciństwa aż do śmierci Chińczycy czują się częścią klanu. Poza rodziną jest nikim.
Kult przodków - część religii narodowej.
Przeczytaj kontynuację tematu „Kultura starożytnego Wschodu”:
Chińska kultura - jedna z najstarszych i najbardziej tajemniczych kultur świata. To Chiny stały się kolebką takich nauk filozoficznych, jak taoizm i konfucjanizm. Konfucjański światopogląd przez wieki pozostawał oficjalną ideologią Chin.
Na kulturę Chin wpłynęło także wielu sąsiadów, np. buddyzm przybył z Indii do Chin.
chińska kultura od dawna jest wzorem do naśladowania wśród sąsiadujących państw. Japonia, Korea, Wietnam i wiele innych krajów przyjęło chińskie tradycje i zwyczaje.
Chińskie malarstwo i poezja są pełne głębokiego znaczenia. Obrazy chińskich mistrzów zadziwiają techniką i kolorystyką.
Chińczycy są pracowici i wytrwali, wydajni i zaradni. Chiny stały się miejscem wielkich odkryć, to w Chinach wynaleziono kompas i proch strzelniczy. Chińscy podróżnicy odkryli Wielki Jedwabny Szlak, dotarli do wybrzeży Afryki i popłynęli do Indii, Tajlandii i Japonii.
Jeden z najjaśniejszych symbole Chin stała się kaligrafią. Ten najjaśniejszy przejaw kultury chińskiej powstał w czasach starożytnych i stał się wyjątkowym ruchem w sztuce. Chińska kaligrafia w całej swej pełni jest porównywalna z malarstwem i muzyką, przekazując harmonię i rytm Wschodu poprzez pisanie hieroglifów. W starożytnych Chinach kaligrafię nazywano „pierwszą ze sztuk”, ponieważ prawdziwy mistrz kaligrafii włożył w swoje dzieło kawałek swojej duszy i całe swoje umiejętności.
Aby kaligrafia była postrzegana jako sztuka, bardzo ważna jest umiejętność odczuwania, widzenia i oczywiście empatii. Wszystkie hieroglify używane w kaligrafii mają głębokie implikacje filozoficzne. Kaligrafia miała ogromny wpływ na poezję chińską.
Szczególne znaczenie ma sens tego, co jest napisane i sposób pisania, linie, ich kierunek i dynamika.
Sztuki walki w Chinach
Chińskie sztuki walki zajmują ważne miejsce w kulturze chińskiej. Tradycyjne sztuki walki we współczesnych Chinach stały się doskonałym zamiennikiem gimnastyki, a te najbardziej znane weszły do kategorii chińskich wartości kulturowych.
Wushu stało się najbardziej znaną wśród chińskich sztuk walki. Wushu to zbiorcza nazwa sztuk walki powszechna w Chinach.
Wushu wywodzi się z klasztoru Shaolin. Według legendy ojcem założycielem wushu był indyjski mnich Bodhiharma, który przez 9 lat siedział w jaskini i korzystał ze specjalnego zestawu zajęć, składających się z cichej kontemplacji i ćwiczeń fizycznych.
Nowoczesne wushu stała się rodzajem sztuk walki, w oparciu o które powstały różnego rodzaju gimnastyka i ćwiczenia fizyczne. W oparciu o Wushu rozwinęły się różne rodzaje sztuk walki, które stały się popularne nie tylko w Chinach, ale także za granicą.
Taniec lwa i taniec smoka
taniec lwa I taniec smoka- tradycyjne tańce chińskie. Wykonywane są podczas festiwali i świąt, z których najważniejszym jest Chiński Nowy Rok.
Taniec lwa - wideo
taniec smoka- wideo
Mao Zedong i kultura chińska
Wielki wpływ na chińska kultura pod wpływem dojścia do władzy rządu komunistycznego. Przeprowadzono wiele ważnych reform, takich jak reforma językowa, która jeszcze bardziej zjednoczyła naród chiński.
Znaczący wkład w budowę nowego społeczeństwa w Chinach wniósł Mao Zedong, przywódca polityczny Chin, który wniósł ducha jedności i samoświadomości jako narodu. Pomimo pewnych błędnych obliczeń i błędów popełnionych za panowania Mao Zedonga, do dziś pozostaje on osobą szanowaną w Chinach.
W muzeach w Chinach, na ulicach i w małych sklepach można zobaczyć chińskie stroje narodowe, które nadal cieszą się popularnością wśród ludności.
Charakterystyka narodowa Chin
Chińczycy to jeden z najtrudniejszych do zrozumienia narodów, który rygorystycznie przestrzega swoich tradycji, zwyczajów i rytuałów. Jeśli jednak zastosujesz się do podstawowych zasad zachowania, możesz poczuć, że życie w Chinach jest o wiele przyjemniejsze i łatwiejsze niż w wielu innych krajach świata.
Mieszkańców Chin charakteryzują takie cechy, jak pracowitość, cierpliwość, patriotyzm, uprzejmość i doskonała znajomość etykiety.
Wyrażają się one w zachowaniach i działaniach jego mieszkańców. Chińczyków cechuje uprzejmość i uprzejmość, nie okazują zbyt wielu emocji i wiedzą, jak z powściągliwością reagować na wydarzenia.
Podczas spotkania z Chińczykiem wystarczy lekki uścisk dłoni i skinienie głową. Chińczycy jednak wcale nie są zamknięci, ale są bardzo towarzyscy i chętnie nawiązują dialog.
Uważa się, że skromność jest jedną z kluczowych cech mieszkańca Chin. Bardzo cieszą się z pochwał, ale Chińczycy potrafią na nie reagować powściągliwie, a nawet oschle.
Charakterystyka narodowa Chin wyrażają się także w kuchni lokalnej. Każda z chińskich prowincji ma swoje specjalne dania, jednak głównym produktem w Chinach jest tradycyjnie ryż. Każdy posiłek należy rozpocząć od filiżanki zielonej herbaty.