Cechy literatury staroruskiej. Główne gatunki i dzieła. Specyfika literatury staroruskiej Jakie cechy pojawiły się w literaturze staroruskiej

29.08.2019

Każda literatura narodowa ma swoje charakterystyczne (specyficzne) cechy.

Literatura staroruska (ORL) jest podwójnie specyficzna, gdyż oprócz cech narodowych zawiera cechy średniowiecza (XI-XVII w.), które wywarło decydujący wpływ na światopogląd i psychologię człowieka starożytnej Rusi.

Można wyróżnić dwa bloki cech specyficznych.

Pierwszy blok można nazwać ogólnokulturowym, drugi jest najściślej związany z wewnętrznym światem osobowości człowieka w rosyjskim średniowieczu.

Porozmawiajmy o pierwszym bloku bardzo krótko. Po pierwsze, starożytna literatura rosyjska była pisana ręcznie. W pierwszych wiekach rosyjskiego procesu literackiego materiałem pisarskim był pergamin (lub pergamin). Wyrabiano ją ze skóry cielęcej lub jagnięcej, dlatego na Rusi nazywano ją „cielęciną”. Pergamin był materiałem drogim, używano go niezwykle ostrożnie i pisano na nim najważniejsze rzeczy. Później zamiast pergaminu pojawił się papier, co częściowo przyczyniło się, według słów D. Lichaczewa, do „przełomu literatury dla mas”.

Na Rusi sukcesywnie zastępowały się trzy główne rodzaje pisma. Pierwszy (XI–XIV w.) nazywano statutem, drugi (XV–XVI w.) pół-ustavem, trzeci (XVII w.) – kursywą.

Ponieważ materiał pisarski był drogi, odbiorcy książki (duże klasztory, książęta, bojary) chcieli, aby w jednej okładce zebrano najciekawsze dzieła o różnej tematyce i czasie ich powstania.

Zwykle nazywane są dzieła starożytnej literatury rosyjskiej pomniki.

Zabytki na starożytnej Rusi funkcjonowały w formie zbiorów.

Szczególną uwagę należy zwrócić na drugi blok specyficznych cech DRL.

1. Funkcjonowanie zabytków w formie zbiorów tłumaczy się nie tylko wysoką ceną księgi. Stary Rosjanin, chcąc zdobywać wiedzę o otaczającym go świecie, dążył do swego rodzaju encyklopedyzmu. Dlatego w starożytnych zbiorach rosyjskich często znajdują się zabytki o różnej tematyce i tematyce.

2. W pierwszych wiekach rozwoju DRL fikcja nie wyłoniła się jeszcze jako niezależny obszar kreatywności i świadomości społecznej. Zatem jeden i ten sam pomnik był jednocześnie pomnikiem literatury, pomnikiem myśli historycznej i pomnikiem filozofii, która istniała na starożytnej Rusi w postaci teologii. Ciekawostką jest to, że na przykład kroniki rosyjskie do początku XX wieku uważane były wyłącznie za literaturę historyczną. Dopiero dzięki staraniom akademika W. Adrianowej-Perec kroniki stały się przedmiotem krytyki literackiej.

Jednocześnie szczególne bogactwo filozoficzne literatury staroruskiej w kolejnych wiekach rosyjskiego rozwoju literackiego nie tylko zostanie zachowane, ale będzie aktywnie się rozwijać i stanie się jedną z charakterystycznych cech narodowych literatury rosyjskiej jako takiej. Pozwoli to akademikowi A. Losevowi z całą pewnością stwierdzić: „Fikcja jest magazynem oryginalnej rosyjskiej filozofii. W prozie Żukowskiego i Gogola, w dziełach Tyutczewa, Feta, Lwa Tołstoja, Dostojewskiego<...>Główne problemy filozoficzne są oczywiście często rozwijane w ich specyficznie rosyjskiej, wyłącznie praktycznej, życiowej formie. I te problemy są tu rozwiązane w taki sposób, że bezstronny i kompetentny sędzia nazwie te rozwiązania nie tylko „literackimi” czy „artystycznymi”, ale filozoficznymi i pomysłowymi”.

3. Literatura staroruska miała charakter anonimowy (bezosobowy), co nierozerwalnie wiąże się z inną charakterystyczną cechą – zbiorowością twórczości. Autorzy starożytnej Rusi (często zwani skrybami) przez wieki nie starali się opuścić swojego imienia, po pierwsze ze względu na tradycję chrześcijańską (mnisi-pisarze często nazywają siebie „nierozsądnymi”, „grzesznymi” mnichami, którzy ośmielili się zostać twórcami słowo artystyczne); po drugie, ze względu na rozumienie swojej pracy jako części ogólnorosyjskiego, kolektywnego przedsięwzięcia.

Na pierwszy rzut oka cecha ta zdaje się wskazywać na słabo rozwinięty pierwiastek osobisty u staroruskiego autora w porównaniu z zachodnioeuropejskimi mistrzami ekspresji artystycznej. Nieznane jest nawet nazwisko autora genialnej „Opowieści o kampanii Igora”, podczas gdy zachodnioeuropejska literatura średniowieczna może „pochwalić się” setkami wielkich nazwisk. Nie można jednak mówić o „zacofaniu” starożytnej literatury rosyjskiej i jej „bezosobowości”. Można mówić o jego wyjątkowej jakości narodowej. Kiedyś D. Lichaczow bardzo trafnie porównał literaturę zachodnioeuropejską z grupą solistów i literaturę staroruską z chórem. Czy śpiew chóralny jest rzeczywiście mniej piękny niż występy poszczególnych solistów? Czy naprawdę nie ma w nim przejawu ludzkiej osobowości?

4. Głównym bohaterem starożytnej literatury rosyjskiej jest ziemia rosyjska. Zgadzamy się z D. Lichaczewem, który podkreślał, że literatura okresu przedmongolskiego jest literaturą jednego tematu – tematu ziemi rosyjskiej. Nie oznacza to wcale, że starożytni autorzy rosyjscy „odmawiają” przedstawiania doświadczeń indywidualnej osobowości ludzkiej, „fiksują się” na ziemi rosyjskiej, pozbawiając się indywidualności i ostro ograniczając „uniwersalne” znaczenie DRL.

Po pierwsze, starożytni autorzy rosyjscy zawsze, nawet w najbardziej tragicznych momentach historii Rosji, na przykład w pierwszych dziesięcioleciach jarzma tatarsko-mongolskiego, starali się poprzez najbogatszą literaturę bizantyjską połączyć najwyższe osiągnięcia kultury innych ludów i cywilizacji . Tak więc w XIII wieku średniowieczne encyklopedie „Melissa” („Pszczoła”) i „Fizjolog” zostały przetłumaczone na język staroruski.

Po drugie, i to jest najważniejsze, należy pamiętać, że osobowość Rosjanina i osobowość Europejczyka z Zachodu kształtują się na różnych podstawach ideologicznych: osobowość zachodnioeuropejska jest indywidualistyczna, utwierdza się w jej szczególnym charakterze znaczenie i wyjątkowość. Wynika to ze szczególnego przebiegu historii Europy Zachodniej, wraz z rozwojem zachodniego Kościoła chrześcijańskiego (katolicyzmu). Rosjanin na mocy swego prawosławia (przynależności do chrześcijaństwa wschodniego – prawosławia) zaprzecza zasadom indywidualistycznym (egoistycznym) jako destrukcyjnym zarówno dla samego człowieka, jak i dla jego otoczenia. Klasyczna literatura rosyjska – od bezimiennych pisarzy starożytnej Rusi po Puszkina i Gogola, A. Ostrowskiego i Dostojewskiego, W. Rasputina i W. Biełowa – ukazuje tragedię indywidualistycznej osobowości i potwierdza jej bohaterów na drodze do przezwyciężenia zła indywidualizm.

5. Literatura staroruska nie znała fikcji. Oznacza to świadome nastawienie na fikcję. Autor i czytelnik absolutnie wierzą w prawdziwość słowa literackiego, nawet jeśli mówimy o fikcji z punktu widzenia osoby świeckiej.

Świadomy stosunek do fikcji pojawi się później. Stanie się to pod koniec XV wieku, w okresie wzmożonej walki politycznej o przywództwo w procesie jednoczenia pierwotnych ziem rosyjskich. Władcy będą także odwoływać się do bezwarunkowego autorytetu słowa książkowego. Tak powstanie gatunek legendy politycznej. W Moskwie pojawią się: teoria eschatologiczna „Moskwa – Trzeci Rzym”, która w naturalny sposób nabrała aktualnego wydźwięku politycznego, a także „Opowieść o książętach włodzimierskich”. W Nowogrodzie Wielkim – „Legenda o białym kapturze nowogrodzkim”.

6. W pierwszych wiekach DRL starano się nie przedstawiać życia codziennego z następujących powodów. Pierwsza (religijna): życie codzienne jest grzeszne, jego obraz nie pozwala ziemskiemu człowiekowi skierować swoich dążeń na zbawienie duszy. Po drugie (psychologiczne): życie wydawało się niezmienione. Zarówno dziadek, ojciec, jak i syn nosili te same ubrania, broń się nie zmieniała itp.

Z biegiem czasu, pod wpływem procesu sekularyzacji, życie codzienne coraz bardziej przenika na strony rosyjskich książek. Doprowadzi to do pojawienia się w XVI wieku gatunku opowiadań codziennych („Opowieść o Uljanii Osorginie”), a w XVII wieku najpopularniejszym gatunkiem będą opowiadania codzienne.

7. DRL charakteryzuje się szczególnym podejściem do historii. Przeszłość nie tylko nie jest oddzielona od teraźniejszości, ale jest w niej aktywnie obecna, a także determinuje losy przyszłości. Przykładem tego są „Opowieść o minionych latach”, „Historia zbrodni książąt Ryazan”, „Opowieść o kampanii Igora” itp.

8. Nosiła się literatura staroruska nauczyciel postać. Oznacza to, że starożytni rosyjscy skrybowie starali się przede wszystkim oświecić dusze swoich czytelników światłem chrześcijaństwa. W DRL, w przeciwieństwie do zachodniej literatury średniowiecznej, nigdy nie było chęci zwabienia czytelnika wspaniałą fikcją, odciągnięcia go od trudności życiowych. Tłumaczone historie pełne przygód będą stopniowo przenikać do Rosji od początku XVII wieku, kiedy zachodnioeuropejski wpływ na życie Rosjan stanie się oczywisty.

Widzimy zatem, że z biegiem czasu pewne specyficzne cechy DID będą stopniowo tracone. Jednakże te cechy rosyjskiej literatury narodowej, które wyznaczają rdzeń jej orientacji ideologicznej, pozostaną niezmienione aż do czasów obecnych.

Oryginalność starożytnej literatury rosyjskiej:

Istniały dzieła starożytnej literatury rosyjskiej, które były rozpowszechniane w rękopisach. Co więcej, to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale wchodziło w skład różnych kolekcji. Kolejną cechą literatury średniowiecznej jest brak praw autorskich. Znamy tylko kilku pojedynczych autorów, autorów książek, którzy skromnie umieścili swoje nazwisko na końcu rękopisu. Jednocześnie pisarz nadał swojemu nazwisku epitety takie jak „cienki”. Jednak w większości przypadków autor pragnął pozostać anonimowy. Z reguły teksty autora nie docierały do nas, ale zachowały się ich późniejsze wykazy. Często skrybowie pełnili funkcję redaktorów i współautorów. Jednocześnie zmieniali orientację ideową kopiowanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub rozpowszechniali tekst zgodnie z gustami i wymogami epoki. W efekcie powstały nowe edycje pomników. Badacz starożytnej literatury rosyjskiej musi zatem przestudiować wszystkie dostępne spisy danego dzieła, ustalić czas i miejsce ich powstania poprzez porównanie różnych wydań, wariantów spisów, a także określić, w którym wydaniu spis jest najbardziej zgodny z oryginalnym tekstem autora. . Z pomocą mogą przyjść nauki takie jak krytyka tekstu i paleografia (badania zewnętrznych znaków rękopiśmiennych pomników - pisma ręcznego, pisma, natury materiału pisarskiego).

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne, nie dopuszcza niemal żadnej fikcji i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne opowieści o „cudach” - zjawiskach, które średniowiecznemu człowiekowi wydawały się nadprzyrodzone, są nie tyle wymysłem starożytnego rosyjskiego pisarza, ile raczej dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych ludzi, z którymi wydarzył się „cud”. . Literatura staroruska, nierozerwalnie związana z historią rozwoju państwa rosyjskiego i narodu rosyjskiego, przepojona jest heroicznym i patriotycznym patosem. Kolejną cechą jest anonimowość.

Literatura gloryfikuje piękno moralne Rosjanina, zdolnego do poświęcenia tego, co najcenniejsze dla dobra wspólnego – życia. Wyraża głęboką wiarę w moc i ostateczny triumf dobra, w zdolność człowieka do wzniesienia ducha i pokonania zła. Pisarz staroruski najmniej skłonny był do bezstronnego przedstawiania faktów, „obojętnie słuchając dobra i zła”. Każdy gatunek literatury starożytnej, czy to opowieść historyczna, czy legenda, hagiografia czy kazanie kościelne, z reguły zawiera istotne elementy dziennikarstwa. Poruszając przede wszystkim kwestie państwowo-polityczne czy moralne, pisarz wierzy w siłę słowa, w siłę perswazji. Zwraca się nie tylko do swoich współczesnych, ale także do odległych potomków z apelem, aby chwalebne czyny ich przodków zachowały się w pamięci pokoleń i aby potomkowie nie powtarzali smutnych błędów swoich dziadków i pradziadków.

Literatura starożytnej Rusi wyrażała i broniła interesów wyższych warstw społeczeństwa feudalnego. Nie mogło jednak powstrzymać się od ukazania ostrej walki klasowej, której skutkiem były albo otwarte, spontaniczne powstania, albo formy typowo średniowiecznych herezji religijnych. Literatura żywo odzwierciedlała walkę między grupami postępowymi i reakcyjnymi w klasie rządzącej, z których każda szukała wsparcia wśród ludu. A ponieważ postępowe siły społeczeństwa feudalnego odzwierciedlały interesy narodowe, a interesy te pokrywały się z interesami ludu, możemy mówić o narodowości starożytnej literatury rosyjskiej.

W XI – pierwszej połowie XII wieku głównym materiałem pisarskim był pergamin, wyrabiany ze skór cielęcych lub jagnięcych. Kora brzozy pełniła rolę zeszytów studenckich.

Ze względu na oszczędność materiału pisarskiego słowa w wierszu nie były oddzielane, a jedynie akapity rękopisu zostały wyróżnione czerwonymi literami początkowymi. Często używane, dobrze znane słowa zapisano w skrócie pod specjalnym indeksem górnym - tytułem. Pergamin był wstępnie wyłożony. Pismo ręczne składające się z regularnych, prawie kwadratowych liter nazywano kartą.

Zapisane kartki wszywano w zeszyty, które oprawiano w drewniane tablice.

Problem metody artystycznej:

Metoda artystyczna starożytnej literatury rosyjskiej jest nierozerwalnie związana z naturą światopoglądu, światopoglądem średniowiecznego człowieka, który wchłonął religijne spekulatywne idee na temat świata i konkretną wizję rzeczywistości związaną z praktyką pracy. W świadomości średniowiecznego człowieka świat istniał w dwóch wymiarach: realnym, ziemskim i niebiańskim, duchowym. Religia chrześcijańska podkreślała, że życie ludzkie na ziemi jest tymczasowe. Celem życia ziemskiego jest przygotowanie do życia wiecznego i niezniszczalnego. Przygotowania te powinny polegać na doskonaleniu moralnym duszy, powstrzymywaniu grzesznych namiętności itp.

Z dwoistą naturą światopoglądu średniowiecznego człowieka wiążą się dwa aspekty metody artystycznej starożytnej literatury rosyjskiej:

1) reprodukcja poszczególnych faktów w całej ich specyfice, stwierdzenia czysto empiryczne;

2) konsekwentna transformacja życia, czyli idealizacja faktów z prawdziwego życia, przedstawienie nie tego, co jest, ale tego, co powinno być.

Pierwsza strona metody artystycznej związana jest z historyzmem literatury staroruskiej w jej średniowiecznym rozumieniu, druga zaś z jej symboliką.

Pisarz staroruski był przekonany, że symbole ukryte są w naturze, w samym człowieku. Wierzył, że wydarzenia historyczne mają także pełne znaczenie symboliczne, gdyż wierzył, że historią toczy się i kieruje nią wola bóstwa. Pisarz uważał symbole za główny środek objawiania prawdy, odkrywania wewnętrznego znaczenia zjawiska. Tak jak zjawiska otaczającego świata są wieloznaczne, tak samo jest ze słowem. Stąd bierze się symboliczny charakter metafor i porównań w starożytnej literaturze rosyjskiej.

Pisarz staroruski, starając się przekazać obraz prawdy, ściśle kieruje się faktem, którego sam był świadkiem lub o którym dowiedział się ze słów naocznego świadka, uczestnika wydarzenia. Nie wątpi w prawdziwość cudów, zjawisk nadprzyrodzonych, wierzy w ich realność.

Z reguły bohaterami dzieł starożytnej literatury rosyjskiej są postacie historyczne. Tylko w niektórych przypadkach przedstawiciele narodu okazują się bohaterami.

Literatura średniowieczna jest wciąż obca jakiejkolwiek indywidualizacji charakteru ludzkiego. Pisarze staroruscy tworzą uogólnione obrazy typologiczne z jednej strony idealnego władcy, wojownika, z drugiej – idealnego ascety. Obrazy te ostro kontrastują z uogólnionym typologicznym obrazem złego władcy i zbiorowym obrazem demona-diabła, uosabiającego zło.

Zdaniem starożytnego rosyjskiego pisarza życie jest ciągłą areną walki dobra ze złem.

Źródłem dobroci, dobrych myśli i czynów jest Bóg. Diabeł i demony popychają ludzi do zła. Jednak literatura staroruska nie zwalnia z odpowiedzialności samego człowieka. Każdy ma swobodę wyboru własnej ścieżki.

W świadomości starożytnego pisarza rosyjskiego połączyły się kategorie etyczne i estetyczne. Dobro jest zawsze piękne. Zło kojarzy się z ciemnością.

Pisarz buduje swoje dzieła na kontraście dobra i zła. Doprowadza czytelnika do idei, że wysokie cechy moralne człowieka są wynikiem ciężkiej pracy moralnej.

Zachowanie i działania bohaterów zależą od ich statusu społecznego, przynależności do klas książęcych, bojarskich, drużyńskich i kościelnych.

Ścisłe trzymanie się rytmu i porządku ustanowionego przez przodków stanowi istotną podstawę etykiety i ceremonialności starożytnej literatury rosyjskiej. Kronikarz więc starał się przede wszystkim ułożyć liczby w szereg, czyli ułożyć wybrany przez siebie materiał w kolejności chronologicznej.

Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej miały charakter dydaktyczny i moralizujący. Wezwano ich do pomocy w pozbyciu się nałogów.

Tak więc średniowieczny historyzm, symbolika, rytualizm i dydaktyzm są wiodącymi zasadami reprezentacji artystycznej w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej. W różnych dziełach, w zależności od gatunku i czasu ich powstania, cechy te objawiały się odmiennie.

Historyczny rozwój literatury staroruskiej następował poprzez stopniowe niszczenie integralności jej metody, wyzwolenie się od chrześcijańskiej symboliki, rytualizmu i dydaktyki.

3 – 6. „Opowieść o minionych latach”.

Główne idee początkowej kroniki. Już w samym tytule - „Spójrzcie na opowieści z minionych lat, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto zaczął rządzić jako pierwszy w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska” - zawiera wskazanie treści ideowych i tematycznych kroniki. Głównym tematem kroniki jest ziemia rosyjska i jej losy historyczne od jej powstania do pierwszej dekady XII wieku. Wysoka patriotyczna idea potęgi ziemi rosyjskiej, jej niezależności politycznej, niezależności religijnej od Bizancjum nieustannie przyświeca kronikarzowi, gdy wprowadza do swojego dzieła „tradycje głębokiej starożytności” i prawdziwie historyczne wydarzenia z niedawnej przeszłości.

Kroniki są niezwykle aktualne, dziennikarskie, pełne ostrego potępienia sporów książęcych i konfliktów osłabiających potęgę ziemi rosyjskiej, wezwania do strzeżenia ziemi rosyjskiej, a nie do zawstydzania ziemi rosyjskiej w walce z wrogami zewnętrznymi, przede wszystkim z koczownikami stepowymi - Pieczyngami, a następnie Połowcami.

Temat ojczyzny jest w kronice decydujący i wiodący. Interesy ojczyzny narzucają kronikarzowi taką czy inną ocenę poczynań księcia i są miarą jego chwały i wielkości. Żywe poczucie rosyjskiej ziemi, ojczyzny i narodu daje rosyjskiemu kronikarzowi niespotykaną dotąd szerokość horyzontu politycznego, co jest niezwykłe w kronikach historycznych Europy Zachodniej.

Ze źródeł pisanych kronikarze zapożyczają historyczną koncepcję chrześcijańsko-scholastyczną, łączącą historię ziemi rosyjskiej z ogólnym przebiegiem rozwoju historii „świata”. Opowieść o minionych latach rozpoczyna się biblijną legendą o podziale ziemi po potopie pomiędzy synami Noego – Sema, Chama i Jafeta. Słowianie są potomkami Jafeta, to znaczy, podobnie jak Grecy, należą do jednej rodziny narodów europejskich.

Wreszcie możliwe jest „ustalenie” pierwszej daty – 6360 – (852) – wspomnianej w „Kroniki Greków” „Ziemia Rosyjska”. Ta data pozwala umieścić „liczby z rzędu” czyli przystąpić do spójnej prezentacji chronologicznej, a dokładniej układu materiału „przez lata” – na lata. A gdy nie mogą powiązać żadnego wydarzenia z konkretną datą, ograniczają się do ustalenia samej daty (na przykład: „latem 6368”, „latem 6369”). Zasada chronologii zapewniała duże możliwości swobodnego operowania materiałem, umożliwiała wprowadzanie do kroniki nowych legend i opowieści, wykluczanie starych, jeśli nie odpowiadały interesom politycznym czasu i autora, a także uzupełnianie kroniki o nowe elementy. zapisy wydarzeń ostatnich lat, których współautorem był współczesny.

W wyniku zastosowania pogodowej zasady chronologicznej prezentacji materiału, stopniowo wyłoniła się idea historii jako ciągły, sekwencyjny łańcuch wydarzeń. Powiązanie chronologiczne wzmacniało powiązanie genealogiczne, plemienne, ciągłość władców ziemi rosyjskiej, począwszy od Ruryka, a skończywszy (w Opowieści o minionych latach) na Włodzimierzu Monomachu.

Jednocześnie zasada ta spowodowała fragmentaryczność kroniki, na co zwrócił uwagę I. P. Eremin.

Gatunki uwzględnione w kronice. Chronologiczna zasada prezentacji pozwoliła kronikarzom włączyć do kroniki materiał o niejednorodnym charakterze i cechach gatunkowych. Najprostszą jednostką narracyjną kroniki jest lakoniczny zapis pogody, ograniczony jedynie do stwierdzenia faktu. Jednak samo umieszczenie tej czy innej informacji w kronice wskazuje na jej znaczenie z punktu widzenia średniowiecznego pisarza.

Kronika przedstawia także rodzaj szczegółowego zapisu, rejestrującego nie tylko „działania” księcia, ale także ich skutki. Na przykład: "W lato 6391. Dopóki Oleg nie walczył z Derevlyanami i dręcząc ich, nałożył na nich daninę, według czarnego kuna. i tak dalej.

Zarówno krótki zapis pogody, jak i bardziej szczegółowy dokument. Nie ma w nich tropów zdobiących mowę. Nagranie jest proste, jasne i zwięzłe, co nadaje mu szczególnego znaczenia, wyrazistości, a nawet majestatu.

Kronikarz skupia uwagę na wydarzeniu – „Co się dzieje w lecie siły”. Po nich następują wieści o śmierci książąt. Rzadziej odnotowuje się narodziny dzieci i ich małżeństwo. Następnie informacje o działalności budowlanej książąt. Wreszcie sprawozdania ze spraw kościelnych, które zajmują bardzo skromne miejsce. Co prawda kronikarz opisuje przeniesienie relikwii Borysa i Gleba, zawiera legendy o początkach klasztoru Peczerskiego, śmierci Teodozjusza z Peczerska oraz opowieści o pamiętnych mnichach z Peczerska. Można to dość łatwo wytłumaczyć politycznym znaczeniem kultu pierwszych rosyjskich świętych Borysa i Gleba oraz rolą klasztoru kijowsko-pieczerskiego w tworzeniu pierwotnej kroniki.

Ważną grupę wiadomości kronikarskich stanowią informacje o znakach niebieskich - zaćmieniach słońca, księżyca, trzęsieniach ziemi, epidemiach itp. Kronikarz widzi związek pomiędzy niezwykłymi zjawiskami przyrodniczymi a życiem ludzi, wydarzeniami historycznymi. Doświadczenia historyczne związane ze świadectwem kroniki Jerzego Amartola prowadzą kronikarza do wniosku: „Albowiem znaki na niebie ani na gwiazdach, ani na słońcu, ani na ptakach, ani na stworzeniach nie są dobre; ale są oznaki zła: pojawienie się wojska, głód lub śmierć”.

Wiadomości o różnej tematyce można łączyć w jednym artykule kronikarskim. Materiał zawarty w „Opowieści o minionych latach” pozwala wyróżnić legendę historyczną, legendę toponimiczną, legendę historyczną (związaną z heroiczną epopeją drużyńską), legendę hagiograficzną, a także legendę historyczną i opowieść historyczną.

Związek kroniki z folklorem . Kronikarz czerpie materiały o wydarzeniach z odległej przeszłości ze skarbca pamięci ludowej.

Odwoływanie się do legendy toponimicznej podyktowane było chęcią kronikarza poznania pochodzenia nazw plemion słowiańskich, poszczególnych miast i samego słowa „Rus”. Tak więc pochodzenie słowiańskich plemion Radimichi i Vyatichi wiąże się z legendarnymi ludźmi z Polaków - braćmi Radim i Vyatko. Legenda ta powstała wśród Słowian oczywiście w okresie rozkładu ustroju klanowego, kiedy izolowany starszy klanowy, aby uzasadnić swoje prawo do politycznej dominacji nad resztą klanu, tworzy legendę o swoim rzekomo obcym pochodzeniu. Bliska tej kronikarskiej legendzie jest legenda o powołaniu książąt, umieszczona w kronice pod rokiem 6370 (862) Na zaproszenie Nowogrodczyków zza oceanu „królować i stać się zmysłowym” Na rosyjską ziemię przybywają trzej bracia Varangowie wraz z rodzinami: Rurik, Sineus, Truvor.

Folklorystyczny charakter legendy potwierdza obecność epickiej liczby trzy – trzech braci.

Legenda o powołaniu książąt posłużyła jako ważny argument na rzecz udowodnienia suwerenności państwa kijowskiego i wcale nie wskazywała na niezdolność Słowian do samodzielnego zorganizowania swojego państwa, bez pomocy Europejczyków, jak próbowali niektórzy naukowcy udowodnić.

Typową legendą toponimiczną jest także legenda o założeniu Kijowa przez trzech braci – Kija, Szczeka, Chorywa i ich siostrę Lybida. Sam kronikarz wskazuje na ustne źródło materiału zawartego w kronice: „Ini, ignorant, rekosha, jakim przewoźnikiem był Kiy”. Kronikarz z oburzeniem odrzuca wersję ludowej legendy o Kieju Nosicielu. Kategorycznie stwierdza, że Kiy był księciem, przeprowadził udane kampanie przeciwko Konstantynopolowi, gdzie otrzymał od króla greckiego wielkie zaszczyty i założył osadę Kijów nad Dunajem.

Echa poezji rytualnej z czasów systemu klanowego przepełnione są kronikami dotyczącymi plemion słowiańskich, ich zwyczajów, obrzędów weselnych i pogrzebowych.

Kronikarskie wieści o ślubie Włodzimierza z księżniczką połocką Rognedą, o jego obfitych i hojnych ucztach organizowanych w Kijowie – legenda Korsunia – sięgają podań ludowych. Z jednej strony pojawia się przed nami książę pogański ze swoimi nieokiełznanymi namiętnościami, z drugiej idealny władca chrześcijański, obdarzony wszelkimi cnotami: łagodnością, pokorą, miłością do ubogich, do zakonu i zakonu itp. kontrastowe porównanie księcia pogańskiego Za pomocą księcia chrześcijańskiego kronikarz starał się wykazać wyższość nowej moralności chrześcijańskiej nad moralnością pogańską.

Już pod koniec X - na początku XI wieku panowanie Włodzimierza było owiane heroizmem podań ludowych.

Legenda o zwycięstwie rosyjskiego młodzieńca Kożemyakiego nad gigantem Pieczyngów przepojona jest duchem ludowej epopei bohaterskiej. Podobnie jak w epopei ludowej, legenda podkreśla wyższość człowieka spokojnej pracy, prostego rzemieślnika nad zawodowym wojownikiem – bohaterem Pieczyngów. Obrazy legendy budowane są na zasadzie kontrastowego porównania i szerokiego uogólnienia. Na pierwszy rzut oka rosyjski młody człowiek jest zwyczajną, niczym nie wyróżniającą się osobą, ale ucieleśnia ogromną, gigantyczną siłę, jaką posiada naród rosyjski, ozdabiając ziemię swoją pracą i chroniąc ją na polu bitwy przed wrogami zewnętrznymi. Wojownik Peczyneg swoim gigantycznym rozmiarem przeraża otaczających go ludzi. Pychłego i aroganckiego wroga przeciwstawiono skromnemu rosyjskiemu młodzieńcowi, najmłodszemu synowi garbarza. Dokonuje tego bez arogancji i przechwałek. Jednocześnie legenda ogranicza się do toponimicznej legendy o pochodzeniu miasta Pereyaslavl - „strefa czerpania chwały młodości”, jest to jednak wyraźny anachronizm, gdyż Perejasław był już nie raz wspominany w kronice przed tym wydarzeniem.

Legenda o galaretce Biełgorod związana jest z ludową epopeją baśniową. Legenda ta wychwala inteligencję, zaradność i pomysłowość narodu rosyjskiego.

Podstawę folkloru wyraźnie widać w legendzie kościelnej o wizycie apostoła Andrzeja na ziemi rosyjskiej. Umieszczając tę legendę, kronikarz starał się „historycznie” uzasadnić niezależność religijną Rusi od Bizancjum. Legenda głosiła, że ziemia rosyjska przyjęła chrześcijaństwo nie od Greków, ale rzekomo przez ucznia samego Chrystusa - apostoła Andrzeja, który niegdyś szedł tą ścieżką „od Varangian do Greków” wzdłuż Dniepru i Wołchowa przepowiadano chrześcijaństwo na ziemi rosyjskiej. Legenda kościelna o pobłogosławieniu przez Andrieja Gór Kijowskich łączy się z ludową opowieścią o wizycie Andrieja na ziemi nowogrodzkiej. Legenda ta ma charakter potoczny i wiąże się ze zwyczajem mieszkańców słowiańskiej północy parowania w gorących, drewnianych łaźniach.

Większość kronik poświęconych wydarzeniom z IX - końca X wieku związana jest z ustną sztuką ludową i jej gatunkami epickimi.

Historie i legendy historyczne jako część kroniki . W miarę jak kronikarz przechodzi od opowiadania o wydarzeniach z dawnych czasów do niedawnej przeszłości, materiał kronikarski staje się coraz bardziej dokładny historycznie, ściśle rzeczowy i oficjalny.

Uwagę kronikarza przykuwają jedynie postacie historyczne znajdujące się na szczycie feudalnej drabiny hierarchicznej. W przedstawianiu ich działań kieruje się zasadami średniowiecznego historyzmu. Zgodnie z tymi zasadami w kronice powinny być rejestrowane wyłącznie wydarzenia o charakterze czysto oficjalnym, które mają dla państwa znaczenie historyczne, a życie prywatne człowieka i otaczające go środowisko codzienne nie interesuje kronikarza.

Kronika rozwija ideał księcia-władcy. Ideał ten jest nierozerwalnie związany z ogólnopatriotycznymi ideami kroniki. Idealny władca jest żywym ucieleśnieniem miłości do ojczyzny, jej honoru i chwały, uosobieniem jej mocy i godności. Wszystkie jego działania, wszystkie jego działania są zdeterminowane dobrem ojczyzny i narodu. Dlatego też, zdaniem kronikarza, książę nie może należeć do siebie. Jest to przede wszystkim postać historyczna, występująca zawsze w środowisku oficjalnym, obdarzona wszelkimi atrybutami władzy książęcej. D. S. Lichaczow zauważa, że książę w kronice jest zawsze oficjalny, wydaje się być adresowany do widza i ukazany w jego najważniejszych działaniach. Cnoty książęce są rodzajem stroju ceremonialnego; jednocześnie niektóre cnoty są czysto mechanicznie powiązane z innymi, dzięki czemu możliwe stało się połączenie ideałów świeckich i kościelnych. Nieustraszoność, odwaga, waleczność wojskowa łączą się z pokorą, łagodnością i innymi cnotami chrześcijańskimi.

Jeśli działalność księcia ma na celu dobro ojczyzny, kronikarz gloryfikuje go na wszelkie możliwe sposoby, obdarzając go wszelkimi przymiotami z góry ustalonego ideału. Jeśli działalność księcia stoi w sprzeczności z interesem państwa, kronikarz nie szczędzi czarnej farby i przypisuje negatywnemu charakterowi wszystkie grzechy śmiertelne: pychę, zazdrość, ambicję, chciwość itp.

Zasady średniowiecznego historyzmu są żywo ucieleśnione w opowieściach „O morderstwie Borysowa”(1015) i o oślepieniu Wasilka Terebowskiego, które można zaliczyć do opowieści historycznych o zbrodniach książęcych. Jednak stylistycznie są to dzieła zupełnie odmienne. Opowieść „O morderstwie Borysowa” przedstawia fakty historyczne dotyczące zamordowania braci Borysa i Gleba przez Światopełka, z szerokim wykorzystaniem elementów stylu hagiograficznego. Jest zbudowany na kontraście idealnych księcia-męczenników i idealnego złoczyńcy. "przeklęty"Światopełk. Opowieść kończy się pochwałą, och, uwielbieniem „Miłujący Chrystusa nosiciele namiętności”, „lśniące lampy”, „jasne gwiazdy” - „wstawiennicy ziemi rosyjskiej”. Na jej końcu znajduje się wezwanie modlitewne do męczenników, aby zwyciężyli brudnych „pod nosem naszego księcia” i dostarczyć je „z armii wewnętrznej” aby mogli trwać w pokoju i jedności. W ten sposób, w formie hagiograficznej, wyraża się wspólna dla całej kroniki idea patriotyczna. Jednocześnie opowieść „O morderstwie Borysowa” interesujące ze względu na szereg „dokumentalnych” szczegółów, „realistycznych szczegółów”.

Opowieść nie idealizuje Wasilki. Jest nie tylko ofiarą oszczerstw, okrucieństwa i zdrady Dawida Igorewicza, naiwności Światopełka, ale sam okazuje nie mniejsze okrucieństwo zarówno wobec sprawców zła, jak i wobec niewinnych ludzi. W przedstawieniu wielkiego księcia kijowskiego Światopełka, niezdecydowanego, łatwowiernego i o słabej woli, nie ma idealizacji. Historia pozwala współczesnemu czytelnikowi wyobrazić sobie postacie żyjących ludzi z ich ludzkimi słabościami i mocnymi stronami.

Opowieść została napisana przez średniowiecznego pisarza, budując ją na opozycji dwóch symbolicznych obrazów „krzyża” i „noża”, które przewijają się przez całą narrację jako motyw przewodni.

Tak więc „Opowieść o oślepieniu Wasilka Terebowskiego” ostro potępia naruszenie przez książąt zobowiązań umownych, prowadzące do strasznych krwawych zbrodni, niosących zło na całą ziemię rosyjską.

Opisy wydarzeń związanych z kampaniami wojennymi książąt przyjmują charakter historycznej opowieści dokumentalnej, wskazującej na ukształtowanie się gatunku opowieści militarnych. Elementy tego gatunku obecne są w opowieści o zemście Jarosława na Przeklętym Światopełku w latach 1015–1016.

Ta kronikarska opowieść zawiera już główny wątek fabularny i elementy kompozycyjne opowieści wojskowej: gromadzenie wojsk, wyruszanie na kampanię, przygotowanie do bitwy, bitwa i jej rozwiązanie.

Wszystko to pozwala mówić o obecności w „Opowieści o minionych latach” głównych składników gatunku opowieści wojskowej.

W ramach stylu dokumentu historycznego w kronice przechowywane są przesłania o znakach niebieskich.

Elementy stylu hagiograficznego . Wśród kompilatorów „Opowieści o minionych latach” znalazły się także dzieła hagiograficzne: legenda chrześcijańska, życie męczennika (opowieść o dwóch męczennikach z Waregów), legenda o założeniu klasztoru kijowsko-peczerskiego w 1051 r., o śmierci jego opat Teodozjusz z Peczerska w 1074 r. i legenda o mnichach peczerskich. Zawarte w kronikach opowieści o przeniesieniu relikwii Borysa i Gleba (1072) oraz Teodozjusza z Peczerska (1091) pisane były w stylu hagiograficznym.

Kronika wychwalała wyczyny założycieli kijowskiego klasztoru Peczerskiego, który był "ustawić"żaden „od królów i od bojarów, i od bogactwa”, A „łzy, post i czuwanie” Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. W roku 1074, podążając za historią śmierci Teodozjusza, kronikarz opowiada o mnichach z Peczerska, którzy „Jak światła świecą na Rusi.”

Jedną z form gloryfikacji książąt w kronice są nekrologi pośmiertne, kojarzone z gatunkiem pogrzebowych słów pochwalnych. Pierwszą taką pochwałą jest nekrolog księżnej Olgi, umieszczony pod rokiem 969. Rozpoczyna się on szeregiem metaforycznych porównań gloryfikujących pierwszą chrześcijańską księżniczkę. Metaforyczne obrazy „świtu”, „świtu”, „światła”, „księżyca”, „paciorków” (pereł) kronikarz zapożyczył z bizantyjskiej literatury hagiograficznej, ale posłużył się nimi w celu gloryfikacji rosyjskiej księżniczki i podkreślenia znaczenia Rusi za swój wyczyn – przyjęcie chrześcijaństwa.

Nekrolog-pochwała Olgi stylistycznie zbliżona jest do pochwały Włodzimierza, umieszczonej w kronice pod 1015 rokiem. Zmarły książę otrzymuje epitet oceniający "błogi", to znaczy sprawiedliwy, a jego wyczyn jest równy wyczynowi Konstantyna Wielkiego.

Nekrologi Mścisława i Rościsława można zaliczyć do gatunku portretu słownego, opisującego wygląd i walory moralne książąt: „Ale Mścisław był tęgi, miał ciemną twarz, wielkookie, był odważny w wojsku, miłosierny, kochał całą swoją drużynę, nie szczędził majątku ani napoju, ani jedzenia”.

Nekrologi Izjasława i Wsiewołoda wraz z hagiograficzną idealizacją tych książąt dotyczą konkretnych momentów ich działalności, a w nekrologu Wsiewołoda słychać głos potępienia, gdyż Wsiewołod zaczął „kochać znaczenie zgubionych, tworząc z nimi światło”.

Kronikarz czerpał z literatury chrześcijańskiej maksymy moralizujące i porównania figuratywne.

Inna jest funkcja porównań i wspomnień biblijnych w kronice. Porównania te podkreślają znaczenie i wielkość ziemi rosyjskiej, jej książąt, pozwalają kronikarzom przenieść narrację z „tymczasowej” płaszczyzny historycznej na „wieczną”, czyli pełnią artystyczną funkcję symbolicznego uogólnienia. Ponadto porównania te służą moralnej ocenie wydarzeń i działań postaci historycznych.

7. Kazanie „Słowo o prawie i łasce” metropolity Hilariona jako wybitne dzieło oratorium XI wieku. Tematem jest równość narodów, gloryfikacja ziemi rosyjskiej i jej książąt. Kompozycja trzyczęściowa. Metafory-symbole, pytania retoryczne i okrzyki, rytmiczna organizacja „Słów o Prawie i Łasce”.

„Kazanie o prawie i łasce” Hilariona. Wybitnym dziełem prozy oratorskiej XI wieku jest „Kazanie o prawie i łasce”. Został napisany w latach 1037-1050. proboszcz kościoła książęcego w Berestowie Hilarion.

„Kazanie o prawie i łasce” przepojone jest patriotycznym patosem gloryfikacji Rusi jako równej wszystkim państwom świata. Hilarion przeciwstawia bizantyjską teorię powszechnego imperium i Kościoła ideą równości wszystkich ludów chrześcijańskich. Porównując judaizm (Prawo) z chrześcijaństwem (Łaską), Hilarion na początku swego „Słowa” wykazuje przewagę Łaski nad Prawem. Prawo było rozpowszechniane wyłącznie wśród narodu żydowskiego. Łaska jest własnością wszystkich narodów. Stary Testament – Prawo dane przez Boga prorokowi Mojżeszowi na górze Synaj, regulowało życie jedynie narodu żydowskiego. Nowy Testament – nauka chrześcijańska – ma znaczenie ogólnoświatowe i każdy naród ma pełne prawo do swobodnego wyboru tej Łaski. Tym samym Hilarion odrzuca monopolistyczne prawo Bizancjum do wyłącznego posiadania Łaski. Tworzy, jak słusznie zauważa D.S. Lichaczow, własną patriotyczną koncepcję dziejów świata, gloryfikując Ruś i jej „oświeciciel” „kagan” Włodzimierz.

Hilarion wychwala wyczyn Włodzimierza w przyjęciu i szerzeniu chrześcijaństwa na Rusi. Dzięki temu wyczynowi Ruś weszła do rodziny krajów chrześcijańskich jako suwerenne państwo. Władimir rządził „nie w niebezpieczeństwie i nie w nieznanych krainach”, A „W języku rosyjskim, który wszyscy znają i słyszą, są krańce ziemi”.

Hilarion wychwalając Włodzimierza wymienia zasługi księcia dla ojczyzny. Mówi, że jego działalność przyczyniła się do chwały i potęgi Rusi. Jednocześnie podkreśla, że wiara chrześcijańska została przyjęta przez Rosjan w wyniku wolnego wyboru, że główna zasługa w chrzcie Rusi należy do Włodzimierza, a nie do Greków. W Świecie znajduje się porównanie Włodzimierza z carem Konstantynem, które było dla Greków bardzo obraźliwe.

„Słowo” Hilariona budowane jest według ścisłego, logicznie przemyślanego planu, który autor przekazuje w tytule dzieła: „Słowo o Prawie, które dał mu Mojżesz, o łasce i prawdzie, był Jezus Chrystus, a gdy nadeszło Prawo, łaska i prawda napełniły całą ziemię, a wiara we wszystkich językach rozszerzyła się na nasz język rosyjski i chwała naszemu kaganowi Włodimerowi, od niego. I zostaliśmy ochrzczeni, i modliliśmy się do Boga z ciężaru naszej ziemi.

Część pierwsza – porównanie Prawa i Łaski – stanowi obszerne wprowadzenie do drugiej, centralnej, części pochwalnej wobec Włodzimierza, zakończonej apelem autora do Włodzimierza wezwaniem do wstania z grobu, otrząsnięcia się ze snu i spojrzenia na czyny jego syna Jerzego (chrześcijańskie imię Jarosława). Część druga ma na celu bezpośrednią gloryfikację władcy Rusi współczesnego Hilarionowi i jego działalności. Trzecia część to modlitewne wezwanie do Boga „z całej naszej ziemi”.

„Słowo” skierowane jest do ludzi „nasyciliśmy się książkowymi słodyczami”, dlatego autor nadaje swemu utworowi książkową formę retoryczną. Stale posługuje się cytatami z Biblii, porównaniami biblijnymi, porównując Prawo z niewolnicą Hagar i jej synem Izmaelem oraz Łaskę z Sarą i jej synem Izaakiem. Te symboliczne podobieństwa mają na celu wyraźniejsze ukazanie wyższości Łaski nad Prawem.

W pierwszej części Laiki Hilarion konsekwentnie przestrzega zasady antytezy – najbardziej typowej techniki elokwencji oratorskiej. „Najpierw prawo, potem łaska: najpierw step(cień) ty, to prawda.”

Hilarion szeroko posługuje się metaforami książkowymi – symbolami i metaforycznymi porównaniami: Prawo jest „suche jezioro”; pogaństwo - „ciemność bożków”, „ciemność demonicznej służby”;Łaska jest „zalana wiosna” itp. Często posługuje się pytaniami retorycznymi i wykrzyknikami - typowymi technikami uroczystej elokwencji, za pomocą których osiąga się większą emocjonalność mowy. Rytmiczna organizacja świeckich służy temu samemu celowi. Hilarion często ucieka się do powtórzeń i rymów słownych. Na przykład: „... wypędź wojowników, zaprowadź pokój, ujarzmij kraje, uczyń gladugobzi, uczyń Bolyarów mądrymi, rozprosz miasta, powiększaj swój kościół, chroń swoją własność, ratuj mężów, żony i dzieci”.

Wysokie umiejętności artystyczne zapewniły „Słowo prawa i łaski” dużą popularność w piśmiennictwie średniowiecznym. Staje się wzorem dla skrybów XII-XV w., posługujących się indywidualnymi technikami i formułami stylistycznymi laikatu.

8. „Instrukcja” dydaktyczna Władimira Monomacha – dzieło pouczenia politycznego i moralnego. Wizerunek wybitnego polityka i wojownika. Elementy autobiograficzne w „Instrukcji”. Emocjonalna i liryczna kolorystyka dzieła.

„Nauczanie” Władimira Monomacha, napisane przez niego „siedzieć na saniach” czyli na krótko przed jego śmiercią, gdzieś około 1117 r., przypisywano go przez kronikarzy podobnym testamentom adresowanym do dzieci.

Wybitny mąż stanu końca XI - początków XII wieku, Władimir Wsiewołodowicz Monomach (1052-1125), swoją polityką przyczynił się do tymczasowego zaprzestania konfliktów książęcych. Zasłynął ze swoich udanych kampanii przeciwko Połowcom. Zostając w 1113 r. wielkim księciem kijowskim, Monomach w każdy możliwy sposób przyczynił się do wzmocnienia jedności ziemi rosyjskiej.

Główną ideą „Instrukcji” jest wezwanie skierowane do dzieci Monomacha i wszystkich, którzy usłyszą „ta gramatyka”ściśle przestrzegaj wymogów feudalnego porządku prawnego, kieruj się nimi, a nie osobistymi, samolubnymi interesami rodzinnymi. „Pouczenie” wykracza poza wąskie ramy woli rodzinnej i nabiera wielkiego znaczenia społecznego.

Na przykładzie swojego osobistego, bogatego doświadczenia życiowego Władimir daje wspaniały przykład służenia księciu w interesie swojej ziemi.

Cechą charakterystyczną „Nauczania” jest ścisłe przeplatanie się dydaktyki z elementami autobiograficznymi. Zalecenia Monomacha opierają się nie tylko na maksymach z „Pisma Świętego”, ale przede wszystkim na konkretnych przykładach z jego własnego życia.

„Nauczanie” wysuwa na pierwszy plan zadania porządku narodowego. Świętym obowiązkiem księcia jest troska o dobro swojego państwa, jego jedność, ścisłe i ścisłe przestrzeganie przysięg i umów. Książę musi „troska o dusze chłopów”, „o złym smrodzie” I „biedna wdowa”. Wewnętrzne konflikty podważają siłę gospodarczą i polityczną państwa. Tylko pokój prowadzi do dobrobytu kraju. Dlatego obowiązkiem władcy jest utrzymanie pokoju.

Kolejnym, równie ważnym obowiązkiem księcia, zdaniem Monomacha, jest troska i troska o dobro Kościoła. Rozumie, że Kościół jest wiernym pomocnikiem księcia. Dlatego też, chcąc umocnić swoją władzę, książę musi czujnie dbać o rangę kapłańską i zakonną. To prawda, że Monomach nie zaleca swoim dzieciom ratowania dusz w klasztorze, to znaczy zostania mnichem. Ascetyczny ideał monastyczny jest obcy tej kochającej życie, energicznej osobie.

Zgodnie z moralnością chrześcijańską Władimir wymaga troskliwego podejścia do "słaby"(dla biednych).

Sam książę musi być przykładem wysokiej moralności. Główną pozytywną cechą człowieka jest ciężka praca. Praca w rozumieniu Monomacha jest przede wszystkim wyczynem wojskowym, a następnie polowaniem, gdy ciało i dusza człowieka hartują się w ciągłej walce z niebezpieczeństwami.

Władimir podaje przykłady ze swojego życia osobistego: przeprowadził tylko 83 duże kampanie, małych nie pamięta, zawarł 20 traktatów pokojowych. Podczas polowania był w ciągłym niebezpieczeństwie i niejednokrotnie ryzykował życie: „Tura rzuciła mi 2 narozechy, a wraz z koniem jeleń był jeden duży i 2 łosie, jeden zdeptany stopami, a drugi duży; ...dzika bestia wskoczyła mi na biodra, a koń upadł razem ze mną.”

Vladimir uważa lenistwo za główną wadę: „Lenistwo jest matką wszystkiego: jeśli wiesz jak, zapomnisz, ale jeśli nie wiesz jak, nie możesz tego nauczyć”.

Sam Monomach pojawia się w swoich „Naukach” jako osoba niezwykle aktywna: „Cokolwiek moja młodość miała do zrobienia, sam to robiłem, czyny na wojnie i podczas łowienia ryb, w dzień i w nocy, w upały i w zimę, nie dając sobie spokoju”.

Jedną z pozytywnych cech księcia jest jego hojność, ciągła troska o pomnażanie i szerzenie jego dobrego imienia.

W życiu codziennym książę powinien być wzorem dla otaczających go ludzi: odwiedzać chorych, pożegnać umarłych, bo każdy jest śmiertelny. Relacje rodzinne powinny być budowane na szacunku między mężami i żonami: „Kochaj swoją żonę, ale nie oddawaj im władzy nad sobą” instruuje.

Zatem w „Instrukcjach” Monomach obejmuje dość szeroki zakres zjawisk życiowych. Daje jasne odpowiedzi na wiele pytań społecznych i moralnych swoich czasów.

Jednocześnie „Instrukcja” jest bardzo cennym materiałem do zrozumienia osobowości samego autora – pierwszego znanego nam świeckiego pisarza starożytnej Rusi. Przede wszystkim jest osobą wszechstronnie wykształconą, dobrze znającą literaturę swoich czasów. W swojej twórczości wykorzystuje Psałterz, Księgę Psalmów, nauki Bazylego Wielkiego, Ksenofonta i Teodory skierowane do dzieci, umieszczone w „Izborniku 1076”, „Sześciu dniach”.

„Instrukcja” zbudowana jest według określonego planu: wstępu skierowanego do dzieci, z charakterystyczną dla starożytnego rosyjskiego pisarza autodeprecją – nie po to, by śmiać się z jego pisarstwa, ale przyjąć je w swoim sercu, nie po to, by besztać, ale Powiedz to „W długiej podróży, siedząc na saniach, powiedziałem głupią rzecz” i na koniec prośba: „...jeśli nie podoba ci się ostatni, weź pierwszy.”

Centralną część dydaktyczną „Instrukcji” rozpoczyna ogólnofilozoficzna dyskusja o miłości człowieka i miłosierdziu Boga, o potrzebie zwycięstwa nad złem i możliwości tego zwycięstwa, którego gwarancją jest piękno i harmonia świat stworzony przez Boga.

Daje coś w rodzaju dziennika kampanii wojennych, przypominającego krótką kronikę pogody, tyle że bez dat. Lista Twoich „ścieżki” Włodzimierz układa je w porządku chronologicznym, począwszy od roku 1072 do roku 1117.

I znowu nasuwa się wniosek. Zwracając się do dzieci lub innych osób, „kto będzie czytał” Monomach prosi, aby go nie osądzać. Nie chwali siebie, nie swojej odwagi, ale chwali Boga, który „chudy i grzeszny” przez tyle lat ocalony od śmierci i stworzony „nie leniwy”, „szczupły”, „potrzebne są wszystkie ludzkie potrzeby”.

W stylu „Nauki” łatwo dostrzec z jednej strony jego elementy książkowe, związane z korzystaniem przez Włodzimierza ze źródeł literackich, z drugiej zaś elementy żywego języka mówionego, szczególnie wyraźnie widoczne w opisie „ścieżki” oraz niebezpieczeństwa, na jakie był narażony podczas polowania. Cechą charakterystyczną stylu „Nauczającego” jest obecność dopracowanych, żywych, łatwych do zapamiętania wyrażeń aforystycznych.

Ogólnie rzecz biorąc, „Instrukcja” i list wyraźnie ujawniają wygląd niezwykłego męża stanu rosyjskiego średniowiecza, człowieka, w którym żywo ucieleśniał się ideał księcia dbającego o chwałę i honor swojej ojczyzny.

Literatura staroruska to nazwa umowna, czyli okres starożytny, okres średniowiecza i okres fragmentacji feudalnej. Jest to początkowy i historycznie logiczny etap rozwoju literatury rosyjskiej. Jego pojawienie się wiąże się z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego. Literatura podporządkowana jest umacnianiu się ustroju feudalnego i religii – rozwinęło się zatem chrześcijaństwo, głównie gatunki kościelno-religijne.

Czynniki powstania literatury staroruskiej:

- pojawienie się pisma,

- przyjęcie chrześcijaństwa,

– rozwój klasztorów (które odegrały ogromną rolę w szerzeniu religii, umiejętności czytania i pisania; Cyryl i Metody – alfabet słowiański; bliskość języka staroruskiego do starobułgarskiego i staro-cerkiewno-słowiańskiego przyczyniła się do rozpowszechnienia pisma ),

- folklor.

Literatura staroruska ma specyficzne cechy, które odróżniają ją od folkloru i literatury czasów nowożytnych:

1. Rękopisowy charakter istnienia rozpowszechniania, a każde dzieło istniało w ramach różnych zbiorów, a nie w formie odrębnych rękopisów, zbiory te służyły celom praktycznym. Bazyli Wielki napisał: „Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale pięknu, podlega oskarżeniu o próżność”. Wartość książki oceniano pod kątem użyteczności. W „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 1037 napisano: „Nauczanie o książkach ma ogromny pożytek, poprzez książki uczymy pokuty, książki są rzekami, które wypełniają wszechświat, pomagają powstrzymać się od złych uczynków, jeśli szukaj mądrości, znajdziesz dobrodziejstwa dla duszy.”

W zależności od gatunku, sakralnego znaczenia dzieła, ten lub inny tekst uległ zmianom zgodnie ze społecznymi, narodowymi, zawodowymi lub osobistymi sympatiami danej osoby, dlatego „autor, redaktor, skryba” literatury staroruskiej jest bardzo delikatny koncepcje. Zgodnie z tym dzieła istniały w kilku spisach lub wydaniach, można więc mówić o związkach literatury staroruskiej z rosyjskim folklorem.

2. Anonimowość jest zjawiskiem bardzo powszechnym. Nie zachowały się prawie żadne informacje o autorach i skrybach. O anonimowości zadecydowała nie tylko rzeczywistość historyczna, ale także niedostatek docierających do nas informacji o autorach, co wiąże się z religijno-chrześcijańskim podejściem społeczeństwa feudalnego do jednostki i twórczości skryby. Kościół uważał tworzenie i przepisywanie ksiąg za dzieło pobożne, praca skrybów wymagała pokory, nie powinni być dumni ze swojej pracy, dlatego nazwiska rzadko były zachowywane. Ponadto w społeczeństwie średniowiecznym idea autorstwa była bardzo słabo rozwinięta, nie było w ogóle praw autorskich, indywidualne cechy i osobowość były bardzo słabo odzwierciedlone w tekstach.

Teksty autora nie dotarły do nas, lecz zachowały się w późniejszych kopiach, czasami oddalonych o kilka stuleci od czasu oryginału. I tak na przykład „Opowieść” Nestora z 1113 r. nie zachowała się, ale dotarła do nas w późniejszym wydaniu; jego wydanie autorstwa Sylwestra 1116 znane jest jedynie jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r.; „Opowieść o kampanii Igora” z XII w. dotarła do nas jedynie w zbiorze XVI-wiecznym.

3. Brak datowania większości zabytków literackich. Dlatego historycy uciekają się do różnych metod wyjaśnienia daty niektórych tekstów.

4. Do XVI wieku literatura była ściśle związana z pismem kościelnym i biznesowym, co wynika z faktu, że w tym czasie literatura nie wyłoniła się jeszcze jako samodzielna sfera świadomości, ale była związana z filozofią, nauką i religią. Stopniowo wybija się z ogólnego nurtu pisarstwa, jednocześnie literatura ulega sekularyzacji i demokratyzacji, stopniowo wyzwala się z władzy Kościoła i zanika związek z pismem kościelnym.

5. Historyzm: Bohaterami są przeważnie bohaterskie jednostki; literatura nigdy nie dopuszczała fikcji, ściśle trzymała się faktów z życia i cudów związanych z rzeczywistymi zjawiskami, autor bowiem odwoływał się do naocznych świadków wydarzeń. Fikcję utożsamiano z kłamstwem.

Przez cały rozwój literatury wiodące były gatunki historyczne, jednak w XVII wieku zaczęto je zastępować gatunkami fikcyjnymi (pojawiły się opowiadania codzienne, opowiadania satyryczne i baśnie).

Historyzm miał charakter średniowieczny, to znaczy przebieg i rozwój wydarzeń historycznych często wyjaśnia się z religijnego punktu widzenia, dominuje opatrzność (kiedy źródłem na ziemi jest zawsze Bóg).

Generalizacja artystyczna była bardzo słabo rozwinięta, zbudowana na podstawie jednego konkretnego faktu lub zdarzenia historycznego, a wybrano jedno wydarzenie, które nosiło ślady jej rozpowszechnienia. Opowieści o bitwach były szeroko rozpowszechniane, opierały się na konkretnych wydarzeniach historycznych. Ale dla Rusi ważne było udowodnienie szkodliwości konfliktów. Zbrodnie książęce i, w związku z tym, historie o nich były bardzo powszechne: „Opowieść o oślepieniu Wasilka Terebowalskiego” (został oślepiony przez braci, obawiając się przyjścia na tron); a także spacery do Ziemi Świętej (Jerozolimy), np. „Ścieżki Hegumena Daniela”. Bohaterami dzieł są głównie książęta, wysocy przywódcy kościelni i władcy.

6. Normatywność poetyki (czyli ogółu środków artystycznych) przejawia się w szerokim rozpowszechnianiu „codzienności”, przyjęto pewną „etykietę”, na którą składało się wyobrażenie o tym, jak przebieg zdarzenia powinny się wydarzyć, jak postać powinna się zachować zgodnie ze swoją pozycją w społeczeństwie, jakich słów należy użyć, aby opisać to wydarzenie. Zatem ważna była etykieta porządku świata, etykieta zachowania i etykieta werbalna. Etykieta werbalna: stabilne formuły werbalne; ale pojawiały się też powtarzające się formuły sytuacyjne, podobne opisy cech (sytuacje porażki, zwycięstwa). Do tego deklaratywne stwierdzenia autora o jego niewiedzy, braku wiedzy.

7. Gatunki i style.

Istnieje wyraźny podział na gatunki kościelne i świeckie oraz istnieje hierarchia (najwyższym gatunkiem są księgi Pisma Świętego: Biblia, testamenty). Do gatunków kościelnych zaliczają się gatunki uroczystego głoszenia (hymnografie), żywoty, chetya menaia (czytania miesięczne), patericon czy ojczyzna (zbiór opowiadań o żywotach świętych).

Stopniowo zniszczono gatunki czysto kościelne, pojawił się w nich materiał świecki i folklor (lamenty), a także spacery.

Dzieła świeckie: kroniki, chronografy, opowiadania wojskowe, opowiadania historyczne.

Gatunek nauczania jest czymś pomiędzy gatunkami kościelnymi i świeckimi.

„Opowieść o kampanii Igora” jest syntezą gatunków.

Style i gatunki są ze sobą bardzo ściśle powiązane.

DS Lichaczow przedstawia historię literatury rosyjskiej w relacji stylów, gatunków i postaci literackich:

XI wiek - XII wiek - dominacja stylu monumentalnego historyzmu i stylu epickiego.

XIV - XV wiek - styl historyzmu monumentalnego zostaje zastąpiony stylem ekspresyjno-emocjonalnym, choć tradycje stylu historyzmu monumentalnego są nadal zachowane.

Wiek XVI – drugi monumentalizm lub biografizm idealizujący („Księga Absolwentów Genealogii Królewskiej”).

8. Literatura staroruska jest patriotyczna i niesie ze sobą bardzo głęboką zasadę obywatelską.

9. Wysoka treść moralna: dużą wagę przywiązywano do cech moralnych książąt, a później w ogóle ludzi.

Wszystkie te cechy różnią się w zależności od okresu i epoki.

Najstarsza tłumaczona literatura

(koniec X – pierwsza połowa XI w.)

Są to księgi biblijne, apokryfy, żywoty; opowiadania przekładowe świeckie (kroniki, opowiadania historyczne, „literatura naukowa”).

Chrześcijaństwo odegrało dużą rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Po tym Ruś Kijowska stała się jednym z wiodących krajów w Europie. Rusi czerpali zabytki literackie z Bułgarii, która nieco wcześniej przyjęła chrześcijaństwo. Na Rusi nie było słów na określenie nowej religii, dlatego przetłumaczono pierwsze pomniki literackie. Za Jarosława Władimirowicza Mądrego wykonano wiele tłumaczeń.

Podstawą nauczania i światopoglądu były księgi biblijne. Jest to zbiór książek różnych gatunków, który powstał od XII wieku p.n.e. do 2-3 wieków naszej ery Zawiera zatem różnorodne, czasem sprzeczne ze sobą opowieści: mitologiczne, wierzenia ludowe, publicystykę religijną, dzieła liryczne i epickie, teksty historyczne oparte na legendach, osobliwe „opowieści” o pochodzeniu świata i człowieka. Nie ma w nim jedności ani poglądów religijnych, gdyż panuje kult natury, politeizm, wiara w magię i wiara w jedno bóstwo.

Biblia składa się z dwóch części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Księgi Starego Testamentu opowiadają o historii narodu żydowskiego, jego starożytnym losie i religii. Księgi Nowego Testamentu kojarzą się z początkowym okresem chrześcijaństwa i wyznaczają podstawy doktryny chrześcijańskiej. Struktura Biblii jest dość złożona.

Naukowcy klasyfikują wszystko księgi Starego Testamentu w 5 grupach:

– historyczne,

– proroczy,

– poetycki,

– dydaktyczne,

– eschatologiczny.

Klasyfikacja ta jest warunkowa.

Książki historyczne: jest to Pięcioksiąg Mojżesza, w którym rozgrywa się historia narodu żydowskiego aż do okupacji Palestyny w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. Tutaj nierówność i władza króla była uzasadniona.

Księgi prorocze: Księgi proroków to pisma przypisywane wczesnym prorokom (Księga Jozuego). Opisuje historię narodu żydowskiego od jego osadnictwa w Palestynie aż do zniszczenia Jerozolimy przez Babilończyków, czyli do końca VI wieku p.n.e. Istnieją także pisma późniejszych proroków, 12 mniejszych proroków. Książki te są raczej żałobnymi, żałośnie emocjonalnymi kazaniami, donosami, groźbami, lamentami, bolesnymi refleksjami nad losami narodu żydowskiego i przepowiednią, że uzyska on całkowitą wolność.

Książki poetyckie: Są to Psałterz, Pieśni nad Pieśniami i Kaznodzieja.

Psałterz to zbiór psalmów (hymnów, modlitw i pieśni o charakterze religijnym i świeckim, które były używane w kulcie). Jest to jedna z pierwszych książek przetłumaczonych na język rosyjski. Psalmy oparte są na gatunkach folklorystycznych (zaklęcia, pieśni weselne, lamenty itp.). Szczególną popularność Psałterza na Rusi tłumaczy się liryzmem wielu psalmów – liryzmem religijnym.

Pieśń nad pieśniami to rodzaj poematu miłosnego, napisanego rytmicznymi frazami, którego autorstwo przypisuje się Salomonowi, opisana jest miłość Salomona i Szulamit.

Kaznodziei – IV-III wiek p.n.e. Styl pozwala sądzić, że powstał wśród zawodowych skrybów. Opiera się na pesymistycznym rozumowaniu o daremności i marności życia ludzkiego. Głównym motywem jest daremność zamiarów człowieka podporządkowania sobie życia; życie jest cykliczne, stabilne, powtarzalne, dlatego kaznodzieja patrzy na życie ze smutkiem.

Książki edukacyjne: Przypowieści Salomona są księgą aforyzmów, postawą nauczania – konieczności uczenia się mądrości, zasad roztropności, sprawiedliwości. Ta część jest bardzo sprzeczna: z jednej strony jest ufność w Bogu, z drugiej – w człowieku.

Książki eschatologiczne: To są książki o ostatecznych losach świata. Rozwijają pogląd, że życie ziemskie jest tymczasowe i nadejdzie godzina, kiedy zostanie zniszczone.

Księgi Nowego Testamentu można również zaliczyć do tych samych kategorii. Wszystkie księgi odzwierciedlają wyższy poziom rozwoju kultury religijnej – chrześcijaństwa. Należą do nich Ewangelia, akty apostolskie i ich listy (Apostoł) oraz objawienie lub apokalipsa Jana Ewangelisty.

Książki historyczne:

Ewangelia - „dobra nowina lub dobra nowina” - biografia Jezusa Chrystusa opowiedziana przez jego uczniów: od Mateusza, od Marka, od Łukasza, od Jana - to są cztery Ewangelie. Ich narracje różnią się pewnymi faktami, ale generalnie są opowieścią o życiu Chrystusa – wydarzeniach historycznych związanych z życiem Chrystusa.

Akty apostolskie to opowieści o uczniach Chrystusa, opis ich czynów na rzecz szerzenia chrześcijaństwa.

Książki edukacyjne:

Są to listy apostołów, składające się z 21 kanonicznych listów uczniów Chrystusa; ich celem jest popularyzowanie, interpretowanie nauk Chrystusa, głoszenie nauk, dlatego mają charakter pouczający.

Książki eschatologiczne:

To jest Objawienie Jana Ewangelisty (około 68 - 70 n.e.)

Apokalipsa św. Jana powstała na gruncie literatury żydowskiej i zawiera opis fantastycznych wizji, które przepowiadały katastrofalne wydarzenia przed końcem świata. Te katastrofy zakończą się wraz z powtórnym przyjściem Chrystusa, który ostatecznie pokona wroga.

Biblia została przetłumaczona na język rosyjski z bułgarskiego w X–XI wieku we fragmentach. Przede wszystkim przetłumaczono Psałterz, występujący w dwóch wersjach – objaśniającej i wróżbiarskiej. Cały tekst Starego Testamentu został przetłumaczony pod koniec XV wieku w Nowogrodzie z inicjatywy arcybiskupa Giennadija (Biblia Giennadija). W okresie kijowskim Nowy Testament nie został w całości przetłumaczony.

Znaczenie Biblii:

W okresie umacniania się feudalizmu - w celu wzmocnienia systemu. Z moralnego punktu widzenia zawiera pewien kodeks moralny. Pod względem literackim i estetycznym księgi te były bogate w materiał folklorystyczny, zawierały także niezwykle barwne historie fabularne i konfliktowe, wyróżniające się emocjonalnością i obrazowością. Szczególne znaczenie ma język Biblii, której czytania nauczyliśmy się z Psałterza. Ponadto biografia Chrystusa wpłynęła na literaturę hagiograficzną Rusi.

Ale asymilacja nowej nauki chrześcijańskiej nastąpiła także poprzez powszechne użycie apokryfów (w tłumaczeniu jako tajne, ukryte, niedostępne dla wszystkich). Są to dzieła przeznaczone przede wszystkim dla wąskiego kręgu wybranych osób. Później heretycy zaczęli ich używać do krytyki oficjalnego kościoła, więc apokryfy nie zostały przez Kościół uznane.

Apokryfy to legendarne narracje religijne, które tematycznie i obrazowo są zbliżone do ksiąg kanonicznych, ale znacznie różnią się w interpretacji wydarzeń i postaci. Łączyli w sobie idee ludowe i techniki folklorystyczne.

Tematycznie Apokryfy dzielą się na Stary Testament, Nowy Testament i eschatologiczne. W Starym Testamencie – bohaterami są Adam, Ewa, przodkowie itp., Nowy Testament – poświęcony jest opowieściom o Chrystusie i apostołach, te eschatologiczne zawierają fantastyczne opowieści o zaświatach i losach świata.

Specjalna grupa składa się z życie apokryficzne(na przykład życie św. Jerzego Zwycięskiego). Większość tej literatury przybyła do nas z Bułgarii i była związana z herezją księdza Bogomila. Herezja ta zrewidowała ortodoksyjną naukę monoteistyczną i zaproponowała dualizm – dominację w świecie dwóch zasad – dobra i zła.

Na Rusi już w 10741 r. w „Opowieści o minionych latach” zapisano jedną z legend apokryficznych, przedstawiającą bogomilskie wyobrażenia o podwójnej naturze człowieka.

Apokryfy obejmują ewangelie Nikodema, Jakuba i Tomasza, w których osobowość Chrystusa jest przedstawiona w bardziej przyziemny sposób. Apokryfy eschatologiczne - droga Agapita do nieba, droga Maryi Dziewicy przez męki.

Hagiografia (hagiograficzna) literatura tłumaczona

Jest to gatunek kościelny poświęcony świętym. Powstała pod koniec XI wieku, przybyła do nas z Bizancjum i istniała jako literatura do czytania.

We wszystkich żywotach podany jest konwencjonalny, wyidealizowany obraz świętego, jego życia i wyczynów w atmosferze cudu. Osobliwością jest to, że życie przedstawiało moralny ideał Kościoła osoby, która osiągnęła całkowity triumf ducha nad grzesznym ciałem, była to osoba, która we wszystkim naśladowała Chrystusa, dlatego zawsze istnieje podejście do moralnego obrazu Chrystusa.

Lives cieszyły się popularnością, ponieważ łączyły zabawną narrację fabularną z pewną dozą budowania i panegiryku.

Życie budowano według pewnego schematu:

Zaczęło się od wskazania pochodzenia świętego (od pobożnych rodziców), następnie opisu jego dzieciństwa (nie bawi się, zamyka w sobie, wcześnie uczy się czytać i pisać, czyta Biblię), odmawia zawarcia małżeństwa, przechodzi na emeryturę na opuszczone miejsce, zakłada tam klasztor, zostaje mnichem, jest dla niego owczarnią braci, znosi różne pokusy, przepowiada dzień i godzinę swojej śmierci, poucza braci, umiera, jego ciało jest niezniszczalne i wydziela woń - dowód świętość; wtedy dzieją się cuda. Następnie następuje krótka pochwała, w której wyszczególniane są wszystkie cnoty świętego, czasami pojawiają się lamenty.

Należy zaznaczyć, że wizerunek bohatera życia pozbawiony był indywidualnych cech charakteru, uwolniony od wszystkiego, co przypadkowe.

Życie dwóch typów:

– live-martyrium – o męce świętej (życie św. Ireny),

- życie świętych, którzy dobrowolnie przyjęli wyczyn odosobnienia.

Życie było dystrybuowane w dwóch formach:

– w skrócie – żywoty prologowe, będące częścią zbiorów prologów, wykorzystywane były w nabożeństwach,

– w dłuższej formie – czytania menainskie – miały być czytane podczas posiłków klasztornych.

Szczególny rodzaj literatury hagiograficznej - patericon lub otechniki– są to zbiory, które zawierały jedynie najważniejsze z punktu widzenia świętości czyny świętych i wydarzenia z ich życia. Są to swego rodzaju opowiadania-legendy. (Synaj Patericon).

Wszystkie patericony miały zabawną fabułę, która łączyła naiwną fantazję i codzienne obrazy.

W XII w. na spisach znane były już żywoty Mikołaja Cudotwórcy, Antoniego Wielkiego i Jana Chryzostoma. Szczególną popularność zyskało życie Aleksieja, męża Bożego nieznanego autora, co wywarło ogromny wpływ na literaturę hagiograficzną i stało się podstawą poematów duchowych.

Ponadto wśród przetłumaczonej literatury znajdują się dzieła nauk przyrodniczych - „Fizjolog” (2-3 wne o świecie, roślinach i zwierzętach) oraz „Dzień seksu” (o stworzeniu świata).

W XII wieku z języka greckiego przetłumaczono powieść przygodową o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego „Aleksandria”.

Wszystkie średniowieczne państwa zazwyczaj uczyły się od krajów, które odziedziczyły kulturę starożytną. Bułgaria i Bizancjum miały dla Rusi ogromne znaczenie. Postrzeganie obcej kultury wśród Słowian Wschodnich zawsze było twórcze, dzieła zawsze odpowiadały wewnętrznym potrzebom rozwijającej się Rusi, przez co nabrały własnego charakteru.

Przyjrzyjmy się niektórym gatunkom starożytnej literatury rosyjskiej. Zacznijmy od tego, że pojawiły się one wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi. Intensywność jego rozprzestrzeniania się jest niepodważalnym dowodem na to, że pojawienie się pisma spowodowane było potrzebami państwa.

Historia wyglądu

Pismo znajdowało zastosowanie w różnych sferach życia publicznego i państwowego, w sferze prawnej, stosunkach międzynarodowych i krajowych.

Wraz z pojawieniem się pisma pobudziła się działalność kopistów i tłumaczy, zaczęły się rozwijać różne gatunki literatury staroruskiej.

Służył potrzebom Kościoła i składał się z uroczystych słów, życia i nauk. Na starożytnej Rusi pojawiła się literatura świecka i zaczęto prowadzić kroniki.

W świadomości ludzi tego okresu literaturę traktowano łącznie z chrystianizacją.

Starorosyjscy pisarze: kronikarze, hagiografowie, autorzy uroczystych fraz – wszyscy wspominali o dobrodziejstwach oświecenia. Pod koniec X - początek XI wieku. Na Rusi prowadzono ogromne prace mające na celu tłumaczenie źródeł literackich ze starożytnej Grecji. Dzięki takim działaniom starożytnym skrybom rosyjskim na przestrzeni dwóch stuleci udało się zapoznać z wieloma zabytkami czasów bizantyjskich i na ich podstawie stworzyć różne gatunki starożytnej literatury rosyjskiej. D. S. Lichaczow, analizując historię wprowadzenia Rusi do ksiąg Bułgarii i Bizancjum, zidentyfikował dwie charakterystyczne cechy takiego procesu.

Potwierdził istnienie pomników literackich wspólnych dla Serbii, Bułgarii, Bizancjum i Rusi.

Do literatury pośredniej zaliczały się księgi liturgiczne, pisma święte, kroniki, dzieła pisarzy kościelnych i materiały przyrodnicze. Ponadto na tej liście znalazły się niektóre pomniki narracji historycznej, na przykład „Romans Aleksandra Wielkiego”.

Większość starożytnej literatury bułgarskiej, medium słowiańskiego, to tłumaczenia z języka greckiego, a także dzieła literatury wczesnochrześcijańskiej powstałe w III-VII wieku.

Nie da się mechanicznie podzielić starożytnej literatury słowiańskiej na przekładową i oryginalną, stanowią one organicznie połączone części jednego organizmu.

Czytanie cudzych książek na starożytnej Rusi świadczy o wtórności kultury narodowej w polu wypowiedzi artystycznej. Początkowo wśród zabytków pisanych wystarczająca była liczba tekstów nieliterackich: dzieł z zakresu teologii, historii i etyki.

Głównym rodzajem sztuki słownej stały się dzieła folklorystyczne. Aby zrozumieć wyjątkowość i oryginalność literatury rosyjskiej, wystarczy zapoznać się z dziełami znajdującymi się „poza systemami gatunkowymi”: „Nauczaniem” Władimira Monomacha, „Opowieścią o gospodarzu Igora”, „Modlitwą” Daniila Zatochnika.

Gatunki pierwotne

Gatunki starożytnej literatury rosyjskiej obejmują dzieła, które stały się materiałem budowlanym dla innych kierunków. Obejmują one:

nauki;
historie;
słowo;
żywoty świętych

Do takich gatunków dzieł starożytnej literatury rosyjskiej należą kronika, zapis pogody, legenda kościelna, legenda kronikarska.

Życie

Został zapożyczony z Bizancjum. Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej stało się jednym z najbardziej ukochanych i rozpowszechnionych. Życie uznawano za obowiązkowy atrybut, gdy dana osoba została zaliczona do świętych, czyli kanonizowana. Został stworzony przez ludzi, którzy bezpośrednio komunikują się z osobą, którzy są w stanie rzetelnie opowiedzieć o najjaśniejszych momentach jego życia. Tekst powstał po śmierci tego, o którym był mówiony. Pełniło ono znaczącą funkcję edukacyjną, gdyż życie świętego postrzegano jako wzorzec (wzorzec) sprawiedliwej egzystencji i naśladowano.

Życie pomagało ludziom przezwyciężyć strach przed śmiercią, głoszono ideę nieśmiertelności duszy ludzkiej.

Kanony życia

Analizując cechy gatunków starożytnej literatury rosyjskiej, zauważamy, że kanony, według których tworzono hagiografię, pozostały niezmienione aż do XVI wieku. Najpierw omówiono pochodzenie bohatera, następnie przewidziano szczegółową opowieść o jego prawym życiu, o braku lęku przed śmiercią. Opis zakończył się gloryfikacją.

Omawiając, które gatunki starożytnej literatury rosyjskiej uważano za najciekawsze, zauważamy, że to życie pozwoliło opisać istnienie świętych książąt Gleba i Borysa.

Staroruska elokwencja

Odpowiadając na pytanie, jakie gatunki istniały w starożytnej literaturze rosyjskiej, zauważamy, że elokwencja występowała w trzech wersjach:

polityczny;
dydaktyczny;
uroczysty.

Nauczanie

System gatunków literatury staroruskiej wyróżniał ją jako rodzaj elokwencji staroruskiej. W swoim nauczaniu kronikarze starali się podkreślić standard zachowania wszystkich starożytnych Rosjan: zwykłych ludzi, książąt. Najbardziej uderzającym przykładem tego gatunku jest „Nauczanie Włodzimierza Monomacha” z „Opowieści o minionych latach” z 1096 r. W tym czasie spory o tron pomiędzy książętami osiągnęły maksymalne nasilenie. W swoim nauczaniu Władimir Monomach podaje zalecenia dotyczące organizacji swojego życia. Sugeruje szukanie zbawienia duszy w odosobnieniu, nawołuje do niesienia pomocy potrzebującym i służenia Bogu.

Monomach potwierdza potrzebę modlitwy przed kampanią wojskową przykładem z własnego życia. Proponuje budowanie relacji społecznych w zgodzie z naturą.

Kazanie

Analizując główne gatunki starożytnej literatury rosyjskiej, podkreślamy, że ten oratoryjny gatunek kościelny, który ma unikalną teorię, był zaangażowany w badania historyczne i literackie jedynie w tej formie, że na niektórych etapach wskazywał na epokę.

W kazaniu nazwano Bazylego Wielkiego, Augustyna Błogosławionego, Jana Chryzostoma i Grzegorza Dwoesłowa „ojcami Kościoła”. Kazania Lutra uznawane są za integralną część badań nad kształtowaniem się współczesnej prozy niemieckiej, a wypowiedzi Bourdalou, Bossueta i innych mówców XVII wieku są najważniejszymi przykładami stylu prozatorskiego francuskiego klasycyzmu. Rola kazań w średniowiecznej literaturze rosyjskiej jest duża, potwierdzają one wyjątkowość gatunków starożytnej literatury rosyjskiej.

Historycy uważają „Słowa” metropolity Hilariona i Cyryla z Turvo za przykłady starożytnych rosyjskich kazań przedmongolskich, które dają pełny obraz tworzenia kompozycji i elementów stylu artystycznego. Umiejętnie korzystali ze źródeł bizantyjskich i na ich podstawie stworzyli własne, całkiem niezłe dzieła. Wykorzystują wystarczającą ilość antytez, porównań, personifikacji pojęć abstrakcyjnych, alegorii, fragmentów retorycznych, przedstawień dramatycznych, dialogów i cząstkowych pejzaży.

Profesjonaliści uważają następujące przykłady kazań zaprojektowanych w nietypowym stylu stylistycznym za „Słowa” Serapiona Włodzimierza i „Słowa” Maksyma Greka. Rozkwit praktyki i teorii głoszenia sztuki nastąpił w XVIII wieku, omawiano tam walkę Ukrainy z Polską.

Słowo

Analizując główne gatunki starożytnej literatury rosyjskiej, szczególną uwagę zwrócimy na słowo. Jest to rodzaj gatunku o starożytnej rosyjskiej elokwencji. Jako przykład jej politycznej zmienności przyjmijmy „Opowieść o kampanii Igora”. Praca ta budzi poważne kontrowersje wśród wielu historyków.

Historyczny gatunek starożytnej literatury rosyjskiej, do którego można przypisać „Opowieść o kampanii Igora”, zadziwia niezwykłością technik i środków artystycznych.

W tej pracy naruszona zostaje chronologiczna tradycyjna wersja narracji. Autorka najpierw przenosi się w przeszłość, potem wspomina teraźniejszość, posługuje się lirycznymi dygresjami, które pozwalają pisać w różnych epizodach: krzyku Jarosławny, śnie Światosława.

„Słowo” zawiera różne elementy ustnej tradycyjnej sztuki ludowej i symboliki. Zawiera eposy, baśnie, jest też tło polityczne: rosyjscy książęta zjednoczeni w walce ze wspólnym wrogiem.

„Opowieść o kampanii Igora” to jedna z książek odzwierciedlających wczesną epopeję feudalną. Jest na równi z innymi dziełami:

„Pieśń Nibelungów”;
„Rycerz w skórze tygrysa”;
„Dawid z Sasun”.

Utwory te uważane są za jednoetapowe i należą do jednego etapu formacji folklorystycznej i literackiej.

„The Lay” łączy w sobie dwa gatunki folkloru: lament i chwałę. Przez całe dzieło trwa żałoba po dramatycznych wydarzeniach i gloryfikacja książąt.

Podobne techniki są charakterystyczne dla innych dzieł starożytnej Rusi. Na przykład „Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej” to połączenie lamentu umierającej ziemi rosyjskiej z chwałą potężnej przeszłości.

Jako uroczysta odmiana starożytnej rosyjskiej elokwencji pojawia się „Kazanie o prawie i łasce”, którego autorem jest metropolita Hilarion. Dzieło to pojawiło się na początku XI wieku. Powodem napisania było zakończenie budowy fortyfikacji wojskowych w Kijowie. Utwór zawiera ideę całkowitej niezależności Rusi od Cesarstwa Bizantyjskiego.

Pod „Prawem” Hilarion zauważa Stary Testament, dany Żydom, który nie był odpowiedni dla narodu rosyjskiego. Bóg daje Nowe Przymierze zwane „Łaską”. Hilarion pisze, że tak jak cesarz Konstantyn jest czczony w Bizancjum, tak naród rosyjski darzy szacunkiem księcia Włodzimierza Czerwonego Słońca, który ochrzcił Ruś.

Opowieść

Po zbadaniu głównych gatunków starożytnej literatury rosyjskiej zwrócimy uwagę na historie. Są to epickie teksty opowiadające o wyczynach wojskowych, książętach i ich czynach. Przykładami takich prac są:

„Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”;
„Opowieść o ruinie Ryazana autorstwa Batu Khana”;
„Opowieść o bitwie nad rzeką Kalką”.

Najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem w starożytnej literaturze rosyjskiej była historia wojskowa. Opublikowano różne wykazy prac z nim związanych. Wielu historyków zwróciło uwagę na analizę historii: D. S. Likhachev, A. S. Orlova, N. A. Meshchersky. Choć tradycyjnie gatunek powieści wojskowej zaliczany był do literatury świeckiej starożytnej Rusi, integralnie należy on do kręgu literatury kościelnej.

Wszechstronność tematów takich dzieł tłumaczy się połączeniem dziedzictwa pogańskiej przeszłości z nowym chrześcijańskim światopoglądem. Elementy te dają początek nowemu spojrzeniu na wyczyn militarny, łączący tradycje heroiczne i codzienne. Wśród źródeł, które wpłynęły na powstanie tego gatunku na początku XI wieku, eksperci wyróżniają dzieła przetłumaczone: „Aleksandria”, „Ustawa Devgeniego”.

N.A. Meshchersky, zajmujący się dogłębnymi badaniami tego literackiego pomnika, uważał, że „Historia” miała największy wpływ na powstanie militarnej opowieści starożytnej Rusi. Swoją opinię potwierdza znaczną liczbą cytatów z różnych starożytnych dzieł literatury rosyjskiej: „Życia Aleksandra Newskiego”, Kroniki Kijowskiej i Galicyjsko-Wołyńskiej.

Historycy przyznają, że do powstania tego gatunku wykorzystano islandzkie sagi i eposy wojskowe.

Wojownik był obdarzony odważnym męstwem i świętością. Jego idea jest podobna do opisu epickiego bohatera. Zmieniła się istota wyczynu wojskowego, na pierwszym miejscu pojawiła się chęć śmierci za wielką wiarę.

Osobną rolę przypisano służbie książęcej. Pragnienie samorealizacji zamienia się w pokorne poświęcenie. Realizacja tej kategorii odbywa się w powiązaniu z werbalnymi i rytualnymi formami kultury.

Kronika

Jest to rodzaj narracji o wydarzeniach historycznych. Kronika uważana jest za jeden z pierwszych gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Na starożytnej Rusi pełnił szczególną rolę, gdyż nie tylko relacjonował jakieś wydarzenie historyczne, ale był także dokumentem prawno-politycznym i potwierdzał, jak zachować się w określonych sytuacjach. Za najstarszą kronikę uważa się „Opowieść o minionych latach”, która dotarła do nas w Kronice Ipatiewa z XVI wieku. Opowiada o pochodzeniu książąt kijowskich i powstaniu starożytnego państwa rosyjskiego.

Kroniki uważane są za „gatunki jednoczące”, którym podporządkowane są następujące elementy: militaria, opowiadania historyczne, życie świętego, słowa pochwalne, nauki.

Chronograf

Są to teksty zawierające szczegółowy opis czasów XV-XVI w. Za jedno z pierwszych tego typu dzieł historycy uważają „Chronograf według Wielkiej Ekspozycji”. Praca ta nie dotarła w całości do naszych czasów, więc informacje na jej temat są dość sprzeczne.

Oprócz gatunków starożytnej literatury rosyjskiej wymienionych w artykule, istniało wiele innych kierunków, z których każdy miał swoje własne charakterystyczne cechy. Różnorodność gatunkowa jest bezpośrednim potwierdzeniem wszechstronności i wyjątkowości dzieł literackich powstałych na starożytnej Rusi.

W XI – pierwszej połowie XII wieku głównym materiałem pisarskim był pergamin, wyrabiany ze skór cielęcych lub jagnięcych. Kora brzozy pełniła rolę zeszytów studenckich.

Zapisane kartki wszywano w zeszyty, które oprawiano w drewniane tablice.

W XIV wieku pergamin został zastąpiony papierem. Ustawową literę zastępuje się bardziej zaokrągloną.

Kwestia periodyzacji starożytnej literatury rosyjskiej nie została jeszcze całkowicie rozwiązana. Niewątpliwie etapy rozwoju literatury staroruskiej są ściśle powiązane z etapami rozwoju narodu staroruskiego i państwa. Biorąc pod uwagę wyjątkowość idei, dzieł oryginalnych i tłumaczonych, główne gatunki i style, w historii rozwoju literatury staroruskiej można wyróżnić cztery okresy (oprócz początkowego):

- Literatura Rusi Kijowskiej (XI – pierwsza tercja XII w.). Związany z intensywnym rozwojem pisarstwa staroruskiego. Starożytna Ruś zapoznaje się z dużą liczbą zabytków literatury przekładowej, zarówno kanonicznej, kościelnej, jak i apokryficznej, dydaktycznej, historycznej i narracyjnej. W tym okresie narodziła się i rozwinęła oryginalna starożytna literatura rosyjska. Tworzą się najważniejsze gatunki - hagiografia, kazanie dydaktyczne i uroczyste, nauczanie, opis podróży, kronika, opowieść historyczno-wojskowa, legenda. Literatura tego okresu przesiąknięta jest patriotycznym, obywatelskim patosem miłości do wielkiej ziemi rosyjskiej.

- Literatura okresu rozdrobnienia feudalnego (druga tercja XII – połowa XIII w.). Rosja rozpada się na szereg niezależnych półpaństw feudalnych, a rozwój literatury nabiera charakteru regionalnego. Tworzą się szkoły literackie: Włodzimierz-Suzdal, Nowogród, Kijów-Czernigow, Galicja-Wołyń, Połock-Smoleńsk, Turowo-Pińsk. W tych ośrodkach regionalnych rozwijają się lokalne kroniki, hagiografia, gatunki podróży, historie historyczne i uroczysta elokwencja oratorska („słowa” Kiryla Turowskiego, Klimenta Smolyaticha; „Kiewo-Peczersk Patericon”, „Opowieść o kampanii Igora”, „Modlitwa Daniila Zatochnika”).

- Literatura z okresu walk z obcymi najeźdźcami i zjednoczenia północno-wschodniej Rusi (połowa XIII – początek XIV w.). Wyraźnie widać heroiczną walkę narodu rosyjskiego z obcymi najeźdźcami. „Opowieść o ruinie Riazania Batu”, „Życie Aleksandra Newskiego”, „Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej”. W literaturze tamtych czasów głównymi tematami były walka z obcymi zniewolonymi - Mongołami-Tatarami - oraz wzmocnienie państwa rosyjskiego, gloryfikujące militarne i moralne wyczyny narodu rosyjskiego.

W tym okresie Epifaniusz Mądry ożywił i podniósł styl wyrazisty emocjonalnie na nowy poziom artystycznej doskonałości. Styl narracji historycznej jest dalej rozwijany, wzmacniana jest teoria polityczna „Moskwa – trzeci Rzym” („Opowieść o zdobyciu Konstantynopola”).

W XV wieku literatura nowogrodzka, a także literatura Tweru osiągnęła swój szczyt. „Wędrówka przez trzy morza” Afanasija Nikitina kojarzy się z demokratyczną kulturą miejską.

Literatura tego okresu odzwierciedlała główne cechy rodzącego się narodu wielkoruskiego: wytrwałość, bohaterstwo, umiejętność znoszenia przeciwności i trudności, wolę walki i zwycięstwa. Rośnie zainteresowanie stanami psychicznymi duszy ludzkiej.

- Literatura z okresu umacniania się scentralizowanego państwa rosyjskiego (XVI – XVII w.). W XVI w. nastąpił proces łączenia literatur regionalnych w jedną wspólną. Ściśle przestrzegane są dwie tendencje: jedna to przestrzeganie rygorystycznych zasad i kanonów pisma, obrzędów kościelnych i życia codziennego, druga to łamanie tych zasad. Ta ostatnia zaczyna pojawiać się nie tylko w publicystyce, ale także w hagiografii i opowiadaniu historii. Literatura w związku ze zmianami historycznymi (wojna chłopska Bołotnikowa, walka z interwencją) poszerza zakres rzeczywistości, zmienia system gatunkowy i zaczyna uwalniać się od wiary w boskie przeznaczenie. Niszczone są zasady metody artystycznej literatury średniowiecznej – symbolika, etykieta. Życie zamienia się w codzienną biografię. Wyraźnym dowodem na to są „Życie Juliani Łazarewskiej” i „Opowieść o oblężeniu Azowa Kozaków Dońskich w 1641 r.”. W drugiej połowie XVII w. przyspieszył proces sekularyzacji literatury, jej wyzwolenia spod kurateli kościelnej i proces jej demokratyzacji. Tradycyjne gatunki pisarstwa kościelnego i biznesowego stają się przedmiotem literackiej parodii („Petycja kazańska” i „Opowieść o Erszy Erszowicza”). Folklor wdziera się do literatury szeroką falą. Gatunki ludowych opowieści satyrycznych, eposów i tekstów piosenek są organicznie zawarte w dziełach literackich.

Proces osobistej samoświadomości znajduje odzwierciedlenie w nowym gatunku – historii codziennej, w której pojawia się nowy bohater – syn kupca lub wykorzeniony szlachcic. Razem pojawiła się poezja sylabiczna, teatr dworski i szkolny, co świadczy o triumfie nowych początków, które przygotowały pojawienie się klasycyzmu w literaturze rosyjskiej.

Historyczne znaczenie bitwy pod Kulikowem i jej odbicie w literaturze końca XIV – XV wieku. kronika opowiadania „Zadonszczina”, „Opowieść o życiu i śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza”, „Opowieść o masakrze Mamajewa”

Znaczenie zwycięstwa ujęte jest w cyklu opowieści o bitwie pod Kulikowem, który powstał na przełomie XIV i połowy XV wieku. Cykl ten obejmuje opowiadanie kronikarskie „Masakra wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza nad Donem z Mamajem”, opowiadanie liryczno-epopetyczne „Zadonszczina” i „Opowieść o masakrze Mamaja”. Wszystkie te prace są wyraźnym dowodem wzrostu samoświadomości narodowej. Są przepojone patriotycznym patosem gloryfikowania wielkiego zwycięstwa nad obcymi zniewolonymi, gloryfikowania wyczynu narodu rosyjskiego i wielkiego księcia moskiewskiego Dmitrija Iwanowicza i jego kuzyna Władimira Andriejewicza, księcia Serpuchowa i Borowskiego. W opowieściach o bitwie pod Kulikowem podkreśla się, że zwycięstwo odniosło się kosztem ogromnych ofiar narodu rosyjskiego i było wynikiem zjednoczenia i zgromadzenia głównych sił Rusi pod sztandarami Moskwy. Wydarzenia roku 1380 ukazane są w szerokiej perspektywie historycznej: bitwę pod Kulikowem porównuje się z bitwą pod Kalką, Mamai z Batu, a walkę ze Złotą Ordą postrzega się jako kontynuację wielowiekowych zmagań Rusi. z spokojnymi koczownikami – Pieczyngami i Połowcami.

ZADONSZCZINA. Poetycka opowieść o bitwie pod Kulikowem - „Zadonszczina”, która dotarła do nas w sześciu egzemplarzach i dwóch wydaniach, powstała pod koniec XIV wieku. Autorem tego dzieła był zwykle nazywany Sofonia, bojar z Briańska, który później został księdzem. Jednak z obserwacji Dmitrievy okazuje się, że Zefaniusz posiadał inne dzieło, które do nas nie dotarło, a które posłużyło nieznanemu autorowi podczas pisania „Zadonszcziny”. Nieznany autor postawił sobie za cel gloryfikację zwycięstwa odniesionego w 1380 roku, biorąc za wzór „Opowieść o kampanii Igora”. Stworzył pieśń chwały dla zwycięzców i żałosnym lamentem uczcił poległych na polu bitwy.

W Zadonszczinie przebieg wydarzeń historycznych nie jest szczegółowo opisany. Główną uwagę zwraca się na ich znaczenie i ocenę. Warto zauważyć, że autor Zadonszcziny dostrzegł nierozerwalny związek czasów i wydarzeń i pomógł to zrozumieć swoim współczesnym. Według prawidłowego zrozumienia autora bitwa pod Kulikowem jest kontynuacją wielowiekowej walki, jaką „dzielni Rosjanie” musieli toczyć ze stepowymi nomadami. Jeśli porażka Igora na Kajale (w SŁOWIE) jest wynikiem konfliktów feudalnych, braku jedności działania, to zwycięstwo na Polu Kulikowo jest wynikiem przezwyciężenia niezgody, wynikiem jedności sił rosyjskich dowodzonych przez Wielkiego Książę moskiewski Dmitrij Iwanowicz. Pod sztandarami Moskwy wszystkie rosyjskie wojny toczą bitwę „o ziemię rosyjską, o wiarę chrześcijańską”. Ten refren przewija się przez cały ZADONSZCZINĘ,

Zadonszczina składa się z dwóch części: „litości” i „pochwały”. Zadonszczina zaczyna się od krótkiego wprowadzenia. Nie tylko wprawia czytelników-słuchaczy w podniosły, uroczysty nastrój, ale także wyznacza główny temat dzieła - gloryfikować Dmitrija Iwanowicza, jego brata Władimira Andriejewicza i sprowadzić smutek na wschodni kraj. W ten sposób na obszarze Transdonu natychmiast ustanawia się powiązanie genealogiczne między pierwszymi książętami kijowskimi. A Moskwa, nowe centrum polityczne ziemi rosyjskiej, zostaje ogłoszona spadkobiercą Kijowa i jego kultury.

Waleczność militarna i odwaga książąt moskiewskich charakteryzuje się w ZADONSZCZINIE przy użyciu tych samych technik artystycznych, co w SŁOWIE. Na przykład, charakteryzując Dmitrija Iwanowicza i jego brata Władimira Andriejewicza, autor używa kilku fraz partycypacyjnych w jednym zdaniu, co nadaje narracji szczególną płynność i spokojne tempo.

Pierwszą część ZADONSZCZINY – litość – otwierają żywe obrazy zgromadzenia wojsk rosyjskich, ich przemarszu, początku bitwy i ich klęski. Waleczność militarna Olgerdowiczów - Andrieja i Dmitrija, którzy przybyli z pomocą księciu moskiewskiemu, jest wychwalana w SŁOWIE w taki sam sposób, jak waleczność wojowników Bui Tura Wsiewołoda. Przyroda w Zadonszczinie stoi po stronie wojsk rosyjskich i zwiastuje porażkę „brudnych”. Latają skrzydlate ptaki, piją wrony, rechoczą kawki, orły skrzeczą, wilki wyją. Ale dla księcia Dmitrija Iwanowicza słońce świeci wyraźnie na wschodzie.

Centralne miejsce w ZADONSZCZINIE zajmuje przedstawienie bitwy na polu Kulikowo. Pierwsza połowa bitwy kończy się porażką Rosjan. Rosjanki opłakują poległych żołnierzy. Ich liryczne pieśni przypominają słynny krzyk Jarosławia.

Druga część ZADONSZCZINY – pochwała, poświęcona jest opisowi zwycięstwa odniesionego przez wojska rosyjskie po wkroczeniu do bitwy pułku gubernatora Dmitrija Bobroka. W wyniku zwycięstwa radość i wesele rozprzestrzeniły się na ziemi rosyjskiej, a rosyjska chwała wzniosła się ponad bluźnierstwo.

Styl narracji ZADONSZCZINY jest radosny, poważny i podekscytowany żałosny. Autor ożywia narrację bezpośrednią mową bohaterów.

W ZADONSZCZINIE w ogóle nie ma pogańskich obrazów mitologicznych, ale motywy religijne i chrześcijańskie są znacznie wzmocnione. Autor wkłada w usta rosyjskich książąt refleksje i modlitwy, do narracji wprowadzane są elementy fikcji religijnej (modlitwę odmawiają Borys i Gleb). Wszystko świadczy o wzroście roli Kościoła w życiu państwa moskiewskiego.

W ZADONSHCHINA szeroko stosowane są techniki i poetyckie obrazy poezji ludowej i rytmów pieśni. Tak więc, jak orły, rosyjscy książęta gromadzą się na pomoc Dmitrijowi Iwanowiczowi. Podobnie jak sokoły i jastrzębie, rosyjscy wojownicy pędzą na wrogie stada gęsi i łabędzi. Ta artystyczna logika paralelizmu opiera się na wrażeniach związanych z polowaniem, a także daje jasny obraz przewagi wojsk rosyjskich nad Złotą Ordą.

W stylu ZADONSZCZINY widoczne są także znaczące ślady XV-wiecznej prozy biznesowej. Świadczą o tym wyjaśnienia chronologiczne, tytuły książąt, formuły genealogiczne, lista poległych, a także monotonia metod podkreślania mowy bezpośredniej. Jednocześnie ZADONSZCZINA charakteryzuje się strukturą stroficzną, co podkreślają te same początki: „I książę im powiedział…”, „I Andriej powiedział…”, „I Dmitry mu powiedział”. Zadonszczina jest przykładem szczególnego rodzaju poematu ludowego o treści literackiej, którego autor naśladował „Słowo” nie w sposób książkowy, ale grając je ze słuchu i zapamiętując. ZADONSZCZINA typologicznie należy do dzieł liryczno-epickich, takich jak „Opowieść o kampanii Igora” i „Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej”. Ideologiczna koncepcja „Zadonszcziny” wiąże się z poetyzacją politycznej roli Moskwy i księcia moskiewskiego w walce z Hordą (najwyraźniej dlatego celowo nie mówi się w niej o zdradzie księcia riazańskiego Olega). Autor skierował cały swój patos w stronę propagowania idei jedności, jedności wszystkich sił ziemi rosyjskiej wokół Moskwy, stanowczo opowiadając się za tym, że tylko dzięki jedności odniesiono historyczne zwycięstwo, a książęta i wojny rosyjskie zyskali dla siebie „cześć i chwalebne imię”.

Historia masakry Mamajewa. W połowie XV wieku, w oparciu o kronikę o bitwie pod Kulikowem, regionie Zadonu i przekazach ustnych, powstała „Opowieść o masakrze Mamai”, która dotarła do nas w ponad stu egzemplarzach, w sześciu wydaniach. W Legendzie widać tendencję do fabularyzacji narracji i podkreślania jej rozrywkowego charakteru. Autor Legendy, gloryfikując pobożne myśli Dmitrija Iwanowicza i przeciwstawiając je myślom Mamaja, nie zabiega o prawdziwość faktów historycznych, często dopuszczając anachronizmy, włączając do narracji fikcyjne monologi.

W Legendzie można znaleźć wiele nowych, czasem poetyckich szczegółów, na przykład w Legendzie podano, że Dmitrij wysłał Zacharego Tyutczewa jako ambasadora do Mamai oraz o wizycie księcia moskiewskiego w klasztorze Trójcy.

W Legendzie hart ducha, odwaga i chrześcijańska pobożność Rosjan kontrastują z chełpliwością, arogancją i niegodziwością Mamaja i jego sojuszników.

W legendach o bitwie pod Kulikowem podstawą moralnej i estetycznej oceny działalności postaci historycznych jest popularna idea jedności rosyjskich księstw wokół Moskwy. Znamienne, że w Legendzie idea ta jest interpretowana dość szeroko i wyjątkowo. Wykracza poza faktyczne granice Rosji i zyskuje znaczenie międzynarodowe. Zdaniem autora w walce z Mamai powinny zjednoczyć wysiłki nie tylko książąt rosyjskich, ale także litewskich.

W Legendzie, podobnie jak w innych opowieściach z epoki bitwy pod Kulikowem, książę zostaje ukazany w nowy sposób. Wcześniej książę był odważnym i odpornym wojownikiem, utalentowanym dyplomatą, ale teraz te cechy nie są definiujące. Najważniejsze w przedstawieniu księcia jest pokazanie jego jednoczących wysiłków, przezwyciężenia wąskich lokalnych interesów.

Jedno z artystycznych odkryć Legendy polega na tym, że działalność książąt, a zwłaszcza ich udział w bitwie pod Kulikowem, przedstawiana jest nie tylko jako sprawa ogólnorosyjska, ale także jako sprawa rodzinna. Z niepokojem i podekscytowaniem rosyjskie księżniczki towarzyszą swoim mężom w bitwie; w tym przedstawieniu bitwa pod Kulikowem nabiera szczególnej siły oddziaływania emocjonalnego.

Zwycięstwo na polu Kulikowo nad hordami Mamajów pokazało, że naród rosyjski ma siłę, aby zdecydowanie walczyć z wrogiem, a siły te mogą być zjednoczone i kierowane przez scentralizowaną władzę Wielkiego Księcia. Zwycięstwo wzmocniło władzę polityczną Moskwy, centrum powstającego państwa, a kwestia ostatecznego zniszczenia jarzma Złotej Ordy stała się tylko kwestią czasu: sto lat po bitwie pod Kulikowem, w 1480 r., jarzmo zostało zakończył się.