Moda. miejsce mody we współczesnej kulturze. Raport: Wpływ Zachodu na kulturę rosyjską

20.04.2019

Problem zgodności społeczno-kulturowej między Rosją a Zachodem jest postrzegany przez naszych rodaków jako ważny i aktualny. Refleksja nad tym „odwiecznym” tematem wiąże się z poszukiwaniem przez społeczeństwo rosyjskie własnej tożsamości społeczno-kulturowej, nic więc dziwnego, że dyskusja na niemal każdy temat społeczny czy polityczny może sprowokować uczestników dyskusji do zwrócenia się ku tego problemu – w szczególności transkrypcje grup fokusowych pokazują to dość regularnie. Co więcej, poglądy respondentów na temat tego, jak interakcja z Zachodem wpływa na rosyjskie społeczeństwo w pewnych obszarach, czy przynosi naszemu krajowi korzyści, czy szkody, z reguły są ściśle związane z tymi wartościami i orientacjami politycznymi, a ich wypowiedzi na te kwestie mają zwykle zabarwienie emocjonalne.

Ostatnia dekada upłynęła pod znakiem bezprecedensowo intensywnej obecności Zachodu w życiu codziennym zwykłego Rosjanina. Dlatego dzisiejsze sądy obywateli są znacznie bardziej oparte na ich własnych doświadczeniach niż na początku lat 90., kiedy to zarówno wyobrażenia „przeciętnego Rosjanina” o Zachodzie jako takim, jak i przypuszczenia o możliwych konsekwencjach masowego importu zachodnich towarów, wartości, próbki kulturowe itp. .d. miały charakter głównie spekulacyjny. Obecnie konsekwencje te są oceniane z uwzględnieniem nagromadzonych idei empirycznych, choć stwierdzenie, że problem wpływu Zachodu na sposób życia Rosjan zaczęto omawiać głównie w sposób racjonalny, odideologizowany, byłoby wielką przesada.

Zostawmy przegląd wyników masowego sondażu niejako poza naszą uwagą i skupmy się na interpretacjach, jakie stosują uczestnicy grup fokusowych i eksperci, dyskutując o „obecności Zachodu” we współczesnym rosyjskim życiu codziennym – przede wszystkim , odnosi się to do „importu”, towarów konsumpcyjnych.

Jednym z najbardziej widocznych trendów w postawach obywateli Rosji wobec obecności Zachodu w ich codziennym życiu jest z pewnością wzrost „konsumpcyjnego patriotyzmu” – przynajmniej werbalnie. Wielu uczestników grup fokusowych wyraża niezadowolenie z dominacji „importu” na rynku rosyjskim, aw szczególności z agresywnej reklamy tych produktów. Co więcej, niepokoi ich nie tylko fakt, że taka sytuacja ma niekorzystny wpływ na rozwój produkcji krajowej; często wyraża się opinię, że towary importowane są w większości przypadków znacznie gorsze od rosyjskich, co oznacza, że ich obecność (zwłaszcza dominacja) na rynku powoduje bezpośrednią szkodę dla konsumenta. Najczęściej takie wypowiedzi odnoszą się do stanu rzeczy na rynku spożywczym:

„- Po pierwsze, nie ma w nich nic żywego

produkty przydatne. Jedna chemia.

- Mamy ich dużo, a wszystko jest zrobione z chemii.

– Konserwanty są” (DFG, Nowosybirsk).

„Jeśli chodzi o produkty, to nasze są oczywiście lepsze. To znaczy wydaje mi się nawet, że jeśli nasze są droższe niż importowane, ale są bardziej… no, mniej szkodliwe, że tak powiem, to lepiej weź je. Bo jeśli osoba ... zatruta tymi produktami, to dużo więcej wyda na leczenie"

„Zachód narzuca nam swoje produkty spożywcze, a to jest po prostu chemia”

„Coca-cola to trucizna”

"W naszym "dzwonku" powiem jako lekarz jest mniej chemii"

Ankietowani zwykle tłumaczą konkurencyjność niskiej jakości importowanych produktów żywnościowych na rynku rosyjskim nie tylko agresywną reklamą, ale także relatywnie niskimi cenami. Stawiając różne hipotezy na temat przyczyn relatywnej taniości importowanej żywności (od czysto ekonomicznych po konspiracyjno-kryminalne), uczestnicy dyskusji ostatecznie dochodzą do wniosku, że państwo nie podejmuje odpowiednich działań wspierających rodzimych producentów. Jednocześnie respondenci często mówią, że starają się kupować produkty krajowe, ale nie zawsze ich na to stać:

„Na przykład francuskie kurczaki - są zamrożone, ale teraz są tańsze niż sowieckie (!), A to wpływa na mój wybór”

„Na przykład z patriotyzmu biorę nasz, kiedy mogę wybrać”

Uczestnicy grup fokusowych często stwierdzają, że produkty niespożywcze wytwarzane w kraju są lepsze od importowanych. Lekarz z Nowosybirska z oburzeniem opowiada o tym, jak agenci sprzedaży „traktują” pracowników medycznych, namawiając ich do polecania pacjentom leków importowanych, mimo że krajowe leki produkowane na Syberii w niczym nie ustępują im jakością i często okazują się dziesiątkami razy taniej. Moskiewskie komentarze na temat amerykańskich kosmetyków:

"Ona nie leżała obok naszej... Moja mama pracowała w kosmetykach. Cudzoziemcy przychodzili tam nawet kupować tubki kremu za szalone pieniądze, ale tylko nieliczni o tym wiedzą"

Uczestnicy grupy fokusowej, z pewnymi wręcz przekorami, mówią o zaletach odzieży domowej, nie zauważając jednak, że argumenty, którymi się posługują, opierają się na przekonaniu o początkowej wyższości Zachodu w tej dziedzinie, a co za tym idzie, są w jakaś sprzeczność z patosem ich wypowiedzi.

"To co się teraz szyje według importowanych wzorów to bardzo dobry produkt"

"Kupiłem... niedawno nasz bardzo dobry płaszcz. Nikt nie powie, że to jest nasze"

Sądząc po materiałach z dyskusji, stosunek do zakupu towarów krajowych jest, ceteris paribus, naprawdę dość powszechny, ale respondenci z reguły nie są gotowi poświęcić swoich interesów konsumenckich na rzecz jego realizacji. Poniższa historia jest w tym względzie wskazówką:

„Ostatnią rzeczą, jaką kupiłam na targu, była bluzka. Bluzki niemieckie i białoruskie są w tej samej cenie. A ta niemiecka wygląda ciekawiej niż białoruska. Chciałam kupić białoruską, ale żałowałam pieniędzy, bo Niemiecki wyglądał lepiej”

Respondent wyraźnie się usprawiedliwia; wstydzi się, że ona, słaba osoba, woli towary importowane od „krajowych” (oczywiście nie uważa białoruskiej bluzki za import); jednocześnie swój wybór tłumaczy tym, że „zepsuła pieniądze”, choć bluzki kosztują tyle samo. Jest po prostu „rozszyfrowany”: chętnie kupiłbym rzecz „krajową”, gdyby była tańsza niż importowana.

W toku tej samej dyskusji pojawiło się pytanie, czy respondenci są gotowi kupować rosyjskie telewizory, aby wesprzeć rodzimego producenta.

Jeden z uczestników grupy fokusowej zareagował w następujący sposób:

„Oczywiście, że kupię nasz tani towar… Jeśli nie mogę kupić czegoś dobrej jakości, jestem zmuszony, niechętnie, kupić tanio; nigdzie nie pójdę”

Innymi słowy, „patriotyzm konsumencki” tego respondenta w żaden sposób nie implikuje altruizmu: jest on gotów kupować towary krajowe tylko za rozsądną cenę. Drugi respondent to ten, który przy innej okazji powiedział: „Z patriotyzmu biorę nasz, kiedy mogę wybrać”, - w tym przypadku okazał się nieugięty:

"Telewizor to nie kiełbasa. Jest na pół życia... Będę cierpliwy i oszczędzę pieniądze, a potem kupię dobry. To znaczy oczywiście wspieram naszego producenta z poczucia patriotyzmu , ale nie w takim stopniu”

W sumie, odczuwając zauważalną irytację dominacją towarów importowanych i chcąc, aby państwo wspierało krajowego producenta w walce konkurencyjnej, uczestnicy dyskusji w większości uważają taką konkurencję za potrzebną i wcale nie chcieliby wyeliminować importowane towary z rynku rosyjskiego. Inna sprawa, że ich zdaniem polityka państwa powinna sprzyjać obniżeniu kosztów produktów krajowych – tak, aby towary krajowe lokowały się głównie w „niższym” przedziale cenowym niż importowane, a dzięki temu miały pewną „przewagę” w walce o konsumenta.

Kiedy jedna z uczestniczek moskiewskiej grupy fokusowej opowiedziała się za wyeliminowaniem towarów importowanych, nikt jej nie poparł:

- Wydaje mi się, że gdyby nie było takich importowanych produktów, byłoby dużo lepiej... Po co obrażać naszych ludzi? Twórz nasze produkty! Mamy pod dostatkiem naszych towarów... Gdyby nie było towarów importowanych, ceny naszych towarów byłyby całkiem rozsądne.

2 uczestnik DFG: - Jak to? Nawzajem. Nie ma innej alternatywy, a ceny mogą być wyższe.

1 uczestnik DFG: Jak żyliśmy wcześniej?

2 uczestnik DFG: „Kiedyś był to zupełnie inny system. Jest całkowicie zrujnowana.

Trzeci uczestnik DFG: „I jak źle wszyscy byliśmy ubrani!”

2 uczestnik DFG: - A jak staliśmy w kolejce po kiełbasę! A było czego szukać. Pamiętaj o 90. Pusto, zupełnie nic. Sklep - i nie było nic oprócz sera Drużba.

Trzeci uczestnik DFG: - Tak, a sera „Przyjaźń” nie było.

1 uczestnik DFG: - Cóż, i tak to mają.

Trzeci uczestnik DFG: - Dostarczony. Nie chcę dostać jedzenia.

1 uczestnik DFG: - Nie siedziałeś głodny w Nowy Rok, nie siedziałeś głodny w święta.

Trzeci uczestnik DFG: Nie chcę już dostawać jedzenia.

1 uczestnik DFG: „Chcesz się udławić tymi importowanymi towarami?”(DFG, Moskwa).

Ostatnie słowo w tym długim sporze mają przeciwnicy izolacjonizmu:

- Zapewniam: jeśli usuniemy importowane, to nasze nie będą tańsze - jeśli tylko droższe. Brak alternatywy... Wyobraź sobie, że jesteś producentem. Nie oddasz swoich pieniędzy masom. Wręcz przeciwnie, sprawisz, że Twój produkt będzie droższy, ponieważ nie mają dokąd pójść, kupią go.

2 uczestnik DFG: Tak, nie ma innego wyboru.(DFG, Moskwa).

Uczestnik innej grupy fokusowej, starszy mężczyzna, wielbiciel G. Ziuganowa i zaciekły donosiciel Zachodu, dość zdecydowanie wypowiada się jednak przeciwko ograniczeniom w imporcie:

„W Norwegii nic nie rośnie, ale są kiełbasy, ogórki i pomidory. Wszyscy są importowani. A tutaj im więcej importują, tym bardziej ceny spadają”

Należy zauważyć, że ankietowani eksperci na ogół mają nieco bardziej przychylny stosunek do obfitości towarów importowanych na rynku rosyjskim. Część z nich nie widzi tu żadnego problemu i uważa, że konkurencja z zagranicznymi konkurentami jest korzystna wyłącznie dla rodzimego producenta:

"To ogromny bodziec do naszego rozwoju... Oczywiście jest dużo śmieci, ale są też dobre rzeczy. Wystarczy zobaczyć i chcieć to zrobić - to rozwija konkurencyjność. Jestem co do tego niezwykle pozytywnie nastawiony"

"Jestem w porządku, bo ludzie powinni sami wybierać. Zawsze powinni mieć wybór. I na litość boską, jeśli to się nie opłaca, jeśli się nie sprzeda, dokąd pójdą? Rynek odjedzie. Przecież nasz rynek" powoli zapełnia się towarami krajowymi.. „To zachęta do ulepszania swojego produktu, obniżania jego kosztów, zwiększania konkurencyjności itd. Nie ma innej drogi na rynku”

Zdecydowana większość ekspertów zauważa jednak również minusy: niską jakość wielu importowanych towarów i tłumienie rodzimych producentów. Dlatego przedstawiciele regionalnych elit niemal jednogłośnie opowiadają się za aktywną polityką protekcjonistyczną i wszechstronnym patronatem państwa nad rosyjskimi producentami. Żaden z nich nie uważa jednak za konieczne dokończenia zamykania rosyjskiego rynku konsumenckiego. Nawet najbardziej, jak się wydaje, nieprzejednany przeciwnik ekonomicznej i kulturalnej ekspansji Zachodu, oceniający ją najsurowiej, w każdy możliwy sposób potępiający zachodnią „brak duchowości” („Nie mają tam duchowości, nie mają niczego, mają tam jakieś zwierzęce uczucia…”), co zakłada, że „obca ideologia” celowo "narzucać" Rosja i życzliwie cytując M. Nożkina ( „Czyjeś życie jest ubrane dla nas jak kołnierz”), zgadza się:

„Mercedesa” na przykład dzisiaj kupują bogaci – no cóż, niech sobie kupują. Można jeszcze podnieść cło, żeby były jeszcze droższe... To samo z towarami konsumpcyjnymi: kto chce nosić włoskie buty za trzy tysiące - niech nosi, ale nasze rosyjskie buty za 500, 600 rubli powinny być w pobliżu, które następnie są gotowe do wyprodukowania dzisiaj”

Można więc stwierdzić, że przy wszystkich różnicach poglądów w rozpatrywanej sprawie nasi współobywatele w zdecydowanej większości zgadzają się co do tego, że sytuacja wymaga „terapeutycznej” – a nie „chirurgicznej” – interwencji państwa: musi energicznie wspierać krajowego producenta, zapewniając mu pewne przewagi konkurencyjne na rynku krajowym i wzmacniając kontrolę nad jakością towarów importowanych w interesie konsumentów, ale w żadnym wypadku nie dążyć do całkowitego wyparcia produktów importowanych z rynku rosyjskiego. Innymi słowy, dzisiejsze społeczeństwo jest zdecydowanie za protekcjonizmem, ale nie za autarkią.

Współczesna kultura Rosji XXI wieku wymaga wielostronnego i pogłębionego namysłu. Jest to ściśle związane z minionymi wiekami. Jego obecny stan kultury jest bezpośrednio związany ze zgromadzonym doświadczeniem. Być może na zewnątrz trochę mu zaprzecza, do pewnego stopnia nawet się z nim bawi. Następnie przyjrzymy się bliżej obecnemu stanowi kultury w Rosji.

Informacje ogólne

Kultura współczesnej Rosji jest częścią kultury globalnej. Przetwarza, poddaje recyklingowi i chłonie nowe trendy. Tak więc, aby prześledzić rozwój kultury we współczesnej Rosji, należy zwrócić uwagę na zjawiska światowe jako całość.

Dzisiejsza sytuacja

Teraz problemy współczesności mają ogromne znaczenie. Przede wszystkim jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. Kultura przenika każdy aspekt ludzkiego życia. Dotyczy to zarówno podstaw materialnej produkcji i potrzeb, jak i największych przejawów ludzkiego ducha. Kultura współczesnej Rosji ma coraz większy wpływ na realizację celów programowych, w szczególności dotyczy to budowy państwa prawa, ujawniania zdolności twórczych człowieka, wzmacniania i kształtowania społeczeństwa obywatelskiego. Rozwój kultury we współczesnej Rosji ma wpływ na wiele dziedzin. Dotyczy to osobowości, stylu życia, myślenia, czasu wolnego, życia codziennego, pracy i tak dalej. Istnieje specjalna instytucja - Departament Kultury. W zależności od statusu niektóre kwestie są przez nich rozwiązywane i koordynowane. Jeśli chodzi o wpływ społeczny, jest to przede wszystkim niezbędny aspekt działalności osoby społecznej. Oznacza to, że przestrzega się jego regulacji przez pewne zasady, które gromadzą się w tradycjach, systemach symbolicznych i znakowych, nowych trendach.

Główne trudności

Dziś rozwój kultury we współczesnej Rosji wiąże się z wieloma problemami. Ustawiało je samo życie społeczne. Obecnie wszystkie wytyczne mają na celu jakościowo nowy. Następuje więc ostry zwrot w rozumieniu innowacyjnych i tradycyjnych trendów w rozwoju społecznym. Z jednej strony są one niezbędne do głębokiego opanowania dziedzictwa kulturowego. Z drugiej strony konieczna jest umiejętność wyjścia poza utarte idee, które już przeżyły własne. Odpowiednie zmiany reorganizacyjne musi również wprowadzić Departament Kultury. Wymaga także przezwyciężenia szeregu reakcyjnych tradycji. Były sadzone i rozwijane przez wieki. Tradycje te nieustannie manifestowały się w umysłach, zachowaniach i działaniach ludzi. Aby odpowiednio odnieść się do tych problemów, konieczne jest zrozumienie, jak rozwija się kultura we współczesnej Rosji.

Wpływ postępu

Kształtowanie się współczesnego świata przyczyniło się do znaczących zmian w świadomości człowieka. Oczy ludzi zwrócone są na granice życia. Samoświadomość staje się trendem. Odnowiona orientacja na ich formy historyczne i kulturowe. Przyszłość upatruje się przede wszystkim w procesach rozszerzania stosunków międzynarodowych. Wszystkie kraje powinny być zaangażowane w światowy proces kulturowy i historyczny. Nastąpiły istotne zmiany społeczne. Na pierwszy plan wysuwają się pytania o tożsamość i specyfikę kultury rosyjskiej.

Informacje o ogólnych trendach

Jakie cechy kultury współczesnej Rosji można teraz zobaczyć? Istnieje szereg określonych problemów. Na pierwszym planie innowacyjność i tradycja w przestrzeni kulturowej. Dzięki stabilnej stronie tego ostatniego następuje translacja i kumulacja ludzkiego doświadczenia z historycznego punktu widzenia. Jeśli chodzi o tradycyjne społeczeństwa, tutaj asymilacja kultury odbywa się poprzez kult próbek przeszłości. Oczywiście w ramach tradycji mogą występować drobne różnice. W tym przypadku są one podstawą funkcjonowania kultury. Z punktu widzenia innowacyjności kreatywność jest znacznie trudniejsza.

Tendencje postępowe i reakcyjne

Tworzenie kultury znikąd nie jest możliwe. Niemożliwe jest całkowite odrzucenie poprzednich tradycji. Kwestia stosunku do dziedzictwa kulturowego dotyczy nie tylko jego zachowania, ale rozwoju w ogóle. W tym przypadku mówimy o kreatywności. Tutaj to, co uniwersalne, organiczne łączy się z tym, co wyjątkowe. Kultura narodów Rosji, a raczej jej wartości, są niezaprzeczalne. Istnieje potrzeba ich upowszechnienia. Twórczość kulturowa jest źródłem innowacji. Bierze udział w procesie ogólnego rozwoju. Można tu prześledzić odzwierciedlenie szerokiego wachlarza przeciwstawnych tendencji epoki historycznej.

Funkcje struktury

Czym jest teraz kultura we współczesnej Rosji? Przeglądając pokrótce jego zawartość, można zauważyć, że dzieli się on na kilka różnych obszarów:

Religia.
Wszystkie formy, w których przejawia się duch narodowy.
Sztuka.
Technika.
Nauka.
Spór.
Struktura społeczno-polityczna.
Charakter armii.
Gospodarka.
Oświadczenie o wykształceniu.
Charakter pracy, osiedla, ubiór.
Pismo i język.
Odprawa celna.
Moralność.

W tym przypadku historia kultury dla zrozumienia poziomu jej rozwoju ma ogromne znaczenie.

Współczesne realia

Teraz kultura jest ucieleśniona w wielu stworzonych zjawiskach i wartościach duchowych i materialnych. Dotyczy to nowych pozycji, takich jak:

Przy bliższym przyjrzeniu się staje się jasne, że sfera kultury nie jest jednorodna. Faktem jest, że każdy komponent ma wspólne granice - zarówno chronologiczne, jak i geograficzne. Kultura narodów Rosji, w szczególności jej oryginalność, jest nierozłączna. Jest w ciągłej interakcji. Istnieje dialog między wieloma oryginalnymi kulturami. Interakcja odbywa się nie tylko w czasie teraźniejszym. Dotyka również osi przeszłość-przyszłość.

Główne różnice

Wyróżnienie i kultura nastąpiła już w XX wieku. Ta ostatnia, podobnie jak poprzednio, jest wypełniona pozytywnym znaczeniem. Jeśli chodzi o cywilizację, ma ona charakter neutralny. W niektórych przypadkach można prześledzić bezpośredni negatywny „dźwięk”. Cywilizacja jest synonimem struktury materialnej. Mowa o dość wysokim poziomie opanowania sił natury. To potężny postęp technologiczny. Z pewnością przyczynia się do osiągania bogactwa materialnego. Cywilizacja w większości przypadków wiąże się z rozwojem technologii. Można to wykorzystać do wielu różnych celów. Jednocześnie kultura zbliżyła się jak najbardziej do postępu duchowego.

Funkcje rozwojowe

Kształtowanie się nowego obrazu kultury to jeden z najciekawszych momentów. Tradycyjna wizja światowego dziedzictwa wiąże się przede wszystkim z integralnością organiczną i historyczną. Nowy obraz kultury nasuwa wiele skojarzeń. Dotyczy to z jednej strony idei uniwersalnego paradygmatu etycznego, az drugiej strony skali kosmicznej. Ponadto tworzy się nowy rodzaj interakcji. Wyraża się to w odrzuceniu uproszczonego, racjonalnego schematu rozwiązywania problemów kulturowych. W dzisiejszych czasach zrozumienie punktu widzenia innych ludzi staje się coraz ważniejsze. To samo można powiedzieć o następujących kwestiach:

Biorąc pod uwagę taką logikę komunikacji kulturowej, łatwo zrozumieć, że zasady działania będą odpowiednie.

Punkty zwrotne

Porozmawiajmy o wczesnych latach 90. ostatni wiek. Kultura narodowa Rosji jest nadal pod wpływem tego okresu. Wydarzenia rozwijały się pod wpływem wielu czynników. Nastąpił przyspieszony rozpad zjednoczonej kultury ZSRR. Powstało wiele podziałów narodowych, dla których wartości kultury totalnej Związku Radzieckiego okazały się nie do przyjęcia. Dotyczy to również tradycji. Nie bez ostrego sprzeciwu różnych kultur narodowych. W rezultacie napięcia wzrosły. W rezultacie rozpadła się jedna przestrzeń społeczno-kulturalna. System, który był organicznie związany z dotychczasową historią kraju, znalazł się w nowej sytuacji gospodarczej i politycznej. Wiele się diametralnie zmieniło. Dotyczy to również relacji między władzą a kulturą. Państwo nie zamierzało już dyktować warunków. W ten sposób kultura straciła gwarantowanych klientów.

Drogi dalszego rozwoju

Zniknął wspólny rdzeń kultury. Jego dalszy rozwój był przedmiotem gorącej debaty. Zakres poszukiwań był bardzo szeroki. To ogromna liczba opcji – od przeprosin za izolacjonizm po wzorowanie się na Zachodzie. Jednolita idea kulturowa praktycznie nie istniała. Pewna część społeczeństwa postrzegała tę sytuację jako głęboki kryzys. Do tego doszła kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Jednocześnie niektórzy uważają, że pluralizm jest naturalną normą cywilizowanego społeczeństwa.

Pozytywne punkty

Kultura duchowa współczesnej Rosji jest ściśle powiązana z likwidacją barier ideologicznych tamtego okresu. Faktem jest, że dawało to korzystne możliwości jego rozwoju. Jednak w trakcie tego procesu nastąpiła pewna utrata cech narodowych. Było to spowodowane kryzysem gospodarczym, przez który przechodził kraj i trudnym przejściem do relacji rynkowych. W połowie lat 90. znajdował się w fazie ostrego kryzysu. Chęć kraju do rozwoju rynku była priorytetem. Tak więc odrębne sfery kultury po prostu nie mogłyby istnieć bez wsparcia państwa. Przepaść między formami masowymi a elitarnymi wciąż się pogłębiała. To samo dotyczyło starszego pokolenia i środowiska młodzieżowego. Gwałtownie zwiększył się nierówny dostęp do konsumpcji dóbr, zarówno kulturowych, jak i materialnych. Połączenie powyższych przyczyn doprowadziło do tego, że w kraju pojawiła się „czwarta władza”. Mówimy o mediach, które zaczęły zajmować pierwsze miejsce w kulturze. Jeśli chodzi o nowoczesność, to następujące elementy przeplatają się w najdziwniejszy sposób:

Anarchia i państwowość.
Demonstracyjna apatia i ogromne celowe upolitycznienie.
Egoizm.
indywidualizm i jedność.
Kolektywizm.

Rola państwa

Odrodzenie kultury jest najważniejszym warunkiem odnowy społeczeństwa. Ten fakt jest dość oczywisty. Jeśli chodzi o konkretne ruchy na tej drodze, to wciąż pozostają one przedmiotem zaciekłych dyskusji. W szczególności dotyczy to roli państwa w tym procesie. Czy będzie ingerować w sprawy kultury i ją regulować? A może sama znajdzie sposób na przetrwanie? Istnieje kilka punktów widzenia w tej sprawie. Niektórzy uważają, że kulturze należy dać wolność. Dotyczy to również prawa do tożsamości. Tym samym państwo weźmie na siebie opracowanie strategicznych zadań dla „budowy” kultury, a także odpowiedzialność za ochronę dziedzictwa narodowego. Ponadto potrzebne jest wsparcie finansowe wartości. Jednak wszystkie te kwestie nie zostały jeszcze rozwiązane. Mówimy o konkretnej realizacji tych przepisów. Wielu uważa, że państwo nie do końca sobie uświadomiło, że kultury nie można pozostawić na łasce biznesu. Trzeba ją wspierać, tak jak naukę i edukację. Wychodzi to na pierwszy plan w sprawach utrzymania zdrowia psychicznego i moralnego kraju. Kultura domowa ma wiele sprzecznych cech. Niemniej jednak społeczeństwo nie może sobie pozwolić na oderwanie się od swojego dziedzictwa narodowego. Kultura się rozpada, nie jest przystosowana do przemian.

Możliwe opcje

Jeśli chodzi o sposoby rozwoju, w tym przypadku istnieje wiele sprzecznych opinii. Niektórzy mówią o możliwym wzmocnieniu konserwatyzmu politycznego. Oznacza to, że sytuację można ustabilizować na podstawie tożsamości Rosji. Ponadto należy podkreślić szczególną drogę kraju w historii. Niemniej jednak może to ponownie doprowadzić do nacjonalizacji kultury. W tym przypadku mówimy o wdrożeniu automatycznego wsparcia dziedzictwa i tradycyjnych form twórczości. Jeśli chodzi o inne ścieżki, obcy wpływ na kulturę jest nieunikniony. Tym samym wszelkie innowacje estetyczne będą znacznie utrudnione. Jaką rolę mogą odegrać warunki integracji Rosji? Warto wziąć pod uwagę wpływ z zewnątrz. Dzięki temu kraj może stać się „prowincją” w porównaniu ze światowymi ośrodkami. W kulturze domowej możliwa jest dominacja obcych tendencji. Chociaż życie społeczeństwa stanie się bardziej stabilne. W tym przypadku istotną rolę odgrywa komercyjna samoregulacja struktury.

Kluczowe problemy

Oczywiście mówimy o zachowaniu oryginalnej kultury narodowej. Warto również zwrócić uwagę na znaczenie jego wpływów międzynarodowych. Dziedzictwo kulturowe jest wprowadzane w życie społeczeństwa. Rosja może przystąpić do systemu uniwersalnych zasad. W takim przypadku stanie się równoprawnym uczestnikiem światowych procesów artystycznych. Państwo powinno ingerować w życie kulturalne kraju. Obecność regulacji instytucjonalnych jest pilną potrzebą. Tylko w ten sposób potencjał kulturowy zostanie w pełni wykorzystany. Polityka państwa w odpowiednich obszarach ulegnie radykalnej reorientacji. Tym samym w kraju nastąpi przyspieszony rozwój wielu gałęzi przemysłu. Należy również wspomnieć, że kultura fizyczna we współczesnej Rosji wyszła z kryzysu i rozwija się w umiarkowanym tempie.

Ostatnie chwile

Obecność licznych i sprzecznych tendencji jest charakterystyczna dla współczesnej kultury domowej. W niniejszym artykule zostały one częściowo zidentyfikowane. Jeśli chodzi o obecny okres rozwoju kultury narodowej, jest to okres przejściowy. Można też śmiało powiedzieć, że istnieją pewne sposoby wyjścia z kryzysu. Czym jest całe minione stulecie? Jest to bardzo kontrowersyjne i złożone zjawisko. Pogarsza go również fakt, że przez długi czas świat był warunkowo podzielony na dwa obozy. W szczególności dotyczy to znaków ideologicznych. W ten sposób praktyka kulturalna została wzbogacona o nowe idee i problemy. Problemy globalne zmusiły ludzkość do podjęcia wyzwania. Miało to wpływ na kulturę światową jako całość. I nie tylko na nim. To samo można powiedzieć o każdym dziedzictwie narodowym z osobna. Decydującym czynnikiem jest w tym przypadku dialog różnych kultur. Jeśli chodzi o Rosję, konieczne jest wypracowanie i przyjęcie właściwego kursu strategicznego. Warto zauważyć, że sytuacja na świecie ciągle się zmienia. Rozwiązanie problemu „kulturowego” jest zadaniem bardzo trudnym. Przede wszystkim mówimy o potrzebie uświadomienia sobie istniejących głębokich sprzeczności tkwiących w kulturze narodowej. Dotyczy to całego jej rozwoju historycznego. Lokalna kultura wciąż ma potencjał. To wystarczy, aby udzielić odpowiedzi na wyzwania współczesnego świata. Jeśli chodzi o obecny stan kultury rosyjskiej, jest on bardzo daleki od ideału. Konieczna jest zmiana myślenia. Obecnie bardziej koncentruje się na maksymalizmie. W tym przypadku konieczna jest radykalna rewolucja. Mówimy o prawdziwej reorganizacji wszystkiego i wszystkiego, i to w jak najkrótszym czasie. Rozwój kultury domowej będzie z pewnością złożony i długi.

W kwestii konieczności i zasadności zapożyczania dorobku kultury Zachodu oraz jego roli w losach naszej kultury spory trwają do dziś. Dlaczego więc Rosja w połowie XVII wieku. zwrócił się ku nauce i edukacji w Europie Zachodniej?

W ciągu 7 wieków wpływów Bizancjum na Rusi istniały księgi liturgiczne: „Żywoty świętych”, „Ewangelie”, „Psałterz”, teksty kanonicznych ksiąg kościelnych, „Słowa moralności” I. Chryzostoma, „Sześć dni” ks. V. Wielkiego, „Drabina” Jana z Drabiny, „Słowo o wierze prawosławnej” Jana z Damaszku – mające na celu moralną poprawę człowieka. Ale ta wiedza i książki nie pomogły w uporządkowaniu życia materialnego, w rolnictwie, rzemiośle i przemyśle. Już na początku XVII wieku. pod wpływem wydarzeń Czasu Kłopotów, katastrofy politycznej i upokorzeń, jakich doświadczyła w tym czasie Rosja, niepowodzeń militarnych, we wszystkich klasach społeczeństwa rosyjskiego rozwija się poczucie niezadowolenia ze stanu rzeczy we wszystkich sferach naszego społeczeństwa, pogłębione przez schizmę w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wszyscy myślący ludzie w Rosji oceniali ten stan jako zacofanie, nieadekwatność działań rządzącej i duchowej elity do wymagań czasu.

Te uczucia i oceny pojawiają się na długo przed Piotrem I w umysłach subtelnej i szczególnie podatnej na zmiany, wrażliwej na potrzebę zmian warstwy rządzącej i świeckiej duchowej elity Rosji, która wcześniej i częściej niż inni stykała się z z osiągnięciami cywilizacji zachodniej. Ta sama warstwa elit była świadoma niebezpieczeństwa, jakie dla samego istnienia Rosji niesie ze sobą cywilizacja zachodnia.

Zapożyczanie gotowych produktów kultury zachodniej rozpoczęło się już w XV wieku. w postaci wynalazków wojskowo-technicznych, wojskowych specjalistów, lekarzy, rzemieślników, artystów, artykułów gospodarstwa domowego oraz przedmiotów luksusowych dla dworu królewskiego i najwyższej szlachty (zakupywano zegarki, mapy, globusy i inne wyroby rękodzielnicze i artystyczne).

Jednak wśród rządzącej i świeckiej elity duchowej, która się w tym czasie ukształtowała, coraz bardziej uświadamiano sobie żywotne znaczenie głębokich przemian w dziedzinie edukacji, szkolenia specjalistów, organizacji pracy i wojska. Oczywiście o potrzebie takich zmian i wysiłków decydował agresywny sąsiad – cywilizacja zachodnia, której charakter stosunku do Rosji nie mógł budzić złudzeń.

Reformy Piotra I miały swoich praktycznych i ideologicznych poprzedników: idee Grigorija Katoszychina, program przemian dla całej Słowian Jurija Kriżanicza, programy przemian mężów stanu za panowania Aleksieja Romanowa - A.L. Ordin-Nashchokina, F.M. Rtiszczewa, A.S. Matveev, który przeprowadził reformy w dziedzinie zarządzania i edukacji.

Drugim powodem, który zmusił Rosję do zapożyczenia się z dorobku cywilizacji zachodniej, był fakt, że duchowa elita Rosji, Rosyjska Cerkiew Prawosławna, nie przeprowadziła szybko reformy szkolnictwa w kraju, uwzględniając potrzeby czasu i zagrożenia wywodzących się ze społeczno-kulturowego sąsiedztwa Rosji. Ruś Moskiewska, reprezentowana przez duchowieństwo, długo i uparcie przeciwstawiała się szerzeniu zachodniego, łacińskiego szkolnictwa, którego podstawą były nauki eksperymentalne, przyrodoznawstwo i filozofia. Hierarchowie cerkiewni wierzyli, że zwrócenie się ku dorobkom ludzkiego umysłu zamiast do Pisma Świętego wciągnie Rosję w „ciemności piekielnych nauk”, że wywyższenie ludzkiego umysłu jest nie do pogodzenia z duchowymi i moralnymi wartościami prawosławia, że owoce zachodniego oświecenia były atrakcyjne, ale miały na celu zwiększenie wartości ziemskiego grzesznego życia, aby zbawić duszę człowieka może być jedynie wiara prawosławna i odwołanie się do Wyższego Rozumu.

Niestety duchowieństwo rosyjskie, uciekając się do zakazów, gróźb, prześladowań i niszczenia elementów „nowej edukacji”, nie spełniło swojej misji społeczno-kulturalnej – nie przedstawiło swojego pozytywnego programu rozwoju szkolnictwa w Rosji, mającego na celu zaspokojenie światowych potrzeb i zapewnienie bezpieczeństwa Rosji, jej opozycji wobec Zachodu.

Innymi słowy, trzeba wyraźnie zdać sobie sprawę, że ówczesna hierarchia kościelna nie spełniła swojej nowatorskiej funkcji w dziedzinie rozwoju kulturalnego Rosji i tym samym otworzyła drogę do bezpośredniego zapożyczenia dokonań Zachodu przez Piotra I i określiła metody przeprowadzenia reform przez Piotra I.

Wiadomo, że klęska wojsk rosyjskich pod Narwą w 1700 roku pokazała słabość milicji szlacheckiej w porównaniu z armią zawodową Zachodu. Wszystkie możliwe konsekwencje zacofania armii i gospodarki Rosji były oczywiste dla losów Rosji. Okoliczność ta determinowała metody reform, ich kolejność i tempo przemian. Piotr zobaczył, że trzymanie się przeszłości i poleganie wyłącznie na wierze prowadzi kraj do utraty niepodległości, że jego własne środki na dalszą pomyślną egzystencję kraju nie wystarczą. Dlatego reformy często przeprowadzano na siłę, w przyspieszonym tempie, niewłaściwą wagę przywiązywano do drobiazgów - rosyjskich strojów, brody i innych zjawisk, które kojarzyły mu się z przywiązaniem do starożytności, z przejawami ospałości, zacofania, kojarzone z sprzeciw, sprzeciw wobec jego dzieł. Oznacza to, że wysoce moralne motywy reform często odbiegały od metod ich realizacji. Ale sytuacja historyczna, agresywne sąsiedztwo, sam poziom wyszkolenia Piotra, charakter jego władzy wpłynęły na to drugie. Sytuacja historyczna wymagała pilnej reformy armii, rozwoju przemysłu, stworzenia floty i szkolenia specjalistów różnych dziedzin działalności. Rosja po prostu nie miała więcej czasu historycznego na dostosowanie osiągnięć Zachodu do specyfiki swojej kultury. Dlatego Piotr I przystąpił bezpośrednio do zapożyczania i przenoszenia na ziemię rosyjską dorobku zachodniego racjonalizmu (nauka, technika, system edukacji), zarządzania, życia i obyczajów.

Racjonalistyczne koncepcje F. Bacona, Gessendiego, Spinozy, T. Hobbesa, D. Locke'a o naturalnych prawach każdego człowieka, o umownym charakterze państwa, o naturalnej naturze jednostki ludzkiej, o jej cechach społecznych, stały się ideologiczne podstawy reform społeczno-ekonomicznych i kulturowych Piotra I, o potędze eksperymentalnej wiedzy naukowej, o podboju sił natury na podstawie tej wiedzy. W tym czasie tchnęła tymi ideami Europa Zachodnia, jej naukowcy, mężowie stanu, pisarze, współcześni Piotrowi I. Wiadomo również, że car znał dzieła G. Grotiusa, S. Puffendorfa i innych zachodnich myślicieli i naukowców.

Racjonalistyczne koncepcje głosiły, że nauka jest najbardziej niezawodnym środkiem dominacji nad naturą, a państwo i prawa są czysto ludzkimi, sztucznymi instytucjami, a nie boskimi, dlatego ludzie mogą je zmieniać, ulepszać, w oparciu o swoje potrzeby.

Ideologiczne korzenie reform Piotra i praktyczna znajomość ówczesnej Europy świadczą o jego optymizmie i wierze w możliwość przekształcenia Rosji na wzór zachodni. Nie znał przecież jeszcze wiedzy o kulturze innych ludów, o początkach ich powstania, a także o specyfice kultury swojego kraju.

Dzięki europejskiemu systemowi edukacji stworzonemu przez Piotra I do Rosji przybyła matematyka, geometria, astronomia, medycyna, zaczęły się rozwijać eksperymentalne nauki przyrodnicze, prawoznawstwo i filozofia. Odkrycia Kopernika, Keplera, Galileusza, Newtona, które najpierw przeniknęły do Rosji w ramach wiedzy zachodnich specjalistów, a następnie w programach szkół nawigacyjnych i artyleryjskich, całkowicie zmieniły światopogląd Rosjanina, jego wyobrażenia o struktura wszechświata, ziemska natura, społeczeństwo, natura i cel państwa, rola w nim jednostki itp.

Jeśli chodzi o filozofię, to bracia Lichudowie zaczęli zaznajamiać z nią społeczeństwo rosyjskie, nauczając jej po łacinie od 1685 roku w moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Wprowadzili dwa kursy, skomponowane głównie według Arystotelesa, - logikę i fizykę. Kurs fizyki obejmował naukę o podstawach świata, materii i formy, o czterech przyczynach ruchu: materialnej, formalnej, działającej i celu. Przed nimi nikt w Moskwie nie poruszał tej kwestii, nawet dobrze wykształcony teolog Konstantynopola Maksym Grek uważał „poglądy platońskie i arystotelesowskie” za herezję. Znacznie wcześniej scholastyka zachodnia osiedliła się w kulturalnym i edukacyjnym centrum południowo-zachodniej Rosji: Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, która w XV-XVII wieku. był pierwszym transformatorem kultury zachodniej do świata prawosławnego. Stąd elementy nauk moralnych i politycznych, sięgające traktatów Arystotelesa, przedostały się do Rosji. Z nich ludzie tamtych czasów czerpali wszystkie najważniejsze przepisy polityki, rozwijali na ich podstawie swoje wyobrażenia o państwie, władzy, jej formach, koncepcje dotyczące relacji między państwem a obywatelami itp.

Efektem wpływu nauk przyrodniczych i idei filozoficznych Zachodu była całkowita zmiana w uczuciach, światopoglądzie i myśleniu przedstawicieli rządzącej i duchowej świeckiej elity Rosji. Ze świadomości szlachty wyparto dawny światopogląd, wartości duchowe, moralne i religijne, ideały, które dzieliła ona wcześniej z innymi klasami społeczeństwa rosyjskiego z dominującą wartością – katolicyzmem i służbą. Jednak reformy Piotra Wielkiego nie wpłynęły na świadomość 85% narodu rosyjskiego - rosyjskiego chłopstwa, dotknęły go tylko swoją twardą stroną. Poddaństwo ludu wzrosło, zostanie on pozbawiony edukacji na wiele stuleci, jego więzi religijne i moralne z elitą domową zostaną zerwane, a przepaść ta będzie się pogłębiać. Poglądy, wartości duchowe i moralne rosyjskiego chłopa przez ponad dwa stulecia pozostaną pod wpływem idei prawosławia, katolickości, zaprzeczenia własności prywatnej, cierpliwości, pokory, boskiej natury władzy królewskiej itp. , aw rolnictwie będzie się kierował tylko własnym doświadczeniem i obserwacjami .

Ten stan najgłębszej niekonsekwencji, sprzeczności w kulturze dwóch głównych klas Rosji doprowadzi do rozłamu i alienacji między nimi. Pomimo różnych prób ze strony różnych warstw inteligencji rosyjskiej, aby zniwelować przepaść między szlachtą a innymi warstwami społeczeństwa rosyjskiego, w następnych stuleciach będzie ona narastać i doprowadzić w końcu do katastrofy. Rok 1917 i kolejne lata niepokojów wojny domowej wchłoną, zniszczą zarówno rosyjską szlachtę z jej bogatą, ale elitarną i obcą dla narodu rosyjskiego kulturą, jak i masy rosyjskiego chłopstwa, przez wieki pozbawione przez tę szlachtę kulturowych nowinek.

Tak więc wpływ kultury zachodniej, z dobrze znanych przyczyn historycznych i kulturowo-psychologicznych, nie mógł objąć całego składu rosyjskiego społeczeństwa. Zmienili kulturę tylko górnej warstwy panującej i świeckiej elity duchowej, czyniąc ją obcą swojemu narodowi, a wraz z nią całą wspaniałą kulturę Rosji, stworzoną przez szlachtę w XVIII-XIX wieku.

Jeden z najczęstszych klisz na temat kultury rosyjskiej XIX-XX wieku. stało się wyrażeniem „tajemnicza rosyjska dusza”. Teraz trudno sobie przypomnieć, skąd wzięło się to bardzo popularne zdanie, a jednak zagadka rosyjskiej duszy wciąż pozostaje nierozwiązana.

Oryginalna koncepcja rozwoju kultury, która należy do naszego wybitnego rodaka P.A. Sorokina, który pracował na Zachodzie od 1922 roku do końca życia i nadal jest niedoceniany przez myślącą część współczesnego rosyjskiego społeczeństwa. Teoria dynamiki społeczno-kulturowej P.A. Sorokina wyróżnia w rozwoju każdej kultury trzy główne fazy – ideową (natchnioną przez Boga), która poprzez pośrednią – idealistyczną – fazę wzniosłych wartości przechodzi w trzecią, zmysłową. Dolny punkt fazy zmysłowej według P.A. Sorokina, kultura zachodnia już przeszła i nadszedł przełom fazy eklektycznej, w której przed kulturą stanęło zadanie stworzenia nowych wartości absolutnych.

Nowoczesne formy cywilizacyjne w Rosji zaczęły się kształtować w XVII wieku, chociaż samo państwo wielkoruskie ukształtowało się w XV wieku. Wraz z upadkiem cywilizacji bizantyjskiej Moskwa, Trzeci Rzym, stała się ostoją prawosławia. Ale niepodległa Moskwa została później częściowo zorientowana na Zachód, częściowo zachowując swoją oryginalność.

Najwyraźniej objawiło się to w losach sztuki rosyjskiej. W tym okresie nastąpiło przyspieszone wprowadzanie stylów zachodnich. Tak więc w muzyce kościelnej ser. XVII wiek włącza się polifoniczny styl chóralny Partes, który bardzo różni się od poprzedniego śpiewu znamennego. Kilka dekad później rozpoczynają się reformy Piotra, przerysowujące całe rosyjskie życie na europejski sposób. Rezultatem tego procesu było gwałtowne przesunięcie epok kulturowych i przemieszanie stylów w sztuce, przemiany społeczno-kulturowe kolejnych czasów. Zasadniczym przemianom uległa cała struktura kultury artystycznej, począwszy od powstania dzieł, a skończywszy na ich postrzeganiu i ocenie. Same procesy strukturalne – takie jak tworzenie, reprodukcja, translacja, percepcja, rozumienie, reakcja i sprzężenie zwrotne – nie mogły się zmienić, ponieważ wynikają z natury ludzkiej świadomości, ale jakościowo każdy z tych procesów stał się zupełnie inny niż wcześniej.

Wprowadzanie kultury Zachodu miało charakter postępowy i odbywało się w kilku etapach, a formy asymilacji kultury Zachodu zmieniały się z etapu na etap. Na początku - zapożyczanie, czasem wymuszone, poszczególnych jego próbek z dziedziny sztuki, techniki, wiedzy i sposobu życia. Następnie jego wsparcie intelektualne jest opanowane poprzez nauczanie Rosjan w krajach europejskich i wykorzystywanie cudzoziemców do organizowania rosyjskiego życia (cokolwiek można powiedzieć, do konstrukcji kulturowych).

W kolejnym etapie nastąpiła ostateczna asymilacja form i języka artystycznego sztuki Zachodu, upowszechnienie się nowego typu kultury stało się przytłaczające. Można powiedzieć, że w naszej historii doszło do zderzenia systemów kulturowych, z których bardziej ekspansywny zachodnioeuropejski podporządkował sobie, ale nie zniszczył, inny, sam przechodząc transformację.

Jednak w przyszłości, w okresie srebrnego wieku kultury rosyjskiej, głównym zadaniem było ucieleśnienie w sztuce oryginalnych treści narodowych, choć za pomocą form i języka artystycznego kultury zachodnioeuropejskiej. Aby urzeczywistnić takie treści, stosuje się wszelkie możliwe metody: wątki narodowe i bohaterów, zapożyczenia z tradycyjnych języków artystycznych, folklor i wyobrażenia religijne ludzi oraz przenikający wszędzie koloryt narodowy. Okres ten można określić jako etap przekształcania zapożyczonego systemu kulturowego w pierwotny. Sztuka rosyjska tego okresu posługuje się formami wywodzącymi się ze sztuki zachodniej i do niej zbliżonymi, ale często wkłada w nie własne treści, zasadniczo odmienne w duchu.

To właśnie w okresie swojej oryginalności (ostatnia tercja XIX - początek XX wieku) sztuka rosyjska osiąga swój szczyt rozwoju, po raz pierwszy w historii zyskuje światowe uznanie i faktycznie wykracza poza kulturę narodową, z powodzeniem wyprzedzając w wielu dziedzinach sztuki, w tym w muzyce, literaturze, balecie i malarstwie inne kultury narodowe. Przyczyny takiego przełomu kulturowego pozostają tajemnicą do dziś, ale naszym zdaniem jego rozwiązanie leży w wyższych energiach i namiętnościach, zgodnie z teorią społeczeństwa PA w ciągu ostatnich czterech stuleci i ostatecznie służyło jako jedno z przesłanki rewolucji 1917 r.

Zauważam, że energetyczna istota kultury opiera się na informacyjnym charakterze tej ostatniej: wszelka działalność kulturalna jest pracą z informacją – jej tworzeniem, transmisją, percepcją itp. Przewodniki informacji są podobne do przewodników zwykłej energii, a samą informację można nazwać energią przestrzeni społeczno-kulturowej, która istnieje w różnych formach, z których jedną jest twórcza aktywność człowieka. Takie rozumienie koreluje również z ideami V.I. Vernadsky'ego na temat duchowej i energetycznej skorupy Ziemi, która powstaje w wyniku działalności kulturowej człowieka (patrz na przykład jego prace: „Początek i wieczność życia”, „ Badanie zjawisk życia i nowej fizyki”, „Myśl naukowa jako zjawisko planetarne.

Przypomnijmy, że proces wprowadzania kultury zachodniej do Rosji w XVII wieku. towarzyszył znaczny opór wewnętrzny, który doprowadził do powstania społeczeństw – antagonistów kultury zachodniej (społeczności staroobrzędowców), a następnie do kilku kolejnych rozłamów w społeczeństwie rosyjskim. Być może przyczyną takiego oporu był mniej zmarnowany (w porównaniu z zachodnioeuropejskimi) ideowy typ rosyjskiego potencjału duchowego. Jeśli narysujemy paralelę z teorią etnogenezy L.N. Gumilowa, naszym zdaniem nie jest wcale przypadkowe, że udowodnił on, iż Rosjanie odznaczali się większą namiętnością niż Europejczycy (ze względu na późniejsze ukształtowanie się narodowości wielkoruskiej, którą przypisywał początkom XV wieku). Słynni cywilizacjoniści Zachodu A. Toynbee i O. Spengler, jak wiadomo, również uznawali istnienie potencjału twórczego społeczeństwa, umożliwiającego pokonywanie przeszkód i wyzwań otoczenia, charakterystycznego dla wczesnej fazy formowania się społeczeństwa. kultury narodowej. I trzeba przyznać, że taki potencjał duchowy i twórczy miała Rosja - zarówno w XVII wieku, jak i na początku. XX. Ale to było w XX wieku. potencjał ten i jego nośniki (twórcza mniejszość – zdaniem A. Toynbee, pasjonaci – zdaniem L.N. Gumilowa) zostały celowo zniszczone w toku wszystkich destrukcyjnych procesów, jakie miały miejsce w Rosji i na świecie w tym okresie. NA. Bierdiajew w „Samowiedzy” pisze o rosyjskim renesansie kulturowym początku XX wieku. i jego konsekwencje dosłownie następujące: „Naród rosyjski tego czasu żył na różnych piętrach, a nawet w różnych stuleciach… Miało to fatalne konsekwencje w charakterze, jaki przybrała rewolucja rosyjska… W rewolucji rosyjskiej luka między najwyższa warstwa kulturowa oraz niższa warstwa intelektualna i popularna były niewspółmiernie większe niż podczas rewolucji francuskiej ... Okazało się to fatalne dla natury rewolucji rosyjskiej - rewolucja dokonała prawdziwego pogromu wysokiej kultury rosyjskiej ”(NA. Berdyaev. Samowiedza - M .: Książka, 1991. - 446 s.).

Taka tragedia była spowodowana różnicami światopoglądowymi ludzi: ta część rosyjskiej inteligencji, która wychowała się w duchu kultury Zachodu, stworzyła w Rosji kulturę zbliżoną do Zachodu. Narodowość w twórczości takich artystów była obecna głównie jako barwny element etniczny; ich sztuka jest pod każdym względem zmysłowa, daleko jej do wysoce uduchowionej, idealistycznej treści. Tacy ludzie, którzy opuścili Rosję, z reguły kontynuowali z powodzeniem pracę na Zachodzie. (Uderzającym przykładem w muzyce jest I.F. Strawiński). Przeciwnie, artyści typu narodowego, choć posługiwali się wszelkimi środkami wyrazu, formami artystycznymi i językiem sztuki zachodniej, to jednak treść ich prac nie była już charakterystyczna dla sztuki zmysłowej, lecz idealistycznej. Przykładem takiego artysty w muzyce jest S.V. Rachmaninow, który po opuszczeniu Rosji zatracił źródło inspiracji kompozytorskiej i do końca życia zmuszony był koncertować jako pianista, ponieważ nie był wówczas rozumiany na Zachodzie jako wielki kompozytor.
To właśnie tam, obok siebie, jednocześnie w sztuce współistniały echa różnych stylów, epok, cech innego, „nienowoczesnego” myślenia, treści nie charakterystyczne dla tej formy. I często wszystko to jest organicznie interpretowane w twórczości tego samego artysty (na przykład nieskomplikowane humorystyczne szkice - i najgłębsze, najpoważniejsze sztuki A.P. Czechowa). Ale tragiczny rozłam, o którym mowa, często przechodził przez duszę i serce samego artysty.

Tak więc w pracy S.A. Jesienin – poeta, który najpełniej odzwierciedlił rosyjską duszę i istotę rosyjskiej kultury (a kultura jest bezpośrednim wyrazem duszy ludu), „eklektyzm” samoświadomości i połączenie pozornie niekompatybilnych cech stylistycznych sięgają najwyższy poziom. Ta cecha osobowości i twórczości poety zawsze była dla badaczy zagadką i budziła zarówno uwielbienie, jak i pogardę. Z punktu widzenia naszego spojrzenia na kulturę rosyjską ta cecha jest całkowicie wyjaśniona.
„Eklektyzm integracyjny” jest zarysowany w sztuce rosyjskiej przełomu XVIII i XIX wieku. i do XX wieku. staje się jego najbardziej charakterystyczną cechą, wyznaczającą przejście do finału, zdaniem P.A. Sorokina, eklektyczną fazę rozwoju, przed którą stoi zadanie tworzenia nowych uniwersaliów z fragmentów starych wartości i nowej sztuki ideowej z fragmentów przestarzałych stylów. A w sztuce rosyjskiej początku ubiegłego wieku nieprzypadkowo eschatologiczna motywacja twórczości była tak ważna - artyści postawili sobie za zadanie nie tylko doświadczanie „początków i końców” (jak u A. Bloka: „ Bez względu na to, ile myślisz o końcach i początkach”), ale także dosłownie stworzyć nowy świat i nowego człowieka. W filozofii rosyjskiej XIX wieku – ser. XX wiek idea stworzenia nowego życia na podstawie kulturowej syntezy przewija się jak motyw przewodni w twórczości różnych autorów. NA. Bierdiajew i I.A. Ilyin sprzeciwia się konserwatywnym i rewolucyjnym biegunom kultury, nazywając je jednakowo terminami „kultura” i „cywilizacja”, jednocześnie dając bezwarunkowe pierwszeństwo „kulturze” i pozostawiając za sobą przyszłość ludzkości.

Z charakterystyk nadanych przez tych autorów kulturowym i cywilizacyjnym typom społeczeństwa możemy wyciągnąć analogię z ideowymi i zmysłowymi typami kultury Sorokina. (Jednocześnie opozycja „kultura – cywilizacja” wśród rosyjskich filozofów nie jest tym samym, co w pracach zachodnich naukowców, którzy najczęściej przeciwstawiali je jako duchową i materialną stronę bytu). Taki zbieg okoliczności po raz kolejny aktualizuje problem kolizji różnych systemów kulturowych w duchowej historii Rosji i potwierdza wagę historycznej perspektywy tego zagadnienia.

Odrodzenie głównych cech rosyjskiej mesjanistycznej duszy ludowej, jakie dokonało się w ZSRR, sprawiło, że wielka kultura rosyjska, mimo wszystkich prób, nadal żyła w nowym przebraniu – kulturze sowieckiej, a nowy człowiek sowiecki idealnie reprezentował człowieka nowy typ. Niektórzy współcześni badacze dokonują podobieństw między ludźmi radzieckimi i renesansowymi, opierając się na podobieństwie ich twórczego podejścia do bytu i wielkości idei humanistycznych tkwiących w obu typach kultury.

Obecny moment w rozwoju sztuki i kultury, którego doświadczamy, jest na ogół fazą eklektyczną. Ten eklektyzm jest zarówno stylistyczny, jak i epokowo-czasowy i istnieje w granicach całego zakresu kultury rosyjskojęzycznej. Współistnieją w nim dzieła wszystkich minionych epok: od starożytnych przykładów sztuki ideowej po dzieła autorów współczesnych. Nie zapominaj, że P. A. Sorokin uważał eklektyczny typ kultury za „pseudo-sztukę, niepołączoną w żaden poważny sposób w jeden styl, który jest wyłącznie mechaniczną mieszanką”. według PA Sorokina, „nie ma zewnętrznej ani wewnętrznej jedności, nie ma indywidualnego ani trwałego stylu i nie odzwierciedla systemu zunifikowanych wartości”.

Jak większość myślicieli, którzy czasami bardzo ostro krytykowali swoje idee, ale w końcu doszli do zbliżonych wniosków, rocznie Sorokin, wraz z rosyjskimi filozofami metafizycznymi, podkreślał potrzebę stworzenia nowego, uniwersalnego systemu wartości, który byłby istotny dla całej światowej cywilizacji.

A jaki będzie ten nowy system wartości zależy od nas. Pozostaje tylko dodać, że dziś, gdy kultura rosyjska jest jeszcze zdezintegrowana i nie stanowi integralnego zjawiska, kiedy pojawiły się nowe czynniki, które nie ujawniły się jeszcze w pełni w środku. XX wieku, a najważniejszym z nich było globalne rozprzestrzenianie się procesów i zjawisk, które wcześniej miały charakter lokalny, można jedynie próbować przewidywać rozwój sytuacji.

Oprócz rzeczywistych czynników kulturowych na rozwój sytuacji ma wpływ wiele innych: geopolityczne, społeczne, demograficzne, infrastrukturalne, klimatyczne, geograficzne, technologiczne, informacyjne, edukacyjne i inne. Wszystkie procesy wywołane przez te czynniki są trudne do przewidzenia, ale ich obliczenie i przewidzenie powinno stać się jednym z pilnych zadań społeczeństwa, o ile chcemy zachować Rosję jako podmiot państwowy i kulturowy. Nie nazbyt emocjonalna retoryka, nie poleganie na mocach mistycznych, a jedynie bezinteresowna praca dla wzniosłego celu, intelektualna asceza i jej owoce, realizowane we wszystkich sferach życia, mogą nam w tym zadaniu pomóc.

Komplikacje życia miejskiego, rozrost aparatu państwowego, rozwój stosunków międzynarodowych stawiały przed edukacją nowe wymagania. Wskaźnik alfabetyzacji w XVII w. znacznie wzrósł iw różnych warstwach wynosił: wśród ziemian 65 proc., kupców - 96, mieszczan - ok. 40, chłopów - 15, łuczników, artylerzystów, Kozaków - 1 proc. W miastach sporo osób próbowało już uczyć swoje dzieci czytania i pisania. Ale koszt edukacji nie był tani, więc nie każdy mógł się uczyć. Kobiety i dzieci w zamożnych rodzinach zwykle pozostawały analfabetami. Nauczycielami byli duchowni lub urzędnicy (którzy służyli w zakonach). Tak jak poprzednio, czytania i pisania najczęściej uczono w rodzinie. Jedną z głównych metod pedagogiki, podobnie jak w XV wieku, były kary cielesne „rózga”, „zgniatanie żeber”, „rózga”. Esej o pedagogice „Obywatelstwo zwyczajów dziecięcych” ma charakter bardzo indykatywny – zbiór zasad, które określały wszystkie aspekty życia dzieci: zachowanie w szkole, przy stole, podczas spotkań z ludźmi; ubrania, a nawet mimika. Głównymi pomocami dydaktycznymi pozostały książki o treści religijnej, ale wydano także kilka publikacji świeckich: książki ABC Burcewa (1633), Połockiego (1679) i Istomina (1694), które miały szerszą treść niż ich tytuły i zawierały artykuły o dogmatach i pedagogika, słowniki itp.; alfabety - słowniki wyrazów obcych, wprowadzające pojęcia filozoficzne, zawierające krótkie informacje o historii narodowej, o starożytnych filozofach i pisarzach, materiały geograficzne. Były to podręczniki, podręczniki, które już w szkole podstawowej pozwalały zapoznać się z dość szerokim zakresem zagadnień.

W Moskwie pojawiły się szkoły średnie, w tym prywatne, w których studiowano nie tylko czytanie, pisanie, arytmetykę, ale także języki obce i niektóre inne przedmioty: 1621 - ogólnopaństwowa szkoła luterańska w dzielnicy niemieckiej, tam też uczyli się rosyjscy chłopcy ; lata 40. XVII w. - prywatna szkoła bojara F. Rtiszczewa dla młodych szlachciców, gdzie uczono ich greki i łaciny, retoryki i filozofii; 1664 - państwowa szkoła dla szkolenia urzędników Zakonu Spraw Tajnych w klasztorze Zaikonospaskim; 1680 - szkoła przy Drukarni, której główną dyscypliną był język grecki itp.

W 1687 r. patriarcha Makary w monasterze dońskim w Moskwie otworzył pierwszą wyższą uczelnię w Rosji - Akademię Słowiańsko-Grecko-Łacińską dla ludzi wolnych „każdej rangi, rangi i wieku”, aby kształcić wyższe duchowieństwo i urzędników służby cywilnej. Pierwszymi nauczycielami akademii byli bracia Likhud, Grecy, którzy ukończyli uniwersytet w Padwie we Włoszech. Bracia Likhud, Ioaniky i Sophrony, prowadzili w akademii pierwsze kursy „filozofii przyrody” i logiki w duchu arystotelizmu. Skład uczniów był niejednorodny, studiowali tu przedstawiciele różnych stanów (od synów pana młodego i więźnia po krewnych patriarchy i książąt najstarszych rodów ruskich) i narodowości (Rosjanie, Ukraińcy, Białorusini, ochrzczeni Tatarzy , Mołdawianie, Gruzini, Grecy). Akademia uczyła języków starożytnych (greckiego i łaciny), teologii, arytmetyki, geometrii, astronomii, gramatyki i innych przedmiotów. Akademia odegrała dużą rolę w rozwoju i oświeceniu końca XVII i pierwszej połowy XVIII wieku. Stamtąd za panowania Piotra I pochodził matematyk Magnicki, później Łomonosow. Następnie akademia została przeniesiona do Świętej Trójcy Sergiusza Ławry.

Jedną z najwybitniejszych postaci tamtej epoki był patriarcha Nikon – mądry, wykształcony, energiczny człowiek został wybrany patriarchą moskiewskim w 1652 roku. Z pasją zabrał się do poprawiania błędów w księgach kościelnych i zwyczajach. Do tej pracy zamówił uczonych mnichów z Grecji i Akademii Kijowskiej. Kiedy księgi zostały poprawione, patriarcha Nikon nakazał rozesłać nowe księgi do wszystkich kościołów, a stare zabrać i spalić. Ludzie byli podekscytowani, bo wierzyli, że zbawienie duszy jest możliwe tylko według starych ksiąg, według których modlili się ich ojcowie i dziadkowie. Przede wszystkim ludzie martwili się kolejnością chrztu nie dwoma palcami, do których wszyscy byli przyzwyczajeni, ale trzema, jak w greckim kościele, gdzie zachowano starożytny, bardziej poprawny zwyczaj.

Spór o sprostowanie ksiąg i dokonane na polecenie patriarchy reformy obrządku kościelnego trwały bardzo długo. Sama ta reforma i siłowe metody jej realizacji doprowadziły do rozłamu. Schizma jest złożonym zjawiskiem społeczno-religijnym, związanym z głębokimi zmianami w świadomości ludzi. Pod znakiem walki o dawną wiarę zgromadzili się wszyscy niezadowoleni ze zmian warunków życia: plebejska część duchowieństwa, która protestowała przeciwko narastaniu feudalnej opresji ze strony elit kościelnych oraz część hierarchów kościelnych, którzy sprzeciwiali się zmianom centralizacji Nikona; przedstawiciele bojarskiej arystokracji, niezadowoleni ze wzmocnienia samowładztwa (książęta Chowański, siostry Sokownina - bojar Morozowa i księżniczka Urusowa i inni); łucznicy, zepchnięci na drugi plan przez regularne formacje wojskowe; kupców, przestraszonych wzrostem konkurencji. Członkowie rodziny królewskiej również opowiadali się za starą wiarą. Na czele dysydentów stał kapłan-kapłan Avvakum, także człowiek potężny i porywczy. W obronie starej wiary stanął także słynny monaster sołowiecki, który dopiero po siedmioletnim oblężeniu (1668-1676) został zdobyty przez wojska moskiewskie. Staroobrzędowcy z rozkazu patriarchy byli prześladowani, więzieni, karani. Jeśli chodzi o chłopstwo, to w większości wiązali oni pogorszenie swojej pozycji z odwrotem od „starożytnej pobożności”. Tak więc ruch Starych Wierzących był dość masowy. Przywódcy Staroobrzędowców, arcykapłan Awwakum i jego współpracownicy zostali zesłani do Pustoozerska (dolny bieg Peczory) i spędzili 14 lat w ziemnym więzieniu, po czym zostali spaleni żywcem. Od tego czasu staroobrzędowcy często poddawali się „chrztowi ognia” – samospaleniu w odpowiedzi na przyjście na świat „Nikona – Antychrysta”.

Ideologia schizmy obejmowała złożony wachlarz idei i postulatów, od głoszenia izolacji narodowej i wrogiego stosunku do wiedzy świeckiej, po odrzucenie pańszczyzny z nieodłącznym zniewoleniem jednostki i wkroczeniem państwa w świat duchowy człowieka i walki o demokratyzację Kościoła.

Schizma stała się jedną z form społecznego protestu mas, które pogorszenie swojej pozycji wiązały z reformą kościoła. Tysiące chłopów i mieszkańców osady, porwani żarliwymi kazaniami schizmatyków, uciekło na północ Pomorza, nad Wołgę, na Ural, na Syberię, gdzie zakładali staroobrzędowe osady. Niektóre z nich istnieją do dziś.

Konieczność rewizji wszystkich obrzędów cerkiewnych i dostosowania ich do greckiej praktyki liturgicznej spowodowana była przede wszystkim chęcią uporządkowania praktyki rytualnej cerkwi rosyjskiej w obliczu wzrostu wolnomyślliwości religijnej i upadku autorytetu duchowieństwa. Zbliżenie z Kościołem greckim miało podnieść prestiż państwa rosyjskiego na prawosławnym Wschodzie, rozbieżności w rosyjskich i greckich księgach cerkiewnych prowadziły czasem do prawdziwych skandali. Błędem byłoby jednak sądzić, że konflikt powstał z powodu kwestii rytualnych - jednomyślności lub polifonii, dwupalczastych lub trójpalczastych itp.

Za zjawiskiem schizmy kościelnej kryje się głębokie znaczenie historyczne i kulturowe. Schizmatycy przeżywali upadek starożytnej Rusi jako katastrofę narodową i osobistą, nie rozumieli, dlaczego stary sposób życia został źle uświęcony przez czas, jaka była potrzeba radykalnego przełomu w życiu rozległego kraju, który wyłoniła się z prób zawirowań i z roku na rok rosła w siłę. Za ograniczonym wąskimi granicami kontrowersjami zarysowały się zarysy głównego sporu ówczesnej epoki, sporu o poprawność historyczną. Jedna strona nalegała na znikomość, druga na wielkość, na „prawdę” starożytności.

Rozłam był wielką tragedią dla ludzi. Zaszczepił nastrój oczekiwania na Antychrysta. Ludzie uciekali w lasy, góry i pustynie, w lasach powstawały schizmatyckie klasztory. Jednocześnie tragedia pociągała za sobą niezwykły zryw, stanowczość, poświęcenie, gotowość zniesienia wszystkiego za wiarę i przekonanie.

W licznych literaturach schizmatycy są oceniani jako reakcjoniści, konserwatyści, fanatycy. Taka jednoznaczność jest mało prawdziwa. Na przykład, w niektórych aspektach arcykapłan Avvakum okazał się większym innowatorem niż jego przeciwnicy. Dotyczy to przede wszystkim teorii i praktyki języka literackiego. Warto też pomyśleć o innej ocenie, która pojawiła się w jednym z ostatnich dzieł, choć nie należy idealizować rozłamu: chyba nie wszystko jest takie proste z nastawieniem Staroobrzędowców do wszystkiego, co nowe, niereligijne. Nie ulega wątpliwości, że dla Awwakumowitów tylko rzeczy „starożytne”, pierwotnie narodowe, rodzime miały status prawdy… A jednak samo w sobie takie podejście do tradycji, do przeszłości nie daje jeszcze podstaw do rozmowy o bezwładności i ignorancji Starych Wierzących. Po schrzanieniu wydaje nam się, że w sytuacji gwałtownego zerwania z ustalonymi normami społecznymi oraz podstawami duchowymi i ideologicznymi, które naznaczyły cały XVII wiek, to staroobrzędowcy, pomimo ich eschatologicznej istoty, wręcz fanatyzmu i światowego dystansu , które zachowały ciągłość w rozwoju tożsamości i kultury narodowej. Był to niekwestionowany pozytywny początek ruchu rozłamowego.

Z biegiem czasu staroobrzędowiec wyłonił się jako szczególny typ Rosjanina, z kultem pracy, który czasami porównuje się do protestanckiej etyki pracy na Zachodzie. A wśród rosyjskich przemysłowców był bardzo wysoki odsetek staroobrzędowców. W swoim życiu społecznym schizmatycy przyjęli za podstawę instytucję ziemstwa z jego praktyką soborów, zgromadzeń i samorządu elekcyjnego, zachowując w ten sposób demokratyczne tradycje ludu.

Już w pierwszej połowie XVII wieku w Rosji narodził się przemysł wytwórczy. W starożytnym obszarze drobnej metalurgii pojawiło się kilka hut metalurgicznych Tula-Kashirsky, założonych przez rosyjskich kupców i przedsiębiorczych bojarów oraz zwykłych ludzi, na przykład działalność przedsiębiorcza kowala Tula Nikita Antufiev-Demidov doprowadziła go na początku XVIII wieku do liczby największych przedsiębiorców w kraju. Cudzoziemcy zwracali uwagę na oryginalność handlu w państwie moskiewskim w tym sensie, że odbywał się on szeregami, w każdym towarem określonego rodzaju. Takie zamówienie zostało przez nich zatwierdzone, ponieważ kupujący „z mnóstwa jednorodnych rzeczy, zestawionych razem, bardzo łatwo może wybrać to, co najlepsze”. Według inwentarza z 1695 r. w Kitaj-Gorodzie były 72 rzędy, w tym tylko rzędy sprzedające tkaniny, było ich aż 20. Były to rzędy: pięść, rękawica, pończocha, but, ucho, ikona itp. Wielu kupców próbowało wystawiać swoje towary w dogodniejszym dla siebie miejscu, na przykład przy bramie własnego domu, ale rząd, przede wszystkim w celach fiskalnych, ostro walczył z takim handlem poza szeregami. Zakazano także trudnych do skontrolowania targów ulicznych: „nie chodź po rzędach z białą rybą” z „nie chodź śledziami”, z „nie chodź po bogatych bułkach”. W 1681 r., Za panowania Fiodora Aleksiejewicza, ponownie wskazano: „aby ludzie wszystkich szczebli nie handlowali we wskazanych miejscach, a od tego wielkiego władcy jego skarbca nie było niepotrzebnych strat i braków”. W praktyce zakazy te na ogół nie były przestrzegane: przez cały XVII wiek rozwijał się handel poza szeregami. Według obcokrajowca, który odwiedził Rosję pod koniec panowania Aleksieja Michajłowicza, „w Moskwie było więcej sklepów handlowych niż w Amsterdamie czy jakimkolwiek innym księstwie”.

Pragnienie oryginalności i zadowolenie z bezwładu rozwinęło się na Rusi niejako równolegle z pewną chęcią naśladowania kogoś innego. Wpływ szkolnictwa zachodnioeuropejskiego na Rusi wynikał z praktycznych potrzeb kraju, których nie mogli oni zaspokoić własnymi środkami. Potrzeba zmusiła rząd do wezwania cudzoziemców. Ale wzywając ich, a nawet pieszcząc, rząd jednocześnie zazdrośnie chronił przed nimi czystość narodowych przekonań i życia. Jednak znajomość z obcokrajowcami była nadal źródłem „innowacji”. Wyższość ich kultury nieodparcie wpłynęła na naszych przodków, a ruch oświatowy objawił się na Rusi już w XVI wieku. Sam Grozny nie mógł nie odczuwać potrzeby edukacji; edukacja jest zdecydowanie wspierana przez swojego przeciwnika politycznego, księcia Kurbskiego. Borys Godunow wydaje nam się bezpośrednim przyjacielem kultury europejskiej. W XVII wieku w Moskwie pojawiło się i osiedliło wielu cudzoziemców wojskowych, handlowych i przemysłowych, cieszących się dużymi przywilejami handlowymi i ogromnymi wpływami gospodarczymi w kraju. Moskale poznali ich lepiej i w ten sposób zwiększyły się obce wpływy. Nigdy przedtem Moskale nie zbliżyły się tak bardzo do zachodnich Europejczyków, nie przejęły tak często różnych drobiazgów życia codziennego, nie przetłumaczyły tak wielu obcych książek, jak w XVII wieku. Znane fakty z tamtych czasów wyraźnie mówią nam nie tylko o praktycznej pomocy cudzoziemców dla rządu moskiewskiego, ale także o mentalnym wpływie kulturowym ludzi Zachodu, którzy osiedlili się w Moskwie, na środowisko moskiewskie. Ten wpływ, zauważalny już za cara Aleksieja, w połowie XVII wieku, oczywiście, kształtował się stopniowo, a nie od razu, i istniał przed carem Aleksiejem, za jego ojca. Typowym nosicielem obcych wpływów w ich początkach był książę Iwan Andriejewicz Chworostin (zm. 1625), „heretyk”, który najpierw uległ wpływom katolicyzmu, potem jakiejś skrajnej sekty, a potem pokutował, a nawet tonsurował mnicha. Ale to była pierwsza oznaka kulturalnej wiosny. Moskwa nie tylko bacznie obserwowała zwyczaje życia zachodnioeuropejskiego, ale w XVII wieku zaczęła interesować się również literaturą zachodnią. Jednak z punktu widzenia praktycznych potrzeb. W Posolsky Prikaz, najbardziej wykształconej instytucji tamtych czasów, wraz z wiadomościami politycznymi z zachodnich gazet dla władcy przetłumaczyli całe książki, w większości podręczniki wiedzy stosowanej. Zamiłowanie do czytania niewątpliwie wzrosło w społeczeństwie rosyjskim w XVII wieku - świadczy o tym obfitość rękopiśmiennych ksiąg, które do nas dotarły z tamtych czasów, zawierających zarówno dzieła pisarstwa moskiewskiego o charakterze duchowym i świeckim, jak i dzieła tłumaczone. Odnotowując takie fakty, badacz gotów jest sądzić, że przełom kulturowy początku XVIII wieku i jego kulturowa strona nie były dla naszych przodków zupełnie niespodziewaną nowością.

Wśród nowych gatunków, które wyrażały wzrost samoświadomości, szczególne miejsce zajmuje dramaturgia. Pierwsze przedstawienia teatralne odbyły się w 1672 roku w teatrze dworskim cara Aleksieja Michajłowicza, gdzie wystawiano sztuki o tematyce antycznej i biblijnej. Założycielem dramaturgii rosyjskiej był S. Połocki, którego sztuki (komedia Przypowieść o synu marnotrawnym i tragedia Król Nabuchodonozora) poruszały poważne problemy moralne, polityczne i filozoficzne.

Przedstawienia teatralne podobały się królowi. Na deptaku przedstawiano królowi balety i dramaty, których fabuła była zapożyczona z Biblii. Te biblijne dramaty były doprawione ostrymi dowcipami; Tak więc u Holofernesa służąca, widząc głowę namiestnika asyryjskiego odciętą przez Judytę, mówi: „Biedak, budząc się, będzie bardzo zdziwiony, że zabrali mu głowę”. W rzeczywistości była to pierwsza szkoła teatralna w Rosji.

W 1673 r. wystawiony przez N. Lima Balet o Orfeuszu Eurydyce został po raz pierwszy wystawiony na dworze Aleksieja Michajłowicza, co zapoczątkowało okresowe przedstawienia w Rosji, powstanie rosyjskiego teatru baletowego.

A wędrowni artyści chodzili po miastach i wioskach - błazny, guslyar - autorzy piosenek, przewodnicy z niedźwiedziami. Dużą popularnością cieszyły się przedstawienia kukiełkowe z udziałem Pietruszki.

Wygląd Kremla zmienił się zauważalnie w XVII wieku. Architektura tego czasu różniła się od architektury poprzednich wieków. Monumentalny i lakoniczny styl rosyjskich architektów XV i XVI wieku został zastąpiony stylem dekoracyjnym i malarskim XVII wieku. Formy budynków stawały się coraz bardziej skomplikowane, ich ściany pokrywały wielobarwne ornamenty, białe kamienne rzeźby, wzory cegieł i kafli. Nie tylko pałace i bogate domy, ale także kościoły często przypominały baśniowe wieże. Nowa architektura pod wieloma względami odzwierciedlała popularną ideę idealnego, niebiańskiego piękna, harmonii świata. Stara i nowa architektura były jednak ze sobą nierozerwalnie związane, ponieważ budowle XVII wieku i wieków poprzednich dobrze się ze sobą dogadywały.

Podczas interwencji na początku XVII w. Kreml bardzo ucierpiał, a po wyzwoleniu Moskwy od najeźdźców polskich w 1612 r. przystąpiono do jego odbudowy. W 1625 r. nad Frolovskaya Strelnitsa - głównym wejściem na Kreml wzniósł się wielopoziomowy szczyt z wysokim kamiennym namiotem pokrytym dachówką. Wieża nabrała bardzo eleganckiego wyglądu. Jej dolny czworobok dopełniał pas łuków o wzorze białego kamienia. W łukach umieszczono posągi z białego kamienia (głowice), a nad pasem arkadowym umieszczono wieżyczki, piramidy, posągi dziwacznych zwierząt. W rogach dzielnicy lśniły w słońcu pozłacane wiatrowskazy piramid z białego kamienia. Na dolnej ćwiartce znajdowała się kolejna, dwupoziomowa, ale mniejsza. Miał zegar - kuranty. Drugi czworobok przechodził w ośmiobok, który kończył się kamienną altaną o ostrołukowych arkadach. Dzwony kuranty zostały umieszczone w altanie. Architektura nowej realizacji Wieży Frolowskiej łączyła w sobie cechy zachodnioeuropejskiego gotyku i rosyjskiego wzornictwa. Autorami projektu namiotu byli rosyjscy architekci Bazhen Ogurtsov i angielski zegarmistrz Christopher Golovei. Wraz z Soborem Kazańskim zbudowanym na Placu Czerwonym Wieża Frolovskaya stała się pomnikiem odrodzenia Rosji po strasznych latach niepokojów. W 1658 r. dekretem cara Aleksieja Michajłowicza wieża Frolowska została przemianowana na wieżę Spasską - nad jej bramą od strony Placu Czerwonego namalowano wizerunek Zbawiciela. Inne wieże Kremla również otrzymały nowe uzupełnienia. Wielopiętrowe namioty z platformami dla wartowników, dachy kryte dachówką, nad nimi złocone wiatrowskazy, zmieniły wygląd moskiewskiej twierdzy. W latach 30. XVII wieku Bazhen Ogurtsov, Antip Konstantinov, Trifil Sharutin i Larion Ushakov dobudowali do pałacu królewskiego, zwanego Pałacem Terem, prawdziwe arcydzieło rosyjskiej architektury XVII wieku, „bardzo fantazyjne komnaty”. Bazą dla pałacu była wcześniejsza zabudowa. Cofając się od ich krawędzi, tak że wyszedł szeroki taras obejścia (karetka), architekci wznieśli dwa pierwsze piętra, a nad nimi, cofając się dalej, zbudowali trzecie piętro - Górną Wieżę, której wysoki dach był złocony nadgodziny. Wraz z głowami katedr olśniewająco mieniła się w słońcu. Pałac uzyskał w ten sposób charakterystyczną dla ówczesnej architektury schodkową, piętrową sylwetkę. Do komnat pałacu prowadziły szerokie schody ze złotą kratą, zadziwiające subtelnością i elegancją wykonania. Na pierwszym piętrze pałacu znajdowały się pomieszczenia usługowe oraz królewska mydelniczka. Król mieszkał w drugim. W trzeciej, Teremce, była duża sala zabaw dla królewskich dzieci; czasami gromadziła się w nim Duma Bojarska. Wnętrze pałacu było sklepione i bogato zdobione. Jego ściany ozdobiono rzeźbionymi listwami i portalami, ozdobnymi pasami, wielobarwnymi kafelkami. Otaczające go schody i ganki nadawały pałacowi jeszcze bardziej eleganckiego wyglądu. Do pałacu przylegał zespół kościołów domowych, zwieńczonych lśniącym szeregiem złoconych kopuł. Cały wygląd pałacu tworzył świąteczną atmosferę. Malowniczym manierze kamiennego wzornictwa w XVII wieku odpowiadał inny kremlowski budynek – Pałac Poteshny, który został zbudowany jako komnaty mieszkalne I.D. Miłosławski. Za cara Aleksieja Michajłowicza pałac został przebudowany i od 1672 roku wystawiano w nim przedstawienia teatralne i inne dworskie rozrywki - „zabawy”, za co otrzymał miano „Zabawny”. Bardziej powściągliwy wygląd miał długi, składający się z kilku izb z wysokimi schodami budynek Zakonów - biur rządowych na Placu Iwanowskim. W tym samym czasie na Placu Katedralnym pojawił się nowy budynek. Z rozkazu patriarchy Nikona za katedrą Wniebowzięcia NMP z katedrą dwunastu apostołów z pięcioma kopułami zbudowano nowe komnaty patriarchy. Wygląd katedry ciążył ku architekturze XVI wieku. Wpłynął na to gust klienta: patriarcha Nikon nie sprzyjał wielu innowacjom architektonicznym.

Pod koniec XVII wieku na Kremlu istniały już setki budynków. Katedry i małe kościoły, pałace i komnaty, klasztory i domy prywatne tworzyły dziesiątki placów, ulic, zaułków i ślepych uliczek. Kreml słynął także ze swoich ogrodów. W ogrodach wisiały klatki, po których spacerowały i śpiewały dziwne ptaki. Wybitny rosyjski historyk N.V. Karamzin nazwał Kreml moskiewski „miejscem wielkich wspomnień historycznych”. Rzeczywiście, przechodząc pod arkadami starożytnych katedr Kremla, podziwiając wspaniałość jego architektury, spacerując po Placu Iwanowskim, nie można nie poczuć dotyku starożytności i puścić wodze fantazji. „Nie”, wykrzyknął M.Ju Lermontow, „ani Kreml, ani jego blanki, ani jego ciemne korytarze, ani jego wspaniałe pałace, tego nie da się opisać: trzeba zobaczyć… trzeba poczuć wszystko, co mówią do serca i wyobraźni!...

Rozkwit architektury cywilnej, który wyraźnie objawił się na przełomie XV i XVI wieku podczas budowy Pałacu Kremlowskiego, miał godną kontynuację w XVII wieku. Na niespotykaną wcześniej skalę budowano pałace, budynki administracyjne, budynki mieszkalne, dziedzińce gościnne. Ich wygląd architektoniczny odzwierciedlał nie tylko dążenie architektów do naśladowania najlepszych tradycji z przeszłości, ale także chęć tworzenia zupełnie nowych typów budowli, wypracowania nowego stylu.

Procesy ewolucyjne, jakie miały miejsce w systemie państwowym Rosji w XVII wieku, załamanie tradycyjnego światopoglądu, zauważalny wzrost zainteresowania otaczającym nas światem, pragnienie „mądrości zewnętrznej” znalazły odzwierciedlenie w ogólnym charakterze kultury rosyjskiej . Do zmian przyczyniły się także niezwykle rozszerzone związki kraju z Europą Zachodnią, a także z ziemiami ukraińskimi i białoruskimi (zwłaszcza po zjednoczeniu lewobrzeżnej Ukrainy i części Białorusi z Rosją w połowie stulecia). . Poszerzenie tematyki obrazów, wzrost udziału tematyki świeckiej, historycznej, wykorzystywanie rycin zachodnioeuropejskich jako „próbek”, pozwoliło artystom tworzyć z mniejszym szacunkiem dla tradycji, szukać nowych dróg w sztuce. Nie wolno nam jednak zapominać, że złoty wiek starożytnego malarstwa rosyjskiego jest daleko w tyle. W ramach starego systemu nie było już możliwe ponowne wzniesienie się na szczyt. Malarze ikon znaleźli się na rozdrożu. Początek XVII wieku charakteryzował się dominacją dwóch nurtów artystycznych odziedziczonych po poprzedniej epoce. Jedna z nich została nazwana szkołą „Godunovskaya”, ponieważ większość słynnych dzieł tego kierunku została zamówiona przez cara Borysa Godunowa i jego krewnych. Styl „Godunowa” jako całość wyróżnia się skłonnością do narracji, przeładowaniem kompozycji szczegółami, cielesnością i materialnością form, fascynacją formami architektonicznymi. Jednocześnie charakteryzuje go pewna orientacja na tradycje wielkiej przeszłości, na obrazy odległego czasu Rublevsko-Dionizosa. Paleta kolorystyczna prac jest powściągliwa. W konstrukcji formy dużą rolę przypisano rysunkowi.

Inny kierunek jest zwykle nazywany szkołą „Stroganowa”. Większość ikon tego stylu jest związana z zamówieniami wybitnej rodziny kupieckiej Stroganowów. Szkoła Stroganowa to sztuka miniatury ikon. To nie przypadek, że jej charakterystyczne cechy najdobitniej manifestują się w pracach niewielkich rozmiarów. W ikonach Stroganowa, z niespotykaną wówczas zuchwałością, dochodzi do głosu zasada estetyczna, jakby przesłaniająca kultowy cel obrazu. Płytka treść wewnętrzna tej czy innej kompozycji i brak bogactwa duchowego świata postaci niepokoiły artystów, a piękno formy, w jakiej udało się to wszystko uchwycić. Staranne, kunsztowne pismo, kunszt wykończenia detali i kunsztowny rysunek, wirtuozowska kaligrafia linii, bogactwo i wyrafinowanie zdobnictwa, wielobarwna kolorystyka, w której najważniejszym elementem było złoto i srebro – to składowe języka mistrzów ze szkoły Stroganowa.

Jednym z najbardziej znanych artystów Stroganowa był Prokopy Chirin. Wśród jego wczesnych dzieł znajduje się ikona „Wojownik Nikita” (1593). Obraz Nikity, w którym zachowały się jeszcze echa lirycznych intonacji XV wieku, jest już pozbawiony wewnętrznego znaczenia. Poza wojny jest znakomicie wychowana. Szczupłe nogi w złotych butach są przesunięte i lekko ugięte w kolanach, przez co sylwetka ledwo utrzymuje równowagę. Głowa i dłonie z „odchudzonymi” palcami wydają się za małe w stosunku do masywnego tułowia. To nie jest wojownik-obrońca, ale raczej świecki dandys, a miecz w jego rękach jest tylko atrybutem odświętnego stroju.

Elementy swoistego realizmu, obserwowane w malarstwie szkoły Stroganowa, rozwinęły się w twórczości najlepszych mistrzów drugiej połowy XVII wieku – malarzy ikon królewskich i malarzy Zbrojowni. Ich uznaną głową był Szymon Uszakow – człowiek wszechstronnie uzdolniony, teoretyk i praktyk malarstwa, rysunku i sztuki użytkowej. W 1667 roku w traktacie „Słowo do miłośników malowania ikon” Uszakow przedstawił poglądy na zadania malarstwa, które zasadniczo doprowadziły do zerwania z tradycją malowania ikon. Charakterystycznym przykładem praktycznego zastosowania estetycznych materiałów Uszakowa w malarstwie ikon jest jego Trójca (1671). Kompozycja tej ikony odtwarza słynny „wzór” Rublowa z jego płynnymi kolistymi rytmami, z orientacją na płaszczyznę, pomimo wyraźnej przestrzenności. Ale Uszakow nieświadomie zniszczył ten samolot. Głębia perspektywy stała się zbyt namacalna, postacie ostro ujawniły objętość i fizyczność. Z dokładnością i czystością pisma, z podkreśloną elegancją i realizmem detali, wszystko to wywołuje uczucie akademickiego chłodu, martwoty obrazu. Próba pisania jak za życia przerodziła się w martwotę.

Największą integralność charakteryzują prace Uszakowa, w których główną rolę przypisuje się ludzkiej twarzy. To tutaj artysta mógł w pełni wyrazić swoje rozumienie celu sztuki. Najwyraźniej to nie przypadek, że Uszakow tak lubił przedstawiać Zbawiciela, którego nie uczyniono rękami. Duża skala twarzy Chrystusa pozwoliła mistrzowi zademonstrować, jak doskonale opanował technikę modelowania światła i cienia, doskonale znał anatomię, potrafił oddać jedwabistość włosów i brody, matowość skóry i wyraz twarzy. oczu tak blisko natury, jak to tylko możliwe. Jednak artysta oczywiście się mylił, sądząc, że jest w stanie organicznie połączyć elementy realistycznej interpretacji formy ze starożytnymi zasadami malowania ikon.

Wiek XVII zamyka ponad siedem wieków historii starożytnej sztuki rosyjskiej. Od tego czasu starożytne rosyjskie malarstwo ikonowe przestało istnieć jako dominujący system artystyczny. Stare rosyjskie malowanie ikon to żywe, bezcenne dziedzictwo, które daje artystom stały impuls do twórczych poszukiwań. Otworzyło i otwiera drogę dla sztuki współczesnej, w której wiele z tego, co zostało ustanowione w duchowych i artystycznych poszukiwaniach rosyjskich malarzy ikon, ma zostać wcielone.

W rosyjskiej estetyce XVII wieku następuje ostry zwrot. Nowa estetyka burzy w imię prawdy tradycje ustanowione w malarstwie. Artyści wykorzystywali historie biblijne do tworzenia prostych codziennych obrazów. W jarosławskim kościele Eliasza Proroka na ścianie przedstawiona jest scena żniwa. Artyści przedstawili nie biblijną legendę, ale obraz zwykłej pracy chłopa. Duchowni walczyli z sekularyzacją malarstwa. Wśród malarzy wykonujących polecenia cara i patriarchy wyraźnie zarysowała się już chęć ucieczki od krępujących reguł cerkiewnego malowania ikon. Jaki jest powód pojawienia się pierwszego parsuna na Rusi? Malarzy rosyjskich zapraszano do Mołdawii i Gruzji, aw Grecji pracowali mistrzowie ukraińscy i białoruscy. Portrety tego czasu były pierwszym świeckim gatunkiem. W XVII wieku wszyscy wybitni ludzie kraju próbowali uchwycić swój wizerunek na portrecie. Królewscy malarze ikon Simon Ushakov, Fiodor Yuryev, Ivan Maksimov malowali portrety księcia B.I. Repnin, steward G.P. Godunow, L.K. Naryszkin i wielu innych. Parsuny, jako gatunek czysto świecki, powstały na przełomie XVI-XVII wieku, rozwinęły się w drugiej połowie XVII wieku, najlepsze parsuny powstały pod koniec wieku (portret zarządcy V.F. Ludkina, wuja i matka Piotra I - L.K. i N.K. Naryshkin). Nakreślili już cechy rosyjskiego portretu nadchodzącego stulecia - dbałość o wewnętrzny świat portretowanej osoby, o etykę obrazu, subtelną kolorystykę. W ciągu zaledwie kilku dekad nowy gatunek przeszedł długą drogę – od pół-kultowych parsowań do dość realistycznych obrazów.

Fresk z XVII wieku, który przeżył swój ostatni wzrost, można tylko warunkowo przypisać malarstwu monumentalnemu. Prawie nie ma korelacji płaszczyzn malarskich z architektonicznymi, obrazy są zmiażdżone, przesiąknięte misterną ornamentyką, kompozycje hagiograficzne nabrały charakteru malarstwa rodzajowego, nasyconego elementami folklorystycznymi (dzieła G. Nikitina i S. Savina z artelem, dzieła D. Plechanowa z artelem).

Realistyczne aspiracje w sztuce dały początek powstaniu nowego światopoglądu, ale nie doprowadziły jeszcze do powstania jednej metody twórczej. Jasna i kontrowersyjna sztuka rosyjska XVII wieku to wielkie zjawisko artystyczne, które dopełniło ośmiowieczną historię sztuki średniowiecznej i zbliżyło się do estetyki czasów nowożytnych.

Początek rosyjskiej myśli społecznej w pierwszej ćwierci XVII wieku wiąże się z pojawieniem się szeregu narracji, duchownych i świeckich, opowiadających o wydarzeniach Czasu Kłopotów. Najsłynniejsze dzieła: „Opowieść” Avraamy Politsina, „Wremenniki” diakona Iwana Timofiejewa, „Słowa” księcia Iwana Chworostnina, „Opowieść” księcia Iwana Kaptiariewa-Rostowskiego. Oficjalne wersje wydarzeń Kłopotów zawiera Nowy Kronikarz z 1630 r., spisany na polecenie patriarchy Filareta.Głównym celem tej pracy jest umocnienie pozycji nowej dynastii Romanowów. Oskarżycielskim kierunkiem jest „Żywot arcykapłana Avvakuma, napisany przez niego samego”. Jej autor, inspirator ruchu Staroobrzędowców, głosi idee starożytnej pobożności.

W XVII wieku literatura świecka stała się znaczącym zjawiskiem w kulturze rosyjskiej. Istniało znaczne zróżnicowanie gatunkowe. Transformacja gatunku hagiograficznego zakończyła się pojawieniem się opowiadania – hagiografii. Najlepsze dzieła tego gatunku wyróżniały się codziennym realizmem: „Opowieść o Ulianii Osorinie, oddziały Osorina” i inne. Rozwój piśmiennictwa przyciągał prowincjonalną szlachtę, wojskowych i mieszczan do grona czytelników, którzy stawiali literaturze nowe wymagania. Odpowiedzią na te potrzeby było pojawienie się opowieści domowej, która w zabawnej formie, nawiązującej do codzienności, podjęła próbę wniknięcia w psychikę bohaterów, odejścia od średniowiecznego schematu podziału bohaterów na bohaterów idealnych. i absolutnych złoczyńców. Głównymi tematami takich dzieł są zderzenie młodego i starszego pokolenia, kwestia moralności, człowiek z jego osobistymi przeżyciami (opowiadanie „O żalu i nieszczęściu” w połowie XVII wieku; „Opowieść o Sawie Grudcyna”, 60 lat XVII wieku; „Historia Frola Skobejewa” 1680 rok). Bohaterowie tych opowieści, kupcy i biedni szlachcice-poszukiwacze przygód, odrzucili patriarchalne podstawy i normy moralne przeszłości. Nowe ideały były nadal wyrażane niejasno. W tym okresie powstaje literatura osadnicza, a także satyra demokratyczna, która wyśmiewa instytucje państwowe i kościelne, parodiuje procesy sądowe, nabożeństwa, Pismo Święte i biurokrację. W satyrycznej opowieści „O Erszu Erszowiczu” Osetr został wyśmiany – „wielki bojar i namiestnik”, szlachcic Leshch i bogaty Som. Wśród mieszczan było już wielu miłośników książek, którzy przepisali dla siebie dzieła, które kochali. Pozyskano całe księgi rękopiśmienne, które przedostały się do środowiska chłopskiego. Literatura XVII wieku powoli uwalniała się od tradycji średniowiecznych. Światopogląd religijny został wyparty przez bardziej realistyczną wizję rzeczywistości, opatrznościowość – poszukiwanie wzorców pokojowego rozwoju. Powstanie gatunków satyryczno-codziennych i autobiograficznych zapoczątkowało właściwą fikcję. Pojawiły się nowe dziedziny literatury - wersyfikacja i dramaturgia.

Przez długi czas w państwie moskiewskim wszystko było tak ułożone, że skarbiec królewski bogacił się głównie i ci, którzy w ten czy inny sposób skarbiec służyli i korzystali z niego; i nic dziwnego, że cudzoziemcy byli zaskoczeni obfitością królewskich skarbów, a jednocześnie zauważyli skrajną biedę ludu. Wygląd ówczesnej stolicy odpowiadał takiemu porządkowi rzeczy. Wchodzącego do niej cudzoziemca uderzał kontrast z jednej strony pozłacanych szczytów kremlowskich kościołów i królewskich wież, z drugiej banda kurzych chat, mieszczan i nędzny, brudny wygląd ich właścicieli . Ówczesny Rosjanin, jeśli miał dobrobyt, starał się wyglądać na biedniejszego niż był, bał się wpuścić swoje pieniądze do obiegu, aby bogacąc się, nie stał się przedmiotem donosów i nie podlegał królewskiemu hańba, po której nastąpiło odebranie mu całego majątku „dla władcy”, nie licząc jego rodziny; więc pieniądze ukrywał gdzieś w klasztorze lub zakopywał w ziemi „na deszczowy dzień”, trzymał pod kluczem w skrzyniach kaftany dziadka haftowane złotem, sobolowe płaszcze, srebrne kielichy, a sam chodził w brudny, wytarty kożuch lub pojedynczy rząd szorstkiej sukna i jadł z drewnianych sztućców. Niepewność bezpieczeństwa, nieustanny strach przed skrytymi wrogami, obawa przed burzą, która w każdej chwili mogła uderzyć go z góry, tłumiły w nim chęć poprawy życia, eleganckiego otoczenia, porządnej pracy, pracy umysłowej. Rosjanin żył na chybił trafił, na chybił trafił zdobywał środki utrzymania; zawsze narażony na niebezpieczeństwo grabieży, oszukania, zdradzieckiego zniszczenia, on sam nie wahał się ostrzegać, co może się z nim stać, on też oszukiwał, rabował, gdzie mógł, czerpał korzyści kosztem bliźniego, dla dobra środków za jego zawsze kruchą egzystencję. Od tego Rosjanie różnili się w życiu domowym bałaganem, pracą - lenistwem, w stosunkach z ludźmi - oszustwem, oszustwem i bezdusznością.

Naród to, jak wiadomo, historyczna wspólnota ludzi, ukształtowana na podstawie wspólnego języka, terytoriów, życia gospodarczego, kultury i pewnych cech budowy psychicznej. Naród jest samoświadomy. Oznacza to, że w swoim stosunku do świata, w swoim języku, naród ma szczególne sposoby realizowania i przedstawiania siebie, swojej pamięci, swojej działalności. Wszystko to realizuje się w kulturze. Kultura narodowa kształtuje się równolegle z procesem kształtowania się tożsamości narodowej. Nadaje kulturze wyraźny charakter narodowy. Siła duchowa narodu, godność narodowa, w ogóle, potencjał ideowy i twórczy narodu, zależy głównie od tego, jak zachowane, głęboko świadome i odczuwane są wszystkie duchowe zdobycze minionych wieków, podjęte w ich wyżynach i głębiach.

Dopiero w XVII wieku wyraźnie zaznaczyło się społeczne rozwarstwienie konsumpcji kultury. Podczas gdy ludność chłopska nadal zachowywała tradycyjną kulturę, klasa wyższa była zorientowana na Zachód, przejmowała zwyczaje, naśladowała modę europejskiej szlachty. Nieuprzywilejowana część mieszkańców dużych miast zaczęła coraz wyraźniej odczuwać potrzebę tworzenia własnej sztuki – tak zaczął kształtować się folklor miejski. W. Klyuchevsky zauważył przy tej okazji, że już w połowie XVII wieku społeczeństwo rosyjskie zaczęło „być pod wpływem obcej kultury bogatej w doświadczenie i wiedzę”, a wpływy Zachodu nierównomiernie przenikały do różnych warstw ludności, dotykając najpierw ze wszystkich, jego wyższych kręgów.

1. „Odczyty i opowiadania o historii Rosji” S.M. Sołowjowa „Prawda” 1989.

2. „Pełny cykl wykładów z historii Rosji” S.F. Płatonow Petersburg, 1992.

Koniec XVII wieku

Tęsknota za nauką –

1626-1686

Obraz portretowy ludzi, od słowa „osoba”

Portrety carów Aleksandra Michajłowicza i Fiodora Aleksiejewicza, młodego carewicza Piotra (GII)

Powieści biograficzne