W wielu mitach często powtarza się jeden wątek: bogowie, wściekli na ludzi za grzeszne zachowanie, zesłali na nich wielką katastrofę - powódź, która prowadzi do śmierci całej ludzkości, a także większości dzikiej przyrody. Dopiero sprawiedliwy, wybrany przez bogów, wtajemniczony w ich plany, stopniowo przygotowuje się do nadchodzących prób i na zbudowanej wcześniej łodzi (arce, skrzyni) wraz z rodziną ucieka wraz z rodziną, wypływając w rejs po bezkresnej tafli wody. Przedstawiciele wszystkich gatunków królestwa zwierząt czekają wraz z nim na łodzi na katastrofę. Pływająca menażeria po długich poszukiwaniach lądu ląduje na samotnej wyspie, z reguły na szczycie największej góry znanej danemu ludowi: wśród starożytnych Greków – Parnasu (w innej wersji – Etny), wśród Żydzi – Ararat, wśród Sumerów – Nisir (na wschód od rzeki Tygrys). Następnie rozpoczyna się odrodzenie ludzkości i dzikiej przyrody.
Imię sprawiedliwego wybranego przez bogów jest również różne u różnych ludów: Noe pojawia się w Biblii, Deucalion w starożytnym greckim micie o potopie, Ziusudra lub Utnapisztim u Sumerów, Atra-Hasis u Babilończyków i Asyryjczyków. Potop trwał według niektórych wersji siedem dni i siedem nocy, według innych – dziewięć dni, według legendy biblijnej – 40 dni i 40 nocy. Najstarsza wersja mitu pochodzi najwyraźniej z początku III tysiąclecia p.n.e. mi. Późniejsze wersje pochodzą z początku I tysiąclecia p.n.e. mi.
Powstaje pytanie: czy istniała jedna legenda, która wędrowała od jednego ludu do drugiego, czy też rzeczywiście w ich historii istniało coś na wzór powodzi przekazywanej z pokolenia na pokolenie? Jest rzeczą oczywistą, że w ludzkiej pamięci zapisują się najbardziej dramatyczne wydarzenia, które stopniowo przekształcają się w mity i opowieści z charakterystyczną dla nich przesadą i nieprawdopodobnymi szczegółami. Oczywiście w historii każdego narodu zdarzały się okresy bardzo niesprzyjających warunków pogodowych; długotrwałe ulewy lub huragany o niespotykanej sile, po których następują powodzie i lawiny błotne, które spowodowały śmierć ludzi i zwierząt. Często straty były tak duże, że dochodziło nawet do wysiedleń dużych mas ludzi, którzy na zawsze opuścili swoje domy. W tym sensie legenda o potopie mogła narodzić się wśród każdego ludu.
Jednak te warianty, które istniały wśród starożytnej populacji Europy Południowej i Azji Zachodniej, pokrywają się nie tylko w fabule, ale także w najważniejszych szczegółach, co trudno wytłumaczyć wieloogniskowym pochodzeniem tej legendy. Przecież nawet powodzie mają różne przyczyny i przebiegają w różny sposób. Jest zatem całkiem prawdopodobne, że mit o potopie nadal pochodzi z jednego, starożytnego źródła i odzwierciedla jakieś prawdziwe wydarzenie - kataklizm, który rzadko występuje w przyrodzie. Już narodzony mit ten rozprzestrzenił się z biegiem czasu wśród ludów żyjących w pobliżu ośrodków jego pochodzenia.
Oznacza to, że możemy stwierdzić, że wspomnienia prawdziwej powodzi, czyli straszliwej powodzi, najprawdopodobniej pochodzą od Sumerów – najstarszego z ludów Mezopotamii – którzy stworzyli jedną z pierwszych cywilizacji w dolnych partiach dolin rzek Tygrys i Eufrat. Od Sumerów legenda ta przeszła na Babilończyków i Asyryjczyków, którzy sukcesywnie zastępowali się w tym regionie, a od nich na plemiona semickie, które przemieszczały się w XVIII-XVII wieku. pne mi. z Mezopotamii do Kanaanu (Palestyna). Podobno później Hetyci i Fenicjanie opowiedzieli tę legendę mieszkańcom Krety, a od nich dotarła ona do starożytnych Greków.
Odpowiedź na pytanie, dlaczego Sumerowie stworzyli legendę o globalnym powodzi, dały wykopaliska na terenie jednego z najstarszych miast świata – Ur, położonego nad brzegiem Eufratu. W głębokim dole, 14 m od powierzchni, pod grobowcami sumeryjskich władców żyjących na początku III tysiąclecia p.n.e. BC, angielski archeolog L. Woolley odkrył gruby horyzont mulistych osadów, pozbawiony śladów ludzkiej kultury. Wydawało się, że dalsze kopanie nie ma sensu, gdyż dół odsłonił podstawę warstw antropogenicznych. L. Woolley nakazał jednak pogłębienie dołu i został za to nagrodzony. Po przejściu przez 3-metrową warstwę mułu dół ponownie wszedł w osady, w których znajdowały się fragmenty cegieł i ceramiki. Znaleziska te należały do zupełnie innej kultury, innego ludu, który prawdopodobnie zginął w wyniku klęski żywiołowej – powodzi, która zalała duże obszary Mezopotamii.
Rzeczywiście, późniejsze obliczenia wskazują, że poziom wody, na którym osadziła się 3-metrowa warstwa mułu, był co najmniej 8 m wyższy od poziomu, na którym znajdowała się zniszczona przez żywioły starożytna osada. Nic dziwnego, że dla nielicznych osób, które przeżyły taką katastrofę, przepływ mógł wydawać się ogólnoświatowy. Następnie historia naocznych świadków, przekazana nowym nomadom, którzy przenieśli się do tych miejsc (a byli to Sumerowie), zyskała niesamowite szczegóły i interpretacje kapłanów. Z ich pomocą przekształcił się w legendę o tym, jak bogowie zniszczyli pierwszych ludzi za ich niezliczone grzechy, zachowując na przyszłość jedynie rodzinę sprawiedliwych.
Do wniosku, że Stary Zasłona zawiera wersję starszej sumeryjskiej legendy, wysnuł jeszcze przed wykopaliskami w Ur pracownik British Museum J. Smith. Czytał go na wypalanych glinianych tabliczkach, które przywieziono z innego sumeryjskiego miasta – Niniwy. Zapisano na nich historię potopu pismem klinowym – najstarszym rodzajem pisma odszyfrowanym przez tego naukowca. Bohater sumeryjskiego eposu Gilgamesz spotyka podczas swoich wędrówek naocznego świadka nad potokiem Utnapisztim, którego opowieść o swoich przeżyciach przekazana jest następnie w pierwszej osobie.
Co spowodowało powódź, która doprowadziła do śmierci najwcześniejszej cywilizacji w dolnym biegu Tygrysu i Eufratu? Mogła to być poważna powódź, związana albo z topnieniem niespotykanej dotąd ilości śniegu w górach wschodniego Byka, albo z przedłużającymi się opadami deszczu w suchych dolinach. Trudno jednak sobie wyobrazić, aby nawet najpotężniejsza powódź mogła doprowadzić do śmierci całej populacji. Powodzie nie osiągają od razu maksimum, dlatego obserwując stopniowy wzrost poziomu rzek, starożytni mieszkańcy mogli opuścić te miejsca. W ciągu kilku dni, podczas których według legendy szalały deszcze, ludziom udałoby się dotrzeć na wyniesione płaskowyże lub podgórza, które nigdy nie zostały całkowicie zalane wodą. I niezależnie od tego, jak silna byłaby powódź, z trudem udałoby się osadzić 3-metrową warstwę mułu. Taka ilość wysiedlonego materiału wskazuje na prawdziwą katastrofę, która nastąpiła dość nagle i była związana z niezwykłym wydarzeniem.
Równie dobrze mogło to być silne trzęsienie ziemi w górach Taurus, które doprowadziło do zniszczenia naturalnej tamy, która niegdyś blokowała wyjście z wąwozu, gdzie znajdowało się duże górskie jezioro. Równie ogromne trzęsienie ziemi w Górach Zagros czy w Cieśninie Ormuz mogłoby spowodować gwałtowne przemieszczenie odcinków dna wzdłuż uskoków w Zatoce Perskiej lub Morzu Arabskim i wygenerować gigantyczną falę, która uderzyłaby w wybrzeże. Ale Ur znajdowało się na wybrzeżu Zatoki Perskiej, ponieważ w okresie transgresji flamandzkiej linia brzegowa znajdowała się w głębi lądu, kilkadziesiąt kilometrów od współczesnego.
W obu przypadkach woda musiała nieść ogromną ilość mętnego, mulistego osadu. Jeśli jednak katastrofa wydarzyłaby się w górach wschodniego Byka, nieuchronnie spowodowałoby to potężny potok błota, który wraz z cienką warstwą gliny uniósłby na równinę dużą liczbę fragmentów skał różnej wielkości. Gdyby katastrofa była spowodowana tsunami, czyli nadeszła z morza, gliniasty muł i piasek zalegający dno tej części Zatoki Perskiej zostałyby wypłukane w deltach rzek. Dokładne badania osadów tworzących horyzont mułowy nie tylko w odkopanej części starożytnego miasta Ur, ale także w sąsiadujących obszarach aluwialnej doliny rzeki Eufrat powinny odpowiedzieć na pytanie, jakiego rodzaju katastrofa geologiczna miała miejsce w Mezopotamia około 5 tysięcy lat temu. Według opisów L. Woolleya osad ten nie zawiera dużych fragmentów skał. Mianowicie, spływając z gór wodą i mułem, powinni byli zakryć starożytne osady w dolinie Eufratu.
Kolejnym dowodem na korzyść tsunami może być fakt śmierci mniej więcej w tym samym czasie innej starożytnej cywilizacji – Mohendżo-Daro, która istniała w dolnym biegu rzeki Indus w północno-zachodniej części Półwyspu Hindustan, tj. drugi brzeg Morza Arabskiego. Obecnie, wobec braku dokładnego datowania osadów pokrywających ruiny Ur i Mohendżo-Daro, trudno ocenić, jak bardzo te dwie katastrofy są ze sobą powiązane. Jest jednak oczywiste, że tsunami, powstałe gdzieś w Cieśninie Ormuz lub w innej części Morza Arabskiego, mogłoby utrzymać swoją niszczycielską siłę, przechodząc przez całą Zatokę Perską i docierając z jednej strony do Mezopotamii, a do Delty Indusu z drugiej strony. inny. Przykładem katastrofy spowodowanej przez gigantyczną falę pływową najeżdżającą deltę rzeki są wydarzenia, które miały miejsce w naszej pamięci w dolnym biegu Gangesu i Brahmaputry. Huraganowi, który jesienią 1969 roku szalał przez kilka dni w Zatoce Bengalskiej, towarzyszyły wiatry, których prędkość przekraczała 200-250 km/h. Dało początek tornado, które w nocy z 12 na 13 listopada przetoczyło się nad deltą, wyrywając drzewa z korzeniami i niszcząc domy. Następnie, jak zeznają naoczni świadkowie, z oceanu dobiegł złowieszczy grzmot, nasilający się z każdą minutą. Wkrótce potężne fale uderzyły w wyspy i brzegi kanałów rzecznych. Przez jakiś czas panowała zwodnicza cisza, kiedy wydawało się, że żywioły ucichły. A potem nadeszła straszna fala. Woda zalała nie tylko domy, ale także korony drzew, po których uciekali zdesperowani ludzie. Nadeszła fala o wysokości 10 m. Przetoczyła się przez obszar dziesiątek tysięcy kilometrów kwadratowych, zalewając wszystkie wyspy i część lądu przylegającą do delty. Zginęło kilkaset tysięcy osób (według różnych źródeł od 150 do 350 tysięcy).
Oto, jakie kłopoty może spowodować przypływ wywołany huraganem i jaki niszczycielski potencjał powinien mieć przypływ wywołany katastrofalnym tsunami, jeśli pamiętamy, że wysokość fal może sięgać 40 m.
ŹRÓDŁO JEDEN.
Z Eposu o Gilgameszu. Mit powodziowy
Poniżej fragment akadyjskiego eposu o Gilgameszu (II tysiąclecie p.n.e.) - jednego z najlepszych dzieł fikcji ludów Mezopotamii. Wczesne pieśni i opowieści o Gilgameszu pojawiły się w III tysiącleciu p.n.e. Odkryte legendy spisano pismem klinowym w językach sumeryjskim, akadyjskim, huryckim i hetyckim. Epos opowiada o wyczynach Gilgamesza. Chcąc odnaleźć kwiat wiecznej młodości dla swego ludu, po śmierci swego przyjaciela Enkidu i długich poszukiwaniach spotyka Utnapisztima, który uniknął potopu i z woli bogów uzyskał wraz z żoną nieśmiertelność. Utnapisztim mówi Gilgameszowi o potopie.
Mit opowiada o powodzi, która faktycznie miała miejsce, co udowodnił angielski archeolog Leonard Woolley, który prowadził wykopaliska w mieście Ur na południu Mezopotamii.
Utnapisztim mówi mu Gilgameszowi:
„Odkryję, Gilgameszu, sekretne słowo
I zdradzę ci tajemnicę bogów,
Shurippak, miasto, które znasz
Co leży nad brzegiem Eufratu, -
To miasto jest starożytne, bogowie są blisko niego.
Ich serca skłoniły wielkich bogów do wywołania potopu.
Ich ojciec Anu, Ellil, bohater, ich doradca, naradził się:
Ich posłańcem jest Nipurta, ich mirabem jest Ennugi.
Jasnooki Ea przysięgał wraz z nimi,
Ale powiedział ich chatce słowo:
„Chata, chata! Ściana, ściana!”
Słuchaj, chato! Mur, pamiętaj!
Szurippakian, syn Ubar-Tutu,
Zburz dom, zbuduj statek,
Zostaw obfitość, zadbaj o życie,
Pogardzaj bogactwem, ocal swoją duszę.
Załaduj wszystkie żywe istoty na swój statek.
Statek, który budujesz
Niech kontur będzie czworokątny,
Niech szerokość i długość będą równe,
Jak ocean, przykryj go dachem!”
Na statku umieściłem sześć pokładów,
Dzieląc go na siedem części,
Jej dno podzielono na dziewięć przegródek,
Wbił w nie kołki wodne,
Wybrałem kierownicę, spakowałem sprzęt...
Załadowałem wszystko co miałem
Załadowałem go całym srebrem, jakie miałem,
Załadowałem go wszystkim, co miałem, złotem,
Naładowałem go wszystkim, co miałem jako żywa istota,
Zabrał na statek całą moją rodzinę i krewnych,
Stepowe bydło i zwierzęta, wychowałem wszystkich mistrzów.
Szamasz wyznaczył mi czas:
„Rano i wieczorem będzie padać deszcz
Na własne oczy zobaczysz deszcz zboża, -
Wejdź na statek i zasmaruj jego drzwi.”
Nadszedł wyznaczony czas:
Zaczęło padać rano i wieczorem
Na własne oczy widziałem deszcz chleba.
Spojrzałem na twarz pogody -
Aż strach było patrzeć na pogodę.
Wszedłem na statek, smołowałem jego drzwi...
Ledwie zaszło światło poranka,
Czarna chmura uniosła się znad podstawy niebios...
To, co było światłem, zamieniło się w ciemność,
Cała ziemia pękła jak miska.
Pierwszego dnia złości się południowy wiatr,
Przyszło szybko, zalewając góry,
Jak fala, ogarniająca ziemię.
Jeden drugiego nie widzi
I nie możesz zobaczyć ludzi z nieba.
Wiatr wieje przez sześć dni, siedem nocy,
Burza zalewa ziemię powodzią.
Kiedy nadejdzie siódmy dzień
Burza i powódź przerwały wojnę,
Ci, którzy walczyli jak armia.
Morze się uspokoiło, huragan ustąpił, powódź ustała,
Otworzyłem nawiewnik - światło padło na moją twarz,
Spojrzałem na morze - było spokojnie,
I cała ludzkość stała się gliną!
Równina stała się płaska jak dach.
Upadłem na kolana, usiadłem i płakałem,
Łzy spłynęły mi po twarzy.
Wyprowadziłem gołębia i wypuściłem go;
Wyruszywszy, gołąb wrócił:
Nie mogłem znaleźć miejsca, więc poleciałem z powrotem.
Wypuściłem jaskółkę i wypuściłem;
Wyruszywszy, jaskółka wróciła:
Nie mogłem znaleźć miejsca, więc poleciałem z powrotem.
Wypuściłem kruka i wypuściłem go;
Kruk wyleciał i zobaczył opadanie wody,
nie wrócił; rechocze, je i sra.
Źródła:
Poezja i proza starożytnego Wschodu.-M., 1973.-P. 212-215.
ŹRÓDŁO DRUGIE.
GRECKI MIT O POWODZIE.
DEUKALION I PYRRHA (POPOP)
Mieszkańcy epoki miedzi dopuścili się wielu zbrodni. Aroganccy i niegodziwi, nie byli posłuszni bogom olimpijskim. Gromowładny Zeus był na nich zły; Zeusa szczególnie rozgniewał król Lykosury w Arkadii, Likaonie. Pewnego dnia Zeus w przebraniu zwykłego śmiertelnika przybył do Lykosurusa. Aby mieszkańcy poznali, że jest bogiem, Zeus dał im znak, a wszyscy mieszkańcy upadli przed nim na twarz i oddawali mu cześć jako bogu. Tylko Likaon nie chciał oddawać Zeusowi boskich honorów i wyśmiewał wszystkich, którzy czcili Zeusa. Likaon postanowił sprawdzić, czy Zeus jest bogiem. Zabił zakładnika przebywającego w jego pałacu, ugotował część jego ciała, część usmażył i ofiarował jako posiłek wielkiemu Grzmotowi. Zeus był strasznie zły. Uderzeniem pioruna zniszczył pałac Likaona i zamienił go w krwiożerczego wilka.
Ludzie stawali się coraz bardziej niegodziwi, a wielki niszczyciel chmur, potężny egidy Zeus, postanowił zniszczyć całą ludzkość. Postanowił zesłać na ziemię tak ulewny deszcz, że wszystko zostanie zalane. Zeus zabronił wiać wszelkim wiatrom; jedynie wilgotny wiatr południowy Noth pędził po niebie ciemne chmury deszczowe. Deszcz lał się na ziemię. Poziom wody w morzach i rzekach podnosił się coraz wyżej, zalewając wszystko dookoła.
Miasta z ich murami, domami i świątyniami zniknęły pod wodą, a wieże wznoszące się wysoko na murach miejskich nie były już widoczne. Stopniowo woda pokryła wszystko - zarówno zalesione wzgórza, jak i wysokie góry. Cała Grecja zniknęła pod szalejącymi falami morza. Szczyt dwugłowego Parnasu wznosił się samotnie wśród fal. Tam, gdzie chłop uprawiał wcześniej swoje pole i gdzie winnice były bogate w dojrzałe winogrona, pływały ryby, a stada delfinów bawiły się w lasach pokrytych wodą. W ten sposób wyginęła rasa ludzka epoki miedzi. Z tej powszechnej śmierci ocalało tylko dwóch ludzi – Deucalion, syn Prometeusza, i jego żona Pyrra. Za radą swojego ojca Prometeusza Deucalion zbudował ogromną skrzynię, włożył do niej zapasy żywności i wszedł do niej wraz z żoną. Przez dziewięć dni i nocy skrzynia Deucaliona pędziła po falach morza, które pokrywały całą krainę. Wreszcie fale zawiozły go na dwugłowy szczyt Parnasu. Deszcz zesłany przez Zeusa ustał. Deucalion i Pyrra wyszli ze skrzyni i złożyli ofiarę dziękczynną Zeusowi, który zachował ich wśród wzburzonych fal. Woda opadła, a spod fal ponownie wyłonił się ląd, zniszczony jak pustynia.
Następnie egida-potęga Zeus wysłał posłańca bogów Hermesa do Deucaliona. Posłaniec bogów szybko pobiegł przez opuszczoną krainę, pojawił się przed Deucalionem i powiedział do niego:
Władca bogów i ludzi Zeus, znając twoją pobożność, nakazał ci wybrać nagrodę; wyraź swoje pragnienie, a syn Kropy je spełni.
Deucalion odpowiedział Hermesowi:
Och, wielki Hermesie, modlę się do Zeusa tylko o jedno, aby znów zaludnił ziemię ludźmi.
Szybki Hermes pobiegł z powrotem na jasny Olimp i przekazał Zeusowi prośbę Deucaliona. Wielki Zeus nakazał Deucalionowi i Pyrrze zebrać kamienie i rzucać nimi, nie odwracając głowy. Deucalion wypełnił rozkaz potężnego Gromu i z kamieni, które rzucił, powstał mężczyzna, a z kamieni rzuconych przez jego żonę Pyrrę - kobiety. W ten sposób po potopie ziemia ponownie została zaludniona. Zamieszkiwał go nowy rodzaj ludzi, którzy przybyli z kamienia.
ŹRÓDŁO TRZECIE.
(Władimir Szczerbakow.)
Prawie wszystkie ludy przybrzeżne w swoich legendach i baśniach zachowują wspomnienia straszliwej powodzi, która wszystko zniszczyła. Ta powódź jest wielkim kamieniem milowym w historii: to właśnie od niej historia zaczyna się, gdyż wszystko, co było przed potopem, zostało pochłonięte przez spienione fale.
Tak Majowie z Ameryki Południowej wyobrażali sobie pochodzenie człowieka (legenda spisana w XVI wieku przez Francesco de Bobadillo):
„Przed tymi ludźmi, którzy żyją teraz, woda zdewastowała cały świat i wszystko zamieniło się w morze. Tylko dwóch bogów ocalało z potopu, ponieważ żyli w niebie. Po potopie zeszli na ziemię i stworzyli wszystko od nowa. I my też od nich pochodzimy, bo wszyscy ludzie, którzy żyli wcześniej, utonęli w wodzie”.
Podobna historia istniała w zupełnie innej części Ziemi, jednak – w odróżnieniu od wersji amerykańskiej – miała ogromną liczbę czytelników. Mamy tu na myśli relację o potopie zawartą w jednej z ksiąg Biblii – „Księdze Rodzaju”, czyli „Pierwszej Księdze Mojżesza”. Raportu tego nie można jednak uważać za dzieło oryginalne – jest to jedynie przeróbka wcześniejszej pracy.
Na tę wcześniejszą wersję legendy o potopie archeolodzy natknęli się w latach pięćdziesiątych ubiegłego wieku – nad brzegami Tygrysu, naprzeciwko pól naftowych Mosulu, obecnie gęsto porośniętych platformami wiertniczymi. Minęło prawie pięćdziesiąt lat, zanim naukowcom pracującym w jednym z małych pomieszczeń Muzeum Brytyjskiego udało się rozszyfrować pisma klinowe na glinianych tabliczkach – Opowieść o Gilgameszu.
Nieco później, nad brzegiem Eufratu, w ruinach stolicy króla Hammurabiego – starożytnego Babilonu, odkryto kolejną kopię tej historii. Okazało się ponadto, że legenda o Gilgameszu została przetłumaczona na ich języki zarówno przez Hetytów, jak i Egipcjan. Uczeni z brzegów Nilu zaznaczyli na czerwono miejsca, w których podczas tłumaczenia napotkali trudności językowe. Wszystko zatem wskazuje na to, że epos Gilgamesza należy do skarbów kultury wspólnych ludom starożytnych.
Historia samego Gilgamesza jest bardzo długa i skomplikowana. W miarę rozwoju wydarzeń szuka swojego przodka, Utnapisztima (Utnapisztima), aby poznać od niego tajemnicę nieśmiertelności. Utnapisztim nie daje bezpośredniej odpowiedzi na swoje pytanie, ale z charakterystyczną dla starych ludzi powolnością i wnikliwością opowiada o swoim życiu. Dawno, dawno temu mieszkał w Shuripace i był wiernym sługą boga Ea. Pewnego dnia istoty niebieskie postanowiły zalać Ziemię wodą. Ea jednak chciał ocalić swego wiernego sługę i zwrócił się do niego ze słowami ostrzeżenia.
Utnapisztim zbudował statek i uciekł. Biblia dodaje do tej historii pewne nauki moralne: „Ale ziemia została zepsuta przed Bogiem i napełniona była niegodziwością... I rzekł Bóg do Noego: Nadszedł koniec wszelkiego ciała przede Mną, bo ziemia się napełniła z ich złości. I tak zniszczę ich z Ziemi. Zrób sobie arkę z drewna gopher: zrób w arce przegródki i posmaruj ją smołą wewnątrz i na zewnątrz... Wprowadź też do arki po dwa osobniki z każdego zwierzęcia i każdego ciała, aby pozostały przy tobie przy życiu: samiec i samica niech im Być "
Co więcej, historia Noego z grubsza powtarza historię Utnapisztima. W obu przypadkach budowane są statki, które przyćmiłyby najnowocześniejsze liniowce oceaniczne. Wtedy otwierają się otchłanie nieba i woda zalewa ziemię; słowami epopei ludzie zamieniają się w błoto. Statek Utnapisztim jest niesiony przez sztorm przez sześć dni, a Arka Noego przez czterdzieści dni, aż w końcu pierwszy z nich bezpiecznie wyląduje na górze Nitsir, drugi na Arartu. ;
Nauka od dawna uważa, że globalna powódź jest owocem hojnej wyobraźni ludu. Wyobraźcie sobie zdumienie wszystkich, gdy odkrycia angielskiego archeologa Leonarda Woolleya potwierdziły prawdziwość tego wydarzenia.
Woolley przeprowadził wykopaliska w pobliżu jednej ze stacji kolejowych w Bagdadzie. Łopaty archeologów wydobyły z ziemi rzeczy, które były ciekawsze od innych. Wykopaliska sięgały coraz głębiej, ale liczba starożytnych zabytków nie malała. Na głębokości dwunastu metrów archeolodzy natrafili na warstwę piaszczystej gliny, podobnej do tej, którą zwykle odkłada rzeka w jej dolnym biegu. Skład chemiczny mieszaniny nie różnił się niczym od osadów delty Eufratu. W warstwie tej nie odnaleziono żadnych obiektów kultury materialnej.
Niemniej jednak Woolley nakazał pogłębienie dołu. Trzy metry poniżej warstwa gliny skończyła się równie nagle, jak się zaczęła. Na piaszczystej ziemi, która je zastąpiła, ponownie pojawiły się pomniki kultury ludzkiej. Jednak nowe znaleziska znacznie różniły się od tych znalezionych nad warstwą gliny. Nowo odkryte naczynia ceramiczne wykonywano bez użycia koła garncarskiego, używając jedynie rąk. Nie znaleziono już narzędzi metalowych, a jedynie krzemienne.Tak więc ludzie, z których pozostała ta najniższa warstwa kulturowa, żyli jeszcze w epoce kamienia!
Sensacyjne odkrycie Woolleya dało początek różnym teoriom, z których każda była bardziej fantastyczna od drugiej. Zdaniem niektórych, trzymetrowa warstwa gliny świadczyła o tym, że w bardzo odległych czasach – ale już po pojawieniu się człowieka – powierzchnię Ziemi zalały wody gigantycznej powodzi. Powódź ta była związana ze śmiercią legendarnego kontynentu Atlantydy, z oblodzeniem Ziemi, a nawet z powstaniem Księżyca!
Prawda jest najprawdopodobniej znacznie prostsza. Na wybrzeżu każdego morza doszło do strasznych powodzi, o których miejscowe plemiona i ludy długo pamiętały, przekazując je z pokolenia na pokolenie. Biblijny potop, który niósł na falach zarówno Arkę Noego, jak i statek Utnapisztima, z dzisiejszego punktu widzenia, był jedynie małym, lokalnym atakiem morza na ląd. Geolodzy uważają, że obszar dotknięty katastrofą rozciągał się na północ od Zatoki Perskiej na długości 630 kilometrów, a jego szerokość wynosiła zaledwie 160 kilometrów. Na mapie Ziemi to maleńka plamka, ale dla tych, którzy tu mieszkali, był to cały świat. ;
Niedawno sztorm, który wybuchł w innej zatoce Oceanu Indyjskiego, spowodował zniszczenia najprawdopodobniej znacznie większe niż biblijna powódź. Było to u wybrzeży Bengalu w 1876 roku. Potężny cyklon, który zbiegł się z przypływem, spowodował fale o wysokości 15 metrów. Woda wdarła się do lądu i pochłonęła życie 215 000 osób.
Wiele legend opowiada o Wielkim Powodzi .
Legenda syryjska odtwarza mit grecki. To przenosi nas z powrotem do czasów Deucaliona (wtedy nastąpiła powódź).
Według legendy ludzie pierwszego pokolenia naszej planety dopuścili się wielu zbrodni i podeptali zwyczaje i prawa gościnności. Zostali ukarani i... zginął w katastrofie. Woda nagle spadła na ziemię: rzeki opuściły swoje koryta, a morze zalało brzegi. Przy życiu pozostał tylko Deucalion: oszczędzono mu cnotę i zapoczątkowano kolejne, drugie pokolenie ludzi. Umieścił swoje dzieci, żony, zwierzęta i ptaki w dużej drewnianej arce. Arka pędziła po falach, aż woda pokryła ziemię.
Mieszkańcy Heropolis uzupełniają syryjską legendę: w ziemi pojawiła się ogromna szczelina, z której wypłynęła woda... Deucalion obok szczeliny zbudował świątynię bogini Hery. Dwa razy do roku w świątyni gromadzili się duchowni i pielgrzymi z całej Syrii i Arabii, a nawet z krajów położonych poza Eufratem, przynosząc do świątyni wodę morską, aby przebłagać bogów.
Indyjski mit głosi, że widząc małą rybkę w dłoniach podczas porannego mycia twarzy, Manu na jej prośbę nakarmił ją, wyjął i wypuścił do oceanu. W tym celu ryba obiecała uratować Manu, a ona przewidziała mu dokładny rok potopu.
Za radą ryby Manu buduje statek. Kiedy wybuchła powódź, Manu wszedł na statek, przywiązał linę do rogu ryby i poprowadził statek w stronę północnej góry (w Himalajach). Następnie Manu zszedł na dół, podążając za opadającą wodą, i tak tylko jeden pozostał przy życiu. To najprostsza legenda - Satapata Brahmana.
W opisie Mahabharaty ryba wyszła z głębin oceanu i poprosiła o to samo. Manu traktował ją jak krewną, wychowywał ją w słoiku, potem w dużym stawie, a następnie na jej prośbę zabrał rybę do Gangesu. Ryba przepowiedziała, że wkrótce wszystko, co żyje i porusza się, zniknie z powierzchni ziemi, i poradziła mu, aby zbudował statek i zabrał na niego wszystkie nasiona, o których mówili bramini. Manu płynął statkiem i widząc ogromny róg ryby przypominający górę, przywiązał do niego statek liną. Ryba szybko zaprowadziła go na szczyt Himalajów, który obecnie nazywa się Nabandana („Statek na uwięzi”). Ryba okazała się inkarnacją Projapati Brahmy, który pojawił się w postaci ryby. Zainspirowała go do stworzenia na nowo wszystkich żywych istot: bogów i ludzi - wszystkiego, co może się poruszać.
W późniejszych przekazach Manu zostaje wprowadzony do narracji jako syn słońca, który zrzekł się tronu na rzecz swojego syna, aby całkowicie poświęcić się boskim sprawom. Podczas rytuału ryba wpada mu w ręce. Dalej jest mniej więcej tak samo.
Według wierzeń braminów tak zmieniały się etapy rozwoju człowieka. I tu historia spotyka się z mitologią.
Opowieści o końcu czasów.
KLUB SIEDEMNAŚCIE
- Opowiedz mi, Gamajunie, ptaku proroctwa, o narodzinach rosyjskiej rodziny, o prawach nadanych przez Svaroga!
- Nie będę ukrywał niczego, co wiem...
Gdy pierwsze światło się skończyło - wszystkie grzechy zostały zmyte z Wilgotnej Ziemi, świat został wskrzeszony przez czystego boga Dazhboga z jasnoskrzydłym Żywym Łabędziem.
Sadzili ciemne lasy, zaludniali błękitne morza. Wypuścili stada ptaków śpiewających pod niebiosa i dzikie zwierzęta do ciemnych lasów, wieloryby do mórz i węże do bagien.
Dazhbog ustanowiony na tym świecie - Reguła, Dazhbog oddzielił Rzeczywistość od Navi. Stał się bogiem Rządzenia i Ujawniania.
Dazhbog i Żywy Łabędź przyjęli złote korony Svaroga i zagrali radosne wesele.
A niebiańscy bogowie zebrali się na weselu dobrego Dazhboga. I zapytali przyszłą pannę młodą:
Co się stało, kochanie? Żyjesz?
Jestem na grzędzie, na bruździe, na kłosie owsa, na pszennym cieście!
A Żiwa Swarógowna kręciła się: jeśli machnie prawą ręką, pojawi się las i rzeka, lewą ręką ptaki latają pod chmurami.
Czy wyjdę do zielonego ogrodu, czy wyjdę do zielonego ogrodu. Jeśli spojrzę daleko - góry są tam wysokie, jeziora głębokie!
Wysoki dąb wznosił się na stromym wzgórzu. A dąb ma korzenie adamaszkowe, wszystkie jego gałęzie są kryształowe, jego żołędzie są złocone, a jego korona jest cała perłowa. Na jego gałęziach ptaki śpiewają piosenkę,
pośrodku - pszczoły budują gniazda.
Jak Żiwa i Dażbog siedzą pod tym wysokim dębem, Żiwa i Dażbog siedzą i rozmawiają:
Ach, co to za akwarium, takie zielone! Ach, co to za lazurowe kwiaty! Och, co za kochanie, co za czułość!
I wkrótce dzieci pojechały do Żiwy Swarochownej z młodym Dazhbogiem Perunowiczem: księciem Kiskiem, ojcem Orejem. A ojciec Oreius urodził synów - Kiya, Shchka i Khoreba młodszego.
Zemun karmiła je swoim mlekiem, kołyską kołysał bóg wiatrów Stribog, Semargl je ogrzewał, Khors oświetlał dla nich świat.
Mieli też wnuki, a potem pojawiły się prawnuki – albo potomkowie Dazhboga, i Żiwy, i Rosi – piękna syrenka, potem wielki i chwalebny naród, plemię zwane Rusią.
W świętym ogrodzie, w jasnej Irii, po trzech latach Wielkiego Potopu, z nieba spadły ogniste szczypce – przed dobrym Tarkhem – jeśli Bóg pozwoli, przed jego własnymi synami.
Praojciec Oreius otrzymał te szczypce Svaroga – Oreius zaczął wykuwać żelazo. Następnie Gromovik Perun pokazał przodkowi Oreyowi, jak wykuwać miecze.
Oto twoje miecze i potężne strzały! - tak mu powiedział Grzmot. - Tą bronią pokonamy wszystkich wrogów Rusi!
W tym czasie Dziadek Orey był zachwycony potężną siłą kucia Perunowa.
W świętym ogrodzie, w jasnej Irii, po trzech latach Wielkiego Potopu spadły złote przedmioty - pług z toporem i głęboka miska.
Wielka wskazówka zbliżyła się do tych obiektów, podniosła złotą wskazówkę, która spadła z nieba, i zaczął orać ziemię pługiem.
Mądry Szczek podszedł do tych przedmiotów - podniósł głęboką misę, wlał do niej antymon, złożył ofiary wielkim bogom.
Potężny Horeb chwycił za topór - stał się potężnym wojownikiem i wielkim księciem.
W świętym ogrodzie, w jasnej Irii, po trzech latach Wielkiego Potopu, spadł kamień ze sklepienia niebieskiego. Upadł przed dobrym Dazhbogiem, przed własnymi synami.
Kamień ten był mały i bardzo zimny, a na Ziemi panowała wielka ciemność. I nikt nie mógł rozpoznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z Ziemi.
Zgromadzili się królowie i książęta, a także królowie i książęta zgromadzili się przy tym kamieniu
mądrzy ludzie. Zbierali się, gromadzili, siadali wokół niego w rzędach i przez trzy dni i trzy noce wielbili bogów.
I kamień rozdzielił się na dwie połowy - wewnątrz kamienia znaleziono napis.
Kto ją bił? Czy Kiy jest Wielkim Księciem? Shchek – mądry czarownik? Horeb – książę-wojownik? Dziadek Ouray? Albo Tarkh Dazhbog?
Svarog wyrył te słowa w ciele - nauczył się ich od Niebiańskiej Rodziny.
Rzeki Boga niebiańskiego:
"Jesteście Moimi dziećmi! Wiedzcie, że Ziemia przechodzi obok Słońca, ale Moje słowa was nie ominą!
A o czasach starożytnych, ludzie, pamiętajcie! O Wielkiej Powodzi, która zniszczyła ludzi, o upadku ognia na Matkę Ziemię! Wiedz, że nadejdą ostatnie lata – lata ciężkie i tchórzliwe! Koniec białego świata już wkrótce! Krąg Svaroga się obróci!
To będzie ostatni dzień! I Słońce w ciemności! A Orzeł, niebiańska ozdoba, nie da ci żadnej pociechy! A Svarozhichi zejdą na Ziemię - ludzkie dusze będą przerażone!
Żal przyjdzie od Roda! I ręka wszystkich osłabnie, a dzieci i starsi będą zdezorientowani, a ogień odmieni ich twarze.
Wzburzą się prądy morskie, które płyną po całej szerokości ziemi. I Duch powstanie tutaj przeciwko Mocy, a Stribog uspokoi morze . Veles otworzy drzwi Iriyowi. Ale tylko prawe światło będzie świecić! A Svarog tylko go przepuści!
Dzieci Niebiańskiej Rodziny! Krewni! Poznajcie, ludzie, Moje prawa! Słuchajcie nauk Moich słów!
Jesteście potomkami Svaroga – Svarozhichi! Wy, potomkowie Peruna, jesteście syrenami
Roshi! Rosjanie, Rosjanie, słuchajcie!
Czcijcie się nawzajem, synu - matka i ojciec, mąż i żona żyją w harmonii. Mąż musi wkroczyć w posiadanie jednej żony - w przeciwnym razie nigdy nie zaznasz zbawienia!
Uciekaj od Fałszu i podążaj za Prawdą, czcij swoją rodzinę i Rodzinę Niebiańską.
Czytaj trzy dni w tygodniu – środę, piątek i niedzielę. Czcij wielkie święta.
W środę Veles i Burya-Jaga naradzali się, w jaki sposób mogą spotkać Dazh-Boga Perunowicza, gdy ten podąża za krowami. W środę naradzaliśmy się z Mareną Kaszcza na temat sposobu zabicia Dazhboga Perunowicza.
Sam Perun spotkał się z Rosem w piątek i narodził się wielki i chwalebny Dazhbog. Również w piątek został przybity przez Maddera i powieszony na skałach w górach Kaukazu. Również w piątek Matka Makosh
W Dazhbogu przepowiedziano wielką powódź.
Bóg piorunów Lei Kung w klatce. Dawno, dawno temu żyła sobie rodzina, ojciec i dwójka dzieci, chłopiec i dziewczynka w wieku nieco ponad 10 lat, ale nie mieli matki. Któregoś dnia była wielka burza, ludzie z pól pobiegli do domów. Ojciec naprawiał dach przed deszczem, dzieci przyglądały się jego pracy. Gdy tylko zaczął padać deszcz, wezwał syna i córkę do domu. Deszcz stawał się coraz bardziej intensywny, grzmoty grzmiały i błyskały błyskawice, a ich mały pokój był ciepły i przytulny.
Ich ojciec był inteligentnym i odważnym człowiekiem, przewidział nadejście wielkiego nieszczęścia i podjął własne kroki - z góry zrobił dużą żelazną klatkę, umieścił ją pod okapem dachu i otworzył. On sam, mimo deszczu, ukrył się obok niej, ściskając włócznię, za pomocą której polował na tygrysy. Rozległ się szczególnie silny grzmot, a bóg piorunów Lei Kung zstąpił z nieba na skrzydłach, wymachując drewnianym młotem. Jego oczy błyszczały jasno na jego okropnej niebieskiej twarzy. Śmiałek rzucił się na niego z włócznią, wepchnął go do klatki, zamknął drzwi i wciągnął ofiarę do pokoju.
Następnego ranka ojciec poszedł na rynek, aby kupić od więźnia przyprawy i przygotować pyszne danie. Wychodząc, surowo nakazał dzieciom, aby pod żadnym pozorem nie dawały mu wody.
Lei Kung oszukuje dzieci i zostaje uwolniony. Gdy tylko wyszedł, Lei-kung udawał, że jest bardzo spragniony i zaczął błagać dzieci, aby pozwoliły mu się napić. W końcu bardziej współczująca siostra namówiła brata, aby dał Lei-gunowi kilka kropli wody, z której oczywiście nic złego nie mogło się wydarzyć. Gdy tylko bóg piorunów poczuł wodę na języku, rozweselił się i poprosił dzieci o opuszczenie pokoju. Zanim przestraszony brat i siostra zdążyli wybiec z domu, rozległ się ogłuszający ryk i Lei-gun, rozbijając klatkę, wyleciał. W prezencie pożegnalnym dał dzieciom ząb i poradził, aby jak najszybciej zasadziły go w ziemi: wkrótce, jak mówią, nadejdzie wielkie nieszczęście i za pomocą tego zęba będzie można je uratować.
Łódź, dynia i powódź. Kiedy ojciec wrócił do domu i zobaczył, co się stało, nie ukarał dzieci, ale szybko zaczął budować żelazną łódkę. Praca trwała trzy dni. W międzyczasie dzieci bawiły się na zewnątrz i wbiły ząb Lei-gonga w ziemię. Gdy tylko to zrobili, z ziemi wyrósł zielony pęd, który zaczął rosnąć na naszych oczach. Następnego dnia zobaczyli na roślinie ogromny owoc – była to tykwa. Dzieci odciąły nożem górę i zobaczyły, że zamiast pestek wewnątrz dyni wystają zęby w niezliczonych rzędach. Ale odważnie naśladowali ojca i zamiast się bać, zaczęli wybijać te zęby. Kiedy praca została ukończona, w dyni było wystarczająco dużo miejsca, aby zmieścili się w środku oboje.
Gdy tylko ich ojciec skończył robić żelazną łódź, pogoda znów się zmieniła, ze wszystkich stron wiał silny wiatr i zaczął się niespotykany wcześniej deszcz. Zaczęły bulgotać strumienie wody, pod którymi zaczęły znikać pola, ogrody, lasy, domy i wsie. Ojciec krzyczał poprzez szum deszczu i wiatru: „Dzieci! Ukryj się szybko! To Lei Kung spowodował, że powódź zemściła się na nas!” Dzieci weszły do dyni, ojciec wsiadł do żelaznej łódki, woda je uniosła i niosła w różnych kierunkach. Tutaj zniknęły pod nim wzgórza, a potem szczyty najwyższych gór. Woda podniosła się aż do samego nieba.
Ojciec na swojej żelaznej łodzi, przedostając się przez deszcz i wiatr, dotarł do niebiańskich bram i zaczął głośno do nich pukać, prosząc o wpuszczenie. Duch nieba przestraszył się i nakazał duchowi wody, aby natychmiast powstrzymał powódź. Deszcz natychmiast ustał, a wiatr ucichł. Woda szybko opadła, a spod niej ponownie wyłonił się suchy ląd. Odważny człowiek w swojej żelaznej łodzi spadł z dużej wysokości na ziemię. Łódź rozbiła się na tysiące kawałków, a sam śmiałek zginął.
Ale dzieci pozostały przy życiu: elastyczna dynia upadła na ziemię, podskoczyła kilka razy i zatrzymała się w bezruchu. Brat i siostra wysiedli z niego i rozejrzeli się. Wszystko wokół było puste, byli jedynymi żyjącymi ludźmi na ziemi. Nie mieli imienia i zaczęli nazywać siebie Fusi („dynia”) - na pamiątkę dyni, w której zostali uratowani.
Fuxi ożywia ludzi. Brat i siostra zaczęli mieszkać razem, a gdy dorosli, zostali mężem i żoną. Wreszcie żona urodziła, ale nie dziecko, ale, ku zaskoczeniu małżonków, kawałek mięsa. Długo zastanawiali się, co z tym zrobić, w końcu pocięli je na małe kawałki, owinęli w płótno i zaczęli wspinać się po schodach, które wówczas istniały jeszcze i prowadziły w górę do niebiańskiego pałacu. Po powodzi jako dzieci często się tam bawiły. Zerwał się silny podmuch wiatru, wyrwano im paczkę z rąk, a kawałki mięsa rozsypały się w różnych kierunkach po całej ziemi. Upadając na ziemię, zamienili się w ludzi. W ten sposób małżeństwo Fusi ożywiło ludzkość po powodzi.
Mity o potopie powszechnym pozwalają na analizę archaicznych struktur myślenia i rekonstrukcję rzeczywistych wydarzeń z przeszłości.
Mit o potopie przyszedł do nas w najpełniejszej formie od ludów Ameryki i wysp Pacyfiku.
Na przykład w meksykańskim „Kodeksie Chimalpotok” odnotowano, że pewnego dnia niebo zbliżyło się do ziemi i wszystko umarło w ciągu jednego dnia. Nawet góry były pod wodą i wszystko wokół się gotowało. Inny zabytek kultury, kodeks Indian Keczua „Popol Vuh”, stwierdza: „Powódź została stworzona przez Serce Niebios, powstała wielka powódź, która spadła na głowy drewnianych stworzeń [ludzi]… Gęsta żywica spadł z nieba... Powierzchnia ziemi pociemniała i zaczął padać czarny deszcz: ulewa w dzień i ulewa w nocy... Drewniani ludzie, zrozpaczeni, biegli tak szybko, jak tylko mogli; chcieli wspiąć się na dachy domów, ale domy runęły i rzuciły je na ziemię; chcieli wspiąć się na wierzchołki drzew, ale drzewa ich strząsnęły; chcieli ukryć się w jaskiniach, ale jaskinie zakrywały im twarze... W ten sposób nastąpiła druga śmierć stworzonych ludzi, stworzonych ludzi, istot, których przeznaczeniem było zagłada i zagłada...” [Popol-Vuh, 36-37 ] Jednak niektórzy przeżyli, jeśli o tym wydarzeniu wspomina Popol Vuh...
Holistyczna koncepcja stworzenia i przyszłych losów świata została utrwalona także w mitologii Indian Tolteków. Jak wynika ze zrekonstruowanego schematu istnienia, świat został stworzony przez najwyższego boga Quetzalcoatla i wszystko było w porządku, dopóki jeden z synów boga nie zapragnął wznieść się ponad swoich braci i nie zamienił się w Słońce. Quetzalcoatl interweniował, zniszczył słońce i ziemię, a wszystko zostało zmyte przez wodę, a ludzie zamienili się w ryby.
- Jedna para zostaje ocalona przed Indianami Azteków: „W epoce czwartego słońca, Słońca Wody, ludzie stali się źli i przestali czcić bogów. Bogowie rozgniewali się, a Tlaloc, bóg deszczu, ogłosił, że zamierza zniszczyć świat potopem. Ale Tlaloc lubił jedną pobożną parę, Tatę i Nenę, i Bóg ostrzegł ich przed potopem. Kazał im wydrążyć od środka duży kłos, zabrać ze sobą dwa kłosy pszenicy – po jednym na każdy – i nie jeść nic innego, jak tylko tę pszenicę” [Birline, 135]. Ci ludzie przeżyli i rozpoczęła się era Piątego Słońca, w której żyjemy do dziś.
Wśród Indian Knistenu mit jest mniej podobny do biblijnego: „Wiele wieków temu wielka powódź zalała ziemię i zniszczyła wszystkie narody. W tym czasie plemiona prerii Coto wspięły się na Coto, grzbiet górski wznoszący się na środku prerii, aby uciec przed podnoszącymi się wodami. Ale kiedy zebrały się tam plemiona, woda podniosła się i zakryła ich wszystkich, zamieniając ich ciała w czerwony kamień. Od tego czasu Koto stało się ziemią niczyją, należącą niejako do wszystkich plemion i mogą się tam bezpiecznie spotykać, aby zapalić fajkę pokoju. Kiedy wszyscy ludzie tonęli, młoda dziewica o imieniu K-uap-tah-u chwyciła nogi ogromnego ptaka lecącego nad Koto. Ptak zaniósł ją na wysoką skałę, a dziewczyna została uratowana z wód potopu. Potem urodziła dwa bliźniaki od orła. Z tych bliźniaków wyszli nowi ludzie, którzy ponownie zaludnili świat” [Birline, 137].
Mit o północnoamerykańskich Indianach Choctaw jest bardzo osobliwy: „Nasz lud zawsze miał legendę o Wielkim Powodzi, który wydarzył się w ten sposób. Przez długi czas na całej ziemi panowała zupełna ciemność; Uzdrowiciele i czarodzieje Choctaw długo szukali światła, ale w końcu popadli w rozpacz, a cały lud pogrążył się w smutku. W końcu na północy odkryto światło i wszyscy byli bardzo szczęśliwi, dopóki nie zdali sobie sprawy, że to światło to ogromne fale wody toczące się prosto w ich stronę. Woda zniszczyła ich wszystkich, z wyjątkiem kilku rodzin, które wcześniej przygotowały się na powódź i zbudowały dużą tratwę, na której się uratowały” [Birline, 136].
Mit Inków (Ameryka Południowa) o potopie jest również niezwykle prawdopodobny: „Pewnego razu był okres zwany Pachachama, kiedy ludzkość stała się okrutna, dzika i żądna krwi. Ludzie robili, co chcieli i niczego się nie bali (tak jak za naszych czasów T.Sh.). Byli tak zajęci wojnami i kradzieżami, że zupełnie zapomnieli o bogach. Jedyną częścią lądu, która nie została dotknięta spadkiem, były wysokie Andy. Na wyżynach Peru żyło dwóch prawych braci pasterzy. Któregoś dnia zauważyli, że ich lamy dziwnie się zachowują. Lamy przestały jeść i spędziły noc, patrząc smutno w gwiazdy. Kiedy bracia zapytali lamów, co się dzieje, odpowiedzieli, że gwiazdy powiedziały im o zbliżaniu się wielkiej powodzi, która zniszczy całe życie na ziemi. Bracia i ich rodziny postanowili schronić się w jaskiniach najwyższych gór. Zabrali ze sobą stada, weszli do jaskini i zaczął padać deszcz. Trwało to przez wiele miesięcy. Patrząc z góry, bracia zdali sobie sprawę, że lamowie mieli rację: cały świat ginął. Bracia usłyszeli krzyki nieszczęsnych ludzi umierających na dole. Góry w magiczny sposób stawały się coraz wyższe wraz ze wzrostem poziomu wody. A jednak po pewnym czasie woda zaczęła pluskać już przy samym wejściu do jaskini. Ale potem góry stały się jeszcze wyższe. Któregoś dnia bracia zobaczyli, że deszcz ustał i wody opadły. Ishpi, bóg słońca, pojawił się na niebie i uśmiechnął się, a cała woda wyparowała. Zapasy żywności, w którą bracia się zaopatrzyli, właśnie się kończyły; bracia spojrzeli w dół i zobaczyli, że ziemia jest sucha. Góry cofnęły się do swojej pierwotnej wysokości, a pasterze i ich rodziny zstąpili i ożywili ludzkość. Od tego czasu ludzie nadal żyją wszędzie; lamowie nie mogą zapomnieć o powodzi i wolą osiedlić się na wyżynach” [Birline, 141]. Prawdziwość mitu polega na tym, że tylko pasterze pasący swoje stada wysoko w górach mogli przetrwać imponującą katastrofę, kiedy, jak sugerują naukowcy, ogromne fale przetoczyły się przez wszystkie kontynenty. Nawiasem mówiąc, mądrzy egipscy kapłani również o tym mówili, jak zobaczymy później.
W samym Egipcie „bóg słońca Ra otrzymał ostrzeżenie od swojego ojca, Wodnej Otchłani, że ludzkość stała się zbyt okrutna i bliska buntu przeciwko bogom. Następnie Ra wezwał swoje Oko, boginię Hathor, i wysłał ją, aby ukarała nieposłusznych. Hathor zstąpił na ziemię i zaczął zabijać tysiące ludzi, a potem tysiące tysięcy. Bogini była tak straszna (najwyraźniej jakieś kosmiczne zjawisko - T.Sh.), że ulicami Chetuneten płynęły rzeki krwi. Krew wpłynęła do Nilu, rzeka wystąpiła z brzegów, a woda zmieszana z krwią wylała się na ziemię, niszcząc wszystko na swojej drodze. Następnie potok dotarł do morza, które również wylało z jego brzegów. Krwiożerczy Hathor z przyjemnością pił ten straszny płyn” [History of Religions, I, 148]. Jednak Ra zamierzał ukarać ludzkość, ale nie całkowicie ją zniszczyć. Dlatego na jego rozkaz pozostali bogowie przygotowali piwo i nalali je przed Hathor. Upiła się i zasnęła, zapominając o ocalałych. Z nich odrodził się rodzaj ludzki.
Legenda o potopie istnieje nawet wśród tak małych ludzi jak Kets syberyjscy. Podstawą wyobrażeń Kets o świecie jest uznanie okresowości jego niszczenia przez powódź i późniejsze odrodzenie. Ludzie ci mają nawet takie pomiary czasu, jak „przed ostatnią powodzią” i „po ostatniej powodzi”.
Jeden z najsłynniejszych eposów światowych – skandynawskie Eddy – również nie zignorował tego tematu. W „Wróżeniu z Völvy” obraz powodzi wygląda następująco:
Słońce zgasło
Ziemia tonie w morzu
Spadają z nieba
Jasne gwiazdy.
Płomienie szaleją
Podajnik życia
Upał jest nie do zniesienia
Dosięga nieba [Starszy Edda, 36].
Jednak po katastrofie
Zmartwychwstaje ponownie
Ziemia z morza,
Bardziej ekologicznie jak poprzednio;
Wody opadają
Orzeł przelatuje obok
Ryby z fal
Chce złapać [Tamże, 37].
Zakłada się, że ludzkość doświadczyła w przeszłości strasznych globalnych katastrof, które znajdują odzwierciedlenie w mitologii. Jednym z takich mitów, znanym każdemu, jest mit o wielkim, „Powszechnym Powodzi”.
O tym wydarzeniu w jakiś sposób dowiadujemy się ze Starego Testamentu, który opisuje stworzenie świata i zagładę przy końcu pogrążonej w grzechach ludzkości, ale czy wiecie, że na świecie istnieje 500 legend opisujących globalny potop?
Dr Richard Andre w pewnym momencie zbadał 86 z nich (20 azjatyckich, 3 europejskich, 7 afrykańskich, 46 amerykańskich i 10 australijskich) i doszedł do wniosku, że 62 są całkowicie niezależne od Mezopotamii (najstarszej) i hebrajskiego (najpopularniejsze) opcje.
A co powiesz na następujący przykład: uczeni jezuici, będący jednymi z pierwszych Europejczyków, którzy odwiedzili Chiny, mieli okazję przestudiować w bibliotece cesarskiej obszerne dzieło składające się z 4320 tomów, które rzekomo pochodziło z czasów starożytnych i zawierało „całą wiedzę”.
W tej książce znalazło się także wiele legend, które mówiły o konsekwencjach tego, jak „ludzie zbuntowali się przeciwko bogom i system wszechświata popadł w chaos”: „Planety zmieniły swoją ścieżkę. Niebo przesunęło się na północ. Słońce, Księżyc i gwiazdy zaczęły poruszać się w nowy sposób.” „Ziemia rozpadła się, woda wytrysnęła z jej głębin i zalała ziemię”.
W dżunglach Malezji mieszkańcy Chewongów poważnie wierzą, że od czasu do czasu ich świat, który nazywają Ziemią Siódemką, zostaje wywrócony do góry nogami, tak że wszystko się zapada i zapada się. Jednakże z pomocą boga stwórcy Tohana na płaszczyźnie, która wcześniej znajdowała się w dolnej części Ziemi-Siedmiej, pojawiają się nowe góry, doliny i równiny. Rosną nowe drzewa, rodzą się nowi ludzie.
Mity o powodzi z Laosu i północnej Tajlandii mówią, że wiele wieków temu w wyższym królestwie żyło dziesięć istot, a władcami niższego świata byli trzej wielcy ludzie: Pu Len Xiong, Hun Kan i Hun Ket.
Pewnego dnia Dziesiątki oświadczyły, że przed zjedzeniem czegokolwiek ludzie powinni podzielić się z nimi jedzeniem na znak szacunku. Ludzie odmówili, a rozwścieczeni ówczesni wywołali powódź, która spustoszyła Ziemię. Trzej wielcy mężowie zbudowali tratwę z domem, na której umieścili wiele kobiet i dzieci. W ten sposób im i ich potomkom udało się przetrwać powódź.
Podobna legenda o powodzi, z której dwóch braci uciekło na tratwie, istnieje wśród Karenów w Birmie. Taka powódź jest integralną częścią mitologii wietnamskiej; tam brat i siostra uciekli w dużej drewnianej skrzyni wraz z parami zwierząt wszystkich ras.
Australii i Oceanii
Wiele plemion australijskich Aborygenów, zwłaszcza te tradycyjnie występujące na północnym tropikalnym wybrzeżu, wierzy, że powstały one w wyniku wielkiej powodzi, która zmiotła wcześniej istniejący krajobraz wraz z jego mieszkańcami.
Według mitów o pochodzeniu wielu innych plemion, odpowiedzialność za powódź spoczywa na kosmicznym wężu Yurlungur, którego symbolem jest tęcza.
Istnieją japońskie legendy, według których wyspy Oceanii pojawiły się po ustąpieniu fal wielkiej powodzi. W samej Oceanii rodzimy mit hawajski opowiada, jak świat został zniszczony przez powódź, a następnie odtworzony przez boga Tangaloa.
Samoańczycy wierzą w powódź, która kiedyś zmiotła całą ludzkość. Przeżyły tylko dwie osoby, które wypłynęły łodzią w morze, która następnie wylądowała na archipelagu Samoa.
Stare światło
W najpopularniejszej starożytnej greckiej wersji mitu Prometeusz zapłodnił ziemską kobietę. Urodziła mu syna imieniem Deucalion, który władał królestwem Ftyi w Tesalii i wziął za żonę Pyrrę, rudowłosą córkę Epimetriusza i Pandory.
Kiedy Zeus podjął fatalną decyzję o zniszczeniu trzeciej, „brązowej” rasy, Deucalion, ostrzeżony przez Prometeusza, rozbił drewnianą skrzynkę, umieścił w niej „wszystko, co potrzebne” i sam wspiął się do niej wraz z Pyrrą. Król bogów spuścił z nieba ulewne deszcze, zalewając większość ziemi. Cała ludzkość zginęła w tej powodzi, z wyjątkiem kilku osób, które uciekły w najwyższe góry.
„W tym czasie góry Tesalii rozpadły się na kawałki, a cały kraj aż do Przesmyku i Peloponezu zniknął pod powierzchnią wody”.
Deucalion i Pyrra płynęli przez to morze w swoim pudełku przez dziewięć dni i nocy i ostatecznie wylądowali na górze Parnas. Tam, gdy ustały deszcze, wylądowali i złożyli ofiarę bogom.
W odpowiedzi Zeus wysłał Hermesa do Deucaliona z pozwoleniem, aby poprosił go o wszystko, czego chce. Pragnął ludzi. Zeus kazał mu zebrać kamienie i przerzucić je przez ramię. Kamienie rzucone przez Deukaliona zamieniły się w mężczyzn, a te, które rzuciła Pyrra, zamieniły się w kobiety.
Starożytni Grecy traktowali Deukaliona tak, jak Żydzi traktowali Noego, czyli jako przodka narodu i założyciela licznych miast i świątyń.
Legendy starożytnego Egiptu wspominają także o wielkiej powodzi. Na przykład tekst pogrzebowy odkryty w grobowcu faraona Seti I mówi o zniszczeniu grzesznej ludzkości przez powódź. Konkretne przyczyny tej katastrofy są podane w rozdziale 175 Księgi Umarłych, który przypisuje bogu księżyca Thotowi następującą mowę:
„Walczyli, pogrążyli się w sporach, spowodowali zło, wzniecili wrogość, popełnili morderstwa, stworzyli smutek i ucisk… [Dlatego] Zmyję wszystko, co zrobiłem. Ziemia trzeba obmyć się w wodnych głębinach wraz z wściekłością potopu i ponownie stać się czystym, jak w czasach prymitywnych.”
Podobną postać czczono w wedyjskich Indiach ponad 3000 lat temu. Legenda głosi, że pewnego dnia „pewien mędrzec imieniem Manu kąpał się i znalazł w dłoni małą rybkę, która prosiła o życie. Zlitował się nad nią i włożył rybę do dzbana. Jednak następnego dnia urosła tak duża, że musiał ją zabrać do jeziora. Wkrótce jezioro również okazało się za małe. „Wrzuć mnie do morza” – powiedziała ryba, która w rzeczywistości była wcieleniem boga Wisznu „tak będzie dla mnie wygodniej”.
Następnie Wisznu ostrzegł Manu o nadchodzącej powodzi. Wysłał mu duży statek i kazał mu załadować na niego parę wszystkich żywych stworzeń oraz nasiona wszystkich roślin, a następnie sam tam usiąść.
Zanim Manu zdążył wykonać te rozkazy, ocean podniósł się i zalał wszystko; nic nie było widać poza bogiem Wisznu w jego rybiej postaci, tyle że teraz było to ogromne jednorożne stworzenie ze złotymi łuskami. Manu doprowadził swoją arkę do rogu ryby, a Wisznu ciągnął ją przez wrzące morze, aż zatrzymała się na szczycie „Góry Północy” wystającej z wody.
„Ryba powiedziała: «Uratowałem cię». Przywiąż statek do drzewa, aby woda nie porwała go, gdy będziesz w górach. Gdy woda opadnie, będziesz mógł zejść na dół.” I Manu zszedł z wodami. Powódź zmyła wszystkie stworzenia i Manu został sam.”
Wraz z nim, a także ze zwierzętami i roślinami, które ocalił od śmierci, rozpoczęła się nowa era. Rok później z wody wyłoniła się kobieta, która ogłosiła się „córką Manu”. Pobrali się i spłodzili dzieci, stając się przodkami istniejącej ludzkości.
Ameryka północna
Wśród Eskimosów z Alaski istniała legenda o straszliwej powodzi, której towarzyszyło trzęsienie ziemi, które tak szybko przetoczyło się przez powierzchnię Ziemi, że tylko nielicznym udało się uciec w kajakach lub ukryć się na szczytach najwyższych gór, skamieniali z przerażeniem.
Louisenowie z dolnej Kalifornii mają legendę o powodzi, która zatopiła góry i zniszczyła większość ludzkości. Tylko nielicznym udało się uciec uciekając na najwyższe szczyty, które nie zniknęły, jak wszystko wokół, pod wodą. Dalej na północ podobne mity odnotowano wśród Huronów.
Legenda górska Algonquin opowiada, jak Wielki Zając Michabo przywrócił świat po powodzi przy pomocy kruka, wydry i piżmaka.
Indianie Chickasaw twierdzili, że wody zniszczyły świat, „ale ocaliła jedną rodzinę i po kilka zwierząt każdego gatunku”. Siuksowie wspominali także o czasach, kiedy nie było już suchego lądu i wszyscy ludzie zniknęli.
Ameryka Południowa
Według mitów Chibcha, ludu ze środkowej Kolumbii, żyli początkowo jako dzicy, bez praw, rolnictwa i religii. Ale pewnego dnia pojawił się wśród nich starzec innej rasy. Miał gęstą, długą brodę i nazywał się Bochika. Nauczył chibcha budować chaty i żyć razem.
Za nim pojawiła się jego żona, piękność o imieniu Chia; rozgniewała się i sprawiało jej przyjemność przeszkadzanie mężowi. Nie była w stanie go pokonać w uczciwej walce, ale przy pomocy czarów wywołała ogromną powódź, w której zginęła większość ludzi. W tym celu Bochica wysłała Chię na wygnanie w niebo, gdzie zamieniła się w Księżyc.
Sam zmusił powódź do ustąpienia i umożliwił nielicznym, którzy przeżyli, zejście z gór. Następnie Bochica nadał im prawa, nauczył uprawiać ziemię i ustanowił kult Słońca poprzez okresowe święta, ofiary i pielgrzymki.
W Ekwadorze plemię Indian kanaryjskich ma starożytną historię o powodzi, przed którą dwóch braci uciekło, wspinając się na wysoką górę. Gdy woda się podniosła, wzrosła także góra, dzięki czemu bracia zdołali przeżyć katastrofę.
Indianie Tupinamba z Brazylii również czcili cywilizujących bohaterów i twórców. Pierwszym z nich był Monan, czyli „starożytny, stary”, o którym mówiono, że jest stwórcą ludzkości, ale potem zniszczył świat potopem i ogniem…
Peru jest szczególnie bogate w legendy o powodziach. Typowa historia opowiada o Hindusie, którego lama ostrzegł o powodzi. Mężczyzna i lama uciekli razem na wysoką górę Vilka-Koto:
"Kiedy dotarli na szczyt góry, zobaczyli, że uciekały już tam wszelkiego rodzaju ptaki i zwierzęta. Morze zaczęło się podnosić i zakryło wszystkie równiny i góry, z wyjątkiem szczytu Vilca Coto, ale nawet tam fale wezbrały, tak że zwierzęta musiały tłoczyć się razem na „polu”... Pięć dni później woda opadła, a morze wróciło do brzegów. Ale wszyscy ludzie, z wyjątkiem jednego, już utonęli, a od niego wywodzą się wszystkie narody ziemi”.
W prekolumbijskim Chile Araukańczycy zachowali legendę, że kiedyś była powódź, z której uszło tylko kilku Hindusów. Uciekli na wysoką górę zwaną Tegteg, co oznacza „grzmot” lub „błyszczenie”, która miała trzy szczyty i potrafiła unosić się w wodzie.
Na południu kontynentu legenda o ludu Yamana z Ziemi Ognistej głosi: "Powódź spowodowała kobieta Księżyc. Był to czas wielkiego wniebowstąpienia... Księżyc był pełen nienawiści do ludzi.. …W tym czasie wszyscy utonęli, z wyjątkiem tych nielicznych, którym udało się dobiec do pięciu szczytów górskich, które nie były zalane wodą.”
Inne plemię z Ziemi Ognistej, Pehuenche, kojarzy powódź z długim okresem ciemności: „Słońce i Księżyc spadły z nieba, a świat pozostał bez światła, aż w końcu dwa ogromne kondory wniosły Słońce i Księżyc z powrotem do niebo."
Ameryka środkowa
W Dolinie Meksyku, wiele wieków przed przybyciem Hiszpanów, krążyły już historie o Wielkim Powodzi. Wierzyli, że ta powódź zmiotła wszystko z powierzchni Ziemi pod koniec Czwartego Słońca: "Zniszczenie przyszło w postaci ulewnego deszczu i powodzi. Góry zniknęły, a ludzie zamienili się w ryby..."
Według mitologii Azteków przeżyło tylko dwoje ludzi: mężczyzna Costostli i jego żona Xochiquetzal, których Bóg ostrzegł przed kataklizmem. Uciekli dużą łodzią, którą zachęcano do zbudowania, a następnie zacumowaną na szczycie wysokiej góry. Tam zeszli na brzeg i mieli mnóstwo dzieci, które były nieme, dopóki gołębica na szczycie drzewa nie przemówiła do nich. Co więcej, dzieci zaczęły mówić językami tak różnymi, że się nie rozumiały.
Powiązana z nią środkowoamerykańska tradycja plemienia Mechoakanesek jest jeszcze bliższa historii opowiedzianej w Księdze Rodzaju i źródłach mezopotamskich. Według tej legendy bóg Tezcatilpoca postanowił zniszczyć całą ludzkość powodzią, pozostawiając przy życiu tylko niejakiego Thespi, który wraz z żoną, dziećmi i dużą liczbą zwierząt i ptaków wsiadł na przestronny statek zbóż i nasion, których zachowanie było niezbędne dla przyszłego przetrwania rodzaju ludzkiego. Statek wylądował na odsłoniętym szczycie góry po tym, jak Tezcatilpoca nakazał opadnięcie wód.
Chcąc dowiedzieć się, czy udało się już wylądować na brzegu, Tespi wypuścił sępa, który żerując na trupach pokrytych całą ziemią, nie myślał o powrocie. Mężczyzna wysłał także inne ptaki, ale wrócił tylko koliber, który przyniósł w dziobie gałązkę z liśćmi. Zdając sobie sprawę, że rozpoczęło się odrodzenie Ziemi, Tespi i jego żona opuścili arkę, rozmnożyli się i zaludnili Ziemię swoimi potomkami.
Pamięć o straszliwej powodzi, która nastąpiła z powodu niezadowolenia Bożego, została również zachowana w Popol Vuh, świętej księdze Majów. Według tego starożytnego tekstu Wielki Bóg postanowił stworzyć ludzkość wkrótce po Początku Czasu. Najpierw w ramach eksperymentu wykonał „drewniane figurki, które wyglądały jak ludzie i mówiły jak ludzie”. Jednak wypadli z łask, ponieważ „nie pamiętali o swoim Stwórcy”.
„I wtedy Serce Niebios spowodowało powódź; wielka powódź spadła na głowy drewnianych stworzeń… Z nieba lała się gęsta żywica… Pociemniało oblicze ziemi i dzień i noc padał czarny deszcz. .Drewniane figurki zostały zniszczone, zniszczone, połamane i zabite”.
Jednak nie wszyscy zginęli. Podobnie jak Aztekowie i Mechoa-Canesecas, Majowie z Jukatanu i Gwatemali wierzyli, że podobnie jak Noe i jego żona, „Wielki Ojciec i Wielka Matka” przetrwali potop, aby ponownie zaludnić Ziemię, stając się przodkami wszystkich kolejnych pokoleń.