Wydarzenia te pociągają za sobą kardynalne zmiany przedmiotu i podmiotu geografii „niefizycznej”, jej metodologii. Istnieje potrzeba poprawy relacji z innymi naukami społecznymi, ponieważ w tradycyjnej geografii ekonomicznej społeczeństwo jako takie nie było głównym przedmiotem, a nasza nauka nie była w stanie zgromadzić własnego bagażu wystarczającego do rozwiązania problemów badawczych nowej, społecznej geografii. Sytuacja ta przypomina tę, która rozwinęła się w geografii ekonomicznej w okresie jej rozkwitu, a działalność naukowa N.N. Kołosowski. Ten najwybitniejszy przedstawiciel sowieckiej geografii ekonomicznej, jak wiadomo, dokładnie przestudiował techniczne i ekonomiczne problemy współczesnej produkcji, aby zbudować swoją słynną teorię terytorialnych kompleksów produkcyjnych. Dokładnie w ten sam sposób, dzisiejszym zadaniem jest opanowanie bagażu nagromadzonego przez inne nauki społeczne w badaniu społeczeństwa.
Jednym z najważniejszych kierunków takiego rozwoju jest problematyka tożsamości regionalnej. Tożsamość jako taka od dawna stanowi centralny temat wielu nauk społecznych, a przede wszystkim socjologii. Tutaj pozycja tradycyjnej geografii jest szczególnie słaba. I nie chodzi tylko o kiepskie zbadanie tego zagadnienia przez geografów. Chodzi przede wszystkim o to, że pewne tradycje samej geografii ekonomicznej okazują się poważną przeszkodą w naszych badaniach w tym zakresie. Tradycje te zostały wypracowane przez nurt techniczny i ekonomiczny, który przeniknął do studiów nad ekonomią jako materią bezwładną, podlegającą surowym prawom i pozbawioną samoświadomości. Przejście do społeczeństwa jako zbioru „ludzi” z ich wolną wolą, z bardzo luźnymi prawami rozwoju, okazało się dla wielu geografów ekonomicznych bardzo bolesne, aw niektórych przypadkach wręcz niemożliwe.
Dlatego też wiele podstawowych idei nauk społecznych, które od dawna są powszechnie akceptowane, nie ma, by tak rzec, legitymacji w geografii ekonomicznej. Często wciąż spotykają się tu albo z tępym oporem, albo z całkowitym odrzuceniem. Jeśli dojdzie do tego, że takie idee powinny stać się fundamentalne dla nowej „niefizycznej” geografii, to liczba jej przeciwników natychmiast rośnie o rząd wielkości.
Wszystko to jest szczególnie widoczne przy omawianiu problemu tożsamości. W socjologii koncepcja ta opiera się na założeniu, że to postrzeganie otaczającej rzeczywistości przez człowieka staje się podstawą jego samoświadomości - idei tego, a nie siebie. Bez względu na to, jak bardzo te dwa zjawiska różnią się od siebie, to idea (percepcja) okazuje się najważniejsza dla zrozumienia, czym kieruje się człowiek w swoich praktycznych i społecznych działaniach. Istnieje swego rodzaju „druga rzeczywistość” – społeczna, w której np. długa, ale bezpieczna droga jest krótsza niż krótka, ale niebezpieczna. To rażąco nie pokrywa się z tzw. prawdziwej geometrii przestrzeni, ale interakcje społeczne nie podlegają jej, lecz geometrii przestrzeni społecznej.
Dla tradycyjnej geografii ekonomicznej takie poglądy na jej przedmiot są wywrotowe. Jeśli staną się podstawą badań, to tylko na peryferiach nauki zwanej „geografią percepcji”, która, jak się wydaje wielu naszym geografom, bada jakąś patologię społeczną. Po przejściu na geografię społeczną trzeba nie tylko pogodzić się z takimi poglądami, ale przyjąć je jako podstawę do badania struktury terytorialnej społeczeństwa.
Właśnie takie idee musi zapożyczyć współczesna „niefizyczna” geografia. Zostały one już ukształtowane w naukach społecznych i od dawna przybierają tam niemal klasyczną postać. Bez tego niemożliwe jest interpretowanie tożsamości regionalnej, która jest jednym z fundamentów geografii społecznej.
Warto wspomnieć, że w najbardziej „niefizycznej” geografii nagromadził się pewien bagaż wiedzy na ten temat. Geografowie rozwiniętych krajów Zachodu byli pod tym względem szczególnie ostrożni w ramach postrzegania przestrzeni czy geografii behawioralnej (wystarczy wymienić nazwiska takich klasyków, jak naukowcy z Wisconsin Robert Sack i Yi Fu Tuan). Jedynym problemem jest to, że badanie tego zagadnienia było, jak już wspomniano, na peryferiach naszej rosyjskiej geografii ekonomicznej.
W związku z tym istnieje podwójne zadanie zapożyczania – z socjologii i zachodniej geografii. Jedno i drugie spotka się z pewnością z niezadowoleniem wielu naszych geografów, a nawet z czynnym oporem (zwłaszcza dzisiaj, kiedy w naukach społecznych zaczynają dawać się we znaki szerzące się w społeczeństwie fale ksenofobii). Jednak przeszkody te należy pokonać z całą determinacją. W przeciwnym razie nasz kraj będzie bezradny wobec wyzwań, które nieuchronnie pojawiają się, gdy społeczeństwo wybiera drogę swobodnego samorozwoju.
Jednym z głównych powodów, dla których współczesna geografia ekonomiczna nie akceptuje idei „drugiej rzeczywistości” czy tożsamości regionalnej, jest powszechne przekonanie, że wszystkie te argumenty nie mają praktycznej wartości i można je tolerować jedynie ze względu na akademicki puryzm (bez nich, jak mówią, spektrum badawcze nauki jest niepełne). Tak nie jest, a doświadczenia krajów zachodnich dobitnie dowodzą fałszywości takich opinii. Istnieją co najmniej trzy obszary, w których tożsamość regionalna ma wielką wartość praktyczną.
Po pierwsze, jest to sfera polityki. W krajach zachodnich od dawna zauważono, że tożsamość jako taka ma ogromny potencjał scalania ludzi w stabilne grupy, które łączy wspólny system wartości, podobna reakcja na procesy społeczne i wspólna wola społecznego działania. Niejednokrotnie stała się ona podstawą mobilizacji sił społecznych, zresztą zarówno w celach konstruktywnych, jak i destrukcyjnych; był używany więcej niż jeden raz iz powodzeniem zarówno przez postępowych przywódców publicznych, jak i prostych demagogów. Na Zachodzie prowadzone są liczne badania z zakresu tożsamości, na wiele sposobów właśnie w celu opanowania metod oddziaływania na grupy społeczne. Żeby mieć taki wpływ, trzeba wiedzieć, czemu służy zrzeszanie się w takie grupy (w celu zabezpieczenia się przed społecznymi przeciwnościami losu, w celu ochrony jednostki przez grupę, w imię poczucia solidarności, w imię współodpowiedzialności za działania ważne społecznie, w celu przewidywania kontaktów społecznych według szablonu, w celu odróżnienia swoich od innych; wreszcie w celu samopoznania, czyli rozpoznania własnych cech w przeciwieństwie do cech sąsiadów itp.).
Politycy zachodni (zwłaszcza amerykańscy) doskonale zdają sobie sprawę z praktycznej wartości tożsamości regionalnej. Nieustannie wzywają go do rekrutacji wyborców lub zwolenników ich działań politycznych, a do tego trzeba oczywiście posiadać subtelną wiedzę na temat cech takiej tożsamości.
Obrazowym przykładem jest kampania wyborcza R. Reagana w 1980 roku, którą autor tych zdań śledził z uwagą w celach czysto naukowych. Sztab kampanii Reagana miał cały zespół krajowych ekspertów geografii politycznej - subtelnych ekspertów od tożsamości regionalnej różnych części Stanów Zjednoczonych, a zespół ten stale dokonywał znaczących korekt tonu i argumentacji przemówień Reagana, w zależności od tego, w której części kraju przemawiał. Na przykład, jeśli Reagan miał bronić potrzeby dużych wydatków wojskowych, to w Minnesocie zbudował przemówienie uwzględniające fakt, że tutaj wyborcy cenią swój starannie zorganizowany porządek społeczny, aktywnie uczestniczą w życiu społecznym i generalnie wyróżniają się na tle amerykańskim siłą swoich ideałów społecznych. Wychodząc z tego, przemówienie Reagana obfitowało w słowa o „bezbożnych bolszewikach” zagrażających Ameryce, która podobno jest zmuszona oszczędzać na wielu rzeczach, aby stawić opór „imperium zła”. Kiedy Reagan przeniósł się do miast Lakeland, takich jak Cleveland, ton jego przemówienia został dostosowany do praktyczności panującej tutaj: wydatki na wojsko to nowe miejsca pracy, to bodziec dla lokalnej gospodarki i tak dalej. Przemówień na Południu nie trzeba było upiększać argumentami o sowieckim zagrożeniu, bo miejscowi z reguły zbyt niejasno określali położenie tego ZSRR i byli zbyt pochłonięci czysto lokalnymi sprawami. Dlatego tutaj Reagan głównie narzekał, że lekkomyślni Demokraci całkowicie uruchomili usługi użyteczności publicznej i że, jak mówią, natychmiast to wszystko naprawi po dojściu do władzy, a tylko „po cichu” powiedział coś o wydatkach wojskowych. Na Dzikim Zachodzie jego przemówienie było okraszone niegrzecznymi słowami, pospolitymi wyrażeniami ludowymi, bo wierzono, że tutejsze zwyczaje są nadal bardzo „fajne”, a społeczeństwo niestabilne („te kozy to bolszewicy”, „połamię im rogi” itp.).
Gdyby Reagan, przez niedbalstwo lub zapomnienie, pomieszał teksty, tekst z Cleveland wprawiłby mieszkańców Minnesoty w zakłopotanie: Boże, co za cynik, nie powinno się pozwolić temu rządzić krajem. Mieszkańcy Cleveland byliby zawiedzeni, słysząc przemówienie przygotowane dla Minnesoty: taka postać może być wybrana na pastora, ale nie na prezydenta. Przemówienie napisane dla Dzikiego Zachodu brzmiałoby jak przeklinanie na Południu, ponieważ Południowcy mają zwykle rozwinięte poczucie osobistego honoru, cenią sobie dobre maniery…
Niektórzy mogą sprzeciwić się, że to wszystko jest tematem geografii politycznej. To nie do końca prawda (a raczej nie w ogóle). Zarówno nasza, jak i zachodnia geografia polityczna zajmuje się głównie analizą statystyk wyborczych, problemami geopolityki i podobnymi ważnymi zagadnieniami, ale tożsamość regionalna pozostaje poza jej obszarem zainteresowania. Tożsamość regionalna jest zupełnie innym przedmiotem badań, wymagającym innych umiejętności i idei niż te, na których opiera się geografia polityczna.
Po drugie, na Zachodzie tożsamość regionalna jest dokładnie badana pod kątem organizacji handlu, zarówno hurtowego, jak i detalicznego.
Mamy tu na myśli przede wszystkim badanie różnic terytorialnych w gustach i upodobaniach konsumentów. Badania w tym zakresie prowadzi kilkadziesiąt renomowanych firm, które za pomocą badań populacyjnych (własnych lub wykonanych na zamówienie) gromadzą ogromne banki danych, analizują je i umieszczają na mapach. Te owoce zasadniczo geograficznej pracy mają wielką wartość handlową, są wykorzystywane do doradzania sieciom handlowym i dlatego rzadko trafiają do otwartej prasy, ale kiedy już się pojawią, staje się oczywiste, że w istocie są to prawdziwe badania geograficzne, zresztą na bardzo wysokim poziomie. Są też prace o charakterze ogólnym (np. o tym, co Amerykanie najchętniej jedzą w różnych częściach kraju) oraz bardziej szczegółowe, opisujące rozpowszechnienie pewnych rodzajów dóbr konsumpcyjnych na terenie całego kraju.
Najlepszym (i „najbardziej geograficznym”) przykładem tego typu pisarstwa są książki Michaela Wise'a, który próbował uogólnić te różnice w preferencjach produktowych i na tej podstawie zidentyfikować pewne regionalne typy amerykańskiej rodziny. Swoją pierwszą książkę na ten temat opublikował w 1988 roku, korzystając z danych firmy konsultingowej Claritas. Następnie, na tej samej bazie informacyjnej, Wise stworzył jeszcze bardziej zaawansowane typologie – w 1994 i 2000 roku. Tutaj już mówiliśmy o bardzo szerokiej gamie cech życia codziennego Amerykanów, aż po polityczne upodobania. W rezultacie Wise wymyślił 62 „klastry społeczności”, zjednoczone w 15 grupach. To są rodzaje amerykańskich hosteli, rodzaje stylu życia. Każdy z nich został dokładnie opisany i, co najważniejsze dla geografa, umieszczony w całym kraju przy użyciu siatki obszarów węzłowych Biura Analiz Ekonomicznych USA. Dlatego dla Weissa bardzo ważne okazało się powiązanie tych „skupisk” z rzeczywistą strukturą terytorialną amerykańskiego społeczeństwa, z tymi komórkami, które dają początek poczuciu tożsamości regionalnej w kraju.
W krajach rozwiniętych takie doradztwo dało początek wielu innym firmom, które samodzielnie rozwijają sieci dzielnic handlowych. Szczegółowa analiza takich siatek zawarta jest w kursie S. Freidlina. W szczególności w przekonujący sposób pokazuje, jak wielką praktyczną, czysto „pieniężną” wartość ma rozwój takich siatek w oparciu o wytyczenie obszarów o określonej tożsamości regionalnej.
Samo pojęcie tożsamości społecznej od dawna jest jednym z głównych tematów socjologii, na jego podstawie powstały całe biblioteki literatury. Zwykle chodzi o poczucie społeczne jednostki, które sprawia, że wiąże się ona z określoną grupą społeczną na podstawie tego, że mają one wspólne zainteresowania i cechy (lub jednostce wydaje się, że tak naprawdę są). Może to być grupa rasowa lub etniczna, zawodowa lub majątkowa, klasowa lub „edukacyjna”. Wszystkie razem tworzą złożony, a czasem sprzeczny kompleks, który w dużej mierze determinuje lub wyjaśnia zachowanie konkretnej osoby w społeczeństwie.
W tym samym rzędzie znajduje się również tożsamość regionalna (terytorialna) – solidarność z rodakami ze względu na wspólne przebywanie na tym samym terytorium obecnie lub w przeszłości. Tożsamość taka wyraża się zwykle w utożsamianiu się z mieszkańcami określonej miejscowości, dzielnicy, miasta, jego części itp. jednostka terytorialna.
Biorąc pod uwagę, jak wielką wagę socjologia przywiązuje do problemów tożsamości, można by oczekiwać, że tożsamość regionalna była od dawna szczegółowo badana w ramach socjologii, tak że geograf może z niej jedynie zapożyczać. W rzeczywistości z jakiegoś powodu socjologowie w ogóle nie badali tożsamości regionalnej, a geografowi może się to wydawać dziwne, zwłaszcza gdy widzi się, że socjologia nie tylko zapomniała o tożsamości regionalnej, ale nawet celowo ją ignoruje, czyniąc z niej rodzaj sloganu. Argumentując w ramach tego tematu, nasi naukowcy zwykle cytują to zdanie
Bergera i Lukmana, które dzięki staraniom N. Mezhevicha i A. Filippowa stały się niemal uskrzydlone: „Świat życia codziennego ma struktury przestrzenne i czasowe. Struktura przestrzenna jest tu dla nas mało interesująca. Dość powiedzieć, że ma ona wymiar społeczny ze względu na to, że moja strefa manipulacji przecina się ze strefą manipulacji innych ludzi. O wiele ważniejsza dla naszych celów jest struktura czasowa. To prawda, że problem ten jest ściśle powiązany z tematem „socjologii przestrzeni” czy „przestrzeni społecznej”, który był interpretowany przez tak wybitnych socjologów, jak Georg Simmel (ukuł te terminy), T. Parsons, E. Durkheim; tutaj w Rosji robi to bardzo owocnie A. Filippow, który postanowił nawet stworzyć „elementarną teorię przestrzeni społecznej”.
Jednak w tej dziedzinie zrobiono bardzo niewiele. Co gorsza, powiedzmy sobie: to, co zrobiono pod tym względem w socjologii – zarówno klasycznej, jak i nowoczesnej – nie ma prawie nic wspólnego z geografią. Faktem jest, że zarówno klasycy jak Simmel czy Parsons, jak i Filippov stanowczo zaprzeczają przestrzeni takich właściwości, które mogłyby wpływać na interakcje społeczne. Jest dla nich nie tylko neutralny - pozbawiony jest jakichkolwiek właściwości.
Oto jak pisze o tym A. Filippov – wprost i jednoznacznie: „przestrzeń” to metafora społeczno-naukowa, czasem jednak bardzo obrazowa – np. w przypadku prestiżowych i mniej prestiżowych dzielnic miasta rozmieszczenie urzędów przełożonych i podwładnych w organizacji itp. We wszystkich takich przypadkach różnica pozycji społecznych wyraża się w różnicy lokalizacji, tj. rzeczywiście można ją rozpatrywać jako formę przestrzenną, ale nie jest to wcale konieczne . Taka „przestrzeń społeczna” jest wygodnym, ale wciąż tylko alegorycznym wyrażeniem, jak „dystans społeczny” czy „drabina społeczna”.
Przestrzeń społeczna jest więc dla naszego socjologa tylko metaforą, więc językoznawcy bardziej odpowiednie jest zbadanie jej właściwości, dla wszystkich innych byłaby to naiwna dziecinada. W tym Filippov polega na Parsonsie (tu jego słowa z tej samej pracy: „Koncepcja T. Parsonsa pomoże nam bardzo mocno posunąć się naprzód w jednym z najważniejszych aspektów. Przede wszystkim u Parsonsa znajdujemy wyraźne zaprzeczenie znaczenia przestrzeni dla analizy działania społecznego”).
W Durkheimie pociąga go właściwie ta sama idea: „Przestrzeń sama w sobie”, mówi Durkheim, „nie ma żadnych cech. Tak jak odróżniamy jeden moment od drugiego, przypisując mu określone znaczenie (powiedzmy „przed/po”), tak też przypisujemy różne definicje przestrzeni („północ/południe”, „zachód/wschód”, „lewo/prawo”). Filippow poświęcił specjalną pracę poglądom Georga Simmla na ten temat - i ponownie przedstawił w niej właśnie tę ideę: „To nie zasięg geograficzny tak wielu mil kwadratowych tworzy wielkie królestwo
Warto zauważyć, że Simmel mówi o przestrzeni w ogóle, a nie tylko o jej społecznej hipostazie, jak robi to Filippow. Termin „przestrzeń społeczna”, będący metaforą, zdaje się pozostawiać miejsce dla pojęcia „przestrzeni społecznej”, w ramach którego dopuszczalne byłoby omawianie właściwości przestrzeni. Jednak Filippov w pełni zgadza się ze stanowiskiem Simmla, nie czyniąc żadnych zastrzeżeń co do możliwej „przestrzeni społeczeństwa”, co każe sądzić, że socjologowie takiego rozróżnienia nie mają.
Geografowi trudno zrozumieć tak lekceważący stosunek do przestrzeni, do jej roli w procesach społecznych. Oczywiście przestrzeń „uczestniczy” w tych procesach nie jako aktor, na równi z osobą; oczywiście decydującą rolę odgrywają tutaj nie jego „geometryczne” właściwości, ale ich postrzeganie przez aktorów – ludzi. I tutaj teza A. Filippowa, że przestrzeń może się tu pojawić w trzech, że tak powiem, hipostazach - z punktu widzenia obserwatora (badacza), z punktu widzenia uczestników procesu społecznego i jako "temat" interakcji, wydaje nam się bardzo przekonująca.
Powstaje jednak pytanie: nawet jeśli uznać, że rola przestrzeni w interakcjach społecznych jest silnie zapośredniczona przez jej postrzeganie przez aktorów (a jest to znane każdemu kompetentnemu geografowi pod nazwą „percepcja przestrzeni”), czy może to stanowić podstawę do całkowitego wykluczenia tej roli? Geografowi wydaje się to absurdalne. W końcu według Filippowa okazuje się, że interakcje społeczne nie zależą od tego, jak daleko aktorzy są od siebie. Zdaniem Parsonsa nie ma znaczenia, jaka przestrzeń leży w tej odległości – ocean czy ląd, państwo wrogie czy przyjazne, czy jest wyposażone w środki komunikacji, czy nie. Według Durkheima nie ma znaczenia, czy aktorzy sąsiadują ze sobą, czy są oddzieleni innymi aktorami. Według Simmla poczucie tożsamości, ten duchowy impuls, ogarnia ludzi niezależnie od tego, czy żyją w grupie spójnej terytorialnie, czy też są rozpuszczeni w innych grupach.
Cóż, jest to całkiem do przyjęcia jako narzędzie heurystyczne - jako celowe odwrócenie uwagi od pewnych okoliczności w celu zbadania jednej strony tematu (tak jak w modelu Thunena, wszystko jest wyabstrahowane ze wszystkiego oprócz odległości). Ale faktem jest, że socjologowie są głęboko przekonani, że przestrzeń da się wyjąć z nawiasów, bo tak naprawdę nie ma właściwości i jest neutralna w stosunku do procesów społecznych. Dla nich jest to ta sama metafora, co dla lingwistów „przestrzeń językowa” czy dla statystyków „przestrzeń tabel”.
Takie stanowisko socjologa wyda się każdemu geografowi cechą patologiczną, rodzajem aberracji. Jej przyczyny zasługują na specjalne studium naukowców i historyków nauki. Przyjmijmy tylko jedno założenie. Najwyraźniej dla wielu socjologów tożsamość regionalna jest mocno przyćmiona przez tożsamość etniczną, która wydaje im się znacznie silniejsza; Tożsamość regionalna często wygląda jak swego rodzaju pochodna tożsamości etnicznej, powstająca tylko tam, gdzie tożsamości etniczne krzyżują się na danym terytorium i rodzą konflikt o charakterze terytorialnym.
To oczywiście nie jest prawdą, co więcej, zasadniczo. Tożsamości te – regionalne i etniczne – mają zupełnie inne fundamenty, odmienne mechanizmy rozwoju, ich zbieżność ze sobą jest przypadkiem szczególnym. Warto podkreślić, że szczególna rola tożsamości etnicznej jest zjawiskiem dość nowym, gdyż jeszcze półtora wieku temu tożsamość terytorialna wyglądała nieporównywalnie jaśniej niż etniczna, językowa czy kulturowa. „W czasie rewolucji francuskiej”, pisze Eric Hobsbawm, „tylko połowa mieszkańców Francji potrafiła mówić po francusku, a tylko 12–13% robiło to „poprawnie”; najbardziej uderzającym przykładem są Włochy, gdzie w czasach swojej państwowości tylko dwóch lub trzech Włochów na stu faktycznie mówiło po włosku w domu. Z tych przykładów jasno wynika, że Francuzi i Włosi byli zjednoczeni w jedno państwo wspólnotą terytorialną, a nie językową czy etniczną. W tym sensie prawie wszystkie obecne państwa są jednostkami terytorialnymi, a nie etnicznymi czy kulturowymi. Według Hobsbawma, na 200 stanów, broń Boże, kilkanaście odpowiada zasadzie „czystości etnicznej”. Odnosząc się do tej zasady, Hobsbawm zauważa: „Z pewnością zadziwiłoby to twórców koncepcji państwa narodowego. Dla nich jedność narodu miała charakter polityczny, a nie społeczno-antropologiczny. Opierała się na decyzji suwerennych ludzi, aby żyć zgodnie z tymi samymi wspólnymi prawami i wspólną konstytucją, niezależnie od kultury, języka czy składu etnicznego” (ale pod tym samym warunkiem jedności terytorialnej, dodajemy).
Oto kilka argumentów z dziedziny statystyki. Są na świecie państwa, w których brak podstawy narodowej lub etnicznej jest ustalony, że tak powiem, oficjalnie, ponieważ mają kilka języków państwowych. Szwajcaria, Rwanda i Boliwia mają po trzy, Singapur ma cztery, malutki mikronezyjski Palau ma sześć, Republika Południowej Afryki ma 11, a Indie mają nawet 16 (asamski, bengalski, gudżarati, hindi, kannaba, kaszmirski, malajam, marathi, orisi, pejabi, sanskryt, sindhi, tamilski, telugu, urdu, a nawet „język powiązany” - angielski). Jeśli chodzi nie tylko o języki urzędowe, ale ogólnie „żywe”, to w Indiach jest ich 387, w Nigerii 505, w Indonezji 726, aw Papui-Nowej Gwinei 823; Brazylia zamyka pierwszą dziesiątkę najbardziej „wielojęzycznych” krajów, w których są 192 żywe języki.
Literatura na temat rozbieżności między etnicznym a państwowym od dawna liczy setki prac, a tezę tę można uznać, jeśli nie ogólnie akceptowaną, to przynajmniej całkiem realną, pozbawioną już jakiejkolwiek nowości (pod tym względem zjadliwość terminu ukutego przez A. Kustariewa wydaje się być skuteczna: „państwo narodowe” .
Geograf raczej nie zgodzi się z inną, również bardzo sztywną tradycją socjologów zajmujących się badaniem tożsamości – poglądem na to zjawisko jako na rodzaj struktury społecznej, która powstaje i istnieje w wyniku celowych działań polityków czy twórczej inteligencji. W tym świetle próby wyjaśnienia go pewnymi właściwościami samej wspólnoty terytorialnej ludzi są uznawane za premordializm (a we współczesnej socjologii jest to straszny zarzut); naukowiec musi badać działania elit, a nie życie samych mas społecznych w ich historycznych interakcjach między sobą iz ich środowiskiem geograficznym. To prawda, N. Mezhevich wielokrotnie zauważał, że rosyjscy etnolodzy mają znacznie łagodniejsze stanowisko, są gotowi przyznać, że grupa etniczna lub grupa społeczna może mieć inny rodzaj tożsamości nawet bez udziału elit, ale po prostu pod wpływem okoliczności, czy to będzie powódź, czy presja sąsiedniej grupy. Geograf w swoim tradycyjnym przebraniu wygląda jak prawdziwy premordialista: jest właśnie nastawiony na poszukiwanie pewnych pierwotnych cech wspólnoty terytorialnej, która rozwinęła się pod wpływem wieloletniego współżycia ludzi na określonym terytorium.
Tak czy inaczej nie ma powodu, by mieć nadzieję, że problem tożsamości regionalnej da się rozwiązać w ramach współczesnej socjologii, ponieważ jest on świadomie, a nawet bojowo odsunięty od badania przestrzeni i jej roli w interakcjach społecznych. Co prawda A. Filippow wielokrotnie odwoływał się do faktu, że zagadnienie to bada geografia społeczna, a nawet wiązał z tym pewne nadzieje (moim zdaniem bardzo naiwne): „... socjologia przestrzeni faktycznie się rozwija, ale nie tyle przez socjologów, ile przez geografów. Tutaj na ogół wszystko jest logiczne: jeśli geografia jest rozumiana jako „nauka o przestrzeni”, a geografia społeczna jako nauka o ludzkich zachowaniach w przestrzeni, o rozmieszczeniu instytucji społecznych w przestrzeni, o planowaniu przestrzeni, o ruchach ludzi, w końcu o ich wyobrażeniach o przestrzeni, to dziedzina socjologii przestrzeni będzie się wydawać prawie wyczerpana. Niestety, w tym samym tekście mówi: „Zauważmy mimochodem, że autorzy, którzy narzekają na nieuwagę socjologów wobec przestrzeni, obfitość prac o przestrzeni społecznej najwyraźniej do niczego nie inspiruje, podobnie jak niesamowita obfitość prac z geografii społecznej”.
Musimy się z tym zgodzić. W geografii społecznej prawie nie ma specjalistów, którzy zawodowo zajmowaliby się tożsamością regionalną czy przestrzenią społeczną. Wśród nielicznych wyjątków (ale jednak mocnych) są Michaił Kryłow, który prowadził nawet prace terenowe na ten temat, Nikołaj Międzyrzeczewicz, który opublikował już kilka znaczących prac na ten temat, Andriej Manakow, który poświęcił temu zagadnieniu swoje rozprawy; pośrednio, jako działalność poboczna, niektórzy z naszych głównych geografów (np. W. A. Kołosow) badali tożsamość regionalną w Rosji.
Tożsamość regionalna jest pod wieloma względami podobna do innych rodzajów tożsamości. Opiera się również w dużej mierze na społecznych mitach na temat szczególnych cech siedliska; jej nasilenie w dużej mierze zależy od obecności i zachowania pamięci zbiorowej, ustalonych wartości i norm; wyraża się to w konstruowaniu przez jej posiadaczy określonych autoobrazów, w kreowaniu określonych cech życia codziennego (cechy ubioru, słownictwo, dieta itp.). Sam fakt wspólnego życia nieuchronnie rodzi podobne cechy społeczne wśród rodaków. Opisując obecną sytuację w Stanach Zjednoczonych, D. Vikliem i R. Biggert piszą: „Jedny z najsilniejszych wpływów na charakter interakcji społecznych wywiera obszar. Pomimo faktu, że rozwój technologii znacznie ułatwił podróżowanie i komunikację ponad granicami obszarów, ludzie nadal wolą wybierać swoich przyjaciół i znajomych w okolicy. Co więcej, pomimo większej mobilności geograficznej w Stanach Zjednoczonych, rodziny pozostają w jednej części kraju przez wiele pokoleń. Nic więc dziwnego, że żywe tradycje regionalne, które rozwijały się przez wiele lat z rzędu, są dziś dość wyraźne.
Tożsamość regionalna pozostaje w złożonej relacji z tożsamościami innego rodzaju. Istnieją dobre powody, by sądzić, że są to stosunki rywalizacji, a często antagonizmu. Im silniejsza tożsamość etniczna, tym słabsza tożsamość regionalna czy klasowa. Dobitnie pokazali to D. Vikliem i R. Biggert wyliczeniami dla Stanów Zjednoczonych, które pokazują, jak potężna tożsamość rasowa mieszkańców Południa utrudnia ich regionalną solidarność – i to pomimo tego, że w przypadku amerykańskiego Południa mamy do czynienia z jednym z najbardziej uderzających przejawów tożsamości regionalnej. Autorzy ci wykazali parametrycznie, że wśród katolików i czarnoskórych tożsamość regionalna jest zauważalnie osłabiona, ponieważ jest przesłonięta tożsamością rasową i wyznaniową. Aspekty te należy dokładnie rozważyć przy ocenie możliwych konsekwencji społecznych rozwoju tożsamości regionalnej.
Tożsamość regionalna może zostać zmieniona. To sprawia, że wiąże się z tożsamością zawodową lub majątkiem, ale wyraźnie odróżnia ją od etnicznej i rasowej. „Nie można stać się czarnym ani Chińczykiem”, napisał Martin Lipset, „ale można zostać południowcem”. Warto jednak pamiętać, że sprawy nie da się załatwić jednym ruchem – przynajmniej od razu. Utrata jednej tożsamości regionalnej i nabycie nowej zajmuje czasem okres porównywalny z życiem pokolenia, a mieszkańcy wsi przyzwyczajają się czasem z wielkim trudem do miejskiego stylu życia, nawet przy całym pragnieniu przyswojenia sobie mentalności mieszkańca miasta. Co więcej, nie raz zauważono, że to właśnie w diasporze, w nowym miejscu zamieszkania, najsilniej manifestuje się pierwotna, wrodzona tożsamość regionalna. To właśnie w kontaktach z „obcymi” jej właściciel ze szczególną dotkliwością odczuwa jej obecność w swojej mentalności, to wśród nowych terytorialnych sąsiadów nabiera szczególnej wartości jako środek do znajdowania sojuszników, to tutaj szczególnie często o sobie przypomina – w przeciwieństwie do życia w znanym z dzieciństwa monolitycznym środowisku, w którym tożsamość regionalna może nie być testowana przez wiele lat i dlatego niejako drzemiąc (znajduje się w stanie uśpienia), rodząc złudzenie jej zaniku. Te zderzenia nowej i starej tożsamości regionalnej, wahania jej znaczenia dla właściciela stanowią szczególny i ważny wątek społecznej aktywności jednostki.
Tożsamość regionalna nie zawsze oznacza solidarność jej właścicieli ze sobą. Tak jak osoby o tej samej tożsamości zawodowej mogą postrzegać siebie nawzajem jako rywali o posadę, a nie tylko sojuszników w walce o autorytet i wartość swojego zawodu, tak „rodacy” mogą doświadczać do siebie szerokiego wachlarza uczuć, a nie tylko chęci utożsamiania się ze sobą w zachowaniach społecznych. Jest mało prawdopodobne, aby biały rasista z Alabamy skusił się do pomocy czarnemu w, powiedzmy, Nowym Jorku tylko dlatego, że on również pochodzi z Alabamy, a taki czarny jest bardziej skłonny do szukania pomocy u miejscowego białego, ponieważ ma tendencję do podejrzewania rasisty w każdym białym z jego rodzinnego stanu. Innymi słowy, „rodacy” przenoszą nie tylko przywiązania do nowego gruntu, ale także fobie, uprzedzenia, antagonizmy, które wyróżniały ich życie społeczne w ich małej ojczyźnie, a uznanie rodaka w rozmówcy nie zawsze rodzi wzajemną skłonność do solidarnych interakcji.
Tożsamość regionalna ma jednak jedną bardzo ważną i głęboko pozytywną właściwość, na którą wielokrotnie zwracali uwagę amerykańscy badacze tego problemu – zdolność jednoczenia ludzi różnych ras, zawodów, warunków, poziomów wykształcenia, przełamywania lub zmniejszania barier między tymi grupami. Przykłady takie jak rasizm i czarni nie dominują w społecznych interakcjach dotyczących tożsamości regionalnej. Trzeba oczywiście liczyć się z ich przewagą, ale solidarność regionalna manifestuje się znacznie częściej, to właśnie jest prawidłowość i można na to w miarę liczyć. Badacze amerykańscy ukształtowali nawet koncepcję tożsamości regionalnej jako jednego z najskuteczniejszych leków na różne fobie, a przede wszystkim na rasizm, nienawiść klasową i różnego rodzaju alienację międzygrupową. Ten efekt leczniczy jest generowany przez czysto pozytywny zaczyn tożsamości regionalnej: opiera się na szczególnie ciepłym uczuciu dla miejsca zamieszkania, na pamięci jego piękna, udogodnień i walorów (nawet jeśli czasami fikcyjnych). To właśnie ta pozytywna postawa pomaga znosić bariery międzygrupowe generowane przez nieufność, wyobcowanie czy wrogość. W tym charakterze tożsamość regionalna powinna być kultywowana na poziomie państwowym i ogólnokulturowym – oczywiście w tych jej formach, które nie są generowane przez jedność na rzecz konfrontacji z konkretnymi innymi „rodakami”.
Tożsamość regionalna nie zawsze jest dumą właściciela. Dokładniej, właściciel może być z niej dumny, ale tylko w tajemnicy, a nie publicznie. Dość często to ukrywają (typowy przypadek to wstyd ze swojego wiejskiego pochodzenia, mieszkający w stolicy), stronią od rodaków (autor musiał się z tym nie raz spotkać w USA wśród emigrantów z Rosji). Generalnie przynależność do jakiejś „gorszej” lub zaniedbanej grupy regionalnej może powodować silne frustracje na poziomie społecznym (a nie tylko osobistym). Taka tożsamość tylko w słabym przypadku prowadzi do chęci jej ukrycia, aw silnym mobilizuje do agresywnych działań protestacyjnych. Jeszcze lepiej, jeśli protest ma na celu odzyskanie równej pozycji przez grupę, ale może się okazać, że jest skierowany (również celowo) w kierunku siłowego nacisku na osoby o innej tożsamości regionalnej, czasem dość określonej. Tym samym przypisywanie się do stłumionej grupy regionalnej (być może stłumionej nie w rzeczywistości, a jedynie w zamyśle właściciela) sprzyja społecznej mobilizacji i często staje się smacznym łupem dla różnych polityków, a nawet zwykłych demagogów.
Tożsamość regionalna często okazuje się „wielopiętrowa”, zhierarchizowana. Mieszkaniec zachodniego Massachusetts, szeroko znanego z ogólnoamerykańskich wydarzeń kulturalnych podczas słynnego „Indian Summer”, może być dumny, że pochodzi z Berkshire Hills, gdzie zwyczajowo mówi się: „Massachusetts? Jest tam, na wzgórzach”. Niemniej jednak wiele łączy go z rodzinnym stanem i chętnie uzna się za jednego z jego mieszkańców w rozmowie, powiedzmy, z rodowitym Kalifornijczykiem – zwłaszcza, że nie ma nadziei, że słyszał o Berkshire Hills. Z pewnością będzie miał zauważalne przywiązanie do Nowej Anglii w ogóle - ten obszar zbyt różni się od innych części Stanów Zjednoczonych, jego reputacja w kraju jest zbyt wysoka. Ma powody, by podkreślać przynależność swojego siedliska do Północy – przynajmniej po to, by podejrzenia o ukryty rasizm, które często kierowane są do mieszkańców Ameryki Południowej, nie rozciągały się na niego. Wreszcie, wszystko to nie przeszkadza mu w dotkliwym poczuciu przynależności do wielkiego kraju zwanego Stanami Zjednoczonymi. Oczywiście tak złożona tożsamość regionalna nie jest nieodłączna dla mieszkańców wszystkich części Stanów Zjednoczonych i daleko od wszystkich krajów świata, ale jej „wielopiętrowość” jest niezaprzeczalna.
Dlatego nie należy przeciwstawiać tożsamości regionalnej i narodowej: w ogólnym przypadku nie tylko dość pokojowo współistnieją, ale także się uzupełniają; jest powód, by wierzyć. że poczucie ojczyzny może być pełne tylko wtedy, gdy istnieje poczucie „małej ojczyzny”. Rzadkie przykłady konfrontacji tych tożsamości należy uznać albo za patologię społeczną, albo za skutek przekształcenia się tożsamości regionalnej w narodową na skutek alienacji części kraju od całości, która już dokonała się w społeczeństwie. Dlatego nie należy postrzegać tożsamości regionalnej jako stałego zagrożenia dla jedności kraju; wręcz przeciwnie, należy ją kultywować na wszelkie możliwe sposoby właśnie po to, by wzmocnić integralność państwa.
Tożsamość regionalna ma swój tryb – może być silna i słaba, eskalować i zanikać. Przede wszystkim same narody bardzo różnią się od siebie w tym trybie. Porównanie USA i Rosji pokazuje bardzo wyraźnie, że w USA ten tryb jest generalnie znacznie wyższy niż w Rosji, a tożsamość regionalna w tym kraju odgrywa znacznie większą rolę w życiu społeczeństwa niż w naszym kraju. Jednocześnie łatwo zauważyć, jak szybko zjawisko to narasta we współczesnej Rosji, a dzięki temu wzrostowi tożsamość regionalna zaczyna nabierać dla nas znacznie większego znaczenia, niż można by się spodziewać po jej poziomie. Jeszcze 30 lat temu badania Ruth Hale wykazały, że w Stanach Zjednoczonych prawie dwie trzecie terytorium zajmują tzw. tereny wernakularne (zwykłe), dobrze znane lokalnym mieszkańcom i ich sąsiadom, co oznacza, że na tak rozległym obszarze kraju mieszkańcy mają wyraźną tożsamość regionalną. W naszym kraju do niedawna takie tereny można było policzyć na palcach: Meszchera, Polesie, Pomorie, Dauria i kilka innych; Ural, Syberia, Wołga, Daleki Wschód się nie liczą, to duże regiony kulturowe, jak Południe czy Zachód w USA. Dziś prawie wszędzie można zaobserwować odradzanie się na wpół zapomnianych obszarów (jak Bezhetsky Verkh w obwodzie twerskim) lub powstawanie zupełnie nowych (np. Choperie na styku kilku regionów). Proces ten, notabene, wyraźnie objawiał się także w byłych „krajach demokracji ludowej” – jakby obalenie totalitaryzmu zniosło pewne ograniczenie z organicznego poczucia narodowego; Pod tym względem interesujące są prace L. Bielosiewicza na temat Górnego Śląska i Galicji: stwierdził on, że pamięć społeczna mieszkańców tych terenów, których świetność kulturowa skończyła się sto lat temu i którzy byli w tym czasie częścią różnych państw, jest nadal bardzo aktualna.
Tożsamość regionalna bardzo często istnieje w formie ukrytej, badacz musi ją wydobyć ze świadomości społecznej poprzez sondaże, badania mediów, analizę źródeł historycznych itp. Jest to szczególnie charakterystyczne dla Rosji. Zapytany o miejsce zamieszkania Rosjanin najczęściej podaje swój adres pocztowy. Czasami za pomocą dodatkowych pytań można dowiedzieć się, że mieszka on, powiedzmy, „na Górze Bezhetsky'ego”, „na Wadzie” lub „w rejonie Khoper”, ale znacznie częściej w wyniku takich, nawet najbardziej szczegółowych badań, pozostaje wyobrażenie o pewnym obszarze, do którego sięgają więzi społeczne respondenta. Niemniej jednak bardzo ważne jest, aby pamiętać, że taki obszar zawsze istnieje – podobnie jak sama tożsamość regionalna. Jeśli ten obszar nie znajduje odzwierciedlenia w świadomości, jeśli nie ma wspólnej nazwy, to mamy do czynienia z jakąś szczątkową tożsamością, która adresowana jest do obszaru, którego respondent nie rozpoznaje jeszcze jako „własny” i do którego nie jest jeszcze gotowy skierować swoich społecznych odczuć. Ale tożsamość istnieje, tak jak istnieje podobny obszar, po prostu dzięki temu, że osoba społeczna zawsze lokuje swoje społeczne interakcje w określonej otaczającej przestrzeni, co więcej, najczęściej w przestrzeni ciągłej i integralnej, identyfikowalnej jako coś integralnego i obdarzonego właściwościami.
Można być pewnym, że taka szczątkowa tożsamość z pewnością urzeczywistni się i stanie się czynnikiem życia społecznego, gdy tylko odpowiadający jej obszar znajdzie się pod presją, a jej integralność zostanie zagrożona (nieważne, czy pod wpływem sił zewnętrznych, czy wewnętrznych). Dlatego nie należy dać się zwieść pozornej obojętności Rosjan na ich tożsamość regionalną: dość oczywista w porównaniu z innymi krajami, takimi jak Stany Zjednoczone czy Francja, ta obojętność jedynie maskuje uśpione istnienie tożsamości regionalnej, która może szybko ustąpić miejsca aktywnej fazie pod wpływem historycznych lub przejściowych okoliczności. Dobrym tego przykładem jest dzisiejsza Rosja, gdzie samoświadomość regionalna rośnie skokowo i zaskakuje nie tylko naszych polityków, ale i naukowców.
Koncepcja tożsamości regionalnej pozwala na świeże spojrzenie na problem podziału na strefy, który, jak wiadomo, jest jednym z centralnych w geografii „niefizycznej”. Wydaje się całkiem logiczne i oczywiste, że jeśli w strefowaniu społecznym, w przeciwieństwie do strefowania ekonomicznego, mamy do czynienia jako przedmiot nie z bezdusznymi siłami wytwórczymi, nie z bezwładną materią, ale z Człowiekiem obdarzonym wolną wolą, a przede wszystkim świadomością i mową, to warto zapytać samego Człowieka o to, jak dokładnie wykorzystuje swoją wolną wolę do samoorganizacji w przestrzeni geograficznej, jak tę przestrzeń dzieli – innymi słowy, jaka jest jego tożsamość regionalna. Nie można zadawać takich pytań maszynie, ale osobie jest to nie tylko możliwe, ale także bardzo owocne.
Ta uwaga może radykalnie zmienić samą procedurę podziału na strefy, jej aparat badawczy, metodologię i technikę. Własna aktywność umysłowa naukowca, jego konstrukcja systemu wskaźników, różnego rodzaju teoretyzowanie itp. jakby cofając się w tle przed taką okazją - aby dowiedzieć się z samego obiektu odpowiedzi na pytanie, które jest istotą samego podziału na strefy. Tak więc centralnym problemem regionalizacji społeczeństwa nie jest budowanie dzielnic przez naukowców, ale „odkrywanie” dzielnic w świadomości społecznej. Jeśli tak, to istotą tego problemu jest niewątpliwie koncepcja samoświadomości regionalnej – czy też, mówiąc językiem socjologii, tożsamości regionalnej.
Oczywiście „uczenie się od samych ludzi” nie oznacza po prostu pytania i uzyskiwania wyczerpującej odpowiedzi. Dość często bezpośrednie badanie populacji daje bardzo niewiele, ponieważ zwykli mieszkańcy często mają słabe pojęcie o swojej przynależności regionalnej; często nawet nie są świadomi istoty problemu. Samo badanie wymaga pracy naukowca, wymyślenia sposobów na wydobycie niezbędnych informacji z umysłów respondentów, a metody te są czasem bardzo pretensjonalne. Niemniej jednak jest całkiem oczywiste, że ludzie na całym świecie podają, bezpośrednio lub pośrednio, swoje preferencje terytorialne, na podstawie których można ocenić, jak dokładnie sami wyobrażają sobie własny obszar zamieszkania i sąsiednie obszary.
W literaturze amerykańskiej wyróżnia się cztery metody badania preferencji terytorialnych mieszkańców. Wspomniana powyżej ankieta bezpośrednia jest tylko jedną z nich. Jest ona najprostsza w swojej idei iz reguły bardzo trudna do zrealizowania w praktyce – zarówno przy konstruowaniu kwestionariusza, jak i podczas samego badania. Stosowana jest więc dość rzadko – z reguły tylko do konkretnych badań „punktowych”, bez pretensji do objęcia badaniem całego terytorium kraju lub jego znacznej części.
Ciekawym przykładem tego rodzaju techniki jest tzw. „Commonsen - sus”, projekt, którego nazwa jest karykaturą angielskiego wyrażenia „common sense” (zdrowy rozsądek), zastępując słowo sens słowem spis (kwalifikacja, spis). Projekt stworzył M. Baldwin. Jak sam przyznaje, projekt powstał z prób ustalenia, jakie są granice obszaru Upstate New York, z którego pochodzi Baldwin. Baldwin z wykształcenia był politologiem, ale postanowił wbrew „klasykom” zapytać o to samych mieszkańców tej części kraju. Przez kilka lat badanie obejmowało cały kraj, liczba respondentów przekroczyła 32 tysiące. Ich odpowiedzi, przetworzone według złożonej metody, są umieszczane na mapach, które cieszą się dużym zainteresowaniem osób zajmujących się podziałem na strefy społeczeństwa.
Nie mniej interesujące były mapy M. Baldwina, odzwierciedlające ankietę wśród kibiców różnych drużyn narodowych – hokeja, koszykówki, baseballu, futbolu amerykańskiego. Okazuje się na przykład, że cała północna część stanu New Jersey kibicuje głównie New York Rangers - i to pomimo faktu, że stan ma swoją znakomitą drużynę, New Jersey Devils - tę samą, w której z takim powodzeniem grał szef naszego sportu A. Fetisow. To dobrze odzwierciedla brutalny kryzys tożsamości państwa, z którym tak ciężko walczyli jego przywódcy polityczni; wszak sam zespół „Diabłów” powstał z inicjatywy słynnego burmistrza New Jersey, T. Keane'a, specjalnie (zresztą całkiem oficjalnie) po to, by wzmocnić poczucie „ojczyzny New Jersey” wśród mieszkańców stanu. Autor ten musiał już powoływać się na takie „obszary kibica”, gdy konieczne było przedstawienie dowodów na to, że południowo-wschodnia część Connecticut (hrabstwo Fairfield) wyraźnie należy do obszaru Nowego Jorku, a nie Nowej Anglii. Jako taki argument użyto w prasie wzmianek, że popierają tutaj New York Islanders, a nie Boston Bruins, co jest bardzo typowe dla reszty Nowej Anglii. Nowa mapa Baldwina wyraźnie to potwierdza. Nawiasem mówiąc, pokazuje to, że zasięg Bruinów wykrada się nawet daleko w stan Nowy Jork, na północ od Nowego Jorku, co ponownie potwierdza idee sformułowane przez
V. Zelinsky'ego i zgodnie z którym północna część tego stanu - "Upstate New York" - reprezentuje Nową Anglię w najszerszym tego słowa znaczeniu (New England Extended).
Druga metoda, znacznie bardziej powszechna, to interpretacja znaków pośrednich w kulturze materialnej. Na przykład w USA istnieje kilka prac dotyczących geografii pomników ku czci poległych konfederatów, czyli żołnierzy armii południowców w czasie wojny secesyjnej 1861-1865; uważa się, że obszar ich dystrybucji powinien pokrywać się z granicami terytorium, na którym mieszkańcy szczerze uważają się za południowców. Patriarcha amerykańskiej geografii kulturowej, V. Zelinsky, ma pracę na temat geografii krytych mostów, które są typowe tylko dla kultury Nowej Anglii i dlatego służą jako dobry wskaźnik jej rozpowszechnienia. Prace takie jak słynna praca Ruth Hale o wernakularnych (zwykłych) obszarach w Stanach Zjednoczonych można również przypisać tej samej metodologii, w której różne materiały reklamowe służyły jako główne źródło informacji, „śpiewając” o niektórych częściach kraju, aby przyciągnąć do nich turystów, mieszkańców lub kupujących.
Trzecia technika, najpowszechniejsza i najskuteczniejsza, wykorzystuje statystyki dotyczące przemieszczania się po terytorium – przemieszczania się osób, towarów lub informacji. Są to przede wszystkim dane dotyczące wyjazdów zarobkowych ludności. Zbierane są one obficie iz dużym rozdrobnieniem terytorialnym podczas spisów ludności (czyli raz na dziesięć lat). Na stronie Głównego Urzędu Spisowego można bezpłatnie uzyskać wszystkie (!) dane powiatowe za lata 1970, 1980, 1990 i 2000 w formie „szachownicy” o boku liczącym ponad 3 tysiące jednostek. Na tej podstawie Biuro Analiz Ekonomicznych od wielu lat konstruuje siatkę około 170 dzielnic węzłowych w postaci stref grawitacyjnych dużych miast.
Logiczne jest założenie, że jeśli pracownicy (tj. główne) wyjazdy mieszkańców zamykają się w tych strefach grawitacyjnych, to mieszkańcy ci rozwijają silną ideę tych stref jako obszarów ich zamieszkania. Innymi słowy, swoim zachowaniem w przestrzeni geograficznej mieszkańcy zdradzają swoje wyobrażenie o własnej organizacji terytorialnej.
Wariantem tej samej metodologii jest uwzględnienie nakładu lokalnych gazet codziennych. Wydaje się to bardziej pośrednie niż wariant z wyjazdami zarobkowymi, ale w rzeczywistości znacznie dokładniej odpowiada zadaniu rozpoznania preferencji regionalnych samych obywateli. Przecież jeśli w mieście Santa Barbara bez problemu można kupić np. Los Angeles Times, ale nie ma San Francisco Chronicle, to wyraźnie widać, że mieszkańcy Santa Barbara żywo interesują się wiadomościami z Los Angeles, bo uważają się za przebywających w jego otoczeniu, a wiadomości z San Francisco są im obojętne, bo to miasto jest dla nich obce. Emisja gazet jest osobistym wyborem człowieka, jest jak głosowanie, ku któremu duży ośrodek, jego zdaniem, ciąży jego miejsce zamieszkania. Informacje o gazetach są szeroko wykorzystywane przez różne firmy prywatne do tworzenia własnych siatek regionalnych, dostosowanych do potrzeb planowania sprzedaży detalicznej.
Wreszcie czwarta metoda to badanie źródeł literackich o najszerszym zakresie - zarówno przewodników, notatek z podróży, jak i prac czysto naukowych dotyczących folkloru, dialektów, etnografii, historii itp., a także oczywiście beletrystyki. Materiał ten jest bardzo trudny w użyciu – zarówno ze względu na swoją obszerność, jak i niską czytelność samego podziału na strefy. Niemniej jednak jest to prawdziwy magazyn jasnych detali i subtelnych akcentów, których skuteczność wynagradza wszystkie trudy dodawania obrazu okolicy.
Podsumowując, techniki te dają dobre wyobrażenie o tożsamości regionalnej. Jednak nie rozwiązują one tego problemu osobno. Tak więc siatki okręgowe Biura Analiz Ekonomicznych lub ich odpowiedniki zadziwiają doskonałością, wyrafinowaniem metodologicznym i obfitością statystyk; można pokusić się o stwierdzenie, że podział społeczeństwa amerykańskiego na strefy odbył się już bez szczególnego udziału geografów. Jednak tak nie jest. Dwieście dzielnic węzłowych bynajmniej nie wyczerpuje tematu – i to nie tylko dlatego, że wiele z nich jest wynikiem dużego odcinka (w rzeczywistości skupienie podróży do wielu węzłów jest raczej słabe), ale także dlatego, że organizacja terytorialna społeczeństwa wygląda na znacznie bardziej skomplikowaną niż prosty zestaw stref grawitacyjnych dużych miast.
W badaniach związanych z problematyką tożsamości regionalnej coraz częściej używa się terminu „region wernakularny” i jego pochodnych. Z reguły dotyczy to części terytorium, której mieszkańcy są świadomi, że jest to ich własny dom i która w tym charakterze może być reprezentowana jako część świadomości społecznej danej grupy społecznej (oczywiście nie sama w sobie, ale w formie reprezentacji lokalnych mieszkańców na jej temat). Taka idea scala lokalnych mieszkańców w grupę o jednolitym nastawieniu do tego terytorium, na bazie której można zbudować jedną reakcję na oddziaływanie na „swoje” terytorium, co w wielu przypadkach otwiera możliwość ich mobilizacji do spójnych działań publicznych (zarówno spontanicznych, jak i zorganizowanych lub sprowokowanych). Dość często wspólnota terytorium rodzi u mieszkańców pewne cechy wspólne, które odróżniają ich od sąsiadów, a wyobrażenia na ten temat służą jako podstawa nowej wspólnoty – nawet w przypadkach, gdy idee te nie mają realnych podstaw, będąc jedynie typowym mitem społecznym.
Tymczasem w naukach kulturoznawczych termin „język narodowy” ma znacznie węższe znaczenie i istnieją dobre powody, aby zachować te granice również w naszej geografii. Wernakularny znaczy zwyczajny, wychodzący jakby z dołu, niezwiązany z refleksją naukową czy artystyczną, ale zrodzony jakby kaprysem, intuicyjnie. Taka jest na przykład architektura wernakularna - chaty, budynki gospodarcze. Może opierać się na utrwalonych tradycjach ludowych, ale nie ma autorów-architektów, jest tylko architekt-krytyk sztuki, który może te chaty przestudiować, dostrzec w ich strukturze pewną prawidłowość, pewną zasadę estetyczną itp.
W ten sam sposób obszar wernakularny rozumiany jest jako obszar rozpoznawany przez samych mieszkańców, ale nie ma autora-naukowca terenowego, a jest (być może) tylko geograf, który zbada artefakty odzwierciedlające świadomość lokalnych mieszkańców, przepyta ich i na tej podstawie zarysuje obszar i scharakteryzuje go jako dzielnicę, a jego mieszkańców jako wspólnotę terytorialną ludzi zjednoczonych przez zamieszkiwanie jednego terytorium.
Uważniejsze zbadanie samego zjawiska publicznego postrzegania regionu staje się oczywiste, że zjawisko to nie mieści się w ramach regionu wernakularnego. Wiele jest np. przypadków, gdy naukowcy są przekonani za pomocą swoich środków analitycznych, że na danym terenie wyraźnie rozwinęła się terytorialna wspólnota ludzi o odrębnym systemie wartości, ale lokalna świadomość społeczna nie oddaje poczucia wspólnoty mieszkańców tego obszaru – albo jest późno, albo sama wspólnota nie jest wystarczająco silnie wyrażona, albo forma wyrazu jest trudna do dostrzeżenia, albo subkultura mieszkańców tego obszaru jest niejako „przestrzenna”, czyli stawia jedność terytorium na niskim poziomie. Twoje priorytety. Takiego regionu w żaden sposób nie można nazwać wernakularnym, zwłaszcza że w takich przypadkach nie ma on nawet nazwy, ale jego istnienie jako komórki struktury terytorialnej społeczeństwa jest niewątpliwe.
Taka sytuacja jest bardzo charakterystyczna dla dużych zbiorowości terytorialnych ludzi, dla rozległych obszarów, na których kształtuje się bardzo integralna struktura społeczna, która z reguły ma szczególny system wartości, szeroki wachlarz zarówno sektorów gospodarczych, jak i ról społecznych. Idea takich terenów jest obecna w umysłach nie tylko lokalnych mieszkańców, ale często w świadomości ogólnopolskiej. Jednym słowem jest to formacja bardzo złożona, którą trudno w pełni połączyć z koncepcją regionu wernakularnego.
Tymczasem istnieje druga strona tego zjawiska, do której najlepiej można zastosować koncepcję regionu wernakularnego. Jest tak ważna dla całego paradygmatu geografii społecznej, że zasługuje na to, że tak powiem, to znakomite określenie. Mówimy o tych licznych przypadkach, gdy rozmiar terytorialny regionu nie jest szczególnie duży, ale w jego granicach świadomość społeczna wyraźnie utrwala wspólnotę terytorialną, nadaje jej powszechnie przyjętą nazwę, a lokalni mieszkańcy silnie odczuwają swoją przynależność do tego regionu i uzależniają swój dobrobyt od pomyślności tego regionu. W tym tożsamość regionalna znajduje swój najbardziej żywy i skuteczny przejaw, w tym szczególnie wyraźnie ucieleśnia się „geografia” życia publicznego.
Takie przejawy, które można śmiało nazwać regionami wernakularnymi, mają kilka cech, które zdecydowanie odróżniają je od omówionych wcześniej formacji regionalnych. Region wernakularny jest najczęściej znany samym jego mieszkańcom i najbliższym sąsiadom, ponieważ służy jako ważny sposób oznaczania „swojego” terytorium (a do tego granice muszą być znane przynajmniej obu stronom, nawet jeśli są przez nie kwestionowane). Rzadko zdobywa krajową sławę. Specyfika kulturowa jej mieszkańców ma zazwyczaj charakter mityczny, to znaczy jest im przypisywana albo przez sąsiadów, albo przez nich samych. Wynika to przede wszystkim z niewielkich z reguły rozmiarów regionu wernakularnego, w ramach którego wyodrębnienie własnego rozwoju kulturowego jest po prostu niemożliwe. Typowymi przykładami są tzw. Katsky volost w obwodzie jarosławskim, obszarze o długości około 200 km, bardzo odizolowanym lasami, bagnami i granicą regionu, a przez to poniekąd udanym w tworzeniu własnego słownika (setki słów zrozumiałych tylko dla lokalnych mieszkańców), czyli „Inland Empire” na wschodnich obrzeżach aglomeracji Los Angeles, nazwanej tak, aby przeciwstawić się subkulturze Los Angeles, zbudowanej w dużej mierze na kontakcie z oceanem.
Jednym słowem region wernakularny służy najczęściej potrzebom lokalnym – delimitacji, wyróżnianiu „innych”, wzmacnianiu własnej tożsamości regionalnej. Nie wkracza na arenę narodową, nie odgrywa istotnej roli w rozwoju historycznym kraju, gdzie z reguły mało kto o tym wie. Dlatego naszym zdaniem warto byłoby ustalać to określenie tylko dla obszarów o relatywnie niskiej randze, a nie rozszerzać terminu „językowy” na wszystkie obszary życia społecznego.
Jednocześnie przestrzegam przed niedocenianiem regionu wernakularnego. Nie tylko nasza, ale nawet amerykańska geografia bardzo grzeszy tym faktem, ponieważ region wernakularny porównywany jest w niej do zjawisk o określonej lokalnej historii lub perswazji etnograficznej. Nie, w ramach geografii społecznej właściwsze jest nadanie regionowi wernakularnemu tytułu swego rodzaju „monady”, początkowej jednostki semantycznej do analizy struktury terytorialnej rozwiniętego nowoczesnego społeczeństwa.
Badania w dziedzinie tożsamości regionalnej należy przyspieszyć na wszelkie możliwe sposoby. Nie tylko nasza geografia tego potrzebuje, ale nasz kraj pilnie tego potrzebuje. Wkroczywszy na drogę demokratycznego rozwoju i gospodarki rynkowej, nieuchronnie staniemy w obliczu szybkiego komplikowania życia społecznego, które po tylu latach silnego przymusu rozwija się swobodnie, głównie pod wpływem impulsów samoorganizacji. Wśród tych impulsów jest tożsamość regionalna, która rośnie na naszych oczach w niesamowitym tempie. Doświadczenia innych krajów pokazują, że tożsamość regionalna nie tylko nie ma silnego wpływu na praktyki społeczne, ale stwarza poważne zagrożenia polityczne, jeśli jest wykorzystywana przez demagogów i przebiegłych polityków. Społeczeństwo powinno być świadome specyfiki swojej struktury terytorialnej i jej różnorodności, a rządzący również powinni być tego świadomi. Żywym, aktywnie organizującym się społeczeństwem, jego licznymi spontanicznymi procesami można zarządzać tylko przy solidnym zrozumieniu istoty tych procesów. Umiejętności kierowania społeczeństwem totalitarnym są do tego mało przydatne ze względu na ich prostotę, bezpośredniość i nacisk na przemoc. Dotyczy to wszystkich aspektów życia społecznego naszego kraju, ale wśród nich jest niewiele, gdzie brak wiedzy byłby tak duży i przygnębiający jak na obszarze terytorialnym, w poczuciu różnorodności własnego kraju, w zrozumieniu istoty tożsamości regionalnej. Bez opanowania tej wiedzy podjęcie się kierowania społeczeństwem jest jak zasiadanie za sterem samolotu, mając jedynie umiejętności woźnicy.
Oto ciekawy tekst:
„Rozróżnijmy kilka znaczeń pojęcia „przestrzeń”.
1. Obserwator wydarzeń społecznych może zauważyć, że uczestnicy interakcji społecznej są w jakiś sposób zlokalizowani przestrzennie
względem siebie, czyli przestrzenne ułożenie ciał uczestników jest dla niego najważniejszą definicją kontemplowanej towarzyskości.
2. Obserwator bierze pod uwagę nie przestrzeń interakcji taką, jaką sam ją widzi, ale znaczenie, jakie uczestnicy interakcji przypisują przestrzeni interakcji. W ten sposób odróżnia swoją wizję przestrzeni od społecznych wyobrażeń o przestrzeni.
3. Obserwator odróżnia tę przestrzeń interakcji, która jest oczywista dla uczestników tej przestrzeni jako temat semantyczny, jako coś dyskutowanego, strukturyzującego komunikację. Rozróżnia więc swoją wizję przestrzeni, społeczne znaczenie przestrzeni, które nie znajduje odzwierciedlenia, ale jest fundamentalnie ważne dla uczestników interakcji, od przestrzeni postrzeganej i dyskutowanej przez tych ostatnich” (op. cit.).
Hobsbawma Eryka. Język, kultura i tożsamość narodowa // Badania społeczne. 1966. nr 4.
Maxwell B. Wielka księga geografii: niepokojące fakty z całego świata. NY: Barnes and Nobles, 2004. str. 223-224.
Kustarev A. Państwo narodowe, jego spadkobiercy i dziedzictwo // Państwo i Antropotok. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
Obrazowym przykładem jest książka Patricii Limerick o historii amerykańskiego Zachodu, którą nazwała bardzo wyraziście – „Coś w glebie”, czyli „Coś szczególnego w samej glebie”. W tej książce refrenem jest myśl, że samo naturalne środowisko amerykańskiego Zachodu, jego najnowsza kulturowa historia zmusiły każdego, kto tu zamieszkał, do zmiany, i to zmiany w ściśle określonym kierunku. To przyporządkowanie w opisie P. Limericka jest czystym premordializmem. (Limerick P. Coś w ziemi: spuścizny i rozliczenia na New West. NY: L .: WW Norton, 2001.
Zob. np. Mezhevich N. M. Niektóre aspekty kształtowania tożsamości regionalnej na terenach przygranicznych // Współczesne relacje Federacji Rosyjskiej z UE: dziesięć lat po podpisaniu umowy o partnerstwie i współpracy. Petersburg: Uniwersytet Państwowy w Petersburgu, 2005.
Niedawno ukazała się dobra praca Angielki Jessiki Prendergast z University of Leicester „Regional Identity and Territorial Integrity of Russia”, w której obce nazwy wyraźnie dominują w obszernej bibliografii na temat rosyjskiej tożsamości regionalnej – co jest bardzo smutne, ale charakterystyczne (Prendergast J. Regional Identity and Territorial Integrity we współczesnej Rosji. marzec 2004).
Weakliem D., Biggert R. Region i opinia polityczna we współczesnych Stanach Zjednoczonych // Siły społeczne. Tom. 77. 1999.
W tym świetle dziwna wydaje się próba A. Kaspe wyciągnięcia głębokich wniosków z zestawienia danych z różnych krajów na temat tożsamości regionalnej i narodowej: wydaje mu się, że tożsamość regionalna zasługuje na uwagę tylko wtedy, gdy jest porównywalna w sile z tożsamością narodową.
Bialasiewicz, L. 2002: Górny Śląsk: odrodzenie tożsamości regionalnej w Polsce // Studia regionalne i federalne. 2002. V. 12. s. 111-132; Inna Europa: pamiętając Habsburgów Galicja // Geografie kulturowe. 2003.v. 10. Nr 1. s. 21-44.
Niektórzy eksperci dostrzegają różnice między tymi pojęciami, uznając tożsamość za właściwość, która może być odzwierciedlona przez osobę i stać się częścią jej samoświadomości. Wydaje nam się, że tożsamość jest oczywiście stanem psychicznym jednostki, a nie jej zewnętrznym adresem „według miejsca zamieszkania”.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinsky W. Amerykańskie stodoły i kryte mosty // Przegląd geograficzny. 1958 Cz. 48. nr 2. s. 296-298.
Hale R. Mapa regionów narodowych w Ameryce: niepublikowana rozprawa doktorska. Uniwersytet Minneapolis, 1971.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
Sprawdzone przez autora kilka razy. W Nevadzie autor jechał autostradą międzystanową nr 80 i odkrył, że w Battle Mountain sprzedawano zarówno gazety Reno, jak i Twin Falls; oznaczało to, że miasto to stoi na granicy stref grawitacyjnych Reno i Twin Falls (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Dziennik podróży // Geografia humanitarna, almanach naukowy i kulturalno-edukacyjny. Wydanie 1. M .: Institute of Heritage, 2003. s. 230-282).
w latach 80. prowadząc praktyki studenckie na Zakaukaziu, spotkałem się z wypowiedziami, według których ludzie z Nachiczewanu wyróżniają się w Azerbejdżanie szczególną uczciwością, mieszkańcy Ganji (ówczesnego Kirowabadu) są znani jako dzielni itp. Te idee były tak zakorzenione i kategoryczne, że według moich respondentów, jeśli dowódca zawoła przed szeregiem żołnierzy „Kto odważny, wystąpi!”, to mieszkaniec Ganji, kimkolwiek jest w charakterze, będzie po prostu zmuszony do wykonania tego niesławnego kroku, jeśli jego koledzy będą wiedzieć, że jest z Ganji.
i tożsamości terytorialnej oraz geografii granic
Nowe podejścia teoretyczne Pierwszą przesłanką nowego polityczno-geograficznego spojrzenia na granice jest to, że nie można ich teraz badać tylko na poziomie kraju.
W coraz bardziej współzależnym i zintegrowanym świecie organizacyjnym
na przykład „zjednoczonej Europy” (czyli krajów Unii Europejskiej), a jednocześnie, w odpowiedzi na internacjonalizację gospodarki i unifikację kultury, regionalną sa-Sa-Dlatego można stwierdzić, że dziś jeszcze bardziej niż dawniej „granica graniczna – walka”. Dlaczego bowiem jedne granice pozostają „przezroczyste” i spokojne przez długi czas, a inne nieustannie jawią się jako bariera trudna do pokonania?
Jeszcze przed rozpadem Związku Radzieckiego Fouche zidentyfikował kilka rodzajów granic w zależności od ich relacji z granicami geopolitycznymi, które powstały w wyniku sąsiedztwa trzech typów formacji politycznych - „imperiów” (Fouche miał na myśli USA i ZSRR), „normalnych” suwerennych państw i państw „w budowie”. Termin ten oznaczał państwa o słabej narodowej tożsamości politycznej, rozdarte sprzecznościami i nie do końca kontrolujące swoje terytorium. Fouche zaproponował rozróżnienie granic między:
Dwa „imperia”;
„imperium” i „normalne” suwerenne państwo;
państwo „imperium” i „w budowie”;
„normalne” suwerenne państwa;
„normalne” suwerenne państwo i państwo „w budowie”;
stany w budowie.
Według Fouche'a to istnienie „imperiów” z góry determinowało stabilność granic frontowych. Ale jak pokazało doświadczenie, nawet po rozpadzie ZSRR granice frontalne nie zniknęły tam, gdzie zbiegły się granice geopolityczne z granicami kulturowymi, etnicznymi i językowymi 1991].
Tak więc sytuacja polityczna w strefie przygranicznej nie może być w pełni wyjaśniona przez specyfikę granicy między dwoma krajami. Istotne jest także miejsce granicy w całym systemie granic światowych. Barierna funkcja granicy jest tym silniejsza, im oddziela bloki militarno-polityczne lub gospodarcze.
Druga przesłanka jest taka, że granic nie można badać w oderwaniu od problematyki tożsamości – samoidentyfikacji osoby z określoną grupą społeczną i/lub terytorialną, przede wszystkim etniczną. Nacjonalizm zawsze wiąże się z walką o terytorium lub obroną praw do niego. Nacjonaliści z reguły marzą o redystrybucji mapy politycznej – albo przez poszerzenie swojego terytorium etnicznego, albo przez wyparcie z niego „obcych”. Terytorium zajmuje centralne miejsce w tzw. prymordialistycznych teoriach narodu (od angielskiego primordial - oryginalny, pierwotny).
W teoriach tych wyróżnia się dwa podejścia, oparte na różnych interpretacjach natury ludzkiej.
Zwolennicy podejścia przyrodniczo-biologicznego uważają za możliwe zastosowanie pojęć do zrozumienia zjawisk etnicznych. Ich zdaniem narody ewoluowały na podstawie rozszerzonych grup pokrewieństwa i reprezentują społeczności oparte na biologicznym pochodzeniu. Naród opiera się więc na głębokim przywiązaniu zakorzenionym w więzach krwi.
Inne podejście, zwane ewolucyjno-historycznym, przyjęło wielu niemieckich, rosyjskich i sowieckich antropologów i etnografów. Wywodzi się z koncepcji JL Herdera
ludzi jako wspólnotę powstałą na bazie jedności krwi i ziemi. Zgodnie z ich koncepcją,
naród powstaje z historycznej wspólnoty etniczno-kulturowej ludzi połączonych określonym terytorium i jest samostanowiącą, stabilną wspólnotą, której przedstawicieli łączą wspólne korzenie i wiara we wspólną teraźniejszość i przyszłość. Członków tej wspólnoty etniczno-kulturowej łączą istotne cechy, które nie zmieniły się od niepamiętnych czasów (język, religia, terytorium, kultura, zwyczaje, styl życia, mentalność, korzenie historyczne).
Czynniki geograficzne i geokosmiczne determinują etnogenezę i według L. N. Gumilowa. Uważał etnos za organizm biospołeczny, charakteryzujący się określonym czasem trwania, podzielonym na określone okresy – młodość, dojrzałość, starość. Gumilew uważał, że powstanie etnosu jest produktem połączonego działania energii kosmicznych i cech krajobrazu (miejsca rozwoju), w którym przebiegała etnogeneza [Gumilow, 1989]. Jednak w życiu narodów zdarzają się czasem nagłe i nieprzewidziane zmiany, a poglądy ludzi na temat tego, co odróżnia ich naród od innych, ich wyobrażenia o ich interesach narodowych jako Niemców, Francuzów czy Rosjan, zmieniają się w czasie.
Pierwotne poglądy wyznawali w rzeczywistości K. Marks i V. I. Lenin. W swoim znanym artykule „O prawie narodów do samostanowienia” Lenin, rozwijając idee Marksa, umieścił znaki narodu w następującej kolejności;
Jedność terytorium, na którym żyją ludzie;
Wspólne powiązania gospodarcze;
Wzajemny język;
Ogólność magazynu psychologicznego, czyli specyficzne cechy kultury ludu.
Duchową wspólnotę członków narodu Lenin rozważał dopiero na ostatnim miejscu. Uważał, że człowiek od urodzenia należy do określonego narodu i nie może być mowy o wolnym wyborze narodowości. Lenin uważał za „niedopuszczalne ustalanie składu narodów przez swobodne wchodzenie każdego obywatela, niezależnie od miejsca jego zamieszkania, do jakiegokolwiek związku narodowego” [Poln. kol. cit., t. XVII, s. 92-95].
Sekcja II. Geografia polityczna
Ostro skrytykował zwolenników autonomii kulturowo-narodowej, którzy bronili prawa mieszkańców państw wielonarodowych do swobodnego wyboru szkoły i języka wykładowego. JW Stalin, w pełni akceptując leninowską koncepcję narodu, podkreślał, że wspólnota społeczna przestaje być narodem, jeśli nie spełnia przynajmniej jednego kryterium leninowskiej definicji.
Dlatego prymordialiści uważają, że narody mają wymierne, namacalne cechy. Rzeczywiście, można z większą lub mniejszą dokładnością określić terytorium, na którym żyje dana grupa etniczna, obliczyć odsetek osób mówiących jej językiem, przeanalizować powiązania ekonomiczne i cechy kulturowe.
Dlatego w okresie formowania się ZSRR jednoznaczne terytorialne i polityczne rozgraniczenie grup etnicznych na podstawie wymiernych cech stało się zadaniem praktycznym. Lenin opowiadał się za prawem narodu do samostanowienia, tj. o oddzieleniu się państwa od obcych wspólnot terytorialnych, aż do powstania niepodległego państwa narodowego. Jednocześnie Lenin uważał, że im większy kraj, tym lepsze warunki dla klasy robotniczej do rozwiązywania jej internacjonalistycznych zadań, aw praktyce, jego zdaniem, kwestia celowości oderwania narodu od ZSRR może zostać rozstrzygnięta tylko na najwyższym szczeblu czołowej partii robotniczej.
Prawo narodów do samostanowienia teoretycznie leżało u podstaw struktury państwowej ZSRR: oficjalnie zakładano, że narody realizowały to prawo w ramach federacji socjalistycznej, w której dla wielu z nich utworzono formacje państwowe. Pozostało tylko rozstrzygnąć, które grupy etniczne mają prawo do własnej republiki lub autonomii, a które podlegać asymilacji lub integracji etnicznej, np. W dawnym Imperium Rosyjskim, z niezwykle złożonym wielonarodowościowym składem ludności i mieszanym charakterem zamieszkania wielu grup etnicznych, zadanie to okazało się nie do rozwiązania. Próby wytyczenia sztywnych granic między autonomiami często prowadziły do zaostrzenia konfliktów narodowych.
W przeciwieństwie do koncepcji prymordialistycznych zwolennicy instrumentalistycznych teorii narodu rozumieją je jako
2. Granice, budowa państwa,...
współczesne społeczności zjednoczone interesami politycznymi i znaczącymi cechami powstałymi w niedalekiej przeszłości, a ich wspólne korzenie genealogiczne i geograficzne to mity stworzone, by zjednoczyć współczesne społeczności.
Do tego typu teorii zalicza się teorię tzw. „teorii tygla”, która do połowy lat dominowała w antropologii kulturowej, wysuwaną przez antropologów i socjologów amerykańskich. Uważali grupy etniczne za pozostałość epoki przedindustrialnej i wierzyli, że znaczenie wspólnot etnicznych i uczuć etnicznych będzie stopniowo spadać podczas procesów urbanizacji i modernizacji, akulturacji mniejszości, asymilacji strukturalnej i językowej.
Według poglądów Bartha i jego następców samoświadomość narodowa kształtuje się w procesie socjalizacji jednostki, a człowiek wcale nie rodzi się z poczuciem wspólnego pochodzenia etnicznego z jakąkolwiek grupą. Główne założenia teorii tożsamości etnicznej zostały jasno sformułowane przez czołowego etnologa V. A. Tnshkova:
Społeczności etniczne istnieją na gruncie kultury historycznej B**
różnice i są konstrukcjami społecznymi, które powstają i istnieją w wyniku celowych wysiłków ludzi i tworzonych przez nich instytucji, zwłaszcza państwa. Istotą tych wspólnot jest podzielana przez ludzi idea przynależności do wspólnoty, czyli tożsamości, a także powstająca na jej podstawie solidarność;
Granice zbiorowości ukształtowanych na podstawie wybranych cech kulturowych i treści tożsamości są ruchome i zmienne w planach sytuacyjnych;
Tworzone i oparte na indywidualnym wyborze solidarności grupowej charakter wspólnot społeczno-kulturowych determinują ich cele i strategie, do których należą: organizowanie odpowiedzi na wyzwania zewnętrzne poprzez solidarność grupową,
kontrola nad zasobami i instytucjami politycznymi, zapewniająca komfort społeczny w społecznościach jednorodnych kulturowo [Tishkov, 1997J.
Konkurencyjny i wieloraki charakter tożsamości budowany jest w wyniku dialogu i relacji władzy między społecznymi
Sekcja II. Geografia polityczna
między grupami społecznymi a państwem oraz między państwami.
Konkurują ze sobą dwie formy tożsamości grupowej: kulturowa (przede wszystkim etniczna) i lojalność polityczna (polityczna), odzwierciedlająca istnienie najsilniejszych form zgrupowań społecznych ludzi – wspólnot etnicznych i formacji państwowych.
Starając się zmobilizować grupę etniczną do walki z jej przeciwnikami lub z centralną władzą państwową, elity wykorzystują stare lub mobilizują nowe „wyznaczniki” – cechy i symbole grupowe, mity historyczne i idee społeczne, które wyróżniają ją spośród innych, przeciwstawiając „my” („nasi”) „nim”, „obcym”.
Proces dywergencji kulturowej nabiera szczególnego wymiaru, gdy machina państwowa zostaje oddana do jej dyspozycji, jak to miało miejsce w republikach byłego ZSRR. Wiodącą siłą w konstruowaniu nowych tożsamości etnicznych są elity polityczne, zainteresowane ich legitymizacją, utrzymaniem statusu pozwalającego im kontrolować ekonomiczne i inne zasoby grupy.
Tak więc to właśnie w procesie budowania narodu i państwa oraz w wyniku konfliktów narodowych bardzo często kształtują się nowe granice, nowe strefy przygraniczne i nowe stosunki sąsiedzkie. Dlatego też punktem wyjścia do badań nad współczesnymi granicami powinno być badanie powstawania i ewolucji tożsamości terytorialnych.
Granice są stosunkowo nowymi konstruktami społecznymi, najpierw stworzonymi w ramach reprezentacji społecznych, a następnie wytyczonymi przez mapę.
Jeśli charakter granicy zależy od charakteru państwa, to jakie są jego najważniejsze cechy? Jakie są najważniejsze cele i funkcje państwa? Jak charakter granicy ma się do kwestii globalnych i międzynarodowych? Aby odpowiedzieć na te pytania, jak już zauważyliśmy, należy rozpatrywać granice na kilku poziomach jednocześnie – od globalnego po lokalny, choć jak dotąd najważniejszy pozostaje poziom państwa. Zazwyczaj w teorii systemów światowych analizuje się trzy poziomy (ryc. 12a) – globalny, państwowy (lub narodowy) i lokalny.
2. Granice, budowa państwa,...
Ryż. 12. Poziomy analizy i typy granic politycznych według teorii systemów światowych.
Stan Poziom globalny. Międzynarodowy
i granice administracyjne
jako jeden system, a szybki wzrost trans-
graniczne przepływy informacji, towarów, kapitału, energii, zanieczyszczeń, migrantów i turystów, poszerzanie kompetencji organizacji międzynarodowych oraz rosnący wpływ aktorów transgranicznych w różnych dziedzinach działalności (ruchy etniczne i społeczne, organizacje pozarządowe) podważa znaczenie i zmienia funkcje granic państwowych, które stają się coraz bardziej „przejrzyste”. Z tym oczywistym faktem zgadzają się wszyscy badacze – różnią się jedynie wyjaśnienia tego procesu.
Zwolennicy Wallersteina i Taylora oraz inni teoretycy wzrostu globalnej współzależności skupiają się na obiekcie
Sekcja II. Geografia polityczna
pozytywne czynniki ekonomiczne – takie jak pogłębienie międzynarodowego podziału pracy, poprawa komunikacji i środków komunikacji. Wyniki tego procesu interpretują jako tworzenie się globalnych sieci, w których powstają relacje dominacji i podporządkowania oraz wzmacniają się struktury centra-peryferia. Zwolennicy teorii integracyjnych przeciwnie, podkreślają wiodącą rolę w tym procesie czynników subiektywnych – woli politycznej i instytucji politycznych.
Jak wiadomo, globalne czynniki ekonomiczne prowadzą do względnego zmniejszenia realnej suwerenności państw: niektórzy autorzy uważają nawet, że państwo narodowe (państwo narodowe) prawie wymiera. Jeśli w przeszłości granice dzieliły się na „opłacalne” i „nieopłacalne”, „naturalne” i „sztuczne”, co często stanowiło podstawę roszczeń terytorialnych, a nawet agresji, to obecnie postęp integracji europejskiej i północnoamerykańskiej doprowadził do kolejnej skrajności – pojawienia się mitu zacierania granic państwowych, owych „blizn historii”. W końcu istnieje znany aforyzm: każda próba obalenia mitu jest sposobem na stworzenie jednego lub kilku nowych.
Jednak umiędzynarodowienie życia publicznego nigdy nie doprowadzi do świata „bez granic” czy świata bez granic. Wręcz przeciwnie, powodzenie tego procesu zależy bezpośrednio od tego, że przestrzeń świata jest podzielona granicami państw na „kraje-państwa iw coraz większym stopniu -? także dzielnice i miasta, ponieważ przepływ kapitału wymaga „różnicy potencjałów” między jednostkami terytorialnymi, w których obowiązują różne przepisy celne, podatkowe, pracownicze, środowiskowe i inne oraz gwarancje władz lokalnych.
Innymi słowy, system światowy potrzebuje nierówności, a granice państw służą ich utrzymaniu i utrwalaniu. Ale same granice są z kolei nie do pomyślenia bez legitymizacji – specyficznej tożsamości ludzi żyjących w ich obrębie.
Granice państwowe są bioetnospołecznym niezmiennikiem życia publicznego, bo nie da się bez granic, swoistej membrany regulującej wymianę między terytorium etnicznym i/lub państwowym a środowiskiem, bez którego terytorium temu grozi chaos i „entropia” zasobów ludzkich i materialnych.
Obraz światowych stosunków gospodarczych podlega szybkim i częstym zmianom spowodowanym rewolucjami technologicznymi w niektórych obszarach działalności, kryzysami regionalnymi oraz czynnikami politycznymi. Różnice społeczno-kulturowe i geograficzne, w tym różnice i ewolucja tożsamości, zmieniają się znacznie wolniej i pozostają najważniejszym czynnikiem inercji, ciągłości i stabilności w rozwoju świata. Istnieje dialektyczny związek między przemianami w świecie a ikonografią narodową. Jeśli zostaje naruszona równowaga między innowacjami a tradycjami, to jest to często postrzegane jako zagrożenie dla tożsamości narodowej i wywołuje efekt paradoksalny – wzmocnienie barierowej funkcji granic, jak to miało miejsce np. pod koniec lat 70. w Szah Iran. Niemniej jednak istnieje wyraźna tendencja do globalizacji i homogenizacji kultury, która nie uznaje granic i przyspiesza ewolucję tożsamości.
Poziom stanu. Istnieją trzy podejścia do analizy relacji między państwem a narodem, od których zależy również pogląd na ewolucję granic:
Prymordialista (lub „progresywista”), którego zwolennicy uważają państwo za środek i miejsce realizacji jednego z podstawowych praw człowieka – prawa grupy etnicznej do samostanowienia;
Geopolityczny, którego fundamenty opracował Giddens, według którego państwo jest naczyniem
władzy i dąży do rozszerzenia swoich wpływów w kontekście globalizacji, aby przejąć kontrolę nad wpływającymi na nią czynnikami zewnętrznymi, aw tym celu musi wzmocnić lojalność swoich obywateli;
neoliberalny, którego zwolennicy podkreślają również wąskość granic każdego państwa w porównaniu z zakresem współczesnych problemów gospodarczych i innych; Żaden kraj nie rozwiąże ich samodzielnie. W konsekwencji żadne państwo nie może, opierając się wyłącznie na własnych siłach, zapewnić swoim obywatelom zadowalający poziom dobrobytu. Ponadto, aby sprostać wyzwaniom z zewnątrz (załamania na światowych rynkach,
klęski żywiołowe itp.), rządy krajowe
zmuszony uciekać się do niedemokratycznych metod rządzenia.
Pierwotny pogląd na etnos i państwo jest w istocie podstawą koncepcji państwa narodowego (państwa jednorodnego narodowo).
Sekcja P. Geografia polityczna
Zgodnie z tym punktem widzenia morfologia i funkcje granic państwowych silnie zależą od lojalności obywateli wobec swojego państwa – tożsamości etnicznej lub politycznej ludności po obu stronach, ponieważ wiele krajów świata jest wielonarodowych, a wiele narodów nie ma własnej państwowości.
Zwolennicy podejścia geopolitycznego, interpretując problem granic, również przyznają pierwszeństwo tożsamości, choć w formie pośredniej, podkreślając rolę samoidentyfikacji człowieka z terytorium na różnych poziomach.
Z drugiej strony neoliberaliści uważają, że w naszych czasach granice i tożsamości polityczne ulegają poważnej erozji.
Problem tożsamości jest nierozerwalnie związany z analizą funkcji państwa. W XX wieku. ideał państwa narodowego stworzonego w ubiegłym stuleciu, jednoczącego mniej lub bardziej jednorodną grupę etniczną o wspólnym języku i kulturze, legitymizowanego demokratycznymi procedurami wyborczymi, znacznie zanikł. Krwawe wydarzenia w wielu regionach świata pokazały, że jest to niewykonalne: na świecie zawsze będzie więcej grup etnicznych niż państw, a wiele narodów historycznie dzieli swoje terytorium ze swoimi sąsiadami. Niemniej jednak, jak pokazały ostatnie wydarzenia w byłej Jugosławii, ten ideał zachowuje część swojego uroku.
W naszych czasach państwo narodowe jest polityczną jednostką terytorialną o wyraźnych i uznanych na arenie międzynarodowej granicach, w obrębie której ludność ma określoną tożsamość polityczną, utworzoną z reguły przez nacjonalistyczne elity.
Według Harveya nacjonalizm jest szczególnym rodzajem terytorialnej samoidentyfikacji osoby i terytorialną formą ideologii. Celem nacjonalizmu jest stworzenie tożsamości etnicznej, której elementem są określone granice geograficzne. Nierozerwalna klasyczna triada geografii politycznej „naród – terytorium – państwo” powstała w Europie na początku XIX wieku.
Klasycznym przykładem tworzenia państwa narodowego „odgórnie” w oparciu o tożsamość narodową (polityczną) jest historia współczesnej Francji. Kraj ten stał się potężną potęgą europejską dopiero wtedy, gdy większość jego
2. Granice, budowa państwa,...
ludność, niezależnie od pochodzenia etnicznego – Bretończycy, Alzatczycy, Katalończycy, Baskowie, Flamandowie itp. – zaczęła uznawać się za Francuzów. Stało się to zaskakująco niedawno - dopiero w latach 70. XIX wieku, kiedy:
Terytorium kraju zostało ostatecznie „spojone” silnymi powiązaniami rynkowymi dzięki gęstej sieci kolei i innych dróg („imperializm kolejowy”);
Powstające popularne dzienniki przedstawiały opinii publicznej obraz zjednoczonego narodu francuskiego;
Stworzono system wtórnej socjalizacji człowieka poprzez wprowadzenie powszechnej służby wojskowej i ujednolicenie systemu obowiązkowej edukacji na poziomie podstawowym, a następnie średnim z programami wspólnymi dla wszystkich i nauczaniem w standardowym języku francuskim (m.in. karano uczniów za mówienie w szkole po bretońsku);
Scentralizowane systemy administracyjne i kościelne wprowadziły współcześnie rotację personelu w całym kraju, a pochodzący z Paryża mógł zostać powołany na stanowisko administracyjne w Bretanii i odwrotnie.
Jak pokazuje przykład Francji, posługiwanie się wspólnym językiem jest jednym z najważniejszych warunków kształtowania tożsamości politycznej i/lub etnicznej.
Przyczyniając się do jej powstania, państwo rozwija własną ikonografię – system symboli, wizerunków, świąt narodowych, regularnych pochodów, festynów, uroczystości publicznych, manifestacji i tradycji – wszystko to może pomóc scementować solidarność narodową i zaakcentować różnice między ludnością po obu stronach granicy państwowej.
Ikonografia to także system narodowych stereotypów, poprzez które postrzega się historię kraju, terytorium i miejsce kraju w świecie, jego „naturalnych” sojuszników i wrogów oraz poprzez które tworzona jest doktryna geopolityczna kraju. Trafnie to powiedział angielski antropolog B. Anderson
nacjonalizm skierowany jest do wewnątrz, aby zjednoczyć naród, i na zewnątrz, aby oddzielić naród i jego terytorium od sąsiednich narodów.
Stereotypy narodowe z konieczności zawierają obrazy przestrzeni: obszary wchodzące w skład terytorium państwa w
Sekcja II. Geografia polityczna
świadomości narodowej, otrzymują jakieś kody, a wiele z nich staje się symbolami narodowymi, jak Kosowo dla Serbii i częściowo Sewastopol dla Rosji.
Sondaże pokazały, że we wszystkich grupach społecznych ponad dwie trzecie Rosjan uważa, że Sewastopol powinien być rosyjskim miastem (na szczęście według innych sondaży aż 85% ankietowanych jest przekonanych, że Rosja nie powinna i nie może zwracać siłą lub przymusem terytoriów zamieszkałych przez ludność rosyjskojęzyczną). Niemniej jednak „mentalne” terytorium Rosjan nadal obejmuje Sewastopol. Gruzińska opinia publiczna z pewnością nie zgodzi się w dającej się przewidzieć przyszłości na nieuznawanie Abchazji za integralną część Gruzji. To samo stało się we Francji. elektorat francuski zawsze uważał Alzację i Lotaryngię za część Francji. Jednak w latach 50. odmówił uznania Algierii za terytorium francuskie, co ułatwiło rządowi generała Charlesa de Gaulle'a zawarcie w Evian porozumień, na mocy których kraj ten uzyskał niepodległość.
Czasami stereotypowe wyobrażenia o terytorium rozwijają się w ideologię terytorialną, która uzasadnia roszczenia terytorialne wobec sąsiadów i potrzebę dodatkowej „przestrzeni życiowej” (koncepcje „Wielkiej Serbii” i „Wielkiej Albanii”, „Wielkiej Somalii” i „Wielkich Węgier” itp.). Negatywne stereotypy narodowe zakorzeniają się szczególnie skutecznie, gdy elity narodowe odczuwają zagrożenie dla integralności terytorialnej i kultury swojej grupy etnicznej, a idee te stają się kluczowymi elementami tożsamości terytorialnej. Tożsamość etniczna i polityczna odgrywa niekiedy znacznie większą rolę w tworzeniu stabilnego państwa niż wspólnota rasy, języka, religii. Słynna maksyma przypisywana włoskiemu mężowi stanu d'Agelio – „Stworzyliśmy Włochy, teraz musimy stworzyć Włochów” – zachowuje swoje znaczenie dla elit politycznych wielu nowo niepodległych państw. Bez tożsamości politycznej państwo zamienia się w mozaikę różnych regionów etniczno-kulturowych.
Chociaż tożsamość etniczna nadal zajmuje centralne miejsce w samookreśleniu terytorialnym jednostki, jej rola stopniowo maleje. Do tej pory czasami uważa się, że każdy obywatel powinien mieć jedną tożsamość etniczną i żyć we własnym państwie narodowym. Jednak coraz wyraźniej widać, że wielu, jeśli nie większość z nas, identyfikuje się jednocześnie z wieloma terytorialnymi i/lub etnicznymi społecznościami. System tożsamości terytorialnych może być
2, Granice, budowanie państwowości,...
ułożyć w formie lalek lęgowych. I tak na WSCHODNIEJ Ukrainie specjaliści liczą aż sześć poziomów tożsamości etnicznej i terytorialnej (radzieckiej, rosyjskiej, ukraińskiej i kilku regionalnych).
Ponieważ tożsamości narodowe, etniczne, regionalne i lokalne często nakładają się na siebie, a wiele z nich jest w stanie uśpienia, różni aktorzy polityczni (władze centralne i lokalne, partie, liderzy) rywalizują o przyciągnięcie jak największej liczby zwolenników, próbując aktywować istniejące lub „obudzić” tożsamości.
Relacje między różnymi poziomami etnicznymi i terytorialnymi oraz ich poziomami podlegają w naszych czasach gwałtownym zmianom, co nieuchronnie osłabia stabilność światowego systemu granic politycznych.
Zgodnie ze strukturalistyczną teorią funkcji
stany stały się znacznie bardziej skomplikowane. Stał się łącznikiem między integrującą się gospodarką światową a miejscem, w którym toczy się codzienne życie człowieka, żyje i pracuje, swoistym buforem łagodzącym ciosy globalnego żywiołu ekonomicznego w zatrudnienie i dobrobyt konkretnych osiedli.
Jednak stan kontenera coraz bardziej przecieka, będąc poddawanym naciskom zarówno „z góry*”, jak i „z dołu”. Presja „odgórna” ma przede wszystkim charakter ekonomiczny i wiąże się ze spadkiem zdolności państwa do wpływania na działalność korporacji transnarodowych, warunki finansowe i inne warunki funkcjonowania jego gospodarki, które kształtują się na poziomie globalnym i makroregionalnym. Presja oddolna, z poziomu dzielnic, miast i innych osiedli, spowodowana jest głównie rosnącą aktywnością ruchów etnicznych i regionalnych, które rozwijają tożsamości konkurujące z oficjalnym państwem. Państwo narodowe jest zatem obecnie tylko jednym z pięciu poziomów systemu światowego, choć wciąż najbardziej znaczącym (il. 116).
Obecnie istnieją dwa inne, pośrednie poziomy, na których występują czynniki, które w coraz większym stopniu wpływają na funkcje granic politycznych i sytuację w strefach przygranicznych, choć w różnym stopniu w różnych częściach świata – makroregiony (składające się z grup krajów i ich części) oraz regiony (w obrębie krajów).
Sekcja II. Geografia polityczna
Gospodarka światowa zależy od istnienia nie tylko granic państwowych. Procesy globalizacji tworzą nowe tożsamości. Najsłynniejszy z nich kształtuje się w Europie Zachodniej, gdzie integracja gospodarcza rozwija się najefektywniej. Równocześnie chodzi o wzmocnienie ponadnarodowych instytucji UE i stworzenie wspólnej tożsamości europejskiej
równolegle z tworzeniem „Europy regionów”.
Proces ten wyraża się w szerokiej decentralizacji i regionalizacji w całej UE, opartej na starych regionalnych tożsamościach etnicznych i regionalnych. Kojarzone są nie tyle z podziałami administracyjnymi, ile z dawno zniesionymi historycznymi prowincjami, których granice ukształtowały się w przedkapitalistycznej przeszłości. Regiony transgraniczne, takie jak słynny Regio Basilensis (region Bazylei), przyciągają szczególną uwagę unijnych decydentów i posiadają specjalne uprawnienia. Wykorzystując je, władze regionów transgranicznych, dysponujące własnymi budżetami, stają się niezależnymi podmiotami aktywności politycznej. Tendencja ta dodatkowo osłabia rolę granic państwowych, których część funkcji przenoszona jest na granice makroregionalne (całej UE), a część na granice regionalne, co przyczynia się do przekształcenia całego systemu granic światowych.
Poziom makroregionalny: przykład Europy. Treść najważniejszej tożsamości makroregionalnej – zachodnioeuropejskiej – od dawna zajmuje teoretyków, w tym geografów. Choć tożsamość europejska jest wciąż relatywnie słaba, a jej treść, o czym świadczą dane socjologiczne magazynu Eurobarometr, różni się w zależności od kraju, w krajach Unii Europejskiej aktywnie wprowadzana jest ikonografia ogólnoeuropejska. Przedrostek „euro-” jest już znany mieszkańcom krajów UE: tak nazywa się wspólna waluta obowiązująca od 1 stycznia; pociąg dużych prędkości w ciągu godziny dowozi pasażerów przez tunel pod kanałem La Manche z Londynu do Paryża, gdzie mają możliwość udania się do jedynego w Europie wesołego miasteczka w Brukseli, mogą obejrzeć dokładne modele słynnych zabytków architektury ze wszystkich krajów UE, ogólnoeuropejska gazeta Europa jest rozprowadzana wszędzie itp.
Nikt nie ma wątpliwości, gdzie przebiegają granice zachodnie ze wschodnimi, a częściowo z południowymi, sytuacja jest znacznie gorsza. Które kraje mają wystarczający zestaw cech, aby twierdzić, że są prawdziwe
2. Granice, budowanie państwowości, ...
a które nie? W praktyce determinowały to w latach 90. perspektywy członkostwa byłych krajów socjalistycznych w UE i NATO.
To nie przypadek, że prawie wszystkie nowo niepodległe państwa starają się udowodnić swoją przynależność do Europy, rewidując historię, odwołując się do polityków, pisarzy, postaci kultury z przeszłości – jednym słowem, używając wszelkich możliwych argumentów. Dlatego część ukraińskich ideologów jest przekonana, że Ukraina jest integralną częścią Europy Środkowej. Pierwszy prezydent niepodległej Republiki Ukraińskiej w mieście, akademik Akademii Nauk ZSRR
Gruszewski pisał, że „naród ukraiński należy do zachodnioeuropejskiego kręgu kulturowego nie tylko ze względu na więzy historyczne, ale już z racji samego ukraińskiego charakteru narodowego” [cyt. autor: Ukraińska państwowość…, 1996, s. 156].
Według niektórych ideologów, aby stać się tzw
Jako prawdziwie europejskie państwo Ukraina musi szybko odłączyć się od swojego wschodniego sąsiada: uważają, że Ukraina i Rosja nie mają wspólnych korzeni ani wspólnych interesów. Co więcej, dopiero Ukraińcy – starożytni i prawdziwie słowiańscy, a więc europejscy, oraz Rosjanie, późna mieszanka plemion słowiańskich z elementami ugrofińskimi, a zwłaszcza turecko-mongolskimi, siłą narzucili Ukraińcom swoje azjatyckie zacofanie.Takie argumenty są typowe także dla dyskusji w innych krajach Europy Środkowo-Wschodniej (Miller, 1997J.
Trzy kraje (Polska, Czechy i Węgry) w 1997 roku, mimo burzliwych protestów Rosji, zostały przyjęte do NATO. Wiele innych, w tym Bułgaria i kraje bałtyckie, ustawiło się w długiej kolejce. Ogłoszono czołowych kandydatów do członkostwa w UE: to ta sama Polska, Czechy, Węgry, a także Słowacja i Estonia. Jeśli rzeczywiście zostaną wkrótce przyjęte przez UE, będą musiały przestrzegać rygorystycznych środków kontroli nielegalnej migracji, które obowiązują w krajach, które podpisały układ z Schengen, zaakceptować ograniczenia w handlu zagranicznym z krajami trzecimi itp. Polska i Czechy wprowadziły już reżim wizowy dla obywateli Rosji, Węgry zrobią to wkrótce.
Innymi słowy, na wschodnich granicach nowych członków UE mogą powstać nowe bariery, ich granice staną się znacznie mniej przejrzyste, a podział Europy na co najmniej dwa makroregiony może zostać naprawiony, choć granice między nimi przesuwają się na wschód. W takim przypadku dojdzie do dramatycznych kolizji. Jeśli więc Rumunia przystąpi do UE, będzie do tego zmuszona
Sekcja II. Geografia polityczna
zamknąć granicę z Mołdawią, co nie bardzo zgadza się z koncepcją jednego narodu rumuńskiego, głoszoną zarówno w Bukareszcie, jak iw Kiszyniowie (mołdawscy uczniowie uczą się teraz historii i geografii całej Rumunii, a nie tylko własnego kraju).
Dostępna i zrozumiała dla każdego teoria Huntingtona wyjaśnia istnienie stabilnych uskoków geopolitycznych na świecie, pokrywających się z granicami między cywilizacjami – największymi taksonami geokulturowymi. Idąc za Huntingtonem, Y. Gal zidentyfikował siedem konkretnych
makroregionów i postawił hipotezę, że główne przepływy towarów i usług, pracy i kapitału poruszają się w obrębie tych dużych obszarów i nie przekraczają ich granic, które stanowią główne kulturowe „działy wodne” współczesnego świata. Szeroka dyskusja zarówno w prasie krajowej, jak i zagranicznej pokazała już dość wyraźnie, że koncepcja Huntingtona zbyt prosto interpretuje realia współczesnego świata i nie odpowiada rzeczywistości. Co więcej, jest politycznie niebezpieczna, ponieważ uzasadnia odrodzenie dawnej geopolityki władzy lat, prowadzi do absolutyzacji i utrwalania obecnych i historycznie przejściowych granic kulturowych i politycznych. Trudno jednak temu zaprzeczyć
istnieją granice państwowe, które zbiegają się z kontrastującymi granicami etnicznymi, kulturowymi i językowymi oraz które wyróżniają się silnymi funkcjami barierowymi i konfliktami, często są frontalne.
Tym samym granice między regionami prawosławnymi i muzułmańskimi są szczególnie podatne na konflikty (np. w Bośni i innych regionach byłej Jugosławii, na Cyprze, na Kaukazie). Trudno też zaprzeczyć historycznej roli, jaką chrześcijaństwo wschodnie i zachodnie odegrało w Europie, choć nie da się z niego zrobić nowego przełomu geopolitycznego, nie mniej hermetycznego niż osławione „żelazo z lat wojny”.
Już w 1962 r. amerykański politolog K. Bouldigg wyróżnił szczególny rodzaj granic między makroregionami – granity krytyczne.
Rozwijają się w przypadkach, gdy główne mocarstwa starają się chronić swoje rzeczywiste lub wyimaginowane interesy poza terytorium swojego państwa.
Koncepcja Bouldinga jest powiązana z koncepcjami sfery wpływów i sfery żywotnych interesów. Tak więc przed upadkiem ZSRR i jego systemu
2. Granice, budowanie państwowości, ...
Każde mocarstwo ma swój promień działania za granicą, milcząco mniej lub bardziej uznawany przez społeczność międzynarodową, ograniczający obszar swojej szczególnej wrażliwości, w którym nie toleruje pewnych działań innych państw. Doktryna Monroe, która zamieniła całą Amerykę Łacińską w „podwórko” Stanów Zjednoczonych, czy tzw. doktryna Breżniewa to przykłady koncepcji uzasadniających krytyczne granice w niedalekiej przeszłości. Kryzys kubański z 1962 r., który prawie wywołał III wojnę światową, czy radziecka interwencja wojskowa w Afganistanie pod koniec 1979 r., były przekonującymi dowodami skuteczności tych doktryn.
Wyjątkowo bolesna reakcja Moskwy na ekspansję NATO na wschód pokazuje, że szczególna wrażliwość w starych krytycznych granicach nadal istnieje, nawet jeśli są to bóle fantomowe (podobne do bólu, jakiego może doznawać osoba z amputowaną już nogą). W Rosji psychologia „otoczenia” jest historycznie silna – obawy przed otoczeniem ze wszystkich stron przez wrogie lub nieprzyjazne państwa, przed otrzymaniem granic frontalnych, które są niebezpieczne pod względem militarno-strategicznym.
Jednym z najbardziej niekorzystnych scenariuszy dla Moskwy jest utworzenie tzw. pasa bałto-pontyjskiego od Bałtyku do Morza Czarnego bezpośrednio za jej zachodnimi granicami, oddzielającego ją od Europy. Możliwość takiego rozwoju sytuacji była wyraźnie widoczna w latach 1996-1999. Ale wiele, jeśli nie najważniejsze, zależy tutaj od samej Rosji.
szczeblu okręgowym. Tożsamość państwowa ulega erozji w wyniku działania wielu czynników oraz w granicach państwowych. To całkiem oczywiste
koncepcja państwa narodowego, rozwinięta w specyficznych warunkach Europy Zachodniej w XIX wieku. i implikujące stworzenie jednego, jednorodnego narodu, zjednoczonego wspólnym językiem i kulturą, powiązaniami gospodarczymi oraz systemem prawnym funkcjonującym w jasnych i bezpiecznych granicach, nie mogą być stosowane do większości krajów świata,
ponieważ są wielonarodowe i
nam i im brakuje warunków społecznych i kulturowych
Sekcja II. Geografia polityczna
łączenie ich różnych specyficznych części w stabilny stan jednolity.
W wielu przypadkach tożsamość państwowa nie jest tożsama z tożsamością etniczną, jak na przykład w Quebecu (Kanada): bardziej poprawnie nazywa się ją tożsamością polityczną. W wielu krajach ta tożsamość jest słaba, jeśli w ogóle istnieje, co jest bezpośrednio związane z integralnością ich terytorium i nienaruszalnością granic.Tożsamość etniczna nie zawsze jest kojarzona z polityczną, narzuconą w wielu krajach Azji i Afryki odgórnie przez władze kolonialne. Wiele prób stworzenia tożsamości politycznej w państwach wielonarodowych zakończyło się niepowodzeniem lub zostało zatrzymanych na pewnym etapie przez nowe trendy w śpiączce i rozwoju kulturowym, na przykład w byłej Jugosławii, Czechosłowacji, Związku Radzieckim, Belgii, gdzie tożsamości etniczne stały się znacznie silniejsze niż polityczne,
Wiele roszczeń terytorialnych i kwestii spornych granic ma swoje uzasadnienie w prawie narodów do samostanowienia, uznawanym za jeden z najważniejszych liberalnych ideałów i praw człowieka. Żądania samostanowienia i rewizji granic opierają się na dziwacznych kombinacjach reprezentacji społecznych opartych na rozłamach etniczno-językowych, które istniały już przed stworzeniem narodów oraz ekonomicznych i politycznych interesów elit dążących do manipulowania tożsamościami.
Wynika z tego prosta formuła polityczna:
jeśli nie ma stabilnej tożsamości politycznej, nie ma stabilnych granic, nie ma stabilnego terytorium państwa, nie ma stabilnego państwa jako całości.
Rzeczywistość dziesiątek krajów Trzeciego Świata potwierdza jego słuszność. W wielu krajach kruche tożsamości polityczne nie mogą konkurować ze sprzecznymi tożsamościami etnicznymi.
Jednym z niezliczonych dowodów na brak „wiecznych” tożsamości, nawet w krajach stabilnych i wysoko rozwiniętych, jest niedawny sukces w wyborach Ligi Północnej w północnych regionach Włoch, które podniosły kwestię oddzielenia nowego państwa Padania od państwa włoskiego. Rzeczywiście, przywódcy Ligi zapytali swoich wyborców, dlaczego bogatsi Włosi z północy mieliby subsydiować z własnej kieszeni stosunkowo zacofane Południe, tylko dlatego, że oni i ich rodacy z południa nazywają siebie Włochami? Jeśli tak, to dlaczego wszyscy Włosi mieliby mieszkać w tym samym państwie? We wrześniu 2000 r. podjął działania rząd największego i najbogatszego regionu Lombardii
2. Granice, budowanie państwa….
lo z inicjatywą zorganizowania referendum regionalnego wiosną 2001 roku. Zakładano, że mieszkańcy regionu dadzą swoim władzom zielone światło do negocjacji z rządem centralnym gwałtownego rozszerzenia uprawnień, które mogłoby spowodować przekształcenie Włoch z państwa formalnie unitarnego w luźną federację.
Poziom lokalny (lokalny). Tworzenie tożsamości politycznej i etnicznej nie może być przedstawiane wyłącznie jako proces całkowicie regulowany przez elity polityczne, które uważają, że działają w interesie całej populacji i kierowane „od góry do dołu”. Proces ten ma charakter dwustronny, a lokalne kolektywy terytorialne odgrywają istotną rolę w kształtowaniu i konsolidacji państwa. Choć książka poświęcona jest głównie analizie makrospołecznych przesłanek kształtowania się nacjonalizmu w czasach nowożytnych, koncepcja wyimaginowane społeczności zyskała szerokie uznanie naukowe i jest często wykorzystywana do badania form życia społecznego, które różnią się znaczeniem, ale są podobne w istocie.
Anderson skupia całą swoją uwagę jako badacza na narodzie, definiując go jako wyimaginowanej wspólnoty politycznej – i wyobrażonej jako genetycznie ograniczona i suwerenna. Jest to wyimaginowane, ponieważ przedstawiciele nawet najmniejszego narodu nigdy nie poznają większości swoich rodaków, nie spotkają się z nimi ani nawet o nich nie usłyszą, a jednak w wyobraźni każdego będzie żył obraz ich zaangażowania . Przechodząc na wyższy poziom uogólnienia, badaczka to podkreśla każda społeczność większa niż prymitywna osada z bezpośrednim kontaktem między mieszkańcami (choć może nawet jednym) jest wyimaginowana. Społeczności należy wyróżniać nie na podstawie ich realności lub nierzeczywistości, ale sposobu wyobraźni.
Pojęcie wyimaginowanej społeczności rozpowszechniło się we współczesnej nauce i jest często używane w konceptualizacjach analizujących procesy strukturyzacji społeczeństwa. Budowa i dezintegracja wyimaginowanych wspólnot jest interpretowana jako kluczowy proces powstawania i reprodukcji społeczeństw nowoczesnych i ponowoczesnych. Wyimaginowane wspólnoty zdają się opierać na wspólnocie religii, miejsca zamieszkania (terytorium), płci, polityki, cywilizacji, nauki. Jednak badanie wielu przejawów wyimaginowanej wspólnoty pozostaje na poziomie początkowym.
Tożsamościom terytorialnym poświęca się wiele uwagi w kontekście budowania i wdrażania lokalnych strategii rozwoju. Będąc integralną częścią przestrzeni społeczno-kulturowej, tożsamość lokalna może być zarówno czynnikiem stymulującym, jak i zniechęcającym w rozwoju gospodarczym i społecznym. Tym samym problematyka informatyczna wpisuje się w szerszy kontekst analityczny związany z identyfikacją związków między kulturą a gospodarką. W tym kontekście mówimy o kulturze regionalnej, rozumianej jako wartości, wierzenia i tradycje społeczne regionu akceptowane w określonej społeczności regionalnej. Kultura jest postrzegana jako aktywna siła reprodukcji społecznej, jako proces interakcji między różnymi aktorami społecznymi oraz jako produkt dyskursów, w których ludzie manifestują swoje doświadczenia społeczne wobec siebie i przedstawicieli innych społeczności. Niektóre kultury regionalne mogą stymulować społeczne uczenie się i innowacje, podczas gdy inne mogą je hamować.
Rozważenie kilku, najbardziej znanych koncepcji daje podstawy do pewnych wniosków co do trafności przedstawionych podejść do badania tych procesów aktualizacji tożsamości terytorialnych, w tym regionalnych, z którymi stykamy się na obecnym etapie rozwoju naszego kraju.
Sam aparat pojęciowy jest na etapie formowania i wymaga dalszego doskonalenia, zwłaszcza w odniesieniu do socjologii domowej. Obecność różnych ujęć teoretycznych pozwala rozpatrywać procesy powstawania i aktualizacji tożsamości terytorialnych z różnych perspektyw, tworząc wielowymiarowy i interdyscyplinarny obraz zjawiska.
2Tożsamość regionalna: treść teoretyczna i metodologia badań
Koncepcja tożsamości regionalnej ma charakter interdyscyplinarny i opiera się na dorobku naukowym wielu nauk. Gospodarka regionalna „zaopatruje” pojęcie tożsamości regionalnej w odpowiednie statystyki i dostarcza własnych, specyficznych metod badawczych. (Ciekawe wyniki daje np. zastosowanie teorii miejsc centralnych V. Kristallera do oceny promienia wpływów i atrakcyjności osad). Socjologia i geografia społeczna w ZSRR-Rosji w latach 70. - 90. XX wieku. ukształtowały koncepcję wspólnoty społeczno-terytorialnej (STO), która jest aktualna do dziś.
Wśród opracowań krajowych jedno z nielicznych studiów nad „tożsamością terytorialną” należy do N.A. Szmatko i Yu.L. Kaczanow. Tożsamość terytorialna jest wynikiem identyfikacji „jestem członkiem wspólnoty terytorialnej”. Przyjmuje się, że dla każdego osobnika o ustalonym zbiorze wyobrażeń terytoriów mechanizm identyfikacji jest stały. Autorzy zwracają uwagę, że każda jednostka posiada obraz „jestem członkiem wspólnoty terytorialnej”, który wraz ze sposobem korelowania (porównywania, wartościowania, wyróżniania i identyfikowania) obrazu „ja” i obrazów wspólnot terytorialnych tworzy mechanizm identyfikacji terytorialnej. Ważną kwestią jest tutaj „skala” lub granice wspólnoty terytorialnej, do której jednostka czuje się przynależna: może to być ograniczone terytorium – określone miejsce (miasto, wieś, region) lub znacznie szersze przestrzenie – Rosja, WNP, a dla niektórych respondentów („imperiały”, „władcy”) – jeszcze ZSRR. Wiele zależy od warunków socjalizacji i pozycji (nie tylko społecznej, ale i geograficznej) danej jednostki. Należy zauważyć, że geografowie podeszli do badania problemów tożsamościowych wychodząc od badania środowiska geograficznego. Geografowie, oczywiście, nie widzieli w charakterystyce terytorium jedynego powodu specyficznego kształtowania się jakiejkolwiek kultury, raczej pewne cechy środowiska geograficznego uważali za czynnik terytorialnego zróżnicowania kultury. Teoria środowiska geograficznego i jej liczne odgałęzienia z pewnością odegrały pozytywną rolę w kształtowaniu teoretycznych koncepcji dotyczących tożsamości regionalnej.
Tradycyjne badania społeczności opierały się na wyobrażeniach o terytoriach, które były mocno ograniczone w terytorialnym planie społeczno-kulturowym. Eksperci i uczeni uważali, że „konflikt tożsamości” ma miejsce, gdy dwie lub więcej grup zaczyna rościć sobie prawo do tego samego terytorium historycznego, kulturowego, społecznego i politycznego. Jest rzeczą naturalną, że „nakładanie się tożsamości” przejawia się najwyraźniej w przypadku roszczeń politycznych do spornych terytoriów geograficznych. Siła instynktu terytorialnego jest wielokrotnie zwielokrotniana, jeśli wspólnota terytorialna znajduje się w sytuacji granicznej. W naukach społecznych stopniowo wyłania się pogląd, zgodnie z którym tożsamość terytorialna jest rozumiana jako zmienne i dynamiczne zjawiska, a nie stałe, niezmienne przestrzenie o wyraźnych granicach.
Nauka domowa również nie zignorowała tych wątków, związanych przede wszystkim z pracą D.S. Lichaczow i Yu.M. Łotman. Analizując charakter opisów geograficznych kraju w literaturze staroruskiej, D.S. Lichaczow zauważa: „Geografię podaje się przez wyliczenia krajów, rzek, miast, ziem pogranicznych”.
Tak więc tożsamość regionalna jest częścią tożsamości społecznej jednostki. W strukturze identyfikacji społecznej wyróżnia się zwykle dwa główne komponenty – poznawczy (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka) oraz afektywny (ocena cech własnej grupy, znaczenie przynależności do niej). Struktura regionalnej identyfikacji społecznej zawiera te same dwa główne komponenty – wiedzę, wyobrażenia o cechach własnej grupy „terytorialnej” i świadomość siebie jako jej członka oraz ocenę walorów własnego terytorium, jego znaczenia w globalnym i lokalnym układzie współrzędnych. Co to oznacza dla populacji, którą łączy przynajmniej wspólne miejsce zamieszkania? Odpowiedź jest oczywista – istnieje społeczność regionalna. Konieczne jest uświadomienie sobie jeszcze jednego ważnego aspektu istoty regionu, który determinuje specyfikę identyfikacji. Zwykle o „naturalności” regionu świadczą podobne parametry geograficzne lub kulturowe, które „naturalnie” oddzielają ten region od terytoriów sąsiednich. Należy zauważyć, że proklamacja określonego zestawu terytoriów jako „regionu” jest możliwa tylko wtedy, gdy obecne są wszystkie lub część następujących znaków:
wspólność losów historycznych, właściwa tylko tej grupie cech kulturowych (materialnych i duchowych),
geograficzna jedność terytorium,
jakiś ogólny typ gospodarki,
· wspólna praca w regionalnych organizacjach międzynarodowych.
Innymi słowy, dla identyfikacji regionalnej fundamentalnie ważnym pojęciem jest idea więzi terytorialnych (TC). TS - powiązania powstające na zasadzie wspólnego lub sąsiedzkiego zamieszkiwania członków grup społecznych o różnej wielkości i różnych identyfikacjach kulturowych.
Rozważając kwestię tożsamości regionalnej, należy wziąć pod uwagę fakt, że tożsamość jako proces identyfikacji społecznej, po pierwsze, może być generowana przez samą wspólnotę (tożsamość wewnętrzna). Po drugie, można postawić pytanie o tożsamość pomocniczą opartą na obecności dwóch „kultur referencyjnych” lub jednej referencyjnej i jednej pomocniczej. Po trzecie, tożsamość terytorialną można przypisać społeczności z zewnątrz. Wszystkie opcje identyfikacji są ze sobą powiązane i podlegają dynamicznym wzajemnym wpływom.
Mówiąc o wskaźnikach do pomiaru tożsamości, należy przede wszystkim zauważyć, że należy rozróżnić wskaźniki, które pozwalają mierzyć rzeczywistą identyfikację, oraz wskaźniki, które pozwalają mierzyć procesy gospodarcze i społeczne prowadzące do budowy regionu wirtualnego. Druga grupa wskaźników naturalnie pojawiła się w polu widzenia badaczy od dawna i jest przedmiotem badań zarówno ekonomistów, geografów, jak i socjologów. W tej sekcji uwzględniono tylko same wskaźniki identyfikacyjne. Mają one poważną specyfikę, są trudne do zdefiniowania, a jeszcze trudniejsze do zmierzenia. Na przykład, jak i jak mierzyć proces kształtowania się wspólnoty społeczno-terytorialnej? Oczywiste jest, że wszystkie klasyczne wskaźniki ekonomiczne nie dają najważniejszego - nie pokazują charakteru więzi terytorialnych.
Obecność trwałych więzi terytorialnych ludności nie oznacza obligatoryjnego istnienia wspólnoty społeczno-terytorialnej, więzi te mogą być szersze. Wahadłowe migracje, promień rozmieszczenia farm daczy w centrum miasta - wszystko to przyczynia się do identyfikacji regionalnej. Jednocześnie centralne miasto jest „przyczółkiem” dla społeczności. Odwołajmy się do koncepcji zaproponowanej przez socjologa Anthony’ego Giddensa – „porównanie czasoprzestrzenne”, kompresja czasoprzestrzenna.
Należy również zwrócić uwagę na pewne charakterystyki ekonomiczne, np. związane z uszeregowaniem dyspozycji społecznych i statusowych na osi centrum-peryferie. W tym przypadku oczywiście opozycja centrum-peryferie jest rozumiana nie w kategoriach przestrzeni i geografii, ale w związku z bliskością lub oddaleniem od centrów różnego rodzaju zasobów i interakcji. Ponieważ bliskość statusu społecznego do ośrodków ułatwia dostęp do zasobów i możliwości działania, przyczynia się do rozwoju gospodarczego. Społeczne i statusowe przemieszczenie na peryferie ogranicza dostęp do zasobów i możliwości oraz wzmacnia ochronną (lub defensywną), w istocie konserwatywną postawę życiową związaną z utrzymaniem pozycji ekonomicznej i statusowej.
Pierwszym zadaniem jest więc diagnoza obiektywnej sytuacji gospodarczej i społeczno-gospodarczej terytorium, w obrębie którego zakłada się istnienie identyfikacji regionalnej. Jednocześnie w ramach zadania pierwszego ważne są nie tylko takie podstawowe wskaźniki jak GRP i liczba ludności, ale także miary specjalne, np. obecność/brak migracji dojazdowych.
Najważniejsze jest to, że identyfikacja regionalna jest procesem możliwym do zarządzania. Interesy strategicznego zarządzania rozwojem terytorialnym w Rosji nieuchronnie będą wymagały uwzględnienia wszystkich, nawet nieistotnych czynników. Na obecnym etapie rozwoju stosowane są najbardziej znaczące i „wielkoskalowe” metody makroekonomiczne. Jednak w przyszłości, w globalizującym się świecie, identyfikacja regionalna staje się czynnikiem poważnie korygującym procesy rozwoju świata. Tożsamość regionalna jako zjawisko życia społecznego i przedmiot badań ma dość złożony charakter. Prawdopodobnie postępującej unifikacji przestrzeni gospodarczej (globalizacji) towarzyszy dyferencjacja przestrzeni politycznej (regionalizacja). Nowa regionalna samoidentyfikacja Rosji nie jest raczej zjawiskiem, ale procesem, który będzie się ciągnął przez długi czas. Istnieją jednak obszary terytorium Rosji, w których ponowna identyfikacja jest zmuszona przebiegać w szybkim tempie. Unikalnym przykładem identyfikacji regionalnej jest obwód kaliningradzki. Kształtowanie się poczucia wspólnoty regionalnej w obwodzie kaliningradzkim rozpoczęło się po przekształceniu obwodu w eksklawę. Z kolei dziś stan klimatu gospodarczego w regionie zależy od stanu politycznego regionu, jakości społeczności regionalnej. Identyfikacja regionalna bowiem może być zarówno pozytywna, jak i negatywna z punktu widzenia efektywności rozwoju gospodarczego regionu. Świadomość ludności o własnym statusie ekonomicznym i politycznym ma nieuchronne odzwierciedlenie w naturze rozwoju gospodarczego. Status „stolicy” staje się czynnikiem kształtującym klimat społeczno-psychologiczny, który z kolei wpływa np. na atrakcyjność inwestycyjną. Okoliczność tę podkreśla również M. Porter: „Paradoksem jest, że trwałe przewagi konkurencyjne w gospodarce światowej okazują się często bardziej lokalne…. Bliskość geograficzna, kulturowa i organizacyjna zapewnia specjalny dostęp, specjalne relacje, większą świadomość, silne zachęty (N.M.) oraz inne korzyści produktywności i produktywności, które trudno uzyskać na odległość”. Innymi słowy, bliskość kulturowa i organizacyjna jest zasobem ekonomicznym, czynnikiem przewagi konkurencyjnej.
Rozdział II. Struktura i rodzaje tożsamości regionalnej we współczesnej Rosji
1 Typy tożsamości regionalnej we współczesnej Rosji
Nie można przecenić nowości i znaczenia regionalnego wymiaru rosyjskiej polityki. W pewnym stopniu Rosja stała się prawdziwą federacją, w której klasyczny podział władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą jest uzupełniony aspektem przestrzennym, przewidującym nadanie jednostkom terytorialnym określonego statusu politycznego (w przeciwieństwie do państwa unitarnego). Geografia zawsze odgrywała znaczącą rolę w rosyjskiej polityce, ale obecnie fragmentacja geograficzna przybrała złożone formy regionalizmu, w którym procesom radykalnej decentralizacji towarzyszy walka władzy centralnej, która utraciła swój imperialny status, o nowe, właściwe miejsce w systemie politycznym.
Historyczny rozwój naszej Ojczyzny był nierozerwalnie związany z kształtowaniem się na jej rozległych przestrzeniach wspólnot nie tylko etnicznych, ale i terytorialnych, wyraźnie wyróżniających się indywidualnością, posiadających własną specyfikę społeczno-kulturową, którą można określić pojęciem „tożsamości regionalnej”. Jak zauważa E. Smith, tożsamość terytorialną czy regionalną można zaliczyć, obok tożsamości płciowej, do podstawowych w strukturze matrycy identyfikacyjnej człowieka! Co więcej, taka regionalna identyfikacja etnicznych Rosjan była determinowana raczej nie przez narodowość, ale przez przynależność terytorialną, nadającą w ich własnych oczach i oczach otaczających ich specyficznych cech społecznie, psychologicznie i kulturowo znaczących.
Zachowanie i stabilność tożsamości regionalnej w Rosji można wyjaśnić za pomocą koncepcji „kolonializmu wewnętrznego” M. Hechtera. Ten ostatni rozumie to jako „istnienie właściwe określonej kulturze, hierarchię podziału pracy, która przyczynia się do powstawania grup reaktywnych” 2Dlatego „kolonializm wewnętrzny” jest formą wyzysku przez Centrum swoich peryferii. Nierówne przestrzennie fale industrializacji w epoce nowożytnej zwiększyły marginalizację wielu terytoriów peryferyjnych (prowincjonalnych) i ostatecznie przyczyniły się do rozwarstwienia regionalnego i przestrzenno-terytorialnej hierarchizacji społeczeństwa. Czynnik ten, zdaniem M. Hechtera, przyczynia się do zachowania tożsamości etnicznej i regionalnej na niektórych terytoriach (niekiedy w formie ukrytej), pomimo wszelkich podejmowanych przez Centrum prób ujednolicenia wartości kulturowych. Ponadto, jak zauważają niektórzy badacze, przewaga lokalnej lojalności politycznej nad narodową jest charakterystyczna dla społeczeństw o rozdrobnionej kulturze politycznej i przejściowych okresach ustrojowych3 .
W rezultacie na federalizm rosyjski silnie oddziałuje sytuacja polityczno-gospodarcza, a relacje między władzami centralnymi i regionalnymi przybierają postać cykliczną (centralizacja – decentralizacja).
Pierwszy etap tego rodzaju relacji – cykl instytucjonalizacji elit władzy – podmiotów federacji (1993-1999) – przebiegał w płaszczyźnie ich dystansowania się od rządu federalnego. L. Poliszczuk, pracownik Centrum Reform Instytucjonalnych Uniwersytetu w Maryland (USA), uważa, że „zmiany w rosyjskiej gospodarce doprowadziły do przestrzennego zawężenia perspektyw politycznych i wyparcia federalnych przez władze regionalne w systemie preferencji politycznych ludności. Po części stało się tak dlatego, że po rezygnacji Centrum z bezpośredniego wspierania przedsiębiorstw, kontroli cen i subsydiów socjalnych, znaczna część tych funkcji została przejęta na szczeblu regionalnym”. W tym okresie władza centralna przestała być rzecznikiem i ucieleśnieniem wspólnego interesu. "Funkcje "państwa opiekuńczego", które traci centrum federalne, są chętnie przejmowane przez administracje regionalne, które są znacznie bliższe ludziom i ich potrzebom. Tradycyjny model sensownej państwowości nie upadł wraz z systemem sowieckim, tylko "upadł" i tam się zakorzenił. Procesowi temu towarzyszy znaczny wzrost patriotyzmu lokalnego i odrodzenie lokalnych tradycji, zarówno kulturowych, jak i... .
Proces sprzeciwu wobec władzy struktur regionalnych i polityczno-administracyjnych szczebla krajowego spełnia kilka funkcji. Po pierwsze, pozwala pokazać siłę i zasobność elit terytorialnych, pokazać, że władze regionalne potrafią samodzielnie poradzić sobie z niemal wszystkimi problemami. Po drugie, ta opozycja sprzyja pogłębianiu się konsolidacji regionalnych elit, dzięki czemu konflikty w administracji regionalnej zanikają (lub przybierają formę ukrytą), parlament podmiotu federacji staje się „kieszonkowy”. Po trzecie, adekwatność pozycji elit regionalnych do lokalnej kultury politycznej pozwala prezentować się jako artykulatorzy i obrońcy regionalnych interesów, co daje im poczucie społecznego poparcia.
Wreszcie, po czwarte, istnienie takich „beznarodowych” formacji; jako „rosyjskich” podmiotów Federacji, ich brak konstytucyjnych możliwości likwidacji asymetrii struktury federalnej jest obarczony poważnymi konfliktami i popycha przedstawicieli elit regionalnych głównie do działań demonstracyjnych prowadzących do wyjścia z pola konstytucyjnego.
W Rosji dziedzictwo sowieckie dało początek cechom demokratycznego federalizmu, z których dwa są szczególnie ważne. Pierwszym z nich jest etniczny charakter federalizmu, który przejawia się w tym, że Federacja Rosyjska obejmuje dwa rodzaje podmiotów: republiki utworzone na terytoriach zwartego zamieszkania tytularnego narodu (lub grupy narodów) oraz regiony utworzone wyłącznie na podstawie zasady terytorialnej. Drugą cechą jest słabość tradycji autonomicznej administracji regionalnej i stowarzyszeń obywatelskich w regionach. Próba ustanowienia systemu federalnego w obliczu słabego społeczeństwa obywatelskiego i mobilizacji etnicznej (kierowanej przez elity, jeśli nie przez same ruchy społeczne) prowadzi do polityki zróżnicowania etnicznego.
Przez analogię do formowania się społeczeństwa obywatelskiego przyjmuje się, że rozwój regionalizmu wymaga autonomii gospodarczej aktorów regionalnych. Elity regionalne tworzą głównie szefowie byłych przedsiębiorstw państwowych, nowi przedsiębiorcy, którzy w większości przypadków zamiast dawnego dyktatu państwowych organów planistycznych, zostali poddani despotycznej eksploatacji przez oligarchów finansowych i przemysłowych, przedstawicieli sektora rolnego oraz małych i średnich przedsiębiorstw.
Różnorodność form rządów tłumaczy się lokalnymi tradycjami, stopniem zwartości lokalnych elit oraz składem etnicznym ludności danego regionu. Czy ta różnorodność wpływa na skuteczność polityki federalnej?
Jak zauważa Preston King, charakterystyczną cechą federalizmu jest to, że władza centralna, w formach przewidzianych przez konstytucję, włącza podmioty Federacji w proces decyzyjny. 7. Chociaż Smith ma rację, podkreślając, że cechą charakterystyczną federalnego procesu decyzyjnego jest „polityka kompromisu” 8, powszechnym problemem, szczególnie istotnym w Rosji, jest to, że uczestnicy negocjacji mają daleki od równych zasobów i to właśnie ta asymetria władzy przesądziła o oryginalności rosyjskiego federalizmu.
Obecny system zapewnia rządowi federalnemu szerokie uprawnienia dyskrecjonalne w sferze alokacji budżetowej, a polityka federalizmu fiskalnego jest głównym składnikiem jego prerogatyw władzy. Podmioty federacji są zmuszone do „targowania się” o własne zasoby, a redystrybucja tych zasobów jest jednym z kluczowych czynników określających charakter stosunków federacyjnych. Republikami narodowymi w procesie „targowania się” mogą posłużyć się groźbą secesji jako argumentem 9, choć oczywiste jest, że posiadanie zasobów naturalnych jest równie ważne dla wszystkich podmiotów federacji.
To właśnie całkowita nieefektywność podzielonej władzy państwowej w Rosji stworzyła bezprecedensowe możliwości wykorzystania regionalizmu. Wykorzystując zaabsorbowanie struktur federalnych krwawymi walkami, chęć oparcia się w tych walkach na regionach, lokalne elity znacząco zwiększyły swoją wagę i wpływy. Otworzyło się spore pole do „oddolnego” układania nowych rodzajów interakcji gospodarczych i politycznych, norm zachowań, niestandardowych haseł ideologicznych.
Zróżnicowanie regionalne wynika z istniejących różnic ekonomicznych: po pierwsze ze względu na rodzaj „regionów dotowanych – regiony dotowane”, a po drugie ze względu na rodzaj cech procesu reprodukcji gospodarczej:
regiony o znacznym potencjale eksportowym surowców energetycznych (obwód tiumeński, Tatarstan, Komi, Baszkortostan, Terytorium Krasnojarskie itp.); regiony o dość zróżnicowanych zasobach innych minerałów (Republika Sacha, obwody swierdłowskie, kemerowskie itp.); regiony z potencjałem do eksportu najważniejszych produktów rolnych poza swoje granice (Krasnodarski i Stawropolski, Obwody Biełgorodzki, Kurski, Saratowski, Astrachański itp.); regiony o potencjale high-tech (miasta Moskwa, Sankt Petersburg, Samara, Nowosybirsk, Niżny Nowogród, Perm, Czelabińsk itp.). Wraz z początkiem reform rynkowych ujawnia się wyraźnie obraz podziału Rosji według zasady „północ-południe” (rozwinięte przemysłowo regiony północne i wschodnie bogate w surowce oraz biedne rolnicze regiony południa). Wynikało to z odziedziczonej historycznie struktury rozwoju gospodarki, a także z narastającej od początku lat 90. tendencji do przekształcania sektora surowcowego w kręgosłup rosyjskiej gospodarki. Skutkiem orientacji surowcowej było geograficzne przesunięcie osi rozwoju przemysłu na Daleki Wschód, Syberię Zachodnią i Wschodnią, na północ od europejskiej części Rosji. Tak więc 11 spośród 15 najlepiej prosperujących terytoriów rosyjskich znajduje się w tych regionach. Z kolei 14 z 16 najbardziej dotkniętych kryzysem terytoriów znajduje się na Kaukazie Północnym (5), w regionie centralnym (6), na północnym zachodzie (1), w regionie Wołgi (1) i na Uralu (1). Zachodnia Syberia, główny ośrodek wydobycia ropy i gazu, odpowiada obecnie za prawie 50% uruchomień trwałego majątku przemysłowego, podczas gdy w Regionie Centralnym inwestycje kierowane są głównie do sektora nieprodukcyjnego10 .
W warunkach kryzysu systemowego procesy zróżnicowania regionalnego doprowadziły do tego, że sprzeczności międzyregionalne uległy znacznemu zaostrzeniu. W szczególności można zauważyć dążenie do samowystarczalności ekonomicznej w tych województwach, które eksportują surowce energetyczne, surowce i żywność.
Pogłębia się przepaść społeczno-kulturowa między regionami, zwłaszcza między regionami najbardziej podatnymi na „zachodnią modernizację” (Moskwa, Sankt Petersburg, Niżny Nowogród, nadmorskie „regiony-pomosty” ze światem zewnętrznym), a regionami, w których dominuje „rosyjski tradycjonalizm”.
Niemożliwy do opanowania kryzys systemowy w Rosji można zatem opisać poprzez procesy rozwijającej się regionalizacji państwa i chaotycznej decentralizacji władzy. W tych warunkach nie warto przeceniać roli i znaczenia stowarzyszeń międzyregionalnych (takich jak „Porozumienie Syberyjskie”, „Wielka Wołga” itp.), zwłaszcza ich spójności i trwałości. Na wczesnym etapie reform rynkowych niektóre z nich stały się mechanizmami przenoszenia postulatów regionalnych do Centrum, zastępując brak środków administracyjnych i finansowych przyciąganiem środków politycznych: lobbingiem itp.
Regiony poszukują alternatywnych form interakcji, które często podkreślają jedynie chęć oderwania się od dotychczasowego podziału makroregionalnego. Być może, z wyjątkiem „Porozumienia Syberyjskiego”, inne stowarzyszenia międzyregionalne nie są ani stabilne, ani zorganizowane. Dlatego nie warto mówić o nich jako o silnych strukturach, które odgrywają ważną rolę w instytucjonalizacji konfliktów centrowo-regionalnych”2 .
Powyższe przykłady pozwalają mówić o ogólnym procesie chaotycznej decentralizacji władzy i niekontrolowanej regionalizacji, które doprowadziły do spontanicznej fragmentacji przestrzeni władzy, erozji władzy jako zjawiska integralnego, pojawienia się nowych podmiotów władzy i ukształtowania się nowej rzeczywistości geopolitycznej.
Na tle tych obiektywnych tendencji wszelkie próby budowania centralizmu w zarządzaniu państwami narodowymi mogą prowadzić do dysfunkcji instytucji państwowych, ram organizacji politycznych, gospodarczych i społecznych, a także do ignorowania ich znaczących public relations i sieci synergistycznych, które mają orientację ponadnarodową i regionalną, kształtowanie relacji rynkowych prowadzi do wzrostu liczby niezależnych podmiotów gospodarczych, w tym regionów. Regionalno-miejski mezopoziom zarządzania w systemie narodowym, w którym każdy region i związek regionalny jest prototypem dla Rosji, staje się kluczowym agentem organizacji politycznej i formą konstelacji powiązań gospodarczych z firmami ponadnarodowymi w celu osiągnięcia korzyści konkurencyjnych.
Stosunek poddanych federacji do walki władz federalnych był w dużej mierze determinowany ich interesami w federalnej strukturze instytucjonalnej 14. Traktat Federalny nie został uznany za integralną część Konstytucji z 1993 r., ale zachował zarówno podstawowe zasady decentralizacji, jak i rozgraniczenia obszarów kompetencji łącznych i wyłącznych ze wszystkimi ich nieodłącznymi sprzecznościami. Chociaż Konstytucja z 1993 r. nie uznaje republik za „suwerenne państwa”, to mimo formalnej deklaracji ich równości (część 1, art. 5) traktuje różne podmioty federacji różnymi standardami.
System dwustronnych umów o rozgraniczeniu jurysdykcji i kompetencji między rządem federalnym a poszczególnymi podmiotami federacji, których było 46 do czerwca 1998 r., kiedy proces ich zawierania został w zasadzie zakończony, sformalizował istniejącą federację asymetryczną, w której prawa poszczególnych regionów ustalane są w wyniku negocjacji, często opartych na przesłankach rynkowych. Postanowienia wielu z tych traktatów, a zwłaszcza różnych aneksów do nich, nie zostały opublikowane, aw wyniku ich zawarcia stosunki wewnątrz federacji stały się jeszcze bardziej niestabilne niż wcześniej.
Traktaty podważyły jedynie podstawowe zasady równości konstytucyjnej i przejrzystości politycznej. Sytuację pogarszały różne umowy delegujące dodatkowe uprawnienia na określony podmiot federacji, na przykład kontrolę nad zasobami naturalnymi. Liczne dodatkowe umowy dotyczące konkretnych zagadnień zostały podpisane jako aneksy do umów dwustronnych. Np. z Tatarstanem podpisano pięć umów dotyczących bankowości, polityki walutowej, rafinacji ropy naftowej, własności spółek zagranicznych i związanych z tym kwestii, az Republiką Sacha (Jakucja) podpisano 15 takich umów.
Wydarzenia październikowe 1993 roku i nowa Konstytucja znacząco zmieniły ramy prawne i polityczne funkcjonowania władz regionalnych. Zniknął wielopoziomowy pion Sowietów, który formalnie posiadał całość władzy państwowej. Terytoria i regiony otrzymały status podmiotów Federacji, co zrównało je de iure z republikami. Miał on zmierzać do bezpośrednich wyborów szefów władzy wykonawczej na terytoriach i regionach oraz bardziej konsekwentnie realizować zasadę funkcjonalnego podziału władzy. Jeśli chodzi o specyfikę systemu podziału i współdziałania władz na szczeblu regionalnym, Konstytucja otworzyła przed regionami szerokie możliwości. Cechy te powinny były zostać wyjaśnione przez podstawowe prawa podmiotów federacji. W latach 1993-1994 bezwzględna większość z nich przeprowadziła wybory do przedstawicielskich organów władzy, które miały opracować i uchwalić regionalne statuty i konstytucje. W każdym razie to właśnie w okresie od końca 1993 do 1997 roku w większości rosyjskich regionów nastąpiła intensywna zmiana instytucji wyznaczających formalne „reguły gry” w polityce regionalnej, formalnie były one tworzone przez ciała przedstawicielskie, ale w rzeczywistości ukształtowały się jako wypadkowa złożonej i sprzecznej interakcji wielu uczestników polityki regionalnej, przede wszystkim administracji i parlamentów. Ponadto czasami w podejmowaniu decyzji instytucjonalnych uczestniczyły organizacje społeczno-polityczne, struktury naukowe i ekspercko-konsultingowe, media regionalne, różne grupy interesu, aw niektórych przypadkach bezpośrednio ludność regionu. Istniały więc systemy podziału władzy, które znacznie się od siebie różniły. Można je jednak warunkowo podzielić na dwie duże grupy. Jeden z nich charakteryzował się stosunkowo dużym zakresem uprawnień parlamentu (zwłaszcza w zakresie kontroli władzy wykonawczej), drugi – wyraźną przewagą władzy wykonawczej nad ustawodawczą.
Względna słabość instytucjonalna władz centralnych przyczyniła się do regionalizacji rosyjskiej polityki, ale była to głównie reakcja obronna regionów, a nie chęć politycznej niezależności. Ponad połowa rosyjskich podmiotów federacji ma granice zewnętrzne i potrzebuje wsparcia władz federalnych w stosunkach z zagranicą. Scentralizowany budżet pozwala Moskwie wykorzystywać dystrybucję środków budżetowych w procesie „targowania się” z podmiotami federacji. Regionalne elity rzadko działają jako zjednoczony front, a Centrum aktywnie wykorzystuje ich brak jedności na swoją korzyść. Ponadto istnieją poważne czynniki kulturowe i psychologiczne, które legitymizują jednoczącą rolę Centrum. Przede wszystkim uważają, że tylko państwo może gwarantować prawa człowieka, a to jest zapewnione tylko w jednej przestrzeni prawnej. W ten sposób państwo otrzymuje moralne uzasadnienie w przeciwieństwie do teorii, które podkreślają despotyzm władzy państwowej. Tymczasem w społecznościach lokalnych, w tym przypadku w podmiotach federacji, istnieją własne wyobrażenia o legalności, które bardzo trudno pogodzić z przeciętną interpretacją moralności. Rosja nie rozwiązała jeszcze tych dylematów etycznych i politycznych i jak dotąd jest bardzo daleka od prawdziwej integracji terytorialnej.
2.2 Strukturalne poziomy tożsamości regionalnej we współczesnej Rosji
We współczesnej Rosji kształtują się różne warianty przejawów tożsamości regionalnej. Ich teoretyczne rozumienie i metody badań są trudne do przecenienia dla zrozumienia dynamiki rosyjskiej regionalizacji i funkcjonowania regionu jako złożonego systemu społeczno-gospodarczego i społeczno-politycznego.
Badacze różnie definiują strukturalne komponenty tożsamości regionalnej. Tak więc, w zależności od stopnia świadomości i upolitycznienia cech regionalnych, M. Keating uważa, że tożsamość regionalna składa się z trzech warstw. Pierwsza warstwa ma charakter poznawczy, wiąże się z procesem uświadamiania sobie istnienia regionu, jego granic geograficznych, porównywania swojego regionu z innymi, a także znajdowania kluczowych cech tożsamości regionalnej (np. poprzez język, kuchnię, historię itp.). Drugi jest emocjonalny, obejmuje sposób, w jaki ludzie postrzegają swój region i stopień jego aktualizacji w porównaniu z innymi podstawami identyfikacji, np. klasowymi i narodowymi. Trzeci ma charakter instrumentalny, na poziomie którego region jest uznawany za podstawę mobilizacji i kolektywnego działania w dążeniu do wspólnych celów2 .
H. Hutam i A. Lagendik wyróżniają także trzy poziomy tożsamości regionalnej: strategiczny, kulturowy i funkcjonalny. „Region uzyskuje swoją tożsamość, jeśli różni się od innych regionów ukształtowanymi politycznie planami strategicznymi, posiada lub wytwarza godność kulturową i strukturę funkcjonalną”. Koncepcje Keatinga i Hutamy-Lagendika opierają się na włączeniu w strukturę tożsamości regionalnej dwóch wymiarów: zobiektywizowanych wyrazów regionalnej wyjątkowości, na przykład tła historyczno-kulturowego, na podstawie którego „rosnie” samoświadomość mieszkańców, oraz mechanizmów aktualizacji tych cech poprzez politykę ich konstruowania.
Tak więc, w najbardziej ogólnej formie, tożsamość regionalna może być rozpatrywana na dwóch poziomach: kulturowym i strategicznym.
Poziom kulturowy (charakterystyka wyjątkowości regionu, którą można opisać formułą „o czym mieszkańcy regionu myślą jako o czymś wspólnym dla wszystkich”). Łączy w sobie cechy wspólnoty regionalnej, które kształtują się w procesie interakcji w obrębie regionu, począwszy od dziedzictwa kulturowego i historycznego, a skończywszy na ukształtowaniu się szczególnej wspólnoty regionalnej, wyrażającej się w typowych cechach (mentalności). Innymi słowy, rozważając tożsamość regionalną na tym poziomie, powinniśmy mówić o kulturowym wymiarze tego problemu, studiować narracje, mitologie, wartości i symbole, które rozwinęły się w regionie.
Poziom strategiczny to świadome „wymyślanie” i wykorzystywanie wyjątkowości regionu (polityka symboliczna, „wymyślanie tradycji”, polityka tożsamości regionalnych elit), a także promowanie konstruowanej wyjątkowości, wyrażającej się w kształtowaniu wizerunku regionu (polityka kształtowania wizerunku, pozycjonowanie terytorium w przestrzeni zewnętrznej itp.). Ponadto celowe promowanie pozytywnego wizerunku może przebiegać w dwóch kierunkach: wewnątrz regionu (poprawa pozytywnego postrzegania regionu przez jego mieszkańców) oraz na zewnątrz (do innych regionów, centrum federalnego, aktorów międzynarodowych).
Podstawą konstruowania tożsamości regionalnej jest nie tylko wyobrażenie o wyjątkowości terytorium, ale także materiał, który leży poza nim – świadomość związku z regionem i postrzeganie regionu z zewnątrz. Dlatego do wizerunków kulturowych i strategicznych należy dodać poziom zewnętrzny, czyli wyobrażenia o regionie tworzone przez „zewnętrznych obserwatorów” oraz wyniki refleksji społeczności regionalnej w stosunku do tych wizerunków.
Jeśli więc na poziomie strategicznym regionu mamy do czynienia z wizerunkiem jako celem i narzędziem zarządzania nastrojami społecznymi, to na przekroju zewnętrznym obraz jawi się jako obrazy o terytorium.
Tworzenie jedności terytorium na poziomie kulturowym jest niemożliwe bez rejestracji granic regionu. Co więcej, mówimy nie tyle o administracyjnym oznakowaniu przestrzeni, ile o ich symbolicznym zaprojektowaniu. Analizując przypadek Stanów Zjednoczonych, B. Anderson zauważa, że początkowo granice między państwami były tworzone sztucznie, dopiero później nabrały znaczenia symbolicznego. 4. Prawie cała historia XIX wieku Stany Zjednoczone pokazują, jak przebiegało formowanie się regionalnych wspólnot wyobrażeniowych. W państwach powstały towarzystwa historyczne, których zadaniem było badanie dziejów poszczególnych państw, formułowanie zainteresowań regionalnych oraz promocja osiągnięć terytorialnych.
W ten sposób granice są konstruowane poprzez tworzenie społecznie znaczących reprezentacji (mity, symbole itp.). Co więcej, niekoniecznie granice administracyjne i granice wspólnoty regionalnej będą się pokrywać. Możliwe są sytuacje, w których symboliczna legitymizacja przestrzennej lokalizacji będzie oparta na granicach historycznych lub przyrodniczo-geograficznych (góry, morza, rzeki i jeziora), które pełnią rolę wyznaczników przestrzeni regionalnej.
Jeżeli granice terytorium regionu pokrywają się lub stykają z granicami państwowymi obcych państw, rola granicy staje się bardziej znacząca. Status geopolityczny terenów przygranicznych dopełnia jeszcze jedna ważna specyfika – powiązania lokalnych mieszkańców z ludnością sąsiednich państw.
Kulturowy poziom tożsamości regionalnej wypełniony jest mitami i symbolami. Mity są zwykle klasyfikowane na podstawie ich tematów. W regionach krążą różne mity: o „specjalnym” państwie regionalnym (narodowym); szczególna misja historyczna prowincji i szczególny lud zamieszkujący prowincję; o pierwotnym zasiedleniu terytorium i pokonaniu przez pierwszych osadników oporu sił natury i podstępnych mieszkańców; „złoty wiek” prowincji; „nasi” i „obcy”; "zły geniusz"; „bohaterowie kultury”; mity antymoskiewskie.
Najbardziej rozpowszechnionymi mitami regionalnymi w Rosji są mity o bohaterze kultury oraz mity metropolitalne i prowincjonalne. Podstawą mitu o bohaterze kultury jest postać tzw. „rodowitego regionu” - słynnego rodaka, postaci historycznej, która urodziła się w określonym regionie, a następnie zyskała ogólnorosyjskie lub światowe uznanie. Bohaterem kultury może być nie tylko postać historyczna, ale także współczesne „gwiazdy” regionów (piosenkarze, aktorzy itp.) oraz liderzy regionalni (gubernatorzy, prezydenci republik), którzy wcielili się w rolę siły „uporządkowującej”. U podstaw powstawania mitu regionalnego leży kompleks prowincjonalnej niższości doświadczanej przez społeczność regionalną w stosunku do stolicy.
Mitologia regionalna znajduje zobiektywizowany wyraz w symbolice regionalnej. W zależności od regionu swoją rolę mogą pełnić symbole przyrodnicze (rzeka, jezioro, zwierzę, roślina) oraz różne zabytki architektury. W zależności od specyfiki produkcyjnej terytorium, symbolem regionu przemysłowego mogą być wydarzenia historyczne, osobowości, bohaterowie narodowi i kulturowi; różne przedmioty nieożywione, elementy sztuki ludowej i specyfikę kuchni regionalnej; największa produkcja (fabryka, elektrownia itp.) itp.
Ponadto na poziomie semantycznym region uzyskuje wewnętrzne „imię własne”, które staje się również lokalnym symbolem (na przykład zamiast Terytorium Krasnodarskiego często mówią „Kuban”, a zamiast regionu Kirowa - „Wiatka”). Symbolami mogą stać się również daty pamiętne dla społeczności regionalnych, zwłaszcza urodziny regionów i inne ważne symbolicznie wydarzenia historyczne.
Tak więc na poziomie świadomości kulturowej tożsamość regionalna wyraża się w emocjonalnym i wartościowym zaangażowaniu w społeczność regionalną oraz przejawia się w odpowiedzi na pytanie „Kim jesteśmy?” poprzez jeden lub więcej dyskursów o regionalnej wyjątkowości, opisujących wyjątkowe cechy społeczności poprzez mitologie, symbole. W rezultacie poziom identyfikacji kulturowej pojawia się w niektórych cechach społeczności regionalnej.
Gdy tylko istniejące cechy są wykorzystywane do celów politycznych lub celowo wymyślane, tożsamość regionalna nabiera poziomu strategicznego. Fundamentalnym aspektem jest tutaj praca nad pomysłami na region w jego wnętrzu i poza nim.
Chęć wyróżnienia się spośród wielu innych podmiotów, wyraźnego zidentyfikowania się jako odrębnego elementu w przestrzeni kraju, wpisanego w bardziej ogólne układy interakcji, prowadzi do powstania politycznego kursu budowania pozytywnej świadomości terytorium. Polityka tożsamościowa elit regionalnych ma zazwyczaj dwa kierunki: tworzenie i popularyzację lokalnych bohaterów i symboli, kształtowanie pozytywnego wizerunku regionu. Celem takiego kursu politycznego jest zmiana społecznego postrzegania regionu, rozwinięcie pozytywnego poczucia własnej wartości i poczucia dumy ludności z życia w tej przestrzeni regionalnej. Mechanizmy, którymi posługują się regionalne elity podczas jej realizacji, to przede wszystkim tworzenie mitów, rytualizacja życia regionalnego, tworzenie i podtrzymywanie nowych tradycji, marketing terytorialny oraz opracowywanie strategii i koncepcji rozwoju regionalnego.
W większości regionów kształtuje się trwały kurs polityczny mający na celu praktyczne i racjonalne wykorzystanie tożsamości regionalnej. Władze regionalne najwięcej uwagi poświęcają pozycjonowaniu symbolicznemu, brandingowi terytoriów, co uważają za warunek konieczny do rozwiązania pragmatycznych zadań stojących przed społecznościami regionalnymi, począwszy od kształtowania atrakcyjności inwestycyjnej i turystycznej regionów, a skończywszy na poprawie klimatu społecznego terytoriów, co ogranicza ucieczkę kapitału ludzkiego.
Kierunek i znaczenie praktyk elitarnych w pozycjonowaniu terytorium można określić terminem „ambicje regionalne”, który zasługuje na wprowadzenie do obiegu naukowego jako odrębne pojęcie praktyki politycznej. W formie semantycznej jawi się jako hasło oznaczające status regionu, który jest jego największą dumą.
W regionach rosyjskich wyraźnie wyłaniają się różne wyznaczniki ambicji: stolica, centrum, twierdza, placówka itp. Kategoria „centrum” jawi się jako pewien punkt strategiczny, skupienie znaczącej pozycji: geograficznej („Centrum Azji” - Republika Tywy, „Centrum Eurazji” - Republika Ałtaju, region Czyta); społeczny („Centrum jedności słowiańskiej” - obwód biełgorodzki); polityczny („Centrum Rosji” - Terytorium Krasnojarskie).
Roszczenia o status stolicy są najczęstszym przejawem ambicji regionalnych. Co więcej, zaczynają je wysuwać nie tylko miasta, które miały taki status w historii Rosji, ale także terytoria, które legitymizują swoją potrzebę statusu stolicy poprzez odwoływanie się do koncepcji „prawdziwej”, „trzeciej”, „ekonomicznej”, „kulturowej” i innej stolicy Rosji.
Najbardziej atrakcyjny i konkurencyjny był tytuł „trzeciej stolicy Rosji”, o który zabiegało kilka rosyjskich miast: Niżny Nowogród, Jekaterynburg, Nowosybirsk i Kazań. Sytuację rozwiązało to, że na początku kwietnia 2009 r. Federalna Służba ds. Własności Intelektualnej, Patentów i Znaków Towarowych (Rospatent) rozpatrzyła wnioski Niżnego Nowogrodu i Kazania o prawo do miana „trzeciej stolicy Rosji” i podjęła decyzję na korzyść stolicy Tatarstanu. W ten sposób okazuje się, że regionalna ambicja może zostać przekształcona w regionalną markę, prawnie chronioną.
Polityka tożsamości, kierowana w obrębie regionu i kształtująca wyobrażenia o regionie, wiąże się z rytuałami. W regionach są pamiętne daty i formy warunkowej reprodukcji, aby utrwalić je w umysłach ludności.
Oprócz rytualizacji trwają aktywne prace nad utrwaleniem symboliki społeczności regionalnej w świadomości regionalnej. Regiony przystąpiły do projektu „7 cudów Rosji” i już prowadzą podobne działania na skalę podmiotu Federacji. Odmianą takich wydarzeń jest definicja „symbolu regionu” lub „nazwy regionu”. Zwykle zbiega się to z symbolicznie ważną datą, taką jak urodziny miasta lub regionu. Tak więc region Kemerowo natychmiast ustalił „10 symboli węgla Kuzbass”, poświęconych świętemu zawodowemu - Dniu Górnika; Terytorium Permu określiło „Nazwę Permu Wielkiego” w dniu urodzin miasta.
Najwyższym przejawem poziomu strategicznego jest wyraz priorytetów rozwoju regionu. Region jako część kraju odgrywa pewną rolę w jego rozwoju, co jest związane z programem rozwoju regionu. Przedstawia sformalizowane strategiczne priorytety rozwoju terytorium oraz opis mechanizmów zapewniających ich realizację: identyfikację według zasady „kim jesteśmy” uzupełniają pytania „Dokąd idziemy?”, „Którędy?”.
Każdy region Rosji jest unikalnym „zbiorem” przejawów tożsamości regionalnej w znaczących terminach i praktykach dyskursywnych, które składają się na tożsamość regionalną. Tymczasem odwoływanie się do doświadczeń regionów rosyjskich pokazuje również, że w niektórych regionach aktywnie realizowana jest polityka budowania tożsamości regionalnej, a gdzieś spontanicznie rozwija się regionalne „ja”. Otwiera to perspektywy dla typologii tożsamości regionalnej, której definiującym kryterium kształtowania jest stosunek jej poziomów strukturalnych: kulturowego i strategicznego.
Wniosek
Sformułowanie problemu badania specyfiki, struktury, czynników tożsamości regionalnej determinowane jest jego teoretycznym znaczeniem we współczesnej nauce oraz znaczeniem dla praktyki zarządzania wielokulturowymi makroregionami. W naszym kraju aktywne badania nad różnymi formami tożsamości społecznej rozpoczęły się w latach 90. XX wieku. XX wieku, co było spowodowane rozpadem ZSRR, pojawieniem się nowych grup społecznych, separatyzmem regionalnym. Tworzenie makroregionów – okręgów federalnych – miało na celu przezwyciężenie procesów dezintegracyjnych. Jednocześnie administracyjne utworzenie okręgów federalnych nie rozwiązuje jeszcze problemu ich stabilności. Wymaga to zbudowania w świadomości ludności wartości ich zaangażowania w określoną jednostkę terytorialną, czyli tożsamości regionalnej.
Problem ten ma nie tylko aspekt praktyczny, ale także teoretyczny. W nauce krajowej nie ma obecnie jednoznacznego punktu widzenia na treściowe komponenty tożsamości regionalnej, jej odrębności od typów obywatelskich i etnokulturowych. Nie ma odpowiedzi na pytanie o społeczno-kulturowe znaczenie tego typu tożsamości, wreszcie nie wypracowano metodologii badania tożsamości regionalnej.
Dość obszerny dorobek naukowy, który prowadzono zarówno na poziomie ogólnoteoretycznym, jak i empirycznym, skupia się na problemach tożsamości etnicznej, kształtowaniu się tolerancji oraz wartościach wielokulturowości. W ten sposób problem korelacji między tożsamościami etnicznymi i obywatelskimi został postawiony i rozpatrzony na poziomie całego społeczeństwa rosyjskiego. Wśród naukowców zajmujących się badaniem tożsamości etnicznych i obywatelskich nie ma istotnych sprzeczności: wszyscy są zgodni co do potrzeby zachowania w świadomości społecznej komponentu etnicznego (tożsamości narodowej), tworzenia warunków dla rozwoju i ochrony prawnej kultur etnicznych; ale nie ulega też wątpliwości, że ogólnorosyjska tożsamość obywatelska powinna stać się formą dominującą.
Jednocześnie regiony kraju różnią się znacznie i są one istotne właśnie dla budowy i postrzegania jego integralności kulturowej i historycznej. Z tego punktu widzenia południe Rosji wyróżnia się szczególną złożonością wieloskładnikowej populacji w stosunkach etniczno-kulturowych i wyznaniowych. Współczesne liczne studia etnospołeczne i etnopolityczne Kaukazu jako całości, jego północnej i południowej części podkreślają napięcie sytuacji w tym regionie świata. Znany krajowy naukowiec i organizator nauki na południu Rosji, Yu.A. Żdanow wyraził tę sytuację pojemną metaforą – „Kaukaz to splot słoneczny Eurazji”. Straszliwe wydarzenia najnowszej historii (lata 90. XX wieku) tego regionu – konflikt zbrojny we Władykaukazie, działania zbrojne w Czeczenii, Dagestanie, akty terrorystyczne w Inguszetii, Kabardyno-Bałkarii, a także napięcia międzyetniczne w Stawropolu w Karaczajo-Czerkiesji, wskazują na konieczność dostosowania mechanizmu konstruowania tożsamości obywatelskiej do społeczno-strukturalnych i historyczno-kulturowych cech południowej Rosji.
tożsamość regionalna współczesna rosja
Spis wykorzystanej literatury
1. Abdulatipov, R.G. Naród rosyjski (tożsamość etniczno-narodowa i obywatelska Rosjan w warunkach nowożytnych) / R.G. Abdulatipow. -M.: Książka naukowa, 2013.
Awksentiew, V.A. Tożsamość wyznaniowa w rejonie konfliktu: Stawropol / V.A. Awksentiew, I.O. Babkin, A.Yu. Khots // Towarzystwo. badania 2013. - nr 10.
Awksentiew, V.A. Konfliktologia regionalna. Koncepcje i praktyka rosyjska / V.A. Awksentiew, G.D. Gritsenko, A.V. Dmitriew. M., 2008.
Awraamowa, E.M. Kształtowanie się nowej rosyjskiej tożsamości / E.M. Avraamova // Nauki społeczne<и современность. 2010. - № 4.
Baranova, TS Teoretyczne modele identyfikacji społecznej - G-Glicity / T.S. Baranowa // Społeczna identyfikacja osobowości. MP-=1994.
Bedrik, AV Sytuacja polityczna i mit etnopolityczny< творчество в Калмыкии / А.В. Бедрик // Южнороссийское обозрение. Вып. 24. Ростов н/Д, 2011.
Geopolityka: Popularna encyklopedia / Pod generałem. wyd. V. Maniłowa. M., 2002.
Danilova, E.N. Identyfikacje cywilne i etniczne w Rosji i Polsce / E.N. Daniłowa // Tożsamości obywatelskie, etniczne i religijne we współczesnej Rosji. - M., 2012.
Daniłowa, E.N. Zmiany w identyfikacjach społecznych Rosjan / E.N. Daniłowa // Socjol. czasopismo. 2000. - Nr 3/4.133
Dahrendorf, R. Ścieżki z Utopii / R. Dahrendorf. M.: Praxis, 2002.
Av.Dugin, A. Podstawy geopolityki. Geopolityczna przyszłość Rosji / A. Dugin. -M.: Arktogeya, 1997.
Evgen'eva, T.V. Archaiczna mitologia we współczesnej kulturze politycznej / T.V. Jewgienijewa // Politiya. 2012. - nr 1.
Tiszkow, V.A. O fenomenie etniczności / V.A. Tiszkow // Przegląd etnograficzny. 2012. - nr 3.
Tiszkow, V.A. Requiem dla etnosu: studia z antropologii społeczno-kulturowej / V.A. Tiszkow. M., 2010.
Tiszkow V.A. Rosyjski Kaukaz. Książka dla polityków / V.A. Tiszkow. -M.: Rosinformagrotech, 2007.
Jadow, V.A. Samoregulacja i prognozowanie zachowań społecznych człowieka / V.A. trucizny. Moskwa: Nauka, 1979.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?
Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
Andriej Murzin
Tożsamość regionalna: istota, charakter, doświadczenie studyjne
ROLA REGIONALNA TOŻSAMOŚCI W SYTUACJI WSPÓŁCZESNA ROSJA (do stwierdzenia problemu) 1
„Regionalność” Rosji jest stałym czynnikiem jej rozwoju. Wyraża się przede wszystkim w różnorodności terytoriów składowych. Dało to początek swoistemu zjawisku „podwójnej tożsamości” w niektórych regionach, zwłaszcza na wschodzie kraju (Ural, Syberia, Daleki Wschód). Osoba czująca się obywatelem kraju (Rosjanina) jest świadoma swojego związku z lokalną integralnością, która stanowi dla niego dużą całość. Możliwa jest też sytuacja odwrotna, czuje swoją przynależność do lokalności jako element składowy jednej całości. W obu przypadkach połączenie to jest postrzegane jako nierozerwalne i współzależne, dając wyobrażenie o „ podwójna tożsamość».
Można mówić o dwóch poziomach: tożsamość pierwszego rzędu – regionalna, oraz tożsamość drugiego rzędu (przynależność do większej wspólnoty) – ogólnorosyjska. W wielu regionach o stosunkowo jednorodnej etnicznie populacji tożsamość regionalna może pokrywać się z pochodzeniem etnicznym (system dwustopniowy); w tych regionach, gdzie ludność jest niejednorodna etnicznie, tożsamość regionalna zajmuje „wyższy poziom” niż etniczna (system trójpoziomowy). W każdym razie tożsamość, która łączy poziom regionalny i ogólnorosyjski, jest obecna w świadomości współczesnego człowieka.
Pod koniec lat 90. XX wiek w sytuacji kryzysu tożsamości narodowej w postpieriestrojkowej Rosji odnotowano potężny wzrost samoświadomości regionalnej. Jednak „regionalność” współczesnej świadomości rosyjskiej (w przeciwieństwie do tego, co miało miejsce w XIX–XX wieku) w kontekście znacznego ujednolicenia standardów społecznych i kulturowych, szczególna rola środków masowego przekazu opiera się raczej na takich momentach, jak poczucie wspólnego losu historycznego, tradycje i doświadczenie specyfiki położenia własnego regionu w państwie. Dzisiejsze regiony ucieleśniają się nie tylko jako formacje geograficzne czy społeczno-ekonomiczne, ale także w dużej mierze jako historycznie ugruntowane byty kulturowe, urzeczywistniające się w stabilnych więziach społeczno-kulturowych, duchowych i politycznych, mocno zakorzenionych w świadomości.
Jest jednak pewien problem z tym przekształcaniem tożsamości regionalnej w część lokalnej tradycji kulturowej: na określone formy manifestacji tej tożsamości mogą wpływać napływające czynniki, w tym związane z sytuacją polityczną. Tak więc w poprzedniej dekadzie quasi-historyczne wyobrażenia o przedrewolucyjnej przeszłości Rosji i jej regionów jako „złotego wieku” stały się ostoją regionalnej tożsamości.
Doprowadziło to do masowego tworzenia regionalnych mitów. Problem polegał na tym, że dążenie każdego regionu do potwierdzenia swojego znaczenia w przestrzeni kulturowej współczesnej Rosji (w tym rewizja jego stosunków ze stolicą, jego pozycji wśród innych regionów) sproblematyzowało cały system stosunków wewnętrznych Rosji. Miejsce i rola każdego z regionów w nim zamieniła się w kwestię walki o wpływy. Wyrazem tego był tzw. „parada suwerenności”, niebezpieczny wzrost tendencji odśrodkowych zagrażających integralności państwowej Rosji. Okazało się, że samoświadomość regionalna odgrywa jedynie negatywną rolę, choć w historii Rosji niejednokrotnie stawała się jej najważniejszym zasobem, filarem budowania państwowości i służyła jako źródło twórczości kulturalnej.
Problem polegał na tym, że politycy i badacze rozpatrywali kwestię tożsamości regionalnej wyłącznie przez pryzmat przeciwstawienia stolicy i województwa, widząc w niej swoistą stałą, niezmienną w czasie daną. Nie zwrócono należytej uwagi na samą anatomię zjawiska tożsamości regionalnej, na to, że ono samo przekształca się w czasie pod wpływem pewnych czynników, których mechanizm nie był przedmiotem analizy.
Pod tym względem Ural jest szczególnie interesujący jako jeden z rosyjskich regionów. Pozycja Uralu w przestrzeni rosyjskiej w XX wieku. najlepiej wyraża formuła „Ural - wspierająca krawędź państwa”. Dało to początek szczególnemu etatyzmowi w świadomości Uralu, stało się jednym z wyróżników tożsamości. Tożsamość regionalna wychowała tu i kultywowała ducha patriotyzmu, szczególnego zaangażowania w sprawy narodowe (którego skrajnym wyrazem można uznać szczególne upolitycznienie uralskiej świadomości).
Należy zauważyć, że sytuacja ta nie rozwinęła się sama (wystarczy przypomnieć, że Ural na początku XX wieku dopiero zaczynał być rozumiany jako część przestrzeni kulturowej Rosji). Współczesny wizerunek regionu powstał w wyniku celowych, organizowanych przez państwo działań w latach 30. XX wieku. w okresie industrializacji, kiedy to Ural zamieniono w „drugą bazę obronną kraju” (wielkie znaczenie miały nie tylko przekształcenia gospodarki regionu, ale także wielkoskalowe budownictwo kulturalne, podporządkowane m.in. zadaniu kreowania wizerunku współczesnego Uralu). Przydzielono mu miejsce w zjednoczonej przestrzeni sowieckiej. A dla tożsamości regionalnej, rozumianej szeroko jako więź odczuwana przez mieszkańców danego terytorium z miejscem ich życia, fundamentalne znaczenie ma idea miejsca i roli regionu w skali kraju.
Właśnie na to nie zwrócono uwagi w budowie poradzieckiej Rosji, w polityce regionalnej rządu tego okresu. Doprowadziło to również do frustracji świadomości Uralu, która utraciła swoje dawne wytyczne, poczucie wewnętrznego punktu oparcia. Dla całego regionu przerodziło się to w niepewność co do perspektyw długoterminowego rozwoju, konieczność odnalezienia się w warunkach współczesnej Rosji, napięcia w stosunkach ze stolicą i innymi podmiotami federacji.
Obecnie, przez inercję, samoświadomość regionalna nadal jest traktowana jako potencjalne zagrożenie dla jedności kraju, podczas gdy może służyć jako jej wiarygodna podpora. W warunkach współczesnej Rosji dyktuje to potrzebę ukształtowania nowego podejścia do tożsamości regionalnej. To właśnie na poziomie świadomości regionalnej w najbardziej naturalny sposób należy łączyć interesy regionalne i narodowe. W świadomości historycznej regionów należy akcentować zasady dośrodkowe, które przyczyniły się do konsolidacji kraju. W istocie jest to pytanie o potrzebę aktywnego wpływania na charakter tożsamości regionalnej oraz środki tego oddziaływania jako specyficzne formy realizacji polityki regionalnej.
Dzisiejsza przesadna troska o wizerunek stolicy, jej autoprezentacja w świadomości kulturowej ze szkodą dla podtrzymywania wizerunku rosyjskich regionów nie może na dłuższą metę służyć wzmocnieniu państwowości. Aktualne wydaje się zadanie celowego zorganizowania współczesnej rosyjskiej przestrzeni kulturowej, stworzenia warunków do kształtowania wzajemnych dyspozycji dla odnawiających się rosyjskich regionów i stolic. Jednak problem ten nie tylko nie został rozwiązany, ale pozostaje niezrealizowany.
Pod tym względem kompleksowa, systematyczna analiza tożsamości regionalnej, form jej wyrażania, mechanizmów jej kształtowania, czynników na nią wpływających, przede wszystkim kulturowych, nabiera fundamentalnego znaczenia dla socjologii życia duchowego społeczeństwa rosyjskiego. Przyczyni się to do tego, że współczesne socjologiczne badania problemu tożsamości będą osadzone na solidnych podstawach historycznych, uzyskają niezbędną kontekstualność i pozwolą na tworzenie teorii socjologicznych adekwatnych do aktualnego stanu rosyjskiego społeczeństwa.
Dla socjologii kultury analiza tożsamości regionalnej Uralu:
- w aspekcie teoretycznym pozwala sensownie ujawnić pojęcie tożsamości regionalnej;
- dostarcza niezbędnego materiału faktograficznego do zrozumienia mechanizmów powstawania tego zjawiska i jego specyfiki historycznej;
- pozwala doprecyzować rolę składnika duchowego w istnieniu kultury regionalnej;
- tworzy podstawy metodologiczne do konkretnych badań socjologicznych.
Zgodnie z autorską koncepcją, która polega na tym, że kultura regionalna jest rozumiana jako odmiana kultury narodowej i jednocześnie określony sposób życia ludzi na określonym terytorium, wytwarzający określony system wartości, stwarzający warunki do samoidentyfikacji ludzi, badanie tożsamości regionalnej Uralu umożliwia sensowne wyjaśnienie jednej z najważniejszych kategorii filozoficzno-kulturowych, ujawnienie jej potencjału heurystycznego, odkrycie związku między tym, co ogólne, a tym, co szczególne (tożsamość Rosjanina – tożsamość regionalna Uralu – analizować stan tożsamości współczesnego Rosjanina, mieszkańca regionu.
TOŻSAMOŚCI REGIONALNE
E. V. Golovneva
TOŻSAMOŚĆ REGIONALNA JAKO FORMA TOŻSAMOŚCI ZBIOROWEJ I JEJ STRUKTURA
Pomimo tego, że badanie tożsamości jest tradycyjnym tematem w naukach humanistycznych, badanie problemów bezpośrednio związanych ze zjawiskami na poziomie regionalnym i ponadregionalnym ma nadal charakter epizodyczny w twórczości rosyjskiej. Taki stan rzeczy wynika w dużej mierze z braku teoretycznej i metodologicznej konceptualizacji pojęcia „tożsamości regionalnej”, a także z barier interdyscyplinarnych w jej badaniu.
W rzeczywistości, jak pokazują doświadczenia światowe i rosyjskie, znaczenie „czynnika regionalnego” nie maleje, a jedynie zmienia się w zależności od sytuacji politycznej. W kontekście globalizacji i glokalizacji obserwuje się z jednej strony sytuacyjne kryzysy tożsamości, z drugiej aktywizację potencjału regionalnego i tożsamości regionalnej. Świadomość mechanizmów rozwoju tożsamości regionalnej i scenariuszy jej dryfowania jest konieczna, aby zapobiegać tożsamości negatywnej i rozwijać zasoby wielokulturowości.
W artykule zaproponowano rozważenie tożsamości regionalnej jako szczególnej formy tożsamości zbiorowej, zwrócenie uwagi na jej cechy i komponenty strukturalne. Wydaje się, że takie podejście pozwoli na określenie warunków kształtowania się i przemian tożsamości regionalnych w kontekście socjodynamiki kultur regionalnych.
W oparciu o idee tożsamości zbiorowej, które rozwinęły się w literaturze naukowej, możliwe jest ustalenie kilku aspektów badania tożsamości regionalnej, które mogą wyjaśnić jej status teoretyczny i są komplementarne, gdy bada się ją jako zjawisko społeczno-kulturowe. Jest to esencjalistyczna koncepcja uwarunkowania tożsamości zbiorowej przez szereg czynników (terytorialnych, etnokulturowych, językowych, religijnych, historycznych i kulturowych itp.); instrumentaliści wskazujący na takie podstawowe funkcje tożsamości zbiorowej, jak psychologiczna ochrona w świecie wyobcowania i mobilizacja grup społecznych do obrony swoich interesów; idea konstruktywistów o przestrzenno-czasowej i sytuacyjnej względności treści tożsamości zbiorowej. To ostatnie podejście koncentruje się na
że tożsamość to coś, co można wybrać, co można zbudować i czym można manipulować. Tożsamości w interpretacji instrumentalistycznej i konstruktywistycznej są postrzegane nie jako przepisane, ale jako osiągalne.
Każdy z tych aspektów wyznacza własne priorytety w badaniu tożsamości regionalnej. Jeśli więc tożsamość regionalną skorelujemy ze świadomością obrazu naszego terytorium jako przestrzeni mentalnej i duchowej, to badając tożsamość regionalną, musimy zwrócić uwagę na specyfikę obowiązujących norm i wartości, relacje ludzi w regionie, ich skojarzenia, wspomnienia; a kiedy uznamy tożsamość regionalną za sposób na osiągnięcie izolacji w sensie politycznym i administracyjnym, na pierwszy plan wysuwają się kwestie związane z kreowaniem atrakcyjnego wizerunku własnego regionu, budowaniem strategii brandingu regionu.
Różne aspekty analizy tożsamości regionalnej wskazują na problem zrozumienia jej treści. Jakie składniki można wyróżnić w jego strukturze? W jaki sposób są one ze sobą powiązane? Wydaje się, że tożsamość regionalna może uzyskać szereg cech planu znaczącego na podstawie uznania jej właśnie za szczególną formę tożsamości zbiorowej.
W przeciwieństwie do innych form tożsamości zbiorowej (na przykład etnicznej), tożsamość regionalna jako ognisko, przedmiot refleksji ma geograficznie ustaloną lokalność, miejsce, terytorium. Pod tym względem istotne metodologicznie dla badania tożsamości regionalnej w niniejszym artykule są prace autorów krajowych i zagranicznych, związane z badaniem tożsamości miejsca, przywiązania do miejsca. Do badania treści tożsamości regionalnej zaangażowane są również prace związane z rozważaniem struktury tożsamości zbiorowej jako całości, aw szczególności badania, które wyodrębniają poznawcze, wartościowe, emocjonalne i regulacyjne komponenty składu tożsamości zbiorowej. Tożsamość regionalna definiowana jest jako forma tożsamości zbiorowej, w której jej nosiciel jest zdolny do przestrzennej i czasowej identyfikacji, wartościowania, emocjonalnej, regulacyjnej autokorelacji ze światem zewnętrznym.
Komponent poznawczy obecny jest w wielu definicjach tożsamości regionalnej, często stanowiąc jej główną treść. Sferę poznawczą tworzy złożony system wiedzy przedstawicieli regionu o własnej społeczności regionalnej, o zajmowanej rzeczywistości geokulturowej (cechy terytorium, krajobraz, język, tradycje, historia itp.), właściwościach i cechach regionu. Przy takim rozumieniu tożsamości regionalnej istotne jest pojęcie „obrazów geograficznych”. Przez
Według definicji D. N. Zamiatina są to „stabilne reprezentacje przestrzenne, które powstają w różnych sferach kultury w wyniku jakiejkolwiek działalności człowieka (zarówno na poziomie codziennym, jak i zawodowym". W warunkach społeczeństwa informacyjnego, rozwoju różnych technologii oddziaływania na opinię publiczną, komplikacji rzeczywistości społecznej w ogóle, funkcjonowanie tożsamości regionalnej staje się coraz bardziej różnorodnie zdeterminowane i wieloczynnikowe. W interpretacji postmodernistycznej tożsamość regionalna jawi się jako „bricolage" obrazów geograficznych, mitu lokalnego i krajobrazy kulturowe, które w określonym momencie tworzą rodzaj mentalnej mozaiki.
Tworząc obrazy tożsamości regionalnej, akademik V. A. Tiszkow za najważniejsze czynniki uważa krajobraz przyrodniczy i kulturowy, najsłynniejsze pomniki dziedzictwa przyrodniczego i kulturowego, wydarzenia historyczne i polityczne związane z obiektami geograficznymi zaznaczonymi na mapie, znane osoby, których biografia i działalność są związane z obiektami geograficznymi. Obraz regionu jawi się jako zespół symboli związanych z określonym terytorium, nagromadzonych w określonej kulturze i reprezentowanych przez dzieła literackie, muzyczne i artystyczne, filmy, różne źródła dokumentalne, a także lokalne krajobrazy miejskie, architekturę, zabytki itp. Wizerunki tożsamości regionalnej są z jednej strony wytworem postrzegania kultury regionalnej przez świadomość społeczną, z drugiej strony są wynikiem i formą organizacji pojęciowej i integracji wyobrażeń o regionie.
Celowo tworzone obrazy regionu są określane jako jego wizerunek. Obraz nie jest tylko obrazem będącym wynikiem refleksji w umyśle podmiotu z określonego kąta widzenia, ale obrazem powstałym w wyniku celowego działania mającego na celu sztuczną zmianę tej refleksji, czyli obraz regionu pełni rolę narzędzia przekształcania i konstruowania rzeczywistości społecznej. Działania na rzecz optymalizacji wizerunków regionalnych mogą być realizowane w ramach takich praktyk społecznych jak kreowanie pozytywnego wizerunku regionu i polegać na włączeniu w proces kształtowania wyobrażeń o regionie podmiotu biegłego zawodowo w tej praktyce.
Wartościowy składnik tożsamości regionalnej. Fińska badaczka A. Paasi proponuje rozróżnienie tożsamości regionu (jako konstruktu analitycznego stosowanego przez polityków, działaczy kulturalnych itp.) od tożsamości regionalnej, która wiąże się przede wszystkim z identyfikacją z określonym miejscem.
Jeśli tożsamość regionalną rozumiemy jako subiektywny związek osoby/społeczności regionalnej z miejscem zamieszkania, to nie motywy ideologiczne, ale wartości kulturowe odgrywają decydującą rolę w treści tożsamości regionalnej. Podając typologiczny opis tożsamości regionalnej, M. V. Nazukina, jako jej typ dominujący w Rosji, podkreśla wariant silnej wewnętrznej jedności ludności regionu opartej na identyfikacji kulturowej i wartościowej, podkreślając znaczenie wartości kulturowych w jej reprodukcji. Niniejsze opracowanie pokazuje, że wartości kultury regionalnej nadal charakteryzują się znaczną stabilnością, pomimo współczesnego „nomadyzmu kulturowego” i sytuacji „przesiedlenia” (A. Appadurai), wyrażającej się brakiem przywiązania społecznego do jednego punktu geograficznego.
Zagraniczni badacze zwracają także uwagę na znaczenie komponentu wartości w strukturze tożsamości regionalnej, ujawniając jej wymiar symboliczny i historyczny (odciśnięty w krajobrazie historycznym, kulturowym i przyrodniczym). I.F. Tuan uważa więc miejsce za przestrzeń przekształconą, obdarzoną wartościową treścią, nabierającą formy symbolicznej. Według A. Paasiego symbole i znaczenia regionalne spajają przeszłość, teraźniejszość i przyszłość regionu, odgrywają kluczową rolę w określaniu jedności gospodarczej i politycznej regionu, zarówno „od wewnątrz”, jak i „od zewnątrz”. Znaczenie symboli polega na wytwarzaniu i reprodukcji integralności społecznej i odrębności społeczno-przestrzennej. . Nazwa regionu, obiekty materialne (pomniki, obiekty architektoniczne), znaczące osobistości, czynności rytualne (imprezy świąteczne, styl życia społeczności regionalnej) mają charakter symboliczny.
Tożsamość regionalna jest również ściśle związana z problemami percepcji czasu i interpretacji przeszłości kulturowej, identyfikacji wyobrażeniowej. Tożsamość regionalna konstruowana jest poprzez odwołanie się do „odwróconej”, wewnętrznie zorientowanej historii, która odwołuje się do przeszłości, do wyuczonych modeli pochodzenia. Z punktu widzenia Doreen Massey tożsamość miejsca wyraża się w opowiadanych historiach, sposobie ich opowiadania i która z nich przeważa.
Różnice w ogólnym skupieniu się na pewnych orientacjach wartościowych nie muszą być w pełni odzwierciedlone i zwerbalizowane, ale przynajmniej częściowo są rozpoznawane i dostrzegane, a tym samym stanowią część tożsamości regionalnej. Jednocześnie należy zauważyć, że tożsamość regionalna charakteryzuje się niejednorodnością wartości, heterogenicznością i mozaicznością, gdyż determinuje ją wielość podmiotów społecznych, których wartości mogą nie tylko nie pokrywać się, ale także różnić.
mieć charakter antagonistyczny. W swojej pracy E. V. Dziakovich zwraca uwagę na obecność różnych sfer pojęciowych grupy w tożsamości poziomu mikroregionalnego: zawodowej, wiekowej, płciowej, terytorialnej, a także przeciwieństwa „tożsamości oddolnej” i „tożsamości oficjalnej”. Obecność wielu dyskursów w tożsamości regionalnej powoduje pewną fragmentację, niekonsekwencję i niepewność tego zjawiska.
Tożsamość regionalna jawi się jako dynamiczna struktura ujawniająca się w procesie kształtowania się „repertuaru” codziennych praktyk. Ruchliwość tożsamości regionalnej spowodowana jest między innymi obiektywnymi uwarunkowaniami
Ciągłe zmiany w przestrzeni fizycznej (przesuwanie granic, zmiana krajobrazu, zmiana struktur architektonicznych, form instytucjonalnych itp.). Wraz ze zmianami w przestrzeni fizycznej zmieniają się również idee wartości, symbole, sposób życia i relacje społeczne jednostek. Tożsamość regionalna może być wzmacniana (mają status „wyartykułowanej tożsamości regionalnej”) i osłabiana („zanikająca tożsamość regionalna”) w wyniku zmiany komponentu wartości. Tak więc w krajowych badaniach M. V. Nazukiny i A. A. Gritsenko wyróżnia się typy regionów rosyjskich i ukraińskich o słabej i silnie zaznaczonej tożsamości regionalnej.
Jeżeli na poziomie świadomości filozoficznej, teoretycznej i artystycznej sądy o tożsamości regionalnej są dodatkowo poparte systemem wyjaśnień i uzasadnień, w którym ustala się związek regionu z osobliwościami kulturowymi i historycznymi, to świadomość własnej przynależności regionalnej na zwykłym poziomie z reguły nie wymaga refleksji. Jak zauważa I. Narsky: „Przejawy tożsamości lokalnej mają charakter jednorazowy, punktowy. Potrzebują specjalnych okazji: wyjazdu z rodzinnego miejsca, spotkania z rodakami daleko od domu, spotkania z nieznajomym w domu. Zdaniem L. Manzo aktualizacji tożsamości regionalnej w dużej mierze sprzyjają podróże, którym towarzyszy budowanie różnorodnych wzorców różnych środowisk społecznych.
W warunkach „problematycznej tożsamości” człowiek dąży do zmiany swojego otoczenia, wybiera nowe miejsce jako wyznacznik początku „nowego życia”, jednostka pozostaje do życia w miejscu, które daje poczucie stabilności. Ponadto w momentach kryzysu kultury globalnej (na przykład przy braku idei narodowej) to właśnie na poziomie regionalnym mogą powstać specyficzne identyfikatory, które wyprowadzają człowieka z kryzysu. „Tożsamość lokalna (samoidentyfikacja człowieka ze swoją „małą ojczyzną”, z miejscem zamieszkania) potwierdzona jest w pro-
błądząc w toku świadomego, a czasem nieświadomego sprzeciwu wobec bezosobowych globalnych symboli. Wynika to z funkcjonalnej cechy tożsamości regionalnej polegającej na przeprowadzaniu socjalizacji pierwotnej i zaspokajaniu podstawowej potrzeby człowieka przynależności do określonej społeczności.
Przy całym znaczeniu wartości kulturowych dla regionalnego samostanowienia, nie można nie zauważyć roli zasobów administracyjnych, które pozwalają wyrazić swoją odrębność w zasadniczo nowy sposób. Może to obejmować celowe konstruowanie nowych, znaczących tożsamości, takich jak „sowietyzm”, „republikanizm” itp., które przekształcają różnice kulturowe i symboliczne w różnice polityczne. Na poziomie ideologii sądy o tożsamości regionalnej ulegają systematyzacji, nabierają pewności i zarastają empiryczną bazą. We współczesnej rzeczywistości, według Henri Lefebvre'a, reprezentacje przestrzeni pełnią najczęściej rolę reprezentacji władzy i ideologii, które ucieleśniają się w przestrzeni zamieszkałej.
Emocjonalny komponent tożsamości regionalnej obejmuje standardowe stereotypy emocjonalnego reagowania mieszkańców regionu na określone sytuacje, nasilenie reakcji oraz dominujące emocje. Poziom reaktywności emocjonalnej jest różny np. wśród mieszkańców ziem południowych i północnych (wrażliwość i emocjonalność w przeciwieństwie do powściągliwości i flegmy). Inny jest tu także poziom kontroli wolicjonalnej, która reguluje sferę emocjonalną: „pozwala” lub wręcz „zabrania” swoim przedstawicielom określonego poziomu reakcji emocjonalnej.
Emocjonalny komponent tożsamości regionalnej w badaniach zagranicznych wyjaśniany jest poprzez pojęcie „poczucia miejsca” (D. Massey) oraz fenomenologię percepcji opisującą relacje między światem człowieka a jego ciałem (M. Merleau-Ponty). Podejście fenomenologiczne służy tu jako teoretyczna podstawa opisu emocjonalnego przywiązania człowieka do określonego miejsca i okazuje się być związane z koncepcją „świata życia” (Husserl).
Według Osborne'a „poczucie miejsca” jest tak samo zakorzenione w tożsamości osobistej, jak świadomość przynależności do niej. A. Lefebvre wyróżnia szczególny wycinek przestrzeni, przestrzeń przeżywaną, która jest „raczej odczuwana niż myślana”. Przestrzeń ta nazywana jest również „przestrzenią duchową” lub „genius loci”, która rozwija się w sferze indywidualnej nieświadomości. Na tym poziomie kształtują się więzi przestrzenne, które czynią nasze życie bardziej stabilnym i wartościowym: ojczyzna, dom rodzinny, własny pokój, ulubiony park itp. . Przywiązanie emocjonalne
Zainteresowanie określonymi miejscami polega w szczególności na tworzeniu w przestrzeni regionalnej specjalnych „rejonów wernakularnych” – miejsc zagospodarowanych i związanych z nimi codziennych praktyk. Jeśli chodzi o reprezentację zewnętrzną, ten poziom tożsamości regionalnej jest urzeczywistniany i opisywany bardziej za pomocą sztuki niż nauki.
L. Manzo zauważa, że w badaniach nad przywiązaniem do miejsca przywiązanie emocjonalne do miejsca jest zwykle charakteryzowane jako wywołujące pozytywne emocje, ponieważ jest archetypowo kojarzone z metaforą „domu”, która obejmuje poczucie radości, bezpieczeństwa, bezpieczeństwa, komfortu. Jednak zdaniem autorki reakcje emocjonalne na miejsce zamieszkania są ambiwalentne i obejmują między innymi negatywne uczucia, bolesne, traumatyczne wspomnienia (zjawisko „topofobii”). Tym samym, będąc elastyczną właściwością adaptacyjną, tożsamość regionalna w swoim dryfowaniu sytuacyjnym może przybierać zarówno pozytywne, jak i negatywne konotacje. Ponadto konieczne jest uwzględnienie ewentualnego związku emocjonalnego osoby z odległymi geograficznie miejscami, które nie są związane z jej stałym miejscem zamieszkania.
Co wpływa na nasze poczucie miejsca i przestrzeni? Zdaniem L. Manzo doświadczenie społecznego i kulturowego doświadczenia miejsca nie wynika tylko z osobistych reakcji emocjonalnych, ale jest częścią i pozostaje pod wpływem relacji społecznych (płciowych, etnicznych, rasowych, klasowych itp.), w które dana osoba jest włączona. Pod ich wpływem kształtują się w szczególności „zbiorowe oczekiwania”, narracje lękowe („tożsamość alarmistyczna”), nostalgia, emocjonalne reakcje behawioralne wobec mieszkańców regionu, a nawet odmienne postrzeganie „dziennego” i „nocnego” stylu życia locus [zob.: 12].
„Miejsce w dużej mierze przepisuje sposoby zachowania, myślenia, organizacji życia i relacji międzyludzkich, a jednocześnie determinuje obraz świata, będąc naturalnym źródłem metafor do społecznego konstruowania rzeczywistości” . Komponent regulacyjny tożsamości regionalnej obejmuje sposoby zachowania, specyficzne praktyki orientacji w przestrzeni regionalnej. Należą do nich np. obecność codziennych praktyk dostrzegania niebezpieczeństw określonych terytoriów, unikania ich odwiedzania i wypracowywania „bezpiecznych” tras przemieszczania się, rytuałów odwiedzania bliskich, miejsc świętych, uczestniczenia w uroczystościach i innych ważnych dla regionu wydarzeniach. Odnosząc się do czynnika przestrzennego, A. Lefebvre zauważa, że przestrzenie pełnią pewną funkcję „programowania” zachowań społecznych, a życie codzienne jest dosłownie „skolonizowane” przez organizację przestrzenną. „Wyartykułowana tożsamość regionalna”
staje się podstawą do udziału w zbiorowych działaniach na rzecz ochrony interesów regionalnych, wzięcia odpowiedzialności za losy regionu, aż do poświęcenia.
Zatem w ramach tożsamości regionalnej można wyróżnić komponenty poznawcze, wartościowe, emocjonalne i regulacyjne. Znaczenie tych składowych w funkcjonowaniu tożsamości regionalnej można oceniać dwojako. Po pierwsze, obiektywnie istniejące różnice w tych cechach (poziom reakcji emocjonalnej, hierarchia preferencji wartości) stanowią podstawę tożsamości regionalnej o tyle, o ile są przedmiotem refleksji i refleksji. Po drugie, komponenty te można uznać za kanały definiowania i kształtowania tożsamości regionalnej.
Zaproponowany model strukturyzowania tożsamości regionalnej jest jednym z możliwych sposobów identyfikacji i opisu jej struktury. Można ją empirycznie wzbogacić w konkretnym badaniu tożsamości regionalnych. Jak pokazują badania praktyczne, każdy z rosyjskich regionów jest całkowicie unikalnym zespołem przejawów tożsamości regionalnej zarówno pod względem treści, jak i zestawu praktyk dyskursywnych.
Wszystko to prowadzi do wniosku, że dziś ważne jest nie tylko tworzenie atrakcyjnego wizerunku własnego terytorium za pomocą technologii politycznych, ale także konkretne badanie treściowych cech kultur regionalnych i tożsamości regionalnych (które są w trakcie wewnętrznej dynamiki), zadanie napisania historii kultury rosyjskiej jako historii „kultur regionalnych”, badanie procesów kształtowania się samostanowienia nieodłącznie związanych ze stanem wewnętrznym nowoczesnych regionalno-lokalnych społeczeństw społeczno-kulturowych.
Spis źródeł i literatury
1. Bedash Yu A. Koncepcja przestrzeni społecznej Anri Lefebvre // Vestnik TPGU. 2012. 11 (126). - S.212 - 224.
2. Gritsenko A. A. Wpływ granic politycznych i krajobrazowych na tożsamość regionalną na pograniczu rosyjsko-ukraińskim. Abstrakcyjna dys. ... cand. geogr. Nauki. - M., 2010. - 25 s.
3. Dziakovich E. V. Tożsamości lokalne w kontekście dynamiki społeczno-kulturowej regionów Rosji. Abstrakcyjna dys. ... Doktor kulturoznawstwa. - M., 2001. - 45 s.
4. Dokuchaev D. S. Tożsamość regionalna Rosjanina w warunkach współczesnych: analiza społeczno-filozoficzna. Abstrakcyjna dys. ... cand. filozofia N. - Iwanowo, 2011. - S. 18.
5. Zamiatin D. N. Tożsamość i terytorium // Tożsamość jako przedmiot analizy politycznej. Zbiór artykułów po wynikach Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowo-Teoretycznej (IMEMO RAS, 21-22 października 2010). Reprezentant. wyd. I. S. Semenenko. - M.: IMEMO RAN, 2011. - S. 186 - 203.
6. Zamiatin D.N. Kultura i przestrzeń: Modelowanie obrazów geograficznych. - M.: Znak, 2006. - 488 s.
7. Malkova V. K., Tishkov V. A. Kultura i przestrzeń. Książka. 1.: Obrazy republik rosyjskich w Internecie. - M.: IAE RAN, 2009. - 147 str.
8. Michajłow V. A. Kierunki ewolucji rosyjskiej świadomości etnicznej (aspekt społeczno-psychologiczny). - Uljanowsk: Uljan. państwo technika. un-t, 2001. - 242 s.
9. Nazukina M. V. Tożsamość regionalna we współczesnej Rosji: analiza typologiczna. Abstrakcyjna dys. ... cand. polityczny. Nauki. - Perm, 2009. - 26 s.
10. Narsky I. Wędrówka między uniwersyteckimi światami, czyli ciężar wolności // Obywatel świata czy więzień terytorium? O problemie tożsamości współczesnego człowieka. sob. materiały z drugiej dorocznej konf. w ramach badań. projekt „Lokalne historie: aspekt naukowy, artystyczny i edukacyjny”. - M.: New Literary Review, 2006. - S. 138 - 164.
11. Semenenko I. S. Tożsamość w obszarze przedmiotowym politologii // Tożsamość jako przedmiot analizy politycznej. Zbiór artykułów po wynikach Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowo-Teoretycznej (IMEMO RAS, 21-22 października 2010). Reprezentant. wyd. I. S. Semenenko. - M.: IMEMO RAN, 2011. - S. 8 - 12.
12. Simonova V.V. Interpretacja przestrzeni przez przedstawicieli małych ludów Północy w różnych środowiskach społeczno-kulturowych. Abstrakcyjna dys. dla konkursu ach. krok. ... cand. socjologiczny Nauki. - M., 2008. - 36 s.
13. Chotinec Yu.V. tożsamość etniczna. - Petersburg: Aleteyya, 2000. - 240 s.
14. Chernyaeva T. Miasto: produkcja tożsamości // Obywatel świata czy więzień terytorium? O problemie tożsamości współczesnego człowieka. sob. materiały z drugiej dorocznej konf. w ramach projektu badawczego „Lokalne historie: aspekty naukowe, artystyczne i edukacyjne”. - M.: Nowy Przegląd Literacki, 2006. - S. 116 - 137.
16. Manzo L. Poza domem i przystanią: w kierunku rewizji relacji emocjonalnych z miejscami // Journal of Environmental Psychology. 23. 2003. - s. 47 - 61.
Tryb dostępu:
http://larch.be.washington.edu/people/lynne/docs/Beyond_house_and_haven.pdf
17. Massey D. Globalne poczucie miejsca // Przestrzeń, miejsce i płeć. - Cambridge, Polity Press, 1994. - s. 146 - 156.
18. Osborne B. S. Krajobrazy, pamięć, pomniki i upamiętnienie: wprowadzenie tożsamości na swoje miejsce, WERSJA 2001. Dostępne pod adresem: http://clio. 110mb.com/0sborne Landscape.pdf (dostęp: 21 sierpnia 2013)
19. Paasi A., Zimmerbauer K. Teoria i praktyka regionu: fińska kontekstualna analiza transformacji regionów // Treballs de la Societat Catalana de Geografia, 71-72, 2011. - P. 163 - 178.
20. Raagmaa G. Tożsamość regionalna i kapitał społeczny w regionalnym rozwoju gospodarczym i planowaniu // Studia nad planowaniem europejskim. 2002. tom 10. nr 1.
21. Tuan Y.-F. Przestrzeń i miejsce: perspektywa humanistyczna // Geografia człowieka. An Essential Anthology / J. Agnew, DN Livingstone, A. Rogers (red.) - Oxford: Blackwell, 1996.