Malarstwo Mezena. Symbolika wzoru. Elementy ozdoby. Symbole wystroju drewnianego, ich znaczenie

W minionych stuleciach haft dla chłopów nigdy nie był tylko ozdobą. Wręcz przeciwnie, ozdoby słowiańskie uważano za potężne narzędzie magiczne, zdolne stworzyć porządek z chaosu. Aby życie rozwijało się zgodnie z pożądanym scenariuszem, człowiek musiał mieć nadprzyrodzony obraz, jakby zredukowany „model” dobrego samopoczucia. Tę rolę pełniły elementy lub tkane przedmioty gospodarstwa domowego, wykonane własnoręcznie lub przez najbliższe osoby.

Oczywiście produkty nie zostały wykonane ot tak, ale według ściśle przestrzeganych kanonów. Przy haftowaniu motywów wymagane było nie tylko dokładne wykonanie elementu, ale także jakość ściegów, równie pięknych z przodu i z tyłu, bez sęków. Z tego powodu magiczna moc produktu wzrosła wielokrotnie i utworzyła równomierne i silne pole energetyczne wokół właściciela.

Różne miały odmienne znaczenie tematyczne. Każdy element ozdoby spełniał określoną funkcję: ochronę przed chorobami, pomoc w poszukiwaniach duchowych, zachowanie rodziny itp.

Na przykład w regionie Swierdłowska zwyczajem było, że bliscy haftowali coś z następującym symbolem:

Oznacza „Jedność i harmonia zasad męskich i żeńskich”, służy wzmocnieniu miłości i więzi rodzinnych. A damski amulet „Błogosławieństwo Matki Ziemi i Przodków” (region Twerski) wygląda następująco:

Te na ubraniach dawały kobiecie wiarę, że urodzi wiele zdrowych, silnych i mądrych dzieci, a jej młodość długo nie przeminie.

„Błogosławieństwo słońca przez zboża na polu” (region Perm) współcześni mogą interpretować jako talizman zapewniający sukces biznesowy i akademicki, zdobywając nową wiedzę:

Jest jeszcze inny symbol - „Święty Związek Słońca i Ziemi”. Nasi przodkowie wierzyli, że ta ozdoba gwarantuje obfite zbiory.

W regionie Jarosławia kurtynę świetlną nad kołyską oraz ubrania dzieci i młodzieży często dekorowano następującym haftem:

Nazywa się to „Błogosławieństwem siedmiu żywiołów”: ognia, wody, ziemi, powietrza, materii, ducha i umysłu. Służył do ochrony dzieci przed wszelkimi nieszczęściami.

„Prawdziwa miłość” to już talizman ślubny z regionu Permu:

Słowiańskie ozdoby, na których wyhaftowane są postacie w kształcie litery S, przedstawiają pary białych łabędzi. A czerwone motywy pomiędzy nimi tworzą powtarzające się symbole Matki Ziemi. Błogosławią parę, dając ochronę od wszelkiej krzywdy, prawdziwą i wieczną miłość opartą na przyjaźni, szacunku i trosce.

Rytualny haft dla przyszłych mam „Zdrowa ciąża i szczęśliwe macierzyństwo” z regionu Perm wygląda następująco:

To jest jak wymowny czar zapewniający zdrową ciążę i łatwy poród – błogosławieństwo Matki Ziemi dla kobiety rodzącej i dziecka.

W dobie komputeryzacji nie zobaczysz ubranek z takim haftem, z wyjątkiem tego, że zimą można zobaczyć dziecięce rękawiczki z ozdobą. A jednak starożytna sztuka haftu nie poszła w zapomnienie, aktywnie się odradza. Słowiańskie ozdoby przyciągają nie tylko swoim pięknem, wiara w ich magiczną moc jest wciąż żywa. To oczywiście dobrze, oznacza to, że sztuka ludowa przetrwała. A nowa fala zainteresowania wiedzą naszych przodków z pewnością ożywi sztukę symboliczną.

Ozdoby i symbole są nadal bardzo popularne. Od czasów historycznych ludzie mocno wierzyli w złe duchy i duchy. Aby uchronić się przed nieziemskimi, naciąganymi postaciami, ludzie wymyślili ochronę w postaci różnych amuletów na ubraniach, przedstawiających różne znaki i niezwykłe symbole.

Różne detale haftu mają zupełnie wyjątkowe znaczenie: od narodzin aż po noszenie człowieka w jego ostatnią podróż.

Rysunki tradycyjnie przekazywane z pokolenia na pokolenie dzielą się na cztery typy:

• pochodzenie roślinne
• wzory geometryczne
• botaniczny zmieszany z geometrycznym
• wzory przedstawiające bogów w postaci zwierzęcej

Needlewomen najczęściej używają haftowanych wzorów kwiatowych i geometrycznych. Wśród doświadczonych hafciarzy wzory pochodzenia roślinnego mają następujące interpretacje:

Symbolika róży

Od czasów starożytnych róża była uważana za najbardziej szanowany słoneczny kwiat na Ukrainie. Czerwone róże, przypominające krew, symbolizują życie.

Ozdoby i symbole stworzone przez szlachetne szwaczki obejmowały kwiaty i liście róż i zostały wyhaftowane w zamknięty pasek, przypominający niekończący się wieniec, oznaczający ciągłe życie, odrodzenie i odnowiony ruch słońca. Czasami róże przedstawiano za pomocą wzoru geometrycznego w postaci gwiazd zebranych na nieskończonej powierzchni niebieskiej.

Kiście winogron

Wzory winogron są rozpoznawalne w całej środkowej Ukrainie. Regiony kijowski, połtawski i czernihowski słyną z haftowanych koszul i ręczników, ozdobionych dużymi kiściami winorośli.

Roślinność ta oznacza radość związaną z małżeństwem, pomyślność przyszłej rodziny i pokój. Ogród - winogrona są oznaczone ważnym polem. Tutaj mąż jest siewcą, żywicielem rodziny, a żona gospodynią domową. Kiść winogron przypomina drzewo genealogiczne ze zdrowymi i licznymi przedstawicielami rodzaju. Ukraińska historia haftu sięga czasów starożytnych i odkrywa znaczenie ozdób i symboli.

MAK

Mak był uważany za najbardziej magiczny kwiat na Ukrainie, chroniący rodzinę przed złym okiem i problemami. Błogosławiony mak rozsypano po domu, na podwórzu właściciela i posypano mieszkańców oraz zwierzęta.

Czerwony kolor kwiatu reprezentuje krew zmarłych. Wzór maków, pudełka z nasionami, liście reprezentują ochronę przed złymi zamiarami lub pamięć o poległych wojownikach - członkach rodziny. Młode kobiety z rodziny zmarłego żołnierza nosiły wianki z siedmiu kwiatów maku. Działanie to oznaczało przysięgę ochrony i kontynuacji linii rodzinnej.

Biała lilia

Delikatność i kruchość kwiatu lilii utożsamiana jest z dziewczęcą niewinnością, wdziękiem i pięknem. Wizerunek lilii i pary białych łabędzi wygląda wzruszająco - znak czystej, szczerej miłości i nieskończonej wierności. Lilia jest haftowana jak kwiat, liście i pączek, symbolizując tajemnicę narodzin nowego życia i uosabiając kobiecą energię, jako symbol czystości, uroku, dziewiczej czystości. Rysunek linii można uzupełnić krzyżem błogosławiącym młodą rodzinę. Obrazek nad kwiatem kropli przepowiada zapłodnienie.

Dąb

Już w czasach starożytnych Perun był uważany za potężnego, groźnego i wszechmocnego Boga. Symbolicznym znakiem wspomnianego Boga jest dąb, który uważany jest za symbol męskiej siły, potężnej energii życiowej i sztywności.

Odzież, ręczniki i męskie artykuły gospodarstwa domowego ozdobiono wzorem przedstawiającym dąb, dodając Ukraińcom siły i odwagi, dumnie broniąc swojej rodziny. Dąb to potężna roślina, która uosabia boga słońca, rozwoju i życia. Dąb i kalina łączą w sobie dziewczęce piękno i męską siłę. Często używa się ich do haftowania koszul.

Kalina jest symbolem rodziny

Kalina - krzew wychwalający ukraińską rodzinę, przekazuje dziewicze piękno narodzin życia. Jagody Kaliny oznaczają nieśmiertelność narodu ukraińskiego. Na podwórzu posadzono krzew z życiodajnymi kwiatami i owocami. Dawni Słowianie wymyślili nazwę słońca – „kolo”. Uważa się, że kalina przyjęła tę nazwę dla siebie. Soczyste grona wyżej wymienionych jagód wskazują na zdrową i silną rodzinę. Ukraińskie rzemieślniczki haftowały ręczniki ślubne i wszelkiego rodzaju koszule z pęczkami czerwonej kaliny.

Symbolika liści chmielu

Hafty w środkowej części Ukrainy - Podol słynie z wzoru liści chmielu. Chmiel to oznaka młodości, niosąca ze sobą pozytywną energię uczuć miłości i odrodzenia. Koszule i ręczniki przeznaczone na wesele dekorowano chmielem. Można go uznać za symbol ślubu, uosabiający bieg życia i młodą, silną rodzinę.

Bereginya

Najpotężniejszym amuletem w hafcie ukraińskim jest doniczka z kwiatami, ptakami i Bereginyą – magicznym kwiatem, naznaczonym matczyną mocą, odzwierciedlającym zachowanie całego rodzaju ludzkiego. Ukraińcy czczą symbol Bereginy w połączeniu z własną matką, jej czułymi i delikatnymi rękami. Bereginya rasy ludzkiej jest przedstawiana jako roślina kwitnąca lub kobieca sylwetka. To znak uzdrowienia, oczyszczenia, ochrony. Haftowana jest czerwoną nicią z dodatkiem czerni. Odcienie czerwieni oznaczają słońce i oczyszczający ogień.

Interesująca jest historia haftu z kreatywnymi obrazami oraz znaczeniem niesamowitych wzorów i ikonicznych symboli. Czernobriwce to lecznicze kwiaty, które leczą niepokoje emocjonalne i choroby cielesne, uosabiając miłość do żywej natury.

Ozdoby i symbole słońca i wody

Haft słowiański wykorzystuje wzory symbolizujące Słońce i Wodę – siły wspierające życie ziemskie. Słońce i Woda są symbolami rozstania, jak ośmiokątny kwiat. Ta niesamowita ozdoba łączy w sobie elementy wspierające życie ziemskie. Znaki są postrzegane przez energię macierzystą słońca i wody. Kwiat z ośmioma narożnikami lub rozetą to Słońce, a poskręcany to Woda.

Wzory geometryczne

Popularnym rodzajem haftu wśród ludów słowiańskich jest romb. Narodowy haft ludowy słynie z wizerunku rombów. To silny amulet, który przynosi szczęście i szczęście. Symbol jest szeroko rozpowszechniony i stosowany w hafcie słowiańskiej odzieży etnicznej.

Ukraińskie szwaczki podczas haftowania wszelkiego rodzaju znaczących wzorów często używały wzorów geometrycznych, których znaczenie zostało upublicznione.

• Ziemia i Słońce, uzupełnione Wodą – symbole dające życie wszystkim istotom żywym, oznaczone są symbolicznymi rombami, które oznaczają żyzność Ziemi, ogrzewanej ciepłem słońca.
• Gwiazdy reprezentują Układ Słoneczny i wszechświat, charakteryzujący się porządkiem i harmonią.
• Romb przecięty liniami oznacza pole, działkę.
• Romb z kropkami w środku - płodność, zapłodnienie.
• Okrąg jest symboliką Słońca i harmonii.
• Faliste kontury są źródłami wody.
• Promieniowanie - dobrobyt, błogosławieństwo z nieba, dobrze odżywione życie.

We współczesnym świecie ozdoba to wzór, który zdobi przedmioty gospodarstwa domowego, nie niosąc ładunku semantycznego. Dla nas romby na dywanie to tylko romby, a koła to tylko koła.Ale były czasy, kiedy ludzie potrafili czytać ozdoby, szyfrować swoje wyobrażenia o życiu, o innym świecie, o wiecznych prawdach w nich zawartych.

Można powiedzieć, że wzór dekoracyjny jest wynikiem odkrytego związku pomiędzy postrzeganiem natury a dekoracyjnym odbiciem rzeczywistości.W ciągu wielu lat istnienia sztuki dekoracyjnej wykształciły się różne rodzaje wzorów: geometryczne, kwiatowe, złożone itp., od prostych artykulacji po złożone zawiłości.

Ozdoba może składać się z motywów podmiotowych i nieprzedmiotowych, może zawierać formy osoby, świata zwierząt i stworzeń mitologicznych, elementy naturalistyczne przeplatają się i artykułują w ornamencie o stylizowanych i zgeometryzowanych wzorach. Na pewnych etapach ewolucji artystycznej „zaciera się” granica pomiędzy malarstwem ozdobnym a narracyjnym. Można to zaobserwować w sztuce Egiptu (okres amarański), sztuce Krety, sztuce starożytnego Rzymu, późnym gotyku, nowożytności.

Najpierw był ornament geometryczny, to było u zarania ludzkiej kultury. Co może być prostszego niż proste lub faliste linie, okręgi, komórki, krzyżyki? To właśnie te motywy zdobią ściany glinianych naczyń prymitywnych ludzi, najstarszych wyrobów wykonanych z kamienia, metalu, drewna i kości. Dla człowieka starożytnego były to konwencjonalne znaki, za pomocą których mógł wyrazić swoją koncepcję świata. Prosta pozioma linia oznaczała ziemię, falista linia oznaczała wodę, krzyż oznaczał ogień, romb, okrąg lub kwadrat oznaczało słońce.

Według starożytnych wierzeń, symbole zawarte we wzorach niosły duchową moc, zdolną wyczarować wszelkie zło i niesprawiedliwość elementarnych sił natury. Te symboliczne znaki, które przyszły do ​​nas ze starożytnych świąt rytualnych, mają magiczną symbolikę. Na przykład w zabawce Filimonowa (Rosja) widzimy symbole słońca, ziemi, wody i płodności. Mistrzowie przekazali wszystkie obrazy i symbole poprzez swoje postrzeganie świata i swoje postrzeganie świata ukazali w malarstwie. Starożytne symbole można znaleźć także w zabawkach Dymkowa i Kargopola. Ale wszędzie różnią się zdobnictwem. W każdym rzemiośle dostrzegamy symbole słońca, wody itp. Starożytna symbolika religii chłopskiej przebiega przez nie jak cienka nić.

A ozdoba jest w rosyjskim stroju ludowym. Głównymi motywami były znaki słoneczne - koła, krzyże; wizerunki postaci kobiecej – symbolu płodności, matki – surowej ziemi; faliste linie rytmiczne – znaki wody; poziome linie proste wskazujące ziemię; wizerunki drzewa są uosobieniem wiecznie żywej natury. Hafty na ubraniach chłopskich nie tylko je ozdabiały i zachwycały pięknem wzorów, ale miały także chronić tego, kto je nosił, przed krzywdą, przed złym człowiekiem. Jeśli kobieta wyhaftowała choinkę, oznacza to, że życzyła tej osobie dostatniego i szczęśliwego życia, ponieważ świerk jest drzewem życia i dobroci. Chłopce urodziło się dziecko. A ona ozdobi jego pierwszą prostą koszulę haftem w formie prostej linii w jasnym, radosnym kolorze. To prosta i jasna droga, którą dziecko powinno podążać. Niech ta droga będzie dla niego szczęśliwa i radosna.

Obraz słońca zajmuje jedno z głównych miejsc w sztuce dekoracyjnej i użytkowej. Słońce w postaci okrągłych rozet, diamentów, można spotkać w różnych rodzajach sztuki ludowej.

Prosty, równoramienny krzyż był także w symbolice ludowej wizerunkiem słońca. Romb był czczony jako symbol płodności i często łączono go z wpisanym w niego znakiem słońca.

Drzewo życia

Oprócz geometrycznej, w ozdobach starożytnej Rusi często można spotkać różne starożytne motywy pogańskie. Na przykład postać kobieca uosabiała boginię ziemi i płodności. W sztuce pogańskiej drzewo życia ucieleśniało moc żywej natury, przedstawiało boskie drzewo, od którego zależał wzrost ziół, zbóż, drzew i „wzrost” samego człowieka. Bardzo często można znaleźć wątki magicznych rytuałów kalendarzowych, które są związane z głównymi etapami prac rolniczych.

Najbardziej różnorodną symbolikę charakteryzują obrazy świata roślin, do których zaliczają się kwiaty, drzewa i zioła.
W egipskich ozdobach często wykorzystywano kwiat lotosu lub płatki lotosu - atrybut bogini Izydy, symbol boskiej mocy produkcyjnej natury, regenerującego życia, wysokiej czystości moralnej, czystości, zdrowia psychicznego i fizycznego oraz podczas pogrzebu kult uznawano za magiczny sposób ożywiania zmarłych. Kwiat ten był uosobieniem słońca, a jego płatki promieniami słońca. Motyw lotosu stał się powszechny w formach zdobniczych starożytnego Wschodu (Chiny, Japonia, Indie itp.).

Egipcjanie wykorzystali w ozdobniku także wizerunek aloesu – ta odporna na suszę roślina symbolizowała życie w innym świecie. Spośród drzew szczególnie czczono palmy daktylowe i kokosowe, jawor, akację, tamaryszek, tarninę, perseusza (drzewo Ozyrysa), morwę - ucieleśniały one zasadę afirmującą życie, ideę wiecznie owocnego Drzewa Życie ..

Laur w starożytnej Grecji był poświęcony bogu Apollinowi i służył jako symbol oczyszczenia z grzechów, ponieważ świętą gałązkę laurową wachlowano w celu oczyszczenia. Wieńce laurowe wręczano zwycięzcom konkursów muzycznych i gimnastycznych w Delfach, głównym ośrodku kultu Apolla. Laur służył jako symbol chwały.

Chmiel to roślina uprawna, której malowniczy wygląd przyczynił się do powszechnego stosowania form roślinnych w zdobnictwie. Wizerunek chmielu w połączeniu z kłosami wykorzystywano jako ozdobę na sprzętach gospodarstwa domowego.
Winorośl - kiście i gałązki cieszyły się szczególną czcią w starożytności i średniowieczu. W starożytnej mitologii greckiej jest to atrybut boga Bachusa, wśród chrześcijan – w połączeniu z kłosami (chlebem i winem, czyli sakramentem komunii) – symbolem cierpienia Chrystusa.

Bluszcz to wiecznie zielony krzew pnący, czasem drzewo; tak jak winorośl była poświęcona Bachusowi. Liście mają różnorodne kształty, najczęściej w kształcie serca lub ze spiczastymi płatkami. W sztuce starożytnej często wykorzystywano je do ozdabiania wazonów i naczyń na wino.
Dąb to król lasów, symbol siły i mocy. Liście dębu były szeroko rozpowszechnione w zdobnictwie rzymskim. Ich wizerunki często znajdują się na fryzach i kapitelach, naczyniach kościelnych i innych rodzajach gotyckiej sztuki użytkowej, a także w dziełach mistrzów włoskiego renesansu. Obecnie na medalach i monetach można spotkać wizerunki liści dębu wraz z wawrzynem.

Dąb jest symbolem mocy, wytrzymałości, długowieczności i szlachetności, a także chwały.

W starożytnych Chinach sosna symbolizuje nieśmiertelność i długowieczność. osobowość prawdziwie szlachetna. Wizerunek sosny nawiązuje do obrazu cyprysu, który w wierzeniach chińskich obdarzony był szczególnymi właściwościami ochronnymi i leczniczymi, w tym ochroną przed śmiercią. Wśród kwitnących drzew ważne miejsce zajmuje dzika śliwka – meihua - to drzewo jest symbolem Nowego Roku, wiosny i narodzin wszystkiego, co nowe. Wśród kwiatów centralne miejsce zajmuje piwonia. Piwonia kojarzy się z kobiecym pięknem i szczęściem rodzinnym. Orchidea i chryzantema kojarzą się z boski świat i obrzędy rytualne.Najpopularniejszym symbolem wśród warzyw jest dynia, która stała się symbolem nieśmiertelności i długowieczności.

Malowana tykwa, naczynie i talizman (Chiny, XIX w.)

„Szczęśliwe owoce”: granat, mandarynka, pomarańcza - symbole długowieczności i udanej kariery.

Motywy sakury często spotykane są w japońskiej sztuce i rzemiośle, są symbolem piękna, młodości, delikatności i nieuniknionej zmienności przemijającego świata.

Kwiaty są szeroko stosowane w motywach zdobniczych wszystkich czasów i stylów. Służą jako dekoracja tkanin, tapet, naczyń i innych rodzajów sztuki dekoracyjnej.
Róża ma polarną symbolikę: to niebiańska doskonałość i ziemska pasja, czas i wieczność, życie i śmierć, płodność i dziewictwo. To także symbol serca, centrum wszechświata, kosmicznego koła, boskiej, romantycznej i zmysłowej miłości. Róża to pełnia, tajemnica życia, jego skupienie, nieznane, piękno, wdzięk, szczęście, ale także zmysłowość, namiętność, a w połączeniu z winem - zmysłowość i uwodzenie. Pączek róży jest symbolem dziewictwa; zwiędła róża - przemijanie życia, śmierć, smutek; jego ciernie to ból, krew i męczeństwo.

Róże heraldyczne: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudorów; 4 – Anglia (odznaka); 5 – róża niemiecka Rosenow; 6 – znaczek rosyjski.

Heraldyczna róża średniowieczna ma pięć lub dziesięć płatków, co łączy ją z pitagorejską pentadą i dekanatem. Róża z czerwonymi płatkami i białymi pręcikami to emblemat Anglii, najsłynniejszy napierśnik angielskich królów. Po „Wojnach róż”, nazwanych na cześć odznak rodów walczących o koronę angielską, szkarłatna róża Lancaster i biała róża Yorku zostały połączone w formie „Róży Tudorów”. Jasna karmazynowa róża jest nieoficjalnym symbolem Bułgarii. Słynna róża herbaciana jest symbolem Pekinu. W herbie Finlandii znajduje się dziewięć białych róż.
W starożytnych ozdobach, wraz z roślinami, często przedstawiane są różne zwierzęta: ptaki, konie, jelenie, wilki, jednorożce, lwy. Tworzą poziomą strukturę drzewa życia: na górze znajdują się ptaki; na poziomie pnia - ludzie, zwierzęta, a także pszczoły; pod korzeniami - węże, żaby, myszy, ryby, bobry, wydry.

Zwierzęta można zobaczyć na haftowanych ręcznikach i fartuchach , na pomalowanej skrzyni X, na rzeźbionych i malowanych kołowrotkach; na ścianach starożytnych rosyjskich katedr i w dekoracjach chat , w zdobieniach pierwszych liter. W ludowych zabawkach i naczyniach zachowały się starożytne wizerunki konia i ptaka. Głowice do biczów końskich i łuków bojowych rzeźbiono w kształcie głów zwierząt lub ptaków. Stylizowane zwierzęta i ptaki zdobiły grzebienie do włosów, przybory i naczynia. W starożytności w wizerunkach zwierząt personifikowano wiele zjawisk przyrodniczych i każdy spoglądał na te zjawiska z bliższego mu punktu widzenia, w zależności od jego trybu życia i zawodu: punkt widzenia pasterza różnił się od poglądów myśliwy i obaj - od wojownika. Ludzie przenieśli swoją wiedzę o ziemskich zwierzętach na zjawiska atmosferyczne.
Ptak w sztuce ludowej i rzemiośle może reprezentować wiatr, chmurę, błyskawicę, burzę, burzę i światło słoneczne. Chochle i solniczki rzeźbiono w kształcie ptaków, a haftowane ptaki zdobiły stroje kobiet. . Wizerunek ptaka szeroko wszedł do folkloru prawie wszystkich narodów świata.

Koń uosabiał także wszystkie zjawiska naturalne związane z szybkim ruchem - wiatr, burzę, chmury. Często był przedstawiany jako ziejący ogniem, z czystym słońcem lub księżycem na czole i złotą grzywą. Drewniany koń, stworzony dla zabawy dzieci, często był całkowicie ozdobiony znakami słonecznymi lub kwiatami. . Wierzono, że chroni to dziecko przed siłami zła. Wizerunki koni często można zobaczyć na przedmiotach gospodarstwa domowego (uchwyty od wiader, kołowrotki , wrzeciona), na ubraniach .

W regionach północnych zjawiska naturalne związane z końmi starożytni przypisywali także jeleniom . Jelenie często przedstawiano w pobliżu drzewa życia na haftowanym ręczniku, czasem umieszczano je zamiast kalenicy na dachu chaty. Święta rola konia i jelenia w sztuce scytyjskiej często kojarzona jest z nadzieją na pomyślne wzniesienie duszy do innego świata.
W mitologii wielu ludów lew był symbolem słońca i ognia, a w różnych czasach u różnych ludów uosabiał wyższe moce, moc, moc i wielkość, hojność, szlachetność i inteligencję. Wizerunek lwa istnieje w sztuce dekoracyjnej i użytkowej od czasów starożytnych.
Przez wiele stuleci lew pozostawał jedną z ulubionych postaci rosyjskiej symboliki. W starożytnych rosyjskich obrazach kojarzonych z władzą wielkoksiążęcą wizerunek lwa, w zależności od tego, co go otaczało, miał dwa znaczenia: moc nadawaną przez Boga i pokonaną moc zła.

Rzemieślnicy ludowi często rzeźbili lwy na frontach chaty lub malowali je na skrzyniach otoczonych kwiatowymi wzorami, a rzemieślniczki je haftowały.

Kobiecy. Wielka Matka w swojej strasznej postaci tkaczki losu jest czasami przedstawiana jako pająk. Wszystkie boginie księżyca są przędzalnikami i tkaczami losu. Sieć, którą tka pająk, splata spiralnie od środka, jest symbolem sił twórczych Wszechświata, symbolem wszechświata. Pająk w środku sieci symbolizuje środek świata; Słońce otoczone jest promieniami; Księżyc, uosabiający cykle życia i śmierci, kręcący sieć czasu. Pająk często kojarzony jest ze szczęściem, bogactwem lub deszczem. Zabicie pająka przynosi pecha.

Pająk przedstawiony na amulecie Indian amerykańskich

Dzięki stabilności kanonów religijnych znaczenie symboli w zdobnictwie Egiptu i sztuce krajów starożytnego Wschodu pozostało niezmienione przez wiele tysiącleci, dlatego dla etnografów i archeologów ozdoby starożytne są znakami, za pomocą których można „czytać” „rodzaj magicznych tekstów.

Kontakty etniczno-kulturowe, handel, kampanie wojskowe, misje religijne, podarunki ambasadorów i odwiedzający artyści przyczyniły się do przemieszczania dzieł sztuki z jednego kraju do drugiego, co doprowadziło do rozprzestrzeniania się idei i stylów artystycznych.
Często kolejne pokolenia artystów korzystają ze sztuki wcześniejszej i tworzą na jej podstawie własne wariacje. Tak uderzającym przykładem jest element swastyki, jeden z najwcześniejszych symboli, który znajduje się w ozdobach prawie wszystkich narodów Europy, Azji, Ameryki itp. Najstarsze wizerunki swastyki znajdują się już w kulturze plemion Trypolisu z V-IV tysiąclecia p.n.e. mi. W kulturach starożytnych i średniowiecznych swastyka jest symbolem słońca, szczęśliwym znakiem, z którym kojarzą się idee dotyczące płodności, hojności, dobrego samopoczucia, ruchu i mocy słońca.

Kolovrat lub Przesilenie to jeden z najstarszych starożytnych rosyjskich symboli, uosabiający Słońce i bogów słońca Svarog, Dazhdbog i Yarila. Nazwa symbolu pochodzi od słowa „kolo” – słońce.

Sam symbol wygląda jak okrąg z zakrzywionymi promieniami, dlatego wielu kojarzy go z faszystowską swastyką. Chociaż jest to zasadniczo nieprawda: faszyści naprawdę używali tego symbolu słońca, ale nie odwrotnie.

W 1852 roku francuski naukowiec Eugene Bournouf po raz pierwszy nadał czteroramiennemu krzyżowi z zakrzywionymi końcami sanskrycką nazwę „swastyka”, co z grubsza oznacza „przynoszący dobro”. Buddyzm uczynił swastykę swoim symbolem, nadając jej mistyczne znaczenie wiecznego obrotu świata.
W zdobnictwie nowożytności praktycznie nie ma współczesnej symboliki, mimo że występuje ona w obfitości w otaczającej rzeczywistości. Wyjątkiem mogą być prace artystów modernistycznych. Na przełomie XIX i XX w. artyści ci próbowali stworzyć własną symbolikę i odtworzyć ją w swoich pracach.
Ozdoba w ich pracach przestała pełnić rolę drugoplanową, lecz stała się integralną częścią obrazu, organicznie wplecioną w zarys fabuły.
Jednocześnie A. Bieły, teoretyk symboliki rosyjskiej, pisał: „Artysta symbolistyczny, nasycając obraz doświadczeniem, przekształca go w swoje dzieło; taki przekształcony (zmodyfikowany) obraz jest symbolem. I dalej A. Bieły ustala główne hasła symboliki w sztuce: „1. symbol zawsze odzwierciedla rzeczywistość; 2. symbol to obraz zmodyfikowany przez doświadczenie; 3. Forma obrazu artystycznego jest nierozerwalnie związana z treścią.
W tych trzech punktach słynny poeta i prozaik precyzyjnie sformułował podstawowe zasady tworzenia dzieła symbolicznego, które można wykorzystać w każdej formie sztuki, także zdobniczej.

Starożytne słowiańskie symbole

Oryginalne starożytne słowiańskie symbole niosą w swoich obrazach zaszyfrowane wiadomości. Nasi przodkowie zdawali sobie sprawę z prostoty i złożoności postrzegania Świata. Każda grupa, do której należą słowiańskie znaki i symbole, ma bezpośredni wpływ na nasze prawdziwe pragnienia. Dzięki temu świadomość dostrojona jest do zdrowego tonu pracy.

Słowiańskie symbole ochronne są podzielone według pierwiastków, są przewodnikami energii męskiej lub żeńskiej. Symbole regulują świadomość, pełnią funkcje ochronne i służą jako przewodnicy pomiędzy światami stworzonymi przez Różdżkę. Ten artykuł jest kluczem do zrozumienia swastyki i symboliki runicznej. Tutaj znajdziesz wszystko, co potrzebne do interpretacji słowiańskich symboli używanych w hafcie odzieży ludowej, w życiu codziennym, w sprawach wojskowych i w magii.

Postrzeganie obrazu graficznego przez mózg

Dla współczesnych ludzi nie jest tajemnicą, że nasz mózg jest zjawiskiem złożonym i tajemniczym. Konwencjonalnie dzieli się go na dwie połowy: świadome i nieświadome postrzeganie rzeczywistości. Jego struktura zawiera ewolucję samej ludzkości.

Najstarszy dział, zwany „oblongata”, odpowiada za nasze pierwotne instynkty, działania, które nie są przez nas celowo kontrolowane. Odpowiada także za naszą reakcję na każde zjawisko i późniejszą pracę całego organizmu.

Najbardziej niesamowite jest to, że słowiańskie znaki i symbole są w stanie bezpośrednio przekazywać informacje do tego działu. W tym przypadku wizerunki skandynawskich run lub pisma celtyckiego nie mają takiego efektu. Dzieje się tak dlatego, że nasze głębokie wydziały przechowują kody służące do rozszyfrowania pamięci genetycznej.

W ten sposób słowiańskie symbole wchodzą w kontakt z naszym mózgiem. Prowadzą dialog nie tylko z nami, ale także z całym pokoleniem przodków. Odczytuje się strukturę graficzną każdego znaku, przekazując podstawowe informacje na poziomie podstawowym.

Linie statyczne i dynamika

Biorąc pod uwagę starożytne symbole słowiańskie jako wzory geometryczne, można zauważyć ich niesamowite właściwości. Proste linie wplecione są we wzór, który odbierany jest jako ruch. To nie jest efekt optyczny. Ustalamy kierunek, a mózg uzupełnia dynamikę zgodnie ze swoimi pomysłami.

Pomysłowe rozwiązanie było owocem umiejętności obserwacyjnych naszych przodków. Oszczędność i wrażliwość stworzyły te obrazy w ich światopoglądzie. Każde posunięcie honoruje logikę i brak niczego zbędnego lub kłopotliwego.

Słowiańskie znaki i symbole – co widzieli w nich nasi Przodkowie?

Wszystkie symbole można podzielić na grupy:

• magiczny i ochronny;
• przywiązany do elementów;
• personifikacja Bogów;
• odzwierciedlanie zjawisk naturalnych;
• dla różnych grup pokoleniowych;
• mecenasów rzemiosła.

Najbardziej niezrozumiałe jest to, że symbole słowiańskie, pomimo całej ich różnorodności, mają wspólne cechy. Mają na celu zjednoczenie duszy i ducha człowieka.

Nasi Przodkowie wierzyli w złożoność i wieloaspektową strukturę Świata. Taki był, ich zdaniem, ten człowiek. Jednostka została podzielona na ducha, który napełnił esencję treścią. Co więcej, dusza była kolejnym zjawiskiem nadawanym przez Bogów.

Pomimo wszystkich podziałów, starożytne symbole słowiańskie nie były od siebie odizolowane. Miały specjalizację, ale jednocześnie łączyły je cechy wspólne. Zatem każdy znak stanowił część całości i dopełniał całość obrazu.

Tajemnicze przesłania z przeszłości: Znaki słowiańskie w strukturze Wszechświata

Znane nam starożytne symbole słowiańskie przechowują nie tylko określone informacje. Niosą kody struktury Wszechświata. Wiadomo już, że Słowianie wiedzieli o różnorodności kosmicznych luminarzy. Mieli dostęp do informacji o tych ciałach niebieskich, których nie można zobaczyć bez specjalnego sprzętu.

Badacz kosmosu Jacob Nikolaevich Borzhevsky zauważył kiedyś, że struktura znaku słonecznego Przesilenia przypomina wirującą galaktykę. Rozważając bardziej szczegółowo swoje założenie, nabrał przekonania o podobieństwie innych słowiańskich symboli z wyglądem ciał kosmicznych.

Czas pokaże, ile wiedzy nie odziedziczyliśmy jeszcze od naszych przodków. A jakie tajemnice kryją starożytne rysunki? Być może kombinacja symboli ujawnia niesamowite szczegóły dotyczące powstania naszego Wszechświata lub możliwości podróży międzygwiezdnych.

Jak zbierano informacje o symbolach

Dostępne informacje na temat znalezionych obrazów naukowcy przez długi czas przypisywali sztuce użytkowej. Zebrane obecnie słowiańskie symbole ochronne są efektem długiej i żmudnej pracy.

Tylko część zachowanych starożytnych zabytków stała się wskazówką do prawdziwego znaczenia znaków. Z każdym odkryciem nowego miasta lub odkopaniem świątyni liczba obrazów wzrastała. Jednocześnie nie było już wątpliwości, że graficzne obrazy niosą ze sobą informacje sakralne i kultowe.

Moziaki Etrusków

Etnografowie i wyznawcy wiary pierwotnej prowadzili własne badania, dorzucając do skarbca transkrypcje. Źródłem rzetelnych informacji był epos ludowy, z którym nadal można się kontaktować. Eposy, powiedzenia i inne informacje ujawniły prawdziwe znaczenie słowiańskich znaków.

Analogie z symbolami innych krajów

Rozważając symbole słowiańskie, można zauważyć ich pokrewieństwo z innymi kulturami. Jeden z podstawowych wzorów – Krzyż – można odnaleźć w kulturze starożytnego Egiptu, Mezopotamii, Skandynawii, Kelst i kultur germańskich, anglosaskiej, hinduizmu i buddyzmu.

Skrzyżowane linie oznaczające pole mają podobne znaczenie we wszystkich kulturach. Swastyka, czyli Przesilenie, ma ten sam wzór i znaczenie we wszystkich kulturach.

Statua Buddy

Słowiańskie symbole swastyki można prześledzić na mapie całego globu. Fakt ten potwierdzają:

• folklor;
• wykopaliska;
• ruchy religijne wielu narodów, w których symbole swastyki stanowią podstawę ruchu kultowego;
• architektura starożytnych budynków, które mają wiele tysięcy lat.

Przykładem takich zabytków starożytnej architektury są zabudowania świątynne miasta Baalbek, położonego w Libanie. Baalbek jest uważany za jedno z najstarszych miast na świecie. Unikalny materiał filmowy udostępnili pracownicy sklepu internetowego Veles.

Budynki świątynne miasta Baalbek

Jednak słowiańskie symbole ochronne, pomimo wszystkich podobieństw z kulturami innych krajów, mają swój niepowtarzalny wpływ na naszą świadomość.

Właściwości ochronne

Dużą uwagą cieszą się słowiańskie symbole ochronne dla kultury współczesnego człowieka. Potrzeba zrozumienia siebie i poczucia związku z korzeniami skłania ludzi do studiowania znaczeń. Każdy zarys niesie ze sobą swoją unikalną informację, która ma na celu wyeliminowanie blokad i negatywnych programów w umyśle.

Ze względu na swoją pozytywną istotę słowiańskie symbole ochronne mają następujące działanie:

• do całościowego postrzegania własnej osobowości;
• ustanawianie systemów życia wewnętrznego;
• harmonizacja metabolizmu energetycznego;
• przywrócenie równowagi psychicznej;
• tworzenie silnych logicznych połączeń między częściami mózgu;
• równowaga postrzegania rzeczywistości.

Zakładając wybrany symbol, człowiek wchodzi z nim w interakcję na wszystkich poziomach swojej esencji. To pozwala mu zbudować własną tarczę przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi. Złożone lub proste przeplatanie się linii działa jak szyfr chroniący przed penetracją wrogich bytów. W ten sposób właściciel otrzymuje nie tylko ochronę, ale także pomoc od samych przodków.

Znaczenie i interpretacja symboli słowiańskich

Nasi przodkowie przekazywali ustnie opis symboli słowiańskich. Proces chrystianizacji w dużym stopniu zakłócił ciągłość pokoleń. Dlatego wśród współczesnych wielbicieli kultury przodków szaleją spory i nieporozumienia w sprawie prawdziwej interpretacji słowiańskich symboli. Należy jednak zrozumieć, że nasze współczesne postrzeganie różniło się pod wieloma względami od sposobu życia naszych przodków. W każdy kultowy obraz zainwestowano zgromadzoną wiedzę, święte znaczenie i niepowtarzalny światopogląd.

Jak nasi przodkowie postrzegali świat?

Skomplikowana ligatura wzorów pozostawionych przez naszych przodków niesie ze sobą cały ocean wiedzy. Próbując rozszyfrować ich znaczenie, nie zastanawiamy się nad tym, jak odmienny jest światopogląd danej osoby wtedy i teraz.

Współczesny człowiek otoczony jest różnymi zaszyfrowanymi i otwartymi informacjami. Sztuczny bałagan blokuje prawdziwe postrzeganie rzeczy. Nasi przodkowie w słowiańskie symbole i ich znaczenie wkładali tylko te informacje, które mają realne znaczenie dla ciała i ducha.

Nasi przodkowie widzieli zawiłe wzory w każdym zakręcie gałęzi lub splotu sieci. Otwartość i emancypacja świadomości pozwoliła im czytać informacje bez zniekształceń. Dlatego studiowanie podstaw znaków i symboli Słowian jest rodzajem uzdrowienia umysłu z warstw niepotrzebnego obciążenia intelektualnego.

Subtelności energetycznego połączenia ze wszechświatem

Opis symboli słowiańskich zawiera wiele zapisów dotyczących wymiany energii. Ważny jest kierunek, liczba zwojów i gładkość linek. Dla naszych przodków wszystko to służyło za rodzaj mapy linii mocy, wzdłuż których kierowali swoją energię.

W centrum każdego obrazu zawsze znajduje się miejsce na najważniejszy element – ​​żywe, bijące serce. Sam symbol jest częścią pojedynczego przepływu mocy. Łącząc się z osobą, ta chaotyczna energia życia przekształca się w stworzenie.

W końcu tylko człowiek jest w stanie przekształcić otaczający go świat tak, aby odpowiadał jego stanowi wewnętrznemu. Dlatego konieczne jest ostrożne dobieranie symboli, ze znajomością subtelności.

Znaki słowiańskie: interpretacja symbolu

Nawet w kulturze naszych przodków interpretacja symboli słowiańskich była prawdziwą sztuką. Wysoko ceniono znajomość zasad projektowania i czasu wykonania amuletu lub amuletu. Posiadali go najbardziej doświadczeni członkowie społeczności i niektórzy mistrzowie.

Geometria życia

Zadziwiający fakt, ale słowiańskie symbole i ich znaczenie są bezpośrednio związane z geometrią. Jeszcze zanim nauka ta zyskała swoją nazwę, nasi przodkowie aktywnie korzystali z jej podstaw.

Podstawowe figury geometryczne w symbolice:

• krzyż - określenie czterech głównych kierunków, rozkład energii;
• okrąg - sfera każdego poziomu życia;
• kwadrat, romb, prostokąt – stabilność pozycji;
• punkt - podstawa, kreacja, wynik;
• zakręt to złożona figura reprezentująca ruch.

Nasi przodkowie głębiej i szerzej rozumieli strukturę każdego zjawiska geometrycznego. Stabilne, wyraźne kąty łączą się z miękkimi, płynnymi przejściami. Jest to ośrodek idealnej równowagi, w którym możliwy jest każdy akt stworzenia.

Kierunek w znaku

Najczęstszy opis kierunku prawego i lewego w znakach. Jednak opis symboli słowiańskich zawiera zapisy znacznie bardziej złożone. Jeśli porównasz ruch symbolu z kierunkiem przepływu krwi przez ludzkie ciało, możesz uzyskać jasny obraz rozkładu energii zgodnie ze znakiem.

W ciele kobiety największą aktywność ma lewa połowa półkuli, u mężczyzn - prawa. Wpływa to na aktywność układu naczyniowego. Dlatego symbole żeńskie i męskie mają różny wpływ na przedstawicieli różnych płci.

Napis na ubraniach

Interpretacja symboli słowiańskich zawiera święte informacje o możliwościach człowieka. Połączenie krzyża i owalu daje stabilną kompozycję rozkładu przepływu i tłumienie zakłóceń zewnętrznych. Połamane i gładkie linie nadają kierunek aktywnym strefom naszego ciała.

Jeśli w człowieku dominuje kreatywność, jest on w stanie dać więcej, niż otrzymuje. Stwarza to niestabilną pozycję w wymianie energii. W dawnych czasach krewni takiej osoby haftowaliby mu koszulę w romby i kwadraty. Zatem jego energia przez pryzmat znaku byłaby w równowadze.

Męski i kobiecy

Symbolika słowiańska podzielona jest według zasady wzmacniania ośrodków energetycznych. W tej serii męskie symbole słowiańskie łączą listę znaków związanych z żywiołami powietrza i niebiańskiego ognia. Natomiast słowiańskie symbole kobiece odnoszą się do księżyca, żywiołu wody i pierwiastka ziemskiego. Wszystkie stanowią jeden cykl zrównoważonych symboli ochronnych.

Męskie symbole słowiańskie

Tradycyjny słowiański symbol mężczyzny przedstawia:

• wytrzymałość;
• ochrona;
• wolność;
• ruch;
• moc.

Wszystkie te znaki należą do żywiołów ognia, powietrza i niebiańskiego światła. Ładunek semantyczny, jaki słowiański symbol niesie dla człowieka, ma na celu przebudzenie jego prawdziwego początku.

Miecz w symbolice Słowian

Symbolami zasługującymi na szczególną uwagę są miecze. Mają różne kształty, ale każdy znak ma charakterystyczne cechy:

• kierunek;
• rozmiar;
• zrównoważony rozwój.

Miecz jest atrybutem władzy, ochrony i patronatu. Pojęcia te były postrzegane w najszerszym aspekcie. Boska ochrona, absolutna moc. Oznaczało to jednak mądre postrzeganie własnej władzy, nastawione na dobro wspólnoty. Miecze służyły jednocześnie jako symbol ochronny i atakujący.

Kolovrat

Kolovrat jest uosobieniem odrodzenia, wschodzącej energii życia. Przyswoił sobie kosmogoniczny obraz struktury Świata stworzony przez naszych przodków. Jest to bezpośrednie nawiązanie do starożytnej wiedzy o Wszechświecie.

Ratiborets

Patriarcha jest jasnym symbolem słońca, prawdziwym ucieleśnieniem uniwersalnego ognia. To nie tylko światło słoneczne, ale raczej błysk, w którym zaczyna się życie. Jeden z najsilniejszych znaków linii męskiej.

Jarowrat

Znak Yarovrat nawiązuje do sztuki wojennej i rolnictwa. Nasi przodkowie chwalili oracza na równi z obrońcą. Istnieją dwa style Yarovratu - sześcio- i czteroramienne. Jednocześnie rdzeń „yar” nawiązuje do płonącego ognia, który chroni przed ciemnością.

Sokół

Wizerunek Sokoła interpretowany jest jako wolność, zwycięstwo, wyższość, ochrona. W mitopoetyce słowiański symbol mężczyzny oznacza wniebowstąpienie ducha, spełnienie karmicznego obowiązku wobec rodziny.

Słowiańskie symbole dla kobiet

Szczególne miejsce zajmowały żeńskie symbole słowiańskie, uosabiające stworzenie i stworzenie.

W każdym znaku żeńskim ukryte są przesłania:

• płodność;
• cześć przodków;
• ukryta święta wiedza;
• Zdrowie kobiet.

Według zachowanych informacji słowiańskie symbole kobiet zestawiano ze względu na ich status, zawód i znaczenie dla społeczności.

Lunnica

Prawie wszystkie żeńskie symbole słowiańskie są podzielone na trzy okresy wiekowe. Lunnica przedstawia młody księżyc, jest symbolem przypływu i płodności. Mogły go nosić młode, niezamężne kobiety, które niedawno wyszły za mąż.

Kobieta rodząca

Jeden z najstarszych symboli, Rozhanitsa, uosabia związek z rodziną i przodkami. To jest siła matriarchatu, ochrona najcenniejszego daru – porodu. Jest stworzeniem, stworzeniem i darem życia w jednym obrazie. Symbol ten nosiły kobiety, które osiągnęły dojrzałość, były zamężne i miały dzieci.

Ladinet

Sparowany znak Ladinets nawiązuje do męskiego symbolu Kolyadnika. Jest to symbol harmonii dwóch zasad. Zawiera ochronę kobiecej zasady chaosu, gotowej do przejścia w spokojny stan stworzenia. Zawiera dwie postacie przedstawiające ogień i księżyc w pełni.

Amulet przeznaczony jest dla kobiet praktykujących mistycyzm. Jest silną ochroną i przewodnikiem w Ukrytym Świecie. Chroni przed fałszywą wiedzą, otwiera świadomość. Dzięki niemu właścicielka odkrywa głęboką starożytną kobiecą magię.

Symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie

Uniwersalna miłość to siła, jaką niosą ze sobą symbole słowiańskich bogów. Każdy znak zawiera unikalne kody, które odkrywają tajemnice Wszechświata. Poprzez symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie otrzymujemy błogosławieństwo naszych przodków.

Siła i harmonia w każdym znaku

W umysłach naszych przodków główną siłą napędową była miłość. Wszystko, co wytworzyli Bogowie, było przez to przeniknięte i składało się z niezniszczalnej harmonii. Jeśli osobno rozważymy symbolikę słowiańskich bogów, łatwo zauważyć wyjątkowy fakt.

Wszystkie obrazy Bogów można łączyć, tworząc grupy nowych znaków. W tym przypadku sumowana będzie moc każdego elementu podporządkowanego Bogu. Przejrzysta geometria symboliki pozwala na tworzenie ozdobnych rzędów.

Sakralny ładunek semantyczny, jaki posiadają symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie w życiu ich przodków, przetrwał do dziś tylko częściowo. Ze znanych danych wynika, że ​​znaki pełniły rolę swoistego ośrodka komunikacji z patronem. Zwracając się do bóstwa poprzez symbol, osoba dostraja się do stworzenia.

Wspólna symbolika Słowian

Symbole słowiańskich bogów dzielą się na osobiste i elementarne. Niektóre skierowane są konkretnie do Boga, inne – do żywiołów, którym On rozkazuje.

Zebrane symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie różniły się nieco w zależności od narodowości. Poniższe transkrypcje opisują najbardziej charakterystyczne cechy znaków, które mają to samo znaczenie u wszystkich ludów słowiańskich.

Lelnik

Lelnik był uważany za symbol noszony przez dzieci i młode dziewczęta. Dekodowanie imienia oznacza „pielęgnowany”, czyli pielęgnowany w miłości. Patronat bóstwa chronił dorastające dzieci, szczególnie przychylnie traktowano dziewczęta.

Wierzono, że Lelnik absorbuje moc szczerej, głębokiej miłości i wypędza złe duchy i złe myśli.

Symbol rodziny

Symbol Rodziny był szczególnie ukochany przez naszych przodków. Uosabiał potężne siły:

• związek pokoleń;
• pomoc przodków;
• Stwórca wszystkiego, co istnieje;
• twórcza siła kreatywności.

Noszone przez przedstawicieli różnych pokoleń i płci. Ma niesamowitą moc, wzmocnioną pełnym szacunku podejściem do drzewa genealogicznego. Wpływa na losy właściciela, dając mu jasność myślenia.

Topór Peruna

Tradycyjny męski symbol topora Peruna należy do osobistych amuletów. Łącząc się z energią właściciela, wpływa na jego charakter i światopogląd.

Wpływ na charakter:

• siła woli;
• trzeźwość myślenia;
• odwaga;
• samodyscyplina;
• siła umysłu.

Topór był jednym z rodzajów broni, za pomocą której Perun walczył z siłami ciemności.

Symbol Welesa

Osobisty symbol Velesa zawiera schematyczny rysunek głowy tura. Według jednej wersji bóstwo zamieniło się w to zwierzę. Poprzez amulet osoba nawiązała bezpośrednie połączenie z bóstwem.

Moc znaku strzeże sprawiedliwości, jest obroną przed kłamstwem w jakiejkolwiek formie. Uważa się, że na znaku zawierano umowy. Właściciel amuletu ma okazję poczuć ukryte znaczenie.

Pieczęć Velesa

Pieczęcie Velesa są przedstawione w postaci dwóch znaków - łap wilka i niedźwiedzia. Obydwa zwierzęta uważano za święte, za ich pośrednictwem sprawowały swoją wolę w Świecie Jasnym.

Zgodnie ze swoim znaczeniem semantycznym łapa niedźwiedzia należy do symbolicznych amuletów. Daje właścicielowi szczęście w rozwiązywaniu problemów prawnych i handlowych. Symbol napędza wewnętrzną siłę człowieka, dając mu szerokość myślenia.

Amulet łapy wilka jest odpowiedni dla mistycznych osobowości. Jego siła uosabia władzę Velesa nad światem subtelnej płaszczyzny. W jego mocy jest ochrona osoby zaangażowanej w praktyki duchowe przed atakami psychicznymi.

Ładna Gwiazda

Tradycyjnym kobiecym symbolem ochronnym była gwiazda Łady, patronki miłości i rodziny. Personalizacja Bogini poprzez znak chroni życie i dom właściciela.

Znaczenie amuletu ma szeroki zakres:

• honor;
• wiara;
• sprawiedliwość;
• miłość do wolności.

To przewodnik po źródłach mądrości pokoleniowej, budowania relacji z przodkami. Przypisuje się mu ochronę macierzyństwa, ponieważ zawiera w sobie moc wszechmocnej miłości.

Reza Dazhdbog

Znak słoneczny Dazhdbog niesie w sobie niewzruszoną moc bóstwa. Zawiera energie płodności, odrodzenia i światła słonecznego.

Pod jego patronatem:

• wesela;
• bogactwo;
• odwaga wojskowa;
• mentoring duchowy.

Jest potężną ochroną i przewodnikiem dla tych, którzy znaleźli się w trudnych sytuacjach życiowych.

Reza Chura

Silny święty znak Chur odnosi się do osobistych amuletów. Ma moc ustanowienia potężnej ochrony przed siłami nieziemskimi. Duchy natury żyjące obok człowieka były posłuszne Bogu Churowi. Pod ochroną bóstwa właściciel nie musi obawiać się machinacji przeciwnych sił.

Znak Mokosha

Amulet Makosh przeznaczony jest dla kobiet mądrych w życiu. Jest potężnym przewodnikiem energii płodności. Poprzez symbolikę Bogini prowadzi swoje dzieci, pomagając im znaleźć wewnętrzny spokój i mądrość.

Obraz symbolu ma dwa główne kształty geometryczne - krzyż i romb. Pierwszy jest przewodnikiem energii słonecznej, drugi jest uosobieniem zasady ziemskiej. Łącząc się, tworzą zasiane pole - płodność i dobrobyt.

Reza Biełobog

Składający się z przerywanych linii harmonijny symbol Beloboga tworzy dziwaczny labirynt. Jego cechy zawierają wiedzę o złożonej strukturze Wszechświata. Odnosi się do symboli osobistych; przewodnik czystej energii miłości i światła.

Zaszyfrowane są w nim życzenia:

• dobre samopoczucie;
• jasność myśli;
• dobrego;
• czystość myśli.

Łącząc się z właścicielem, znak harmonizuje świat wewnętrzny z myślami i aspiracjami osoby. Dzięki amuletowi osoba nosząca zyskuje umiejętność trzeźwego ważenia faktów i znajdowania właściwych rozwiązań.

Kolyadnik lub Reza Kolyada

Niesamowity Kolędnik jest uosobieniem mocy odrodzenia. Jest to odwieczne pragnienie Wszechświata, aby odnowić i odtworzyć życie. Przesilenie przedstawione na znaku jest w ciągłym ruchu, w tak zwanym kierunku „soling”.

Symbolika pamięci starożytnych Słowian z głębin czasu

Pierwsze odkryte znaleziska noszące znaki słowiańskie pochodzą z I tysiąclecia p.n.e. mi. Przodkowie narodu słowiańskiego są uznawani za kulturę Pieńkowa, Pragi-Korczaka i Kołoczina. Odkryte przedmioty użytku domowego i religijnego pokryte są symboliką starożytnych Słowian, której znaczenie pozostało praktycznie niezmienione do dziś.

Znaki słowiańskie – wczesne znaleziska archeologiczne

W pracach archeologów radzieckich i rosyjskich pierwsze znaki słowiańskie przypisuje się okresowi od I tysiąclecia p.n.e. mi. aż do VI wieku.

Należą do nich obrazy graficzne:

• rzeźbione na rzeźbach kamiennych;
• przykrywanie naczyń glinianych i drewnianych;
• wytłoczony na skórze lub biżuterii.

Naczynie gliniane. Kultura Pozdniakowska

Są to głównie prymitywne rysunki przedstawiające faliste linie, kropki i półkola. Stopniowo te obrazy przekształcają się i stają się bardziej złożone. Na przełomie VI i VI wieku pojawiły się pierwsze przykłady wyraźnej symboliki słonecznej. Znalezione naczynie gliniane późnej kultury Dniakowskiej (poł. II tysiąclecia p.n.e.) pokryte jest wizerunkami kwiatu paproci i falistymi liniami.

Kultury prasłowiańskie i prasłowiańskie

Do wczesnych kultur przodków należą Pieńkowo, Praga-Korczak i Kołoczin. Istniały w V-VI wieku i pozostawiły po sobie wiele pamiątek po tych cywilizacjach. Historyk-archeolog V.V. Siedow założył, że w tym okresie ostatecznie powstała lista popularnych symboli.

Znaki słowiańskie i ich znaczenia odnalezione w południowym dorzeczu Prypeci i górnym biegu Dniestru powtarzają elementy zdobnictwa i fragmenty wizerunków z innych obszarów.

Wśród odkrytych znalezisk z V-X wieku znajdują się symbole graficzne:

• słoneczny;
• elementy kultu ziemi;
• stylistyczne wizerunki zwierząt;
• kultowe symbole bóstw.

Istnieją podstawy, by sądzić, że ten okres historyczny odzwierciedla początki kształtowania się jednolitej symboliki słowiańskiej.

Pogańska symbolika Słowian – kultura Kijowa

Zabytki kultury typu kijowskiego pochodzą z końca II-IV wieku. Najwięcej znalezisk odkryto w środkowym Dnieprze, Seimie, Desnej i Dnieprze. W kulturze kijowskiej odbijają się echa warstw plemion bałtyckich i północnych.

Wśród naczyń, biżuterii i znalezisk megalitycznych odkryto słowiańską symbolikę, która powtarzała się w innych regionach. Główną cechą tego okresu była produkcja amuletów jako odrębnego rzemiosła. Wykorzystano metale szlachetne, których nie znaleziono we wcześniejszych znaleziskach.

V.V. Sedov założył, że w tym okresie nawiązano aktywne stosunki handlowe z sąsiednimi plemionami. Co wpłynęło na rozwój garncarstwa i kowalstwa. Sądząc po licznych znaleziskach, znaki słowiańskie i ich znaczenie miały wpływ z zewnątrz. Pojawiły się elementy zapożyczone od ludów rzymsko-germańskich. Do użytku weszły Czarne Słońce i Walkiria.

Interpretacja symboli

Archeolog G.S. Lebiediew założył, że znaki słowiańskie odzwierciedlają wyjątkowe zrozumienie praw otaczającego świata naszych przodków. Każdy symbol niesie ze sobą kilka znaczeń, które mają jeden rdzeń semantyczny.

Alatyr

Wizerunek Alatyra jest szeroko rozpowszechniony w rzemiośle ludowym. Ta symbolika Słowian zajmowała miejsce kultowe, ponieważ należała do świętych znaków.

Świadczy o tym lista jego interpretacji:

• Centrum wszechświata;
• jedność czterech żywiołów;
• jedność świata;
• pierwotny ogień.

Pierwsze znaleziska tego znaku pochodzą z X wieku i odkryto je na terenie wykopalisk Trójcy w Nowogrodzie.

Triglav

Triglav, symbol trójcy boskiej zasady, znajduje się na wyrobach kamiennych i glinianych z II wieku p.n.e. mi. Wielokrotnie notowano go jako element dekoracji obiektów sakralnych i rzeźb kamiennych z różnych okresów kulturowych.

Cres

Kres – symbolika starożytnych Słowian występująca na Kaukazie w VI-X wieku p.n.e. mi. zawierał złożone obrazy. Wśród nich na przedmiotach z brązu odciśnięto wizerunek uznawany za Cres – symbol oczyszczenia i ognia. Rysunek zawierał szereg elementów, które udało się rozszyfrować dopiero w 1982 roku i udało się zidentyfikować nazwę.

Krean

Pogańska symbolika Słowian miała wiele unikalnych obrazów należących do kultur przedsłowiańskich. Jednym z nich jest Krin, symbol nowego życia, kiełka, który się wykluł.

Drzewo życia

Symbol powszechny w różnych epokach. Uzupełnia kosmogoniczne starożytne znaki słowiańskie, zakorzenione w kulturze aryjskiej. Przywiozły go plemiona koczownicze, o czym świadczą znaleziska długich kopców smoleńsko-połockich.

Kwiat życia

Symbolika roślinna Słowian i ich znaczenie są nierozerwalnie związane z odrodzeniem i wiecznym cyklem życia. Wizerunki Kwiatu Życia odnaleziono na licznych znaleziskach artykułów gospodarstwa domowego z różnych epok. Archeolog P.K. Semenow zasugerował, że obraz pochodzi z kultury aryjskiej wraz z osadnikami.

Obrazy jelenia

Pogańska symbolika Słowian jest ściśle związana z rybołówstwem. Wizerunki zwierząt i ludzi podczas polowania znaleziono na petroglifach w całej Rosji, Białorusi i niektórych regionach Kaukazu. Symbol jelenia sięga wczesnych cywilizacji słowiańskich i najwyraźniej przedstawiał pozostałości fauny lodowcowej. Kultura scytyjska jest szczególnie bogata w wizerunki jeleni - najwyraźniej to zwierzę było głównym totemem ówczesnych ludzi.

Wycieczka

Zwierzęca symbolika Słowian i ich znaczenie należą do kultów sakralnych poprzedzających jeden panteon. Symbol Tura znajduje się na kultowych kamieniach i wizerunkach naskalnych. T.N. Grekov wysunął teorię, że nasi przodkowie próbowali pożyczyć siłę i moc zwierzęcia.

Bestia Indrika

Starożytne słowiańskie znaki uzupełniały nie tylko prawdziwe zwierzęta, ale także mityczna fauna. Według zeznań Thietmara z Merseburga, symbol bestii Indrik zdobił ściany Radagostu. Wizerunki indrika wyryte na drewnianych okładzinach odnalazł P. A. Wawiłow na wykopaliskach w pobliżu wsi. Kanewo, obwód Wołogdy.

Symbole swastyki Słowian i ich znaczenie

Słowiańskie symbole słoneczne budowane są zgodnie z prawami powszechnej harmonii i świętej geometrii. Każde zagięcie lub zwinięcie podlega prawu równowagi i równowagi. Poprzez te schematyczne obrazy nasi Przodkowie zwrócili się nie tylko ku mocy samego źródła światła, ale także ku energii stworzenia.

Niebiański ogień

W umysłach starożytnych Świat Przejawiony został stworzony przez potężną siłę życiową. Kierując tą energią mocą twórczej myśli, potężna Różdżka odtworzyła wszystko, co istnieje. W akcie tym zaangażowane były niesamowite ilości energii, które miały widoczne formy niebiańskiego ognia.

Dlatego dla Słowian symbole swastyki odgrywały wiodącą rolę w kulturze. Ich wizerunki były integralną częścią życia kulturalnego i codziennego. Najważniejszym znaczeniem znaku słonecznego jest żywe ucieleśnienie boskiej miłości do wszystkiego, co istnieje.

Symbole swastyki i święta geometria

Z geometrycznego punktu widzenia symbole swastyki Słowian mają podobne cechy:

• przechodzić;
• punkt wyjścia;
• kula lub półkula.

Kierunek ruchu znaku determinuje przepływ energii przez linie. Ciągły obrót przyciąga cząstki siły życiowej do środka symbolu. Zatem każdy obraz słońca to potężna bateria.

Eksperci zalecają uwzględnienie aktywności ruchu krwi w organizmie człowieka przy wyborze znaku. U kobiet jest to lewostronne, u mężczyzn – prawostronne. Warto jednak zwrócić uwagę na cechy osobowe, a także znaczenie symbolu, który do nas dotarł.

Unikalna symbolika swastyki

Znane nam słowiańskie symbole słoneczne tworzą arkadę wielu znaków. I ta mnogość nie jest dziełem przypadku. To wyjątkowe połączenie stabilności i sprzeczności. Główną interpretacją wielokierunkowości jest odejście od przestarzałego i odtworzenie nowego. Symbol odrodzenia stał się podstawą opisu każdego obrazu słońca. Przyjmując jeden z amuletów, człowiek wyraża zgodę na włączenie się w proces dobrych zmian i odnowy.

Swarożcz

Svarozhich stoi na czele słowiańskich symboli słonecznych, jednego z najsilniejszych znaków ochronnych. Jest ucieleśnieniem niebiańskiej mocy Svaroga. Wizualny system labiryntów buduje nie do pokonania obronę przed duchową degradacją, ochronę duszy.

Rodymicha

Nie mniejsze znaczenie niż Svarozhich. Rodimich koronuje także symbole swastyki i ucieleśnia moc Rodziny. Chroni pamięć przodków i niesie potężny ładunek twórczej energii stworzenia. Symbol ciągłości pokoleń.

Kwiat paproci

Ucieleśnienie duchowej czystości, witalności i regeneracji. Nadaje się dla osób zaangażowanych w praktyki duchowe, ponieważ buduje niezawodną ochronę przed ingerencją nieziemską. Kwiat Paproci ma moc wydobycia tego, co ukryte.

Pokonać trawę

Przytłaczająca trawa jest niezwykle potężnym symbolem ochrony przed chorobami. Proces oczyszczania odbywa się na poziomie fizycznym i na wszystkich poziomach egzystencji duchowej. Oczyszcza myśli człowieka, dostrajając go do dobroci i harmonii.

Mołwiniec

Uzupełnia symbole swastyki Słowian, skierowane do Roda. Molvinets ucieleśnia idee duchowego wzrostu, wewnętrznego „spalania” ducha. Chroni przed oszczerstwami i negatywnymi myślami. Chroni więzi rodzinne przed klątwami.

Radinety

Aktywny znak ochronny. Opiera się na obrazach meridianów – niebiańskich strzał. Chroni dzieci przed złem, często przedstawianym na kołyskach. Radinets jest przepełniony mocą radości i pokoju.

Wesele

Ozdobny znak zapewnia ochronę wszystkim nowożeńcom. Osoba weselna przyciąga szczęście i szczęśliwe okazje. Ma na celu pomyślną realizację pragnienia stworzenia domu rodzinnego.

Doukhobor

Doukhobor jest ważnym symbolem dla przywódców i praktykujących duchowo. Wzmacnia ducha i przywraca połączenie z duszą. Chroni wewnętrzną harmonię i zgodność prawdziwego „ja” ze światem.

Latarnia morska

Wyjątkowy znak o podwójnym kierunku. Lampa modeluje ruch energii we wszechświecie. Jego istotą jest zjednoczenie tego, co ziemskie i duchowe. Boskie ucieleśnienie miłości.

Switowit

Svitovit to przemieniający symbol, który przynosi właścicielowi energię odnowy. Rezonuje z istotą właściciela, odsłaniając jego wewnętrzny potencjał. Symbol obrońców prawdy i sprawiedliwości.

Znich

Ucieleśnienie niebiańskiego bóstwa ognia. Strażnik uniwersalnego ognia. Zawiera wir witalności. Znich zapewnia ochronę przed zniszczeniem i wewnętrzną niezgodą.

Noworodnik

Uosobienie równowagi i ruchu. Noworodnik obdarza pokojem wewnętrznym, akceptacją prawdziwego „ja” człowieka. Kieruje aspiracje właściciela ku poznaniu prawdziwych praw.

Bógman

Bóg-człowiek jest kwintesencją patronatu wszystkich jasnych bogów. Bogaty energetycznie obraz pokrewieństwa i opozycji czterech podstawowych elementów życia.

Rodowik

Przodek przekierowuje zebrane dziedzictwo poprzednich pokoleń w jeden potężny strumień. Łączy właściciela z tym prądem. Efektem tego procesu jest jasna świadomość własnego celu i wybór właściwej ścieżki.

Burza z piorunami

Obraz elektryczności niebieskiej. Ma kierunek solenia, chroni przed piorunami. Niesie znaczenie woli bogów. Przedstawiany na drzwiach mieszkań, kompleksach świątynnych.

Gromovnik

Kierunek znaku jest w lewo. Obdarza noszącego patronatem Indry. Znaczenie to niebiańska mądrość, długowieczność i broń prawdziwego wojownika ducha. Zastosowano je w portalach wejściowych sklepień. Wierzono, że piorun uderza w tych, którzy weszli ze złymi myślami.

Walkiria

Symbolika obrońców ojczyzny. Valkyrie odtwarza jeden łańcuch z krewnymi, którzy bronili swojej ojczyzny. Zwiększa duchowy potencjał noszącego. Ma znaczenie „pokojowego wojownika”.

Swati

Odtwarza obraz drogi Perunowa. Ucieleśnia graficzną reprezentację struktury Układu Słonecznego. Skierowany do kreatywnych ludzi poszukujących duchowo.

Wajga

Uzupełnia symbole swastyki Słowian o sprzeczne (dwubiegunowe) znaczenia. Nosi pieczęć bogini Tary, która chroniła cztery duchowe ścieżki człowieka. Pomaga ci szukać prawdziwego celu, twojego programu przodków. Jednocześnie ostro zakrzywione linie ucieleśniają cztery wielkie wiatry, przeciwne duchowym poszukiwaniom.

Velesovik

Odtwarza harmonijną relację z naturą. Daje siłę do włączenia się w otaczający nas świat, do odnalezienia w nim odbicia siebie.

Wsiewiec

Potężny symbol ochrony równowagi, zjednoczenia. Jednoczy wszystkie rodzaje, pozwala połączyć się ze wspólną siecią karmiczną. Odwołaj się do duchowego płomienia przekazywanego z pokolenia na pokolenie.

Ogniewica

Żeński symbol słońca. Reprezentuje ochronę niebiańskich matek. Dzięki niemu zwrócenie się do którejkolwiek z Bogiń otrzymuje moc rosnącego impulsu. Chroni macierzyństwo, więzi między rodzicami i dziećmi.

Niewolnicy

Symbol łączy w sobie dwa geometryczne wzory - krzyż i błyskawicę. Uważany jest za żeński znak ochrony zdolności rozrodczych. Miało to szczególne znaczenie dla młodych dziewcząt, chroniąc ich los przed szkodami i złym okiem.

Garuda

Personifikacja Boga Wyszenia w znaku. Ucieleśnia ochronę przed upadkiem i brakiem pieniędzy. Przyciąga korzystne energie tworzenia, bogactwa i równowagi.

Dunia

Zadaniem symbolu jest zachowanie dróg prawdziwego poszukiwania sensu życia. Spotkanie ognia niebiańskiego i ziemskiego.

Niebiański Dzik

Zawarte w symbolach swastyki Słowian. Personifikacja spotkania przyszłości i przeszłości. Chroni duchowe samodoskonalenie właściciela, daje mu wytrwałość w osiąganiu celów.

Duchowa swastyka

Symbol niematerialnego ognia, który ucieleśnia myśli Rodziny. To czysta energia uniwersalnej miłości, uchwycona w liniach.

Swastyka duszy

Łączy się z energią ducha. Reguluje świadome życie ziemskiego wcielenia. Ma władzę nad liniami losu człowieka, reagując na jego intencje.

Siła duchowa

Moc duchowa pomaga poczuć połączenie pomiędzy umysłem a płaszczyzną subtelną. Reguluje instynkt, aby podświadomie wybrać właściwą ścieżkę.

Dane

Wizerunek osoby w obu postaciach – materialnej i duchowej. Pomaga manifestować dane przez Boga zdolności i uspokaja negatywne cechy charakteru.

Colard

Kobiecy symbol, który mogą nosić mężczyźni. Jego głównym znaczeniem jest płodność, nadana przez Matkę Surową Ziemię. Dar od początków życia, który przynosi dobrobyt właścicielowi.

Solarda

Symbol odwrotnej zemsty. Wzmacnia każde działanie, pozwalając szybko odczuć rezultaty. To energetyczny bumerang, który pozwala na terminowe otrzymanie owoców szczerze zarobionych pieniędzy.

Źródło

Ucieleśnienie pierwotnej natury duszy. Reprezentuje pałace Żiwy, z których emanuje twórcza energia stworzenia.

Kołohort

Symbol równowagi porządku Wszechświata. Jasne i ciemne początki w wiecznym tańcu prawdziwej harmonii. Osoba na drodze poszukiwań duchowych odkrywa wszystkie widoczne i ukryte ścieżki rozwoju. Wybór ścieżki określa, jaką energię będzie zużywał znak.

Navnik

Ucieleśnienie połączenia dwóch równoległych światów - Navi i Yavi. Daje dostęp do unikalnych możliwości człowieka w sferze duchowej. Chroni przed ingerencją nieziemską.

Narayana

Łączy duchową i fizyczną energię człowieka. Symbol połączenia czystego światła ze światem materialnym. Wzmacnia impuls aspiracji, pozwalając wyraźniej widzieć swoje cele.

Krzyż słoneczny

Ucieleśnienie sił Yarila - letnie słońce. Zwiększa ludzkie zdrowie i siłę. Wzmacnia połączenie ducha i duszy. Patronuje wojownikom. Męski symbol.

Niebiański Krzyż

Uniwersalny symbol odpowiedni dla obu płci. Przedstawia wieczną moc odrodzenia. Ochrona poszukiwań duchowych i więzi przodków.

Strażak

Kolejna symbolika Rodziny. Często przedstawiany na swoich idolach. Bariera nie do pokonania przed złym wpływem na więzi rodzinne, wsparcie starożytnych.

Jarowik

Męska symbolika płodności. Pełnia życia, ogień płomienia wiecznego. Uważano go za znak ochronny przed chorobami zwierząt gospodarskich, utrzymujący zyski w domu. Malowano go na stajniach i oborach oraz na słupach pocztowych.

Rubezżnik

Znak męstwa, symbol męski. Ma na celu ochronę przed nieczystymi stworzeniami, pozwala rozwijać obie strony esencji. Zapewnia stabilność psychiki, łącząc wewnętrzne rezerwy człowieka.

Rysich

Symbolika jedności całej rasy słowiańskiej. Dyrygent potężnej twórczej energii stworzenia. Zapewnia ochronę całemu narodowi. Ożywia chęć poznania korzeni i dziedzictwa.

Solona

Symbolika domowa, która chroni życie domowe i bogactwo przed ingerencją zewnętrzną. Obdarzony mocą zwiększania dziedzictwa materialnego. Znak uniwersalny.

Jarowrat

Inkarnacja Boga Yaro. Męski symbol płodności, odrodzenia i życia po śmierci. Na stodołach namalowano symbolikę, aby chronić ziarno przed uszkodzeniem. Zapewnia płodność i obfite zbiory.

Sadhana

Symbole pałaców słowiańskich

Krąg Svaroga łączy 16 znaków, z których każdy jest pod ochroną konkretnego bóstwa. Ładunek semantyczny niesie ze sobą koncepcje dotyczące struktury wszystkich warstw świata. Każdy obraz ma unikalne cechy, które wpływają na losy i charakter właściciela.

Znaczenie symboliki pałacu dla człowieka

Po urodzeniu osoba ma możliwość uzyskania wsparcia bogów. Możesz skontaktować się ze swoim obrońcą poprzez symbole pałaców. Znak jest przewodnikiem woli petenta i kanałem przesyłu energii. Ponieważ każdy symbol ma swoją własną charakterystykę, w życiu i charakterze człowieka zajdą wyjątkowe zmiany. Amulety pozwalają uzyskać ochronę i skierować energię i wysiłki właściciela, aby osiągnąć harmonię z jego zadaniem życiowym.

Pod opieką bogów

Symbole słowiańskich pałaców posiadają unikalne cechy. Ich znaczenie dostosowuje się do cech noszącego, w zależności od bóstwa patrona.

Panna

Jest pod opieką bogini Dżiwy. Odśwież przewodnik energii.

Właściciel jest wyposażony w następujące cechy:

• niezależność;
• upór;
• celowość.

Wszystkie te cechy manifestują się dzięki przekazywanej energii młodości i miłości do życia.

Dzik

Znak znajduje się pod patronatem Rakhmata, bóstwa Niebiańskiego Dworu, Uniwersalnej Sprawiedliwości oraz Prawa i Porządku.

Nadaje cechy charakteru:

• dążenie do czystości myśli;
• jasność świadomości;
• balansować.

Właściciele znaku są zdeterminowani, ale nie lekkomyślni.

Szczupak

Osoby urodzone pod tym znakiem miały szczęście stać się ukochanymi dziećmi Rozhany, która jest odpowiedzialna za komfort i dobrobyt rodziny.

Ludzie tego symbolu są nieodłączni od:

• spokój;
• równowaga;
• pragnienie pokoju.

Właścicielom znaku trudno jest opuścić strefę komfortu. Jednak dobrze dostosowują się do zmian.

Łabędź

Wielka Niebiańska Matka Boża Mokosh kieruje losami ludzi urodzonych w znaku Łabędzia.

Nosiciele symboli charakteryzują się:

• troska o innych;
• radość;
• obfitość;
• dobre samopoczucie.

Obdarza darem jasnowidzenia kobiety, które osiągnęły swój szczyt.

Wąż

Znak podlega strażnikowi Niebiańskiego Ognia, Semarglowi. Największy wpływ na właściciela mają symbole słowiańskich pałaców związane z żywiołem ognia.

Osoby związane z amuletem mają:

• czysty, trzeźwy umysł;
• doskonała równowaga wewnętrzna;
• popędliwość;
• ambicja.

Znak zapewnia wsparcie w trudnych okresach.

Wrona

Znak znajduje się w jurysdykcji Kolyady. Patron zmian i ścieżek ludzkich losów obdarza właściciela symbolu:

• dobra natura;
• poczucie humoru;
• głęboka mądrość.

Nosiciele amuletu mają charakter miłosny i otwarty.

Niedźwiedź

Jeden z głównych symboli należy do Svaroga.

Osoby urodzone w hali mają:

• hart;
• sprawiedliwość;
• bezgraniczną życzliwość.

Właściciele amuletu dążą do osiągnięcia silnej pozycji poprzez twórczą pracę. Ich cechą jest niszczenie barier życiowych na drodze do wybranego celu.

Autobus

Starożytne symbole sal zawsze nawiązują do siły powiązań z przodkami. Pałac Bociana objęty jest patronatem Roda. Szczególnie silnie wiąże się z przeszłymi pokoleniami.

Właściciel otrzymuje następujące funkcje:

• talent;
• umiejętność poruszania się w sytuacjach życiowych;
• rozwinięte poczucie obowiązku;
• chęć założenia rodziny.

Posiadacze amuletu otrzymują błogosławieństwo narodzin zdrowego i pełnoprawnego potomstwa.

Wilk

Symbolika należy do Velesa, strażnika Bram Międzyświatów. Wspiera obrońców rodziny i ojczyzny.

Charakterystycznymi cechami nośnika są:

• sukces w biznesie;
• Pragnienie wiedzy;
• dobrobyt i dobrobyt.

Posiadacze tego symbolu wiedzą, jak budować silną komunikację.

Lis

Mądra bogini ziemi Marena wysyła błogosławieństwo nosicielom znaku.

Właściciel amuletu przyznaje:

• elastyczność umysłu;
• podstępny;
• ciekawość.

Pozyskując wsparcie bogini, człowiek osiąga sukces w biznesie i wykazuje się pomysłowością.

Wycieczka

Znak jest nadzorowany przez boga Kryszena. Bóg ma dwie hipostazy – wojownika i żniwiarza.

Wzmacnia w swoim podopiecznym następujące cechy:

• ciężka praca;
• umiejętność słuchania siebie;
• poczucie prawdziwego celu w życiu.

Bóg pomaga swemu dziecku zyskać pewność siebie i stabilność w sprawach osobistych.

Jeleń kanadyjski

Matka Łada patronuje życiu osób urodzonych w znaku.

Dzięki jej superwizji człowiek zyskuje:

• uczciwość;
• silne pragnienie sprawiedliwości;
• Miłość;
• wzajemne zrozumienie z innymi i sobą.

Ludzie tego znaku są oddani swojej pracy i czerpią radość ze służenia społeczeństwu.

Finista

Bóg światów świetlnych, Navi Vyshen, opiekuje się nosicielami symbolu.

Znak pomaga właścicielowi zyskać:

• wytrwałość w walce z siłami ciemności;
• szczerosc;
• czysta wizja.

Chroni noszącego przed oszczerstwami i złym okiem.

Koń

Amulet Kupały uzupełnia symbole pałaców, zapewniając noszącemu ochronę przed chorobami.

Cechy właściciela znaku to:

• czystość duszy;
• siła ciała;
• serce wolne od fałszywych uczuć.

Będąc pod patronatem Kupały, człowiek otrzymuje głęboki wewnętrzny impuls do odnowy.

Orzeł

Perun patronuje wojownikom i obrońcom pokoju ojczyzny.

Właściciel symbolu ma następujące właściwości:

• niezłomność;
• równowaga wewnętrzna;
• determinacja.

Właściciele znaku działają bez wątpienia i zawsze znajdują właściwe rozwiązanie.

Ras

Strażnik wielkiej uniwersalnej Mądrości Dazhdbog błogosławi urodzonych w jego znaku.

Otrzymują następujące cechy:

• roztropność;
• dalekowzroczność;
• umiejętność robienia planów.

Właściciele symbolu emanują wewnętrznym światłem i pewnością siebie. Wiedzą, jak jednoczyć wokół siebie ludzi, prowadząc ich do prawdziwych celów.

Słowiańskie symbole i runy

Słowiańskie symbole i runy wywołują gorącą dyskusję w środowisku naukowym. Ponieważ fakty, które do nas dotarły, są fragmentaryczne, samo istnienie pisma staje pod znakiem zapytania. Istnieją jednak dowody na to, że symbole runiczne pełniły rolę rytualną i miały charakter komunikacyjny. Znaki słowiańskich run umożliwiały plemionom prowadzenie interesów i przekazywanie informacji. Znalezione symbole starożytnych run są znane ze swojego świętego znaczenia.

Symbolika runiczna Słowian

Ludy słowiańskie rozwinęły komunikację, która dla obcokrajowców stwarzała wrażenie jednej narodowości. Pomimo wyjątkowości każdego związku plemiennego, symbolika runiczna Słowian umożliwiła przekazywanie informacji w przystępnej formie.

Istnieją dowody na to, że symbole starożytnych run miały dwa cele:

• pismo;
• wróżbiarstwo.

Niemiecki kronikarz Thietmar z Merseburga, badający zabytki słowiańskiej kultury religijnej, opisał, że w Radogoście na każdym bożku widniało imię boga lub bogini. Pomimo tego, że ci, którzy przyszli oddać chwałę, pochodzili z różnych plemion, odczytali i zrozumieli te napisy w ten sam sposób.

Sugeruje to, że symbole runiczne pochodzą z jednego źródła, które dało początek wszystkim gałęziom kulturowym Słowian. Pozostałe rozszyfrowanie słowiańskich symboli i run wiąże się z ich znaczeniem religijnym. Fakt, że informacje te dotarły do ​​współczesnych w stosunkowo kompletnej formie, świadczy o szczególnym miejscu, jakie zajmowały znaki słowiańskich run w życiu kulturalnym naszych przodków.

Symbole starożytnych run

Znane symbole runiczne obejmują 18 znaków. Niektóre z nich noszą imiona bogów. Znaczenie i interpretacja zależą od tego, komu znak jest dedykowany.

Runiczna symbolika Słowian, używana do wróżenia, ma unikalny zestaw znaczeń. Każdy transkrypt ucieleśnia oryginalność światopoglądu naszych przodków.

Świat- Nazywa się go także Belobogiem. Ucieleśnienie Drzewa Świata, znak dobrobytu, porządku i dobrobytu.

Czarnobóg- chaos, niszczycielska siła niosąca zmiany.

Alatyr- ucieleśnienie równowagi i harmonii, punkt wyjścia Świata.

Tęcza- znak symbolizuje ruch, ścieżkę. Runa oznacza podróż duchową lub fizyczną, po której następuje rozwój wewnętrzny.

Potrzebować― personifikacja Viy, oznacza przeznaczony wynik aktualnej akcji lub wydarzenia. Wszystko, co się dzieje, jest w mocy sił wyższych i nie zależy od woli wróżki.

Ukraść– stabilność sytuacji finansowej, ożywienie po długim okresie stagnacji lub całkowita ruina. Symbol rosnących sił, które przynoszą dobrobyt w każdej dziedzinie życia.

Siła Duchowa energia oczyszczająca, Duch Wojownika. Połączenie celu i aspiracji.

Treba- symbol ostrza miecza, męskości i zwycięstwa. Siła wytrwałości i wiara w zwycięstwo, wsparta duchową opieką bogów.

Wiatr– personifikacja duchów i żywiołów powietrza, wskazówka drogi. Oznacza to skierowanie siły woli na cele, które doprowadzą do uczciwości i pomyślnego wyniku przedsiębiorstwa.

Bereginya- symbol ochrony przed negatywnymi wpływami. Potężna ochrona duchowa, wsparcie przodków. Zapewnia nieprzezwyciężoną ochronę przed złym okiem.

Oud- druga interpretacja imienia Yarilo. Ucieleśnienie mocy miłości, energii pasji. Reprezentuje potężną zasadę twórczą.

Lelia– potencjał kreatywności, runa wyobraźni, siła intuicji. Wskazuje płynną zmianę kierunku.

Głaz- zamknięte możliwości, nieuchronność tego, co się dzieje. Z góry zaplanowany scenariusz, którego przebiegu nie można zmienić.

Wsparcie- runa szczęścia, pomoc sił wyższych. Kluczowym znaczeniem jest przesłanie od przodków, ich wsparcie.

Dazhbog- symbol ma podwójne znaczenie. Próba, która przynosi oczyszczenie. Wsparcie boskiego patrona.

Peruna- interwencja potężnych sił, osoby obdarzonej mocą.

Jeść– materialna obfitość uzyskana dzięki podążaniu za swoim celem. Nagroda za długie i wytrwałe wysiłki.

Źródło- zatrzymaj się, uspokój przed sprzyjającym okresem. Ukryty głęboki wzrost, faza stagnacji.

Symbolika słowiańska w hafcie, jej znaczenie i wzory

Słowiańskie symbole w hafcie posłużyły do ​​stworzenia talizmanu dla ciała i ducha właściciela. Techniki nanoszenia kultowych obrazów obejmują techniki ściegu satynowego i haftu krzyżykowego. Symbole geometryczne uformowano w ozdoby, znaczenie symboli słowiańskich w hafcie stanowiło przesłanie dla sił wyższych.

Znaki kultowe w życiu codziennym

Jeszcze przed powstaniem pisma znaki i symbole służyły naszym przodkom jako środek przekazywania i przechowywania informacji. Znaki religijne umieszczano na przedmiotach gospodarstwa domowego i odzieży. Zestaw obrazów i charakter ich zastosowania determinowały narodowość człowieka i jego status społeczny.

System sygnalizacji najdobitniej wyrażały symbole słowiańskie w hafcie. Obejmował zarówno odzież wierzchnią, jak i dolne warstwy. Każdy rodzaj dekoracji miał swój własny zestaw rysunków i znaków. Obowiązywały niepisane zasady, według których obrazy podlegały przejrzystej strukturze, aby można je było włączyć do kompozycji.

Zasady formowania ozdoby

Znaki stosowane w hafcie nie były wykonywane osobno. Każdy element był częścią złożonej ozdoby. Ze względu na układ obrazu można było odczytać zaszyfrowane znaczenie. Znaczenie symboli słowiańskich w hafcie determinowało grupę symboli, które można było zawrzeć w jednym projekcie.

Znaki żeńskie i męskie nigdy nie były łączone. Zostały rozcieńczone wzorem o neutralnym znaczeniu.

Na przykład symbolika obfitości, rajskich ptaków, zawsze współistnieje z ziemskimi oznakami płodności.

Ozdoby słowiańskie charakteryzują się poprawnymi geometrycznie wzorami i równowagą w każdym szczególe. Wystające elementy nie zakłócają kompozycji, uzupełniają je elementy równoważące.

Symbole kobiet i mężczyzn

Różnica w symbolice kobiecej i męskiej polega nie tylko na zestawie symboli. Znaki słoneczne i elementy natury wprowadzane są w zależności od charakteru znaczenia.

Zatem prawostronny Kolovrat był przedstawiany tylko u dojrzałych mężczyzn, lewostronny mógł występować w ozdobach kobiet. Znaki rozdzielano według kryteriów wiekowych, np.:

• Bereginya z opuszczonymi rękami jest symbolem młodej dziewczyny;
• złożone po bokach - dojrzała zamężna kobieta;
• ręce podniesione - osoba starsza.

Motywy roślinne zróżnicowano także ze względu na płeć i wiek:

• róża, lilia, kalina - rysunek kobiecy;
• dąb, chaber, Czernobrowce - znaki męskie;
• chmiel - młodzieńcza ozdoba;
• mak to znak panieński.

Ozdoby męskie były bardziej symetryczne i wyraźne. We wzorach damskich dominowały płynne, gładkie linie.

Odczytanie wzoru haftu symboli słowiańskich

Wzory haftów symboli słowiańskich rekonstruowanych przez rzemieślników ludowych praktycznie nie uległy zmianom. Aby odczytać zaszyfrowaną wiadomość, wystarczy znać zarówno poszczególne wartości, jak i ich znaczenie grupowe. Na podstawie rodzaju użytych obrazów można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszkała i jaką pozycję zajmował w związku plemiennym.

Wśród mieszkańców terenów górskich w hafcie dominowały łamane kanciaste linie. Wśród mieszkańców obszarów wodnych zbiorników stwierdzono fale w połączeniu z owalami. Im wyższy status osoby w społeczeństwie, tym gęściej strój jest pokryty wzorami.

Chłopcy i dziewczęta mieli haftowane krawędzie na koszulach i bieliźnie. Zamężne kobiety miały kilka pól na koszulach od ramienia do nadgarstka.

Słoneczny symbol swastyki znaleziono w południowych i środkowych regionach ludów słowiańskich. Wśród plemion północnych często dominowały wzory zwierzęce.

Zasady haftowania wzorów słowiańskich

Aby zachować wyraźną sekwencję naprzemiennych fragmentów, do rozpoczęcia pracy wybiera się część narożną. Od tego momentu przestrzeń jest podzielona na kwadraty. Wzory haftu z symbolami słowiańskimi powstają w zależności od tego, kto będzie nosił produkt.

Pola krawędziowe zostały wypełnione w pierwszej kolejności. Następnie nad nim umieszczono duże detale wzoru. Ostatnio wprowadzono różne dodatki. Wzór zawsze miał kierunek w stronę żeńską lub męską.

Jakie uczucia wywołuje w Tobie Wzór?

Wzór jest tym, co widzimy. Co widzisz we wzorze? Rozumiesz, że wystarczy szybkie spojrzenie i staje się całkowicie jasne, że nie jest to tylko chaotyczny zestaw zawijasów i krzyżyków. To jest język, to jest kod. Jak to czytać i rozumieć?

Teraz modne jest wypowiadanie wszelkiego rodzaju słów, które są niezrozumiałe nawet dla naukowców, takich jak medytacja. Nasi przodkowie po prostu widzieli cały Wszechświat we Wzorach. Czy ten Wszechświat się przed tobą otwiera?

Doskonałym przykładem wykorzystania wzorów słowiańskich jest haft ludowy. Haftowanymi wzorami zdobiono ręczniki, falbany ślubne, obrusy, zasłony, odświętne koszule, białe płócienne sukienki, lekką odzież wierzchnią, czapki i szaliki.

Przykład: ręcznik to produkt symboliczny i wielowartościowy. Nie tylko zdobi codzienne życie, ale także symbolicznie przypomina o niewidzialnych powiązaniach, jakie łączą każdego człowieka z jego rodziną, przodkami i jest dziełem sztuki. Można powiedzieć, że wzory haftowanych ręczników to zaszyfrowana opowieść o życiu ludzi, naturze i ludziach.

Uważa się, że haftem ozdabiano te części stroju, przez które według naszych przodków siły zła mogły przedostać się do ludzkiego ciała. Stąd główne znaczenie haftu w czasach starożytnych - ochronne. Kołnierzyk, mankiety, dół i dekolt zostały wyhaftowane z ochronnym wzorem. Sama tkanina uważana była za nieprzeniknioną dla złych duchów, gdyż do jej produkcji używano przedmiotów bogato zdobionych inkantacyjnymi ozdobami. Dlatego ważne było, aby chronić te miejsca, gdzie kończy się tkanina ubioru, a zaczyna ludzkie ciało.
Ale Główna rzecz: wzór na ubraniach wiele mówił o samym właścicielu. Wzór na odzieży jako talizman nie jest jego głównym celem. Twoja własna koszula jest bliżej Twojego ciała, bo jest jak skóra, tylko Twoja, dla Ciebie i o Tobie.

Odzież była jak niepowtarzalny wizerunek swojego właściciela i niosła ze sobą bogaty ładunek semantyczny. Nie tylko po kroju ubrania, ale przede wszystkim po wzorze można było zrozumieć, skąd dana osoba pochodzi, kim jest, czym się zajmuje, jaki jest jej stan duchowy i wyobrażenie o świecie i tak dalej . Wzór miał oczywiście funkcję zabezpieczającą. Podam przykład – jeśli dziecko idzie z ojcem ramię w ramię, ojciec oczywiście ochroni swoje dziecko w razie niebezpieczeństwa, ale nie ma to nic wspólnego z tym, dokąd idą i o czym rozmawiają po drodze.

Ubrania dziecięce szyto najczęściej ze starych ubrań rodziców – nie tylko i nie tyle dlatego, że były już wielokrotnie prane, a przez to miękkie i nie będą ranić ani obcierać skóry dziecka, ale dlatego, że wchłonęły rodzicielską energię, siłę i wolę chroń je. , ochroni dziecko przed złym okiem, szkodami i nieszczęściami. Ubrania dziewczynki szyto od matki, chłopca oczywiście od ojca, przesądzając tym samym o prawidłowym rozwoju w zależności od płci – siła macierzyństwa została przekazana dziewczynie, a męskości chłopcu.

Kiedy dzieci dorosły i nabyły już jakąś własną moc ochronną, one dostałem swoją pierwszą koszulkę, z nowości. Zwykle zbiegało się to z czasem pierwszej inicjacji – w wieku trzech lat. Od dwunastego roku życia dziewczynka otrzymywała prawo do noszenia własnej (choć wciąż dziewczęcej) newy, chłopiec najpierw polegał porty spodni.

Ponieważ ubrania dla dzieci poniżej trzeciego roku życia często były przerabiane od rodziców, hafty ochronne na nich oczywiście pozostały takie same, należące do rodziców. Zmiana go była nie tylko niewygodna i niepraktyczna, ale także niepraktyczna - w końcu spełniała oprócz funkcji ochronnej także połączenie pokoleń, pokrewieństwo i ciągłość. Jeśli więc ojciec dziecka był myśliwym, to amulety na jego ubraniu kojarzono z polowaniem i to one zostały przekazane chłopcu wraz z tymi ubraniami. W ten sam sposób, poprzez linię żeńską, rzemiosło zostało „przekazane” dziewczynie. A raczej to nie samo rzemiosło, ale siła wieloletniego doświadczenia rodziców w nim chroniła dziecko. Każdy chroni na swój sposób, prawda? Tkacz zabezpieczy tkaninę specjalnym wzorem, przędzarz zabezpieczy ją mdłościami, myśliwy zabezpieczy ją kłami zwierzęcia... I efekt będzie ten sam.

Ale hafty ochronne na ubrania dziecka różniły się już od amuletów dorosłych. Po pierwsze, kolor haftów ochronnych dla dzieci był zawsze czerwony, podczas gdy w przypadku odzieży dla dorosłych mógł być inny. Dlatego kobiety często oprócz czerwieni – koloru Matki Ziemi – używały w hafcie czerni, próbując w ten sposób chronić swoje łono przed niepłodnością. Mężczyźni często potrzebowali niebieskich lub zielonych kolorów amuletu – niebieskiego chroniącego przed śmiercią od żywiołów, zielonego – przed ranami. Dzieci tego nie miały. Wierzono, że dzieci są pod opieką i ochroną swego rodzaju. Na koszuli dziewczęcej haft znajdował się głównie wzdłuż rąbka, rękawów i naszyjnika, natomiast u zamężnej kobiety – klatka piersiowa, kołnierzyk, haft wzdłuż rąbka był szerszy – świadczyło to także o nowym związku, przynależności do klanu męża.

Głównymi symbolami ochronnymi dziewczynki były: bogini patronka losu, symbol płci, ozdoby drzewne, symbol patronki jej urodzin, symbole ziemi (znowu różniące się od kobiecych symboli ziemi – dla tych była ona głównie przedstawiana albo zaorana, albo już zasiana) i rzemiosła kobiecego.

Nosili chłopcy (a także dziewczęta) do dwunastego roku życia koszule bez pasków. Brano pod uwagę główne symbole chroniące chłopców: symbole ognia, symbole słońca, wizerunki zwierząt totemicznych, oczywiście także symbol klanu patronackiego oraz duch patrona urodzin, dzwonki i symbole rzemiosła męskiego.

Do osiągnięcia dorosłości chłopcy i dziewczęta mogli również nosić wspólne amulety. Po przejściu inicjacji w wieku dwunastu lat amulety chłopca zmieniły się i stały się (podobnie jak w przypadku dziewczynki) bardziej zależne od płci. Pojawił się pas i oczywiście było mniej amuletów - w końcu jego własna siła wzrosła.

W hafcie pojawiły się już wizerunki bogów, nie tyle w celach ochronnych, co mecenatowych, dla dziewcząt – symboli płodności, dla chłopców – wojskowych. Oczywiście ani dziewczyna, ani chłopak ich nie potrzebowali. Oprócz haftów na ubraniach, wiele przedmiotów, które zawieszano nad kołyską dziecka, łóżkiem dziewczynki lub chłopca, a następnie noszone na ramieniu lub pasku, często pełniło funkcję dziecięcych amuletów. Wszystko to pełniło nie tylko funkcje ochronne i ochronne, ale także służyło jako łącznik między człowiekiem a Naturą.

Wzory

Często starożytni mistrzowie przedstawiali znaki oznaczające słońce. To są znaki słoneczne. Przez tysiąclecia słońce otrzymało wiele różnych opcji obrazu. Należą do nich różnorodne krzyże - zarówno w okręgu, jak i bez niego. Niektóre krzyże w okręgu są bardzo podobne do obrazu koła i nie bez powodu: ktoś widział, jak słońce się poruszało, to znaczy „toczyło się” po niebie jak ogniste koło. Odwieczny ruch ciała niebieskiego został oznaczony zakrzywionym krzyżem, swastyką. Swastyka oznaczała nie tylko poruszające się słońce, ale także życzenie dobrego samopoczucia. Jest to szczególnie powszechne w hafcie północnym, zarówno na ręcznikach i koszulach, jak i przy tkaniu otrębów.

Wzory ochronne

Istota amuletów dokładnie odpowiada ich nazwie: ich powołaniem jest ochrona ludzi, szczególnie w trudnych czasach, w okresach konfliktów zbrojnych i innych przeciwności losu. Innymi słowy, aby chronić właściciela przed wszelkim ukierunkowanym negatywnym wpływem, jakikolwiek by on nie był i skąd by nie pochodził. Negatywne wpływy mogą być wpływami czysto fizycznymi - takimi jak choroby (które, nawiasem mówiąc, często są spowodowane nie tylko przyczynami naturalnymi, ale także tymi, które nas dopadły z powodu złego oka lub uszkodzeń). Uroki mogą chronić właściciela przed jakimkolwiek wpływem na jego psychikę, duszę lub sferę emocjonalną. Uchronią Cię przed narzucaniem cudzej woli, zaklęciami miłosnymi, sugestiami z zewnątrz i przed ciężką depresją.

Oddziaływanie amuletów wiąże się z barwami spektrum ludzkiej aury. Zakładając talizman w odpowiednim kolorze, zyskujemy możliwość szybkiego załatania załamań energetycznych w tej czy innej części aury, które mogą być niebezpieczne dla naszego zdrowia, a nawet życia. Z punktu widzenia osoby, która jest w stanie zobaczyć aurę, będzie to wyglądać jak zwiększenie blasku określonego koloru aury po założeniu amuletu.

Oznaki

1. Falista linia jest znakiem Wody. Deszcz przedstawiają linie pionowe, rzeki, wody podziemne - poziome, „niebiańskie otchłanie” - poziome.
2. Gromovnik (sześcioramienny krzyż w okręgu lub sześciokącie). Znak Gromu (i Perun). Używany jako talizman chroniący przed piorunami; jest także amuletem wojskowym.
3. Kwadrat (lub romb) podzielony krzyżem na cztery części - (zaorane pole). Jeśli w środku znajdują się kropki, pole jest zasiane. Są to oznaki Ziemi i płodności.
4. Kolokres (krzyż w okręgu). Znak słońca. bariera i niechęć do zła, znak zamknięcia.
5. Krada („krata”) jest znakiem ognia. Krada to stos ofiarny lub pogrzebowy.
6. Krzyż (krzyż równoboczny: prosty lub ukośny) jest znakiem Ognia (i Boga Ognia - Aguni).
7. Miesiąc – znak księżyca, miesiąc. Znane są wisiorki „księżycowe”.
8. Zarozumialec z siedmioma krawędziami jest znakiem ognia.
9. Róg obfitości. Znak bogactwa, obfitości.
10. Jarga (swastyka). W przeciwnym razie jest to wichura. Istnieje ogromna liczba opcji stylu. Yarga jest znakiem Słońca (i odpowiednio Bogów Słońca: Khorsa, Dazhdbog itp.). Na podstawie kierunku obrotu (sól/antysól) rozróżnia się znak jasnego Słońca (słońce Yavi) i znak ciemnego słońca (słońce Navi). Słońce Objawienia jest dobroczynną, twórczą Mocą; Sun Navi to niszczycielska siła. Według mitów słowiańskich, po zachodzie słońca Słońce oświetlało Podziemie (Nav), stąd nazwa. Wiemy, że w nocy Słońce nie znajduje się pod Ziemią, jednak trudno wątpić, że Słońce ma niszczycielski aspekt... Istnieją dwie interpretacje określenia kierunku obrotu znaku; tradycyjny, o ile wiem, jest taki: końce promieni są wygięte w kierunku przeciwnym do kierunku obrotu.
11. Drzewo (najczęściej choinka) jest symbolem połączenia wszystkiego na świecie, symbolem długiego życia.
12. Spirala jest symbolem mądrości; jeśli schemat kolorów jest niebiesko-fioletowy - tajemna wiedza. Najpotężniejszy znak awersyjny dla wszystkich ciemnych istot świata cieni - jeśli kolor jest czerwony, biały lub czarny.
13. Trójkąt jest symbolem człowieka; zwłaszcza jeśli towarzyszą im małe kropki lub kółka po stronie wierzchołkowej. Symbol komunikacji międzyludzkiej.

Bogowie

Kobieta z podniesionymi dłońmi: Makosh.
Z obniżonymi: Łada.

Z niezwykłej strony obraz ten ujawnia artykuł „Iwan. Etymologia Kupały”

Zwierząt

1. Byk jest znakiem Velesa.
2. Wilk jest znakiem Yarili.
3. Kruk jest znakiem mądrości i śmierci.
4. Drzewo jest oznaką życia i płodności; lub – Wszechświat (Drzewo Świata).
5. Wąż jest znakiem Ziemi, mądrości. Połączony ze światem niższym.
6. Koń jest znakiem Słońca, Słonecznych Bogów.
7. Łabędź jest znakiem Maryi, śmierci, zimy.
8. Niedźwiedź jest znakiem Velesa.
9. Jeleń (ważne) lub krowa łoś to znak Bogiń Płodności (Rozhanits).
10. Orzeł jest znakiem Gromu, Perun.
11. Kogut jest znakiem ognia, Aguni.
12. Sokół jest znakiem Ognia, Aguni. Istnieje opinia, że ​​​​„trójząb” (herb Rurikowiczów i współczesnej Ukrainy) to stylizowany wizerunek sokoła w locie.

Zabarwienie

W szczególności kolory amuletu są związane z ochroną jednej z siedmiu czakr człowieka. Czerwony - najniższy, położony w okolicy kości ogonowej i odpowiedzialny za układ moczowo-płciowy, odbytnicę i układ mięśniowo-szkieletowy. Pomarańczowy – drugi, położony kilka palców poniżej pępka, odpowiedzialny za energię seksualną i nerki. Żółty - dla trzeciej czakry (obszar splotu słonecznego) - ośrodek energii życiowej, który jest również odpowiedzialny za wszystkie narządy jamy brzusznej. Zielony - dla czwartej czakry serca. Kontroluje pracę nie tylko serca, ale także płuc, kręgosłupa, ramion, odpowiada za nasze emocje. Niebieski - po piąty, gardło, odpowiedzialne za narządy oddechowe i słuchowe, gardło i skórę, a także potencjał twórczy człowieka. Niebieski - dla szóstej (strefy „trzeciego oka”), odpowiedzialnej za nasze zdolności intelektualne. Fiolet oznacza siódmą (koronę), która łączy nas z Siłami Wyższymi, z Bogiem.