Etyka lekarska Ajurwedy. Uzdrowienie w okresie wedyjskim

27.04.2019

Sztuka uzdrawiania (sanskryt Ajurweda – doktryna długiego życia) była wysoko ceniona w starożytnych Indiach. Tradycje i teksty buddyjskie zachowały chwałę cudownych uzdrowicieli Jivaki (VI-V wiek p.n.e.), Charaki i Sushruty (pierwsze wieki naszej ery). Główne kierunki tradycyjnej starożytnej medycyny indyjskiej okresu klasycznego znajdują odzwierciedlenie w dwóch wybitnych zabytkach starożytnego pisma ajur-wedyjskiego: „Charaka Samhita” (datowany na I–II wiek n.e.) i „Sushruta Samhita” (datowany na IV wiek n.e. AD). Wcześniejsza Charaka Samhita poświęcona jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej.

„Sushruta Samhita” zajmuje się głównie leczeniem chirurgicznym; opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków.

Wiedza indyjskich uzdrowicieli na temat budowy ludzkiego ciała była najpełniejsza w świecie starożytnym. Pomimo niedoskonałości metody badawczej, która polegała na maceracji ciała zmarłego w bieżącej wodzie, starożytni Indianie wyróżnili: 7 błon, 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości (w tym zębów i chrząstek), które dzielą się na płaskie, okrągłe i długie, 107 stawów, 40 naczyń głównych i 700 ich odgałęzień (dla krwi, śluzu i powietrza), 24 nerwy, 9 narządów zmysłów i 3 substancje (prana, śluz i żółć). Niektóre obszary ciała (dłonie, podeszwy, jądra, okolice pachwin itp.) zostały wyróżnione jako „szczególnie ważne”. Ich uszkodzenie uznano za zagrażające życiu. Wiedza indyjskich lekarzy z zakresu budowy ciała człowieka była ważnym kamieniem milowym w historii anatomii i odegrała znaczącą rolę w rozwoju starożytnej chirurgii indyjskiej.

Należy w tym miejscu zaznaczyć, że porównanie osiągnięć starożytnych Hindusów z wiedzą starożytnych Egipcjan i Azteków jest bardzo warunkowe: egipskie teksty medyczne spisano w II tysiącleciu p.n.e. mi. (czyli prawie dwa tysiące lat wcześniej), a rozkwit medycyny azteckiej nastąpił w połowie II tysiąclecia naszej ery. mi. (tj. ponad tysiąc lat później). W klasycznym okresie historii starożytnych Indii uzdrowiciele odeszli od nadprzyrodzonych wyobrażeń o przyczynach chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Systemy religijno-filozoficzne, na których się opierały w poszukiwaniu podstaw wszechświata, odsłoniły także elementy wiedzy przyrodniczej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różne właściwości obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Aktywność życiową organizmu rozważano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonego stosunku trzech substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, prawidłowego stanu zmysłów i jasności umysłu, a chorobę rozumiano jako naruszenie tych prawidłowych proporcji i negatywny wpływ na osobę pięciu żywiołów (wpływ pór roku, klimatu, niestrawnego pożywienia, niezdrowej wody i tak dalej.).

O wszechstronności umiejętności i wiedzy starożytnego indyjskiego uzdrowiciela świadczą słynne słowa Sushruty: „Uzdrowicielem, który zna lecznicze właściwości korzeni i ziół, jest człowiek; ten, który zna właściwości noża i ogień to demon, kto zna moc modlitw, jest prorokiem, a ten, kto zna właściwości rtęci, jest bogiem!” Najlepsze rośliny lecznicze sprowadzono z Himalajów. W przygotowywaniu lekarstw, trucizn i odtrutek (na ukąszenia węży) zajmowali się jedynie uzdrowiciele: dla ukąszeń węża indyjskiego nie było uzdrowienia, jeśli nie zwrócono się do indyjskich uzdrowicieli.

Sława leczniczych właściwości roślin indyjskich rozprzestrzeniła się szeroko poza granice starożytnych Indii; Transportowano je morskimi i lądowymi szlakami handlowymi do Partii, krajów basenu Morza Śródziemnego i Azji Środkowej, basenu Morza Kaspijskiego i Morza Czarnego, południowej Syberii i Chin. Głównymi towarami eksportowymi były nard, piżmo, drzewo sandałowe, chinnamon, aloes i inne rośliny oraz kadzidło. W średniowieczu doświadczenia medycyny indyjskiej zapożyczali lekarze tybetańscy, o czym świadczy słynny traktat o medycynie indo-tybetańskiej „Chzhud-shi” (VIII-IX w. n.e., zob. s. 169).

Położnictwo w starożytnych Indiach uważane było za niezależną dziedzinę leczenia. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i prawidłowego trybu życia, opisuje odstępstwa od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, embriotomię (którą zalecano w przypadkach, gdy płód nie mógł obrócić się na nogę lub głowę), cesarskie cięcie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu uratowania dziecka) i ułożenie płodu na nodze.

Narzędzia chirurgiczne wykonywane były przez doświadczonych kowali ze stali, której wyrabiania Indie nauczyły się już w starożytności, naostrzonej tak, aby z łatwością mogły obcinać włosy, w których były przechowywane. specjalne drewniane skrzynki.

Lekarze starożytnych Indii przeprowadzali amputacje kończyn, naprawy przepuklin i operacje plastyczne. "Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i wargi utracone lub okaleczone w bitwie lub wyrokiem sądu. Na tym polu chirurgia indyjska wyprzedzała chirurgię europejską aż do XVIII wieku, kiedy to chirurdzy Kompanii Wschodnioindyjskiej nie uważali tego za upokarzające uczyć się sztuki plastyki nosa od Indian.

Metoda plastyki nosa, szczegółowo opisana w traktacie Sushruty, przeszła do historii pod nazwą „metoda indyjska”. Ze skóry czoła lub policzka na szypułce naczyniowej wycina się płatek skóry, tworzący przyszły nos. W podobny sposób wykonywano inne operacje rekonstrukcyjne twarzy.

Zapobieganie chorobom było jednym z najważniejszych obszarów indyjskiego uzdrawiania. Już w czasach starożytnych podejmowano próby zapobiegania ospie, która była szeroko rozpowszechniona w Indiach.

I tak tekst, który przypisuje się legendarnemu starożytnemu uzdrowicielowi Dhanvantari (pochodzącemu z V w. n.e.), mówi: „Za pomocą noża chirurgicznego pobierz materię ospy albo z wymienia krowy, albo z ręki już chorej zakażonej osobie, nakłuj rękę innej osoby pomiędzy łokciem a ramieniem, aż zacznie krwawić, a gdy ropa przedostanie się wraz z krwią do organizmu, pojawi się gorączka. (W Europie szczepionkę przeciwko ospie odkrył angielski lekarz E. Jenner w 1796 r.).

Tradycje higieniczne przyczyniły się do rozwoju medycyny. W Imperium Maurjów (IV–II w. p.n.e.) obowiązywały rygorystyczne przepisy zabraniające odprowadzania ścieków na ulice miasta oraz regulujące miejsce i sposób palenia zwłok zmarłych; w wątpliwych przypadkach śmierci człowieka zarządzano sekcję zwłok; ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach.

Za czasów Ashoki (268–231 p.n.e.), najwybitniejszego władcy starożytnych Indii, przy świątyniach buddyjskich budowano przytułki i pokoje dla chorych – dharma shala (szpitale), które pojawiły się w Indiach kilka wieków wcześniej niż w Europie. Ashoka zachęcała także do uprawy roślin leczniczych, budowy studni i kształtowania krajobrazu dróg.

Zadania post-tekstowe:

1. Cechy uzdrawiania w starożytnych Indiach.

2. Tradycje higieniczne w starożytnych Indiach.

?
Temat: Uzdrawianie w starożytnych Indiach.
Plan
I. Wstęp
1. Historia powstania Indii.
2. Periodyzacja historii uzdrowień w starożytnych Indiach.
II.Magiczne uzdrawianie okresu wedyjskiego.
1. Dzieła religijne i filozoficzne starożytnych Indii – Wedy.
2. Bóstwa medyczne okresu wedyjskiego.
3. Struktura społeczna starożytnych Indii.

III Przyrodnicza wiedza naukowa i leczenie w okresie klasycznym.

2. Zabytki starożytnego pisma ajurwedyjskiego: „Charaka-Samhita” i „Sushruta-Samhita”.
3. Rośliny lecznicze w starożytnych Indiach.
4. Tradycje higieniczne w starożytnych Indiach.
5. Chirurgia w starożytnych Indiach.
6. Pozycja lekarza w starożytnych Indiach
7. Systemem religijnym i filozoficznym starożytnych Indii jest joga.
IV. Ogólne wnioski na ten temat.

Trudno dziś powiedzieć, gdzie pojawili się pierwsi specjaliści medycyny. Każde starożytne państwo jest gotowe to zakwestionować, twierdząc, że to na ich ziemiach powstała nauka. Jednak historycy, podobnie jak inni naukowcy, coraz bardziej skłonni są wierzyć, że Indie mogą ubiegać się o miano pierwszej „medycznej” potęgi. Starożytne Indie uważane były za państwo zróżnicowane. Pracowało tu wielu filozofów i badaczy. Dlatego to nie przypadek, że w tym starożytnym państwie proste zainteresowanie przyrodą i inną wiedzą przerodziło się w naukę.

Starożytna i pierwotna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e. mi. na subkontynencie Hindustan na długo przed pojawieniem się w tym kraju plemion indoirańskich (aryjskich). Ludy zamieszkujące dolinę rzeki. Indus, początek III tysiąclecia p.n.e. stworzył oryginalną kulturę, nie ustępującą kulturze starożytnego Egiptu i państw Mezopotamii. Obecnie na jego terytorium znajdują się nowoczesne państwa: Indie, Pakistan, Bangladesz, Bhutan, Nepal. Historię starożytnych Indii należy podzielić na kilka okresów, z których każdy ma swoją specyfikę. W związku z tym stan medycyny w każdym z tych okresów miał swoją własną charakterystykę.

W swojej książce „Historia medycyny światowej” Sorokina T.S. wyróżnia trzy etapy historii uzdrawiania w starożytnych Indiach, rozdzielone zarówno w czasie, jak i przestrzeni:
1) okres cywilizacji harappańskiej (III - początek II tysiąclecia p.n.e., Dolina Rzeki Indus), kiedy na terytorium współczesnego Pakistanu powstały pierwsze w historii starożytnych Indii państwa-miasta trzymające niewolników;
2) Okres wedyjski (koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e., dolina Gangesu), kiedy wraz z przybyciem Aryjczyków centrum cywilizacji przeniosło się na wschodnią część subkontynentu i skompilowano „święte teksty” (sanskryt – Weda), przekazywane przez długi okres w tradycji ustnej;
3) okres klasyczny (druga połowa I tysiąclecia p.n.e. – początek I tysiąclecia
N. e., subkontynent Hindustan) - czas największego rozkwitu tradycyjnej kultury starożytnych INDII. Charakteryzuje się wysokim rozwojem rolnictwa, rzemiosła i handlu, powstaniem odrębnej kultury, powstaniem i rozpowszechnieniem buddyzmu, pierwszej z trzech religii świata, sukcesami w różnych dziedzinach wiedzy, literatury i sztuki, powszechnym rozwojem stosunków handlowych i kulturalnych pomiędzy Indiami a krajami starożytnego świata, co przyniosło im chwałę „Krainy Mędrców”.
Zastanowię się szczegółowo nad dwoma ostatnimi etapami historii uzdrawiania w starożytnych Indiach.

W Indiach medycyna znacznie się rozwinęła, ale jej starożytnej historii nie można dokładnie opisać, ponieważ informacje na jej temat zachowały się jedynie w postaci legend.
Głównymi źródłami są starożytne zabytki literackie, dzieła religijne i filozoficzne - Wedy (1 tysiąclecie p.n.e.). Stąd nazwa okresu – wedyjska. Wskazania wiedzy medycznej w tym okresie zachowały się w „Rigwedzie” („Rigweda” - Wedzie hymnów i opowieści mitologicznych, której tradycja ustna sięga XII-X wieku pne) i „Atharva-weda” ( „Atharva-veda” - Weda zaklęć i spisków, VIII-VI wieki pne). Zapisywanie świętych tekstów rozpoczęło się w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. (ok. 500 pne).
Rygweda wspomina o trzech dolegliwościach: trądzie, suchościach, krwotoku, a pewnego razu tak mówi o uzdrowicielu: „Nasze pragnienia są inne, woźnica pragnie drewna na opał, uzdrowiciel chorób, a kapłan ofiarnych libacji”. Niektóre fragmenty Rygwedy zawierają teksty dotyczące rytuałów magicznego uzdrawiania - w okresie wedyjskim wiedza medyczna była ściśle powiązana ze spiskami, zaklęciami, apelami do bogów, wśród których szczególnie czczono Indrę - przywódcę indyjskiego panteonu, króla bogów, dawcy deszczu, grzmotu i organizatora świata. Hymny skierowane do Indry zawierały modlitwy o zesłanie zwycięstw militarnych, łupów, bogactwa, męskiego potomstwa i siły. Prosili go o ochronę przed wrogami, chorobami i nieszczęściami.
Do bóstw związanych z medycyną należeli także młodzi uzdrowiciele – bliźniacy Ashwin. W Wedach kontrolowali poranny i wieczorny świt, podróżując po niebie z Suryą (bogiem słońca) na złotym rydwanie. Bracia byli czczeni jako pierwsi chirurdzy. Nie mniej potężny był patron myśliwych, Rudra, władca tajemnicy roślin leczniczych. Odurzający napój Soma, używany w rytuałach ofiarnych, nosi imię boga Somy, czczonego w Indiach jako Bóg Księżyca. Najbardziej wpływowym był bóg ognia i odradzającego życia o pięknym imieniu Agni.

W rozległej starożytnej mitologii indyjskiej istniały także złe demony (asurowie i rakszasy), które (jak wierzono) sprowadzały na ludzi nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawiały ich potomstwa. Zatem w Atharva Vedzie choroby są albo kojarzone ze złymi duchami, albo uważane za karę bogów; leczenie chorób tłumaczono działaniem ofiar, modlitw i zaklęć. Jednocześnie Atharwaweda odzwierciedla także praktyczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie w tamtych czasach było rozumiane jako siła uzdrawiająca, przeciwdziałająca złym duchom. Tak nazywano starożytnych uzdrowicieli - bhishadj („egzorcysta demonów”). Nazwę tę zachowali w późniejszych okresach historii Indii, kiedy uzdrowiciel-egzorcysta zamienił się w uzdrowiciela-uzdrowiciela. Z biegiem czasu zmieniły się także poglądy na temat przyczyn chorób. Tak więc w „Yajurveda” („Yajurveda” - Weda zaklęć ofiarnych, VIII-VII wiek pne) wspomniano już o czterech sokach ciała.
System niewolniczy w Indiach rozwinął się w III tysiącleciu p.n.e., a rozwarstwienie społeczeństwa nastąpiło w wyjątkowy sposób. Zamiast „tradycyjnych” niewolników i właścicieli niewolników w Indiach istniały cztery główne klasy (warny):
bramini (brahma-pa – znający święte nauki, tj. kapłan),
ksatriyowie (ksatriya – obdarzeni władzą, czyli szlachta wojskowa i członkowie rodzin królewskich),
vaishyowie (vaisya – wolny członek społeczności, czyli głównie rolnicy i hodowcy bydła)
i śudrowie (sud-ga – bezsilni biedni).
Każda z warn składała się z wielu kast i podkast (portugalski casto – czysty; w sanskrycie jati – grupa ludzi tego samego pochodzenia). Poza tym poza warnami i niejako poza prawem istniała piąta, najniższa klasa – pariasi (nietykalni), wykorzystywani do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac.
Ta struktura społeczna starożytnych Indii, oparta głównie na podziale funkcji, była uważana za pierwotną, niewzruszoną, ustanowioną boską wolą Brahmy, największego ze starożytnych bogów. Shudrowie i pariasi nie mieli praktycznie żadnych praw. Nie wolno im było słuchać ani powtarzać Wed. Jedynie przedstawiciele klas wyższych – bramini, ksatriyowie i vaisyowie – mieli przywilej praktykowania sztuki lekarskiej.

W VI wieku. pne mi. starożytne Indie weszły w klasyczny okres rozwoju. Charakteryzuje się znaczącymi osiągnięciami w różnych dziedzinach wiedzy oraz powstaniem wybitnych zabytków starożytnego pisma indyjskiego: „Przepisów Maku” (II w. p.n.e. – II w. n.e.), traktatów matematycznych, astronomicznych i medycznych (pierwsze w. n.e.), jak również a także pojawienie się i rozpowszechnienie doktryny religijnej i filozoficznej - buddyzmu (od VI wieku p.n.e.) - pierwszej religii świata.
W tym czasie Indie rozwinęły już rozwinięty system wiedzy medycznej, „pod pewnymi względami podobny do systemu Hipokratesa i Galena, a pod innymi idący jeszcze dalej”, jak pisał o tym angielski indolog Arthur Basham. Medycyna indyjska opierała się na koncepcji integralności ciała ludzkiego. Uważano, że tylko cały zespół stanów fizycznych, psychicznych i psychicznych człowieka determinuje jego chorobę lub zdrowie. Współczesne definicje pojęć „zdrowie” i „choroba”, zaproponowane przez Światową Organizację Zdrowia w 1957 r., nie różnią się zasadniczo od wniosków starożytnych Hindusów. To nie choroba była dotknięta chorobą, ale sam pacjent, ze swoim indywidualnym charakterem, przyzwyczajeniami i predyspozycjami. Taktykę leczenia determinowała przede wszystkim wyleczalność lub nieuleczalność choroby. Przy korzystnych rokowaniach uzdrowiciel wziął pod uwagę cechy choroby, porę roku, wiek, temperament, siłę i inteligencję pacjenta. Leczenie opierało się na diecie, farmakoterapii i operacji. Co ciekawe, leczenie choroby nie kończyło się na wyzdrowieniu. Lekarz był zobowiązany do dalszej obserwacji pacjenta, aby w sposób niezawodny zapewnić całkowite przywrócenie funkcji organizmu, gwarantując zdrowie i aktywne życie.Podstawy medycyny tradycyjnej od dawna przekazywane były ustnie z nauczyciela na ucznia. Znacznie później doświadczenia medyczne zostały podsumowane i zapisane pod nazwą „Ajurweda”. W tłumaczeniu ze starożytnego indyjskiego języka sanskrytu „ayu” oznacza „życie”, a „veda” oznacza „wiedzieć”. Ajurweda była uważana za naukę, dzięki której można przedłużyć życie i poznać naturę życia. Ajurweda opisuje właściwości ponad tysiąca roślin leczniczych, podaje szeroką gamę metod i technik leczenia – od psychoterapii po interwencję chirurgiczną, a także zawiera obszerny materiał teoretyczny.
W klasycznym okresie historii starożytnych Indii uzdrowiciele odeszli od nadprzyrodzonych wyobrażeń o przyczynach chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Systemy religijne i filozoficzne, na których się opierały w poszukiwaniu podstaw wszechświata, ujawniły także elementy wiedzy przyrodniczo-naukowej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”).
Filozofowie, naukowcy i lekarze starożytnych Indii wierzyli, że podstawą Wszechświata i ciała ludzkiego są trzy główne pierwiastki, które decydują o istnieniu kosmosu i człowieka – wiatr (vayu), żółć (pitta) i flegma (kapha). . Wiatr w przyrodzie jest nośnikiem światła, chłodu, dźwięku rozchodzącego się w przestrzeni, szybko rwących strumieni, a wewnątrz organizmu ludzkiego reguluje krążenie krwi, trawienie, wydalanie i metabolizm.Przyspiesza lub spowalnia „ruch soków i substancji” poprzez wiatr zakłóca normalne funkcjonowanie organizmu. Żółć reprezentowana jest w przestrzeni przez ogień, a w organizmie określa „ciepło naturalne”, utrzymuje temperaturę ciała i zapewnia pracę narządów trawiennych i pracę mięśnia sercowego. Flegma we Wszechświecie i w człowieku była kojarzona z wszelkiego rodzaju „miękkimi” substancjami. Kojarzono go z olejem smarowym, pokrywającym wszelkie twarde i szorstkie substancje oraz ułatwiającym ich ruch i wzajemne oddziaływanie. Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonego stosunku trzech substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych, prawidłowego stanu zmysłów i jasności umysłu, a chorobę rozumiano jako naruszenie tych prawidłowych proporcji i wynik negatywnego wpływu na osobę pięciu żywiołów, do których zaliczają się pory roku, klimat, „niestrawne” jedzenie, „niezdrowa” woda i tłumione negatywne emocje. Na przykład wierzono, że tłumienie strachu prowadzi do „problemów z nerkami”, a tłumienie złości prowadzi do „problemów z sercem”. Do doraźnego zwalczania chorób stosowano pięć głównych metod usuwania szkodliwych substancji z organizmu: lecznicze wymioty, środki przeczyszczające, lewatywy lecznicze, podawanie leków przez nos i upuszczanie krwi.Wspomagającymi metodami terapeutycznymi były akupunktura, helioterapia (leczenie światłem słonecznym), hirudoterapia (leczenie pijawkami) itp.
Według indyjskiego specjalisty medycyny tradycyjnej, dr Ananda Kumara Keswaniego, „...ajurweda do dziś pozostaje żywą nauką, ponieważ miliony ludzi w Indiach są leczone zgodnie z jej zaleceniami. Trudno nazwać system wiedzy, który przetrwał próbę stuleci, mianem nienaukowego”.
Teksty buddyjskie przyniosły nam chwałę indyjskich uzdrowicieli Charaki i Sushruty, którzy przedstawili swoją wiedzę w traktatach „Charaka-Samhita” i „Sushruta-Samhita” (I–II wieki naszej ery). Oryginał Sushruta Samhita, który według niektórych źródeł nie zachował się do dziś, mógł powstać znacznie wcześniej – w VI wieku. PNE. Obydwa traktaty pisane są prozą i wierszem, z przewagą poezji. Sześć ważkich tomów Charaka Samhita poświęconych jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w kilku działach: leczenie ran, leczenie chorób okolicy głowy, leczenie chorób całego ciała, leczenie chorób psychicznych, leczenie chorób wieku dziecięcego, antidota. Najcenniejsze informacje zawarte są w rozdziałach „Eliksiry na starczą niedołężność” oraz „Leki zwiększające aktywność seksualną”. „Sushruta Samhita” poświęcona jest głównie leczeniu chirurgicznemu: opisuje ponad 300 operacji, 125 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków. Pomimo niedoskonałej techniki badawczej, wiedza indyjskich uzdrowicieli z zakresu anatomii była najpełniejsza w świecie starożytnym. Szczególnie Hindusi znali 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości (w tym także zęby i chrząstki jako kości), 107 stawów itp. Dla porównania: współczesna anatomia zna ponad 600 mięśni, 200 kości i 230 stawów. W swoim traktacie Sushruta doskonale nakreślił fizjologię człowieka, opisując krążenie krwi na długo przed Harveyem i wydzielanie soku żołądkowego na długo przed Pawłowem. Co ciekawe, sekcja zwłok w celu ich zbadania nigdy w starożytnych Indiach nie spotkała się z żadnym sprzeciwem. Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem (dziś lekarze nazywają to wywiadem) i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, rodzaju wydzieliny, ocenie szumu w płucach, głosie itp. Co ciekawe, ani Sushruta, ani Charaka nie mówią nic o badaniu pulsu. Jednocześnie Sushruta opisuje „cukrzycę cukrową”, nieznaną nawet starożytnym Grekom, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu. Sushruta szczegółowo przedstawił przyczyny i mechanizmy rozwoju około 1200 różnych chorób. To właśnie u Sushruty (prawdopodobnie VI w. p.n.e.), a nie u Korneliusza Celsusa (I–II w. n.e.), jak do niedawna sądzono, można rzeczywiście znaleźć pierwszy historyczny opis miejscowego procesu zapalnego. Sushruta za oznakę początkowej fazy stanu zapalnego uważał niewielki ból, oznaką drugiej fazy był ból przeszywający, obrzęk, uczucie ucisku, miejscowe ciepło, zaczerwienienie i dysfunkcja. Celsus wymienił cztery oznaki stanu zapalnego, które po łacinie brzmią jak guz, zaczerwienienie, kolor, bolesność (obrzęk, zaczerwienienie, miejscowe ciepło, ból), a Galen dodał piątą – functia laesa (dysfunkcja). Trzeci etap stanu zapalnego Sushruta charakteryzował się zmniejszeniem obrzęku i powstawaniem ropy. Proponował lokalne leki i metody chirurgiczne leczenia stanów zapalnych.
Sława leczniczych właściwości roślin indyjskich rozprzestrzeniła się daleko poza granice starożytnych Indii: do Parthu sprowadzono je morskimi i lądowymi szlakami handlowymi
itp.................

Uzdrawianie w starożytnych Indiach (III tysiąclecie p.n.e. - IV wiek n.e.)

Starożytna i pierwotna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e. mi. na subkontynencie Hindustanu (ryc. 28) na długo przed pojawieniem się w tym kraju plemion indoirańskich (aryjskich). Obecnie na jego terytorium znajdują się nowoczesne państwa: Indie, Pakistan, Bangladesz, Bhutan, Nepal. Periodyzacja historii uzdrowień W historii uzdrowień w starożytnych Indiach wyraźnie widoczne są trzy etapy, rozdzielone zarówno w czasie, jak i przestrzeni:

1) okres cywilizacji harappańskiej (III - początek II tysiąclecia p.n.e., Dolina Indusu), kiedy na terytorium współczesnego Pakistanu powstały pierwsze w historii starożytnych Indii państwa-miasta będące właścicielami niewolników;

2) okres wedyjski (koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e., dolina rzeki Ganges), kiedy wraz z przybyciem Aryjczyków centrum cywilizacji przeniosło się do wschodniej części subkontynentu i skompilowano „święte teksty” ( sanskryt – weda), przekazywana przez długi okres w tradycji ustnej;

3) okres klasyczny (druga połowa I tysiąclecia p.n.e. – początek I tysiąclecia n.e., subkontynent hinduski) – czas największego rozkwitu tradycyjnej kultury starożytnych INDII. Charakteryzuje się wysokim rozwojem rolnictwa, rzemiosła i handlu, powstaniem odrębnej kultury, powstaniem i rozpowszechnieniem buddyzmu, pierwszej z trzech religii świata, sukcesami w różnych dziedzinach wiedzy, literatury i sztuki, powszechnym rozwojem stosunków handlowych i kulturalnych pomiędzy Indiami a krajami starożytnego świata, co przyniosło im chwałę „Krainy Mędrców”.

Źródła historii i uzdrowienia starożytnych Indii

Głównymi źródłami są: starożytne zabytki literackie (dzieła religijne i filozoficzne – Wedy, I tysiąclecie p.n.e.; „Nakazy Manu”, II wiek p.n.e.; samhi-tas Charakas („Caraka-samhita”) i Sushruta-samhita, I w. n.e.), dane archeologiczne i etnograficzne, zabytki materialne, epos ludowy (tab. 7). O starożytnych Indiach pisali znani historycy, filozofowie i podróżnicy starożytności: greccy historycy Herodot, Strabon i Diodorus, uczestnicy wypraw Aleksandra Wielkiego, ambasador Seleucydów na dworze króla Chandragupty – Megastenes, chiński historyk Sima Qian, pielgrzym Fa Xian i inni.

SANITACJI OKRESU CYWILIZACJI HARAPOŃSKIEJ

W drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. w dorzeczu rzeki Indus utworzyli wysoko rozwiniętą kulturę miejską, która później otrzymała nazwę „Harappan” (od miasta Harappa na terytorium współczesnego Pakistanu). Rozkwit kultury harappańskiej nastąpił pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. Jego charakterystycznymi cechami są monumentalna architektura, planowy rozwój miast, wysoki poziom poprawy warunków sanitarnych, rozwój sztucznego nawadniania, rzemiosła (ceramika, terakota, wyroby metalowe i kamienne) oraz handlu zagranicznego, powstanie pisma praindyjskiego, które, niestety nie został jeszcze całkowicie rozszyfrowany.

Pod wieloma względami (wielkość terytorium, poziom zabudowy miejskiej, poprawa warunków sanitarnych itp.) kultura harappańska znacznie przewyższała starożytne cywilizacje Egiptu i Mezopotamii z odpowiedniego okresu.

Budowę miast harappańskich (w dolinie Indusu odkryto ponad 800 osad) przeprowadzono zgodnie z wcześniej opracowanym planem. Proste ulice, zorientowane z zachodu na wschód i z południa na północ, wskazują na ścisłą kontrolę budownictwa na przestrzeni wieków i stanowią najstarszy znany w historii ludzkości przykład urbanistyki.

Jedno z nich, Mohendżo-Daro (w języku sindhi „Wzgórze Umarłych”) zostało odkryte na głębokości 12 m i datowane jest co najmniej na XXV wiek. pne mi. - czas powstania cywilizacji na wyspie. Kreta (patrz s. 89). Mohenjo-Daro zajmowało powierzchnię około 2,5 kilometra kwadratowego; Według naukowców mieszkało w nim 35–100 osób. tysiąc ludzi.

Miasto posiadało warsztaty, spichlerz (wymiary 61x46 m), pomost do mielenia zboża, zaplecze sanitarne: studnie, łaźnie, basen, kanalizację - najstarszą znaną obecnie.

Najbardziej niezwykłą z nich jest łaźnia. W jego centrum znajdował się unikalny basen (być może przeznaczony do celów religijnych) o długości 12 m, szerokości 7 m i głębokości około 3 m (ryc. 29). Dno basenu pokryto bitumem; jego wodoodporność utrzymuje się od ponad czterech tysięcy lat. Po obu stronach znajdują się dwie klatki schodowe z platformami kąpielowymi prowadzące na basen. Woda w nim płynęła: jednymi rurami płynęła, innymi ciągle wypływała. Cały obwód basenu otoczony był pasażem małych pomieszczeń do ablucji. Znajdowały się tu także dwie łaźnie, które według badaczy ogrzewano gorącym powietrzem i wykorzystywano do rytuałów religijnych.

W różnych rejonach miasta znajdowały się studnie wyłożone wypalaną cegłą (ryc. 30). Ich średnica sięgała 1 m. Duże domy budowały własne studnie. Pomieszczenia, w których się znajdowały, zostały starannie wybrukowane.

Budynki mieszkalne w Mohendżo-Daro wznoszone były z wypalanej cegły, były dwu- lub trzykondygnacyjne, osiągały wysokość 7,5 m i liczyły aż 30 pomieszczeń. Nie było okien wychodzących na ulicę. Palenisko znajdowało się na środku dziedzińca.

W każdym murowanym domu znajdowało się pomieszczenie do ablucji, które było zwykle małym kwadratowym lub prostokątnym pomieszczeniem ze starannie ułożoną ceglaną podłogą opadającą w kierunku jednego z narożników. W narożniku tym umieszczono odpływ. Ścisłe ułożenie cegieł, którymi wyłożono podłogę, zapobiegało przedostawaniu się wody. Rury spustowe przez grubość muru prowadziły do miejskiej sieci kanalizacyjnej, co według słynnego angielskiego indologa A. Baschema stanowi „jedno z najbardziej imponujących osiągnięć cywilizacji indyjskiej... Żadna inna starożytna cywilizacja, nawet rzymska, nie miała tak doskonałe systemy zaopatrzenia w wodę.”

Każda ulica i każda aleja posiadała wymurowany kanał do odprowadzania ścieków o głębokości od 30 do 60 cm i szerokości od 20 do 50 cm, na wierzchu wszystkich kanałów obłożono dobrze dopasowaną cegłą, którą można było łatwo usuwane podczas przeglądu i czyszczenia systemu, czemu nadano szczególne znaczenie. Świadczy o tym również wielkość głównych rur, których średnica sięgała 2 m. Przed wejściem do kanałów ścieki i ścieki przechodziły przez osadniki i szamba przykryte szczelnie szlifowanymi pokrywami. Znacznie więcej uwagi poświęcono budowie kanalizacji w Mohenjo-Daro niż budowie budynków mieszkalnych. Świadczy to o wysokiej kulturze starożytnej cywilizacji doliny Indusu, której udało się stworzyć najdoskonalszy przykład budownictwa sanitarnego w starożytności dwa tysiące lat przed rzymskim systemem zaopatrzenia w wodę.

Wysoki stan sanitarny starożytnych miast cywilizacji harappańskiej pozwala nam, nawet przy braku lub niedostateczności rozszyfrowanych tekstów o treści medycznej, wnioskować o stosunkowo wysokim poziomie leczenia empirycznego.W Dolinie Indusu w połowie III - początek drugiego tysiąclecia p.n.e. mi.

Jednocześnie wysoki poziom konstrukcji sanitarnych i technicznych cywilizacji harappańskiej nie charakteryzuje ogólnego poziomu budownictwa sanitarnego starożytnych Indii jako całości; w kolejnych okresach historii starożytnych Indii znacznie się zmniejszył i nie osiągnął już poziomu poziom kultury harappańskiej.

W XIX-XVIII wieku. pne mi. w dolinie Indusu (a także w Iranie, Afganistanie i Azji Środkowej) następuje upadek ośrodków kulturalnych. Jej przyczyny, zdaniem badaczy, miały głównie charakter wewnętrzny (powodzie, susze, wyczerpywanie się zasobów wewnętrznych).

UZDROWIENIE W OKRESIE WEDYJSKIM

Centrum cywilizacji na tym etapie historii starożytnych Indii była rzeka. Ganges w północno-wschodniej części kraju, gdzie po przybyciu indoirańskich plemion aryjskich powstało kilka państw.

Informacje na temat uzdrawiania w okresie wedyjskim są bardzo ograniczone. Wskazania wiedzy medycznej zachowały się w „Rigwedzie” („Rigweda” - Wedzie hymnów i opowieści mitologicznych, której ustna tradycja sięga XII-X wieku p.n.e.) oraz „Atharva-veda” („Atharva- veda” - Weda zaklęć i spisków, VIII-VI wiek p.n.e.). Zapisywanie świętych tekstów rozpoczęło się w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. (ok. 500 p.n.e., patrz diagram 4). "

Rygweda wspomina o trzech dolegliwościach: trądzie, suchościach, krwotoku, a pewnego razu tak mówi o uzdrowicielu: „Nasze pragnienia są inne, woźnica pragnie drewna na opał, uzdrowiciel chorób, a kapłan ofiarnych libacji”. Niektóre fragmenty Rygwedy zawierają teksty dotyczące magicznych rytuałów uzdrawiających – w okresie wedyjskim wiedza medyczna była ściśle powiązana z wierzeniami religijnymi i magicznymi ideami.

Głównymi bóstwami medycznymi okresu wedyjskiego byli: bliźniacy Ashvin – bogowie-uzdrowiciele i strażnicy, Rudra – władca ziół leczniczych i patron myśliwych, a także najwyższe bóstwa: Agni – bóg ognia i regenerującego życia, Indra – symbol niebiańskiego grzmotu i dawcy deszczu oraz Surya – Bóg Słońca.

W rozległej starożytnej mitologii indyjskiej występowały także złe demony. (asurowie i rakszasowie), którzy (wierzono) sprowadzili na ludzi nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawili ich potomstwa. Zatem w Atharva Vedzie choroby są albo kojarzone ze złymi duchami, albo uważane za karę bogów; leczenie chorób tłumaczono działaniem ofiar, modlitw i zaklęć. Jednocześnie Atharwaweda odzwierciedla także praktyczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie w tamtych czasach było rozumiane jako siła uzdrawiająca, przeciwdziałająca złym duchom. Tak nazywano starożytnych uzdrowicieli - bhishadj („egzorcysta demonów”). Nazwę tę zachowali w późniejszych okresach historii Indii, kiedy uzdrowiciel-egzorcysta zamienił się w uzdrowiciela-uzdrowiciela. Z biegiem czasu zmieniły się także poglądy na temat przyczyn chorób. Tak więc w „Yajurveda” („Yajurveda” - Weda zaklęć ofiarnych, VIII-VII wiek pne) wspomniano już o czterech sokach ciała.

Pod koniec okresu wedyjskiego starożytne społeczeństwo indyjskie zostało ostatecznie podzielone na cztery główne klasy (varny): bramini (brahma-pa – znający święte nauki, czyli kapłan), ksatriyowie (ksatriya – obdarzeni mocą, czyli szlachta wojskowa i członkowie rodzin królewskich), Vaisyas (vaisya – wolni członkowie społeczności, czyli głównie rolnicy i hodowcy bydła) oraz Shudras (sud-ga – bezsilni biedni ludzie). Każda z warn składała się z wielu kast i podkast (portugalski casto – czysty; w sanskrycie jati – grupa ludzi tego samego pochodzenia). Poza tym poza warnami i niejako poza prawem istniała piąta, najniższa klasa – pariasi (nietykalni), wykorzystywani do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac.

Ta struktura społeczna starożytnych Indii, oparta głównie na podziale funkcji, była uważana za pierwotną, niewzruszoną, ustanowioną boską wolą Brahmy, największego ze starożytnych bogów. Shudrowie i pariasi nie mieli praktycznie żadnych praw. Nie wolno im było słuchać ani powtarzać Wed. Tylko przedstawiciele trzech najwyższych warn mieli prawo praktykować uzdrawianie i studiować Wedy.

LEKOWANIE OKRESU KLASYCZNEGO (ery Magadha-Mauri i Kushana-Gupta)

W VI wieku. pne mi. starożytne Indie weszły w okres intensywnego rozwoju duchowego i intelektualnego. Charakteryzuje się znaczącymi osiągnięciami w różnych dziedzinach wiedzy oraz powstaniem wybitnych zabytków starożytnego pisma indyjskiego: „Przepisów Maku” (II w. p.n.e. – II w. n.e.), traktatów matematycznych, astronomicznych i medycznych (pierwsze w. n.e.), jak również a także pojawienie się i rozpowszechnienie nauczania religijnego i filozoficznego - buddyzmu (od VI wieku p.n.e.) - pierwszej religii świata.

Już na początku naszej ery w starożytnych Indiach rozwinął się wysoko rozwinięty system wiedzy medycznej, „pod pewnymi względami podobny do systemu Hipokratesa i Galena, a pod pewnymi nawet dalej idący do przodu”, jak pisał o tym A. Basham .

Wcześniejsza Charaka Samhita poświęcona jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej.

Sushruta Samhita poświęcona jest głównie leczeniu chirurgicznemu; opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków.

Wiedza indyjskich uzdrowicieli na temat budowy ludzkiego ciała była najpełniejsza w świecie starożytnym. Pomimo niedoskonałości metody badawczej, która polegała na maceracji ciała zmarłego w bieżącej wodzie, starożytni Indianie wyróżnili: 7 błon, 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości (w tym zębów i chrząstek), które dzielą się na płaskie, okrągłe i długie, 107 stawów, 40 naczyń głównych i 700 ich odgałęzień (dla krwi, śluzu i powietrza), 24 nerwy, 9 narządów zmysłów i 3 substancje (prana, śluz i żółć). Niektóre obszary ciała (dłonie, podeszwy, jądra, okolice pachwin itp.) zostały wyróżnione jako „szczególnie ważne” (sanskryt – marman). Ich uszkodzenie uznano za zagrażające życiu. Wiedza indyjskich lekarzy z zakresu budowy ciała człowieka była ważnym kamieniem milowym w historii anatomii i odegrała znaczącą rolę w rozwoju starożytnej chirurgii indyjskiej.

Należy w tym miejscu zaznaczyć, że porównanie osiągnięć starożytnych Hindusów z wiedzą starożytnych Egipcjan i Azteków jest bardzo warunkowe: egipskie teksty medyczne spisano w II tysiącleciu p.n.e. mi. (czyli prawie dwa tysiące lat wcześniej), a rozkwit medycyny azteckiej nastąpił w połowie II tysiąclecia naszej ery. mi. (tj. ponad tysiąc lat później). W klasycznym okresie historii starożytnych Indii uzdrowiciele odeszli od nadprzyrodzonych wyobrażeń o przyczynach chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Systemy religijne i filozoficzne, na których się opierały w poszukiwaniu podstaw wszechświata, ujawniły także elementy wiedzy przyrodniczo-naukowej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Aktywność życiową organizmu rozważano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonego stosunku trzech substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, prawidłowego stanu zmysłów i jasności umysłu, a chorobę rozumiano jako naruszenie tych prawidłowych proporcji i negatywny wpływ na osobę pięciu żywiołów (wpływ pór roku, klimatu, niestrawnego pożywienia, niezdrowej wody i tak dalej.). Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (na przykład trąd, choroby weneryczne i inne choroby zakaźne, których przyczyn nie można było wówczas zrozumieć).

Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, szumu w płucach, głosu itp. Co ciekawe, ani Sushruta, ani Charaka nie podają żadnych informacji na temat badania tętna. Jednocześnie Sushruta opisuje nieznaną nawet starożytnym Grekom cukrzycę cukrową, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu.

Traktat Sushruty opisuje trzy etapy zapalenia, których objawy rozważał: w pierwszym okresie - niewielki ból; w drugim - przeszywający ból, obrzęk, uczucie ucisku, miejscowe ciepło, zaczerwienienie i dysfunkcja; w trzecim - zmniejszenie obrzęku i powstawanie ropy. Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował lokalne leki i metody chirurgiczne.

Taktyka leczenia w starożytnych Indiach, a także w innych krajach starożytnego świata, była determinowana przede wszystkim wyleczalnością lub nieuleczalnością choroby. Przy korzystnych rokowaniach uzdrowiciel wziął pod uwagę cechy choroby, porę roku, wiek, temperament, siłę i inteligencję pacjenta. Leczenie miało na celu zrównoważenie zaburzonej proporcji płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze poprzez dietę, po drugie poprzez farmakoterapię (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowano starożytne metody leczenia. Indianie osiągnęli wielką doskonałość.

O wszechstronności umiejętności i... O wiedzy starożytnego indyjskiego uzdrowiciela świadczą słynne słowa Sushruty: „Uzdrowiciel zaznajomiony z leczniczymi właściwościami korzeni i ziół jest osobą; demon zaznajomiony z właściwościami noża i ognia; ten, kto zna moc modlitw, jest prorokiem; ten, kto zna właściwości rtęci, jest bogiem!” Najlepsze rośliny lecznicze sprowadzono z Himalajów. W przygotowywaniu lekarstw, trucizn i odtrutek (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele: „dla ukąszeń węża indyjskiego nie było uzdrowienia, chyba że zwrócił się do indyjskich uzdrowicieli; ukąszonych Indianie sami leczyli” „Kndika” . XV. II.

Położnictwo w starożytnych Indiach (ryc. 31) uznawano za niezależny obszar leczenia. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i prawidłowego trybu życia, opisuje odstępstwa od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, embriotomię (którą zalecano w przypadkach, gdy płód nie mógł obrócić się na nogę lub głowę), cesarskie cięcie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu ratowania dziecka) i obrót płodu na łodygę, również opisywany przez rzymskiego lekarza Sorana w II wieku, czyli dwa wieki przed Sushrutą (w indyjskim porcie W Arikalidu w I-II wieku znajdowała się tu rzymska placówka handlowa, możliwe jest więc, że Soran mógł zapożyczyć tę metodę z wcześniejszych pism buddyjskich, które często wspominają o skutecznych wyleczeniach poprzez leczenie chirurgiczne).

Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach była najwyższa w starożytnym świecie. Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba (według legendy pierwszymi chirurgami byli niebiańscy uzdrowiciele - bliźniacy Ashvin) za pewne źródło chwały”. Wciąż nie mając pojęcia o środkach antyseptycznych i aseptyce, indyjscy uzdrowiciele, kierując się zwyczajami swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji. Wyróżnia ich odwaga, zręczność i doskonałe posługiwanie się narzędziami.

Narzędzia chirurgiczne były wykonywane przez doświadczonych kowali ze stali, którą w Indiach nauczyli się wytwarzać już w starożytności, naostrzonej tak, aby łatwo było obcinać włosy, w których były przechowywane. specjalne drewniane skrzynki.

Lekarze starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn, laarotomię, wycinanie kamieni, naprawę przepuklin i chirurgię plastyczną. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i wargi utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Chirurgia indyjska na tym polu wyprzedziła chirurgię europejską aż do XVIII wieku, kiedy to chirurdzy Kompanii Wschodnioindyjskiej nie uważali za upokarzające dla Hindusów poznawania sztuki plastyki nosa” – napisał A. Bzshem.

W Indiach tradycje higieniczne są od dawna rozwinięte. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej, urody i schludności ciała, czystości domu, wpływu klimatu i pór roku na zdrowie człowieka. Umiejętności higieniczne, wypracowane empirycznie, zapisane są w „Receptach miliona”:

Nigdy nie powinieneś jeść jedzenia... które jest chore, na którym są włosy lub owady, lub które zostało celowo dotknięte twoją stopą... lub które zostało dziobane przez ptaka lub które zostało dotknięte przez psa .

Konieczne jest usuwanie moczu, wody używanej do mycia stóp, resztek jedzenia i wody używanej do rytuałów oczyszczających z dala od domu.

Rano musisz się ubrać, wykąpać, umyć zęby, przetrzeć oczy kolyrium; i czcić bogów.

I tak tekst przypisywany legendarnemu starożytnemu uzdrowicielowi Dhanvantari (pochodzącemu z V w. n.e.) mówi: „Za pomocą noża chirurgicznego pobierz materię ospy z wymienia krowy lub z ręki osoby już zakażonej, nakłuj rękę innej osoby pomiędzy łokciem a ramieniem, aż pojawi się krew, a gdy ropa wraz z krwią przedostanie się do organizmu, rozpoznaje się gorączkę. (W Europie szczepionkę przeciwko ospie odkrył angielski lekarz E. Jenner w 1796 r.).

Tradycje higieniczne przyczyniły się do rozwoju medycyny. W Imperium Maurjów (IV-II w. p.n.e.) obowiązywały rygorystyczne przepisy zabraniające odprowadzania ścieków na ulice miasta oraz regulujące miejsce i sposób palenia zwłok zmarłych; w wątpliwych przypadkach śmierci człowieka zarządzano sekcję zwłok; ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach.

Za czasów Ashoki (268-231 p.n.e.), najwybitniejszego władcy starożytnych Indii (patrz ryc. 28), przy świątyniach buddyjskich budowano przytułki i pokoje dla chorych – dharma shala (szpitale), które pojawiły się w Indiach kilka stuleci wcześniej niż w Europie. Ashoka zachęcała także do uprawy roślin leczniczych, budowy studni i kształtowania krajobrazu dróg.

Nieco później, w okresie panowania Guptów (IV-VI w. n.e.) – złotego wieku historii Indii – zaczęto w kraju budować specjalne domy dla kalekich, niepełnosprawnych, wdów, sierot i chorych. Działalność Sushruty i jego zwolenników należy do tej epoki.

Medycyna starożytnych Indii była ściśle związana z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których joga zajmuje szczególne miejsce. Łączyła w sobie filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń i pozycji (asany). W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia. Nauczanie jogi składa się z dwóch poziomów: hatha jogi (jogi fizycznej) i radża jogi (opanowania ducha). We współczesnych Indiach jogę ćwiczą zdrowi i chorzy ludzie (w klinikach terapii jogą); Instytuty badawcze nadal badają ten starożytny system empiryczny.

Pozycja lekarza w starożytnych Indiach zmieniała się na przestrzeni dziejów. W okresie wedyjskim praktyka uzdrawiania nie była naganna: nawet Agny i bliźniaczki Ashwin z szacunkiem nazywano cudownymi uzdrowicielami. Pod koniec starożytności, wraz z rozwojem systemu kastowego i nierównościami społecznymi, niektóre czynności (np. chirurgia) zaczęto uznawać za rytualnie „nieczyste”. Jednak w ogóle zawód uzdrowiciela budził ogromny szacunek.

Ważną rolę w rozwoju lecznictwa w starożytnych Indiach odegrały klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę z zakresu medycyny, gdyż niesienie pomocy medycznej świeckim było uważane za wysoką cnotę.

Wśród ośrodków edukacji medycznej szczególne miejsce zajmuje miasto Taxila (ind. Takshashila). Według tradycji buddyjskiej Jivaka (VI-V wiek p.n.e.), słynny uzdrowiciel na dworze króla Magadhy Bimbisary, przez siedem lat studiował tam medycynę (według legendy Jivaka leczył także Buddę). Po kampanii indyjskiej Aleksandra Wielkiego Taxila stała się miejscem osadnictwa dla Greków, którzy ostatecznie zostali zindyjizowani i wpłynęli na rozwój lokalnej kultury.

Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki lekarskiej: „Lekarz, niewprawny w operacjach, jest zdezorientowany przy łóżku pacjenta jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich jest mistrzem tylko w połowie swojej sztuki i jest jak ptak z tylko jednym skrzydłem”, jak zapisano w Sushru-taamhita.

Na zakończenie szkolenia przyszły Uzdrowiciel wygłosił kazanie, które... podane w Charaka Samhita:

Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swojej działalności, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci... Musisz całą swoją duszą dążyć do uzdrawiania chorych. Nie powinieneś nawet zdradzać swoich pacjentów. kosztem własnego życia... Nie powinieneś się upijać, nie powinieneś czynić zła ani mieć złych towarzyszy... Twoja mowa powinna być przyjemna... Powinieneś być rozsądny i zawsze starać się doskonalić swoją wiedzę... O niczym, co dzieje się w domu chorego, nie należy mówić... nikomu, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby skrzywdzić pacjenta lub inną osobę.

Odnotowane w I-II wieku. N. e., to kazanie nosi charakterystyczne cechy swoich czasów, ale w swoich głównych postanowieniach jest bardzo podobne do Przysięgi starożytnych greckich uzdrowicieli (zapisanej w III wieku p.n.e.). Wskazuje to na jednolite zasady etyki lekarskiej w krajach świata starożytnego.

Etyka lekarska starożytnych Indii surowo wymagała, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem, i nie wychodź z domu inaczej niż z kijem i parasolką, a szczególnie unikając gadania…” Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli bogaci ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

W okresie klasycznym tradycyjna medycyna indyjska osiągnęła apogeum swojego rozwoju. Zbiega się to z czasem z erą hellenistyczną i powstaniem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie, z państwami, z którymi starożytne Indie łączyły więzy handlowe i kulturalne drogą lądową (od I tysiąclecia p.n.e.) i morską (od II w. p.n.e.) sposoby. Na przestrzeni dziejów medycyna indyjska miała i nadal ma ogromny wpływ na rozwój medycyny w różnych regionach globu.

UZDROWIENIE W STAROŻYTNYCH INDIACH

Starożytna i pierwotna cywilizacja Indii rozwinęła się w III tysiącleciu p.n.e. mi. na subkontynencie Hindustan. W historii uzdrawiania w starożytnych Indiach wyraźnie widoczne są trzy etapy:

1) cywilizacja indyjska (23-18 p.n.e., dolina rzeki Indus), kiedy na terytorium współczesnego Pakistanu powstały pierwsze w historii starożytnych Indii państwa-miasta trzymające niewolników;

2) okres wedyjski (18-6 p.n.e., dolina rzeki Ganges), kiedy wraz z przybyciem Aryjczyków centrum cywilizacji przeniosło się na wschodnią część subkontynentu i rozpoczęto kompilację „świętych tekstów”, przekazywanych drogą długi okres w tradycji ustnej;

3) Okres buddyjski (V-III wiek p.n.e.) i okres klasyczny (II wiek p.n.e. - V wiek n.e.) - czas największego rozkwitu tradycyjnej kultury starożytnych Indii. rozwój rolnictwa, rzemiosła i handlu, powstanie unikalnej kultury, ustanowienie i rozpowszechnienie buddyzmu, sukcesy w różnych dziedzinach wiedzy, powszechny rozwój handlu i więzi kulturowych między Indiami a krajami świata starożytnego, co przyniosło to sława „Kraju Mędrców”.

Sanitacja okresu cywilizacji indyjskiej

W drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. w dorzeczu rzeki Indus stworzył wysoko rozwiniętą kulturę miejską, która później otrzymała nazwę cywilizacji indyjskiej. Cechą charakterystyczną jest wysoki poziom poprawy stanu sanitarnego miast. Rury spustowe przechodziły przez grubość muru do miejskiej sieci kanalizacyjnej. Każda ulica i każda aleja miała swój własny, wyłożony cegłą kanał do odprowadzania ścieków. Przed wprowadzeniem do kanałów ścieki i ścieki przechodziły przez osadniki i szamba przykryte szczelnie szlifowanymi pokrywami. Projektowaniu sieci kanalizacyjnej poświęca się znacznie więcej uwagi niż budowie budynków mieszkalnych. Wysoki stan sanitarny starożytnych miast pozwala stwierdzić, że istniał tam stosunkowo wysoki poziom uzdrowienia empirycznego.

Uzdrowienie w okresie wedyjskim

Centrum cywilizacji na tym etapie historii starożytnych Indii była rzeka. Ganges. Wskazania wiedzy medycznej zachowały się w Rygwedzie i Atharwawedzie.Rigweda wspomina o trzech dolegliwościach: trądzie, suchości, krwawieniu. Niektóre sekcje Rygwedy zawierają teksty o magicznych rytuałach uzdrawiających. W okresie wedyjskim ludzie czcili bóstwa medyczne. W starożytnej mitologii indyjskiej istniały także złe demony, które sprowadzały na ludzi nieszczęścia, choroby, ruinę i pozbawiały ich potomstwa. Zatem w Atharva Vedzie choroby są albo kojarzone ze złymi duchami, albo uważane za karę bogów; leczenie chorób tłumaczono działaniem ofiar, modlitw i zaklęć. Jednocześnie Atharwaweda odzwierciedla także praktyczne doświadczenia ludzi w stosowaniu roślin leczniczych, których działanie w tamtych czasach było rozumiane jako siła uzdrawiająca, przeciwdziałająca złym duchom. Pod koniec okresu wedyjskiego starożytne społeczeństwo indyjskie zostało ostatecznie podzielone na cztery główne klasy: brahmanów (tj. kapłanów), Kshatriyów (tj. szlachtę wojskową i członków rodzin królewskich), Vaishyów (tj. głównie rolników i pasterzy) oraz Shudros (południowców). ga – biedni pozbawieni praw wyborczych). Każda z warn składała się z wielu kast i podkast. istniała piąta, najniższa klasa – pariasi (nietykalni), wykorzystywani do najbardziej nieprzyjemnych i upokarzających prac.

Uzdrowienie okresu klasycznego

Główne kierunki tradycyjnej starożytnej medycyny indyjskiej okresu klasycznego znajdują odzwierciedlenie w dwóch wybitnych zabytkach starożytnego pisma ajur-wedyjskiego: „Charaka-Samhita” i „Sushruta-Samkhnta”. Wcześniejsza „Charaka-Samhita” poświęcona jest leczeniu chorób wewnętrznych i zawiera informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego, zwierzęcego i mineralnego. Ich zastosowanie opisano w ośmiu sekcjach: opatrywanie ran; leczenie chorób okolicy głowy; leczenie chorób całego ciała; leczenie chorób psychicznych; leczenie chorób dziecięcych; antidota; eliksiry przeciw starczej niedołężności; oznacza zwiększenie aktywności seksualnej. Sushruta Samhita poświęcona jest głównie leczeniu chirurgicznemu; opisuje ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi chirurgicznych i co najmniej 650 leków. Wiedza indyjskich uzdrowicieli na temat budowy ciała człowieka była najpełniejsza w świecie starożytnym.Starożytni Indianie wyróżniali: błony, więzadła, kości i ich klasyfikację, ścięgna, stawy, narządy, nerwy. W tym okresie odkryto także elementy wiedzy przyrodniczej. Człowieka uważano za pozostającego w ścisłym związku z otaczającym go światem pięciu żywiołów: ziemi, powietrza, ognia, wody i eteru. Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Życiową działalność organiczności rozważano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonej relacji pomiędzy trzema substancjami, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, prawidłowego stanu zmysłów i jasności umysłu, a chorobę rozumiano jako naruszenie tych prawidłowych relacji i negatywny wpływ z pięciu żywiołów na osobę. Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów.

Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, szumu w płucach, głosu itp. Sushruta opisuje cukrzycę, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu. Traktat Sushruty opisuje trzy etapy zapalenia, których objawy rozważał: w pierwszym okresie - niewielki ból; w drugim - przeszywający ból, obrzęk, miejscowe ciepło, zaczerwienienie i dysfunkcja; w trzecim, zmniejszając „obrzęk i powstawanie ropy. Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował lokalne leki i metody chirurgiczne.

Leczenie miało na celu zrównoważenie zaburzonej proporcji płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze poprzez dietę, po drugie poprzez farmakoterapię (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowano starożytne metody leczenia. Indianie osiągnęli wysoką doskonałość, a przygotowywaniem lekarstw, trucizn i antidotów (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele.

Sztuka leczenia chirurgicznego (chirurgia) w starożytnych Indiach była najwyższa w starożytnym świecie. Sushruta uważał chirurgię za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cenne dzieło nieba. Wciąż nie mając pojęcia o środkach antyseptycznych i aseptyce, indyjscy uzdrowiciele, kierując się zwyczajami swojego kraju, osiągnęli staranne przestrzeganie czystości podczas operacji. Narzędzia chirurgiczne wykonywali doświadczeni kowale ze stali, którą w Indiach nauczyli się wytwarzać już w starożytności, naostrzonej tak, aby z łatwością mogła obcinać włosy. Lekarze starożytnych Indii wykonywali amputacje kończyn, nacięcia kamieni, naprawy przepuklin i operacje plastyczne. „Wiedzieli, jak przywrócić nosy, uszy i wargi utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Metoda plastyki nosa, szczegółowo opisana w traktacie Sushruty, przeszła do historii pod nazwą „metoda indyjska”. Ze skóry czoła lub policzka na szypułce naczyniowej wycina się płatek skóry, tworzący przyszły nos.

W Indiach tradycje higieniczne rozwinęły się od dawna. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej, urody i schludności ciała, czystości domu, wpływu klimatu i pór roku na zdrowie człowieka. Umiejętności higieniczne są zapisane w Przepisach Milenijnych. Tradycje higieniczne przyczyniły się do rozwoju medycyny. W Imperium Maurjów (IV-II w. p.n.e.) obowiązywały rygorystyczne przepisy zabraniające odprowadzania ścieków na ulice miasta oraz regulujące miejsce i sposób palenia zwłok zmarłych; w wątpliwych przypadkach śmierci człowieka zarządzano sekcję zwłok; ciało zmarłego zostało zbadane i pokryte specjalnym olejem, aby zabezpieczyć je przed rozkładem. Wprowadzono także surowe kary za mieszanie trucizn w żywności, lekarstwach i kadzidłach. Za czasów Ashoki budowano przytułki i pokoje dla chorych.

Nieco później zaczęto budować specjalne domy dla kalekich, niepełnosprawnych, wdów, sierot i chorych.

Medycyna starożytnych Indii była ściśle związana z jogą. W jodze dużą wagę przywiązuje się do czystości ciała i unikalnego stylu życia. Nauczanie jogi składa się z dwóch poziomów: hatha jogi (jogi fizycznej) i radża jogi (opanowania ducha).

Wśród ośrodków edukacji medycznej szczególne miejsce zajmuje miasto Taxila (ind. Takshashila). Student medycyny musiał opanować wszystkie aspekty sztuki lekarskiej.Kazanie to nosi cechy charakterystyczne swoich czasów, ale w swoich głównych postanowieniach jest bardzo podobne do Przysięgi starożytnych greckich uzdrowicieli.

Etyka lekarska starożytnych Indii surowo wymagała, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem, i nie wychodź z domu inaczej niż z kijem i parasolką, a szczególnie unikając gadania…” Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i tradycyjna chińska sztuka uzdrawiania, wręcz przeciwnie, jeśli zamożni ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

UZDROWIENIE W STAROŻYTNYCH CHINACH

Periodyzacja historii i uzdrowienia

W historii uzdrawiania w starożytnych Chinach istnieją dwa duże okresy: okres formacji (XVIII-III wiek p.n.e.), kiedy dominowała tradycja ustna, oraz okres Imperium Han (III wiek p.n.e. - III wiek n.e.). , kiedy spisano kroniki dynastii Han i spisano dzieła medyczne, które do nas dotarły.

Filozoficzne podstawy medycyny chińskiej

Nauka starożytnych chińskich filozofów o świecie materialnym rodzi dwie przeciwstawne substancje - żeńską (yin) i męską (yang); interakcja i walka tych zasad dają początek pięciu żywiołom (wu xing): wodzie, ogniu, drewnu, metalowi i ziemi, z których powstaje cała różnorodność świata materialnego - „dziesięć tysięcy rzeczy” (wan wu), w tym ludzie. Człowiek jest częścią natury, częścią wielkiej triady Niebo – Człowiek – Ziemia i pozostaje w harmonii z otaczającym go światem.

Elementarne, materialistyczne poglądy starożytnych chińskich filozofów stanowiły podstawę tradycyjnej medycyny chińskiej. Budowa ciała - każdy organ był skorelowany z substancjami yin i yang. Narządy Yin pełnią funkcje konserwatorskie i nie oddają tego, co w sobie zgromadzone, natomiast narządy Yang odwrotnie (np. żołądek, jelita). Wiedza anatomiczna była skromna, ponieważ sekcje zwłok zostały zakazane ze względu na przyjęcie konfucjanizmu. Ideą zdrowia jest to, że zdrowie to stan równowagi pomiędzy yin i yang w organizmie, a choroba to naruszenie tej proporcji.Różne proporcje tych zaburzeń połączono w kilka syndromów, które podzielono na dwie grupy: zespół nadmiaru – yang i zespół niedoboru – yin. Różnorodność chorób tłumaczono szerokością interakcji organizmu z otaczającym światem i przyrodą, cechami samego organizmu, długim przebywaniem w jednym ze stanów emocjonalnych (gniew, radość, smutek itp.) Oraz innymi naturalnymi powodów.

tradycyjna chińska Medycyna

Sztuka diagnozowania w starożytnych Chinach opierała się na następujących metodach badania pacjenta: badaniu skóry, oczu, błon śluzowych i języka; określenie ogólnego stanu i nastroju pacjenta; słuchanie dźwięków powstających w ludzkim ciele, rozpoznawanie jego zapachów; szczegółowe przesłuchanie pacjenta; badanie pulsu; nacisk na punkty aktywne. Kroniki historyczne dynastii Han opowiadają o cudownych uzdrowieniach dokonywanych przez Biana Que i jego uczniów, umiejętnie stosujących akupunkturę i moksyterapię, masaże i lokalne leki. Jednym z największych osiągnięć myśli filozoficznej starożytnych Chin jest idea okrężnego ruchu krwi i tętna.Badając pacjenta, badano puls w co najmniej dziewięciu punktach i wyróżniono aż 28 rodzajów puls Z biegiem czasu metoda badania pulsu przekształciła się w harmonijną doktrynę pulsu, która okazała się szczytem diagnostyki w starożytnych Chinach.

Cechą charakterystyczną tradycyjnej medycyny chińskiej jest terapia Zhen Ju (chiński Zhen – akupunktura; łac. akupunktura; chiński Jiu – moksyterapia). Empiryczne korzenie tej metody sięgają czasów starożytnych, kiedy zauważono, że zastrzyki, skaleczenia czy rany w określonych miejscach ciała prowadzą do wyleczenia określonych dolegliwości. Zatem na podstawie wieloletnich obserwacji filozofowie i uzdrowiciele starożytnych Chin doszli do wniosku o istnieniu „punktów życiowych”, których podrażnienie przyczynia się do regulacji procesów życiowych. Wierzyli, że poprzez dziury wykonane w „punktach życiowych” przywracana jest zaburzona równowaga Yin-Yang, w wyniku czego początek Yang opuszcza ciało pacjenta w przypadku jego nadmiaru lub przedostaje się do organizmu w przypadku jego niedoboru. z których choroba zanika.

Pierwsze igły do akupunktury były wykonane z kamienia. Miały bardzo cienką dziurę, przez którą, jak wierzono, przemieszczał się początek yang. Następnie igły zaczęto wytwarzać nie tylko z krzemu czy jaspisu, ale także z kości, bambusa, a później z metali: brązu, srebra (ryc. 36), złota, platyny i stali nierdzewnej. Wraz z rozwojem tej metody nastąpiła specjalizacja igieł i ich podział na rodzaje. Traktat Neijing opisuje dziewięć rodzajów igieł.

Bogata różnorodność igieł wskazuje na szerokość metody akupunktury już w starożytności: stosowano ją w leczeniu i profilaktyce chorób, łagodzeniu bólu podczas operacji, a także w połączeniu z masażem i metodą kauteryzacji, czyli oddziaływania termicznego na „punkty witalne” poprzez zapalone papierosy, nadziewane suchymi liśćmi roślin leczniczych.

W starożytnych Chinach istniało kilka metod moksyterapii. Kauteryzację bezpośrednią przeprowadzono palącym się papierosem w bliskiej odległości od ciała. W przypadku metody kauteryzacji pośredniej papieros znajdował się w pewnej odległości od miejsca uderzenia, a pomiędzy papierosem a ciałem można było umieścić substancje lecznicze. Moxiterapia ciepłymi igłami stanowiła połączenie akupunktury i moxiterapii: wokół igły owinięto papierosa i zapalono, gdy igła znalazła się w tkance; W ten sposób uzyskano łączny efekt (efekt igły i tlącej się rośliny leczniczej).

Leczenie lecznicze w starożytnych Chinach osiągnęło wysoką doskonałość. Z tradycyjnej medycyny chińskiej weszły do praktyki światowej: z roślin - żeń-szenia, trawy cytrynowej, kamfory, herbaty, rabarbaru, żywicy; z produktów pochodzenia zwierzęcego - poroże jelenia, wątroba, żelatyna; z substancji mineralnych - żelaza, rtęci, siarki itp. W 502 r. powstała pierwsza znana na świecie chińska farmakopea, w siedmiu księgach opisanych 730 gatunków roślin leczniczych. W starożytnych Chinach istniały instytucje, które dziś nazywane są aptekami.

Pierwsze specjalne szkoły medyczne pojawiły się także w Chinach dopiero w średniowieczu (od VI wieku). Do tego czasu wiedza o tradycyjnym uzdrawianiu przekazywana była w drodze dziedziczenia lub w wąskim kręgu wtajemniczonych.

Rozwój leczenia chirurgicznego w starożytnych Chinach (a także sekcja zwłok ludzkich) był ograniczony. nie podlega zakazom religijnym.

HuaGuo jest uważany za największego chirurga starożytnych Chin. (141-208), który zasłynął jako wykwalifikowany diagnosta i ekspert terapii Zhen-Jiu. Z sukcesem leczył złamania oraz przeprowadzał operacje czaszki, klatki piersiowej i jamy brzusznej. Aby złagodzić ból podczas operacji, Hua Tuo zastosował metodę akupunktury, osiągając pożądany efekt poprzez wprowadzenie jednej lub dwóch igieł.

Siłą starożytnej medycyny chińskiej było zapobieganie chorobom. Nawet w traktacie „Neijing” zauważono: „Zadaniem medycyny jest leczenie chorych i poprawa zdrowia zdrowych”.

Przez długi czas ważnymi środkami leczniczymi i profilaktycznymi w starożytnych Chinach były masaże, gimnastyka lecznicza oparta na naśladowaniu bociana, małpy, jelenia, tygrysa i niedźwiedzia, ćwiczenia oddechowe, które lud stosował dla utrzymania zdrowia i osiągnięcia długowieczności.

Istnieją dowody na powszechne wprowadzenie wariolacji w celu zapobiegania ospie. Według legendy w XII wieku. pne mi. Podczas epidemii ospy chińscy uzdrowiciele próbowali zapobiec rozprzestrzenianiu się choroby, wcierając w nozdrza zdrowych dzieci strupki krost ospy.

Pierwsze wzmianki o państwie, położonym w dolinie żyznej rzeki Indus, pochodzą z III tysiąclecia p.n.e. mi. Święta rzeka dała nazwę rozległemu krajowi Indii, który pod względem wielkości dziedzictwa kulturowego nie ustępuje takim ośrodkom cywilizacji, jak starożytny Egipt i stany Mezopotamii.

W dolinie Indusu domy budowano ściśle według opracowanego planu. W najbardziej potrzebnych miejscach wykopano studnie i wyłożono wypalaną cegłą. Do budowy ścian domów wykorzystano cegłę. Rury spustowe prowadziły do miejskiej sieci kanalizacyjnej. Nigdzie indziej nie jest znana tak starożytna cywilizacja, wyposażona w tak funkcjonalny system odwadniający.

Ale tak wysoko rozwinięte konstrukcje sanitarne są nietypowe dla kolejnych okresów rozwoju starożytnych Indii, wówczas obserwuje się jedynie spadek rozwoju architektonicznego. Nauki uważają, że jest to spowodowane katastrofami: suszami i powodziami, a także wyczerpywaniem się zasobów wewnętrznych.

Ale dzisiaj nie mówimy o powstaniu Indii jako państwa, ale o rozwoju medycyny w tym kraju. Gdzie najlepiej rozwinęła się farmacja i medycyna świata starożytnego? Indie, Chiny – to stąd wywodzi się pierwsza wiedza medyczna. Niektóre z nich są podziwiane we współczesnym świecie. Wiele z nich jest nadal aktualnych.

Formacja starożytnej indyjskiej wiedzy filozoficznej

W 2 tys. p.n.e. mi. Powstają pierwsze starożytne indyjskie idee filozoficzne. Przetrwały do dziś w postaci pomników literackich, które otrzymały ogólną nazwę „Wedy”. Gromadzone są tutaj starożytne hymny, pieśni, zaklęcia itp. Wedy są pierwszą próbą filozoficznej interpretacji środowiska przez człowieka. Chociaż można tu znaleźć na wpół mityczną i przesądną interpretację środowiska człowieka, dzieło to jest pierwszym źródłem przedfilozoficznym.

Mieszają się różne poglądy, w których widoczne są tendencje idealistyczne i materialistyczne. Zasadniczo zawiera to podstawową ideę duszy świata, która jest w procesie samorozwoju. To dusza świata indukuje materię pierwotną do stworzenia świata materialnego, w tym człowieka. Starożytne Indie były nierozłączne. Wierzono, że ciało ludzkie jest zewnętrzną powłoką nieśmiertelnej duszy, która jest częścią ducha świata. Wadą esencji duchowej jest skrajne przywiązanie do świata materializmu, dlatego człowiek z natury jest niedoskonały. To jest powód jego problemów cielesnych.

Medycyna chińska w odniesieniu do nauk filozoficznych

Postęp medycyny indyjskiej wpłynął na medycynę chińską. Starożytną filozofię chińską charakteryzuje droga rozwoju od kultu elementów naturalnych do konstruktywnych struktur religijnych i filozoficznych - konfucjanizmu i taoizmu, a także filozofii przyrody. Koncepcja rozwoju świata przez filozofów chińskich położyła podwaliny pod medycynę i koncepcję przyczyn chorób. Od czasów starożytnych zaczęły powstawać idee dotyczące anatomii. Ale w II wieku p.n.e. mi. Ustanowił się konfucjanizm, więc zakazano sekcji zwłok. Według Konfucjusza ciało ludzkie powinno pozostać nienaruszone i w nienaruszonym stanie zostać zwrócone rodzicom. Dlatego wiedza o cechach anatomicznych ciała wśród starożytnych Chińczyków pozostawała w tyle za ideami starożytnych Hindusów.

Idee dotyczące chorób i zdrowia w starożytnych Chinach opierały się na tradycyjnych koncepcjach filozoficznych. Tradycyjna medycyna chińska łączyła narządy ludzkie z podstawowymi zasadami yin i yang. Yin odpowiadał za zdrowie narządów Zang – serca, wątroby, płuc, śledziony i nerek. Yangowi przydzielono sześć narządów fu: żołądek, pęcherz żółciowy i moczowy, jelito grube i cienkie oraz trzy narządy grzewcze. Grzejniki były systemem utrzymywania ciepła wewnętrznego w zależności od trawienia, oddychania i oddawania moczu. W organizmie człowieka yin i yang muszą być w harmonii, jednak w przypadku choroby równowaga zostaje zachwiana.

Pochodzenie uzdrawiania w epoce wedyjskiej

Cechy medycyny epoki wedyjskiej są mało znane. W Rygwedzie jest niewiele informacji na temat trzech chorób: suchości, trądu i krwotoku. Niektóre sekcje Rygwedy opisują magiczne rytuały uzdrawiające. Okres wedyjski charakteryzuje się przeplataniem wiedzy leczniczej z magicznymi rytuałami i wierzeniami religijnymi.

Postacie mitologiczne w religii wedyjskiej kojarzone są z koncepcjami zdrowia, choroby i uzdrawiania. Wszystkie idee starożytnych Hindusów są opisane w Atharva Veda. Gromadzi się tu wszelkie ludowe doświadczenia w leczeniu ziołami, lecz aby wyleczyć chorobę, trzeba się modlić, rzucać zaklęcia i składać ofiary. Bhishadsh, czyli „egzorcysta demonów”, to pierwsze określenie indyjskiego uzdrowiciela. Stopniowo czarodziej zmienił się w uzdrowiciela, ale nazwa pozostała ta sama. Pojęcia dotyczące przyczyn chorób również uległy radykalnej zmianie.

Wiedza ajurwedyjska

Rozwój medycyny w starożytnych Indiach rozpoczął się na początku naszej ery. Potem pojawił się system uzdrawiania ajurwedy, czyli „doktryna długiego życia”. Mała grupa ludzi – vaidyów – przedstawiła zarys pierwszych eksperymentów uzdrawiania i uzdrawiania. Byli dziećmi natury, żyjącymi wśród gór i lasów. Vaidyowie ściśle związali człowieka z Wszechświatem, uważali go za cząstkę energii kosmicznej; ich zdaniem człowiek ucieleśnia pięć podstawowych elementów, a także siły i żywioły wyższe. Zauważyli zależność człowieka od cykli księżycowych, a także wierzyli, że każdy organ w ludzkim ciele ma odpowiednik wśród zwierząt lub roślin.

Ajurweda zyskała bardzo szerokie uznanie i stopniowo rozprzestrzeniła się na Wschód. Wiedza ajurwedyjska stopniowo się zmieniała, ale istniała wszędzie. Czasami nazywa się ją medycyną chińską, ale jest to błędne podejście. Indyjski filozof w swojej pracy udziela praktycznych rad i opisuje akupunkturę, czyli akupunkturę. Bardzo dawno temu, jeszcze za czasów Dhanvantari, w leczeniu chorób stosowano akupunkturę i hirudoterapię, czyli stosowanie pijawek, wykonywano także operacje plastyczne i przeszczepianie narządów. W leczeniu ajurwedyjskim szeroko stosowano wieloskładnikowe mieszanki ziołowe. Każda roślina zajmuje określoną niszę i służy do osiągnięcia pożądanego rezultatu.

Pierwsze koncepcje dotyczące funkcji życiowych organizmu

Medycyna starożytnych Indii w klasycznym okresie historii kraju zmieniła poglądy na temat pochodzenia chorób. Następuje nowa rewolucja w rozwoju medycyny – w przeszłość odchodzą nadprzyrodzone przyczyny chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Odtąd człowiek był uważany za cząstkę środowiska. Teraz, zgodnie z ideami starożytnych Hindusów, składał się z elementów ognia, ziemi, wody, eteru i powietrza. Funkcjonowanie organizmu związane było z połączeniem ognia, powietrza i wody, która niosła ze sobą trzy płyny: żółć, wiatr i śluz (żółć – pomiędzy pępkiem a sercem, wiatr – poniżej pępka, śluz – nad sercem). Trzy płyny i pięć pierwiastków utworzyły razem 6 organicznych produktów ludzkiego ciała: mięśnie, krew, kości, mózg, tłuszcz i męskie nasienie.

Wiatr niesie chłód i świeżość, dźwięk i prądy powietrza. W organizmie odpowiada za wydalanie, trawienie, krążenie krwi i metabolizm. Jeśli wiatr ucichnie, obieg soków i substancji zostaje zawieszony, a normalne funkcjonowanie organizmu zostaje zakłócone.

Medycyna starożytnych Indii opiera się na następującej wiedzy:

Flegma w człowieku i kosmosie była miękką substancją, działała jak smar, pokrywała wszystkie nierówne i szorstkie powierzchnie oraz była odpowiedzialna za ruch i interakcję.
Żółć jest ognistym pierwiastkiem odpowiedzialnym za reżim temperaturowy w organizmie, aktywność mięśnia sercowego i normalne funkcjonowanie przewodu pokarmowego.
Kiedy interakcja i normalny przepływ śluzu, wiatrów i żółci zostały zakłócone, choroba zaczęła się. O jego dotkliwości i dotkliwości decydował stopień braku równowagi pomiędzy trzema najważniejszymi elementami.

Przyczyny szybkiego rozwoju medycyny w starożytnych Indiach

Jakie są cechy rozwoju medycyny w starożytnych Indiach? Nie bez powodu otrzymała drugą nazwę – kraina mędrców, ponieważ zawsze słynęła z uzdrowicieli, którzy zasłynęli daleko poza granicami swojej ojczyzny. Z legend buddyjskich, przez pryzmat wieków, spłynęły informacje o starożytnych uzdrowicielach: Charace, Jivace i Sushrucie.

Do zabytków literatury ajurwedyjskiej tamtych czasów należą „Sushruta Samhita” i „Charvaka Samhita”. Pierwszy z nich to najstarszy traktat o chirurgii, który opisuje ponad 300 operacji, mówi o 120 instrumentach medycznych i 650 lekach.

Najszerszą wiedzę na temat budowy ludzkiego ciała posiadali starożytni indyjscy uzdrowiciele. Kanony religijne nie zabraniały badania zwłok, wystarczyło odpokutować za swoje czyny spojrzeniem na słońce, dotknięciem świętej krowy lub skorzystaniem z kąpieli w celu oczyszczenia.

Ogromny wkład w rozwój medycyny uzdrowiciela Sashutry

Konfucjanizm i medycyna starożytnych Indii w czasach uzdrowiciela Sashutry nie miały już ze sobą nic wspólnego, wraz z rozwojem chirurgii. A Konfucjusz, jak pamiętamy, był przeciwny naruszaniu integralności ciała ludzkiego. Dla Sashruty chirurgia stała się pierwszą i najwybitniejszą nauką medyczną. Pod jego rządami Indianie opanowali produkcję narzędzi chirurgicznych ze stali, w przeciwieństwie do innych ludów, które do produkcji instrumentów używały brązu i miedzi. Starożytni kowale wiedzieli, jak sprawić, by były ostre, wygodne w dłoni i zdolne do rozdwajania włosów. Nazwy instrumentów obejmowały tygrysy, niedźwiedzie, lwy, jelenie, wilki i wiele rodzajów owadów. Ich zęby, trąby i pazury stały się wzorem dla skalpeli, igieł i kleszczyków. A przed operacją chirurg poprosił te zwierzęta o siłę, ale nie zapomniał zdezynfekować narzędzi, kalcynując je nad ogniem, myjąc gorącą wodą i sokami specjalnych roślin.

Starożytni indyjscy chirurdzy stosowali stałe bandaże, szyny trakcyjne i bambusowe w przypadku złamań; brzegi ran zszyto nićmi konopnymi i lnianymi; krwawienie zatamowano przeziębieniem i popiołem; Wrzody, nowotwory i oparzenia leczono specjalną techniką. Już wtedy zaczęto stosować lulek, wino, haszysz, opium i konopie indyjskie w celu łagodzenia bólu.

Indyjscy chirurdzy z powodzeniem przeprowadzali operacje plastyczne twarzy. Zajmowali się przywracaniem warg, nosa i uszu (zginęli wyrokiem sądu lub w walce).

Traktat Sushruty szczegółowo opisuje metodę plastyki nosa, którą nazwano „metodą indyjską” i z pewnymi modyfikacjami jest z powodzeniem stosowana do dziś. W starożytnych tekstach indyjskich można zapoznać się z metodologią wykonywania operacji zaćmy.

Medycyna starożytnych Indii: szkoły uzdrawiania

Będziesz zaskoczony, gdy dowiesz się o zaawansowanej wówczas szkole Sushruty, która posiadała specjalne laboratoria, w których wytwarzano leki, sale operacyjne, a także oddzielne sale do zajęć teoretycznych i praktycznych. Podczas studiów z Sushrutą od wyznawców wymagano używania urządzeń przypominających chore narządy. Aby zapoznać się z upuszczaniem krwi, wykorzystali pędy lilii wodnych, nauczyli się wydobywać bryły z owoców panasu i ćwiczyli sztukę opatrunków na modelach. Ucząc się leczyć, student musiał studiować filozofię, farmakologię, botanikę, chemię, biologię, a także opanować umiejętności medyczne.

Kształtowanie się zawodu lekarza w starożytnych Indiach

Postawy wobec lekarzy w starożytnych Indiach były przez całą historię kontrowersyjne. W okresie wedyjskim zawód uzdrowiciela był szanowany i szanowany. Jednak wraz z rozwojem systemu kastowego sytuacja zmieniła się radykalnie: wraz z pojawieniem się nierówności niektóre zawody uznano za nieczyste, a wykonujących je uznano za nietykalnych. Do tej kategorii zaliczali się uzdrowiciele, obok akrobatów, stolarzy i osób opiekujących się końmi. Jednak ze starożytnych tekstów wynika, że praktykę uzdrawiania darzono wielkim szacunkiem.

Wśród czołowych uzdrowicieli starożytnych Indii byli mnisi, a same klasztory stały się ośrodkami uzdrawiania. Dopuszczalne było, aby mnisi zapewniali opiekę medyczną potrzebującym, taki był ich cel i łaska.

Joga to sposób na spojrzenie w głąb siebie

Medycyna starożytnych Indii przeplatała się z naukami religijnymi i filozoficznymi, zwłaszcza jogą. Łączyło w sobie nauczanie moralne i etyczne, filozofię religijną i zestaw ćwiczeń (asany). Aby zrozumieć naukę, należy przejść dwupoziomowy trening: rozumienia ducha i jogi fizycznej. Aby zachować zdrowie psychiczne i fizyczne, musisz utrzymywać ciało i myśli w czystości, a także móc się całkowicie zrelaksować. Joga jest nadal niezwykle popularna i ma wielu zwolenników.

Starożytne indyjskie ośrodki lecznicze

Medycyna starożytnych Indii (w artykule przedstawiono krótką historię jej powstania) w tym czasie zapewniała unikalne ośrodki lecznicze. Miasto Taxila było jednym z ośrodków edukacji medycznej w starożytnych Indiach. Student musiał gruntownie posiadać nie tylko wiedzę teoretyczną, ale także odważnie wykorzystywać ją w praktyce. Po zakończeniu nauczania nauczyciel zwołał swoich uczniów, aby udzielić im specjalnego pouczenia.

Prawo do leczenia musi zostać przyznane bezpośrednio przez radżę. Nadzorował pracę lekarzy i monitorował przestrzeganie etyki lekarskiej. Lekarz miał zawsze być schludny i czysty, nosić perfumowane ubranie, krótko przycinać brodę, zawsze dbać o paznokcie, wychodzić z domu z parasolką i kijem, a co najważniejsze, nie mówić nikomu o stanie swoich pacjentów . Obowiązywały zasady, według których lekarz nie pobierał opłat od biednych, braminów i przyjaciół. A jeśli zamożny człowiek odmówił zapłaty, odbierano mu część jego majątku. Za nieprawidłowo przepisane leczenie trzeba było zapłacić grzywnę.

Starożytne Indie mówią, że dla starożytnej kultury indyjskiej główną cechą wyróżniającą był szacunek dla wiedzy. Młodzi uzdrowiciele z wielu krajów przyjeżdżali do Indii, aby zdobyć doświadczenie. W miastach otwierano uniwersytety, gdzie kładziono nacisk na studiowanie astronomii, matematyki, astrologii, tekstów religijnych i filozoficznych, sanskrytu i medycyny.

W tym materiale pokrótce przedstawiono historię medycyny w starożytnych Indiach. Mamy nadzieję, że informacje były dla Ciebie interesujące i przydatne.