Kultura, zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego. Tatarzy - ciekawe zwyczaje, cechy życia

20.06.2019

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości, a obecnie odrodzone w postaci świąt narodowych.

Tatarzy mają dwa słowa oznaczające wakacje. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem szczeka(Uraza Gaete to święto postu, a Korban Gaete to święto poświęcenia). A wszystkie święta narodowe, niereligijne nazywane są w języku tatarskim Bayram, co oznacza „piękno wiosny”, „święto wiosny”.

Religijne wakacje

Święta muzułmańskie wśród muzułmańskich Tatarów obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą wyłącznie mężczyźni. Następnie udają się na cmentarz i modlą się przy grobach swoich bliskich i przyjaciół. I w tym czasie kobiety przygotowują świąteczną kolację w domu. Zgodnie z rosyjską tradycją, w święta udawano się z gratulacjami do domów krewnych i sąsiadów. W dniach Korban Bajram (święto poświęcenia) starano się podawać jak najwięcej ludzi mięsem zabitej jagnięciny.

RAMADAN(Ramazan) (w językach tureckich częściej występuje nazwa Uraz) to dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, miesiąc postu. Według tradycji islamskiej w tym miesiącu pierwsze boskie objawienie zostało przekazane prorokowi Mahometowi za pośrednictwem anioła Jibrila, które następnie zostało włączone do świętej księgi islamu – Koranu.
Post w czasie Ramadanu jest jednym z głównych obowiązków każdego muzułmanina. Zaleca się wzmocnienie muzułmanów w samodyscyplinie i wiernym wykonywaniu rozkazów Allaha. Przez całą dobę (od wschodu do zachodu słońca) zabrania się jedzenia, picia, palenia, czerpania przyjemności i oddawania się rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować, modlić się, czytać Koran, angażować się w pobożne myśli i czyny oraz okazywać miłość.

KORBAN-BAYRAM lub Święto Ofiarowania to islamskie święto na zakończenie hadżdż, obchodzone 10. dnia dwunastego miesiąca islamskiego kalendarza księżycowego.
Według Koranu Jabrail ukazał się prorokowi Ibrahimowi we śnie i przekazał mu polecenie Allaha, aby poświęcił swego pierworodnego Ismaila. Ibrahim udał się do doliny Mina, do miejsca, gdzie obecnie stoi Mekka, i rozpoczął przygotowania, ale okazało się to próbą Allaha i kiedy ofiara była już prawie dokonana, Allah zastąpił ofiarę syna ofiarą jagnięcia za Ibrahima. Święto symbolizuje miłosierdzie, majestat Boga i fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.

Obchody tego dnia rozpoczynają się wcześnie rano. Muzułmanie udają się do meczetu na poranną modlitwę. Świąteczny rytuał rozpoczyna się wspólną modlitwą – salazem. Na koniec modlitwy imam, który ją czyta, prosi Allaha o akceptację postu, przebaczenie grzechów i pomyślność. Następnie wierzący, przechodząc przez tasbih (taspih), wspólnie czytają dhikr. Zikr wykonywany jest według specjalnej formuły i w specjalny sposób, na głos lub po cichu, i towarzyszą mu określone ruchy ciała. Pod koniec porannej modlitwy wierzący wracają do domu.

W tym dniu zwyczajem jest także zabijanie barana, chociaż wcześniej zabijano wielbłąda lub byka (z napisem „Bismillah, Allah Akbar”), a także zwyczajem jest dawanie jałmużny (podzielenie się smakołykiem z jagnięciny). Zgodnie z ustaloną tradycją zwyczajem jest, że jedną trzecią mięsa przeznacza się na leczenie rodziny, jedną trzecią przekazuje biednym, a trzecią jako jałmużnę tym, którzy o to proszą.

święta narodowe

Wiosna to czas przebudzenia natury, czas odnowy i oczekiwania. Dobra wiosna oznacza dobre żniwa, a co za tym idzie – dostatnie życie.

Boz karau

Podobnie jak w kulturach i tradycjach wszystkich narodów, wsie tatarskie znajdowały się nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyram) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „obserwuj lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli na brzeg rzeki, aby popatrzeć na dryfujący lód. Młodzi ludzie przebierali się i grali na akordeonie. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę.

Młodszy ty

Inną tradycją było to, że wczesną wiosną dzieci wracały do swoich wiosek, aby zebrać zboża, masło i jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy, przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały w dużym kotle owsiankę i zjadały ją.

Kyzył Jomorka

Nieco później nadszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Wieczorem gospodynie malowały jajka – najczęściej w wywarze ze łusek cebuli i wywarze z liści brzozy – oraz pieczały bułki i precle.
Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, wnosić do domu zrębki i rozrzucać je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie pieśni, na przykład „Kyt-kytyk, kyt -kytyk, czy dziadkowie są w domu?” Czy dadzą mi jajko? Pozwólcie mieć dużo kurczaków, niech koguty je depczą. Jeśli nie dasz mi jajka, przed twoim domem będzie jezioro i tam utoniesz!”

Sabantuy

Być może najbardziej rozpowszechnione i popularne obecnie święto, obejmujące uroczystości ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługów” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po zakończeniu siewów.
Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety zakładają najpiękniejszą biżuterię, wplatają wstążki w grzywy koni i wieszają dzwonki na dziobie. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. W Sabantui jest mnóstwo rozrywek. Najważniejsze jest walka narodowa - kuresh. Aby ją wygrać, potrzebna jest siła, przebiegłość i zręczność. Obowiązują ścisłe zasady: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest powieszenie przeciwnika na swoim pasie w powietrzu, a następnie położenie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi prezentami). Możesz wziąć udział i wykazać się siłą, zwinnością i odwagą nie tylko w zapasach Kuresh.

Tradycyjne konkursy Sabantuy:
— Walcz workami siana na kłodzie. Celem jest wytrącenie przeciwnika z siodła.
- Bieganie w workach.
— Rywalizacja w parach: jedna noga jest przywiązana do nogi partnera i tak biegną do mety.
— Wędrówka po nagrodę na kołyszącej się kłodzie.
— Gra „Rozbij pulę”: uczestnik ma zawiązane oczy i otrzymuje długi kij, za pomocą którego musi rozbić pulę.
— Wspinaczka na wysoki słup z nagrodami przywiązanymi na szczycie.
- Bieganie z łyżką w ustach. Na łyżce znajduje się surowe jajko. Ktokolwiek przybiegnie pierwszy, nie niszcząc cennego ładunku, wygrywa.
— Konkursy dla piękności tatarskich, które szybciej i lepiej kroją makaron.
Na polanie, na której odbywają się uroczystości, można skosztować szaszłyków, pilawów, domowych makaronów oraz narodowych przysmaków tatarskich: chak-chak, echpochmak, balish, peremyach.

Rytuały tatarskie przy narodzinach dziecka

Narodzinom dziecka towarzyszyło szereg obowiązkowych rytuałów. Wcześniej w porodach uczestniczyły położne - bala ebise (położna). Zawód położnych nazywał się ebilek. Położna przecięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i owinęła je w podkoszulek ojca. Następnie dokonano rytuału avyzlandyru („daj smak”). Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawinęli w cienką szmatkę, zrobili coś w rodzaju smoczka i podawali noworodkowi do ssania. Czasami po prostu smarowano usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu – zemzem su.

Następnego dnia odbył się rytuał babyai munchasy („kąpiel dzieci”). Łaźnia była ogrzewana, a położna pomagała rodzącej umyć i wykąpać dziecko. Kilka dni później odbyła się ceremonia isem kushu (nadawania imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i przyjaciół rodziny – i nakryli do stołu smakołykami. Mułła przeczytał modlitwę, po czym przyprowadzono do niego dziecko, a on zwrócił się do Allaha, wzywając go, aby wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha swoje imię po arabsku. Imiona dla dzieci były z reguły nadawane przez mułłów, którzy mieli specjalne kalendarze z imionami. Wierzono, że od imienia zależy dalszy los dziecka.

Do starożytnych tradycji Tatarów zalicza się także rytuał leczenia cholera. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodzącej, przynosząc smakołyki i prezenty.

Ceremonie ślubne Tatarów

Każde małżeństwo było poprzedzone spiskiem, w którym uczestniczyli pan młody (pan młody) i jeden ze starszych krewnych. Jeśli rodzice panny młodej zgodzili się na małżeństwo, w trakcie spisku rozwiązywano kwestie dotyczące wysokości ceny panny młodej, posagu panny młodej, godziny ślubu i liczby zaproszonych gości. Po zawarciu „umowy małżeńskiej” pannę młodą nazwano yarashylgan kyz – dopasowana dziewczyna. Rozpoczęły się przygotowania do ślubu. Pan młody zebrał cenę panny młodej, kupił prezenty dla panny młodej, jej rodziców i krewnych oraz kupił rzeczy do przyszłego domu. Panna młoda kończyła przygotowania do posagu, który zaczęła zbierać w wieku 12-14 lat. W większości były to ubrania dla mnie i mojego przyszłego męża.

Rytuał weselny i uczta weselna odbywały się w domu panny młodej. Pan młody przebywał w domu rodziców, a panna młoda w otoczeniu przyjaciół spędziła dzień w tzw. domu nowożeńców (kiyau oko – dosłownie dom pana młodego), który służył za dom najbliższych. Dziewczyny zastanawiały się, próbując zrozumieć los panny młodej w małżeństwie.
Podczas spotkania weselnego (tui) mułła odprawił rytuał weselny, który rozpoczął się modlitwą stosowną do okazji. Po przeczytaniu modlitwy małżeńskiej małżeństwo uznano za zawarte.
W tym czasie panna młoda pożegnała swoje przyjaciółki i siostry, po czym dokonano rytuału uryn kotlau – poświęcenia łoża nowożeńców. Do oka kiyau podeszli goście ze strony panny młodej, każdy z nich musiał dotknąć rękami pierzastego łóżka lub usiąść na krawędzi łóżka. Goście zostawili kilka monet na specjalnie przygotowanym spodku.

Wieczorem pan młody w towarzystwie drużbów (kiyau zhegetlere) udał się na miejsce ślubu. Pana młodego i jego świtę witano szeregiem rytuałów, z których wiele miało charakter żartów. Po rytualnym poczęstunku dla pana młodego goście eskortowali go do panny młodej. Aby dostać się do jej domu, zapłacił okup (kiyau akchasy).

Następnego ranka nowożeńcy zostali zaproszeni do łaźni (tui munchasy). Później towarzysze pana młodego przyszli zapytać o stan zdrowia nowożeńców (hel belerge). Goście zostali zaproszeni do domu i poczęstowani kolacją. Po południu wykonywany jest rytuał – archa soyu (dosłownie pieszczota po plecach). Pannę młodą zaproszono do chaty, w której kobiety ucztowały. Siedziała na kolanach zwrócona twarzą do rogu. Dziewczyna wyraziła swoje poddanie się losowi liryczną piosenką. Matka pana młodego (kodagiy), jej siostry (kodagiylar) i starsza siostra pana młodego (oly kodagiy) na zmianę podchodziły do panny młodej i głaskały ją po plecach, mówiąc miłe słowa lub instruując ją, jak ma się zachować w obecności męża. Następnie kodagiylar (swaci) dawali pannie młodej prezenty lub pieniądze. Wieczorem goście rozeszli się do domów.

Po tym etapie ślubu pan młody pozostał z panną młodą, jednak po tygodniu wrócił do swojego domu. Młoda żona nadal mieszkała z rodziną. Jej mąż odwiedzał ją każdego wieczoru. Nazywało się to kiyaulep yererge (pan młody). Tak minął czas od sześciu miesięcy do 2 lat. W tym czasie mąż albo odbudowywał nowy dom dla swojej rodziny, albo zarabiał pieniądze, aby zapłacić pełną kwotę posagu.

Druga uczta weselna (kalyn, kalyn tui) rozpoczęła się od ruchu młodej kobiety. O wyznaczonej godzinie pan młody przysłał po pannę młodą udekorowany powóz z końmi. Młoda żona wsiadła do wozu i posag był spakowany. W innych wozach usiedli rodzice żony, potem swatki i swatki i orszak ruszył. W domu kiyau (męża) goście witali jego rodzice i krewni. Starsza siostra (olya kodagiy) lub matka pana młodego trzymała w rękach świeżo upieczony bochenek chleba i kubek miodu. Jeden z mężczyzn przywiózł na wóz cielę – symbol dobrobytu. Na ziemi położono poduszkę. Synowa zeszła z wozu, opierając się na łydce, i stanęła na poduszce. Potem odłamała rękami kawałek bochenka i, maczając go w miodzie, zjadła.

Następnie młoda kobieta dokonała rytuału poświęcenia domu, posypując narożniki i fundamenty swojego nowego domu. Zakładano, że po tym lepiej dogaduje się z nowymi rodzicami i szybciej zadomowi się w domu. Czasami młodą żonę wysyłano z jarzmem przez wodę (su yula) do najbliższego źródła lub rzeki. Jednocześnie monitorowali, ile wody wyleje się z wiader: im mniej, tym większy szacunek dla synowej.

W artykule porozmawiamy o tradycjach narodu tatarskiego. Przyjrzyjmy się głównym zwyczajom i świętom, a także zapoznajmy się z bardzo interesującymi cechami życia Tatarów. Jeśli interesuje Cię ten aspekt ich życia, koniecznie przeczytaj sugerowany artykuł.

Kultura

Jak wiemy, każdy naród ma swoje specyficzne tradycje i rytuały, które są charakterystyczne tylko dla niego. I bardzo często ludzie, którzy mają wiele z tych cech, stają się rozpoznawalni. Korzenie wszystkich tradycji sięgają odległej przeszłości, która w czasach nowożytnych ożywa dzięki święcie narodowemu.

Tatarzy mają dwa główne słowa, które oznaczają pewnego rodzaju świętowanie. Swoje święta religijne nazywają słowem „gayet”, a wszystkie święta ludowe niezwiązane z kwestiami religijnymi nazywane są „beyrem”, co dosłownie tłumaczy się jako „święto wiosenne” lub „wiosenne piękno”.

Religijne wakacje

Zacznijmy przyglądać się tradycjom Tatarów związanym ze świętami religijnymi. Można tu doszukać się wielu podobieństw do zwyczajów muzułmańskich. Tak więc poranek w takim dniu rozpoczyna się modlitwą, w której biorą udział tylko mężczyźni. Następnie zbierają się i udają na cmentarz, gdzie modlą się przy grobach swoich zmarłych bliskich.

W tym czasie kobiety są w domu ze swoimi dziećmi i przygotowują świąteczny stół. Nawiasem mówiąc, tutaj kultura narodu tatarskiego ma niewielkie skrzyżowanie z tradycjami rosyjskimi. Mówimy o bliskiej komunikacji z sąsiadami, którzy zawsze w ciągu dnia odwiedzają się, przynoszą prezenty lub po prostu gratulują sobie.

Na przykład w święto Kurban Bayram (dzień poświęcenia) ludzie częstują się nawzajem mięsem zabitego baranka. Uważa się, że im więcej osób zostanie obdarowanych pysznym jedzeniem, tym lepszy będzie rok dla tej rodziny.

Pamiętajmy, że religią narodu tatarskiego jest islam. Chociaż, mówiąc ściślej, jest to islam sunnicki. Ale wśród tych ludzi jest wyjątek w postaci dość dużej liczby ochrzczonych Tatarów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo.

Ramadan

Ramadan to główne święto wśród Tatarów. Niektórzy nazywają go także Ramadanem. Ogólnie rzecz biorąc, jest to dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, który obejmuje ścisły post. Jeśli zagłębisz się w tradycje islamskie, dowiesz się, że Prorok Mahomet otrzymał w tym miesiącu boskie Objawienie za pośrednictwem anioła Jibrila. Został on zawarty w świętej księdze Koranu w różnych interpretacjach. A post w tym miesiącu jest głównym obowiązkiem każdego szanującego się muzułmanina, który pragnie w życiu dobra i szczęścia.

Celem postu jest wzmocnienie woli i samodyscypliny muzułmanina, a także przypomnienie mu, że musi ściśle wypełniać wszystkie duchowe przykazania Allaha. Zabrania się jedzenia, picia i oddawania się rozrywkom lub przyjemnościom przez cały dzień, czyli od wschodu do zachodu słońca. Wszystko, co możesz robić w ciągu dnia, to pracować, czytać, modlić się, angażować się w dobre uczynki lub dobre myśli.

Id al-Adha

Z tym świętem wiąże się wiele tradycji narodu tatarskiego. Jak już wspomniano, jest to święto poświęcenia. Jest to związane z zakończeniem pielgrzymki, która obchodzona jest 10. dnia 12. miesiąca księżycowego kalendarza islamskiego. Uważa się, że tego dnia Jabrail ukazał się we śnie prorokowi Ibrahimowi i nakazał mu poświęcić swojego syna Ismaila.

Mężczyzna odbył długą podróż dokładnie tam, gdzie dziś znajduje się Mekka. Wszystko to okazało się dla niego silną próbą woli, ale ostatecznie i tak się poświęcił. Gdy Allah zobaczył, że wiara Ibrahima jest najważniejsza, nakazała złożyć w ofierze tylko baranka. Znaczenie tego święta polega na uwielbieniu miłosierdzia i wielkości Boga. Zdaje się mówić, że najlepszą ofiarą dla każdego człowieka jest jego wiara.

Świętowanie rozpoczyna się rano. Wszyscy muzułmanie udają się do meczetu, aby się pomodlić – wykonać salat. Po zakończeniu modlitwy imam prosi Allaha o przebaczenie różnych grzechów i dobroć dla wszystkich ludzi, po czym wszyscy wierzący zaczynają wspólnie recytować dhikr. Nawiasem mówiąc, ten rytuał ma szczególną specyfikę. Dhikr można czytać po cichu lub na głos, ale koniecznie towarzyszą temu pewne ruchy ciała.

Następnie muzułmanie wracają do domu. Około południa zabija się barana, byka lub wielbłąda i przygotowuje się posiłek. Również w tym dniu zwyczajem jest dawanie jałmużny biednym, a zwłaszcza dzielenie się różnymi potrawami z jagnięciny.

Specyfiką tradycji jest to, że wierzący zatrzymuje jedną trzecią mięsa dla siebie i swoich bliskich, drugą część oddaje biednym, a ostatnią trzecią daje jako jałmużnę każdemu, kto o to poprosi.

święta narodowe

Porozmawiajmy teraz trochę o świętach ludowych i tradycjach, które nie mają nic wspólnego z wiarą. Kultura narodu tatarskiego charakteryzuje się tym, że większość tych świąt przypada na wiosnę.

Faktem jest, że w tym czasie sama natura się budzi, życie się zmienia, wszystko się odnawia. A jeśli wiosna jest dobra, oznacza to, że ludzie będą mieli żniwa, a zatem dobre życie przez cały rok.

Ślub

Zwyczaje wesela tatarskiego są bardzo ciekawe i mają wiele podobieństw z tradycjami rosyjskimi. Dużą uwagę przywiązuje się do ceny panny młodej. W przeciwieństwie do czysto symbolicznego rosyjskiego okupu, tutaj jest on prawdziwy. Nazywa się kalym. Jednak to wszystko to tylko wstęp, po którym następuje doskonały bankiet z ogromną liczbą gości i krewnych po obu stronach.

Na początku wakacji gospodarz przedstawia sobie gości, po czym wspólnie wybierają toastmastera, czyli najweselszą i najbardziej dowcipną osobę na weselu. Jest to jednak tradycja, która odchodzi już do przeszłości. Współczesne młode pary tatarskie nadal wolą profesjonalnego prezentera.

Głównym daniem na weselnym stole jest deser chuk-chak. To bardzo smaczne chrupiące ciasto, które jest obficie udekorowane słodyczami Montpensier. A głównym gorącym daniem jest pieczona gęś z pilawem. Po uczcie goście zaczynają tańczyć, a druhny wymyślają dla pana młodego testy, które musi zdać z godnością. Tylko w tym przypadku będzie mógł odwiedzić swoją narzeczoną w oddzielnym pokoju.

Większość gości jednomyślnie udaje się do łaźni. I w tym momencie naleśniki zięcia są już gotowe. Zięć powinien je zjeść i dyskretnie wrzucić monetę na szczęście. Po obiedzie rozpoczynają się pieszczoty. Panna młoda siada na środku sali i zaczyna śpiewać smutne piosenki o swoim losie. Bliscy na zmianę podchodzą do niej, aby ją pogłaskać i powiedzieć kilka słów pocieszenia, a może nawet instrukcji.

Pan młody spędza w domu panny młodej 4 dni, podczas których namaszcza przyszłych krewnych. W tym czasie panna młoda wręcza młodemu mężczyźnie ręcznie robione prezenty. Następnie, po zapłaceniu całości okupu, uroczystość trwa w domu męża. Wszyscy goście i krewni są zaproszeni na przyjęcie panny młodej.

Jednak wesela tatarskie mogą być trojakiego rodzaju. Pierwsza, którą przyjrzeliśmy się, dotyczy dobierania partnerów. W tym przypadku obie osoby chcą być razem i robić wszystko zgodnie z ustalonymi tradycjami. Drugi rodzaj ślubu może mieć miejsce, jeśli dziewczyna opuści dom bez zgody i błogosławieństwa rodziców. Istnieje trzeci możliwy przypadek, gdy dziewczyna zostaje porwana nie dla żartu, ale naprawdę. Nawet we współczesnym świecie zdarza się to czasami w odległych wioskach.

Imprezy herbaciane

Tradycje picia herbaty przez Tatarów są nie mniej interesujące niż słynne picie herbaty przez Brytyjczyków. Tatarzy piją czarną herbatę. Uwielbiają bardzo treściwe drinki i potrafią wypić całkiem sporo na raz. Ale jednocześnie stolik do herbaty uważany jest za duszę rodziny, więc takie rytuały są bardzo rodzinne i przytulne.

Herbata to narodowy napój, który towarzyszy przyjęciu każdego gościa. W dawnych czasach nalewano go z dużych samowarów i pito z niesamowicie pięknych i delikatnych misek. We współczesnym świecie herbatę pije się głównie z filiżanek. Ale jednocześnie samowar, oczyszczony do olśniewającego połysku, nadal stoi na środku stołu.

Nigdy nie piją samej herbaty, zwykle podają ją z dżemem, świeżymi jagodami, cytryną, mlekiem, oregano, słodyczami itp. Ale przede wszystkim Tatarzy uwielbiają pić słoną herbatę z mlekiem. Mówią, że ma specyficzny smak i Europejczycy nie mogą tego zrozumieć.

Ogólnie rzecz biorąc, ci ludzie są świetnie przygotowani do parzenia herbaty. Twierdzą, że od tego procesu w dużej mierze zależy przyszły smak napoju. Aby było smaczne, bardzo ważne jest zaparzenie go w porcelanowym imbryku, który należy najpierw przepłukać wrzącą wodą. Następnie dodaj trochę liści herbaty i zalej wrzątkiem tylko jedną trzecią. Wszystko to jest przykryte pokrywką i owinięte. Po kilku minutach dodać więcej wody.

Herbata ze śmietanką lub mlekiem jest uważana za wyjątkowy przysmak. W tym celu stosuje się świeże mleko, ale najważniejsze jest to, że jest gorące. Spawanie tą metodą jest tak mocne, jak to możliwe. Najpierw wlewa się go do kubka, a następnie śmietany lub mleka. I dopiero na koniec dodaje się wrzącą wodę.

Sztuka użytkowa narodu tatarskiego

Sztuka narodu tatarskiego to zespół bardzo różnych kultur. Początki sztuki starożytnej sięgają czasów Bułgarii Wołgi, okresu chanatu kazańskiego. Jednocześnie sztukę ludową cechuje jednolity charakter, stabilne kompleksy i motywy, co pozwoliło jej wykształcić charakterystyczne cechy.

Naród Tatarski najbardziej charakteryzuje się wzorami kwiatowymi, roślinnymi, zoomorficznymi i geometrycznymi. Jedną z najstarszych i najbardziej prężnych sztuk tatarskich jest jubilerstwo. Mistrzowie jubilerstwa wiedzieli, jak łączyć różne techniki cięcia materiałów i wykorzystywać najlepsze zestawienia kolorów, uzyskując niesamowity efekt zewnętrzny swoich produktów.

Produkty jubilerów tatarskich są bardzo różnorodne. Produkowano go głównie z myślą o kobietach. I to właśnie oni mogą pochwalić się najbardziej niezwykłą biżuterią. Są to specjalne zapięcia i broszki do kołnierzy, rękawów itp. Rzemieślnicy mogli stworzyć wspaniałą biżuterię dzięki wspaniałemu opanowaniu technik odlewania, intarsji, grawerowania itp.

Unikalnym rodzajem sztuki użytkowej jest mozaika skórzana, której korzenie sięgają czasów bułgarskich. Cechą szczególną Tatarów są piękne wzorzyste buty, które były typowe dla wyższych warstw społeczeństwa. Wykonano go poprzez zszycie skór o różnych kolorach, dzięki czemu jest bardzo kolorowy i niezwykły. W tym celu używano srebrnych lub złotych nici. Zauważmy, że taka sztuka nie została odnotowana w żadnym narodzie.

Bardziej klasyczną i zrozumiałą dla Rosjan sztuką jest haft, który charakteryzuje się szeroką gamą motywów i kolorów. Na początku XIX wieku hafty złotem stały się bardzo popularne. Ale tkactwo, którego było kilka rodzajów, również zajmowało ważne miejsce.

Tradycje rodzinne

Tradycje rodzinne narodu tatarskiego mają zwyczajne wartości. Najważniejszymi z nich są dzieci i małżeństwo. Tworzenie rodziny nie jest wolnym wyrazem woli, ale koniecznością. Za wspaniałą pannę młodą uważa się tę, która jest dziewicą, może rodzić i ma szlachetne pochodzenie. Wystarczy, że pan młody będzie bogaty, zdrowy i pochodzi z dobrej rodziny.

Rytuały i zwyczaje narodu tatarskiego są wyjątkowe, ale nadal mają wiele podobieństw z muzułmańskimi. Na przykład żona nie może opuszczać domu, aby odwiedzić krewnych lub przyjaciół, bez zgody męża. Rodzice nie mogą ingerować w relacje rodzinne pary. Dla nich jest to temat tabu (nieważne, co dzieje się między mężem a żoną). Rodzina jest całkowicie patriarchalna.

Sabantuy

Święto Sabantuy to coroczne święto kończące wiosenne prace polowe. Do końca XIX wieku obchodzono je wiosną i latem przed rozpoczęciem orki. Dzień ten był obchodzony w ten sam sposób, choć w różnych grupach etnicznych miał szczególne cechy. Święto Sabantuy przetrwało do dziś i cieszy się dużą popularnością wśród ludzi. Poza tym zniknęły wszelkie istniejące różnice i obecnie grupy etniczne świętują je latem, po zakończeniu wiosennych prac i przed rozpoczęciem sezonu koszenia.

Ciekawą tradycją narodu tatarskiego jest to, że święto to jest stopniowe. Najpierw świętują je poszczególne wsie, tydzień później cały region, następnie ośrodek regionalny. Sabantuy kończy się w dużych miastach lub w Kazaniu, stolicy Tatarstanu. Wcześniej nie było ono związane z konkretnym dniem, obecnie obchodzone jest wyłącznie w niedzielę.

Niestety, niektóre stare rytuały związane z tym świętem zniknęły. Tradycyjnie podczas święta zbierano żywność, dzieci zbierały kolorowe jajka. Jednak ze względu na ograniczenia religijne w czasach sowieckich zwyczaj ten został wypaczony, a zbieranie żywności zaczęto interpretować jako padlinożerność. Obecnie Sabantuy jest świętem narodowym. Nawet te grupy Tatarów, które wcześniej o tym nie wiedziały, zaczęły to świętować. Niedawno stało się to nawet świętem państwowym w Tatarstanie.

Zajęcia

Tradycje narodu tatarskiego to nie tylko święta, ale także codzienna praca. Typowym zajęciem Tatarów jest rolnictwo. Uprawiali jęczmień, soczewicę, len, proso, konopie itp. Wielu po drodze zajmowało się ogrodnictwem. Hodowla zwierząt miała charakter stabilny i pastwiskowy i miała pewne cechy koczownicze. Przez cały rok konie mogły wypasać się wyłącznie na pastwisku. Nie każdy zajmował się polowaniem. Dobrze rozwinęła się produkcja przemysłowa i rzemieślnicza. Działały także sukna i garbarnie, dzięki którym rozwijał się handel.

Pożegnanie ze zmarłymi

Tatarzy również mają taki rytuał. Rozpoczyna się od umycia zmarłego. Mogą to również zrobić bliscy ludzie, najważniejsze jest to, że są tej samej płci co zmarły. Następnie zakłada się mu specjalne ubrania, które nazywane są kaphenleu. Jest to biała tkanina, która jest wszyta ręcznie na ciało. Długość jest inna dla mężczyzn i kobiet. Te pierwsze wymagają 17 m tkaniny, a drugie 12 m.

Zmarłego chowa się zazwyczaj tego samego dnia. Jednak w samym pogrzebie mogą uczestniczyć tylko mężczyźni. Należy pamiętać, że Tatarzy nie używają trumien, dlatego ciało na cmentarz wnoszone jest na specjalnych noszach. Zmarłego umieszcza się w ziemi zgodnie z zasadami lokalizacji miejsc świętych – Medyny i Mekki. Głowa skierowana jest na północ, a nogi na południe. Grób kopią trzej mężczyźni będący krewnymi zmarłego.

Uroczystości pogrzebowe odbywają się trzeciego dnia, po tygodniu i 40 dniach. Trzeciego dnia gromadzą się wyłącznie mężczyźni. Za tydzień bliskie kobiety będą mogły pamiętać zmarłego. I dopiero 40. dnia każdy może uczcić pamięć zmarłego.

Muzyka

Muzyka tatarska jest bardzo melodyjna. Dzieli się na kilka typów:

pieśni świeckie i duchowe, różniące się rytmem i intonacją;
bajty;
melodie dzieł poetyckich;
melodie taneczne;
melodie;
utwory instrumentalne.

Podczas wykonywania muzyki tatarskiej zwykle wykorzystuje się instrumenty takie jak gusli, kubyz, kurai i dampyra. W muzyce współczesnej coraz częściej wykorzystuje się instrumenty klasyczne. Muzykę tatarską charakteryzuje monofonia.

Khasyanova Rafia

Pobierać:

Zapowiedź:

Twórcza praca według modułu

„Podstawy kultury islamskiej”

Tradycje

Tatarzy

Tradycje narodu tatarskiego.

Dlaczego wybrałem ten temat badawczy? Ze względu na narodowość jestem Tatarem.

Każdy naród ma swoje własne cechy charakterystyczne - tradycje. Tradycjami każdego narodu są pewne zwyczaje, rytuały, nawyki społeczne i znacznie więcej nieodłącznie związane z każdym narodem. Pochodziły z głębin naszych przodków i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. To tradycje odróżniają jeden naród od drugiego! Jestem Tatarem i nie jest mi obojętna historia i kultura mojego narodu. Dlatego postanowiłam przestudiować zwyczaje, tradycje i życie Tatarów na przykładzie mojej rodziny. W mojej pracy badawczej będę opisywał ceremonię zaślubin, nadawanie imion („isem kushu”), święta Urazy Bayrama, Sabantuy. Opowiem o stroju narodowym i tradycyjnych potrawach tatarskich.

Zacznę od urodzenia, ale nie mojego, ale mojej rodziny, ponieważ moi rodzice się pobrali. Charakterystyczne jest, że ślub („nikah”) odbywał się w domu panny młodej. Ślub rozpoczął się ceremonią religijną, zaproszono mułłę, który odczytał modlitwę. Na weselu obecni byli wszyscy bliscy krewni starszego pokolenia, zarówno ze strony pana młodego, jak i panny młodej. Przy stole najpierw zaproponowano mamie i tacie, aby spróbowali skórki chleba namaszczonej masłem i miodem, aby życie było miękkie i słodkie jak miód.

Po uczcie strona pana młodego wręczyła prezenty i zapłaciła pannie młodej cenę. Po prawnej rejestracji małżeństwa wykonywano rytuał „kilen tosheru” (wypuszczenie panny młodej). Matka pana młodego (moja babcia) położyła poduszkę przed swoją synową (moją mamą), a młoda żona musi na niej stanąć i wejść do domu.

Kiedy się urodziłem, zgodnie z tradycją, odbyła się uroczystość. Odbyła się ceremonia nadania imienia („isem kushu”) na zaproszenie mułły i starszych honorowych. Podano mnie mułle na poduszce, a on czytając fragmenty Koranu, kilka razy głośno wymówił moje imię. Ceremonia nadawania imienia kończy się posiłkiem.

Religijne wakacjezwane słowem gaet. Uraza gaete to święto postu, Kurban gaete to święto poświęcenia) A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywane są po tatarsku Bayram.

Moje prababcie i pradziadkowie zawsze przestrzegali postu, teraz moi dziadkowie przestrzegają postu, moi rodzice zwykle przestrzegają postu przez tydzień. Post to całkowita abstynencja w ciągu dnia od jedzenia, picia, wdychania dymu tytoniowego i picia alkoholu przez okres jednego miesiąca. Post uczy życzliwości, współczucia i zrozumienia.

70 dni po Uraza Gayeta odbywa się Kurban Gayeta (ofiary) lub rytuał dawania prezentów przed zmarłymi przodkami. Składa się w ofierze barana lub krowę. Wybierz tak, aby nogi i rogi nie zostały zranione.

W te święta cała rodzina zawsze gromadzi się wokół stołu, przygotowuje smakołyki i zaprasza gości.

A teraz opowiem Ci o najbardziej zabawnym i ulubionym święcie tatarskim -

To jest Sabantui. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługów” (saban - pług i thuy - święto).Teraz Sabantuy odbywa się w czerwcu, po zakończeniu siewu. Sabantuy zaczyna się rano. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie, dużej łące. To bardzo piękne i dobre święto. W Sabantui jest mnóstwo rozrywek. Odwiedzam ten festiwal co roku i mogę wymienić niektóre z tradycyjnych zawodów, które się tam odbywają: 1. Narodowe zapasy Kuresh. Walka przebiega według określonych zasad: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami, zadaniem jest podwiesić przeciwnika w powietrzu szarfą, a następnie położyć go na łopatkach. Zwycięzca kureszu – bohater absolutny – w nagrodę otrzymuje żywego barana i honorowo okrąża go na ramionach. To prawda, że ostatnio barana często zastępowano inną cenną nagrodą - telewizorem, lodówką, pralką, a nawet samochodem. 2. Wyścigi konne. Ciekawostka: nagradzany jest nie tylko zwycięzca, ale także ten, który przyszedł ostatni.3. Bieganie z łyżką w ustach. Ale łyżka nie jest pusta, zawiera surowe jajko, z którym musisz jako pierwszy dobiec do mety. 4. Kolejnym konkursem, w którym brali udział moi przyjaciele, był „rozbić pulę”: uczestnicy mają zawiązane oczy. Dają ci długi kij i każą rozbić nim garnek.. 5. Wspinając się po bardzo wysokim, gładkim słupie, na szczycie oczywiście czeka nagroda

Wszyscy uczestnicy zostali nagrodzeni niezapomnianymi pamiątkami, a zwycięzcy nagrodami. Sama organizacja Sabantuy kieruje się zasadą: „Nie obrażaj, nie obrażaj, nie poniżaj ani jednej osoby. Nikt nie powinien odchodzić z ciężkim sercem lub urazą”.

Podczas tego święta organizowane są koncerty, podczas których wykonywane są pieśni narodowe i współczesne tatarskie. Wykonują je artyści profesjonalni i amatorzy.

A czym byłyby wakacje bez jedzenia! Można tam skosztować dań narodowych (bishbarmak, chak-chak, byalish) i wielu innych pysznych rzeczy.

Tradycyjny strój tatarskiw całym swoim pięknie, majestacie i kobiecości jest najcenniejszym zabytkiem sztuki ludowej. Odzwierciedla sztukę kroju, różnorodne hafty, biżuterię i mozaiki skórzane.
Podobnie jak wiele narodów, podstawą stroju tatarskiego jest prosta, obszerna koszula o kroju tuniki. Sukienki często były szyte z marszczonym dołem i ozdobione szerokimi falami, falbankami lub frędzlami. Z reguły koszul nie noszono osobno. Na suknię trzeba było założyć zwiewną odzież w postaci podkoszulek, uszytych z ciężkich tkanin jedwabnych lub aksamitnych i ozdobionych tasiemkową lamówką.
Dzięki zdejmowanym ozdobom kostium nabrał odświętnego i bardziej szlachetnego wyglądu. Popularnym elementem był elegancki śliniaczek zakrywający dekolt sukienki. Wzdłuż zaokrąglonego boku śliniaka wszyto ozdobny warkocz, do którego przyczepiono monety i broszki. Bogaty wygląd stroju tatarskiego nadano baldricowi, ozdobionemu także różnymi broszkami i blaszkami.

Powszechną praktyką wśród Tatarów było noszenie butów jako obuwia.ichig (chitek) . Kalosze były butami codziennego użytku. Buty uznano za buty, które warto nosić. Buty damskie były wzorzyste, często na obcasach. Za tradycyjne uważano buty z ostrym, lekko uniesionym czubkiem. Zimą nosili filcowe buty, krótkie i wysokie.

Wśród czapek męskich zajęła szczególne miejscejarmułka

Główny nakrycie głowy dla kobiet był Kalfak . Muzułmanki splatały włosy w dwa warkocze opadające na plecy. Narzuty są bardziej typowe dla starszych kobiet. Miały inny kształt: trójkątny, kwadratowy, w kształcie ręcznika. Na narzuty zakładano zewnętrzne nakrycia głowy, mocno trzymające je na głowie. Były to różne opaski, szaliki i czapki.Wśród duchowieństwa muzułmańskiego nosili także Tatarzyturbany .

Kuchnia tatarska

Tradycje kulinarne Tatarów ewoluowały na przestrzeni wielu wieków. Na skład produktów miały wpływ przede wszystkim warunki naturalne, ale przede wszystkim styl życia. Do dziś w kuchni tatarskiej istnieje duża różnorodność przepisów na wypieki z ciasta przaśnego, drożdżowego, maślanego, kwaśnego i słodkiego. Takie dania tatarskie jak kystyby (czeburek), belisz, vak belisz, echpochmak(kurnik), peremyach (belyashi), gubadia (ciasto), baursak, chak-chak niezwykle smaczne i znane nie tylko Tatarom. Chak-chak jest dumą narodowej kuchni tatarskiej. Podaje się go jako specjalny przysmak na weselach i przyjęciach.

Wniosek

Zgłębiając i studiując tradycje narodu tatarskiego, wiele się nauczyłem. Poznałem bliżej kulturę i zwyczaje mojego ludu. Poznałam różne święta i rytuały. Udział w regionalnych targach „Nasze Początki” w kategorii „Kostium. Style of Origins” i nauczyłem się gotować tradycyjne potrawy. A wszystko to dzięki mojej rodzinie, ich opowieściom, przestrzeganiu tradycji, chęci zachowania i przekazywania z pokolenia na pokolenie cennego doświadczenia i wiedzy o kulturze tatarskiej.

Bez wątpienia nasza hipoteza została udowodniona. Teraz, znając tradycje i zwyczaje mojego ludu, inaczej patrzę na ludzi żyjących obok mnie, na ludzi innych narodowości. Zdałam sobie sprawę, że każda kultura jest wyjątkowa i należy szanować wszystkie narodowości żyjące obok nas.

W przyszłości chciałbym kontynuować badanie wieloaspektowej kultury mojego narodu, dotykając innych aspektów jego istnienia.

Nie jestem osobą wierzącą w sensie przynależności do żadnego wyznania. Ale szanuję i szanuję zwyczaje i rytuały mojego ludu. Sceptycznie podchodzę do kanonicznych rytuałów religijnych, jednak z szacunku do bliskich i przyjaciół uczestniczę w nich.

Każdy naród ma swoje święta narodowe. Wiele z tych świąt narodziło się w czasach starożytnych - kilka wieków, a nawet tysiąc lat temu. Wszystko wokół: wsie i miasta, rzeczy, ubrania, zawody, przyroda się zmieniają, ale święta ludowe nadal żyją. Bo święta są świętami serca, duszy ludzi.
Tatarskie święta ludowe zachwycają ludzi poczuciem wdzięczności i szacunku dla natury, zwyczajów przodków, siebie nawzajem.
Rosyjskie słowo „wakacje” pochodzi od staroruskiego porozden, czyli pusty. Okazuje się, że urlop to czas pusty, niezajęty, czyli wolny od pracy i innych zwyczajnych zajęć. Oczywiście tak to jest - nie bez powodu mówią: są święta i są dni powszednie, zwykłe, zwyczajne dni.
Tatarzy mają dwa słowa oznaczające wakacje. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem gaet (ayet) (Uraza gaete – święto postu i Korban gaete – święto poświęcenia). A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywane są po tatarsku bejramem. Naukowcy uważają, że to słowo oznacza „wiosenne piękno”, „wiosenne świętowanie”.

Religijne wakacje nazywane są słowem Gayat lub Bayram ( Id al Adha (Ramadan)- święto postu i Korban Bayram– święto ofiar). Święta muzułmańskie wśród Tatarów - muzułmanie obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą wszyscy mężczyźni i chłopcy. Następnie należy udać się na cmentarz i pomodlić się przy grobach swoich bliskich. A kobiety i dziewczęta pomagają im w tym czasie w przygotowywaniu smakołyków w domu. W święta (a każde święto religijne trwało kilka dni) ludzie chodzili po domach krewnych i sąsiadów z gratulacjami. Szczególnie ważna była wizyta w domu moich rodziców. W dni Korban Bajram – święta ofiarnego – starano się poczęstować mięsem jak najwięcej osób, stoły pozostawały nakryte przez dwa lub trzy dni z rzędu i każdy wchodzący do domu, bez względu na to, kim był, miał prawo się leczyć...

święta narodowe
Wiosna to czas przebudzenia natury, czas odnowy i oczekiwania. Dobra wiosna oznacza dobre żniwa, a co za tym idzie – dostatnie życie.
Boz karau
Według starej, starej tradycji wsie tatarskie lokowano nad brzegami rzek. Dlatego pierwszy bejram – „święto wiosny” dla Tatarów, wiąże się z dryfem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „obserwuj lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryf lodu.
Wszyscy mieszkańcy, od starców po dzieci, przybyli na brzeg rzeki, aby popatrzeć na dryfujący lód. Młodzież szła przebrana, z akordeonistami. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę. W błękitnym wiosennym zmierzchu te pływające pochodnie były widoczne z daleka, a za nimi towarzyszyły pieśni.
Młodszy ty
Pewnego dnia wczesną wiosną dzieci poszły do domu, aby zebrać płatki, masło i jajka. Swoimi telefonami składali właścicielom życzenia i... domagali się poczęstunku!
Z produktów zebranych na ulicy lub w domu, przy pomocy jednej lub dwóch starszych kobiet, dzieci ugotowały owsiankę w ogromnym kotle. Każdy przyniósł ze sobą talerz i łyżkę. A po takiej uczcie dzieci bawiły się i oblewały wodą.
Kyzył Jomorka
Po pewnym czasie przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. O takim dniu ostrzegano wcześniej mieszkańców wsi i wieczorem gospodynie malowały jajka – najczęściej w wywarze ze łusek cebuli. Jaja okazały się wielokolorowe - od złotożółtego do ciemnobrązowego, a w wywarze z liści brzozy - w różnych odcieniach zieleni. Dodatkowo w każdym domu wypiekano specjalne kulki z ciasta – bułeczki, precle, a także kupowano słodycze.
Na ten dzień szczególnie czekały dzieci. Matki szyły dla nich torby z ręczników do zbierania jaj. Niektórzy chłopcy szli spać ubrani i w butach, żeby nie tracić czasu na poranne przygotowania, wkładali kłodę pod poduszkę, żeby nie zaspać. Wczesnym rankiem chłopcy i dziewczęta zaczęli spacerować po domach. Ten, który wszedł, jako pierwszy przyniósł zrębki i rozsypał je po podłodze, aby „podwórko nie było puste”, czyli aby było na nim dużo żywych stworzeń.
Humorystyczne życzenia dzieci kierowane do właścicieli wyrażane są już w starożytności – jak za czasów prababć i pradziadków. Na przykład to: "Kyt-kytyk, kyt-kytyk, czy twoi dziadkowie są w domu? Czy dadzą ci jajko? Daj ci dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, utoniesz tam!” Zbiórka jaj trwała od dwóch do trzech godzin i była świetną zabawą. A potem dzieci zebrały się w jednym miejscu na ulicy i bawiły się zebranymi jajkami w różne zabawy.
Sabantuy
Ale wiosenne święto Tatarów, Sabantuy, znów staje się powszechne i ukochane. To bardzo piękne, miłe i mądre święto. Obejmuje różne rytuały i gry.
Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługów” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych, w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po zakończeniu siewów.
W dawnych czasach przygotowywały się do Sabantui długo i starannie - dziewczęta tkały, szyły, haftowały szaliki, ręczniki i koszule z wzorami narodowymi; wszyscy chcieli, aby jej dzieło stało się nagrodą dla najsilniejszego jeźdźca – zwycięzcy ogólnopolskich zapasów czy wyścigów konnych. A młodzi ludzie chodzili od domu do domu i zbierali prezenty, śpiewali piosenki i żartowali. Prezenty przywiązywano do długiego słupa, czasem jeźdźcy zawiązywali zebrane ręczniki wokół siebie i zdejmowali je dopiero do końca uroczystości.
Podczas Sabantuy wybrano radę szanowanych starszych - na nich przekazano całą władzę we wsi, powołali jury, które przyznało nagrody zwycięzcom, a także dbali o porządek podczas konkursów.
Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety zakładają najpiękniejszą biżuterię, wplatają wstążki w grzywy koni i wieszają dzwonki na dziobie. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące.
W Sabantui jest mnóstwo rozrywek. Najważniejsze są oczywiście zapasy narodowe Kuresh. Zwykle na dwa tygodnie przed Sabantuy pretendenci do zwycięstwa w tym konkursie przestali wychodzić do pracy w polu i jedli tyle świeżych jaj, masła i miodu, ile chcieli, i nabierali sił, by bronić honoru rodzinnej wsi. Zwycięstwo w Quresh wymaga dużej siły, sprytu i zręczności. Walka toczy się według ściśle określonych zasad: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami, zadaniem jest podwiesić przeciwnika w powietrzu za pomocą szarfy, a następnie położyć go na łopatkach. Zwycięzca kureszu – bohater absolutny – otrzymuje w nagrodę żywego barana i z nim na ramionach wykonuje zwycięskie okrążenie. To prawda, że ostatnio barana często zastępowano inną cenną nagrodą - telewizorem, lodówką, pralką, a nawet samochodem. Swoją siłę, zwinność i odwagę można wykazać się nie tylko w zapasach kuresh.
Tradycyjne konkursy Sabantuy:
- Walcz workami siana podczas jazdy na kłodzie. Celem jest wytrącenie przeciwnika z siodła.
- Bieganie w workach. Tyle że są na tyle wąskie, że bieganie zamienia się w wyścigi.
- Rywalizacja w parach: jedna noga jest przywiązana do nogi partnera i biegniemy do mety!
- Wędrówka po nagrodę po pochylonej, kołyszącej się kłodzie. Tylko prawdziwi linoskoczki mogą to zrobić!
- Wyciskanie dwufuntowego ciężaru.
- Gra „Rozbij pulę”: uczestnikom zawiązuje się oczy, bierze do ręki długi kij i każe rozbijać nim pulę. Wspinaczka po bardzo wysokim, gładkim słupie. Na górze oczywiście czeka nagroda.
- Bieganie z łyżką w ustach. Ale łyżka nie jest pusta, zawiera surowe jajko, z którym musisz jako pierwszy dobiec do mety.
- Wyścigi konne. Uczestnikami są młodzi jeźdźcy w wieku 10-15 lat. Ciekawostka: nagradzany jest nie tylko zwycięzca, ale także ten, który był ostatni. Rzeczywiście na wakacjach nie powinno być żadnych obrażonych ani smutnych ludzi!
- Konkursy dla dziewcząt - która szybciej i lepiej pokroi makaron, kto przyniesie najwięcej wody.
A czym byłyby wakacje bez jedzenia! Tu i ówdzie można skosztować szaszłyka, pilawu, domowego makaronu (lyakshya) oraz tradycyjnych przysmaków tatarskich: echpochmaka, biszbarmaka, chak-czaka, balisha, pyamyachy.
Po ogólnym sabantu na Majdanie zabawa trwa w domach - a goście z pewnością zostaną zaproszeni, bo wakacje bez gości uważane są wśród Tatarów za oznakę nietowarzystwa.

Rytuały Tatarów przy narodzinach dziecka
Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych rytuałów, które miały znaczenie zarówno czysto rytualne, jak i praktyczne. Na przełomie XIX i XX w. w większości przypadków w porodach uczestniczyły położne - ebi (dosłownie - babcia), bala ebise (położna), kendek ebi (dosłownie - babcia pępowinowa). W latach 40.-50. XX w. przypadki rodzenia dzieci w domu przy pomocy położnej były jeszcze dość powszechne. Zawód położnych nazywał się ebilek. Ale w przypadku pilnej potrzeby i przy braku ebi, najbliżsi starsi krewni kobiety rodzącej mogą również dostarczyć.
Zaraz po urodzeniu dziecka położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i owinęła go w podkoszulek ojca. Wierzono, że pomaga to w ustanowieniu silnej relacji opartej na wzajemnym szacunku i miłości między ojcem a dzieckiem. Następnie przeprowadzono rytuał avyzlandyru (co oznacza: dać smak). Dla noworodka wykonano swego rodzaju smoczek - bułkę przeżutą z masłem i miodem zawijano w cienką szmatkę i podawano do ssania. Czasami po prostu smarowano usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu – zemzem su. Ceremonii towarzyszyły tradycyjne życzenia szczęścia, zdrowia, zdolności i pomyślności dla nowo narodzonego dziecka.
Następnego dnia zorganizowali babyai munchasy (dosłownie – łaźnię dziecięcą). Po wizycie domowników w łaźni, gdy zrobiło się chłodno, położna pomogła młodej matce umyć się i wykąpać dziecko.
Kilka dni później w domu, w którym urodziło się dziecko, odbyła się ceremonia nadania imienia isem kushu. Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny. Mułła rozpoczął rytuał tradycyjną modlitwą, po czym przyniesiono mu dziecko na poduszce, a on zwrócił się do Wszechmogącego, namawiając go, aby wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szeptał do ucha dziecka azan (wezwanie do modlitwy dla pobożnych muzułmanów) i wymawiał imię noworodka. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze – książeczki z imionami. Od czasów starożytnych dominowały w nich imiona pochodzące z religijnych legend kanonicznych. Wierzono, że od imienia zależy przyszłość dziecka i jego los. Wybór zależał od wielu powodów. W biednych rodzinach starali się wybrać imię, które symbolizowałoby bogactwo i dobrobyt; jeśli dziecko wyglądało na słabe, wybierali imię, które odzwierciedlałoby siłę ducha i ciała itp.
Do starożytnych tradycji społecznych Tatarów należy rytuał leczenia babyai ashy (mae). W ciągu kilku dni przyjaciele, sąsiedzi i krewni młodej matki odwiedzali ją i przynosili smakołyki, a czasem także prezenty. Byabyai Ashy (może) nadal istnieje.

Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych rytuały, mający znaczenie zarówno czysto rytualne, jak i praktyczne. Na przełomie XIX i XX w. w większości przypadków w porodach uczestniczyły położne - ebi (dosłownie - babcia), bala ebise (położna), kendek ebi (dosłownie - babcia pępowinowa). W latach 40.-50. XX w. przypadki rodzenia dzieci w domu przy pomocy położnej były jeszcze dość powszechne. Zawód położnych nazywał się ebilek. Ale w przypadku pilnej potrzeby i przy braku ebi, najbliżsi starsi krewni kobiety rodzącej mogą również dostarczyć.

Zaraz po urodzeniu dziecka położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i owinęła go w podkoszulek ojca. Wierzono, że pomaga to w ustanowieniu silnej relacji opartej na wzajemnym szacunku i miłości między ojcem a dzieckiem. Następnie przeprowadzono rytuał avyzlandyru (co oznacza: dać smak). Dla noworodka wykonano swego rodzaju smoczek - bułkę przeżutą z masłem i miodem zawijano w cienką szmatkę i podawano do ssania. Czasami po prostu smarowano usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu – zemzem su. Rytuał towarzyszą tradycyjne życzenia szczęścia, zdrowia, zdolności i dobrego samopoczucia dla noworodka.

Następnego dnia zorganizowali dziecięce przekąski (dosłownie – łaźnia dla dzieci). Po wizycie domowników w łaźni, gdy zrobiło się chłodno, położna pomogła młodej matce umyć się i wykąpać dziecko.

Kilka dni później w domu, w którym przyszło na świat dziecko, odbył się rytuał baby tue i isem kushu (święto z okazji narodzin dziecka i nadania mu imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny. Mułła rozpoczął rytuał tradycyjną modlitwą, po czym przyniesiono mu dziecko na poduszce, a on zwrócił się do Wszechmogącego, namawiając go, aby wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szeptał do ucha dziecka azan (wezwanie do modlitwy dla pobożnych muzułmanów) i wymawiał imię noworodka. Imiona dla dzieci były z reguły nadawane przez mułłów, którzy mieli specjalne kalendarze imienne. Od czasów starożytnych dominowały w nich imiona pochodzące z religijnych legend kanonicznych. Wierzono, że od imienia zależy przyszłość dziecka i jego los. Wybór zależał od wielu powodów. W biednych rodzinach starali się wybrać imię, które symbolizowałoby bogactwo i dobrobyt; jeśli dziecko wyglądało na słabe, wybierali imię, które odzwierciedlałoby siłę ducha i ciała itp.

Do starożytnych tradycji społecznych Tatarów należy rytuał leczenia małej Ashy. W ciągu kilku dni przyjaciele, sąsiedzi i krewni młodej matki odwiedzali ją i przynosili smakołyki, a czasem także prezenty. Mała Ashy nadal istnieje.

Tradycyjne święta i rytuały
Istotna część tradycyjne święta ludowe Tatarzy kojarzą się z etapami rocznego cyklu działalności gospodarczej i stosunkami społecznymi, które istniały w przeszłości. Obejmują one Sabantui(święto pługa), zhyen(spotkanie, festyn folklorystyczny), urak este(zbiór), Kaz Emese, mały emes, głupi eme(pomoc w przygotowaniu drobiu, mięsa, uszyciu sukna).

Z chwilą otwarcia rzek rozpoczął się pierwszy etap wiosennych uroczystości ludowych. Zwykle wszyscy mieszkańcy wioski wychodzili, aby popatrzeć na dryfujący lód. Tak naprawdę była to pierwsza masowa wycieczka mieszkańców wsi po zimie. Początek dryfu lodu oznaczał dla wielu koniec najtrudniejszego okresu rocznego i wiązał się w świadomości ludzi z odrodzeniem nowych nadziei na lepszą przyszłość. Z okazji zasuszenia lodu zorganizowano rytualny akt pożegnania zimy. Zapaloną słomę unosino po wodzie na kry lodowej. W niektórych przypadkach ze słomy robiono stracha na wróble, który umieszczano na jednej z ostatnich kry lodowych, podpalano i wysyłano w dół rzeki. Akt ten symbolizował afirmację wiosny i ciepła.

Podczas wiosennych powodzi na brzegu rzeki odbywał się festiwal zhimchechek (święto soku kwiatowego). Wieczorami bystra i wesoła młodzież organizowała zabawy, tańczyła w kółko i śpiewała piosenki. Wspólne zabawy chłopców i dziewcząt są zjawiskiem stosunkowo nowym w kulturze tatarskiej. Pojawiły się dopiero na początku XX wieku. Przed tym okresem być może jedyną okazją dla młodych chłopców i dziewcząt do otwartego kontaktu ze sobą było święto państwowe Zhyen.

Kolejnym ważnym wiosennym świętem wśród Tatarów było Wiedźmy Buty. Ta nazwa święta jest rejestrowana głównie wśród Tatarów Uralu (w tym w Baszkirii), w przeciwieństwie do Predkamye, gdzie nosiło tę nazwę prezenty (pojemniki) butki. Podobnie jak ich sąsiedzi Baszkirowie, Tatarzy z Baszkirii trzymali wiedźmy butki w naturze niedaleko wsi, na pagórku, wzgórzu lub górze, jednym słowem wybrali miejsce wyższe, „bliżej nieba”.

Bezpośrednio przed Sabantuy zorganizowano zbiórkę środków publicznych - upominki dla zwycięzców konkursów - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Nazwisko (dosłownie - rozgrzewka końskich nóg) wynika z faktu, że młodzi chłopcy jeździli konno po wsi i zbierali prezenty. W innych przypadkach zrobiło to kilku starszych mężczyzn. Za najcenniejsze prezenty uważano ręczniki, które dziewczęta tkały na święta. Nagrodami były kawałki materiału, samodziałowe obrusy, chusteczki do nosa, woreczki na tytoń, koszule itp. Przy zbieraniu prezentów brano pod uwagę życzenia. Dawca mógł przekazać swój prezent zwycięzcy wyścigów (chabyshta zhinuchege) lub odwrotnie, ostatniemu (azakkyga, in arttan kiluchege), zwycięzcy walki - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuy to jedno z niewielu masowych świąt ludowych, które przetrwało do dziś. Rytuały jest dobrze znane. Jednak, podobnie jak w przypadku innych świąt, pojawiło się w nim sporo nowego czasu, a pewne tradycyjne cechy przeszłości zostały całkowicie zapomniane. Sabantuy był ostatnim etapem wiosennych świąt państwowych i poprzedzał dzień rozpoczęcia siewów. Jeszcze w latach 20. XX wieku. W niektórych regionach Baszkirii Tatarzy nazywali to święto - suka zhyeny lub suka beireme - świętem pługa.

Sabantuy towarzyszyło szereg rytuałów i działań magicznych, w tym składanie ofiar. W północno-zachodnich regionach Baszkirii odbył się rytuał Sabana Syzu - rytualne wyznaczenie miejsca święta za pomocą pługa (Saban). W dniach Sabantuy odbywał się rytuał egzorcyzmów – fumigacja dymem lub spryskiwanie wodą domów i miejsc uroczystości (Meidan). Akty poświęcenia łączyły starożytne tradycje koczowniczych Turków i rytuały islamu. Na przykład zwierzę ofiarne nazywano korban am, kozy korban (koń ofiarny, gęś), czyli tak samo jak w dni muzułmańskiego święta korban beyram. Często w dni Sabantuy ludzie składali przysięgę, że w przypadku dobrych zbiorów złożą w ofierze krowę, barana lub inne zwierzę domowe, co jest również związane z tradycją korbanową muzułmańskich Tatarów z Wołgi i południowego Uralu.

Przed wiosennymi siewami Kryashen Tatarzy obchodzili święto Shilyk, które łączyło zwyczaje Kargi Butkasy, Sabantuy Tatarów, telek (dosłownie - życzenie) - rytualne nabożeństwo modlitewne Czuwaszów, Mari, Udmurtów i Rosjan (chrześcijańskich) "czerwone Wzgórze". Latem, po zakończeniu siewu, Kryashenowie odprawili rytuał poświęcenia władcy nieba – kormanowi. Ofiara została złożona w intencji zdrowia ludzi i zwierząt gospodarskich.

Latem we wsiach tatarskich organizowano zhyen (dosłownie - spotkania, zgromadzenia). Obecnie to masowe święto często utożsamiane jest z Sabantui. Jednak nie jest to prawdą. W starożytności wśród Tatarów zhyen było wspólnotowym świętem spotkania. Prawdopodobnie można je uznać również za święto „narzeczonych”, ponieważ było to jedno z niewielu masowych uroczystości, podczas których chłopcy i dziewczęta swobodnie komunikowali się ze sobą we wspólnych zabawach, okrągłych tańcach i wybierali przyszłe narzeczone. Często rodzice lub starsi krewni szukali odpowiedniego partnera dla swoich dzieci. I niewątpliwie była to dogodna okazja dla „profesjonalnych” swatów.

Ogólnie rzecz biorąc, w całej Baszkirii djiens (zhyen) odbywało się od końca maja i przez cały czerwiec. Każda z nich obejmowała zwykle kilka sąsiednich wiosek, połączonych w „okręgi dżinów”.

Rytuał wywoływania deszczu nawiązuje do starożytnych pogańskich tradycji Tatarów, które w różnych rejonach Baszkirii mają różne nazwy: yangyr teleu – życzenie deszczu, yangyr butkasy – owsianka deszczowa (w dosłownym tłumaczeniu).Rytuał ten przeprowadzano w suchej atmosferze. lat, zwykle jakiś czas po wiosennym siewie. W XX wieku Wśród Tatarów z Baszkirii rytuał ten wykonywały kobiety. Gromadząc się w wyznaczonym dniu w wyznaczonym miejscu, z pewnością w pobliżu źródła wody, zwracając się do Allaha, śpiewali odpowiednie sury Koranu, do których dodawali swoje życzenia - prośby o deszcz i dobre żniwa. Rytuałowi towarzyszył wspólny rytualny posiłek, a czasem symboliczne ofiary składane starożytnym bóstwom natury (na przykład su iyasa). Aktem rytualnym było polewanie się nawzajem wodą. Często rytuał ten odbywał się bezpośrednio we wsi lub na jej obrzeżach. W takich przypadkach piesi i przechodnie na koniach byli oblewani wodą.

Rytuał za wywoływanie deszczu i łagodzenie sił natury wśród Kryashen Tatarów (Nagaibaks) istniał w nieco innej formie i nazywał się chuk.

Ze zbiorem zbóż związany jest rytuał rolniczy – urak este (żniwa). Zmiany warunków gospodarczych, społecznych i ideologicznych w latach transformacji socjalistycznej przyczyniły się do zapomnienia tego rytuału. Urak Este zostało zastąpione Świętem Rolnika.

Do dziś we wsiach tatarskich zachowała się tradycja pomocy – eme. Organizowano je podczas wszystkich ważniejszych prac: podczas fundamentowania i budowy nowego domu, remontu budynków gospodarczych, budowy budynków użyteczności publicznej. Często w takich wydarzeniach brali udział wszyscy mieszkańcy wsi, a w dużych osiedlach - sąsiedzi z tej samej ulicy. Wspólna praca zakończyła się rytualnym posiłkiem i uroczystością. Obecnie takie akcje organizowane są rzadziej i angażują mniejszą liczbę osób. Tego nie można powiedzieć o jesiennych kaz emach i mal emach (pomoc w przygotowaniu drobiu i wołowiny), które istnieją do dziś.

W dni przesilenia zimowego we wsiach tatarskich odbywał się rytuał Nardugan (lub Nardyvan). Ten ma charakter starożytny zwyczaj przypominający rosyjskie Święta Bożego Narodzenia, z tradycyjnym pełzaniem od drzwi do drzwi, mumią, spotkaniami i wróżeniem. Grupowemu spacerowi po dziedzińcach w dni Narduganu towarzyszyło kolędowanie – Nauruz Eituler. Kolędnicy zwracali się do właścicieli z życzeniami bogactwa i zdrowia, a następnie prosili o nagrody – prezenty.

Rytuał Nardugan jest ściśle związany ze świętem Nauruz (nowy dzień, czyli nowy rok), które Tatarzy obchodzili w dni równonocy wiosennej (marzec). Możliwe, że Nardugan i Nauruz były kiedyś częścią tego samego święta. Nie bez powodu można znaleźć wiele podobieństw w ich obrzędach i rytuałach, przenoszeniu nazw aktów rytualnych z jednego święta na drugie.

Obchody Nauruz (Nowego Roku) w marcu związane są ze starożytnym systemem chronologii Tatarów. Był to cykl dwunastoletni, w którym każdy rok nosił imię zwierzęcia.