Kultura - z kultury łacińskiej jej główne znaczenia to „uprawa”, „przetwarzanie”, „opieka”. Termin „kultura” pojawił się w starożytnym Rzymie. Odpowiednio „kultura” to uprawa ziemi, hodowla roślin i zwierząt itp., A kultywator to rolnik, oracz, winiarz, hodowca bydła.

Słowo „kultura” jest dziś jednym z najczęściej używanych zarówno w języku potocznym, jak i w wielu definicjach naukowych, co wskazuje zarówno na niejednoznaczność tego terminu, jak i na różnorodność samego fenomenu kultury. Ale klasyfikując różne obszary kultury zgodnie z utrwalonym użyciem słów, należy wziąć pod uwagę fakt, że kultura to nie tylko różne obszary rzeczywistości, ale także rzeczywistość człowieka w tych obszarach, globalna sfera życia ludzkiego. Wszystko, czym posługujemy się w obszarze kultury (łącznie z samym pojęciem kultury), zostało kiedyś odkryte, zrozumiane i wprowadzone w globalny świat ludzkiej codzienności. Kultura to poziom relacji, jakie wykształciły się w zespole, te normy i wzorce zachowań, które są uświęcone tradycją i obowiązują przedstawicieli danej grupy etnicznej i jej różnych grup społecznych. Kultura jawi się jako forma transmisji doświadczeń społecznych poprzez opanowanie przez każde pokolenie nie tylko obiektywnego świata kultury, umiejętności i technik technologicznego związku z naturą, ale także wartości kulturowych i wzorców zachowań. Co więcej, ta rola kultury regulująca doświadczenie społeczne polega na tym, że tworzy ona stabilne kanony artystyczne i poznawcze, ideę piękna i brzydoty, dobra i zła, postawy wobec natury i społeczeństwa, tego, co jest i co powinno być itp.

GENEZA REALIZACJI O KULTURZE W STAROŻYCIE

Należy odróżnić historię idei o kulturze od historii samej kultury. Choć „podstawy” kultury odkrywane są już na najwcześniejszych etapach historycznej egzystencji ludzi, to pierwsze wyobrażenia na jej temat stają się możliwe już na dość wysokim poziomie ich rozwoju społecznego i duchowego.

Człowiek deifikował siły i żywioły przyrody, obdarzył przyrodę ludzkimi właściwościami - świadomością, wolą i zdolnością do przewidywania biegu wydarzeń.

W starożytnym Rzymie termin „kultura” oznaczał celowy wpływ człowieka na otaczającą go przyrodę: uprawę roli, uprawę ziemi, pracę rolniczą.

W swoim pierwotnym znaczeniu termin „kultura” był bliski współczesnemu słowu „rolnictwo”. Z biegiem czasu jego znaczenie się rozszerza. Proces przemian kulturowych zaczęto kojarzyć nie tylko z przyrodą, ale także z człowiekiem, jego wewnętrznym światem.

Kulturę zaczęto rozumieć jako wychowanie, kształcenie, doskonalenie człowieka, jego zdolności, wiedzy, umiejętności.

Starożytni myśliciele widzieli środki do takiego udoskonalenia przede wszystkim w filozofii, nauce i sztuce. W tym sensie terminu „kultura” użył po raz pierwszy Cyceron.

ZROZUMIENIE KULTURY ŚREDNIOWIECZA

Starożytność zostaje zastąpiona przez średniowiecze

(V-XIV wiek w Europie Zachodniej). Starożytne społeczeństwo opierało się na systemie niewolniczym, podczas gdy społeczeństwo średniowieczne opierało się na feudalnym sposobie produkcji. Feudalizm opierał się na rolnictwie na własne potrzeby i osobistej zależności chłopów od panów feudalnych. Pod koniec V wieku naszej ery. kultura starożytna upada. Na miejsce ogromnego Cesarstwa Rzymskiego, które obejmowało prawie całą Europę, część Azji i Afryki, przybyły plemiona z własnymi pomysłami na temat ludzkiej kultury i społeczeństwa. Częściowo zapożyczają kulturę starożytności - na przykład język, religię, system prawa rzymskiego, ale w większości ją niszczą. Ogromne imperium rozpada się na wiele barbarzyńskich królestw, toczących między sobą wojny. Jedyną siłą jednoczącą narody Europy była religia – chrześcijaństwo. Pod koniec IV wieku naszej ery. Z prześladowanego chrześcijaństwa stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego.

Zmiany w prawdziwym życiu i światopoglądzie ludzi w średniowieczu prowadzą do ukształtowania się nowych wyobrażeń o kulturze. W średniowieczu ukształtowała się teologiczna koncepcja kultury, według której Bóg działa jako centrum wszechświata, jego czynna, twórcza zasada, źródło i przyczyna wszystkiego, co istnieje. W koncepcji teologicznej ważne miejsce zajmuje idea opatrznościowości. Opatrzność to takie rozumienie świata, według którego bieg historii świata i życia ludzkiego wyznacza Opatrzność Boża. Tym samym w ideologii chrześcijańskiej miejsce człowieka zajmuje Bóg-Stwórca, a tak cenione w starożytności pojęcie „kultury” zajmuje pojęcie „kultu”. Dlatego rozwój kulturowy człowieka rozumiany jest jako ciągłe wznoszenie się, wznoszenie się do ideału, Boga, absolutu, jako proces przezwyciężania tego, co grzeszne i ustanawiania w człowieku boskości.

WKŁAD MYŚLICIELI RENESANSU W ROZUMIENIE KULTURY XIV-XVI w. Ważne zmiany zachodziły także w światopoglądzie ludzi tamtej epoki. Idee humanizmu stają się coraz bardziej powszechne. W okresie renesansu rozpoczęło się kształtowanie kultury świeckiej, odejście kultury od religii i kościoła, ale ponieważ była to epoka przejściowa, zachowane zostały także tradycje średniowiecza.

KONCEPCJE KULTURY W XVII WIEKU

W XVII wieku pozycja religii osłabła, wzrosła rola nauki i nastąpiła pierwsza rewolucja naukowa. Rozwijają się eksperymentalne nauki przyrodnicze. F. Bacon stał u początków nauki i filozofii New Age. Odegrał ważną rolę w wypracowaniu nowej koncepcji kultury. Bekon definiuje kulturę jako świat ludzkiej działalności. W procesie kulturowo-historycznym wyróżnia dwie strony: materialną i duchową. Bacon definiuje kulturę materialną jako proces przekształcania natury przez człowieka. Wymienia najważniejsze osiągnięcia w dziedzinie kultury materialnej – drukarstwo, proch i kompas. Zmienili oblicze i stan całego świata w dziedzinie oświaty, spraw wojskowych i nawigacji. Bacon definiuje kulturę duchową jako celowy wpływ na duchowy świat człowieka. Najważniejszy wkład w badanie problemów społeczeństwa, kultury i człowieka wniósł angielski filozof T. Hobbes. Do najważniejszych problemów kultury w nauczaniu Hobbesa należą:: pochodzenie, istota, funkcje społeczne kultury jako całości i jej poszczególnych elementów (nauka, sztuka, moralność, prawo). Według Hobbesa natura stworzyła ludzi równych pod względem zdolności fizycznych i psychicznych. Ponieważ człowiek w swoich działaniach kieruje się egoizmem i nie bierze pod uwagę praw innych ludzi, powstaje stan „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Hobbes nazywa taki stan społeczeństwa naturalnym. Za najważniejszą wartość kulturową uważa język.

PROBLEMY KULTURY W FILOZOFII Oświecenia

Uczeni oświeceniowi zastanawiali się nad problematyką historii kultury, wzorców jej rozwoju, jej roli w przemianach społeczeństwa i kształtowaniu się człowieka. Przedmiotem analizy oświeceniowców były takie typy kultury duchowej, jak religia, nauka, sztuka, filozofia i moralność. Oświeceni rozwinęli wiele nowych idei i koncepcji z zakresu kultury politycznej i prawnej. Jest to teoria umowy społecznej, koncepcja rządów prawa, zasada podziału władzy, idea „naturalnych” praw człowieka, koncepcja oświeconego absolutyzmu. „Powrót do natury” to apel Rousseau do współczesnych.

KONCEPCJE KULTURY W NIEMIECKIEJ FILOZOFII KLASYCZNEJ

Niemiecka filozofia klasyczna to ważny etap w historii światowej myśli filozoficznej, obejmujący niemal całe stulecie (od połowy XVIII do połowy XIX wieku). Pojęcia „świadomości”, „ducha”, „myślenia”, „poznania” są kluczowe dla niemieckiej klasyki.

Założycielem niemieckiej filozofii klasycznej jest I. Kant (1724 - 1804). Kantowskie problemy kultury są ściśle powiązane z problemem człowieka. Kant rozumie kulturę jako ogół wszelkich osiągnięć ludzkości, stworzonych przez niego w procesie rozwoju jego naturalnych skłonności.

W zależności od trzech rodzajów depozytów Kant wyróżnia trzy aspekty rozwoju kultury:

• 1. kultura umiejętności - umiejętności, umiejętność wykorzystania pewnych rzeczy do osiągnięcia niezbędnych celów;
• 2. kultura komunikacji - rozwój skłonności cywilizacyjnych;
• 3. moralność - rozwój cech moralnych człowieka.

Stosowanie metodą dialektyczną, analizował Hegel całą drogę rozwoju kultury światowej. Żaden myśliciel nie stworzył przed nim tak wspaniałego i harmonijnego logicznego obrazu. Rozwój kultury w całej różnorodności jej przejawów pojawił się po raz pierwszy jako proces naturalny, całościowy.

Kultura jawi się u Hegla jako urzeczywistnienie umysłu świata, ucieleśnienie jego twórczej mocy.

Kultura materialna jest ucieleśnieniem myślenia w formach obiektywno-zmysłowych. Na przykład dom to projekt architekta ucieleśniony w kamieniu, samochód to myśl inżyniera ucieleśniona w technologii.

Hegel postrzega kulturę duchową jako całkowitą duchową aktywność człowieka. Problematykę kultury duchowej analizuje on w doktrynie ducha absolutnego. Etapami rozwoju ducha absolutnego i odpowiednio najważniejszymi typami kultury duchowej dla Hegla są sztuka, religia i filozofia.

TEORIA KULTURY W FILOZOFII SPOŁECZNEJ MARKSIZMU

W pracach Marksa i Engelsa można znaleźć niezwykle szeroką interpretację kultury jako jakościowej cechy społeczeństwa. Kamienie milowe w rozwoju kultury kojarzą z rozwojem sił wytwórczych, powiązań społecznych i działalności praktycznej (panowanie nad ogniem, wynalezienie łuku, kształtowanie mowy).

Społeczny podział pracy odegrał ważną rolę w rozwoju kultury. Początkowo produkcja duchowa była bezpośrednio wpleciona w działalność materialną.

Proces oddzielania pracy umysłowej od fizycznej wynikał z konieczności historycznej. Niezbędna była warstwa społeczna ludzi, którzy uwolniliby się od codziennej, wyczerpującej pracy i mogliby całkowicie poświęcić się działalności menadżerskiej, naukowej i artystycznej.

Wzorce rozwoju kulturalnego:

• 1. Linie rozwoju gospodarczego i linie rozwoju niektórych typów kultury duchowej mogą się nie pokrywać. Wzór ten został przeanalizowany przez Marksa na przykładzie sztuki. Zauważył, że w epokach mniej rozwiniętych gospodarczo może powstać sztuka ważniejsza i większa niż w epokach kolejnych, bardziej rozwiniętych. A niektóre formy sztuki są możliwe dopiero na niskim etapie rozwoju społeczeństwa.
• 2. Każdy typ kultury ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju.
• 3. Wiąże się z tym kolejny ważny wzorzec rozwoju kulturalnego – wzajemne powiązania i interakcje różnych typów kultury. Wszystkie rodzaje kultury wpływają na siebie nawzajem i na bazę ekonomiczną.
• 4. Względna niezależność w rozwoju kultury przejawia się także w tym, że istnieje dziedzictwo kulturowe i ciągłość. Ciągłość polega na korzystaniu z dorobku poprzednich pokoleń i minionych epok historycznych.

Marks i Engels stosują podejście formacyjne do historycznej analizy kultury.

Formacja społeczno-gospodarcza jest specyficznym typem historycznym społeczeństwa, rozpatrywanym w jedności wszystkich jego aspektów. Podstawą EEF jest metoda wytwarzania dóbr materialnych. Marks identyfikuje pięć OEF i odpowiednio pięć formacyjnych typów kultury: prymitywna wspólnota, niewolnictwo, feudalna, kapitalistyczna i komunistyczna. Socjalizm jest pierwszym etapem komunizmu. Kolejne zmiany w formacyjnych typach kultury tworzą postępową, progresywną linię rozwoju kulturalnego. Podczas przejścia od jednego typu formacyjnego kultury do drugiego zachowana jest ciągłość: niektóre elementy kultury są odrzucane jako przestarzałe (ideologia), inne wchodzą do nowej kultury w niemal niezmienionej formie (język, środki pracy), inne są poddawane krytycznemu przetwarzaniu w oparciu o interesy klas, które doszły do ​​władzy (prawo), czwarte tworzą się na nowo (formy własności, ustrój polityczny).

1. Znaczenie kultury w rozwoju ludzkości

Gospodarka, polityka i kultura to trzy główne obszary, bez jednoczesnego postępu, w których społeczeństwo nie może pomyślnie się rozwijać.

Kultura na każdym etapie swojego istnienia nie tylko sytuuje się obok innych sfer życia człowieka, ale wkracza we wszystkie sfery, przejawiając się w działalności politycznej, w odniesieniu do pracy, w sztuce i badaniach naukowych. Kultura przekazując kluczowe wartości i cele życiowe człowieka, przekazuje z pokolenia na pokolenie ten wyjątkowy przekaźnik aksjologiczny. O to właśnie chodzi w tej roli.

3. Znaczenie kultury społeczeństwa przedklasowego

Kultura prymitywna odegrała znaczącą rolę w późniejszym rozwoju ludzkości.

To z tego okresu kulturowego i historycznego rozpoczyna się historia cywilizacji ludzkiej, kształtuje się człowiek, wyłania się społeczeństwo i rodzą się takie formy ludzkiej duchowości, jak religia, moralność i sztuka.

4. Główne cechy kultury egipskiej

Główne cechy kultury: pismo hieroglificzne, styl artystyczny, wierzenia religijne i kult zmarłych. Charakteryzuje się szczególną dbałością o wewnętrzny świat człowieka, trafnym przedstawieniem dramatu doświadczeń życiowych.

Notatki literackie: „Teksty piramid”, „Księga umarłych”, „Teksty sarkofagów”, „Pieśń Harfiarza”.

5. Mitologia starożytna w kulturze światowej

Pisarze i artyści z różnych krajów europejskich zaczęli traktować epizody ze starożytnej mitologii greckiej jako wątki swoich dzieł. Niektóre dzieła wybitnych włoskich artystów renesansu poświęcone są przedstawieniu postaci mitycznych i bóstw -

Leonardo da Vinci (popiersie bogini Flory), Sandro Botticelli (obrazy „Narodziny Wenus”, „Wiosna”), Tycjan (obraz „Wenus przed lustrem”) itp. Działkę podjął wybitny włoski rzeźbiarz Benvenuto z obrazów starożytnej mitologii greckiej za wspaniały posąg Perseusza Celliniego.

Sztuka V. powstała w oparciu o wątki zapożyczone z mitologii greckiej.

„Troilus i Cressida” Szekspira, wiersz „Wenus i Adonis”. Imiona bohaterów mitologicznych można znaleźć w wielu innych dziełach.

Szekspir. Grupy rzeźbiarskie tworzone na tematy z mitologii starożytnej Grecji,

Zdobionych jest wiele wspaniałych budynków zbudowanych w Moskwie i Petersburgu w XVII-XIX wieku.

6. Główne cechy kultury greckiej

Kultura grecka weszła na arenę historii wcześniej niż kultura rzymska i rozwinęła się na terytorium zajmującym południową część Półwyspu Bałkańskiego, a także wybrzeża Azji Mniejszej, Morza Egejskiego i Jońskiego oraz przyległych wysp. Co więcej, badacze zauważają, że cywilizacja na ziemi greckiej powstała niejako dwukrotnie z dość dużą różnicą czasową.

Grecy aktywnie przejęli osiągnięcia naukowe i techniczne innych narodów. Dlatego całą historię starożytnej Grecji dzieli się obecnie zwykle w następujący sposób:

I. Epoka cywilizacji kreteńsko-mykeńskiej czyli pałacowej (III-II tysiąclecie p.n.e.);

II. Homeryckie („ciemne”) stulecia (XI-IX);

III. Era samej starożytnej cywilizacji:

1. okres archaiczny (VIII-VI - czas powstania Hellady, kształtowanie się polityk (państw-miast);

2. okres klasyczny (V-IV w. p.n.e.) – czas największego rozkwitu kultury starożytnej Grecji i rozwoju demokracji;

3. Okres hellenistyczny (IV-I wiek p.n.e.) – zakończenie rozwoju kultury starożytnej Grecji, utrata jej niepodległości politycznej.

7. Kultura artystyczna Grecji klasycznej

W tym czasie rozkwitł teatr grecki oraz twórczość Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa. Teatr stał się prawdziwym wychowawcą ludu, kształtował poglądy i przekonania wolnych obywateli. Tragedia grecka w obrazach mitów odzwierciedlała walkę ludu z wrogami zewnętrznymi, o równość polityczną i sprawiedliwość społeczną.

Architektura z V wieku pne mi. opracował i udoskonalił rodzaj peripterusa, budynku otoczonego kolumnami. Wiodące miejsce zajmują świątynie porządku doryckiego. Heroiczny charakter sztuki klasycznej szczególnie wyraźnie objawia się w dekoracji rzeźbiarskiej świątyń doryckich, na frontonach których zwykle umieszczano posągi wyrzeźbione z marmuru. Rzeźbiarze czerpali tematy swoich dzieł rzeźbiarskich z mitologii. Itagoras z Regium (480-450). Emancypując swoje figury, na które składały się niejako dwa ruchy (pierwszy i ten, w którym za chwilę pojawi się część postaci), w ogromnym stopniu przyczynił się do rozwoju realistycznej sztuki rzeźbiarskiej. Współcześni podziwiali jego odkrycia, żywotność i prawdziwość jego obrazów. Ale oczywiście nieliczne rzymskie egzemplarze jego dzieł, jakie do nas dotarły (np. „Chłopiec wyjmujący cierń”, Rzym, Palazzo Conservatori) nie wystarczą, aby w pełni ocenić twórczość tego odważnego innowatora.

Wielki rzeźbiarz Myron, działający w Atenach w połowie V wieku, stworzył posąg, który wywarł ogromny wpływ na rozwój sztuk pięknych. To jego brązowy „Dyskobol”, znany nam z kilku rzymskich kopii, tak zniszczony, że dopiero ich całość pozwoliła w jakiś sposób odtworzyć utracony obraz.

Dla greckiego malarza realistyczne przedstawienie natury stało się priorytetem. Za innowację w tej dziedzinie, która dziś wydaje się nam być może naiwna, ale która wówczas zrewolucjonizowała malarstwo, przyczynił się słynny artysta Polignot (pracujący w latach 470-440).

8. Cechy kultury starożytnego Rzymu

Rzym staje się spadkobiercą cywilizacji helleńskiej. W odróżnieniu od Aten, Rzym nie stworzył kultury wysokiej w okresie swego kształtowania się i rozkwitu jako miasto-państwo. Mitologia rzymska była bardziej prymitywna niż grecka. Dopiero pod wpływem Greków zaczęto tworzyć wizerunki bogów i budować świątynie. Jako przykład wzięto greckich bogów.

9. Interakcja kultury bizantyjskiej i staroruskiej

W ostatnich latach historycy, filozofowie, filolodzy i historycy sztuki aktywnie rozwijają szeroką gamę tematów dotyczących problemu dialogu kultur. Wśród nich jest kwestia stylistycznej korelacji starożytnej sztuki rosyjskiej. Teza, że ​​wschodnia cywilizacja chrześcijańska, która rozwinęła się w Bizancjum, miała ogromne znaczenie i długi okres wpływu na kształtowanie się i rozwój kultur ludów słowiańskich, jest dziś uważana za powszechnie przyjętą. Badanie percepcji i przetwarzania tego dziedzictwa – zwłaszcza na polu sztuki – jest konieczne, aby zrozumieć wiele procesów i zjawisk, jakie miały miejsce zarówno w samym Bizancjum, jak i w krajach z nim sąsiadujących.

Badania nad kontaktami bizantyjsko-rosyjskimi w dziedzinie artystycznej i estetycznej są prowadzone przez naukę krajową i zagraniczną od ponad dwóch stuleci, podczas których zgromadzono znaczną ilość informacji o wspomnieniach bizantyjskich w rosyjskiej sztuce średniowiecznej. Rozpiętość opinii jest dość szeroka. Do niedawna toczyły się dyskusje wokół terminologii określającej relacje kulturowe Bizancjum i Rusi (wpływ, przeszczepianie, mimesis, dialog itp.), ze względu na polisemantyzm pojęć typowy dla wiedzy humanitarnej. Naukowcy określają intensywność tego procesu w określonych okresach chronologicznych, stopień wpływu Bizancjum na starożytną rosyjską architekturę, malarstwo, ikonografię, sztukę i rzemiosło.

10. Podstawy światopoglądu Bizancjum i jego rola w rozwoju kultury

Kultura bizantyjska wchłonęła starożytne dziedzictwo i kulturę zamieszkujących ją ludów. Jednak wpływ starożytności został wykastrowany przez kościół i despotyzm. W Bizancjum panowała kultura ludowa: eposy, bajki, pieśni ludowe, święta pogańskie. Różnica między kulturą bizantyjską a kulturą zachodnią polega na słabym wpływie kulturowym barbarzyńców.

Ośrodkami kultury bizantyjskiej są Konstantynopol, ośrodki prowincjonalne, klasztory, majątki feudalne. Przez Bizancjum, które istniało do XII wieku. Dotarło do nas najbardziej kulturalne państwo w Europie, prawo rzymskie i starożytne źródła literackie, które zaginęły na Zachodzie. Greccy naukowcy i artyści wnieśli znaczący wkład w światowy proces kulturalny i jego rozwój. Bizantyjska technologia rzemieślnicza, architektura, malarstwo, literatura, nauki przyrodnicze i cywilne prawo kanoniczne przyczyniły się do ukształtowania się średniowiecznej kultury innych ludów.

11. Podstawowe formy sztuki bizantyjskiej

1. Architektura.

2. Malowanie świątynne (mozaika, fresk).

3. Ikonografia

4. Miniatura książkowa.

12. Historyczne uwarunkowania kształtowania się kultury europejskiego średniowiecza

Warunkiem ukształtowania się kultury europejskiego średniowiecza było chrześcijaństwo w formie kapitalizmu. Nie było to już prymitywne chrześcijaństwo charakterystyczne dla okresu upadku Cesarstwa Rzymskiego.

13. Kształtowanie się zasad artystycznych sztuki średniowiecznej

Religia jest więcej niż nieufna wobec kobiecego piękna. W chrześcijaństwie piękno fizyczne jest tradycyjnie uznawane za iluzoryczne i zwodnicze, a inkwizytorzy na ogół postrzegali w pięknej kobiecej twarzy niemal tak pewny znak czarów, jak latanie na miotle.

Tymczasem stosunek do piękna kobiecego jako takiego jest w judaizmie być może nawet bardziej rygorystyczny niż w chrześcijaństwie. Zabrania się słuchania śpiewu kobiet i podziwiania kobiecej twarzy. A w Talmudzie można znaleźć wiele stwierdzeń typu: „Kto przekazuje kobiecie pieniądze z rąk do rąk, aby na nią popatrzeć, nie ujdzie piekła, choćby był pełen Tory i dobrych uczynków, jak Mosherabeinu” (Iruwin 18).

Jednak kontynuując poruszony wcześniej temat „Dnia Miłości”, chciałbym dzisiaj porozmawiać o „niepopularnym” podejściu alternatywnym. Chciałabym się zastanowić, czy kobiece piękno ma pozytywne znaczenie religijne, a jeśli tak, to jakie ono jest.

Kult kobiecego piękna jest w zasadzie znany tylko jednej kulturze – europejskiej. Kult ten, jeśli nie narodził się, to przynajmniej ukształtował się pod niebem Prowansji w twórczości trubadurów, którzy odkryli tzw. „miłość dworską”, tj. - bezinteresowny podziw dla Pani. Kult ten miał oczywiście sens jedynie w szerszym kontekście służby rycerskiej.

WSTĘP Zagadnienia teorii kultury.

1. Kultura jako przedmiot badań.

3. Główne etapy rozwoju kultury światowej.

Kulturologia jest stosunkowo nową dyscypliną naukową w humanistyce, która opisuje, klasyfikuje i wyjaśnia zjawiska kulturowe. Nazwa dyscypliny wywodzi się od łacińskiego słowa „kultura” i greckiego słowa „logos” – nauka. Zatem kulturologia jest dosłownie tłumaczona na język rosyjski jako nauka o kulturze.

Kulturoznawstwo wyłoniło się jako niezależna nauka w połowie XX wieku. Jest nauką integracyjną, gdyż opiera się na wielu naukach, w ramach których badane są określone zjawiska kulturowe: filozofia, historia, antropologia, etnografia, psychologia itp. Należy zauważyć, że zanim kulturoznawstwo zostało wyodrębnione jako szczególna dziedzina wiedzy naukowej, kulturą zajmowały się właśnie te nauki szczegółowe.

Termin „studia kulturowe” zaczął być używany jako synonim nauki o kulturze przez amerykańskiego naukowca i antropologa Leslie White’a (1900 – 1975). Kulturologia to nauka, która łączy różne aspekty badania kultury w całościowy system. Ważnym zadaniem kulturoznawstwa jest zrozumienie istoty kultury, identyfikacja praw, mechanizmów funkcjonowania określonych form i aspektów kultury.

Studia kulturowe jest nauką o treści i istocie kultury, o kulturze narodów planety (w tym o cechach kultury ukraińskiej) na różnych etapach historii.

Należy pamiętać, że kulturoznawstwo jest samodzielną dyscypliną humanitarną. Traktuje kulturę jako szczególny przedmiot badań, jako szczególną rzeczywistość, którą człowiek może odkryć, poznać, zbadać, zidentyfikować jej mechanizmy i prawa. Kulturologia jawi się nie tylko jako nauka o kulturze, ale jako nauka, której celem jest odkrycie mechanizmów doskonalenia kulturowego człowieka, nauka o konkretnych sposobach osiągnięcia tego celu. Dlatego wartość edukacyjna kursu jest niezwykle wysoka.

Kultura jest jedną z najważniejszych cech społeczeństwa. Przenika wszystkie sfery życia człowieka i wyznacza sposób życia społeczeństwa i jednostki. Procesy globalizacji zachodzące we współczesnym świecie wymagają z jednej strony głębokiego rozwoju dziedzictwa kulturowego, intensyfikacji wymiany wartości kulturowych między różnymi narodami, a z drugiej umiejętności poza tradycjami i stereotypami.

Znajomość podstaw kulturoznawstwa pozwala studentom nie tylko dostosować się do zastanych warunków, ale także pozwala rozwijać ich zdolności twórcze. Nauka o kulturze kształtuje idee dotyczące procesu kulturowego i historycznego, cech epok kulturowych, wartości duchowych i priorytetów narodów świata. Kurs kulturoznawstwa przedstawia kulturę Ukrainy w różnych okresach historycznych. Studia kulturoznawstwa wzbogacają świat duchowy studentów, przyczyniają się do kształtowania umiejętności rozumienia dzieł sztuki i pozwalają postrzegać kulturę jako integralną część rozwoju i kształtowania osobowości.

W ramach zajęć studiujemy dwa aspekty kulturoznawstwa: teorię kultury oraz historię kultury światowej (obcej) i ukraińskiej.

Ponieważ kulturoznawstwo jest nauką młodą, wiele jej koncepcji budzi kontrowersje i nie ma jednoznacznej interpretacji. Dotyczy to również terminu „kultura”.

2. Definicja kultury, jej struktura i funkcje.

Kultura jest integralną częścią społeczeństwa. Powstało jednocześnie z człowiekiem i rozwija się wraz z nim. Istnieje wyrażenie, że kultura jest drugim Wszechświatem stworzonym przez ludzkość. Jej rozwój wiąże się z postępowym ruchem cywilizacji ludzkiej. Siła kultury tkwi w nierozerwalnym związku czasów, w ścisłej ciągłości myśli i uczuć pokoleń, organicznie splecionych ze sprawami i losami współczesnego człowieka. Słowo „kultura” N.K. Roerich rozszyfrował to jako „kult światła” („kult” - cześć, „ur” - światło).

Pojęcie „kultury” ma kluczowe znaczenie w kulturoznawstwie. Obecnie użycie tego terminu ma wiele znaczeń i znaczeń. Aby ustalić, czym jest kultura, należy dowiedzieć się, jak rozwinęły się idee na jej temat i jakie znaczenie dla tego pojęcia mają współczesne studia kulturowe.

Termin „kultura” po raz pierwszy pojawił się u Cycerona (106 – 43 p.n.e.) i pochodzi od łacińskiego słowa „kultura”, wywodzącego się od słowa „colere”, które oznaczało uprawę, uprawę roli, czyli rolnictwo. Cyceron przeniósł to określenie na osobę, mając na myśli jej wychowanie i edukację, tj. rodzaj „kultywacji człowieka”, podczas którego coś w naturze ludzkiej zostaje uzupełnione i skorygowane. Osoba kulturalna to osoba dobrze wychowana i wykształcona. W tym sensie kultura zaczęła być przeciwstawiana pojęciom niekultury, barbarzyństwa, dzikości itp.

Słownik wyjaśniający V. Dahla podaje, że kultura to: 1. przetwarzanie i pielęgnacja, kultywacja, kultywacja; 2. wychowanie umysłowe i moralne.

Do XVII wieku termin „kultura” nie miał samodzielnego użycia. Używano go tylko we frazach, oznaczających poprawę, poprawę tego, z czym się łączyło, na przykład poprawę języka itp.

Po raz pierwszy jaśniejsze znaczenie terminu „kultura” nadał niemiecki myśliciel S. Pufendorf (1632 – 1694). Określeniem tym określił „człowieka sztucznego”, wykształconego w społeczeństwie, w przeciwieństwie do człowieka „naturalnego”, niewykształconego. Termin „kultura” zaczął być aktywnie używany przez postacie Oświecenia w przeciwieństwie do terminu „natura”. W ideologii Oświecenia kulturę interpretowano jako środek wyniesienia człowieka, poprawy życia duchowego i moralności ludzi oraz korygowania wad społecznych. Jej rozwój wiązał się z oświatą i wychowaniem. Następnie wszystko, co odróżnia życie społeczeństwa ludzkiego od życia przyrody, wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji, zaczęto wiązać z kulturą. Jedna z pierwszych definicji kultury należy do angielskiego naukowca, etnografa E. Tylora (1832-1917). W swoim dziele „Kultura pierwotna” podkreślał: „Kultura czyli cywilizacja, w szerokim sensie etnograficznym, składa się na ogół z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów oraz niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa. ”

Współczesną literaturę naukową charakteryzuje szybki wzrost liczby definicji kultury. Punktem wyjścia jest teza, że ​​kultura ucieleśnia środki, metody i rezultaty ludzkiej działalności. Zjawiska kulturowe są tworzone przez ludzi. Tworząc kulturę, ludzie budują nowe, „nadprzyrodzone siedlisko”. Nazywa się wytwory i rezultaty działalności człowieka, przedmioty i zjawiska sztucznie stworzone przez człowieka artefakty(od łacińskiego arte - sztucznie i factus - wykonane). Artefakty, czyli zjawiska kulturowe, to rzeczy stworzone przez człowieka, zrodzone przez niego myśli, wypracowane przez niego środki i sposoby myślenia.

Dla głębszego poznania kultury konieczne jest zrozumienie, co stanowi jej istotę. W kulturoznawstwie rozwinęło się wiele podejść do zrozumienia istoty kultury: oparte na działaniu, oparte na wartościach, technologiczne.

Podstawy podejście wartościowe ustanowiono rozumienie kultury jako zespołu wartości materialnych i duchowych powstałych na przestrzeni całej historii ludzkości. Dzięki takiemu rozumieniu kulturę można interpretować jako „magazyn” czy muzeum, w którym znajdują się wartości stworzone przez człowieka, a sam człowiek zdaje się wypadać z kultury.

Zwolennicy podejście do aktywności starać się przezwyciężyć tę wadę i skupić się na czynniku ludzkim, traktując kulturę jako sposób na życie człowieka. Podaje się na przykład następującą definicję: Kultura to twórcza działalność mająca na celu przekształcenie przyrody i społeczeństwa, w wyniku której powstają wartości materialne i duchowe, doskonalenie samego człowieka.

Na podejście technologiczne wskazuje się, że kultura jest pewnym poziomem produkcji i reprodukcji życia społecznego.

W szerokim znaczeniu kultura to ogół materialnych i duchowych rezultatów ludzkiej działalności, wszystko, co człowiek stworzył.

Z tego punktu widzenia kulturę dzieli się zwykle na materialną i duchową.

Kultura materialna- Jest to wynik materialnej działalności ludzi. Kultura materialna obejmuje metody produkcji, jej technologię, narzędzia, mieszkanie, ubiór, życie codzienne itp. To kultura materialna kształtuje poziom życia społeczeństwa, charakter potrzeb materialnych i ich zaspokojenie.

Kultura materialna charakteryzuje proces interakcji człowieka z przyrodą i proces jej własnej reprodukcji. Proces reprodukcji człowieka obejmuje relacje rodzinne i małżeńskie oraz kulturę fizyczną jako integralną część. Pojęcie kultury fizycznej obejmuje kultywowanie możliwości fizycznych człowieka, harmonizację jego cech fizycznych, zdolności motorycznych i zdolności. Jego algorytmy są wieloaspektowe i obejmują różne sporty i gimnastykę. Kultura rozwoju fizycznego powinna obejmować także wszystkie momenty składające się na proces uzdrawiania, działania z zakresu medycyny, które pozwalają zachować i przywrócić możliwości organizmu człowieka. Kultura materialna we współczesnym ujęciu naukowym nazywana jest „sztucznym środowiskiem”.

Kultura duchowa- wynik duchowej działalności człowieka. Obejmuje naukę i sztukę, literaturę i religię, mitologię i filozofię, edukację, moralność i prawo. Kultura duchowa wyjaśnia stosunek człowieka do samego siebie, do innych ludzi i do otaczającego go świata. Kultura duchowa rozwija się jako idealna strona aktywności materialnej, wywodzi się z niej i jest przez nią determinowana. Kultura duchowa łączy w sobie różne rodzaje aktywności człowieka: projekcyjną, poznawczą, wartościową, komunikacyjną.

Należy jednak podkreślić, że podział kultury jest warunkowy, gdyż kultura materialna i duchowa nie istnieją w oderwaniu od siebie. Jedność tego, co materialne i duchowe, jest jedną z cech funkcjonowania kultury.

Szczególnym obszarem kultury jest kultura artystyczna. Ponieważ jest w swej istocie duchowy, ma z reguły charakter przenośny. Zatem kultura artystyczna jest szczególną integralną strukturą, w której organicznie łączą się materialne i duchowe. Na przykład architektura jest bardzo bliska technologii, a z drugiej strony kulturze duchowej.

Czasami wyróżnia się także kulturę społeczną. Ujawnia się w relacjach społecznych, ukazuje procesy zachodzące w społeczeństwie (organizacja władzy politycznej, rodzaje kierowania i style przywództwa, normy prawne i moralne).

W wąskim znaczeniu kultura to normy i wartości osoby, grupy, społeczeństwa.

Normy To są standardy zachowań.

Wartości- jest to zdolność rzeczy lub zjawisk do zaspokojenia potrzeb osoby lub społeczeństwa. Określony zestaw wartości ujawnia stosunek człowieka do życia i jego wyobrażenia o tym, co najważniejsze i znaczące. Zgodnie ze sferami życia publicznego wyróżnia się wartości: materialne i duchowe, utylitarne i społeczno-polityczne. Ponieważ świat kultury, świat wartości zależny jest od ocen ludzi, wartości mogą okazać się autentyczne, wieczne, ale mogą też okazać się tymczasowe, wyimaginowane. Zastanów się, jakie wartości można nazwać uniwersalnymi lub wiecznymi.

W zależności od medium kulturę dzieli się na narodową i światową . Kultura narodowa - jest wytworem działalności jednego człowieka. Cechą funkcjonowania kultury jest oryginalność i oryginalność, niepowtarzalność kultury każdego narodu. Różnorodność kultur narodów zamieszkujących naszą planetę jest rzeczywistością obiektywną i urzeczywistnia się dzięki cechom każdego narodu. Kultura świata to połączenie najlepszych osiągnięć wszystkich kultur narodowych.

Kultura jest zjawiskiem społecznym i działa jako czynnik powstawania i rozwoju relacji społecznych. Kulturę można więc rozpatrywać z punktu widzenia identyfikacji funkcji, jakie pełni w społeczeństwie.

Funkcje kultury:

1) edukacyjny(polega na tym, że kultura daje człowiekowi możliwość poznania swojej historii, doświadczenia, możliwości).

2) regulacyjne(kultura reguluje stosunki społeczne poprzez system norm i wartości).

3) rozmowny(kultura kształtuje warunki i sposoby porozumiewania się ludzi, zapewnia komunikację między pokoleniami).

4) integracyjny(opanowanie kultury kształtuje w człowieku poczucie przynależności do określonej grupy, ludu, narodu, religii itp.)

5) funkcja edukacyjna lub funkcja socjalizacyjna(pod wpływem kultury człowiek kształtuje się jako osobowość). Proces włączenia człowieka w życie publiczne, jego asymilacji z kulturą społeczeństwa nazywa się socjalizacją jednostki..

Zatem studiowanie kulturoznawstwa, podstaw kultury światowej i ukraińskiej powinno przyczyniać się do kształtowania każdego studenta jako osoby harmonijnie rozwiniętej, profesjonalisty wysokiego szczebla.

Główne etapy rozwoju kultury światowej.

Kultura jest tym, co odróżnia człowieka od środowiska naturalnego. Dlatego pojawienie się kultury wiąże się z czasem oddzielenia człowieka od świata zwierząt.

Etap I rozwój kultury światowej – kultura prymitywna Lub kultura archaiczna – od pojawienia się człowieka -2,5 miliona lat temu – do IV tysiąclecia p.n.e

Etap II rozwój kultury światowej – kultura świata starożytnego lub kultura cywilizacji - IV tysiąclecie p.n.e. – V wiek n.e

Etap III rozwój kultury światowej – Kultura średniowiecza - z V wieku naszej ery - do południa XVII wiek

Etap IV rozwój kultury światowej – współczesna kultura- z ser. ХVII – 1917

Etap V rozwój kultury światowej - kultura nowoczesne czasy – 1917.- po dziś dzień.

Każdy etap w historii kultury to wyjątkowy świat, mający swój szczególny stosunek do człowieka, do życia, do natury, z własnym światopoglądem, ideałami, pragnieniami i potrzebami. Studiując je, dowiadujemy się, jak żyli i myśleli o nich ludzie poprzednich pokoleń.

Rozwojowi kultury towarzyszyło kształtowanie się jej samoświadomości. Myśliciele zawsze starali się zrozumieć i pojąć zjawiska kulturowe. Procesem tym jest kształtowanie się kulturoznawstwa.

Współczesne kulturoznawstwo nie tylko łączy te idee w jedną całość, ale także je analizuje i rozwija, opierając się na wcześniejszych teoriach i hipotezach. Dlatego ważne jest prześledzenie logiki powstawania i rozwoju współczesnych nurtów w badaniu kultury, włączenia pewnych zagadnień w zakres zainteresowań kulturoznawczych. Prowadzi to do konieczności badania historycznego rozwoju wyobrażeń o kulturze.

Ponieważ kulturoznawstwo kojarzone jest przede wszystkim z europejską tradycją rozumienia świata, konieczne jest rozpatrywanie poglądów na temat kultury w ramach cywilizacji europejskiej.

Można wyróżnić następujące okresy rozwoju kulturoznawstwa:

1) przedklasyczny (starożytność, średniowiecze);

2) klasyczny (renesans, czasy nowożytne, XIX w.);

3) nieklasyczne (koniec XIX – pierwsza połowa XX w.);

4) postnieklasyczne (druga połowa XX w.).

1. Starożytne wyobrażenia o kulturze

Samo słowo „kultura” pojawiło się w epoce starożytnego Rzymu. Słowo to pochodzi od czasownika „colere”, co oznaczało „uprawiać, uprawiać, uprawiać ziemię”. W tym znaczeniu użył go znany rzymski polityk MP Cato (234–149 pne).

Wybitny rzymski mówca i filozof użył słowa „kultura” w zupełnie innym, przenośnym znaczeniu. M. T. Cyceron. Według Cycerona kultura jest „czymś uszlachetnionym, udoskonalonym”. Tym słowem zaczął oznaczać wszystko, co stworzył człowiek, w przeciwieństwie do świata stworzonego przez naturę.

Należy jednak zaznaczyć, że kulturę nadal rozumiano jako „uprawę, uprawę ziemi”. Ale odtąd wierzono, że przedmiotem takiej uprawy może być nie tylko ziemia, ale także sam człowiek. Kulturę zaczęto rozumieć jako doskonalenie duszy poprzez filozofię i wymowę.

Ważnym aspektem pojmowania kultury przez Cycerona była jej świadomość jako idealnej jedności jednostki i państwa. Znaczenie kultury uważał za kultywowanie w człowieku potrzeby bycia idealnym obywatelem, świadomym swoich obowiązków wobec społeczeństwa i państwa.

Starożytne rozumienie kultury jest humanistyczne, opiera się na ideale człowieka, czyli człowiek jest obywatelem, przestrzegającym praw swojego miasta i wypełniającym wszelkie obowiązki obywatelskie, człowiek jest wojownikiem, człowiekiem potrafiącym cieszyć się pięknem. Osiągnięcie tego ideału było celem kultury. Przez kulturę rozumiano zatem pewne normy moralne, a także charakter asymilacji tych norm.

W starożytności pojęcie „kultury” było bliskie pojęciu „cywilizacji”. Czym jest cywilizacja? W języku greckim słowo „cywilizacja”, „cywilizowany” oznacza „oswojony, przetworzony, zaszczepiony”. Cywilizowany człowiek- To osoba „szczepiona”, która szczepi się, aby rodzić bardziej pożywne i soczyste owoce. Cywilizacja to zespół wynalazków i odkryć mających na celu ochronę życia ludzkiego i uniezależnienie go od sił natury. Jednak oprócz ochrony życia cywilizacja ma także za zadanie ozdabiać je, zwiększać ogólny dobrobyt i zwiększać radość życia w społeczeństwie.

Ze względu na takie idee pierwszym znaczeniem terminu „kultura” było jego utożsamianie z wychowaniem i edukacją, które rozwijają w człowieku racjonalną zdolność sądzenia i estetyczne poczucie piękna, co pozwala mu zyskać poczucie proporcji i sprawiedliwości w sprawach cywilnych i osobistych. Na przykład, Arystoteles w swojej pracy „Polityka” stwierdza, że ​​skoro państwo jako całość ma jeden ostateczny cel (zwiększenie liczby obywateli, którzy mogliby chronić państwo przed wrogami i strzec jego granic), to każdemu potrzebne jest jedno, jednakowe wykształcenie i o to należy dbać edukacja powinna być sprawą ogólną, a nie prywatną, tj. Arystoteles chciał, aby istniały pewne prawa dotyczące edukacji, która powinna być ogólna. Celem edukacji (według Arystotelesa) jest rozwój zdolności umysłowych lub cech moralnych.

Oprócz koncepcji „idealnego obywatela”, „poczucia piękna”, pojęcie „kultury” obejmowało „pobożność” jako element obowiązkowy - potrzebę uczestniczenia w kulcie religijnym, w kulcie Bogów. Starożytni Bogowie są naturalnymi elementami w ludzkiej postaci. Człowiek prymitywny sam oceniał przedmioty zewnętrzne, a ponieważ czuł w sobie wolną osobowość, wydawało mu się, że wszystkie otaczające go części Wszechświata są tymi samymi żywymi osobami co on. On sam przypisywał im myśl i wolę, uznawał ich dominację, modlił się i oddawał im cześć, uczynił z nich bogów.

Korespondowało z tymi ideami cykliczne doświadczenie czasu oparte na idei wieczności. W historii Grecy widzieli ciągłe powtarzanie, reprodukcję ogólnych praw, niezależnych od specyfiki społeczeństwa.

2. Wyobrażenia o kulturze w średniowieczu

Można wyróżnić następujące cechy kultury średniowiecznej:

1) idee o wieczności Kosmosu i podporządkowaniu mu Bogów zostały zastąpione ideą jednego Boga. Boga uważa się za stwórcę świata, jedynej prawdziwej rzeczywistości, stojącej ponad naturą, którą stworzył;

2) Kolejną charakterystyczną cechą kultury średniowiecznej jest symbolika. Wszystkie przedmioty, zjawiska, przedmioty otaczającego świata są symbolami, zapisami w boskiej księdze natury. Innymi słowy, starożytna jedność natury i Bogów staje się przeszłością. I tak na przykład Księżyc jest symbolem boskiego Kościoła, wiatr jest symbolem Ducha Świętego itp. W średniowieczu po raz pierwszy pojawiła się idea przedmiotów i zjawisk świata jako teksty, które rozwinęły się w XX wieku. do symbolicznej teorii kultury;

3) asceza (element ascezy, wyrzeczenie się świata). Bezpośrednio w kulturze znalazło to wyraz w pojawieniu się estetyki ascezy. Estetyka ascezy rozwinęła się jako estetyka rozwoju osobistego, duchowego. Jej celem było zbawienie i pełne uczestnictwo w Bogu. Głównymi tematami tej estetyki są całkowite wyrzeczenie się przyjemności zmysłowych (w przeciwieństwie do starożytnego hedonizmu), ideał nędznego życia oraz system specjalnych ćwiczeń duchowych i psychofizycznych (w tym modlitwa). Ascetyczny tryb życia– jest to monastyczny sposób życia, który polega na dążeniu do stanu pełnej równowagi psychicznej i spokoju;

4) warstwą składową kultury średniowiecznej (a później cechą rosyjskiej kultury narodowej) jest kontemplacja. Naród rosyjski był skłonny myśleć nie o praktycznych kwestiach swojej egzystencji, ale o duchowych, wielkich kwestiach ludzkiej egzystencji, o cierpieniu itp. To nadaje całej kulturze charakter religijny. Faktem jest, że prawosławie tłumiło ludzką działalność społeczną. W zamian zaproponowano pacyfikację. Wraz z tym zaproponowano ruch duchowy - samopogłębianie, wewnętrzne samodoskonalenie;

5) następuje ponowne przemyślenie starożytnych idei piękna. W starożytności piękno miało charakter wartościujący. Już Homera „pięknym” nazywa fizyczne piękno ludzi, doskonałość przedmiotów i moralne piękno czynów.

Sokrates wprowadził pojęcie „colocogathia” - pięknej i miłej, która służyła jako cecha idealnej osoby.

Podsumowano niektóre wyniki starożytnej idei „pięknej” Plotyn w swoich utworach: „O pięknie”, „O pięknie możliwym do wyobrażenia”. Piękno według Plotyna składa się z trzech etapów:

1) najwyższe - zrozumiałe piękno, które wypływa z Boga;

2) etap drugi – piękno naturalne, piękno duszy ludzkiej i piękno cnót;

3) nieznaczny poziom - piękno świata materialnego, dzieła sztuki.

Jeśli chodzi o średniowieczne wyobrażenia o pięknie, to przedstawiłem je dość szczegółowo Tomasz z Akwinu w swojej pracy Suma teologiczna. Specyfiką piękna, zdaniem F. z Akwinu, jest to, że podczas jego kontemplacji lub zrozumienia pożądanie uspokaja się. F. Akwinata rozróżniał przyjemności zmysłowe (z rzeczy), estetyczne (wzrokowe i słuchowe) i zmysłowo-estetyczne (np. z damskiej biżuterii, perfum). Piękno według niego tym różni się od dobra, że ​​jest przedmiotem przyjemności, a dobro jest celem i znaczeniem życia człowieka.

Obecnie, w porównaniu do średniowiecza, cele kultury uległy zmianie. Celem człowieka nie było poznanie siebie, ale poznanie Boga. Kultura nie jest już wychowaniem umiaru, harmonii i porządku, ale pokonywaniem ludzkich ograniczeń, ciągłym duchowym doskonaleniem jednostki. Kultura stała się kultem.

3. Rozwój idei o kulturze w epoce renesansu i nowożytności

renesans- jest to proces kulturowy, czy raczej rewolucja kulturowa, która jest ściśle związana z rewolucją gospodarczą. Wyraża się to we wzroście indywidualizmu, w upadku idei kościelnych i wzroście zainteresowania starożytnością.

Odrodzenie wiąże się z ponownym odkryciem starożytności, jej ideałów i wartości, a przede wszystkim stosunku do człowieka jako harmonijnie rozwiniętej osobowości. To renesans stał się erą narodzin współczesnego humanizmu – wiary w siły i możliwości człowieka, w to, że człowiek jest w równym stopniu twórcą, co Bóg. Człowiek sam stwarza świat i w tym jest równy Bogu. To słynne „odkrycie” człowieka renesansu. Humaniści byli przekonani o godności człowieka jako istoty naturalnej, o niewyczerpanym bogactwie jego sił fizycznych i moralnych oraz o jego zdolnościach twórczych.

Tym samym idea człowieka jako twórcy kultury po raz kolejny przenika do światopoglądu. Rodzi się nowe rozumienie kultury jako świata czysto ludzkiego, odmiennego od świata przyrody, za którego część uważano kulturę w starożytności, oraz od świata boskiego, którego zrozumienie było celem kultury średniowiecznej.

Renesans powraca także do racjonalizmu, do uznania faktu duchowej niezależności człowieka. Odtąd człowiek ocenia świat na podstawie własnego zrozumienia i zrozumienia. Rozum staje się główną wartością kultury, celem wychowania i edukacji człowieka. Humaniści wierzyli, że człowiek może osiągnąć doskonałość dzięki własnemu umysłowi i woli, a nie poprzez pokutę i łaskę. Byli przekonani o wszechmocy ludzkiego umysłu.

Pod koniec XVII w. w pracach niemieckiego prawnika i historiografa Samuel Pufendorf (1632–1694) Słowo „kultura” zaczęło być aktywnie używane w nowym znaczeniu. Zaczął go używać do oznaczania skutków działań osoby znaczącej społecznie. Kulturę rozumiano jako przeciwstawienie ludzkiej działalności dzikim elementom przyrody, u Pufendorfa przeciwstawiano ją naturalnemu, czyli naturalnemu stanowi człowieka.

Była to era pierwszej światowej rewolucji naukowej, rewolucji technicznych i przemysłowych oraz wielkich odkryć geograficznych. Oczywistość wiodącej roli człowieka we wszystkich tych procesach stała się przyczyną nowego rozumienia kultury jako szczególnej, niezależnej sfery życia ludzkiego.

Włoski myśliciel wniósł w tym okresie wielki wkład w dalszy rozwój nauki o kulturze Giambattista Vico (1668–1744), do którego należy zasługa zastosowania metody historycznej do badania rozwoju społeczeństwa. W swoim zasadniczym dziele „Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów” (1725) zauważył, że filozofowie dotychczas badali przyrodę, która nie została stworzona przez człowieka, a zaniedbywali „świat narodów”, świat historyczny . W swojej książce G. Vico po raz pierwszy w czasach nowożytnych starał się obiektywnie podejść do przedstawicieli innych kultur. Cały świat starożytny postrzegał ich jedynie jako barbarzyńców, a średniowiecze oceniało te kultury pod kątem ich zgodności z wartościami chrześcijańskimi. J. Vico jako pierwszy odkrył niedoskonałość cywilizacji europejskiej, zaczął prowadzić analizy historyczne i porównawcze, opisywać psychologie narodowe, rozwiązywać problemy akulturacji i asymilacji (asymilacji elementów obcej kultury i adaptacji do niej). Jednocześnie wychodził z założenia, że ​​każda kultura jest wartościowa sama w sobie i można ją badać jedynie z punktu widzenia jej własnych wartości.

Jednocześnie G. Vico uważał, że istnieją ogólne parametry i zasady rozwoju kulturalnego, które umożliwiają porównywanie różnych kultur. Dla niego są to struktury klasowe, charakter pracy i forma jej organizacji, struktury władzy, język. Ponadto widział zwyczaje wspólne dla wszystkich kultur: obecność religii, obowiązkowe małżeństwo i obrzędy pochówku. Od tych trzech rzeczy, jego zdaniem, powinna zaczynać się kultura.

Kultura w swoim rozwoju przechodzi przez pewne etapy:

1) Wiek Bogów to Złoty Wiek, w tym czasie struktury władzy nie sprzeciwiają się masom, nie ma konfliktów pomiędzy władzą a tymi, którymi ona rządzi. Nie ma jeszcze rozwoju technologii, dominuje mitologia. Był to okres kultury pogańskiej. Mędrcy tej epoki byli poetami teologami, którzy interpretowali tajemnice wyroczni zawarte w poezji. Reprezentowali władzę – teokrację, która jednoczyła w jednej ręce władzę świecką i religijną;

2) Wiek Bohaterów – Wiek Srebrny– rozpoczyna się w związku z przejściem na siedzący tryb życia. Wyróżnia się rodziny odrębne, a nieograniczona władza ojca w rodzinie (zastępuje teokratyczne panowanie epoki Bogów) rozciąga się zarówno na osoby w rodzinie, jak i na służbę. Ojcowie rodzin stopniowo zamieniali się w biblijnych patriarchów, w rzymskich patrycjuszy, a zwykli członkowie rodziny w plebejuszy. Jest to era rządów arystokratycznych, nasilających się konfliktów religijnych, postępu technologii i wynalazków. Jednocześnie zaczęło się różnicowanie kulturowe, bezpośrednio związane z upadkiem jednego języka, co doprowadziło do komplikacji kontaktów międzykulturowych;

3) Wiek Ludu – Wiek Żelaza. Tutaj relacje między ludźmi zaczynają regulować sumienie, obowiązek i rozsądek, które zastąpiły instynkty i nieświadome działania. Z jednej strony stają się bardziej humanitarne, demokracja ustanawia się jako forma rządów oparta na uznaniu równości obywatelskiej i politycznej. Następuje zróżnicowanie religii, które wypierane są przez naukę, a co za tym idzie szybki rozwój technologii i technologii, handlu i wymiany międzypaństwowej. Ale drugą stroną tej epoki jest kryzys kulturowy, którego przyczyną jest to, że masa niedostatecznie kulturalnych ludzi, która doszła do władzy, nie jest w stanie rządzić w oparciu o najwyższe wartości. Język nie staje się formą identyfikacji kulturowej, ale faktem oddzielenia ludzi.

J. Vico argumentował, że państwa europejskie żyją w ostatniej epoce, Rosja i Japonia w epoce bohaterów, a wiele narodów Północy i Południa w epoce bogów.

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że periodyzacja historii i kultury ludzkości dokonana przez G. Vico opiera się na idei rewolucji społecznej. Nie można jednak mówić o absolutnej powtarzalności w historii, o całkowitej zgodności koncepcji G. Vico ze starożytnym cyklicznym modelem historii. Powtórzenie jest tylko częściowe, a G. Vico mówi o zbieżności indywidualnych cech różnych epok na tym czy innym etapie rozwoju narodów.

Kolejną ważną ideą wysuniętą przez G. Vico była koncepcja, że ​​każda kultura konsoliduje się w języku, który tworzy własny obraz świata, kumuluje cechy reakcji psychicznych charakterystyczne dla każdego narodu.

Więc, kultura- to jest duchowe doskonalenie rodzaju ludzkiego i jednostki, którego narzędziem jest umysł.

Takie było zasadnicze stanowisko Oświecenia. Tak więc francuscy oświeceniowcy z XVIII wieku. zredukował treść procesu kulturowo-historycznego do rozwoju duchowości ludzkiej. Historię społeczeństwa i kultury rozumiano jako stopniowy rozwój od ignorancji i barbarzyństwa do stanu oświeconego i kulturalnego. Sama kultura utożsamiana była z formami duchowego i politycznego rozwoju społeczeństwa, a jej przejawy wiązano z ruchem nauki, moralności, sztuki, rządu i religii. Takie było stanowisko znanych francuskich pedagogów Anne Robert Jacques Turgot, Francois-Marie Arouet de Voltaire, Denis Diderot.

Widząc jednak w człowieku źródło niezależnych, twórczych sił twórczych, klasyczna świadomość musiała odpowiedzieć na pytanie o motywy ludzkiego działania i określić cele kultury. W zależności od odpowiedzi na to pytanie wszystkie koncepcje kultury powstałe w XVIII – pierwszej połowie XIX wieku można podzielić na dwie grupy:

1) koncepcje naturalistyczne – ich zwolennicy wierzyli, że celem kultury jest życie zgodnie z wymaganiami i potrzebami własnej natury;

2) koncepcje ideologiczne – wyznaczały cel kultury, bazując na istnieniu wyższego celu umysłu, do którego człowiek powinien dążyć. Francuscy oświeceniowcy wierzyli w postępowy ruch Wiedzy - Postępu, który jako jedyny mógł prowadzić do powszechnego szczęścia ludzi, rozumianego jako życie w zgodzie z wymogami własnej natury. Wychowawcy widzieli swoją szczególną misję w kształceniu ludzi, gdyż tylko to mogło ich wyprowadzić ze stanu niewiedzy.

Tak więc cywilizacja starożytna charakteryzowała się rozwojem wszelkiego rodzaju działalności i duchowości. W średniowieczu dominowała religia, wszelkie formy życia ludzkiego podporządkowano postulatom religijnym. Kultura renesansu charakteryzowała się dominacją rozumu.

Jeśli chodzi o XIX wiek, dominuje tu działalność naukowa i oświatowa. W XX wieku środek ciężkości przesuwa się w stronę działalności transformacyjnej człowieka, co prowadzi do rozwoju technologii.

W XIX – XX wieku. Rozwój kapitalizmu doprowadził do pojawienia się cywilizacji mechanicznej, będącej przeciwieństwem kultury. Według N. A. Bierdiajew, „mechaniczna, niwelująca, depersonalizująca, dewaluująca cywilizacja z jej diaboliczną technologią jest fałszywą egzystencją, widmową egzystencją”. W cywilizacji burżuazyjnej człowiek staje się automatyczny. „Cywilizacja jest nieuniknionym losem kultury” – napisał O. Spengler, „Nowoczesność jest fazą cywilizacji, a nie kultury.”

Hiszpański filozof i kulturoznawca José Ortega y Gasset (1883–1955) związał kryzys kultury europejskiej XX wieku. wraz ze zniszczeniem światopoglądu, upadkiem fundamentów wartości społeczeństwa burżuazyjnego. Wyraził te idee w takich dziełach, jak „Bunt mas”, „Sztuka teraźniejszości i przeszłości”, „Dehumanizacja sztuki” itp. J. Ortega y Gasset uważał, że „upada sam człowiek, nie nie jest już w stanie nadążać za swoją cywilizacją... Te epoki samozadowolenia są na zewnątrz tak gładkie i błyszczące, że wewnątrz są martwe. Prawdziwa pełnia życia nie leży w spokoju zadowolenia, ale w procesie osiągnięć, w chwili przybycia. Era zadowolenia jest początkiem końca.” Pojawienie się i rozwój mediów drukowanych (gazety, czasopisma) doprowadził do podziału społeczeństwa na różne typy publiczności. Publiczność staje się swego rodzaju wspólnym mianownikiem, pod który podciągnięte są wszystkie warstwy społeczne, grupy itp. Podobną myśl wyraził twórca psychologii społecznej w swojej pracy „Opinia i tłum” Gabriel Tarde. Pokazał relacje pomiędzy opinią publiczną a mediami. Media drukowane pochodzą z korespondencji prywatnej. Z korespondencji „zrodziła się” rozmowa, która z kolei wywołała opinię publiczną, a ta – media.

Zatem cecha charakterystyczna kultury (lub cywilizacji) XX wieku. jest pojawienie się nieśmiertelnej masy ludzkiej.

Obejmuje ogromny okres od 150 tysięcy lat p.n.e. i do IV tysiąclecia p.n.e. Charakteryzuje się pierwszymi przejawami myśli ludzkiej, odciśniętymi w kamieniu. Ten etap obejmuje sztukę naskalną, petroglify, geoglify itp. Pod względem religijnym kulturę prymitywną wyróżniała wiara w duchy przodków i wszystko, co otaczało człowieka - wodę, ogień, ziemię, góry, wiatr. Zaczęły pojawiać się także pierwsze pomysły na magię i życie pozagrobowe.

Starożytność (4 tys. p.n.e. - V w. n.e.) to najbardziej kolorowa i bogata epoka kulturowa, która powstała na bazie istniejących już podstawowych pojęć dotyczących społeczeństwa, wiary i cywilizacji. Okres ten obejmuje wysoko rozwinięte ośrodki kulturalne rozproszone po całej planecie: starożytną Grecję, Rzym, Egipt, Chiny, Indie, Mezopotamię, a także kulturę Mezoameryki. To właśnie w tym okresie powstały takie arcydzieła architektury starożytności, jak Piramida Cheopsa, Stonehenge, Partenon, Wielki Mur Chiński i wiele innych. Starożytność dała ludzkości także warstwę literatury - mitologię.

Średniowiecze (V-XIV w. n.e.) – okres dzikości, barbarzyństwa i znacznego zahamowania w rozwoju kulturalnym całej populacji planety. Później nazwano go „ciemnymi wiekami”, chociaż koncepcja ta odnosiła się głównie do średniowiecznej Europy. Niezależnie od tego, czy było to związane z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego, czy z rozwojem nauczania chrześcijańskiego, współcześni ludzie kojarzą mroczny okres historii z zarazą, inkwizycją, wyprawami krzyżowymi, ludobójstwem rdzennej ludności Ameryki dokonanym przez hiszpańskich konkwistadorów i rozdrobnienie feudalne.

Renesans (XIV-XVI w. n.e.) - powrót społeczeństwa do kanonów starożytności; epoka ta znajduje odzwierciedlenie w architekturze, malarstwie, rzeźbie i modzie codziennej. Filozofowie i myśliciele renesansu na pierwszym miejscu stawiali osiągnięcia myśli ludzkiej i czcili dzieła literackie starożytności. Renesans wiąże się z odejściem od idei płaskiej Ziemi, licznymi odkryciami geograficznymi i ostatecznym przejściem do światopoglądu heliocentrycznego. Również w tym okresie pojawiła się koncepcja „świeckiego humanizmu” - odejście od wiary w Boga na rzecz wiary w człowieka i jego możliwości.

New Time to złożony etap periodyzacji, który każdy może zinterpretować na swój sposób. Niektórzy przypisują mu cały okres od XVI wieku do współczesności, inni uważają, że Nowy Czas kończy się z początkiem XX wieku. Jeszcze inni są przekonani, że wszystko, od średniowiecza po czasy nowożytne, należy zaliczyć do Nowego Czasu. Za cechę charakterystyczną tego okresu historii można uznać nieprzejednaną walkę nauki z przesądami religijnymi, światowy postęp naukowo-techniczny oraz uznanie życia ludzkiego za wartość najwyższą. Obejmowało kilka mniejszych okresów: absolutyzm, oświecenie, intelektualizacja.