Kultura europejskiego średniowiecza

2. Cechy rozwoju kultury w średniowieczu

Kultura średniowieczna – kultura europejska z V wieku. OGŁOSZENIE aż do XVII wieku (warunkowo podzielony na trzy etapy: kultura wczesnego średniowiecza w V-XI w.; kultura średniowieczna w XI-XIII w.; kultura późnego średniowiecza w XIV-XVII w.). Początek średniowiecza zbiegł się z zanikiem kultury helleńsko-klasycznej, antycznej, a koniec z jej odrodzeniem w czasach nowożytnych.

Materialną podstawą kultury średniowiecznej były stosunki feudalne. Sfera polityczna średniowiecza reprezentowała przede wszystkim dominację klasy wojskowej – rycerstwa, opartego na połączeniu praw do ziemi z władzą polityczną. Wraz z powstaniem scentralizowanych państw powstały majątki, które tworzyły strukturę społeczną średniowiecznego społeczeństwa - duchowieństwo, szlachta i reszta mieszkańców („trzeci stan”, lud). Duchowieństwo troszczyło się o duszę ludzką, szlachta (rycerstwo) zajmowała się sprawami państwowymi i wojskowymi, lud pracował. Społeczeństwo zaczęto dzielić na „pracujących” i „walczących”. Średniowiecze było epoką licznych wojen. Sama oficjalna historia „krucjat” (1096-1270) liczy osiem osób.

Średniowiecze charakteryzowało się zjednoczeniem ludzi w różne korporacje: zakony monastyczne i rycerskie, wspólnoty chłopskie, tajne stowarzyszenia itp. W miastach rolę takich korporacji pełniły przede wszystkim cechy (z zawodu stowarzyszenia rzemieślników). W środowisku warsztatowym wykształciło się zasadniczo nowe podejście do pracy jako wartości i zrodziło się zasadniczo nowe pojęcie pracy jako daru Bożego.

Dominującym życiem duchowym średniowiecza była religijność, która determinowała rolę Kościoła jako najważniejszej instytucji kulturalnej. Kościół działał także jako siła świecka w osobie papiestwa, dążąc do dominacji nad światem chrześcijańskim. Zadanie Kościoła było dość złożone: Kościół mógł zachować kulturę jedynie poprzez „sekularyzację”, a rozwój kultury możliwy był jedynie poprzez pogłębienie jej religijności. Niespójność tę podkreślił największy myśliciel chrześcijański Augustyn „Błogosławiony” (354-430) w swoim dziele „O Mieście Bożym” (413), gdzie ukazał historię ludzkości jako odwieczną walkę między dwoma miastami - ziemskim miasto (wspólnota oparta na świeckiej państwowości, na miłości własnej, doprowadzona do pogardy dla Boga) i Miasto Boże (wspólnota duchowa, zbudowana na miłości do Boga, doprowadzona do pogardy dla siebie). Augustyn wysunął pogląd, że wiara i rozum to po prostu dwa różne rodzaje działalności jednego rodzaju myślenia. Dlatego nie wykluczają, lecz uzupełniają się.

Jednak w XIV w. Zwyciężyła radykalna myśl, uzasadniona przez Wilhelma z Ockhama (1285-1349): nie ma i nie może w zasadzie mieć nic wspólnego między wiarą i rozumem, filozofią i religią. Są zatem od siebie całkowicie niezależne i nie powinny się wzajemnie kontrolować.

Nauka średniowieczna działa jako zrozumienie autorytetu danych biblijnych. Jednocześnie wyłania się scholastyczny ideał wiedzy, w którym wiedza racjonalna i dowód logiczny, ponownie oddane na służbę Bogu i Kościołowi, zyskują wysoki status. Zbliżenie nauki z nauczaniem przyczyniło się do ukształtowania się systemu edukacji (XI-XII w.). Pojawia się duża liczba tłumaczeń z języka arabskiego i greckiego - książek z zakresu matematyki, astronomii, medycyny itp. Stają się one bodźcem do rozwoju intelektualnego. Wtedy narodziły się szkoły wyższe, a potem uniwersytety. Pierwsze uniwersytety pojawiły się na początku XIII wieku. (Bolonia, Paryż, Oxford, Montpellier). Do roku 1300 w Europie istniało już 18 uniwersytetów, które stały się najważniejszymi ośrodkami kulturalnymi. Uniwersytety późnego średniowiecza budowano na wzór paryski, wymagając czterech „klasycznych” wydziałów: artystycznego, teologicznego, prawniczego i medycznego.

W późnym średniowieczu Europa wkroczyła na ścieżkę postępu technicznego: wykorzystanie wody i wiatraków, opracowanie nowych projektów wind do budowy świątyń, pojawienie się pierwszych maszyn; Wynaleziono zegary, zaczęto produkować papier, pojawiło się lustro i okulary, przeprowadzono eksperymenty medyczne.

Zmieniło się także życie duchowe społeczeństwa; Fikcja nabiera świeckiego charakteru, a tendencja do zwracania się ku życiu ziemskiemu zyskuje na sile. Literatura rycerska stała się zjawiskiem szczególnym. Rozwija się epos, pozostawiając po sobie tak utalentowane dzieła, jak francuski wiersz „Pieśń o Rolandzie” i niemiecka „Pieśń o Nibelungach”. Rosnącą uwagę na człowieka i jego namiętności znakomicie wyraził Dante Alighieri (1265-1321) w Boskiej Komedii. Na początku drugiego tysiąclecia nastąpiła synteza romańskiego dziedzictwa artystycznego i chrześcijańskich podstaw sztuki europejskiej. Jej głównym typem aż do XV wieku była architektura, której szczytem była katedra katolicka. Od końca XIII w. Styl gotycki, zrodzony z miejskiego życia europejskiego, staje się stylem wiodącym.

Kultura średniowieczna późnego okresu nie wyraża wiecznie zamrożonego stanu człowieka i jego świata, ale żywy ruch. Wniosek ten można wyciągnąć, biorąc pod uwagę historyczny czas trwania kultury światowej.

Kultura europejska epoki nowożytnej

Kultura europejska epoki nowożytnej obejmuje wiek XVII-XVIII. Epokę tę charakteryzowało coraz większe rozprzestrzenianie się stosunków kapitalistycznych przy jednoczesnym zachowaniu elementów feudalizmu...

Kultura europejska średniowiecza. Cechy kultury bizantyjskiej

Pod koniec V wieku. na ruinach zachodniego imperium rzymskiego zaczął wyłaniać się nowy kulturowy i historyczny typ społeczeństwa europejskiego. Samostanowienie już w IV wieku...

Kostium średniowiecza i czasów nowożytnych

W V wieku. Różne plemiona barbarzyńców, Niemców, osiedliły się na zachodnim terytorium upadłego Cesarstwa Rzymskiego. Zajęli terytorium współczesnych Włoch, Francji, Hiszpanii, Niemiec, Anglii i Holandii. Do VIII wieku...

Kultura Białorusi w średniowieczu

Kształtowanie się oryginalnej kultury na ziemiach białoruskich w IX-XV wieku. nastąpił w ścisłym związku z ogólnoeuropejskimi procesami kulturowymi, rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i został zdeterminowany utworzeniem własnej państwowości...

Kultura europejskiego średniowiecza

Początkowy okres kultury rosyjskiej i ukraińskiej sięga wieków, kiedy nasi przodkowie, Słowianie Wschodni, żyli w systemie plemiennym i wyznawali politeizm...

Kultura Zachodu i Wschodu: cechy typologiczne

Zampada to szczególny typ cywilizacji (kultury), który historycznie powstał w Europie Zachodniej i przeszedł w ostatnich stuleciach specyficzny proces modernizacji społecznej. Krawczenko A.I. Kulturologia M. 2005. Główne części cywilizacji zachodniej...

Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza

Kultura średniowieczna, jak mówią, powstała na ruinach kultury starożytnej. Cesarstwo Rzymskie, któremu udało się zjednoczyć wiele małych narodów niemal całej Europy, do V wieku. N. mi. został rozdarty przez wewnętrzne konflikty...

Kultura Europy Zachodniej w średniowieczu

Wczesne średniowiecze (V-X w.). Obejmuje czas po upadku Rzymu pod naporem barbarzyńców, którzy przejęli chrześcijaństwo od Rzymian. Na terytorium Rzymu powstały nowe państwa - Frankowie, Gotowie itp. Przywódcy plemienni zostali królami...

Kultura rosyjska XVIII wieku

Główną cechą i charakterystyczną cechą rozwoju rodzimej kultury artystycznej w XVIII wieku było osiągnięcie fuzji „europejskości” i tożsamości narodowej. Reformy podzieliły rosyjską „kulturę-wiarę” na „wiarę” i „kulturę”…

Kultura średniowiecznej Europy

Początek średniowiecza wiąże się z wielką migracją ludów, która rozpoczęła się pod koniec IV wieku. Terytorium zachodniego imperium rzymskiego zostało najechane przez Wandali, Gotów, Hunów i inne narodowości. Po upadku w 476 r....

Cechy kultury rosyjskiej

Jednym z najważniejszych problemów współczesnej kultury jest problem tradycji i innowacji w przestrzeni kulturowej. Zrównoważona strona kultury, tradycja kulturowa...

Sztuka rosyjska XX wieku

Kultura radziecka jako forma świadomości społecznej i specyficzne zjawisko wyraża sposób działania człowieka oraz determinuje racjonalne uporządkowanie i systematyzację doświadczenia empirycznego w procesie jego opanowywania...

Podział procesu historycznego na starożytność, średniowiecze i czasy nowożytne rozwinął się, jak wiadomo, pod koniec renesansu. Termin Medium Aevum był używany przez humanistów do określenia okresu, który oznaczał upadek klasycznej łaciny...

Średniowiecze jako specyficzna epoka kulturowa

Termin „średniowiecze” powstał we Włoszech w XIV-XVI wieku. w kręgu historyków i pisarzy, czołowych ludzi swoich czasów. Czcili kulturę starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu i próbowali ją wskrzesić...

Kultura ukraińska: rozwój i stan obecny

Pod koniec XVIII wieku. W wyniku polityki caratu rosyjskiego ostatecznie zniesiona została autonomia Ukrainy. Mimo niesprzyjających warunków proces twórczy na ziemi ukraińskiej nie zatrzymał się ani na chwilę…

W średniowieczu szczególny wpływ miał Kościół chrześcijański na kształtowanie się mentalności i światopoglądu Europejczyków. Zamiast skromnego i trudnego życia, religia oferowała ludziom system wiedzy o świecie i prawach w nim działających. Dlatego kultura średniowieczna została całkowicie przesiąknięta ideami i ideałami chrześcijańskimi, które postrzegały ziemskie życie człowieka jako etap przygotowawczy do nadchodzącej nieśmiertelności, tyle że w innym wymiarze. Ludzie utożsamiali świat ze swoistą areną, na której ścierały się ze sobą siły niebiańskie i piekielne, dobro i zło.

Kultura średniowieczna odzwierciedla historię walki państwa z kościołem, ich interakcji i realizacji boskich celów.

Architektura

W X-XII wieku w krajach Europy Zachodniej dominował fakt, który słusznie uważany jest za pierwszy kanon architektury średniowiecznej.

Budynki świeckie są masywne, charakteryzują się wąskimi otworami okiennymi i wysokimi wieżami. Typowymi cechami romańskich budowli architektonicznych są konstrukcje kopułowe i półkoliste łuki. Masywne budynki symbolizowały moc chrześcijańskiego boga.

W tym okresie szczególną uwagę poświęcono zabudowaniom klasztornym, gdyż łączyły w sobie dom mnichów, kaplicę, salę modlitewną, warsztaty i bibliotekę. Głównym elementem kompozycji jest wysoka wieża. Głównym elementem wystroju świątyni były masywne płaskorzeźby zdobiące ściany elewacyjne i portale.

Kultura średniowieczna charakteryzuje się pojawieniem się innego stylu w architekturze. Nazywa się gotyk. Styl ten przenosi centrum kulturalne z odosobnionych klasztorów do zatłoczonych dzielnic miejskich. Jednocześnie katedra uważana jest za główny budynek duchowy. Pierwsze budynki świątynne wyróżniają się smukłymi, wznoszącymi się ku górze kolumnami, wydłużonymi oknami, malowanymi witrażami i „różami” nad wejściem. Wewnątrz i na zewnątrz ozdobiono je płaskorzeźbami, posągami i malowidłami, podkreślając główną cechę stylu - kierunek w górę.

Rzeźba

Obróbka metali jest wykorzystywana przede wszystkim do celów produkcyjnych

Termin „średniowiecze” został wprowadzony przez humanistów około 1500 roku. W ten sposób określili milenium, które oddzielało ich od „złotego wieku” starożytności.

Kultura średniowieczna dzieli się na okresy:

1. V wiek OGŁOSZENIE -XI wiek N. mi. - wczesne średniowiecze.

2. Koniec VIII wieku. OGŁOSZENIE - początek IX wieku AD - Odrodzenie Karolingów.

Z. XI - XIII wiek. - kultura dojrzałego średniowiecza.

4. XIV-XV wiek. - kultura późnego średniowiecza.

Średniowiecze to okres, którego początek zbiegł się z zanikiem kultury starożytnej, a koniec z jej odrodzeniem w czasach nowożytnych. Do wczesnego średniowiecza zaliczają się dwie wybitne kultury – kultura renesansu karolińskiego i kultura Bizancjum. Dały początek dwóm wielkim kulturom – katolickiej (chrześcijańska zachodnia) i prawosławnej (chrześcijańska wschodnia).

Kultura średniowieczna obejmuje ponad tysiąc lat i pod względem społeczno-ekonomicznym odpowiada pochodzeniu, rozwojowi i upadkowi feudalizmu. W tym historycznie długim społeczno-kulturowym procesie rozwoju społeczeństwa feudalnego wykształcił się wyjątkowy typ stosunku człowieka do świata, jakościowo odróżniający go zarówno od kultury społeczeństwa starożytnego, jak i od późniejszej kultury czasów nowożytnych.

Termin „renesans karoliński” opisuje rozkwit kulturowy w imperium Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów w VIII-IX wieku. (głównie we Francji i Niemczech). Wyrażał się w organizacji szkół, przyciąganiu wykształconych osobistości na dwór królewski, rozwoju literatury, sztuk pięknych i architektury. Scholastyka („teologia szkolna”) stała się dominującym kierunkiem filozofii średniowiecznej.

Należy zarysować początki kultury średniowiecznej:

Kultura ludów „barbarzyńskich” Europy Zachodniej (tzw. pochodzenie niemieckie);

Tradycje kulturowe zachodniego imperium rzymskiego (początek romański: potężna państwowość, prawo, nauka i sztuka);

Wyprawy krzyżowe znacznie rozszerzyły nie tylko kontakty gospodarcze, handlowe i wymianę, ale także przyczyniły się do przenikania bardziej rozwiniętej kultury arabskiego Wschodu i Bizancjum do barbarzyńskiej Europy. U szczytu wypraw krzyżowych nauka arabska zaczęła odgrywać ogromną rolę w świecie chrześcijańskim, przyczyniając się do rozwoju kultury średniowiecznej w XII-wiecznej Europie. Arabowie przekazali chrześcijańskim uczonym naukę grecką, zgromadzoną i zachowaną we wschodnich bibliotekach, która została chciwie wchłonięta przez oświeconych chrześcijan. Autorytet uczonych pogańskich i arabskich był tak silny, że w nauce średniowiecznej odniesienia do nich były niemal obowiązkowe, a filozofowie chrześcijańscy przypisywali im czasami swoje oryginalne przemyślenia i wnioski.

W wyniku długotrwałej komunikacji z ludnością bardziej kulturalnego Wschodu Europejczycy przejęli wiele osiągnięć kulturowych i technologicznych świata bizantyjskiego i muzułmańskiego. Dało to silny impuls do dalszego rozwoju cywilizacji zachodnioeuropejskiej, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w rozwoju miast i wzmocnieniu ich potencjału gospodarczego i duchowego. Między X a XIII wiekiem. Nastąpił wzrost rozwoju miast zachodnich, a ich wizerunek uległ zmianie.

Przeważała jedna funkcja – handel, który ożywił stare miasta i stworzył nieco później funkcję rzemieślniczą. Miasto stało się siedliskiem znienawidzonej przez panów działalności gospodarczej, co w pewnym stopniu doprowadziło do migracji ludności. Z różnych elementów społecznych miasto stworzyło nowe społeczeństwo, przyczyniło się do ukształtowania nowej mentalności, która polegała na wyborze życia aktywnego, racjonalnego, a nie kontemplacyjnego. Rozkwitowi mentalności miejskiej sprzyjało pojawienie się patriotyzmu miejskiego. Społeczeństwo miejskie było w stanie stworzyć wartości estetyczne, kulturowe i duchowe, co dało nowy impuls rozwojowi średniowiecznego Zachodu.

Sztuka romańska, która była wyrazistym przejawem architektury wczesnochrześcijańskiej, przez cały XII wiek. zaczął się przekształcać. Stare kościoły romańskie stały się zbyt zatłoczone dla rosnącej populacji miast. Należało uczynić kościół przestronnym, pełnym powietrza, oszczędzając jednocześnie kosztowną przestrzeń wewnątrz murów miejskich. Dlatego katedry ciągną się w górę, często setki lub więcej metrów. Dla mieszczan katedra była nie tylko ozdobą, ale także imponującym dowodem potęgi i bogactwa miasta. Katedra, obok ratusza, była ośrodkiem i ogniskiem całego życia publicznego.

W ratuszu mieściła się część biznesowa i praktyczna związana z władzami miejskimi, a w katedrze, oprócz nabożeństw, odbywały się wykłady uniwersyteckie, odbywały się przedstawienia teatralne (misteria), a czasami obradował parlament. Wiele katedr miejskich było tak dużych, że cała ludność ówczesnego miasta nie była w stanie ich wypełnić. Katedry i ratusze wznoszone były na zlecenie gmin miejskich. Ze względu na wysoki koszt materiałów budowlanych i złożoność samych prac świątynie budowano czasami przez kilka stuleci. Ikonografia tych katedr wyrażała ducha kultury miejskiej.

W niej życie aktywne i kontemplacyjne poszukiwało równowagi. Ogromne okna z kolorowym szkłem (witrażami) tworzyły migotliwy półmrok. Masywne sklepienia półkoliste ustąpiły miejsca sklepieniom ostrołukowym, żebrowym. W połączeniu z rozbudowanym systemem nośnym umożliwiło to nadanie ścianom lekkości i ażurowości. Ewangeliczne postacie w rzeźbach gotyckiej świątyni zyskują wdzięk dworskich bohaterów, uśmiechających się zalotnie i cierpiących „subtelnie”.

gotyk - styl artystyczny, głównie architektoniczny, który osiągnął swój największy rozwój w budowie lekkich, spiczastych, skierowanych w stronę nieba katedr ze spiczastymi sklepieniami i bogatą dekoracją dekoracyjną, stał się szczytem kultury średniowiecznej. W sumie był to triumf inżynierii i zręczności rzemieślników cechowych, inwazja na Kościół katolicki świeckiego ducha kultury miejskiej. Gotyk kojarzy się z życiem średniowiecznego miasta-gminy, z walką miast o niezależność od pana feudalnego. Podobnie jak sztuka romańska, sztuka gotycka rozprzestrzeniła się po całej Europie, a jej najlepsze dzieła powstawały w miastach Francji.

Zmiany w architekturze pociągnęły za sobą zmiany w malarstwie monumentalnym. Miejsce fresków zostało zajęte witraż. Kościół ustanowił kanony na obrazie, ale nawet dzięki nim dała się odczuć twórcza indywidualność mistrzów. Pod względem oddziaływania emocjonalnego tematyka witraży przekazywana poprzez rysunek znajduje się na ostatnim miejscu, a na pierwszym miejscu znajduje się kolor, a wraz z nim światło. Projekt książki osiągnął ogromne umiejętności. W XII-XIII w. rękopisy o treści religijnej, historycznej, naukowej lub poetyckiej są elegancko ilustrowane kolorowa miniaturka.

Spośród ksiąg liturgicznych najpowszechniejsze są księgi godzinne i psalmy, przeznaczone głównie dla osób świeckich. Artysta nie miał pojęcia o przestrzeni i perspektywie, dlatego rysunek jest schematyczny, a kompozycja statyczna. W malarstwie średniowiecznym nie przywiązywano wagi do piękna ludzkiego ciała. Na pierwszym miejscu było piękno duchowe, moralny charakter człowieka. Widok nagiego ciała uznawano za grzech. Szczególną wagę przywiązywano do twarzy w wyglądzie średniowiecznej osoby. Epoka średniowiecza stworzyła wspaniałe zespoły artystyczne, rozwiązała gigantyczne problemy architektoniczne, stworzyła nowe formy malarstwa monumentalnego i sztuk plastycznych, a co najważniejsze, była syntezą tych sztuk monumentalnych, w których starała się przekazać pełny obraz świata .

Przesunięcie środka ciężkości kultury z klasztorów do miast było szczególnie widoczne w obszarze oświaty. W XII wieku. Szkoły miejskie zdecydowanie wyprzedzają szkoły klasztorne. Nowe ośrodki szkoleniowe, dzięki swoim programom i metodom, a co najważniejsze - rekrutacji nauczycieli i uczniów, pojawiają się bardzo szybko.

Studenci z innych miast i krajów zgromadzili się wokół najwybitniejszych nauczycieli. Dzięki temu zaczyna tworzyć liceum – uniwersytet. W XI wieku Pierwszy uniwersytet został otwarty we Włoszech (Bolonia, 1088). W XII wieku. Uniwersytety powstają także w innych krajach Europy Zachodniej. W Anglii pierwszym był uniwersytet w Oksfordzie (1167), następnie uniwersytet w Cambridge (1209). Największym i pierwszym z uniwersytetów we Francji był Paryż (1160).

Studiowanie i nauczanie przedmiotów ścisłych staje się rzemiosłem, jedną z wielu działalności wyspecjalizowanych w życiu miejskim. Sama nazwa uniwersytetu pochodzi od łacińskiego słowa „korporacja”. W rzeczywistości uniwersytety były korporacjami nauczycieli i studentów. Rozwój uniwersytetów wraz z ich tradycjami debaty, jako głównej formy edukacji i ruchu myśli naukowej, nastąpił w XII-XIII wieku. Duża ilość tłumaczonej literatury z języka arabskiego i greckiego stała się bodźcem do rozwoju intelektualnego Europy.

Uniwersytety reprezentowały koncentrację filozofii średniowiecznej - scholastycy. Metoda scholastyki polegała na rozważaniu i zderzaniu wszelkich argumentów i kontrargumentów dowolnego stanowiska oraz na logicznym rozwinięciu tego stanowiska. Stara dialektyka, sztuka debaty i argumentacji, przeżywa niezwykły rozwój. Wyłania się scholastyczny ideał wiedzy, w którym wysoki status zyskuje wiedza racjonalna i dowód logiczny, oparty na nauczaniu Kościoła i autorytetach w różnych dziedzinach wiedzy.

Mistycyzm, który wywarł znaczący wpływ na całą kulturę, w scholastyce jest akceptowany bardzo ostrożnie, jedynie w powiązaniu z alchemią i astrologią. Aż do XIII wieku. scholastyka była jedyną możliwą drogą doskonalenia intelektu, gdyż nauka była podporządkowana teologii i jej służyła. Scholastykom przypisywano rozwój logiki formalnej i dedukcyjnego sposobu myślenia, a ich metoda poznania była niczym innym jak owocem średniowiecznego racjonalizmu. Najbardziej uznany ze scholastyków, Tomasz z Akwinu, uważał naukę za „służebnicę teologii”. Pomimo rozwoju scholastyki to właśnie uniwersytety stały się ośrodkami nowej, niereligijnej kultury.

Jednocześnie następował proces gromadzenia wiedzy praktycznej, która przekazywana była w postaci doświadczeń produkcyjnych w warsztatach i warsztatach rzemieślniczych. Dokonano tu wielu odkryć i znalezisk, przemieszanych z mistycyzmem i magią. Proces rozwoju technicznego wyraził się w pojawieniu się i zastosowaniu wiatraków i wind do budowy świątyń.

Nowym i niezwykle ważnym zjawiskiem było powstawanie w miastach szkół niekościelnych: były to szkoły prywatne, niezależne finansowo od kościoła. Od tego czasu nastąpił szybki rozwój umiejętności czytania i pisania wśród ludności miejskiej. Miejskie szkoły pozakościelne stały się ośrodkami wolnej myśli. Poezja stała się rzecznikiem takich uczuć włóczęgi- wędrowni poeci szkolni, ludzie z niższych warstw społecznych. Cechą charakterystyczną ich pracy była ciągła krytyka Kościoła katolickiego i duchowieństwa za chciwość, hipokryzję i ignorancję. Waganci wierzyli, że te cechy, wspólne zwykłemu człowiekowi, nie powinny być nieodłącznie związane ze świętym kościołem. Kościół z kolei prześladował i potępiał włóczęgów.

Najważniejszy zabytek literatury angielskiej XII wieku. - słynny Ballady o Robin Hoodzie, który do dziś pozostaje jednym z najsłynniejszych bohaterów literatury światowej.

Rozwinięty kultura miejska. Poetyckie opowiadania przedstawiały rozpustnych i samolubnych mnichów, nudnych chłopskich złoczyńców i przebiegłych mieszczan („Romans lisa”). Sztuka miejska karmiona była folklorem chłopskim i wyróżniała się dużą integralnością i organicznością. Pojawiły się na miejskiej ziemi muzyka i teatr ze wzruszającymi inscenizacjami legend kościelnych i pouczającymi alegoriami.

Miasto przyczyniło się do wzrostu sił wytwórczych, co dało impuls do rozwoju nauki przyrodnicze. Encyklopedysta angielski R. Bekon(XIII w.) uważał, że wiedzę należy opierać na doświadczeniu, a nie na autorytetach. Ale pojawiające się idee racjonalistyczne zostały połączone z poszukiwaniem przez alchemicznych naukowców „eliksiru życia”, „kamienia filozoficznego” oraz z aspiracjami astrologów do przewidywania przyszłości na podstawie ruchu planet. W tym samym czasie dokonali odkryć z zakresu nauk przyrodniczych, medycyny i astronomii. Badania naukowe stopniowo przyczyniały się do zmian we wszystkich aspektach życia średniowiecznego społeczeństwa i przygotowywały powstanie „nowej” Europy.

Kulturę średniowiecza charakteryzuje:

Teocentryzm i kreacjonizm;

Dogmatyzm;

Nietolerancja ideologiczna;

Cierpienie wyrzeczenia się świata i pragnienie gwałtownej ogólnoświatowej przemiany świata zgodnie z ideą (krucjaty)

Ogólna charakterystyka kultury średniowiecza Niektórzy za początek epoki kultury średniowiecznej uważają podział Cesarstwa Rzymskiego w 395 roku na dwa państwa – wschodnie i zachodnie. Inni uważają, że jest to rok 476 – upadek Cesarstwa Rzymskiego. W historii sztuki istnieje również termin „kultura średniowieczna” – od przyjęcia chrześcijaństwa przez cesarza Rzymu Konstantyna jako religii oficjalnej w roku 313 aż do XVII wieku.

Studiując temat należy zwrócić uwagę na następujące kwestie: 1. Średniowiecze obejmuje 3 okresy - 3 etapy rozwoju feudalizmu (powstawanie, rozkwit i upadek) Wczesne średniowiecze datuje się na V - X wieki Dojrzały feudalizm - X - koniec XV wieku Późne średniowiecze - XV - XVII wiek 2. Duch epoki: przepływ ludów, tworzenie nowych państw, rozwój powiązań handlowych i kulturowych między Europą a Północą Afryka, Bliski Wschód, powstanie pierwszych parlamentów i konstytucji, wynalazki, języki europejskie. 3. Sprzeczność w światopoglądzie średniowiecza: człowiek jest koroną natury, człowiek jest sługą Boga. Historyczny punkt widzenia Historyczny punkt widzenia

4. Szczególne miejsce w kulturze zajmują takie gatunki sztuki, jak architektura i malarstwo. Językiem nauki i Kościoła jest łacina. Sztuka „języka w kamieniu” jest losem zwykłych ludzi. 5. Rola Kościoła i jego wpływ na kulturę średniowiecza jest bardzo duża. Kościół jest głównym odbiorcą dzieł sztuki i służy kultowi religijnemu. Fabuła dzieł ma charakter religijny: są obrazami innego świata, językiem symboli i alegorii. Nie ma gatunku portretu, ponieważ uważa się, że zwykły człowiek nie jest godny przedstawienia. Głównym gatunkiem malarstwa jest ikona. Tematyka – żywoty świętych, wizerunki Matki Bożej Jezusa Chrystusa. Studiując temat, należy zwrócić uwagę na następujące pytania:

Charakterystyka porównawcza światopoglądu człowieka w starożytności i średniowieczu: Starożytność Średniowiecze 1. Ogólna harmonia świata 1. Niedoskonałość świata 2. Szczególna rola kosmosu 2. Zaprzeczenie wieczności, główna rola twórcy - byt pierwotny 3. Mile widziany jest ludzki rozum i wiedza o świecie 3. Pierwotna grzeszność człowieka. Zadośćuczynienie za grzechy ludzkości przez Jezusa Chrystusa 4. Poszukiwanie sprawiedliwości 4. Wiara i lojalność to główne cechy człowieka 5. Możliwość upodobnienia się do bogów 5. Strach przed sądem i karą Bożą Kulturowy punkt widzenia Kulturowy punkt widzenia

7 Architektura romańska jest dostępna dla szerokiej gamy uczuć. Może być surowy i groźny, naciskając na osobę swoim kamiennym ciężarem. A jednocześnie smukły, pełen powietrza i światła, delikatny i zimny. Charakteryzuje się pragnieniem całkowitej integralności, rygoru i prostoty, brakiem dekoracji i ozdób. Jej charakterystycznym elementem jest łukowaty kształt otworów drzwiowych i okiennych.

Cechy architektury Styl romański Termin „styl romański” pojawił się w XIX wieku od pojęcia „języki romańskie”. Opierają się na łacinie – języku starożytnych Rzymian. Okres obejmujący styl romański to X - XII wiek. To pierwszy wielki styl w sztuce. Etapy rozwoju sztuki romańskiej: - Wiek przedromański - Wiek romański Główne typy budowli: - zamek feudalny - zespół klasztorny - świątynia

Główne cechy konstrukcji zamków: - zamek jest wytworem epoki feudalnej, okresu rozbicia, wojen, najazdów. Dla celów samoobrony zamek został zbudowany jako twierdza. - ciężka, ponura majestat - postrzępiony szczyt - trzypiętrowe wieże - fosa - ogromne bramy na łańcuchach - most - Donżony - wysokie prostokątne wieże, pod którymi znajdowały się podziemne magazyny, kwatery służby i wartowników. Wybór miejsca budowy: wzgórze lub wzniesienie, zbocze rzeki.

Styl gotycki „gotyk” – termin wprowadzili humaniści renesansu, którzy wszystko, co nie było antykiem, uważali za negatywne i barbarzyńskie. Goci, którzy zniknęli jako naród wśród Włochów, Niemców i Hiszpanów, nie mają nic wspólnego z tą nazwą. Styl gotycki jest drugim wielkim stylem średniowiecza. Pochodzi z Francji i panował od XII do XVI wieku.

Gotycki kościół (katedrę) można natychmiast rozpoznać po ostrych łukach (skierowanych w górę), łukach okiennych i drzwiach. Kościoły nie wyglądają już jak twierdze, łatwo wznoszą się do nieba, jakby w ogóle nie były z kamienia. Okna wyłożone są kolorowym szkłem - witrażami i zajmują tak dużo miejsca, że ​​prawie nie ma już ścian. Sklepienia wsparte są na filarach nakrytych półkolumnami, przypominającymi wiązki pni.

W późnym gotyku rysunki witraży, rzeźb, ozdób „kamiennych” i rzeźb sufitowych stawały się coraz bardziej złożone. Często przypominają skomplikowane wzory koronek. Nie mogę nawet uwierzyć, że to wszystko jest z kamienia.

Cechy sztuki użytkowej średniowiecza Najbardziej rozwinięte było rzemiosło artystyczne. Bogato zdobiły nawet przedmioty gospodarstwa domowego. Szczególnie obficie wykorzystano wzory wiklinowe. Składał się z niekończącego się paska, którego przeplot wypełniał całą powierzchnię obiektu. Pomiędzy splotami znajdowały się wizerunki zwierząt i ludzi, zniekształcone i uproszczone lub stylizowane.

Malarstwo zajmowało wówczas w książce szczególne miejsce. W klasztorach mnisi przepisywali Biblię i inne święte księgi. Pisano je na pergaminie – specjalnie obrobionej skórze jagniąt i koźląt. Skopiowanie jednej książki może zająć całe życie. Księgi te uznawano za niezwykle cenne i przechowywano je w skarbcach klasztornych. Obrazy w książkach nazywane są miniaturami ze względu na użycie „minimalnej” czerwonej farby i ich niewielkie rozmiary.

Głównymi formami malarstwa jest monumentalne malarstwo świątynne - mozaiki i freski, malowanie ikon, miniatury książkowe.Mozaika to złożona technika składania obrazu z wielobarwnych kawałków smalty (stopu szkła z farbami mineralnymi). Tutaj dokładnie obliczono kąt padania światła, powierzchnię mozaiki nadano lekko chropowatą. Mozaika to złożona technika składania obrazu z wielobarwnych kawałków smalty (stopu szkła z farbami mineralnymi). Tutaj dokładnie obliczono kąt padania światła, powierzchnię mozaiki nadano lekko chropowatą. Witraż to malownicze płótno wykonane z kawałków wielobarwnego szkła, w którym szczególną rolę odegrał kąt padania światła. Kolor nadał niepowtarzalny koloryt całemu pomieszczeniu świątyni. Zastosowano kolory niebieski, czerwony i żółty. Obraz był płaski, bez cieni, motywy religijne, które miały charakter pouczający. Witraż to malownicze płótno wykonane z kawałków wielobarwnego szkła, w którym szczególną rolę odegrał kąt padania światła. Kolor nadał niepowtarzalny koloryt całemu pomieszczeniu świątyni. Zastosowano kolory niebieski, czerwony i żółty. Obraz był płaski, bez cieni, motywy religijne, które miały charakter pouczający.

Cechy rzeźby średniowiecznej Rzeźba średniowiecza ma swoją własną charakterystykę - wizerunki świętych pozbawione są kanonu, proste twarze, wizerunki prawdziwych ludzi, fantastycznych stworzeń, siły zła (aspy) zdobione kościoły. Płaskorzeźby przedstawiały wydarzenia biblijne i legendarne sceny z życia świętych. Oprócz ozdabiania kościołów płaskorzeźby miały jeszcze inny cel. Zwykli ludzie w tamtych czasach byli analfabetami i dla swojego oświecenia stworzyli z kamienia „biblię biednych”.

W historii teatru średniowiecznego akcję teatralną nazywano misterium. Akcja rozpoczęła się od prologu. Ksiądz przeczytał prolog. Wchodząc na drewnianą scenę, zwrócił się do hałaśliwej publiczności wypełniającej plac miejski, prosząc, aby zamknęli się i wysłuchali pobożnej historii. Ksiądz uroczyście opowiedział biblijną legendę, po czym wychwalał Boga i obiecał modlić się za tych, którzy będą uważnie słuchać i nie przeszkadzać aktorom w wykonywaniu ich pracy. Akcję teatralną nazwano misterium. Akcja rozpoczęła się od prologu. Ksiądz przeczytał prolog. Wchodząc na drewnianą scenę, zwrócił się do hałaśliwej publiczności wypełniającej plac miejski, prosząc, aby zamknęli się i wysłuchali pobożnej historii. Ksiądz uroczyście opowiedział biblijną legendę, po czym wychwalał Boga i obiecał modlić się za tych, którzy będą uważnie słuchać i nie przeszkadzać aktorom w wykonywaniu ich pracy.

Na scenie średniowiecznego teatru: Bóg wszedł na scenę i jeden po drugim dokonywał swoich cudów, Adam i Ewa pojawili się w raju, Wąż wypełzł, uwiódł przodków zakazanym jabłkiem, potem wyszedł potężny anioł z mieczem , wygnał Adama i Ewę z Raju, diabły wciągnęły ich do piekła. Pisarz BógAdam EwaWąż Diabeł

Duch wiedzy żył, ukryty w sekretnym eliksirze, Śpiewając uzdrawiająco błotnistą ciemność wieków. Niech życie będzie ciągłą walką wrogów, Niech miecz zabrzmi w bitwie i na turnieju, - Niech miecz zabrzmi w bitwie i na turnieju, - Alchemik szukał kamienia mędrców, Alchemik szukał kamienia kamień mędrców, Umysł wyrafinował się w dyskusjach o wampirze, Umysł wyrafinował się w dyskusjach o wampirze, Teolog próbował poznać Stwórcę, Teolog próbował poznać Stwórcę, A myśl wstrząsnęła ciężarami świata... I myśl wstrząsnęła ciężarami świata... W. Bryusow W. Bryusow Raphael Santi tak mówił o średniowieczu: „...kiedy Rzym został zniszczony i spalony przez barbarzyńców, wydawało się, że ten ogień i ta smutna dewastacja wraz z z budynkami, spłonął i zniszczył samą sztukę budowlaną. ... Ta okrutna i bezlitosna burza wojny i zniszczeń dała początek malarstwu, rzeźbie i architekturze, które są wyjątkowo złe i pozbawione wartości. „...kiedy Rzym został zniszczony i spalony przez barbarzyńców, wydawało się, że ten ogień i ta straszliwa dewastacja wraz z budynkami wypaliła i zniszczyła samą sztukę budowlaną. ... Ta okrutna i bezlitosna burza wojny i zniszczeń dała początek malarstwu, rzeźbie i architekturze, które są wyjątkowo złe i pozbawione wartości.

"Była architektura niezwykła, chrześcijańska, narodowa dla Europy - i opuściliśmy ją, zapomnieliśmy o niej, jak gdyby była obca, zaniedbaliśmy ją jako niezgrabną. "Była architektura niezwykła, chrześcijańska, narodowa dla Europy - i zostawiliśmy ją, zapomniałem o nim, jakby był obcy, zaniedbany jako niezdarny i barbarzyński. i barbarzyńskie. N.V. Gogol N.V. Gogol

Mosty zwodzone, głębokie rowy, spadki, Strome schody i sklepione sale, Gdzie wiatr szumi i jęczy na wysokościach, O bitwach i ucztach opowiada mi... I zanurzony we śnie przeszłości, znów widzę wielkość rycerstwa i blask średniowiecza. Teofil Gautier Teofil Gautier

Pojęcie „średniowiecza” powstało w XV wieku. wśród włoskich humanistów do określenia okresu, który oddzielał ich czas od starożytności. Nauka starożytna i sztuka starożytna były przez humanistów postrzegane jako ideał i wzór do naśladowania. Z tego punktu widzenia czas, który oddzielił renesans od starożytności, postrzegany był jako zerwanie z tradycjami książki, jako upadek sztuki.

Ta wartościująca postawa wobec średniowiecza, znajdująca odzwierciedlenie w samym określeniu, przetrwała kilka stuleci. Znane są negatywne, a nawet pogardliwe wypowiedzi oświeconych na temat tego okresu.

Sytuacja ta uległa zmianie dopiero w XIX wieku. Najpierw romantycy stworzyli własny obraz średniowiecza. Szlachetni rycerze wychwalający piękne damy i dokonujący wyczynów na ich cześć, tajemnicze zamki i uczucia odległe od codzienności – cały ten romantyzm kontrastował ze współczesną rzeczywistością.

Od połowy XIX wieku. W ramach nauk historycznych kształtują się nowe podejścia do średniowiecza. Pojawienie się pojęć „cywilizacja” i „formacja” umożliwiło systematyczne rozpatrywanie średniowiecza. Podejście cywilizacyjne pozwoliło spojrzeć na średniowieczną Europę jako wspólnotę ludzi zamieszkujących określone terytorium, których łączy jedność religii, zwyczajów, moralności, sposobu życia itp. Podejście formacyjne przedstawiało średniowiecze jako pewien etap rozwoju społeczeństwa, który opierał się na feudalnym sposobie produkcji i odpowiadających mu stosunkach produkcji.

Spojrzenie na średniowiecze jako na jeden z etapów rozwoju społecznego umożliwiło późniejsze przeniesienie koncepcji średniowiecza do kultur pozaeuropejskich. Dla zwolenników tego podejścia średniowieczna Europa i Ruś, średniowieczny świat arabsko-muzułmański i średniowieczny Daleki Wschód są typologicznie zjednoczone w swojej różnorodności.

Najważniejsze cechy typologiczne średniowiecza są następujące. Z punktu widzenia społeczno-gospodarczego średniowiecze było czasem kształtowania się, utrwalania i rozkwitu feudalizmu, choć jego specyficzne warianty historyczne znacznie się różniły. Etnokulturowe podstawy tego etapu historycznego można przedstawić jako syntezę kultur ludów mających wielowiekowe tradycje państwowości i narodów znajdujących się na etapie rozkładu ustroju plemiennego.

Niezwykle ważną cechą kultur średniowiecznych jest uniwersalna rola religii. Był to system prawa, doktryna polityczna, nauka moralna i metodologia wiedzy. Również kultura artystyczna była niemal w całości zdeterminowana przez idee religijne i kult.

Biorąc pod uwagę decydującą rolę religii w wielu kulturach średniowiecznych, jej instytucja, Kościół, miała ogromne znaczenie. Z reguły była to rozległa, rozgałęziona, potężna organizacja, która praktycznie połączyła się z aparatem państwowym i kontrolowała prawie wszystkie aspekty życia ludzkiego i społeczeństwa.

Inną cechą średniowiecza jest to, że od tego czasu stało się możliwe mówienie o religiach światowych, o czym świat starożytny nie wiedział. Buddyzm i chrześcijaństwo, które powstały w ramach kultur starożytnych, w średniowieczu przekształciły się w religie na skalę światową. Islam pojawił się i rozprzestrzeniał w średniowieczu.

Typologicznie podobne cechy kultur średniowiecznych realizowały się w różnych formach, każda z tych kultur przeszła swoją własną drogę, indywidualną i niepowtarzalną.

Wśród kultur średniowiecza kulturę Bizancjum należy nazwać pierwszą pod względem formacyjnym.

Podczas gdy kultura Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego wkroczyła w swój pierwszy okres dobrobytu, Zachodnie Cesarstwo Rzymskie znalazło się w okresie kulturowego zastoju. Okres ten nazywany jest czasami „wiekami ciemnymi”, ponieważ wczesne średniowiecze europejskie pozostawiło niewiele wydarzeń, faktów i zjawisk, które mogłyby stać się własnością historii kultury, zwłaszcza w porównaniu ze wschodnio-chrześcijańskim średniowieczem. Za treść procesu, jaki miał miejsce w Europie we wczesnym średniowieczu, należy uznać właściwe kształtowanie się kultury europejskiej w zderzeniu świata starożytnego ze światem „barbarzyńców”, w połączeniu dorobku kultury śródziemnomorskiej, chrześcijańskiej idee i kultury plemienne narodów Europy Północnej.

Najczęstsza periodyzacja kultury średniowiecznej odzwierciedla jej trzy stany. Od V do X wieku miało miejsce kształtowanie się podstaw kulturowych, czas ten nazywany jest wczesnym średniowieczem. XI-XI wiek - dojrzałe średniowiecze - okres największego dobrobytu, najjaśniejszy przejaw wszystkich cech tej kultury. Wiek XIV-XVI uważa się za późne średniowiecze, choć na południu Europy już w XIV wieku zaczęła się kształtować kultura czasów nowożytnych, dając początek bardzo jasnemu okresowi w kulturze europejskiej - renesansowi. Późne średniowiecze charakteryzuje się wzrostem zjawisk kryzysowych w kulturze tradycyjnej oraz rozkwitem kultury miejskiej, która przygotowała kulturę świecką czasów nowożytnych.

Chrześcijaństwo stało się podstawą kultury średniowiecznej. Pomimo tego, że religia ta powstała w granicach starożytności, znacząco różniła się od większości religii starożytnego świata. Najważniejszą cechą chrześcijaństwa było to, że nowa religia na pierwszym miejscu stawiała wartości etyczne i głosiła, że ​​życie duchowe jest autentyczne, w przeciwieństwie do życia „materialnego” jako przemijającego i grzesznego. Idea, że ​​sprawiedliwość można osiągnąć dopiero w życiu po ziemskiej śmierci, po raz kolejny uwypukliła niedoskonałość i marność życia ziemskiego oraz uzasadniła potrzebę kierowania się wartościami idealnymi, które odzwierciedlają prawdziwe i wieczne życie.

Mimo że chrześcijaństwo było twierdzą i rdzeniem całej kultury średniowiecznej, nie było ono jednolite. Dość wyraźnie podzielił się na trzy warstwy, do których później dołączyła czwarta. Już w XI-XII wieku europejska samoświadomość średniowieczna wyobrażała sobie swoją nowoczesną strukturę społeczną w postaci trzech grup: „modlących się”, „walczących” i „pracujących”, czyli duchownych, wojowników i chłopi. Wraz z kształtowaniem się kultury miejskiej w wyniku rozwoju i umacniania się miast w okresie dojrzałego i późnego średniowiecza pojawiła się kolejna siła społeczna - mieszczanie, mieszczanie. Każda z tych czterech grup społecznych średniowiecza stworzyła własną warstwę kulturową, połączoną z innymi wspólnością postaw ideowych i praktycznych, ale jednocześnie realizującą tę wspólnotę w różnych formach, odzwierciedlających odmienne aspekty światopoglądu chrześcijańskiego.

Głównym nośnikiem i propagatorem kultury ludowej stało się średniowieczne chłopstwo. Kultura ta kształtowała się stopniowo w oparciu o złożone i sprzeczne połączenie przedchrześcijańskiego światopoglądu z ideami chrześcijańskimi. Pomimo tego, że Kościół chrześcijański zmagał się z przejawami pogaństwa, kultura ludowa zachowała wiele elementów pogańskiego rytuału, symboliki i obrazowości.

Formowanie się klasy wojskowej następowało stopniowo i nierównomiernie w różnych częściach Europy. W wyniku ustanowienia hierarchicznego systemu powiązań wasalsko-państwowych i zapewnienia świeckim panom feudalnym monopolu na sprawy wojskowe, pojęcia wojownika i osoby szlacheckiej połączyły się w słowie „rycerz”.

Rycerstwo powstało jako wspólnota wojowników – od biednych po sam szczyt rządu. Rozkwit kultury rycerskiej przypada na XI-XII wiek, natomiast w XII-XIV wieku rycerstwo zasadniczo przekształciło się w zamkniętą arystokratyczną kastę wojskową, do której dostęp z zewnątrz był niezwykle utrudniony, a czasem wręcz niemożliwy. Wraz ze wzmocnieniem roli milicji miejskiej i rozprzestrzenianiem się najemnych wojowników w operacjach wojskowych rola rycerstwa zaczyna spadać. Równolegle zanika kultura rycerska, zastępowana przez nowe zjawiska kulturowe.

Kultura rycerska opierała się na szczególnej ideologii. Ważną koncepcją dla systemu wartości rycerskich była idea grzeczności (od francuskiego „courteis” – kurtuazyjny, rycerski) jako szczególnego zachowania ludzi szlachetnych. Pojęcie szlachty stało się kluczem do rycerskiego zachowania. Kodeks honoru rycerskiego wymieniał wśród niezbędnych przymiotów rycerskich hojność, współczucie dla słabych, lojalność, pragnienie sprawiedliwości i wiele innych, łącząc w sposób szczególny cnoty chrześcijańskie z cnotami wojskowymi.

Duchowieństwo średniowieczne było z jednej strony bardzo zjednoczone i zorganizowane - kościół miał wyraźną hierarchię, z drugiej strony był klasą dość niejednorodną, ​​gdyż obejmował przedstawicieli różnych warstw społeczeństwa - zarówno społeczne „niższe klasy”, jak i ” i rodziny arystokratyczne. Zgodnie z decydującą rolą chrześcijaństwa duchowieństwo w dużej mierze regulowało kulturę – zarówno ideologicznie, jak i praktycznie: na poziomie, powiedzmy, kanonizacji twórczości artystycznej. W tym sensie można mówić o pewnym wpływie kultury kleryckiej na kulturę ludową i kulturę świeckich panów feudalnych. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na samodzielną wartość kultury duchowieństwa – szereg jej zjawisk miało wyjątkową wartość zarówno dla średniowiecznej kultury Europy, jak i dla losów kultury europejskiej i światowej jako całości. Przede wszystkim mówimy o działalności klasztorów, które zachowały i reprodukowały wiele wartości kulturowych.

Monastycyzm, który powstał na Wschodzie w III-IV wieku jako pustelnia i wycofanie się ze świata, zmienił swój charakter w średniowiecznej Europie. W rezultacie powstały klasztory, oparte na zasadzie życia wspólnotowego ze wspólnym gospodarstwem domowym i wspólnymi zadaniami kulturalnymi. Średniowieczne klasztory europejskie nabrały charakteru najważniejszych ośrodków kulturalnych, a ich rola, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, jest nie do przecenienia. Pomimo negatywnego stosunku Kościoła chrześcijańskiego do pogańskiej starożytności, znaczna część dziedzictwa starożytnego została zachowana w bibliotekach klasztornych. Z reguły w każdym klasztorze znajdowała się biblioteka i skryptorium – pracownia przepisywania ksiąg, a oprócz tego także szkoły. W niektórych okresach średniowiecza szkoły klasztorne były praktycznie jedynymi ośrodkami edukacyjnymi.

Mówiąc o kościele średniowiecznym, nie sposób nie wspomnieć o rozbiciu chrześcijaństwa na kierunek zachodni i wschodni, czyli katolicyzmie i prawosławiu. Dość autonomiczny rozwój chrześcijaństwa w Europie Zachodniej i na wschodzie – w Bizancjum – zdeterminował różnice rytualne i dogmatyczne, które doprowadziły do ​​ostatecznego rozgraniczenia w roku 1054.

Czwartą, najpóźniejszą pod względem ukształtowania się, czwartą warstwę kulturową średniowiecza należy nazwać kulturą miejską, zwracając jednak uwagę na fakt, że mieszczanie stanowili masę niejednorodną w sensie społecznym. Niemniej jednak kulturę miejską można uznać w pewnej integralności za, że ​​tak powiem, tygiel, w którym wytapiano podstawy kultury czasów nowożytnych, łącząc tradycyjne wartości i idee chrześcijańskie z realizmem i racjonalizmem, ironią i sceptycyzmem w stosunku do uznanym władzom i fundacjom.

Dla kształtowania się kultury średniowiecznej bardzo ważna okazała się tradycja starożytna, dająca początkowy impuls do rozwoju różnych dziedzin kultury. Dotyczy to także myśli filozoficznej i teologicznej, która opanowała ważne idee i zasady filozofii starożytnej. Dotyczy to także sztuki, która czasem oczywiście odwoływała się do doświadczeń antycznych, jak to miało miejsce w architekturze romańskiej, innym razem kształtowała się w polemice z tradycją antyczną, w opozycji do niej: tak kształtowało się średniowieczne przedstawienie.

Dla ukształtowania się systemu edukacji w średniowiecznej Europie kluczowa okazała się ciągłość kulturowa: przyjęto podstawowe zasady starożytnej tradycji szkolnej, a przede wszystkim dyscypliny akademickie. „Siedmiu sztuk wyzwolonych”, jak je nazywano, studiowano w dwóch etapach. Poziom początkowy – „trivium” – obejmował gramatykę, dialektykę i retorykę. Gramatykę uważano za „matkę wszystkich nauk”, dawała podstawy edukacji. Dialektyka zapoznawała ludzi z zasadami logiki formalnej i filozofii, a retoryka pomagała im pięknie i przekonująco wyrażać swoje myśli. Drugi poziom obejmował naukę arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki, a muzykę rozumiano jako naukę zależności liczbowych, na których opiera się światowa harmonia.

Zasady zapożyczone ze starożytnego systemu szkolnego dały oczywiście podstawę jedynie formalnej stronie średniowiecznej edukacji europejskiej, a jej treścią stało się nauczanie chrześcijańskie. Wszystko, co nie dotyczyło zagadnień religijnych, w szczególności informacje matematyczne i przyrodnicze, było badane przypadkowo i niekonsekwentnie. Ponadto wiedza niereligijna nie tylko była przedstawiana w małej objętości, ale często była bardzo odległa od rzeczywistości i reprezentowana lub opierała się na złudzeniach.

Pierwszym znaczącym okresem dla średniowiecznej edukacji szkolnej był koniec VIII i początek IX wieku – renesans karoliński, panowanie Karola Wielkiego i jego najbliższych naśladowców. Karol Wielki dostrzegł potrzebę stworzenia systemu oświaty i nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i każdym klasztorze. Wraz z otwarciem szkół zaczęto tworzyć podręczniki do różnych dyscyplin, a dostęp do szkół został otwarty dla dzieci świeckich. Jednak po śmierci Karola Wielkiego jego wysiłki kulturalne stopniowo zanikły. Zamknięto szkoły, zanikły świeckie tendencje w kulturze, a edukacja na jakiś czas ograniczyła się do życia monastycznego.

W XI wieku nastąpił nowy rozwój w sprawach szkolnych. Oprócz klasztornych rozpowszechniły się szkoły parafialne i katedralne – przy parafiach kościelnych i katedrach miejskich. Rozwój i umacnianie się miast, jakie nastąpiły w okresie dojrzałego średniowiecza, spowodował, że edukacja pozakościelna stała się ważnym czynnikiem kultury. W zasadzie nauczanie w szkołach miejskich – cechowych, miejskich i prywatnych – w dalszym ciągu miało charakter chrześcijański w swych podstawach ideowych, nie podlegało jednak jurysdykcji kościelnej, a więc dawało większe możliwości. Elementy nowego światopoglądu i wolnomyślicielstwa, początki nauk przyrodniczych i obserwacje otaczającego świata – wszystko to stało się ważnym składnikiem miejskiej kultury średniowiecznej, która z kolei przygotowała kulturę renesansu.

W XII-XIII wieku w Europie pojawiły się pierwsze uniwersytety - instytucje szkolnictwa wyższego, których nazwa pochodzi od łacińskiego słowa „universitas”, co oznacza „całość”. Uniwersytet składał się z kilku wydziałów: artystycznego, na którym studiowano tradycyjne dla średniowiecza „siedem sztuk wyzwolonych”, prawniczego, lekarskiego i teologicznego. Uniwersytety uzyskały niezależność administracyjną, finansową i prawną na mocy specjalnych dokumentów.

Znacząca niezależność uniwersytetów odegrała ważną rolę w przygotowaniu gruntu dla zmian, które później doprowadziły do ​​​​uformowania się kultury nowoczesnej. Afirmacja wartości wiedzy i wykształcenia, rozwój idei nauk przyrodniczych, umiejętność samodzielnego i nieszablonowego myślenia, prowadzenia dyskusji i przekonującego przedstawiania swoich poglądów – wszystko to podważyło fundamenty kultury średniowiecznej i przygotowało podwaliny nowej kultura.

Niemniej jednak przez niemal cały okres średniowiecza to chrześcijaństwo determinowało specyfikę wiedzy i formy jej istnienia oraz wyznaczało cele i metody poznania. Wiedza średniowieczna nie była usystematyzowana. Teologia lub teologia, zgodnie z ogólnym charakterem średniowiecznej kultury chrześcijańskiej, była wiedzą centralną i uniwersalną. W istocie teologia obejmowała inne dziedziny wiedzy, które okresowo wychodziły poza jej zakres i do niego wracały. Istniały zatem dość złożone relacje pomiędzy teologią i filozofią. Z jednej strony celem i zadaniami filozofii średniowiecznej było zrozumienie boskości i zrozumienie dogmatów chrześcijańskich, z drugiej strony nierzadko rozumowanie filozoficzne prowadziło do przemyślenia tradycyjnego dla Kościoła katolickiego spojrzenia na świat. Stało się tak z ideami Pierre'a Abelarda, którego słynne porównanie wiary i rozumu, rozstrzygnięte w duchu racjonalizmu - „rozumiem, aby wierzyć” - wywołało ostry odrzucenie ze strony oficjalnego kościoła, a jego poglądy zostały potępione przez sobory w 1121 i 1140.

Dojrzałe średniowiecze charakteryzuje się dość szybkim rozwojem myślenia o kulturze tradycyjnej, zorientowanej na autorytet i ciągłość. W tym okresie ukształtowała się i rozwinęła scholastyka, nazwana tak od słowa „szkoła”, które istniało zarówno w języku greckim, jak i łacińskim. Ten typ filozofii religijnej charakteryzuje się połączeniem tradycyjnych zadań teologicznych i racjonalistycznych metod formalno-logicznych. Mimo że humaniści renesansu sprzeciwiali się później scholastycyzmowi, okazał się on niezwykle przydatny i ważny dla średniowiecza. Zderzenie różnych punktów widzenia, racjonalności i logiki, wątpliwości co do pozornie niewzruszonych podstaw – wszystko to stało się nieocenioną szkołą intelektualną.

W ramach scholastyki rodzi się zainteresowanie dziedzictwem starożytnym. Na łacinę zaczynają być tłumaczone dzieła mało znane lub zupełnie nieznane, np. dzieła Arystotelesa, który odegrał ważną rolę w średniowiecznej filozofii religijnej, dzieła Ptolemeusza, Euklidesa. W wielu przypadkach idee starożytnych autorów zostały przejęte i przetłumaczone z rękopisów arabskich, które zachowały i zrewidowały starożytne dziedzictwo. Można uznać, że w pewnym sensie zainteresowanie średniowiecza autorami antycznymi przygotowało ruch humanizmu, który stał się podstawą kultury renesansu.

Dojrzałe średniowiecze wniosło pewien wkład w rozwój wiedzy przyrodniczej. Było ono nadal skrajnie niedoskonałe, gdyż nie rozwinęły się przyrodniczo-naukowe metody poznania, a poza tym granica między realnym a nierzeczywistym była dość niepewna, czego żywym przykładem jest średniowieczna alchemia. Można jednak mówić o próbach rozwinięcia pojęć fizycznych, zwłaszcza mechanicznych, astronomicznych i matematycznych. Pojawiło się zainteresowanie wiedzą medyczną, a w ramach alchemii odkryto właściwości różnych substancji, uzyskano niektóre związki chemiczne, przetestowano różne urządzenia i instalacje doświadczalne. Dziedzictwo starożytności i świata arabskiego odegrało znaczącą rolę w kształtowaniu się idei nauki przyrodniczej średniowiecza.

Ważną postacią w zwiększaniu wiedzy o otaczającym nas świecie był Roger Bacon, angielski filozof i przyrodnik z XIII wieku, profesor Oksfordu. Uważał, że poznanie przyrody powinno opierać się na metodach matematycznych i eksperymentalnych, chociaż jedną ze dróg zdobywania wiedzy widział w wewnętrznych wglądach mistycznych. Bacon wyraził także szereg pomysłów, które przewidywały wiele późniejszych odkryć, w szczególności uważał za możliwe stworzenie urządzeń samodzielnie poruszających się na lądzie i wodzie, konstrukcji latających i podwodnych.

U schyłku dojrzałego średniowiecza oraz w okresie późnym pojawiło się sporo dzieł geograficznych – opisy sporządzane przez podróżników, aktualizowane mapy i atlasy geograficzne – przygotowywano grunt pod Wielkie Odkrycia Geograficzne.

Wybitną postacią przełomu średniowiecza i renesansu był XV-wieczny myśliciel Mikołaj z Kuzy. Jeden z poprzedników idei Kopernika, autor dzieł matematycznych, prekursor nauk przyrodniczych eksperymentalnych, rozwijał idee niespójne z tradycyjnymi katolickimi wyobrażeniami na temat otaczającego go świata. Wywarwszy znaczący wpływ na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, w pewnym sensie można go uznać za dokończenie rozwoju średniowiecznej myśli o wszechświecie.

Idee historyczne średniowiecza znalazły odzwierciedlenie w różnych kronikach i biografiach. Opisy czynów i, oczywiście, w epopei heroicznej. Epos średniowieczny, będący fenomenem twórczości werbalnej, odzwierciedlał jednocześnie najważniejsze idee zbiorowe: postrzeganie czasu i przestrzeni, podstawowe wartości, zasady postępowania, normy estetyczne. Europejska epopeja średniowieczna była genetycznie związana z mitologiami tzw. ludów barbarzyńskich i odzwierciedlała ich charakterystyczny sposób życia i obraz świata.

Pytania o powstanie eposu heroicznego, o związek między w nim zasadą mitologiczną i historyczną, o stopień obecności w nim autorstwa, zawsze były dyskusyjne i trudno je jednoznacznie rozstrzygnąć. Wiadomo, że najwcześniejsze wzmianki o dziełach epickich pochodzą z VIII-IX wieku. Jest oczywiste, że epopeja rozwinęła się także w epoce dojrzałego średniowiecza. Bohaterowie stopniowo się zmieniali – wizerunki bohaterów, zakorzenione w mitach i legendach, upodabniają się do rycerskich ideałów chrześcijańskich. Najbardziej znane to epos anglosaski „Opowieść o Beowulfie”, epos niemiecki „Pieśń o Nibelungach”, hiszpański – „Pieśń mojego Sida”, francuski – „Pieśń o Rolandzie” i islandzki sagi.

Twórczość poetycka średniowiecza, która zaczęła kształtować się w dziełach epickich, została później ściśle związana z kulturą rycerską. Pieśni liryczne i pochwalne, poetyckie przedstawienia niektórych wyczynów rycerza służyły, że tak powiem, za szkołę poetycką średniowiecza. Tradycja poetycka zaczęła kształtować się we wczesnym średniowieczu, jednak najwyraźniej ujawniła się w okresie dojrzałym. Następnie w różnych częściach Europy zrodziła się pasja do twórczości poetów-rycerzy, których na południu Francji nazywano trubadurami, trouvères na północy Francji i minnesingers w Niemczech.

W ramach kultury rycerskiej w XII w. zaczęła kształtować się także literatura prozatorska, a powieść rycerska szybko zyskała popularność i stała się ważnym elementem średniowiecznej kultury niereligijnej. Wiele powieści opierało się na wydarzeniach z celtyckiego eposu o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Znana opowieść o tragicznej miłości Tristana i Izoldy również opiera się na opowieściach epickich.

Romanse rycerskie powstawały w różnych językach europejskich i miały, że tak powiem, ozdobną strukturę: przygody bohaterów były jakby „nawleczone” na siebie; Postacie bohaterów nie miały żadnego rozwoju. W XIV–XV wieku gatunek powieści rycerskiej podupadł, a w kulturze miejskiej zaczęły pojawiać się parodie powieści rycerskiej – powieść łotrzykowa w ironiczny sposób przedstawiała wyczyny tradycyjne dla bohaterskich rycerzy.

Kultura miejska staje się podstawą do powstania wielu nowych gatunków literatury. Przede wszystkim są to gatunki satyryczne i parodyjne. Pojawienie się ironii i parodii – szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie kultur tradycyjnych – wskazuje na ponowne przemyślenie najważniejszych fundamentów kulturowych. W istocie sugeruje to, że dotychczasowy obraz świata wymaga rewizji, że nie odpowiada on już rzeczywistości kulturowej. Racjonalizm i praktyczność rodzącej się kultury miejskiej weszła w konflikt z ustalonymi wartościami i sposobem życia. W sztuce przejawiało się to w tendencjach satyrycznych i parodycznych. Gwałtownie rozwinęła się pod koniec dojrzałego średniowiecza iw okresie późnym. Poezja włóczęgów - wędrownych uczniów i studentów - stała się jasną stroną twórczości satyrycznej i parodycznej.

Na pograniczu poezji średniowiecza i renesansu znajduje się twórczość XV-wiecznego francuskiego poety Francois Villona. W jego twórczości odbijały się także sceny z życia paryskiego „dna” oraz ironia w stronę hipokryzji i ascezy, a motywy śmierci zastąpiono gloryfikacją radości życia. Humanizm jego poezji i pragnienie pełnego sensu życia pozwalają dostrzec w twórczości Villona prototyp sztuki renesansu.

Mówiąc o literaturze średniowiecznej nie można pominąć jeszcze jednego nazwiska. To Dante Alighieri, ostatni poeta średniowiecza i pierwszy poeta czasów nowożytnych, jak go czasami nazywają. Poeta „Boska komedia”. Napisane przez Dantego należy do najlepszych osiągnięć kultury światowej. Pasja, emocjonalność i dramaturgia, z jaką poeta maluje ogólnie tradycyjne średniowieczne obrazy i fabuły, sprawiają, że dzieło Dantego wykracza poza zakres literatury średniowiecznej. Jego postać, która pojawiła się w kulturze europejskiej na przełomie XIII i XIV wieku, słusznie można uznać za początek kształtowania się sztuki renesansowej.

Sztuki przestrzenne średniowiecznej Europy reprezentowane były głównie przez architekturę i rzeźbę. Często można zredukować to, jak architekturę nazywa się wiodącą formą sztuki średniowiecznej. Nie jest to do końca prawdą. Rzeczywiście, do najbardziej uderzających zjawisk kultury średniowiecznej należą budowle w stylu romańskim i gotyckim. Trzeba jednak pamiętać, że ich budowa nie była celem samym w sobie. Architektura, zwłaszcza architektura świątynna, miała pełnić rolę usługową: tworzyła zamknięte, bogate symbolicznie środowisko do sprawowania usług. Architektura w rzeczywistości stworzyła jedynie warunki dla najważniejszej rzeczy - niesienia „słowa Bożego”.

Dość często zwraca się uwagę na syntezę architektury i rzeźby jako jednej z ważnych cech średniowiecznej kultury europejskiej. Być może jednak trafniej byłoby mówić o syntezie szeregu sztuk w kościele chrześcijańskim.W europejskim średniowieczu w ramach tej syntetycznej całości na pierwszy plan wysunęły się architektura i rzeźba.

Styl architektoniczny romański pojawił się w Europie w X wieku i wyróżniał się surowością, prostotą i surowością. Istotną cechą stylu romańskiego była jego wszechstronność – styl ten charakteryzuje zarówno budowle świeckie, jak i sakralne. Kościoły, zamki i zespoły klasztorne lokowano na wzgórzach, dominując nad otaczającym krajobrazem. Grube mury i wąskie okna, wpuszczające trochę światła, podkreślały, że romańska budowla, niezależnie od swojego przeznaczenia, była przede wszystkim twierdzą. Rzeczywiście, często podczas działań wojennych mury kościoła lub klasztoru służyły jako niezawodna ochrona.

Zupełnie inny obraz relacji między tym, co ziemskie, a tym, co boskie, powstał, gdy spojrzymy na budowle gotyckie. Styl gotycki, który pojawił się w XII wieku i rozprzestrzenił się w całej Europie, ucieleśniał architektoniczną lekkość, zwiewność, wdzięk i aspiracje w górę. Budowle gotyckie zdawały się przebijać ziemską przestrzeń, ucieleśniając dążenie do wartości innego porządku. Łukowy układ ramowy oraz liczne okna ozdobione witrażami pozwoliły stworzyć w budynkach gotyckich wyjątkowe, wypełnione światłem i powietrzem wnętrza. Najczęściej katedry miejskie budowano w stylu gotyckim, ale zdarzały się też budynki świeckie – ratusze, pasaże handlowe, a nawet budynki mieszkalne.

Wraz ze znaczącym rozwojem rzeźby, w europejskiej kulturze średniowiecznej sztuki piękne prawie nie rozwinęły się. Malarstwo reprezentowane było głównie przez obrazy ołtarzowe i miniatury książkowe. Dopiero pod koniec średniowiecza pojawił się portret sztalugowy i narodziło się świeckie malarstwo monumentalne.

Nie sposób nie powiedzieć kilku słów o przedstawieniach teatralnych średniowiecznej Europy, obalając rozpowszechnioną opinię, że sztuka teatralna przestała istnieć w średniowieczu. Chronologicznie jako pierwsze pojawiły się przedstawienia teatralne towarzyszące nabożeństwom kościelnym – dramat liturgiczny i półliturgiczny, objaśniający i ilustrujący wydarzenia Pisma Świętego. Równolegle w twórczości podróżujących performerów ukształtowały się początki świeckiej sztuki teatralnej, która później, w późnym średniowieczu, realizowała się w gatunku farsy publicznej.

Linie religijne i świeckie połączyły się w sposób szczególny w trzech formach teatralnych średniowiecza: moralności, cudzie i misterium. Postacie alegoryczne w moralitetach i cudownych opowieściach o cudzie miały wyraźny charakter dydaktyczny i choć gatunki te nie były bezpośrednio związane z tematyką chrześcijańską, odzwierciedlały podstawowe chrześcijańskie wyobrażenia o dobru i złu, cnocie i występku oraz opatrzności Bożej, która decyduje o losie los człowieka. Za szczyt teatralnych przeżyć średniowiecza należy uznać tajemnice - wspaniałe przedstawienia, które odbywały się w dni uroczystości, w przygotowaniu i tworzeniu których uczestniczyło prawie całe miasto.

Sztuka średniowieczna, jak cała kultura średniowieczna, opierała się na lojalności wobec tradycji i nienaruszalności władzy. Anonimowość twórczości artystycznej, trzymanie się kanonów, egzystencja w ramach zadanych tematów, wątków i obrazów to ważne cechy typologiczne średniowiecznej kultury artystycznej.

Pomimo tego, że kultura średniowieczna była reprezentowana przez kilka warstw kulturowych i różne okresy jej istnienia, to jednak światopogląd chrześcijański okazał się bardzo znaczącą ramą ideologiczną, która zapewniła jedność chrześcijańskiej kultury średniowiecznej. W istocie był to ostatni holistyczny typ kultury w historii kultury.

Średniowiecze stało się niezwykle ważnym okresem w historii kultury europejskiej – czasem, w którym ukształtowały się wszystkie jej podstawy. W zderzeniu różnych obrazów świata, w interakcji niepodobnych do siebie narodów, powstała wspólnota kulturowa, synteza kulturowa. I choć kultura europejska później krytycznie zaatakowała średniowiecze, jest to epoka jej narodzin i tylko z tego powodu średniowiecze może być wartościowe. Ale ponadto średniowieczna kultura europejska ma swoje własne znaczenie kulturowe. To dość długi okres historii kultury, który ma swoją logikę, swoje wzloty i upadki. Jest to wyjątkowe połączenie ideału i rzeczywistości, duchowości i materii, boskości i ziemstwa. Architektura gotycka i poezja epicka, zatłoczone tajemnice i surowość życia monastycznego, czyny rycerskie i mądrość scholastyczna – to wyjątkowe oblicza tej kultury.

Średniowieczny świat arabsko-muzułmański powstał w wyniku rozprzestrzeniania się islamu, podbojów muzułmańskich i powstania kalifatu arabskiego. Kalifat w IX-X wieku. rozpadło się na kilka państw, które łączyły bliskie powiązania handlowe, język i kultura. Niemniej jednak w ramach tej społeczności każda kultura nabyła swoją własną charakterystykę i znalazła własną ścieżkę.

Kultura świata arabsko-muzułmańskiego opierała się na wcześniejszych, przedislamskich kulturach Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej. Ale swoją istotę i najważniejsze cechy nabył dzięki powstaniu i rozprzestrzenianiu się islamu, który zdeterminował wszystkie aspekty kultury i życia ludzkiego.

Podstawa społeczno-ekonomiczna średniowiecza arabsko-muzułmańskiego, w porównaniu z innymi społeczeństwami średniowiecznymi, miała wiele cech. Dla kultury najważniejsze było to, że w świecie islamskim hierarchia typowa dla społeczeństwa feudalnego łączyła się z bardzo dużą mobilnością społeczną. Usługa mogłaby podnieść osobę z „dna” na znaczące wyżyny społeczne. Bardzo wpływowe były warstwy średniego miasta. Władzę sprawowała nie tylko szlachta klanowa, ale także wojsko i urzędnicy.

W porównaniu do średniowiecznej Europy, w muzułmańskim średniowieczu miasta miały ogromne znaczenie. Wieś pełniła rolę usługową. Muzułmański świat średniowieczny nie znał w Europie takich ośrodków gospodarczych i kulturalnych jak klasztory i zamki rycerskie. Status mieszczan był bardzo wysoki, a ich pozycja stabilna. Handel był szczególnie szanowaną działalnością.

Za najważniejszą cechę średniowiecznego świata islamu można uznać fakt, że nie posiadał on instytucji Kościoła jako pośrednika między światem ziemskim a boskim. Duchowieństwo w islamie stanowiło część jednego aparatu państwowego, element systemu polityczno-administracyjnego.

Kultura materialna średniowiecznego Bliskiego Wschodu reprezentowana była przez różnorodne narzędzia, konstrukcje irygacyjne i różne urządzenia w systemie wodociągowym, a także budynki o różnym przeznaczeniu. Szereg budynków, a także większość wyrobów rzemiosła artystycznego, takich jak dywany, tkaniny, naczynia, broń, można uznać za zjawiska z pogranicza, w równym stopniu należące do kultury materialnej, jak i artystycznej.

Wiele faktów kulturowych sytuuje się na innej „granicy” – pomiędzy kulturą duchową a artystyczną. Religia szeroko i różnorodnie korzystała z artystycznych form twórczości werbalnej, a wiedza ubierała się także w formy artystyczne.

Pomimo tego, że kultura duchowa, podobnie jak cała kultura, została zdeterminowana przez islam, można spotkać zjawiska sięgające tradycji starożytnych. W szczególności w filozofii średniowiecznego Wschodu widać rozwój niektórych idei i zasad filozofii starożytnej. Ta sama starożytna tradycja w sposób oczywisty wyznacza ścisły związek filozofii z wiedzą nauk przyrodniczych – medycznych, fizykochemicznych, matematycznych i astronomicznych.

Nie będzie przesadą stwierdzenie, że w dziedzinie nauki i filozofii średniowiecze arabsko-muzułmańskie znacznie przewyższyło inne kultury średniowieczne. W szczególności Europa wielokrotnie zwracała się do dziedzictwa Bliskiego Wschodu jako źródła mądrości i nauki, wykorzystując w nim przetworzoną starożytność i sam Wschód.

Od czasu rozprzestrzenienia się islamu, tj. od VII do XII wieku. możemy mówić o rozkwicie kultury artystycznej średniowiecza arabsko-muzułmańskiego. Wyraźnie ukazał wszystkie najważniejsze cechy średniowiecznej kultury artystycznej. Są to tradycja i kanon jako główne wytyczne twórczości artystycznej, naśladownictwo wzorców i poprzedników jako najważniejsze metody twórcze, dydaktyka sztuki i wiele innych.

Niemniej jednak szczególne cechy pojawiły się także w muzułmańskiej średniowiecznej kulturze artystycznej. Przede wszystkim jest to wielka rola zasad osobistych i autorskich w twórczości. Charakterystyczna dla islamu nierozdzielność tego, co duchowe i świeckie, ziemskie i boskie, sprawiła, że ​​średniowieczna sztuka muzułmańska w większym stopniu niż sztuka chrześcijańska zwracała uwagę na „ziemskie” problemy człowieka i poruszała codzienne tematy. oraz tematy i przedmioty codziennego użytku.

Wszystko to, w połączeniu z większą w porównaniu z Europą swobodą w korzystaniu z dziedzictwa starożytnego, pozwala wielu badaczom mówić o „renesansie” średniowiecznej kultury arabsko-muzułmańskiej.

Postrzeganie Koranu jako wzoru doskonałości doprowadziło do tego, że styl tej świętej księgi wywarł szczególny wpływ na całą kulturę artystyczną. Jak wiadomo, najważniejszą cechą stylistyczną Koranu jest zestawienie elementów, które trudno lub w ogóle nie da się połączyć: rozumowanie o boskości łączy się z codziennymi porównaniami i koncepcjami komercyjnymi, spekulacyjnymi pomysłami z całkowicie realistycznymi obrazami. Te same cechy charakteryzują język literatury średniowiecza arabsko-muzułmańskiego.

Jedną z najważniejszych cech sztuki muzułmańskiej jest tendencja do niezależności poszczególnych części i elementów dzieła sztuki. Teksty prozatorskie często przedstawiają sprytnie połączone, ale niezależne wątki. Utwory poetyckie składają się z odrębnych części, które posiadają znaczenie i są strukturalnie kompletne. W dużym dziele poetyckim są one dość autonomiczne i mogą zmieniać swoje miejsce, nie zmieniając zasadniczo struktury tekstu jako całości.

Dzieła architektury zwrócone są w stronę świata zewnętrznego pustymi ścianami, natomiast elementy dekoracyjne i użytkowe umieszczone są wewnątrz. Dzieło architektoniczne sprawia zatem wrażenie zamkniętego w sobie i całkowicie zakończonego.

Ozdoba składa się z pojedynczych powtarzających się ukończonych form. Jednocześnie kolejną najważniejszą cechą średniowiecznej kultury arabsko-muzułmańskiej jest zdobnictwo. Można go sformułować jako pragnienie przedłużenia, powtórzenia, pragnienie przepływu z jednej formy do drugiej, z jednego stanu do drugiego. Utwór muzyczny zbudowany jest na jednej melodii w różnych jej odmianach, w dziełach literackich poszczególne ukończone części są jakby nawleczone na siebie.

Zakaz przedstawiania istot żywych doprowadził do tego, że sztuki wizualne nie rozwinęły się znacząco w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej. Sztuka plastyczna okazała się mieścić w ramach rzemiosła artystycznego i pełnić rolę usługową.

Ale w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej możemy zaobserwować inną formę reprezentacji. Polega na podziwianiu fragmentu, elementu, szczegółu - dźwięku, frazy, słowa, elementu ozdoby.

Ta właściwość, wraz ze szczególną czcią słowa w średniowiecznej kulturze muzułmańskiej, doprowadziła do szczególnej pozycji kaligrafii. Litery stały się nie tylko znakami wyrażającymi jakąkolwiek treść, ale także nabrały znaczenia artystycznego. Napisy na różnych przedmiotach i budynkach były w zasadzie pozbawione sensu – informacja, jaką można było z nich wydobyć, była banalna. Ich znaczenie było inne – w sposób widoczny ucieleśniały artystyczną moc słowa i jego boską naturę. Służyły jako przypomnienie słowa Bożego - Koranu.

Sztuka książki wiąże się z szacunkiem dla boskości słowa i dbałością o jego formę. Dość tradycyjna dla każdej kultury średniowiecznej, sztuka rękopiśmiennych ksiąg średniowiecza arabsko-muzułmańskiego wniosła swoją stronę do kultury światowej.

Cechą kultury artystycznej średniowiecznego Bliskiego Wschodu można uznać fakt, że twórczość tam prawie zawsze była działalnością zawodową, choć możliwe było także łączenie różnych zawodów.

Najbardziej szanowaną wśród zajęć artystycznych była twórczość literacka. Doprowadziło to do tego, że poeci mieli duże wpływy w społeczeństwie, ponadto dochody, jakie przynosiła im ich twórczość, były tak wysokie, że często zapewniali pisarzom wygodną egzystencję.

Wykonawców dzieł literackich uważano za osoby szanowane, jednak ich talent i umiejętności ceniono niżej niż talent pisarza.

Z formalnego punktu widzenia twórczość śpiewaków, muzyków i tancerzy, a raczej tancerzy, nie była uznawana za godną szacunku. A mimo to ich występy z przyjemnością oglądano i słuchano wszędzie – zarówno na bazarach, jak i w pałacach.

Praca rzemieślnika była dość zaszczytna. Co więcej, rzemiosło artystyczne, podobnie jak architektura, nie było anonimowe – często można tam spotkać nazwiska autorów poszczególnych dzieł sztuki.

Tak się złożyło, że rzemiosło artystyczne stanowiło istotną część kultury artystycznej średniowiecznego świata arabsko-muzułmańskiego. Znajomość innych ludów z kulturą muzułmańskiego średniowiecza kojarzona była także najczęściej z dziełami sztuki użytkowej – bronią zdobioną kaligrafią i zdobieniami, dywanami, ubiorami i naczyniami. Teraz możemy powiedzieć, że opowieści koraniczne, dzieła poetyckie, idee filozoficzne, konstrukcje architektoniczne i wiele innych stanowią nieoceniony i wyjątkowy wkład średniowiecza arabsko-muzułmańskiego w kulturę światową.