Kto jako pierwszy wprowadził do nauki pojęcie etnocentryzmu. Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne

16.07.2019

ETNOCENTRYZM

koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uznawania własnych norm i wartości. kulturę jako podstawę do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako standard mający zastosowanie do innych kultur. E. jest nieodłączną własnością międzygrupy (międzyetniczny) relacji i ma dwojaki charakter. Z jednej strony sprzyja jedności w def. kulturalny (etniczny) społeczności wokół siebie. norm i wartości, a także kształtowanie się grup etnicznych. samoświadomość jako należąca do def. krąg kulturowy; z drugiej strony prowadzi do zaprzeczenia wartościom innej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetniczności. konflikty.

Oświetlony.: Artanovsky S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. wyjątkowość kultur i międzyetniczność. stosunki w czasach nowożytnych etnografia i socjologia zagraniczna // Aktualne problemy etnografii i czasów nowożytnych. nauka zagraniczna. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. Nowy Jork, 1971.

LA. Mostowa

Kulturologia. XX wiek Encyklopedia. 1998 .

Etnocentryzm

(grecki etnos - plemię, ludzie) - skłonność człowieka do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za standard; przedkładanie własnego stylu życia nad styl życia innych osób.

☼ koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uznawania własnych norm i wartości. kulturę jako podstawę do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako standard mający zastosowanie do innych kultur. E. jest nieodłączną właściwością relacji międzygrupowych (międzyetnicznych) i ma dwojaki charakter. Z jednej strony sprzyja jedności w def. wspólnota kulturowa (etniczna) wokół własnej. norm i wartości, a także kształtowanie się grup etnicznych. samoświadomość jako należąca do def. krąg kulturowy; z drugiej strony prowadzi do zaprzeczenia wartościom innej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetniczności. konflikty.

Oświetlony.: Artanovsky S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. wyjątkowość kultur i międzyetniczność. stosunki w czasach nowożytnych etnografia i socjologia zagraniczna // Aktualne problemy etnografii i czasów nowożytnych. nauka zagraniczna. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. Nowy Jork, 1971.

LA. Mostowa.

Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996

Duży objaśniający słownik kulturoznawstwa.. Kononenko B.I. . 2003.

Synonimy:

Zobacz, co kryje się pod hasłem „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:

Etnocentryzm... Słownik ortografii – podręcznik

- (z greckiej grupy etnicznej, plemienia i łacińskiego centrum centrum, fokus) spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Ocena procesów życiowych i kulturowych odbywa się poprzez tradycje tożsamości etnicznej, która pełni rolę... ... Encyklopedia filozoficzna

etnocentryzm- Etymologia. Pochodzi z języka greckiego. ludzie etnosu + skupienie na Kentron. Kategoria. Zjawisko psychologii społecznej. Specyficzność. Przekonanie o wyższości własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasa, lud, klasa). Na tej podstawie rozwija się... ... Świetna encyklopedia psychologiczna

- (z greckiego plemienia etnos, ludzie i centrum) (w socjologii, w etnografii) skłonność człowieka do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uznawanych za standard; preferowanie własnego stylu życia… … Wielki słownik encyklopedyczny

- (z greckiego etnos ludzie + kentron focus) zjawisko psychologii społecznej. Przekonanie o wyższości własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasa, lud, klasa). Na tej podstawie rozwija się pogarda dla przedstawicieli innych... ... Słownik psychologiczny

- (grecka grupa etnos, plemię, lud i łac. centrum focus, centrum) właściwość jednostki, grup społecznych i wspólnot (jako nośników tożsamości etnicznej) umożliwiająca postrzeganie i ocenianie zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości... ... Najnowszy słownik filozoficzny

- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego

Rzeczownik, liczba synonimów: 2 centryzm narodowy (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów

- (z greckiego plemienia etnos, ludzie i łac. centrum, środek koła) Angielski. etnocentryzm; Niemiecki Etnozentryzm. Zdolność samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk otaczającego świata przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej... Encyklopedia socjologii

- (od greckiego plemienia etnos, lud i centrum) tendencja osoby, grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uznawanych za standard; preferowanie własnego... Politologia. Słownik.

Książki

Etnocentryzm w treści krajowych i zagranicznych podręczników szkolnych: Monografia, Kovrigin V.V. Monografia poświęcona jest problematyce przejawów etnocentryzmu w podręcznikach szkolnych w Rosji, krajach byłego Związku Radzieckiego, Anglii, Niemczech, USA i Kazachstanie. Autorka zgłębia istotę... Kategoria: Etnografia Seria: Myśl naukowa. Edukacja Wydawca: INFRA-M, Producent:

właściwość samoświadomości etnicznej polegająca na postrzeganiu i ocenianiu zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej, stanowiąca swego rodzaju uniwersalny standard lub optymalność.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

ETNOCENTRYZM

(angielski - etnocentryzm; niemiecki - Ethnozentrismus) - system poglądów i idei, w którym życie innych narodów, ich moralność i zwyczaje postrzegane są przez pryzmat tradycyjnych postaw i orientacji wartościowych ich społeczności etnicznej, co zwykle jest tym samym zwykle stawiany ponad wszystkimi innymi; Zdarzają się jednak przypadki, gdy własna kultura jest ceniona niżej niż kultura innej osoby. Koncepcja E. została po raz pierwszy zaproponowana i rozwinięta na początku XX wieku. Amerykański socjolog V. Samner, który zauważył uniwersalność zjawisk ekologii wśród wszystkich narodów świata i we wszystkich okresach historii ludzkości, wyolbrzymiał jednak jej negatywny wpływ na kontakty międzyetniczne. E. w sferze życia codziennego, na poziomie osobistym i rodzinnym, wiąże się z naturalną opozycją „my” i „oni”, która leży u podstaw identyfikacji etnicznej; To nie przypadek, że wiele autoetnonimów oznacza po prostu „jesteśmy ludźmi”, podczas gdy inne nie są do końca „ludźmi” (patrz także „Trybalizm”). E. jest zakorzeniona w specyfice psychiki, reagującej negatywnie lub z ostrożnością na wszystko, co nieznane (patrz Ksenofobia) i ostatecznie wynika z apercepcji etniczno-kulturowej, tj. specyfika całego procesu socjalizacji jednostki w określonym środowisku etniczno-kulturowym, postrzeganie istniejących stereotypów, systemów wartości itp. W szerszych grupach społecznych o E. decydują także postawy i idee nabyte w trakcie nauki szkolnej i edukacji publicznej w języku ojczystym, pod wpływem literatury i sztuki o kolorze etnicznym, mediów) itp. Na tym poziomie społecznym etyka często zamienia się w „narcyzm grupowy”, łączy się z ideologią nacjonalizmu (patrz) i może być skierowana w stronę ostrej izolacji narodów, podżegając do wrogości i wrogości między nimi. Emocje przezwycięża się zwykle w procesie komunikowania się z ludźmi należącymi do innych narodów, wraz ze wzrostem szacunku dla ich kultury, wraz z szerzeniem się ideologii internacjonalizmu (patrz).

LIT.: Artanovsky S.N. Problem etnocentryzmu, etnicznej wyjątkowości kultur i relacji międzyetnicznych we współczesnej zagranicznej etnografii i socjologii. W książce. Aktualne problemy etnografii i współczesnej nauki zagranicznej. L., 1979.

Snyder L.L. Encyklopedia nacjonalizmu. Nowy Jork, 1990.

Życie RA Campbell DT Etnocentryzm. Teoria konfliktu.

Postawa etniczna i zachowanie grupowe. Nowy Jork, 1972.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Treść artykułu

– preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do takiego postrzegania świata, że w centrum wszystkiego znajduje się ich własna grupa, a wszyscy inni są przez nią oceniani lub przez nią oceniani.

Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne.

Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisane w XII wieku. Opowieści minionych lat polany, na których, według kronikarza, miały rzekomo obowiązywać zwyczaje i prawa , Sprzeciwiają się Vyatichi, Krivichi i Drevlyanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.

Za punkt odniesienia można uznać wszystko: religię, język, literaturę, jedzenie, ubranie itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, zgodnie z którą pytanie, czy dana społeczność plemienna pali swoich zmarłych, czy też zakopuje, czy jej domy są okrągłe, czy prostokątne, nie może mieć żadnego innego funkcjonalnego wyjaśnienia poza tym, że każdy naród chce pokazać, że jest inny i lepszy od swoich sąsiadów. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są dokładnie odwrotne, również są przekonani, że ich sposób robienia wszystkiego jest słuszny i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i nieprawidłowych;

postrzeganie zwyczajów własnej grupy jako uniwersalnych;

idea, że rzeczą naturalną jest dla człowieka współpraca z członkami swojej grupy, pomaganie im, preferowanie swojej grupy, bycie z niej dumnym oraz nieufność, a nawet antagonizowanie członków innych grup.

Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella wskazuje na etnocentryzm jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, część etnocentryków uznaje, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale gorsze w porównaniu z tradycjami „ich” kultury. Istnieje jednak także bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, gdy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.

Radzieccy socjolodzy uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, objawiające się tendencją do odrzucania obcych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy i definiuje go jako niepowodzenie postrzegać zachowanie innych ludzi w sposób odmienny od podyktowanego przez własne środowisko kulturowe.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji ( cm. Również SOCJALIZACJA) i wprowadzenie człowieka w kulturę. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być uważany za coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a wartościowanie na jego temat jest niedopuszczalne. Choć etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, jednocześnie pełni dla grupy korzystną funkcję w utrzymywaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowaniu integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich starców w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediew stwierdził, że spadek etnocentryzmu, objawiający się bardziej pozytywnym postrzeganiem Azerbejdżanów, wskazywał na erozję jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrostu wyjazdów ludności do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego uczucia” My".

Elastyczny etnocentryzm.

Etnocentryzm nie niesie początkowo wrogiego stosunku do innych grup i można go połączyć z tolerancyjnym podejściem do różnic międzygrupowych. Z jednej strony stronniczość wynika przede wszystkim z postrzegania własnej grupy jako dobrej, w mniejszym stopniu zaś z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony bezkrytyczna postawa nie może rozciągać się na Wszystko właściwości i sfery życia swojej grupy.

W badaniach Brewera i Campbella przeprowadzonych w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów odnosili się do swojej grupy z większą sympatią i bardziej pozytywnie oceniali jej cnoty moralne i osiągnięcia. Jednak stopień ekspresji etnocentryzmu był zróżnicowany. Oceniając osiągnięcia grupy, preferencja własnej grupy była znacznie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej grupy obcej wyżej niż osiągnięcia własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są oceniane w miarę obiektywnie i czynione są próby zrozumienia cech charakterystycznych grupy obcej, nazywa się życzliwy, Lub elastyczny.

Porównanie grupy własnej i grupy obcej w tym przypadku następuje w formie porównania– pokojowa nietożsamość, według terminologii radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptację i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji społeczności etnicznych i kultur na obecnym etapie historii ludzkości.

W porównaniu międzyetnicznym w formie porównania, w niektórych sferach życia może być preferowana własna grupa, a w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i przymiotów obu i objawia się poprzez konstrukcję obrazy uzupełniające. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. ujawniło wśród moskiewskich studentów dość wyraźną tendencję do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Stereotyp Amerykanina obejmuje cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencje) i komunikacyjne (towarzystwo, zrelaksowanie), a także główne cechy „amerykanizmu” (pragnienie sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm ).

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji.

Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w formie przeciwieństwa, co sugeruje przynajmniej stronniczość wobec innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania są obrazy polarne gdy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko cechy negatywne. Kontrast najwyraźniej objawia się w percepcja lustrzana kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne pozytywne cechy, a swoim rywalom identyczne wady. Na przykład grupa własna jest postrzegana jako osoba wysoce moralna i miłująca pokój, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a grupa obca jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko dublowania, które odkryto podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wyzyskuje i uciska naród amerykański i że nie można mu ufać w stosunkach dyplomatycznych.

Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, chociażby analizując doniesienia prasy ormiańskiej i azerbejdżańskiej dotyczące konfliktu w Górskim Karabachu.

Tendencja do opozycji międzyetnicznej może objawiać się także w bardziej subtelnej formie, gdy cechy niemal identyczne w znaczeniu są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy są przypisane grupie własnej, czy grupie obcej. Ludzie wybierają etykietę pozytywną, opisując cechę należącą do swojej grupy, i etykietę negatywną, opisując tę samą cechę w grupie obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i zrelaksowanych, podczas gdy Brytyjczycy postrzegają ich jako irytujących i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw drugiego człowieka, zaś Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.

Niektórzy badacze główną przyczynę różnego stopnia etnocentryczności widzą w cechach danej kultury. Istnieją dowody na to, że przedstawiciele kultur kolektywistycznych, ściśle związani ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że to w kulturach kolektywistycznych, gdzie dominują wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla własnej grupy niż Europejczycy.

Wojujący etnocentryzm.

Na stopień ekspresji etnocentryzmu w większym stopniu wpływają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter stosunków międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i o niższym statusie – częściej faworyzują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obliczu konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może objawiać się w bardzo żywych formach i choć pomaga w utrzymaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcyjny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny , ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Wojujący etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest także niekorzystny dla rozwoju osobowego jednostki, gdyż z jego pozycji wychowuje się miłość do ojczyzny, a dziecku, jak nie bez sarkazmu pisał amerykański psycholog E. Erikson: „wpaja się przekonanie, że czy jego „gatunek” był częścią planu stworzenia wszechwiedzącego Bóstwa, że pojawienie się tego gatunku było wydarzeniem o znaczeniu kosmicznym i że to właśnie ten gatunek został przez historię przeznaczony do stania na straży jedynego właściwą odmianę ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.”

Na przykład mieszkańców Chin w starożytności wychowywano w przekonaniu, że ich ojczyzna jest „pępkiem Ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od Cesarstwa Niebieskiego. Etnocentryzm w wydaniu wielkomocarstwowym był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiemy, zaczyna się od Kremla”.

Delegitymizacja jako skrajny stopień etnocentryzmu.

Dobrze znane są przykłady etnocentrycznej delegitymizacji – postawa pierwszych europejskich osadników wobec rdzennej ludności Ameryki oraz stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej wyższości, okazał się mechanizmem, którym wbito Niemcom do głów przekonanie, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości to „podludzie” nie mający prawa do życia.

Etnocentryzm i proces rozwoju komunikacji międzykulturowej.

Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, świadoma własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwijania elastyczności w kontaktach z innymi ludźmi. Osiąga się to w procesie rozwoju kompetencje międzykulturowe, czyli nie tylko pozytywne nastawienie do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętność zrozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.

Proces kształtowania kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic pomiędzy rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Według tego modelu człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami wraz z oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznanie różnic; przystosowanie się do różnic między kulturami czy grupami etnicznymi, integracja, czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).

Zaprzeczanie różnicom międzykulturowym typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic kulturowych, ich własny obraz świata postrzegany jest jako uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na scenie ochrona przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojej egzystencji i starają się stawić im opór, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a cudze za „złe”. Etap ten może objawiać się wojowniczym etnocentryzmem i towarzyszą mu obsesyjne nawoływania do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, lecz określają je jako nieistotne.

Etnorelatywizm zaczyna się od sceny uznanie różnic etnokulturowych, akceptacja przez jednostkę prawa do odmiennego widzenia świata. Ludzie na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości w odkrywaniu i badaniu różnic. Na scenie adaptacja do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, nie odczuwając dyskomfortu. Z reguły ten etap wskazuje, że dana osoba osiągnęła kompetencje etnokulturowe.

Tatiana Stefanenko

Literatura:

Brewer MB, Campbell D.T. Etnocentryzm i postawy międzygrupowe: dowody z Afryki Wschodniej. NY, Halsted/Wiley, 1976
Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. M., „Nauka”, 1979
Bennett M. J. Rozwojowe podejście do szkolenia wrażliwości międzykulturowej// Międzynarodowy Dziennik Stosunków Międzykulturowych. 1986. tom. 10. s. 179–196
Lebiediew N.M. Psychologia społeczna migracji etnicznych. M., „Instytut Etnologii i Antropologii RAS”, 1993
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M., Grupa Wydawnicza Progress, 1996
Myers D. Psychologia społeczna. Petersburg, „Piotr”, 1997
Leach E. Kultura i komunikacja: logika relacji symboli. W kierunku zastosowania analizy strukturalnej w antropologii społecznej. M., „Literatura Orientu”, 2001
Matsumoto D. Psychologia i kultura. SPb., „Prime-EVROZNAK”, 2002
Berry J.W., Poortinga Y.H., Segall M.H., Dasen P.R. Psychologia międzykulturowa: badania i zastosowania. Cambridge itp., Cambridge University Press, 2002

Dla utrzymania pozytywnej tożsamości grupy wykorzystuje się specyficzny mechanizm percepcji międzygrupowej – faworyzowanie wewnątrzgrupowe, które polega na tendencji do faworyzowania własnej grupy i jej członków w porównaniu z innymi, porównywalnymi do niej grupami. Termin ten – kalka z języka angielskiego – wszedł już dość mocno do obiegu naukowego, choć właściwsze wydawałoby się rosyjskie sformułowanie „preferowanie własnej grupy”.

Dobrze znanym przykładem faworyzowania własnej grupy jest etnocentryzm – preferencja dla własnej grupy etnicznej. Definicję tego pojęcia podał już w 1906 roku W. Sumner, według którego: etnocentryzm- to „wizja rzeczy, w której własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są wobec niej mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej”.

Współcześni badacze uważają etnocentryzm za wrodzoną cechę człowieka, „postrzegającą i oceniającą zjawiska życiowe przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej, stanowiącą swego rodzaju standard lub optymalizację” (Kon, 1983, s. 812). ). Za punkt odniesienia można uznać wszystko: religię, język, literaturę, jedzenie, ubiór, na przykład sposób, w jaki starożytni Chińczycy owijali swoje szaty itp. i tak dalej.

M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

▪ postrzeganie elementów własnej kultury jako „naturalnych” i „właściwych”, a elementów innych kultur jako „nienaturalnych” i „złych”;

▪ uznanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

■ ocena norm, ról i wartości własnej grupy jako niezaprzeczalnie słuszna;

▪ idea, że naturalne jest, że dana osoba współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumna oraz nie ufa, a nawet antagonizuje członków innych grup (patrz Brewer i Campbell, 1976 ).

Należy zauważyć, że wśród badaczy nie ma zgody co do etnocentryzmu. Radzieccy socjolodzy uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. A wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, objawiające się tendencją do odrzucania wszystkich obcych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy.

Ale jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być uważany za coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocena wartościująca na ten temat jest absolutnie nie do przyjęcia. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, pełni także dla grupy korzystną funkcję w utrzymywaniu pozytywnej tożsamości, a nawet zachowaniu integralności i specyfiki grupy.

Ponadto, etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i można je połączyć z tolerancyjnym podejściem do różnic międzygrupowych. Zatem Brewer i Campbell odkryli etnocentryzm we wszystkich trzydziestu badanych przez siebie społecznościach etnicznych w trzech krajach Afryki Wschodniej. Przedstawiciele wszystkich narodów odnosili się do swojej grupy z większą sympatią i bardziej pozytywnie oceniali jej cnoty moralne i osiągnięcia. Jednak stopień ekspresji etnocentryzmu był zróżnicowany. Przy ocenie osiągnięć grupy faworyzowanie było znacznie słabsze niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej grupy obcej wyżej niż osiągnięcia własne (patrz Brewer i Campbell, 1976).

Etnocentryzm, w którym bezkrytyczna postawa nie obejmuje wszystkich właściwości i sfer życia własnej grupy, a podejmuje się próby zrozumienia i obiektywnej oceny cudzej kultury, różni autorzy nazywają życzliwym lub elastycznym.

Ale etnocentryzm może objawiać się w bardzo różnym stopniu nasilenia. Niektórzy badacze widzą główną przyczynę tego w cechach kulturowych. Istnieją zatem dowody na to, że przedstawiciele kultur kolektywistycznych są bardziej etnocentryczni niż przedstawiciele kultur indywidualistycznych. Ale inni autorzy odkryli, że to w kulturach kolektywistycznych, gdzie przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniejsze, na przykład Polinezyjczycy wykazali mniejsze preferencje grupowe niż Europejczycy.

Analizując etnocentryzm, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, należy wziąć pod uwagę czynniki społeczne. Na stopień jego ekspresji w większym stopniu wpływają nie cechy kulturowe, ale system stosunków społecznych społeczeństwa, obiektywny charakter stosunków międzyetnicznych. W obliczu konfliktu między społecznościami etnicznymi i innych niesprzyjających warunków społecznych etnocentryzm może objawiać się w bardzo żywych formach i stać się dysfunkcjonalny dla jednostki i grupy. Z tym etnocentryzm, który nazywano bojowym ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Wojujący etnocentryzm wyrażające się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest także niekorzystny dla rozwoju osobistego, gdyż z jego stanowiska wychowuje się miłość do ojczyzny, a dziecku, jak pisała E. Erikson, nie bez sarkazmu: „wpaja się przekonanie, że to jego «gatunek» były częścią planu stworzenia wszechwiedzącego Bóstwa, że pojawienie się tego gatunku było wydarzeniem o znaczeniu kosmicznym i że to właśnie on został przez historię przeznaczony do stania na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybrana elita i przywódcy” (Erikson, 1996 b, s. 311–312).

Tak więc mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że ich ojczyzna jest „pępkiem Ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od Cesarstwa Niebieskiego. Grupocentryzm w wydaniu wielkomocarstwowym był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiemy, zaczyna się od Kremla”.

Jeśli etnocentryzm jest tendencją do przeceniania własnego narodu, to nacjonalizm wyraża się w skrajnych przejawach etnocentryzmu. Nacjonalista nie tylko deklaruje roszczenia narodu do wyłączności, ale także podejmuje w tym celu odpowiednie działania – drukuje i rozpowszechnia literaturę nacjonalistyczną, bierze udział w akcjach politycznych, krytykuje i prześladuje przedstawicieli innych narodów. Związek między etnocentryzmem a nacjonalizmem można zdefiniować następująco: etnocentryści to ci, którzy w wyborach głosują na nacjonalistów.

Pasywny (etnocentryzm) lub aktywny (nacjonalizm) Stanowisko człowieka w kwestii stosunku do własnego narodu może się zmieniać w zależności od sytuacji politycznej i gospodarczej. Życie pokazuje, że nastroje patriotyczne w dużych grupach ludzi budzą się w momencie pojawienia się zagrożenia zewnętrznego lub przynajmniej okoliczności kolidujących z interesami narodu.

Zatem grupy i ich członkowie charakteryzują się różnym stopniem etnocentryzmu. Przedstawiamy oczywiste faworyzowanie wewnątrzgrupowe i obce jako dwa bieguny pewnego teoretycznego kontinuum, a każdy konkretny przypadek percepcji międzyetnicznej można scharakteryzować z punktu widzenia podejścia do jednego z nich. Obydwa bieguny kontinuum odpowiadają zróżnicowaniu w postaci opozycji, co sugeruje przynajmniej uprzedzenia wobec innych grup. Im bliżej środka kontinuum, tym słabiej wyraża się przeciwstawienie, które można wyrazić zarówno w procesach integracyjnych, jak i w tendencji do różnicowania w formie porównań – „pokojowej nietożsamości”, w terminologii B.F. Porszniewa. W takim przypadku w niektórych obszarach życia może być preferowana własna grupa, a w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech obu. Możliwość integracji społeczności etnicznych – przynajmniej w najbliższej przyszłości – wydaje się wątpliwa. Skutki „zjednoczenia narodów” widzimy na bezmiarze byłego ZSRR. Za przestarzałą badacze amerykańscy uznali teorię „radykalnych zmian”, według której „w wyniku wymieszania się różnych grup etnicznych i rasowych powstaje swego rodzaju homogeniczny amalgamat” (Smelser, 1994, s. 324). Nie integrację, a raczej porównanie – akceptację i uznanie różnic – można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji społeczności etnicznych i kultur na obecnym etapie historii ludzkości.

Głównymi mechanizmami pełniącymi funkcję różnicowania międzygrupowego są procesy atrybucyjne. Na poziomie relacji międzygrupowych badane są dwa główne typy procesów atrybucyjnych. Po pierwsze, stereotypy to szczególny przypadek atrybucji cech, w którym danej osobie przypisuje się cechy na podstawie jej przynależności do grupy. Po drugie, społeczna atrybucja przyczynowa, czyli przypisywanie przyczyn zachowań i osiągnięć jednostek w oparciu o przynależność do grupy.

Pojęcie to jest stosowane w filozofii, socjologii, psychologii społecznej i etnografii. W swojej pracy „Zwyczaje ludowe” Sumner wprowadził pojęcia („my-grupa”, „oni-grupa”, „etnocentryzm”), które wyrażają postrzeganie i ocenę przez człowieka różnych zjawisk w oparciu o stereotypy kulturowe jego grupy etnicznej. Światopogląd grupy etnicznej kształtuje się za pomocą symboli wspólnej przeszłości - mitów, legend, świątyń, emblematów. Ta kulturowo-historyczna wartość w życiu etnosu jest wielkością dynamiczną. Tak, Amerze. Irlandczycy reprezentują późniejszą, unikalną wersję irlandzkiej grupy etnicznej, powstałą w szczególnych okolicznościach gospodarczych i politycznych. Ta grupa etniczna ma trochę własnych wspomnień, co wcale nie wstrząsa jednością etniczną Irlandczyków po obu stronach oceanu. Świadomość grupy etnicznej charakteryzuje się takimi pojęciami jak „spójność”, „”, „”. Jeśli chodzi o relacje między grupami („oni-grupa”), podkreśla się tu „inność”, „obcość” i „wrogość”. W etnologii i kulturoznawstwie geneza i funkcje etyki są zwykle rozpatrywane w powiązaniu z naturą relacji międzygrupowych. Psychoanalitycy (S. Freud, E. Fromm) rozpatrują E. w kategoriach narcyzmu indywidualnego i grupowego.

Filozofia: słownik encyklopedyczny. - M.: Gardariki. Edytowany przez A.A. Iwina. 2004 .

ETNOCENTRYZM

(z grecki? - grupa, plemię i łac. centrum - skupienie, centrum), własność etniczna. samoświadomość pozwalająca na postrzeganie i ocenę zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości własny etniczny grupa pełniąca rolę swego rodzaju uniwersalnego standardu lub optymalnego.

Termin „E”. wprowadzony w 1906 roku przez Sumnera, który uważał, że istnieje wyraźna różnica pomiędzy relacjami między ludźmi w ramach grup etnicznych. grupy i relacje międzygrupowe. Jeśli w grupie panuje koleżeństwo i solidarność, wówczas w stosunkach między grupami dominuje podejrzliwość i wrogość. Pochodzenie etniczne odzwierciedla i jednocześnie tworzy jedność etniczną. grupy, „My” w twarz wew. pokój. Później koncepcja stała się bardziej złożona. W etnologii i kulturoznawstwie funkcje E. są ze sobą powiązane Ch. przyr. z naturą relacji międzygrupowych, natomiast psychologowie badają mechanizmy indywidualnej świadomości. Freud uznał E. za przeorientowany wyraz indywidualnego narcyzmu i łączy go z poznaniem. procesy kategoryzacji.

Oraz etniczne. ogólnie rzecz biorąc, ekonomii nie można rozpatrywać w oderwaniu od historii i socjoekonomii. stan zgodności Grupy etniczne. Międzyetniczny. Postawy zależą od stopnia intensywności i kierunku kontaktów kulturowych, które mogą być nie tylko wrogie, ale także przyjazne. Międzyetniczny. granice nie zawsze są jasne i stabilne (terytorialne przenikanie się społeczności etnicznych; zmienność cech kulturowych i językowych; problematyczna przynależność etniczna niektórych członków społeczności etnicznych; przekraczanie granic wspólnot etnicznych; historyczne zmiany w pochodzeniu etnicznym i sposobie życia). Procesy internacjonalizacji kultury i społeczeństw. życie podważa tradycje. etnocentryczny instalacje.

Brmley Yu V., Etnos i etnografia, M., 1973; Metodologie, problemy badań etnicznych. uprawy Materiały sympozjum, Er., 1978; Campbell D.T., Indywidualne dyspozycje społeczne i ich funkcjonalność grupowa: nauka ewolucyjna. , V książka: Psychologia, mechanizmy regulacji zachowań społecznych, M., 1979; Artanovsky S.N., Problem E., etniczny. wyjątkowość kultur i grup etnicznych. stosunki w nowoczesny etnografia i socjologia zagraniczna, w książka: Aktualne problemy etnografii i nowoczesny zagraniczny L., 1979; Shibutani T., Kwan K. M., Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N.?.-L., 1968; Le Vine R., Campbell D., Etnocentryzm: Teorie konfliktu, postawy etniczne i zachowania grupowe, Nowy Jork, 1971; Różnicowanie grup społecznych. Studia z psychologii społecznej relacji międzygrupowych, pod red. H. Tajfel, L., 1978.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Encyklopedia radziecka. Ch. redaktor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

ETNOCENTRYZM

(z gr. ἔϑνος – grupa, plemię, ludzie i łac. centrum – skupienie, centrum) – tendencja do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości osobistych. etniczny grupę, która pełni rolę swego rodzaju uniwersalnego standardu. E. oznacza preferencję dla siebie. styl życia dla wszystkich innych.

Pojęcie E., szeroko stosowane w czasach nowożytnych. socjologię i etnologię, po raz pierwszy wprowadził Sumner. Reprezentowanie prymitywu jako szeregu małych grup rozproszonych po całym znaczeniu. terytorium, Sumner napisał: „Członkowie nawet najmniejszych i najbardziej prymitywnych społeczeństw są już skłonni, jak wykazały obserwacje, do dokonywania ostrych rozróżnień między sobą a innymi, to znaczy między ludźmi tworzącymi grupę własną a tymi, którzy do niej należą (grupa obca)....Nasza grupa i wszystko, co robi, jest sobą i cnotą, a to, co do niej nie należy, jest traktowane z podejrzliwością i pogardą” (Sumner W. i Keller A., The science of social, w. 1, New Haven, s. 356). Jeśli w grupie panuje koleżeństwo i solidarność, wówczas w stosunkach między grupami dominuje wrogość.

Koncepcja E. skupia się na specyfice samoświadomości etnicznej. grupy, odróżniając „my” od „oni”. Jednak ta samoświadomość może być różna, w zależności od specyfiki społeczno-historycznej. warunki. Każdy etniczny. Grupa stara się odnotować różnice. cechy w stosunku do innych grup, z którymi się komunikuje. Ale E. jako poczucie przynależności do pewnego. grupa nie zawsze oznacza wrogość wobec innych ludzi. grupy. Etnograficzny dane pokazują, że społeczno-psychologiczne. stereotypy dotyczące obcych grup etnicznych. grupy w umysłach narodów słabo rozwiniętych odzwierciedlają ich prawdziwe relacje z tymi grupami. Oprócz wrogości (gdzie w realnych stosunkach dominuje rywalizacja) istnieje także życzliwość (gdzie różne grupy etniczne współpracują ze sobą), patronat i wiele innych. W społeczeństwie klasowym, międzynarodowym relacje i uświęcające je stereotypy rozwijają się w zależności od relacji klasowych, reakcji. często celowo podżegają do nacjonalizmu. niezgoda.

Stopień E. zależy także od intensywności i szerokości komunikacji pomiędzy członkami danej grupy etnicznej. grupy z innymi. Tam, gdzie komunikacja jest ograniczona, lokalne tradycje i wartości nieuchronnie ulegają uniwersalizacji. Intensywna interakcja z innymi, jeśli nie ma charakteru konfliktowego, usuwa to ograniczenie i pozwala lepiej zrozumieć zarówno kulturę własną, jak i cudzą. Kontakty kulturalne, nie eliminując konieczności definiowania. etniczny identyfikacji, ułatwiają przezwyciężenie uczuć nat. wyłączność i przyczyniają się do zbliżenia narodów. Decydują o tym jednak także czynniki społeczno-ekonomiczne. relacje. Socjalizm, oparty na zasadach internacjonalizmu, dąży do wykorzenienia nacjonalizmu. wrogość, zapewniając jednocześnie możliwości rozwoju narodowego uprawy

Oświetlony.: Kon I., Psychologia uprzedzeń, „Nowy Świat”, 1966, nr 9; Porshnev B.F., Społeczność i historia, M., 1966; Artanovsky S.N., Historyczny. jedność ludzkości i wzajemne oddziaływanie kultur, Leningrad, 1967; Sumner WG, Folkways, Boston, 1907; Herskovits M. J., Człowiek i jego dzieła, N. Y., 1949; Duijker H. S. J. i Frijda N. H., Charakter narodowy i stereotypy narodowe, Amst., 1960; Shibutanti T., Kwan K. W., Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N.Y., 1965; Lambert W. E., Klineberg O., Poglądy dzieci na temat obcych narodów, badanie międzynarodowe, N. Y., 1967.

I. Kon. Leningrad.

Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F. V. Konstantinowa. 1960-1970 .

Synonimy:

Zobacz, co kryje się pod hasłem „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:

Etnocentryzm... Słownik ortografii – podręcznik

Koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uznawania własnych norm i wartości. kulturę jako podstawę do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdego... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego

Rzeczownik, liczba synonimów: 2 centryzm narodowy (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów