Konsultacje dla nauczycieli na temat: „Etapy, formy i metody wychowania patriotycznego przedszkolaków. Patriotyzm jako kategoria duchowa i moralna

14.06.2019

Duchowa i moralna zasada człowieka determinuje jego myśli, słowa, czyny, determinuje jego wybór. Patriotyzm we właściwym znaczeniu jest KATEGORIĄ MORALNĄ. Zdolność do poświęcenia się dla dobra innych nie rodzi się poza wyborem moralnym.

Skarbnica wartości moralnych Rosji znajduje się w doświadczeniu i tradycjach, zachowanych i żywych przede wszystkim w Kościele. Próby skupienia się na zachodnich zasadach i modelach życia pokazały niemożność efektywnego budowania państwa bez przyjęcia tradycyjnych, wielowiekowych fundamentów.

Zatem element duchowy powinien być uznany za nadrzędny w procesie edukacyjnym. Trening zdolności i umiejętności fizycznych, zdobywanie podstawowej wiedzy wojskowej, oczywiście wiedzy z zakresu historii wojskowości, powinniśmy wspierać. Ale główną rolę odgrywają w tym specjaliści wojskowi i sportowi, a nie duchowieństwo i ogół społeczeństwa. Naszą rolą jest kształtowanie ducha obrońcy Ojczyzny. A obrona Ojczyzny to nie tylko pole bitwy. Interesy Ojczyzny w historii wielokrotnie musiały być bronione w trudnej konfrontacji na polu dyplomatycznym, społeczno-politycznym, gospodarczym, naukowo-technicznym i wielu innych. Czyny dokonane w tym samym czasie zawsze opierały się na duchu obrońcy Wiary i Ojczyzny. Jest to tym bardziej widoczne w obecnych czasach, kiedy pojawiły się zupełnie nowe sposoby i metody oddziaływania na całe narody. I tylko składnik duchowy pozwoli naszym ludziom nawigować w procesach zachodzących wokół.
Dlatego dziś najbardziej brutalnym i zasadniczym projektem antypatriotycznym i antyrosyjskim jest działalność wrogów Rosji polegająca na pomniejszaniu, przemilczaniu i usuwaniu ze świadomości ludowej prawdziwej historycznej roli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w heroicznej historii Rosji. nasza Ojczyzna.

Kościół zrodził, natchnął, pobłogosławił i umożliwił: zbudowanie samego państwa – zgromadzenie ziem ruskich, ukształtowanie narodu – jednego i jedynego narodu, przezwyciężenie niewolnictwa i zagrożeń zewnętrznych, niezliczone zwycięstwa nad najeźdźcami z zachód i wschód, tworzenie najwyższej kultury na skalę światową. Rosyjskie szkolnictwo kształtowało się wokół cerkwi, z której do niedawna byliśmy dumni. Najlepsi przywódcy wojskowi polegali na moralnym autorytecie Kościoła i przykładach jego świętych. Na fundamencie pobożności chrześcijańskiej powstała silna, zdrowa i szczęśliwa rodzina. Zerwanie tego połączenia, podważenie tej podstawy oznacza popełnienie zbrodni przeciwko narodowi rosyjskiemu.
Często wstydliwie milczymy na temat roli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w formacji i życiu ludzi. I tą ciszą lejemy wodę na młyn naszych wrogów.

Dziś wśród organizacji wojskowo-patriotycznych znaczny udział mają kluby i koła działające przy kościołach czy szkółkach niedzielnych. Są też tacy, którzy opierają się na całkowicie świeckim gruncie, ale polegają na wsparciu i pomocy duchowej księży, którym nie są obojętne problemy i stan duchowy ludzi żyjących w pobliżu, środowisko moralne, w jakim znajduje się ich parafia, w którym każdy, kto znajdzie się w pobliżu, będzie musiał żyć.

Musimy wezwać tych dobrych pasterzy, których jest wielu w całej naszej ziemi, do aktywniejszego modlitewnego, duchowego i innego możliwego wsparcia dla organizacji publicznych i inicjatyw społecznych, których celem jest dobro Rosji.

Działalność wielu stowarzyszeń zajmujących się wychowaniem patriotycznym młodzieży opiera się już na pomocy duchowieństwa. Świadczą o tym ich przewodnicy, instruktorzy i uczestnicy, uznający księży za sterników, spowiedników swoich organizacji. Ale to nie wystarczy – dla ochrony wartości duchowych, które powierzył nam Pan, konieczne jest przyciąganie coraz większej liczby aktywnych świeckich.
Czas przypomina nam o potrzebie aktywnego stanowiska obywateli rosyjskich w kwestiach samoidentyfikacji, zachowania ciągłości i wizerunku narodowego. Ten wymóg czasów jest szczególnie zaostrzony w świetle ostatnich starć młodzieży, które mają również podtekst narodowy. Tylko poszanowanie własnych korzeni narodowych pozwoli większości w Rosji zachować stanowczość i godność narodową, a mniejszości liczyć się z ludźmi, którzy zapewnili im wolność, pokój i dobrobyt.

Muszę dodać, że każdy z nas, duchownych, musi przezwyciężyć oziębłość i formalizm w pracy z młodzieżą, a przede wszystkim w kwestii wychowania patriotycznego, duchowego karmienia klubów i organizacji. Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl wielokrotnie apelował o potrzebę zaspokajania potrzeb młodzieży, aktywnego głoszenia, stosowania nowoczesnych form i metod pracy z młodszym pokoleniem. Jednak dla wielu pozostaje to tylko wezwaniem. Często parafie traktują takie działania formalnie, organizują je tylko w celach informacyjnych, wolą zajmować się tylko tymi, którzy już przyszli do Kościoła i mocno stoją.

Jeśli wszyscy nie weźmiemy z całego serca udziału w tej ważnej pracy, to na tym polu będą działać sekty, ateiści, nosiciele kultury masowej i inne siły, które przyczyniają się do zniszczenia społeczeństwa.

Wszyscy zdrowo myślący ludzie widzą już niebezpieczeństwo stojące u progu naszej Ziemi - niebezpieczeństwo całkowitego, wszechogarniającego zniszczenia, niebezpieczeństwo wieloaspektowe i niewątpliwe. Eksperci najwyższej rangi z różnych dziedzin (ekonomia, socjologia, polityka, historia, kultura, wojskowość itp.) są wstrząśnięci tym, jak szybkie i fatalne w skutkach okazały się negatywne zmiany w życiu kraju, jak szybko kluczowe system życia kraju. I nie ma innej odpowiedzi na pytanie o przyczyny tego, co się stało, poza jednym: podkopany został duchowy i moralny fundament całej budowli.

Przywrócenie tego fundamentu w wypróbowanej przez stulecia konfiguracji, zaprojektowanie odrodzonej rzeczywistości w oparciu o ten solidny kamień – ta czynność powinna przebiegać jak czerwona nić przez całą służbę sprawie wychowania patriotycznego młodego pokolenia.

Kluczową platformą walki dobra ze złem nie jest już sfera roszczeń terytorialnych, nie walka o zasoby naturalne, ale obszar treści, obszar duchowego wyboru. Dzisiaj nasi wrogowie zadają główny cios podstawom naszej wiary, naszemu prawu do duchowej suwerenności, naszym korzeniom.

Powstają historyczne mity przeciwko prawdzie o naszej przeszłości, wprowadzane są obce paradygmaty ideologiczne, które podkopują naszą wolę i świadomość. Zamiast tradycyjnych fundamentów proponuje się różnorodne modele – islamizację Rosji, podporządkowanie nowym globalnym pseudowartościom, całkowitą deideologizację, drogę w próżnię, w ślepy zaułek, drogę do samozniszczenia.

Jednym z budujących wydarzeń minionego roku było wymalowanie ikony patronów Hostii Rosyjskiej. Inicjatorami byli: Centrum „Dziedzictwo Narodowe”, Stowarzyszenie Organizacji Edukacji Patriotycznej Młodzieży „Front Wschodni”, szereg klubów wojskowo-patriotycznych oraz organizacje społeczne. Obraz został konsekrowany 19 sierpnia, w dniu święta Przemienienia Pańskiego, w centrum prawosławnej duchowości naszej Ojczyzny - Ławry Trójcy Sergiusza, przy relikwiach św. Sergiusza z Radoneża, który pobłogosławił rosyjski żołnierzy ponad sześć wieków temu przed bitwą pod Kulikowem.
Teraz Obraz odwiedzi wiele jednostek wojskowych Rosji i dziesiątki stowarzyszeń wojskowo-patriotycznych i wojskowo-historycznych. Jest przechowywany na przemian - w kościele Narodzenia Jana Chrzciciela w Sokolnikach iw Nowomoskowsku obwodu tulskiego. Ikona przedstawia twarze ponad czterdziestu świętych, czczonych jako patronów pobożnej prawosławnej armii i służby wojskowej w naszej Ojczyźnie.
Zwracając się do poparcia Kościoła lub wzywając pomocy świętych, nie próbujemy zrzucić na kogoś naszej odpowiedzialności za przyszłość Rosji, przyjmujemy tysiącletnie doświadczenie sensownego, celowego życia narodu, dojść do przekonania, że mamy wiele do zrobienia, aby zmienić siebie i otaczający nas świat na lepsze.

Naśladując ascetów z przeszłości, bądźmy prawdziwą katolickością – tą formą jedności, która wielokrotnie prowadziła Rosję do zwycięstwa nad najstraszliwszymi wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi, do nowego rozkwitu, do przezwyciężenia wszelkich kryzysów i zagrożeń. Sobornost jest przeciwieństwem egoizmu, chaosu i fragmentacji ludu.

W naszej historii jedność soborowa zawsze pojawiała się lub pogłębiała w obliczu poważnych zagrożeń - jarzma tatarsko-mongolskiego czy też Czasu Kłopotów, wojen czy zniszczeń. Jednocześnie Kościół zawsze działał jako siła jednocząca, wypełniająca wolę publiczną pełnią moralną i wyższą treścią, co pozwalało przezwyciężać spory, lęki i niezdecydowanie.

Oczywiście dzisiaj są warunki do odrodzenia sobornostu – to są zagrożenia geopolityczne, to bezlitosna wojna informacyjna prowadzona przeciwko Rosji, to są konsekwencje dziesięcioleci oficjalnej bezbożności, a potem permisywizmu.

Hegumen Jan (Jermakow),
dyrektor Centrum Duchowości
moralny, obywatelski
i edukacji patriotycznej
Młodzieżowy Skarb Narodowy,
rektor Patriarchalnego Metochionu
Kościół Narodzenia Jana Chrzciciela w Sokolnikach

1. Od pojęcia patriotyzmu do wychowania patriotycznego.

Dziś w naszym kraju podejmuje się próbę ukształtowania nowej ideologii społecznej opartej na wartościach patriotycznych. Zaczęły pojawiać się nowe, współczesne definicje patriotyzmu, odzwierciedlające zjawiska niezależne od czasu, kraju, sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej.

Patriotyzm to:

poczucie przywiązania do kraju urodzenia i zamieszkania, wyrażające się w chęci tworzenia i poświęcenia dobra osobistego dla dobra publicznego;

jedna z potężnych więzi każdej organizacji społecznej, od której rozkładu (spontanicznego lub sztucznie spowodowanego) zaczyna się jej śmierć;

zdolność do odbudowy kraju jako mocarstwa światowego;

uosobienie miłości do swojej Ojczyzny, uczestnictwo w jej historii, przyrodzie, osiągnięciach, problemach, atrakcyjne i nierozłączne ze względu na swoją wyjątkowość i niezastąpienie, stanowiące duchową i moralną podstawę jednostki, kształtujące jej pozycję obywatelską oraz potrzebę godnego, bezinteresownego , aż do samopoświęcenia, służbie Ojczyźnie.

Coraz powszechniejsze staje się postrzeganie patriotyzmu jako wartości najważniejszej, integrującej nie tylko komponenty społeczne, ale także duchowe, moralne, ideologiczne, kulturowe, historyczne, militarno-historyczne i inne.

AD Łopuchow w swojej pracy nad istotą patriotyzmu łączył różne koncepcje na jego temat. W tym sensie jego definicja jest zintegrowana:

„Patriotyzm to zespół wzajemnie powiązanych i oddziałujących na siebie cech osoby lub cecha systemowa:

Poczucie społeczne (miłość do Ojczyzny).

Patriotyczne postawy ideowe (wyrażanie interesów własnego narodu).

Wartość duchowa (jedna z podstawowych wartości poziomu narodowego).

Kryterium i zarazem skutek samoidentyfikacji etnicznej, tj. świadomość przez jednostkę swojej przynależności do określonej grupy etnicznej (niekoniecznie na podstawie tożsamości rasowej czy narodowej).

Moralne - postawy moralne, światopogląd patriotyczny.

Wektor zachowań patriotycznych, który implikuje gotowość jednostki do praktycznych działań patriotycznych.

Tak więc patriotyzm opiera się na patriotycznych wartościach duchowych i ideologicznych oraz jest systemową i złożoną cechą osobowości, która zapewnia jej gotowość do patriotycznych działań społecznych w interesie społeczeństwa.

We współczesnej literaturze rozważa się nie tylko strukturę, ale także poziomy patriotyzmu:

1. Ogólnopolski. Na tym poziomie patriotyzm wyraża się w określonej, patriotycznie ukierunkowanej polityce zagranicznej lub wewnętrznej państwa, przewadze ideologii patriotycznej.

2. Społeczny - grupowy. Zgodnie z rolą i miejscem w strukturze społecznej społeczeństwa oraz panującą w nim ideologią, poszczególne grupy społeczne tworzą własny system poglądów, odzwierciedlający interesy tej grupy społecznej.

3. Osobiste. Na tym poziomie formami manifestacji patriotyzmu są uczucia patriotyczne, patriotyczne wartości duchowe, patriotyczny światopogląd, etniczne samoidentyfikacja, praktyczne zachowania patriotyczne.

Jako system cech osobowości patriotyzm obejmuje 3 główne struktury:

Zmysłowo-emocjonalne, w tym uczucia:

Miłość do małej ojczyzny;

Wiara w siłę i możliwości swoich ludzi;

Duma z przynależności do własnego narodu;

Świadomość wielkości i roli Ojczyzny w dziejach;

Gotowość do obrony Ojczyzny;

Udział w problemach państwa i narodu;

Wzajemne przywiązanie w ramach grupy etnicznej, grupy społecznej;

I inni.

Duchowa - wartość, w tym następujące wskaźniki systemów wartości jednostki:

Wysoka ofiara dla dobra Ojczyzny;

Umiejętność przedkładania interesów Ojczyzny nad osobiste;

Głęboki szacunek dla duchowego i moralnego dziedzictwa narodu;

Przewaga w orientacjach wartościowych wartości na poziomie krajowym;

Lojalność wobec systemu narodowo-wyznaniowych wartości duchowych.

Praktyczne - aktywność, w tym praktyczne działania jednostki, odzwierciedlające jej świadomość patriotyczną:

Gotowość realnej obrony interesów Ojczyzny z narażeniem życia;

Konkretne wyrażanie postawy patriotycznej podczas wyborów, sondaży, referendów;

Przewaga wartości poziomu narodowego na liście orientacji wartości społeczeństwa, grupy społecznej, jednostki;

Zgodność praktycznych działań z deklarowanymi wartościami i uczuciami;

Samoidentyfikacja osoby z określoną grupą etniczną i wysokim stopniem spójności wewnątrznarodowej;

Świadomość interesów narodowo-państwowych i zgodność z nimi masowych akcji społecznych w społeczeństwie.

Jeśli przeniesiemy koncepcje patriotyzmu w sferę działalności pedagogicznej na rzecz kształtowania cech patriotycznych uczniów, to możemy dostrzec odpowiadające im kierunki i aspekty. Śledzone są następujące wiersze treści:

Edukacja narodowo-patriotyczna- wychowanie człowieka w oparciu o wartości duchowe, moralne i kulturowo-historyczne jego ludu, identyfikację kulturową, ciągłość wartości narodowo-historycznych, kształtowanie tożsamości narodowej;

Edukacja obywatelska i patriotyczna- kształtowanie głębokiego rozumienia konstytucyjnego obowiązku, budowanie wysoce moralnej postawy wobec ważnych społecznie wymagań państwa, praworządności, chęci działania dla dobra kraju;

Wykształcenie wojskowo – patriotyczne- wielopłaszczyznowe, systematyczne, celowo skoordynowane działania organów państwowych. Stowarzyszenia i organizacje społeczne dla kształtowania wśród młodych ludzi wysokiej świadomości patriotycznej, wzniosłego poczucia lojalności wobec Ojczyzny, gotowości do wypełniania obywatelskich obowiązków, najważniejszych konstytucyjnych obowiązków ochrony interesów Ojczyzny.

Rozważane są różne aspekty działań na rzecz wychowania patriotycznego uczniów:

duchowe i moralne – kształtowanie u człowieka wartości, ideałów o charakterze wysoce moralnym oraz gotowość kierowania się nimi jako zachowania;

historyczna - znajomość własnych korzeni historycznych, miejsca i roli Rosji w procesie światowym, zrozumienie specyfiki mentalności, zwyczajów, wierzeń i tradycji narodów Rosji, heroicznej przeszłości poprzednich pokoleń Rosjan;

polityczno-prawne - zapoznanie się z prawem państwowym, prawami i obowiązkami obywatela Rosji, rozumienie znaczenia wydarzeń i procesów polityczno-prawnych zachodzących w kraju oraz procesów zachodzących w społeczeństwie i państwie;

psychologiczny - kształtowanie wysokiej stabilności psychicznej jednostki, gotowość do wykonywania złożonych i odpowiedzialnych zadań, umiejętność pokonywania w razie potrzeby trudności i niedostatków w procesie służenia społeczeństwu i państwu;

działalność zawodowa - kształtowanie sumiennego i odpowiedzialnego stosunku do pracy związanej ze służbą Ojczyźnie, chęć aktywnego manifestowania cech zawodowych i pracowniczych.

Pod tym względem obecnie istnieje dość zróżnicowanie form i treści działalności pedagogicznej na rzecz wychowania patriotycznego uczniów w różnych placówkach oświatowych. Ta różnorodność jest uzasadniona mnogością warunków panujących w placówkach, możliwościami kadry pedagogicznej i środowiska społecznego, specyfiką celów i celów działalności pedagogicznej.

kultura komunikacji międzyetnicznej

zespół szczególnej wiedzy i umiejętności oraz adekwatnych do nich działań i działań, przejawiających się w kontaktach międzyludzkich i interakcji między przedstawicielami różnych społeczności etnicznych oraz pozwalających szybko i bezboleśnie osiągnąć wzajemne zrozumienie i porozumienie we wspólnym interesie. komo jest organicznym składnikiem życia duchowego społeczeństwa, jego kultury, w szczególności kultury stosunków międzyludzkich w ogóle.

Koncepcja K.m.o. wszedł do obiegu naukowego na początku lat 80. W zakresie merytorycznym obejmuje: poznanie i wdrażanie przyjętych w skali międzynarodowej norm i zasad regulujących stosunki między przedstawicielami różnych społeczności etnicznych; przestrzeganie ustalonych tradycyjnych międzynarodowych form komunikacji międzyetnicznej; zorientowane społecznie i zawodowo reakcje na charakter, styl i zachowanie osób innych narodowości; chęć ustanowienia w praktyce wzajemnie uzgodnionych zasad bezkonfliktowego zrozumienia i współpracy w toku interakcji międzyetnicznych; umiejętność przeciwstawienia się narodowemu ograniczeniu i izolacji, narodowym uprzedzeniom i wrogości, narodowej nieufności i wyobcowaniu, narodowemu egoizmowi i etnocentryzmowi.

Zarówno teoretyczne, jak i praktyczne funkcje kultury komunikacji międzyetnicznej mają sprzyjać integracji narodów, narodowości danego kraju, umacnianiu ich przyjaźni i współpracy, kultywowaniu taktu i wzajemnego szacunku wobec osób różnych narodowości. Głównymi cechami i kryteriami wysokiej kultury komunikacji międzyetnicznej są: świadomość i uznanie pierwszeństwa uniwersalnych wartości ludzkich nad klasowymi i grupowymi, zrozumienie potrzeby osiągnięcia równowagi interesów międzyetnicznych, harmonizacja interesów uniwersalnych i narodowych; nierozerwalne poczucie dumy narodowej i narodowej (ludzi kraju zamieszkania), przynależności do rodzaju ludzkiego; poczucie przyjaźni między narodami kraju zamieszkania, jedność rodziny ludzkiej; troska o losy „małej ojczyzny”, wielkiej ojczyzny, całej planety Ziemi; zrozumienie potrzeby pracy na rzecz swojego narodu, ludów kraju zamieszkania, w imię zachowania ludzkości; dążenie i popieranie rozszerzania stosunków swego narodu z narodami kraju zamieszkania i całego świata; nierozerwalne i stałe zainteresowanie kulturą swojego narodu, ludami kraju zamieszkania, światową kulturą demokratyczną; znajomość języka ojczystego, języka kraju zamieszkania, języków innych narodów; skromność narodowa i troska o godność własnego narodu, ludów krajów zamieszkania, całej ludzkości; głębokiego poszanowania godności narodowej obywateli ich narodowości i każdej innej, życzliwości i taktu w stosunkach, aw dalszej perspektywie - odrzucenia zwyczaju wyróżniania ludzi ze względu na ich pochodzenie narodowe i rasowe; poprawne rozumienie nacjonalizmu jako zjawiska wyjątkowo złożonego, niejednoznacznego i sprzecznego; nietolerancja wobec przejawów szowinizmu i rasizmu, chęć opanowania i doskonalenia kultury komunikacji międzyetnicznej.

Osoba o rozwiniętej kulturze komunikacji międzyetnicznej posiada następujące najbardziej typowe cechy osobowości: umiejętność komunikowania się w wielonarodowym zespole roboczym, umiejętność wykorzystania ich w swoich działaniach praktycznych; poszanowanie godności narodowej innych ludzi, kultur narodowych, postępowych tradycji narodowych, narodowych zwyczajów; nieprzejednany stosunek do przejawów narodowego egoizmu i narodowej próżności, nihilizm narodowy; umiejętność pozbycia się uprzedzeń z przeszłości, nie tylko w światopoglądzie, ale także w uczuciach; szanuje język ludu, na którego terytorium żyje.

Tolerancja Tolerancja oznacza szacunek, akceptację i właściwe zrozumienie bogatej różnorodności kultur naszego świata, form autoekspresji i manifestacji ludzkiej indywidualności. Sprzyja temu wiedza, otwartość, komunikacja oraz wolność myśli, sumienia i przekonań. Tolerancja to jedność w różnorodności. Jest to nie tylko obowiązek moralny, ale także potrzeba polityczna i prawna. Tolerancja jest tym, co umożliwia pokój i prowadzi od kultury wojny do kultury pokoju.

Tolerancja nie jest ustępstwem, pobłażaniem ani pobłażaniem. Tolerancja to przede wszystkim aktywna postawa, ukształtowana na gruncie uniwersalnych praw człowieka i podstawowych wolności. W żadnym wypadku tolerancja nie może być usprawiedliwieniem naruszenia tych podstawowych wartości. Tolerancję muszą okazywać jednostki, grupy i państwa.

Tolerancja jest obowiązkiem promowania praw człowieka, pluralizmu (w tym pluralizmu kulturowego), demokracji i rządów prawa. Tolerancja jest pojęciem, które oznacza odrzucenie dogmatyzmu, absolutyzacji prawdy i potwierdza normy ustanowione w międzynarodowych instrumentach prawnych w dziedzinie praw człowieka.

Przejaw tolerancji, który jest zgodny z poszanowaniem praw człowieka, nie oznacza tolerancyjnego stosunku do niesprawiedliwości społecznej, odrzucania własnych lub ustępstw wobec cudzych przekonań. Oznacza to, że każdy może swobodnie wyznawać swoje przekonania i uznaje to samo prawo dla innych. Oznacza to uznanie, że ludzie są z natury różni pod względem wyglądu, pozycji, mowy, zachowania i wyznawanych wartości oraz że mają prawo do życia w świecie i zachowania swojej indywidualności. Oznacza to również, że poglądów jednej osoby nie można narzucać innym.

Edukacja jest najskuteczniejszym sposobem zapobiegania nietolerancji. Edukacja tolerancyjna zaczyna się od nauczenia ludzi, jakie są ich wspólne prawa i wolności, aby zapewnić realizację tych praw i wzmocnić chęć ochrony praw innych.

Edukację w zakresie tolerancji należy postrzegać jako pilne i niezbędne zadanie; w tym zakresie konieczne jest wspieranie rozwoju metodologii nauczania tolerancji w sposób systematyczny i racjonalny, ujawniający kulturowe, społeczne, ekonomiczne, polityczne i religijne źródła tolerancji, które są głównymi przyczynami przemocy i wykluczenia. Polityka i programy w dziedzinie edukacji powinny przyczyniać się do poprawy wzajemnego zrozumienia, wzmocnienia solidarności i tolerancji między jednostkami oraz między grupami etnicznymi, społecznymi, kulturowymi, religijnymi i językowymi, a także narodami.

Edukacja tolerancyjna powinna mieć na celu przeciwdziałanie wpływom, które powodują poczucie lęku i wyobcowania wobec innych. Powinna pomóc młodym ludziom w rozwijaniu umiejętności samodzielnego myślenia, krytycznej refleksji oraz kształtowaniu sądów opartych na wartościach moralnych.

Edukacja tolerancji: istota i środki

Złożone uwarunkowania społeczno-polityczne współczesnej rosyjskiej rzeczywistości, w tym środowiska oświatowego z jego przestrzenią wewnętrzną i zewnętrzną, urzeczywistniły problem wychowania do tolerancji, który coraz bardziej domaga się praktycznego rozwiązania, a co za tym idzie naukowego uzasadnienia.

Wychowanie do tolerancji jest wspólną sprawą wielu instytucji państwowych i publicznych, ale gdy jej przedmiotem są dzieci, główny ciężar i odpowiedzialność w pracy z nimi spada na środowisko wychowawcze, na nauczycieli – nauczycieli, wychowawców, pedagogów społecznych, psychologów, doradców itp.

W tym najtrudniejszym zadaniu pilnie potrzebują:

- po pierwsze informacje o istocie wychowania do tolerancji, jego treściach i przejawach;

- po drugie, pomysł na możliwe środki - technologie takiej edukacji, przeznaczone do selekcji i twórczego wykorzystania tych w określonych warunkach;

- po trzecie (i tu jest szczególny i niemały problem!), tolerancja jest konieczna także dla samego nauczyciela - w całej nierozerwalności tego, co osobiste i zawodowe.

O pedagogicznej istocie tolerancji

Wiadomo, że tolerancja jest rozumiana jako zdolność osoby (lub grupy) do współistnienia z innymi ludźmi (społecznościami), które mają odmienną mentalność, sposób życia. Zdolność ta kształtuje się w każdym człowieku jako istocie społecznej, w każdej społeczności, niezmiennie „kontaktującej się” z innymi społecznościami.

Oczywiście dzieci i ich społeczności (klasa, koło, towarzystwo itp.) nie są wyjątkiem. Specyfika tolerancji dzieci wynika z faktu, że rozwija się ona wraz z wczesnym pojawieniem się u dzieci umiejętności nie tylko postrzegania otoczenia, ale także pewnego rodzaju selekcji wartości wrażeń „społecznych”, oceny różnych czynników otoczenia . Tolerancja jest obiektywnie dynamicznym zjawiskiem, za którym kryją się podstawy wartości, wytyczne moralne i psychologiczne, które również są dynamiczne. W ten sposób powstają obiektywne możliwości i przestrzeń edukacji, czyli celowe tworzenie społeczno-pedagogicznych warunków do zmiany osobowości.

Te i inne cechy są w dużej mierze zdeterminowane przez źródła, które bezpośrednio lub pośrednio kształtują i podtrzymują tolerancję dziecka. Wśród nich na pierwszym miejscu jest oczywiście rodzina, czyli żywy przykład rodzinnych priorytetów: postaw dorosłych, ich opinii, sądów, działań. Niemal równie znaczące są wpływy środowiska wychowawczego dziecka, które niesie ze sobą własne wartości, szczególny układ relacji, rzeczywiste typy zajęć obowiązkowych i bezpłatnych. Bardzo skuteczne są również takie źródła, jak osobiste wrażenia jednostek (pamięć umysłu i serca), przeczytane książki, strumień „próbek”, natrętnie transmitowane media… Wszystkie te i inne źródła tworzą, kształtują różnorodne i sprzeczne doświadczenia życiowe dzieci, a w nim i ich doświadczenia tolerancji. Oczywiście nauczyciele też mają jedno i drugie, ale wśród jego źródeł są wykształcenie zawodowe i doświadczenie zawodowe.

Doświadczenie tolerancji to nic innego jak urzeczywistniona postawa: wiele źródeł spontanicznie wpływa na kształtowanie się tolerancji jako cechy osobowości i rozwój tolerancji jako rodzaju kondycji człowieka, jego rzeczywistego stosunku do pewnych zjawisk życiowych. Spontaniczność nie wyklucza orientacji. Każde doświadczenie może być specjalnie wzbogacone, uzupełnione, nasycone. Na tym właśnie polega istota i treść wychowania do tolerancji – celowe organizowanie pozytywnego (przełamywania negatywnego) doświadczenia tolerancji, czyli tworzenie przestrzeni do bezpośredniej lub pośredniej interakcji z innymi – osobami różniącymi się ich poglądy czy zachowania, ich wspólnoty, czyli współistnienie różnych rzeczy. Bez względu na to, jak bardzo może być inaczej, w każdym przypadku nauczyciel musi być na to gotowy i do tego w największym stopniu znać nie tylko źródła, ale także czynniki, strefy zawierające samą możliwość tego, co powoduje potrzeba tolerancji.

Stref trudnych dla dziecka, dla wspólnoty dzieci, a co za tym idzie dla nauczyciela, jest całkiem sporo: religijna, etniczna, psychologiczna, wartościowa, komunikacyjna, behawioralna… Każda z nich może okazać się prawdziwą sferą negatywizmu, odrzucenia i rzeczywistej) niezgodności.

Tak więc w strefie religijnej najbardziej prawdopodobne są co najmniej dwa niebezpieczeństwa: czysto osobiste - wewnętrzne lub zewnętrzne odrzucenie wierzących, wiara w Boga; społecznie kolorowe - odrzucenie przedstawicieli innych wyznań. Jeszcze większy negatywny potencjał tkwi w strefie etnicznej: zaostrzone, zwłaszcza w ostatnich latach, stosunki międzyetniczne – zarówno na poziomie poszczególnych dzieci, grup, jak i grup etnicznych w ogóle, czy to stosunek do uchodźców, przesiedleńców wewnętrznych, osób „narodowości kaukaskiej” lub o innym kolorze skóry.

Strefa psychologiczna jest o tyle złożona, że najbardziej subtelna, delikatna, na swój sposób trudna dla nauczyciela, ponieważ wiąże się z trudnym do wytłumaczenia duchowym akceptacją lub odrzuceniem przez dziecko parametrów osobowych konkretnej osoby – rówieśnik lub osoba dorosła.

Strefa wartości – akceptacja lub potępienie znaczących znaczeń, postaw, wzorców wyznawanych przez rówieśników (dorosłych), grupy rówieśnicze, stowarzyszenia społeczne; jest to sfera światopoglądowa, jeśli taka charakterystyka dzieciństwa jest do zaakceptowania.

Znane trudności wiążą się również ze strefą komunikacyjną, gdy ktoś nie akceptuje tego czy innego kręgu komunikacji, zwłaszcza wymuszonego (w tej samej klasie, kole itp.) lub czyjegoś sposobu komunikowania się, jego treści, intonacji, stylu.

Wreszcie wszystkie te strefy zdają się przecinać, ucieleśnione w przestrzeni strefy behawioralnej – w realnej manifestacji reszty: relacji między podmiotem tolerancji a jego różnymi przedmiotami. Zachowanie, styl życia, doświadczenie życiowe, jego organizacja to główne pole działania nauczycieli, w którym tylko oni mogą praktycznie realizować swoje zadania, wzbogacając doświadczenie tolerancji swoich pupili i dodajmy swoje.

Poza realnymi i możliwymi granicami merytorycznymi tolerancja ma również granice jakościowe, które nauczyciel powinien znać. Rozpiętość tych granic jest szeroka: od pełnej akceptacji, zgody, w szerokim znaczeniu przyjazności w stosunku do tego czy innego obiektu – do obojętności, obojętności, że tak powiem, bezpośredniego lub pośredniego kontaktu bez relacji (kiedy patrzą i nie patrz!) - do ukrytego lub oczywistego odrzucenia ludzi, opinii, sytuacji, niedopuszczalności myśli o możliwym równości kogoś ze sobą, aż po nietolerancję, konflikt, w najgorszym przypadku agresję.

Nie sposób nie wspomnieć o etycznych, wartościowych granicach, które wymagają zrozumienia, a zwłaszcza jasnego stanowiska moralnego, tolerancji nauczyciela w procesie kształtowania tej jakości u dzieci. Odnosi się to do granic, poza którymi to, co wymaga nietolerancji, co powinno być niedopuszczalne, z którymi nie można obojętnie współistnieć: zdrada, zbrodnia, terroryzm… Tolerancja nie jest obojętnością, jest pracą duszy! Powinna skłaniać dorastającego człowieka do alternatywy dla tolerancji – skutecznego odrzucenia, dostępnego wiekowi i statusowi, realnej walki z tym, co nieludzkie, a przez to niedopuszczalne, czy to niszczeniem natury, czy szydzeniem ze słabych, lekceważeniem starości czy wrogość narodowa... Walka ze złem jest zawsze afirmacją dobra, a takie stwierdzenie jest niezmiennie jednym z prawdziwych i znaczących rezultatów... tolerancji.

Granice mają nie tylko stronę wewnętrzną, ale i zewnętrzną. Dlatego ważne jest podkreślenie, że tolerancja to stosunek do tego, co naprawdę dzieje się zarówno w mikrośrodowisku dziecka, społeczności dziecięcej, jak iw makrośrodowisku, poza bezpośrednim z nim kontaktem, ale co może powodować ich reakcję i ocenę.

W aspekcie pedagogicznym sytuację komplikuje fakt, że dziecko (grupa, klasa) i nauczyciel (dyktator, doradca) mogą mieć różne punkty widzenia, czyli różne, czasem biegunowe, wartości, idee, a co za tym idzie stosunek do przedmioty tolerancji. A wachlarz takich obiektów, a co za tym idzie sprzeczności w ocenach i postawach, może być dowolnie szeroki i wieloaspektowy – od młodzieżowego slangu i spojrzenia na modę po wartości życiowe i treść perspektyw.

Tymczasem niekonsekwencja, niekonsekwencja, alternatywne stanowiska wymagają tolerancji… z obu stron w stosunku do siebie. Głównym zadaniem pedagogicznym jest osiągnięcie trwałości, wzmocnienie, wzbogacenie. Jej rozwiązanie w dużej mierze wynika z dokładnej diagnozy podstaw wartości, procesu i dynamiki efektów edukacji tolerancji. Ten ogólny i naturalny warunek jest szczególnie istotny w tym konkretnym przypadku.

O sposobach i środkach wychowania do tolerancji

Rozumiejąc tolerancję jako jeden z przejawów postawy człowieka wobec innych ludzi, wychowanie nie może zmienić tej postawy, nawet jeśli jest negatywna: nie możemy i nie mamy prawa zmuszać dziecka do zmiany poglądów, zmuszać do myślenia i traktować inaczej niż dotychczas. Nie chodzi o to, że rozpoznał to, czego wcześniej nie rozpoznał, zakochał się w tym, czego wcześniej nie kochał: ma prawo do swojej postawy. Sprawa jest inna i bardziej skomplikowana: tolerancja może i powinna zapewniać swojemu podmiotowi i przedmiotowi sytuację współistnienia; edukacja tolerancji ma na celu pomóc dziecku odpowiednio dojść do tej sytuacji.

Podstawa tolerancji i możliwa przestrzeń jej dynamiki leżą i działają, jak już wspomniano, przede wszystkim w doświadczeniu jednostki. Wychowanie do tolerancji jest zatem z pedagogicznego punktu widzenia celowym organizowaniem pozytywnego doświadczenia tolerancji, czyli celowym tworzeniem warunków, które wymagają interakcji z innymi, bez względu na to, jakimi są w oczach podmiotu. .

Doświadczenie tolerancji, pozytywne (tworzące się normalne relacje) lub negatywne (negatywne nastawienie), jest dostępne dla każdego człowieka, w tym dziecka, nawet najmniejszego, które ma „kochanych” i „niekochanych” ludzi. Co więcej, takie doświadczenia mają dzieci w wieku szkolnym, które mają różne charaktery, temperamenty, idee, oczekiwania, zachowania, ale są zmuszone zaakceptować (a nawet tolerować!), np. ...

Fundamentalnie ważna jest też inna rzecz: proces budowania tolerancji jest skuteczniejszy, gdy jest wzajemny. Oczywiście stworzenie takiej sytuacji jest bardzo trudne, ale możliwe w warunkach „kontaktowych”. A jednocześnie doświadczenie tolerancji wzajemnie się wzbogaca, co tworzy pole emocjonalne, intelektualne i moralne, na bazie którego rośnie pozytywne doświadczenie relacji i komunikacji. Obecność lub stworzenie takiego pola to dla nauczyciela poważny sukces!

I to szczęście jest zarówno rozwinięte, jak i samorozwijające się. Organizacja aktywności życiowej dzieci stwarza sytuacje, które sprzyjają tolerancji zarówno w poszczególnym dziecku, jak iw zbiorowości (grupie, kolektywie), czyli tworzy się sposób życia, który wytwarza tolerancję, eliminując samą jej potrzebę. Innymi słowy, następuje jej samoobjawienie, od którego, jak mówią, pół kroku do ukształtowanego i utrwalonego nawyku tolerancji, który staje się cechą osobowości, parametrem wspólnoty, na tyle poważnym, że wykracza poza dane miejsce i w określonym czasie, w środowisku iw przyszłości.

Tolerancja w istocie jest nie tyle cechą, cechą osobowości, co jej stanem, a raczej stanem możliwym do zrealizowania. Dlatego kolejną cechą wychowania do tolerancji jest najściślejsza dwoista jedność jej zadań: rozwijanie gotowości i przygotowania człowieka do współżycia z innymi ludźmi, społecznościami, okolicznościami i akceptowania ich takimi, jakimi są. Gotowość to stan wewnętrzny, motywacja, chęć i zdolność do pozytywnego nastawienia do obiektu; i gotowość - praktyczne umiejętności komunikowania się i rozumienia, umiejętność rozumienia, próba zrozumienia drugiego i jego okoliczności, dynamiczne - odnawiające się lub nowe - środowisko.

Jednocześnie ważne jest, że tolerancja jest istotna także jako cecha, bez której niemożliwa jest pełnia ludzkiej egzystencji w środowisku polisubiektywnym: tolerancja kształtuje się przede wszystkim przez przezwyciężanie nietolerancji, jako prawdziwej dobroci – nie w słowach, ale w rzeczywistego stworzenia dobra i nieodzownego przezwyciężenia zła.

Dlatego różnorodność przestrzeni egzystencji dziecka otwiera jedyną realną szansę powodzenia procesu wychowania do tolerancji: włączenie go w ogólny system działań edukacyjnych placówki oświatowej. Bez względu na to, jak unikalny jest ten proces, bez względu na to, jak specyficzne są jego zadania i treści, czynniki i technologie, jest on organicznie włączony w ten system, doświadcza jego wpływów i sam na niego wpływa. Mają wspólne podłoże ludzkie i społeczne, wspólne sytuacje i uwarunkowania – szkołę.

Ojczyzna jest jednocześnie tak prostym i złożonym pojęciem. Może być duży i mały, zrozumiały i tajemniczy, zawiera w sobie tak wiele, ale wszystko jest zrozumiałe i bliskie sercu. Miłość do Ojczyzny to cenna cecha moralna, która towarzyszy kolektywizmowi, przyjaźni, pracowitości i kulturze zachowania.

Czy można to wychować w ludziach, czy nabywa się przy urodzeniu?

Są ludzie, którzy urodzili się daleko od Ojczyzny swoich przodków⚔️, ale dorastali i wchłaniali kulturę swojej „Nowej Ojczyzny”. Oznacza to, że uczucie miłości do Ojczyzny można pielęgnować, w tym kierunku powinni pracować rodzice, wychowawcy, nauczyciele.

Co to jest patriotyzm

Czy miłość do Ojczyzny jest bezwarunkowa? Pytanie jest niejednoznaczne, ale z drugiej strony ojczyzna daje nam język, rodzinę, przyjaciół, obrazy ojczyzny, możliwości rozwoju i wsparcia, kulturę, sposób myślenia, zbiorowe „my”.

Bardzo trudnym okresem dla człowieka jest trzeźwe spojrzenie na problemy, które widzi w swojej ojczyźnie. W tej chwili musisz spróbować ją zrozumieć i kochać szczerze i otwarcie, tylko uczucie miłości do Ojczyzny w tej chwili pomoże ci pozostać w ojczyźnie, zrobić wszystko dla świetlanej i szczęśliwej przyszłości, to jest cel edukacji.

Pojęcie „jestem patriotą”

Rosyjska kultura i historia zawierają ogromną bazę dla edukacji patriotycznej. Bohaterowie minionych lat wielokrotnie udowadniali swoją miłość do Ojczyzny swoimi bohaterskimi czynami, kiedy w zamian za życie stawiali na pierwszym miejscu dobro wspólne. Takie epizody historyczne pozostawiają niezatarty ślad w umyśle ucznia.

Nauczyciele i psychologowie są zgodni, że lata szkolne są najkorzystniejszym czasem na zaszczepienie poczucia miłości do Ojczyzny, to ważny cel tego okresu.

Edukacja patriotyczna jest integralną częścią harmonijnie rozwiniętej osobowości. W umysłach ludzi z tej samej kultury istnieją podstawowe pojęcia dobra i zła, sprawiedliwości i obowiązku. Praca nad kształtowaniem uczuć patriotycznych jest systematyczna i systematyczna.

Co obejmuje wychowanie do patriotyzmu

Co obejmuje wychowanie patriotyczne dzieci w wieku szkolnym?

rozwijanie miłości do ojczyzny;
chęć działania w interesie Ojczyzny, zaniedbując własny;
duma z kultury Ojczyzny, jej osiągnięć, sukcesów;
chęć stawania w obronie interesów Ojczyzny i narodu, gdy zajdzie taka potrzeba;
oddanie Ojczyźnie.

Poziomy patriotyzmu

Edukacja patriotyczna uczniów to wzrost aktywności przyszłych obywateli, rozwój odpowiedzialności, zachowanie duchowości i wzmocnienie państwa.

Globalne cele można osiągnąć tylko poprzez rozwiązywanie zadań na dużą skalę:

afirmacja patriotycznych wartości, poglądów, przekonań;
szacunek dla historii, kultury, bohaterskiej przeszłości kraju;
podniesienie prestiżu służby wojskowej;
zaangażowanie w rozwiązywanie problemów społeczno-gospodarczych, patriotycznych, kulturowych, prawnych;
studiowanie i rozumienie podstawowego prawa państwa, stwarzającego warunki do realizacji wszystkich praw i wolności obywateli;
zaszczepienie w obywatelach poczucia dumy i szacunku dla swojego kraju;
kształtowanie i rozwijanie tolerancji wobec nosicieli innej kultury.

Wykształcenie wojskowo-patriotyczne - znajomość militarnej historii kraju i gotowość do jej obrony

Zadania wychowania patriotycznego na przykładzie szkoły

Kształtowanie całościowego obrazu i wiedzy o swojej ojczyźnie. Uczeń może zdobyć tę wiedzę na lekcjach historii naturalnej i geografii, na pierwszych lekcjach tych dyscyplin nauczyciel daje wyobrażenie o położeniu, klimacie, gospodarce, demografii i cechach kulturowych.
Znajomość historii swojej Ojczyzny. Program szkoły średniej obejmuje historię kraju, ojczyzny, historię świata z rzutem na ojczyznę. Rosja ma bogatą historię i niełatwy los; zrozumienie teraźniejszości jest niemożliwe bez szczegółowego zbadania przeszłości.
Celem jest wykształcenie w młodszym pokoleniu zainteresowania otaczającym nas światem. Na lekcjach biologii uczniowie poznają przyrodę, florę i faunę, rodzima przyroda cieszy się dużym zainteresowaniem. Wycieczki po ojczyźnie są bardzo popularne wśród dzieci w wieku szkolnym.

Wiek szkolny jest jednym z najbardziej sprzyjających przyswajaniu norm i zapoznawaniu się z życiem społecznym.

Edukacja patriotyczna poza społeczeństwem jest niemożliwa, dlatego pedagodzy i psychologowie często precyzują, że jest to raczej edukacja społeczno-patriotyczna.

Lekcja nauk społecznych jest jedną z metod wychowania patriotycznego

W klasach średnich wprowadza się taki przedmiot jak nauki społeczne, który jako jeden z celów stawia kształtowanie aktywnej pozycji życiowej ucznia. Dzieci aktywnie wyrażają swoje opinie, wchodzą w interakcje z rówieśnikami, organizują wakacje i imprezy szkolne.

W trakcie przygotowań dzieci mają wspólną sprawę, za którą są odpowiedzialne.

Wspólna praca, praca, analiza wydarzeń, studiowanie literatury i mediów wprowadzają uczniów w życie społeczne i patriotyczne kraju.

Wspólne akcje poświęcone Dniu Flagi Federacji Rosyjskiej

Nauczyciele, nakreślając plan wychowania patriotycznego, powinni skupić się na charakterystyce dzieci w wieku szkolnym.

Metody wychowania patriotycznego

Percepcja dzieci jest inna niż dorosłych. Dzieci w wieku szkolnym myślą obrazami, rysują żywe obrazy wizualne, łączą się z percepcją z całą swoją emocjonalnością i żywo reagują na ważne wydarzenia.

Podczas studiowania dowolnego przedmiotu musi istnieć element osobisty, dziecko nie może myśleć w nieznanych abstrakcjach, tylko informacje, które są dla niego istotne, zostaną poznane i zaakceptowane. Na przykład, aby studiować historię, wielu nauczycieli prosi dziecko o napisanie drzewa genealogicznego z pomocą starszych krewnych.

Sporządzanie drzewa genealogicznego – metoda wychowania patriotycznego

Dzieci w wieku szkolnym rozumieją wszystkie kamienie milowe historii, które postrzegają poprzez życie i losy bliskich krewnych.

Bardzo ważne jest, aby dzieci były osobiście zaangażowane w zajęcia szkolne. Gdy uczeń bierze udział w sprzątaniu szkoły, ogrodnictwie na terenie szkoły, utrzymywaniu porządku, składaniu gratulacji weteranom, wówczas następuje zbliżenie z placówką oświatową, ojczyzną, krajem.
święta patriotyczne. Teraz jest mniej naocznych świadków wydarzeń Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Patronat nad weteranami obejmuje wiele szkół i innych organizacji. W przeddzień rocznicy pamiętnych wydarzeń zapraszam żołnierzy pierwszej linii na uroczyste spotkania. Uczniowie przygotowują program kulturalny, podczas którego przeprowadzane są szeroko zakrojone badania i szczegółowe przygotowania. Tylko wydarzenia przygotowawcze są w stanie wytworzyć w uczniach poczucie szacunku, wartości dla współczesnych tych wydarzeń.

Spotkania z weteranami wojennymi i robotniczymi to ważna metoda ERW

Silnym elementem emocjonalnym jest spotkanie z weteranami i pracownikami frontowymi. Ci ludzie przeżyli trudny okres w swoim życiu i życiu kraju. Kontakty z weteranami pozostawiają głęboki ślad w umysłach dzieci, to właśnie w takich chwilach wzrasta poczucie patriotyzmu i dumy ze swojego narodu.

Dzieci myślą bardzo konkretnie, abstrakcyjne obrazy i koncepcje są im dalekie. Patriotyzm i miłość do Ojczyzny zaczyna się dla nich od miłości do sąsiadów: mamy, taty, dziadka, babci. Dziecko musi zrozumieć, że otaczającymi go ludźmi są też czyiś rodzice, dziadkowie, tak kształtuje się uczucie miłości do bliźnich, a co za tym idzie do Ojczyzny. Poczucie szacunku kształtuje się podczas obchodów Międzynarodowego Dnia Kobiet, Dnia Obrończyni Ojczyzny.

Dla wychowania społeczno-patriotycznego bardzo ważne są godziny lekcyjne, podczas których dziecko może skupić się na swojej małej ojczyźnie.

Krajobrazy, niezapomniane miejsca, zabytki są bardzo drogie sercu każdej osoby. Obrazy wizualne, wrażenia dotykowe, ulubione potrawy, bliscy ludzie na zawsze pozostają w pamięci. To dzięki takim wspomnieniom powstaje uczucie nostalgii, jeśli z jakiegoś powodu człowiek opuszcza swoją ojczyznę. Wielu emigrantów zauważa, że tęsknoty za Ojczyzną nie zastąpią doskonałe warunki i dobrobyt. Dzieciństwo to jeden z najszczęśliwszych okresów w życiu człowieka, w którym uczucia miłości do rodzinnych miejsc nie da się niczym zmierzyć.

Wychowanie patriotyczne oparte na wartościach kulturowych i historycznych

W wychowaniu społeczno-patriotycznym bardzo ważna jest osobowość nauczyciela. Uczniowie szkół podstawowych i gimnazjów postrzegają słowa nauczyciela jako prawdę. Dlatego ważne jest szkolenie nauczycieli i ich osobisty udział. Dzieci bardzo subtelnie odczuwają emocje i fałsz, jeśli nauczyciel będzie próbował przekonać dziecko do czegoś, w co on sam nie wierzy, to cel nie zostanie osiągnięty.

Dla uczniów klas podstawowych i pierwszych klas średnich gra nie traci na aktualności.

W tej formie dzieciom łatwiej jest się uczyć i zapamiętywać materiał. Podczas zabawy dzieci mogą zapoznać się z patriotycznymi gadżetami. Dla starszych dzieci istotne są koncerty i rekonstrukcja ważnych momentów w historii kraju. W tej formie cały materiał stanie się zorientowany na osobowość, postrzegany przez dziecko jako rodzimy.

Od pierwszych klas odbywają się igrzyska patriotyczne

W gabinecie historii można umieścić kalendarz pamiętnych wydarzeń z życia kraju. Przypomnienie wizualne świetnie działa z pamięcią dzieci. Proces tworzenia kalendarza można zamienić w prawdziwe studium.

W kształtowaniu się uczuć społeczno-patriotycznych bardzo ważnym elementem jest środowisko społeczne. Jeśli dziecko komunikuje się z kulturalnymi i wykształconymi rówieśnikami, to prawdopodobieństwo rozwinięcia poczucia miłości do Ojczyzny wzrasta wielokrotnie. Z historii można przypomnieć szlachtę o wysokich walorach moralnych. Młodzi ludzie ze szlachty na pewno kochali swoją Ojczyznę. Środowisko dostarcza wzorców zachowań, które dzieci naśladują. Na tym etapie ważne jest, aby przeanalizować, z kim dziecko się komunikuje, wszelkie błędy na tym etapie będą poważnie przejawiać się przez całe życie człowieka.

Konkursy wiedzy o historii kraju

Ważnym elementem wychowania społeczno-patriotycznego jest epoka historyczna. Jeśli fundamenty i społeczeństwo są wstrząśnięte, od razu odbija się to na młodych, ich patriotycznych nastrojach. Dlatego w dobie zmiany reżimu młode pokolenie jest zdezorientowane i szuka nowych fundamentów.

Kształtowanie otoczenia prawnego dla rozwoju wychowania społeczno-patriotycznego

Jasne zrozumienie praw i obowiązków dziecka. Jednocześnie należy je nie tylko omawiać, ale wyjaśniać dziecku, blisko emocjonalnie.
Udział dziecka w życiu klasy, wspólne wypracowanie zasad i praw siwienia.
Czynny i aktywny udział dzieci w życiu szkoły, odpowiedzialność za organizację imprez i akcji.
Poczucie bezpieczeństwa dziecka, poleganie na zespole szkolnym, rozwiązywanie spornych kwestii w oparciu o idee sprawiedliwości.
Kreatywna atmosfera pracy i klimat psychologiczny.
Humanitarne podejście do osobowości dziecka.
Produktywne rozwiązywanie sytuacji konfliktowych, wyciąganie wniosków, omawianie możliwości rozwoju sytuacji.
Praca nad ogólną dyscypliną, poczuciem porządku.
Pełen szacunku stosunek do języka ojczystego, ciągła praca nad słownictwem, czystość języka. Doskonałą pracą nad nauką języka jest studiowanie rodzimej literatury i poezji.

Konkurs rysunku patriotycznego

Rozwój uczuć patriotycznych młodego pokolenia był zawsze aktualny. Od czasów starożytnych mędrcy i filozofowie komunikowali się z młodymi ludźmi, przekazując im swoje doświadczenie, wiedzę i miłość do Ojczyzny. Taka ciągłość pokoleń zapewniała stabilność państwa, tworzyła niezawodne oparcie dla władzy i przyszłości narodu. W okresach gwałtownej zmiany fundamentów społeczeństwa młodsze pokolenie okazywało się zdezorientowane, nie wiedziało, w co wierzyć, to właśnie takie etapy okazały się bardzo chwiejne dla integralności państwa.

Rola nauczyciela w wychowaniu patriotycznym

Nauczyciele doskonale zdają sobie sprawę, że szkolenie przyszłych obrońców Ojczyzny jest zadaniem złożonym i wieloaspektowym, wymagającym wysokich kwalifikacji. Dlatego konieczne jest ciągłe doskonalenie swoich umiejętności, uzupełnianie aparatu pojęciowego nową wiedzą, a co najważniejsze własnym przykładem kształcenie dzieci o niezbędnych cechach osoby, obywatela.

Szczególną rolę w sprawach ⚔️ oświaty wojskowo-patriotycznej przypisuje się tworzeniu i funkcjonowaniu muzeów szkolnych. W końcu wielkie rzeczy zaczynają się od małych. Dzieci w wieku szkolnym mogą być zaangażowane w zbieranie informacji, materiałów, tworzenie ekspozycji i pracę jako przewodnicy. W takich zajęciach chłopaki odczują swoją wagę, przydatność, sercem tęsknią za historią swojej szkoły, regionu. To zainteresowanie i troska przerośnie później w miłość do kraju, społeczeństwa, państwa.

Podsumowując, zauważamy, że edukacja patriotyczna jest ważną częścią przyszłości kraju. Na podstawie poprzednich tez wyciągamy kilka wniosków:

efektem wychowania patriotycznego powinno być wychowanie obywatela, który żarliwie kocha swoją ojczyznę;
tylko wspólny wysiłek rodziny, kadry pedagogicznej i państwa w wychowaniu młodego pokolenia będzie w stanie zapewnić pełny rozwój jednostki o wyraźnej pozycji obywatelskiej;
edukowanie pokoleń nowej Rosji na bohaterskich przykładach historii naszej Ojczyzny, tradycji narodowych, wartości kulturowych i historycznych narodu rosyjskiego.

Najważniejsze w edukacji patriotycznej jest osobisty przykład dorosłych obywateli państwa, kiedy dzieci w życiu codziennym będą stale dostrzegać pozytywne aspekty ostrożnego stosunku swoich dorosłych towarzyszy do ich rodzimej przyrody, ziemi, sąsiada, ojczyzny.

Nie poprzez oddziaływanie na dziecko, a jedynie we współpracy dzieci z dorosłymi można wychować prawdziwego patriotę.

Edukacja patriotyczna jest złożonym, a co najważniejsze, najważniejszym elementem ogólnego procesu edukacyjnego kształtowania osobowości.

Wideo: Edukacja patriotyczna uczniów

Federalna Agencja Edukacji

Państwowa instytucja edukacyjna

wyższe wykształcenie zawodowe

PAŃSTWOWY UNIWERSYTET JĘZYKOWY W NIŻNYM NOWGORODZIE IM. NA. DOBROLUBOW

Katedra Filozofii, Socjologii i Teorii Komunikacji Społecznej

Przez filozofię

Patriotyzm: istota, struktura, funkcjonowanie (analiza społeczno-filozoficzna)

ZAKOŃCZONY:

Tichanowicz K.V.

grupa 202zespół FAYA

SPRAWDZONY:

profesor katedry

filozofia, socjologia

i teoria społeczna

komunikacja

Dorożkin A.M.

Niżny Nowogród

Wstęp

Rozdział 1. Patriotyzm jako przedmiot analizy naukowej

1.1 Definicja „patriotyzmu”

1.2 Ojczyzna i Ojczyzna: zmysłowa i racjonalna w umyśle patrioty

1.3 Struktura patriotyzmu

Rozdział 2. Patriotyzm jako zjawisko duchowe współczesnego społeczeństwa

1 Funkcje patriotyzmu

2 Rodzaje patriotyzmu

Wniosek

Spis wykorzystanej literatury

Wstęp

Problem patriotyzmu jest jednym z najpilniejszych w dziedzinie życia duchowego i moralnego współczesnego społeczeństwa. Rozważano go w pracach przedstawicieli filozofii światowej i krajowej - Platona, Hegla, M. Łomonosowa, P. Czaadajewa, F. Tiutczewa, N. Czernyszewskiego, W. Lenina i innych. Znaczący wkład w badanie tego problemu był wykonane przez badaczy sowieckiego okresu naszej nauki. N. Gubanov, V. Makarov, Yu Deryugin, T. Belyaev, Yu Petrosyan, G. Kochkalda prowadzili badania nad naturą patriotyzmu, stosunkiem w nim poziomu codziennego i teoretycznego oraz związkiem z różnymi formami świadomości społecznej .

W okresie postsowieckim świadomość większości Rosjan nie była w stanie właściwie dostrzec przemian społeczno-ekonomicznych, duchowych i politycznych, jakie zaszły w naszym kraju; zasady duchowe, na których się wychowali, nie sprzyjały adaptacji do nowych warunków. Jednocześnie zainteresowanie problematyką patriotyczną nie osłabło: stosunek do patriotyzmu w różnych grupach społecznych wahał się od całkowitego odrzucenia do bezwarunkowego poparcia. Pomimo tego, że zwracano uwagę na zachowanie wszystkiego, co wartościowe, rosyjski patriotyzm posiadał przez ostatnie dziesięciolecia koncepcję ojczyzna,tradycyjnie ważny dla Rosjan, utracił swoją istotną treść.

Dzisiaj Rosja jest szybko wciągana w proces globalizacji. Oddziaływanie tego zjawiska rozciąga się na wszystkie sfery życia duchowego społeczeństwa, w tym na patriotyzm. Preferowane są „wartości uniwersalne”, za którymi często stoją interesy określonych państw i warstw społecznych, które nie tylko nie uwzględniają interesów innych krajów, narodów i grup społecznych, ale często są im przeciwne. Proces globalizacji jest obiektywny, ale musi być prowadzony z uwzględnieniem interesów wszystkich uczestników stosunków międzynarodowych. Co więcej, tylko dzięki harmonijnemu połączeniu interesów i wartości wszystkich podmiotów społeczności światowej ludzkość będzie w stanie rozwiązać złożone zadania, przed którymi stoi. Prawdziwy patriotyzm w tym procesie jest powołany do odgrywania jak najbardziej aktywnej i konstruktywnej roli.

Ponadto we współczesnej Rosji rozpowszechniły się ruchy nacjonalistyczne i rasistowskie. Większość z nich szeroko posługuje się terminologią patriotyczną i przyciąga w swoje szeregi niedojrzałą część obywateli. Nacjonalizm staje się ideologią nie tylko grup marginalnych, ale także kierownictwa wielu rosyjskich regionów. W tych warunkach coraz bardziej dotkliwy staje się problem doprecyzowania kierunków ideowych ogólnych i szczegółowych, samoidentyfikacji narodowej zgodnie z państwowym rozumieniem patriotyzmu.

Tak więc znaczące zmiany w życiu publicznym okresu poradzieckiego, proces globalizacji, aktywizacja ruchów separatystycznych i nacjonalistycznych wpływają na istotne cechy zjawiska patriotyzmu jako koncepcji filozoficznej i jako duchowego komponentu współczesnego społeczeństwa, tym samym określający znaczenie abstrakcyjne tematy.

Jak obiektpraca propaguje patriotyzm.

Tematjest treścią patriotyzmu jako pojęcia społeczno-filozoficznego.

Celtego eseju – przeprowadzić społeczno-filozoficzną analizę patriotyzmu.

Zgodnie z celem zadaniastreszczenie to:

przeanalizować pojęcie „patriotyzmu”;

studiować strukturę patriotyzmu;

identyfikować cechy funkcjonowania patriotyzmu;

scharakteryzować typy patriotyzmu w zależności od nośników.

Rozdział 1. Patriotyzm jako przedmiot nauki analiza

.1 Definicja patriotyzmu

Termin „patriota” rozpowszechnił się dopiero w XVIII wieku, zwłaszcza podczas rewolucji francuskiej. Niemniej idee patriotyzmu zajmowały już myślicieli starożytności, którzy zwracali na nie baczną uwagę. W szczególności nawet Platon powiedział: „Zarówno na wojnie, jak i na dworze, i wszędzie musicie robić to, co nakazuje Ojczyzna”.

W naszym kraju temat miłości do Ojczyzny był zawsze aktualny. Termin „patriota” był również używany w Rosji w XVIII wieku. PP Shafirov w swojej pracy o wojnie północnej używa go w znaczeniu „syn Ojczyzny”. Nazywał siebie patriotą w tym samym sensie, „pisklęciem z gniazda Pietrowa” F.I. Sojmonow. AV Suworow użył terminu „patriota” w tym samym znaczeniu. Pisali o patriotyzmie, dyskutowali i próbowali zrozumieć to zjawisko N.M. Karamzin, A.S. Puszkin, V.G. Bieliński, A.S. Chomiakow, NA Dobrolyubov, F.M. Dostojewski, V.S. Sołowjow, G.V. Plechanow, NA Bierdiajew.

Współczesne rozumienie patriotyzmu podaje „Encyklopedia filozoficzna”: „Patriotyzm –(z greckiego - rodak, ojczyzna) - miłość do ojczyzny, oddanie mu, chęć służenia jego interesom swoimi działaniami. „Filozoficzny słownik encyklopedyczny” definiuje to zjawisko niemal w ten sam sposób.

Głównym parametrem patriotyzmu jest uczucie miłość dojego Ojczyzna (Ojczyzna),objawia się w zajęcia,dążenie do urzeczywistnienia tego uczucia.

Najczęściej uczucie miłości w rozumieniu filozoficznym definiuje się jako akceptację czegoś takim, jakie jest, doświadczenie jego absolutnej wartości. Pojawienie się tego uczucia nie wymaga żadnych przyczyn zewnętrznych. To uczucie nie jest pragmatyczne, ale też nie może być postrzegane jako „czysta” emocja. Miłość to pewien poziom holistycznego postrzegania zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego bytu człowieka.

Drugiforma miłości przejawia się w egoizmie tych członków społeczeństwa, którzy swoje osobiste, często nazbyt merkantylne interesy stawiają na czele systemu relacji między jednostką, społeczeństwem a państwem. Niestety, zasada: „Niech najpierw coś mi da Ojczyzna, a dopiero potem zobaczymy, czy ją pokochać” jest dzisiaj bardzo powszechna.

Miłość do Ojczyzny wkracza w pewien sposób w wolność jednostki. Patriotyzm zakłada większą troskę o dobro ojczyzny i narodu niż o własne, wymaga pracy, cierpliwości, a nawet poświęcenia. Mówiąc obrazowo, patriotyzm to deklaracja istnienie ich Ojczyzny. Z drugiej strony uczucie miłości łączy w sobie rzeczywiste postrzeganie jej przedmiotu. Patriota nie jest zobowiązany do kochania wad swojej ojczyzny. Wręcz przeciwnie, musi je wykorzenić wszelkimi dostępnymi środkami. Należy to zrobić bez krytyki i histerii, które niestety często obserwuje się w dzisiejszym rosyjskim społeczeństwie. Miłość do Ojczyzny to chęć zaakceptowania jej taką, jaka jest i próba pomocy, aby stała się jeszcze lepsza.

Wydaje się zatem możliwe stwierdzenie obecności trzech głównych składowych uczucia miłości do Ojczyzny. Pierwszy określa się jako opieka,rozumiane jako przyczynianie się do pomyślnego rozwoju Ojczyzny wszelkimi środkami będącymi w dyspozycji patrioty. Drugim elementem jest odpowiedzialność,co oznacza zdolność patrioty do właściwego reagowania na potrzeby swojej ojczyzny, odczuwania ich jako własnych, a tym samym prawidłowego skoordynowania interesów publicznych i osobistych. Trzeci jest szacunek,co jest postrzegane jako umiejętność widzenia swojej Ojczyzny taką, jaka jest naprawdę, ze wszystkimi zaletami i wadami.

1.2 Ojczyzna i Ojczyzna: zmysłowa i racjonalna w umyśle patrioty

Uczucie miłości implikuje obecność obiektu, do którego jest skierowane. Oczywiste jest, że w tym przypadku takim obiektem jest Ojczyzna (Ojczyzna).

Dość często koncepcje ojczyznaI Ojczyznauważane za parę synonimiczną, ale pod względem społeczno-filozoficznym istnieją między nimi dość istotne różnice.

Ojczyzna z reguły rozumiana jest jako zmysłowo postrzegane najbliższe otoczenie lub jako miejsce urodzenia, czyli pojęcie to charakteryzuje się lokalnymi cechami etnicznymi. Przypuszczalnie Ojczyzna jako przedmiot jest charakterystyczna dla zwykłego psychologicznego poziomu świadomości patriotycznej. Najwyraźniej właśnie to decyduje o tym, że w świadomości wielu ludzi pojęcie Ojczyzny jest niejako rozdwojone. Istnieje pewien fenomen w świadomości patriotycznej „mała ojczyzna”reprezentujących lokalne miejsce urodzenia, a zwłaszcza wychowanie jednostki, a także percepcję „wielka ojczyzna”rozumianej jako terytorium etnicznej i kulturowej dominacji grupy społecznej, z którą dana osoba się identyfikuje.

Analizując fenomen Ojczyzny, nacisk kładziony jest na cechy społeczno-polityczne. Z reguły pojęcie „Ojczyzny” koreluje z pojęciem państwa w najszerszym tego słowa znaczeniu. Co więcej, wielu obywateli postrzega te pojęcia jako tożsame. Właśnie z tego wynika charakter twierdzeń o pogorszeniu ekonomicznych i społecznych warunków życia nie ze strony poszczególnych środowisk rządzących, ale całej Ojczyzny. O społeczno-politycznej treści tego pojęcia świadczy również fakt, że w czasach sowieckich zawsze o nim mówiono socjalistyczna ojczyznai bardzo rzadko socjalistyczna ojczyzna.

Ponadto pojęcia Ojczyzny i Ojczyzny charakteryzują się parametrami płciowymi. Ojczyzna od zawsze kojarzona była z wizerunkiem matki, która rodzi i wychowuje, a Ojczyzna z ojcem, który nie tylko socjalizuje jednostkę, ale także wymaga od niej wypełniania powinności. Innymi słowy, Ojczyznę można postrzegać jako dającą początek, a Ojczyznę jako biorącą.

Jeśli mówimy o indywidualnej świadomości, to wydaje się naturalne, aby skorelować tę koncepcję ojczyznaz jakością społeczną "patriota",ale koncepcja Ojczyzna - odjakość społeczna "obywatel".

Tak więc świadomość patriotyczna jednostki charakteryzuje się dominującymi akcentami zmysłowymi opartymi na zasadzie racjonalności.

Ponadto należy zauważyć, że uczucie miłości do Ojczyzny nabiera wartości tylko wtedy, gdy znajduje swoje praktyczne, aktywne ucieleśnienie. I choć działalność społeczna jest bardzo różnorodna, to działalność patriotyczna jest dość powszechna: każdy rodzaj ludzkiej pracy można uznać za patriotyczną, jeśli niesie ze sobą konotację pozytywnego stosunku do własnej Ojczyzny.

1.3 Struktura patriotyzmu

Patriotyzm to złożone zjawisko. Zdecydowana większość badaczy wyróżnia w strukturze patriotyzmu trzy elementy: patriotyzm świadomość,patriotyczny działalnośći patriotyczne relacja.Y. Trifonov dodaje do nich czwarty składnik - patriotyczny organizacja.

Świadomość patriotycznatworzy szczególną formę świadomości społecznej, łącząc elementy polityczne, społeczne, prawne, religijne, historyczne, moralne.

Polityczny system społeczny poprzez wpływ struktur władzy pozostawia szczególny, znaczący ślad w świadomości obywateli. Niestety nie każdy potrafi to odróżnić Państwo,reprezentowana przez elitę władzy i Ojczyzna,który jest znacznie szerszy niż jego komponent polityczny. Prawdziwy patriota nie obwinia swojej ojczyzny za to, że w dobie przemian nie jest łatwo żyć w ojczyźnie. To właśnie w takich okresach wystawiana jest na próbę siła uczuć patriotycznych. Tak jak nie można winić matki za nękanie chorobami, tak nie można winić Ojczyzny za to, że rządzą skorumpowane i chciwe elity polityczne. Choroba musi być leczona, a zdrajcy muszą być zwalczani.

Społeczny o elemencie świadomości patriotycznej decydują istniejące w społeczeństwie stosunki klasowe i odpowiadające im kryteria ich oceny.

Prawidłowy wpływa na kształtowanie i funkcjonowanie świadomości patriotycznej poprzez normy prawne, zapisane przede wszystkim w Konstytucji państwa.

Rola religie w kształtowaniu świadomości patriotycznej. Jego złożoność wynika z obecności w społeczeństwie przedstawicieli różnych wyznań, a także zdeklarowanych ateistów. Taka duchowa heterogeniczność implikuje oczywiście inne rozumienie patriotyzmu.

Ogromne znaczenie dla kształtowania świadomości patriotycznej ma fabuła Ojczyzna. Materiał faktograficzny odzwierciedlający przeszłość naszego kraju zawiera wiedzę, która przyczynia się do kształtowania patriotyzmu. W tym względzie należy przypomnieć słowa A.S. Puszkin, skierowany do P. Czaadajewa: „... Przysięgam na mój honor, że za nic w świecie nie chciałbym zmieniać Ojczyzny ani mieć innej historii, z wyjątkiem historii naszych przodków, takiej, jaką dał Bóg do nas."

Ważną rolę w kształtowaniu świadomości patriotycznej odgrywa kategoria moralność. Czas pokazał niekonsekwencję akcentów politycznych w wychowaniu do patriotyzmu, co było typowe dla epoki sowieckiej. Za prawdziwego patriotę można uznać tylko tego, komu udało się zamienić patriotyczny obowiązek ze społecznie istotnego wymogu w głęboko świadomą wewnętrzną potrzebę duchową. patriotyzm ojczyzna ojczyzna duchowa

Świadomość patriotyczną można przedstawić jako swego rodzaju „odcinek” świadomości społecznej na codzienna psychologiaI teoretyczne i ideologicznepoziomy .

Zwykły psychologiczny poziom świadomości patriotycznej to system o dość statycznym, praktycznie niezmienionym „rdzeniu” w postaci tradycji, zwyczajów, archetypów tkwiących w danym społeczeństwie. Najwyraźniej samo formowanie się tego rdzenia, które rozpoczęło się w czasach prymitywnych, było procesem trwającym tysiąc lat. Zwyczajna świadomość jest także reprezentowana przez dynamiczną, nieustannie zmieniającą się „skorupę”, na którą składają się uczucia związane z przeżyciami patriotycznymi, koncepcje empiryczne i pierwotne sądy wartościujące, a także stan psychiczny mas, gdy postrzegają one charakter sytuacji w sposób jednokierunkowy. lub inny związany z patriotyzmem. To właśnie w tej sferze świadomości kształtuje się bezpośrednia podstawa motywacyjna, na której kształtują się patriotyczne zachowania ludzi. Zwykły poziom psychologiczny to zmysłowy etap świadomości patriotycznej.

Teoretyczny i ideowy poziom świadomości patriotycznej obejmuje racjonalnie usystematyzowaną, naukowo zorganizowaną wiedzę i idee o patriotyzmie, wyrażone w programach politycznych, wypowiedziach, aktach prawnych odnoszących się do zagadnień związanych z patriotyzmem, wyrażających fundamentalne interesy poszczególnych grup społecznych, a także społeczeństwa jako cały. W skoncentrowanej formie ten poziom świadomości wyraża się w ideologii, która jest odzwierciedleniem społecznych interesów i celów społeczeństwa. Społeczeństwo nie jest jednak jednorodną całością, której wszyscy członkowie mieliby te same cele i interesy. Niedopasowane lub sprzeczne interesy grup społecznych oczywiście odciskają piętno na świadomości patriotycznej, ale to miłość do ojczyzny może być ideologiczną podstawą, która może jednoczyć wokół siebie różne warstwy społeczne.

Analizując świadomość patriotyczną, chciałbym zwrócić uwagę na fakt, że patriotyzm nie jest zwykłym uczuciem, a tym bardziej nie jest racjonalizacją percepcji zmysłowej. Tu dochodzi do wyjścia ludzkiej świadomości na poziom jedności doznań i przejawów emocjonalnych, intelektualnych i wolicjonalnych, co właśnie kreuje patriotycznych bohaterów gotowych poświęcić życie za Ojczyznę.

Świadomość patriotyczna nabiera wartości tylko wtedy, gdy jest realizowana w praktyce w postaci konkretnych działań i czynów, reprezentujących w sumie działalność patriotyczna.Ludzkie zachowanie można uznać za patriotyczne tylko wtedy, gdy ma ono pozytywne znaczenie dla Ojczyzny i nie szkodzi innym grupom etnicznym i państwom. Dla Ojczyzny ważna jest praca nad zachowaniem jej potencjału we wszystkich dziedzinach, ale przede wszystkim w tej duchowej. Jak w każdym rodzaju działalności, w strukturze działalności patriotycznej można wyróżnić aspekty statyczne i dynamiczne.

Z punktu widzenia statycznyW działalności patriotycznej można wyróżnić podmiot, przedmiot i środki. Tematdziałania patriotyczne to ludzie, którzy są członkami określonego społeczeństwa. ObiektDziałalność patriotyczna reprezentuje Ojczyznę (Ojczyznę). UdogodnieniaAktywność patriotyczna może być reprezentowana przez całe spektrum środków działania człowieka. Ale sensowne jest podzielenie ich na dwie grupy: pierwsza grupa to środki pokojowej pracy lub działalności twórczej, druga - środki walki zbrojnej lub działalności destrukcyjnej. Cechą charakterystyczną drugiej grupy jest to, że pomimo swojego niszczycielskiego charakteru środki walki zbrojnej odgrywają wiodącą rolę w obronie ich Ojczyzny.

Z punktu widzenia dynamiczny W strukturze działalności patriotycznej można wyróżnić cel, przebieg i rezultat. celdziałalność patriotyczna to realizacja (obrona) interesów swojej Ojczyzny, zarówno przy pomocy pokojowej pracy, jak i przemocy zbrojnej. Procesdziałalność patriotyczna to działalność podmiotu działalności patriotycznej w interesie osiągnięcia celu. Ta czynność może mieć miejsce zarówno w czasie pokoju, jak iw czasie wojny. wynikdziałalność patriotyczna to taki czy inny stopień realizacji celu. Wyniki osiągnięte w czasie pokoju znacznie różnią się od wyników wojny. Główny parametr różnicy koncentruje się w cenie płaconej za wynik. Jeśli w czasie pokoju jest to z reguły praca bezinteresowna, to w warunkach walki zbrojnej kosztem osiągnięcia wyniku działalności patriotycznej może być nie tylko utrata zdrowia, ale także utrata życia podmiotu.

Podmiot w ramach działalności patriotycznej dąży więc nie tylko do zmiany lub zachowania obiektywnej rzeczywistości, uosabianej dla niego w pojęciu Ojczyzny (Ojczyzny), ale także znacząco zmienia swój świat wewnętrzny, dostosowując go do głównego interesy i cele patriotyczne.

Trzecim elementem strukturalnym patriotyzmu jest związek patriotyczny.Reprezentują one system powiązań i zależności działalności człowieka oraz życia jednostek i grup społecznych w społeczeństwie w zakresie obrony ich potrzeb, interesów, pragnień i postaw związanych z ojczyzną. Podmiotami stosunków patriotycznych mogą być zarówno jednostki, jak i różne wspólnoty ludzi, wchodzących ze sobą w aktywną interakcję, na podstawie której kształtuje się określony sposób ich wspólnego działania. Stosunki patriotyczne to stosunki ludzi między sobą, zdolne przybrać charakter przyjacielski współpracaLub konflikt(na podstawie dopasowania lub kolizji zainteresowaniate grupy). Relacje te mogą przybierać formę kontaktów bezpośrednich lub pośrednią, np. poprzez relacje z państwem.

Pewne miejsce w systemie patriotyzmu zajmuje organizacje patriotyczne.Należą do nich instytucje bezpośrednio zaangażowane w wychowanie patriotyczne – kluby i koła patriotyczne. Wielką pracę w zakresie propagandy patriotycznej i edukacji patriotycznej wykonują organizacje kombatanckie, twórcze, sportowe i naukowe.

Rozdział 2. Patriotyzm jako zjawisko duchowe współczesnego społeczeństwa

.1 Funkcje patriotyzmu

Społeczne znaczenie patriotyzmu realizuje się poprzez szereg funkcji: identyfikacyjnych, organizacyjno-mobilizacyjnych i integracyjnych.

Identyfikacja najważniejsza jest funkcja patriotyzmu. Potrzeba jednostki, aby odnosić się do określonej grupy społecznej, społeczeństwa jako całości, jest jedną z najstarszych potrzeb ludzkości, która powstała na najwcześniejszych etapach jej rozwoju. Wynika to z biologicznego instynktu samozachowawczego. Człowiek, otoczony wrogim środowiskiem zewnętrznym, nieustannie poszukiwał zaspokojenia tej potrzeby. W najbardziej naturalny sposób mógł znaleźć ochronę jako członek prymitywnego zespołu, ponieważ był stworzeniem stadnym. Naturalny rozwój człowieka doprowadził go do tego, że biologiczna potrzeba samozachowawcza nabrała wymiaru społecznego i duchowego i zaczęła przejawiać się w funkcji identyfikacji.

Przedstawiciele darwinizmu społecznego dyskutowali o związkach między tym, co biologiczne, a tym, co społeczne w człowieku. W szczególności K. Kautsky wiązał potrzebę samozachowania z ciągłą walką organizmów ze środowiskiem zewnętrznym. rocznie Kropotkin, w przeciwieństwie do tradycyjnego darwinizmu społecznego, wysunął ideę znaczenia w ewolucji nie walki o przetrwanie, ale wzajemnej pomocy.

W społeczeństwach tradycyjnych proces identyfikacji miał sztywne ramy związane z pochodzeniem etnicznym jednostek i ich przynależnością do określonych grup społecznych. Dlatego praktycznie nie było problemów z samoidentyfikacją.

Współczesny człowiek w społeczeństwie informacyjnym, pod wpływem procesu globalizacji, napotyka na pewne trudności w procesie socjalizacji. Wynika to przede wszystkim z faktu, że dana osoba ma wiele opcji „tożsamości” i nie zawsze jest w stanie określić najbardziej optymalną z nich.

Patriotyzm jednostki kształtuje się w wyniku osiągnięcia równowagi między osobistym poziomem identyfikacji, który polega na przekazywaniu jednostce unikalnych właściwości, a poziomem społecznym, który jest wynikiem asymilacji norm i wartości społecznych.

Podstawą identyfikacji osoby może być przynależność etniczna lub zawodowa, region, ruch polityczny. We współczesnym społeczeństwie istnieje takie zjawisko jak reidentyfikacja, czyli odrzucenie przynależności etnicznej.

Na proces identyfikacji etnicznej mają wpływ nie tyle cechy fenotypowe jednostki, co religijne, kulturowe i behawioralne cechy jej aktywności, które utrwaliły skuteczność tradycji i zwyczajów oraz wspólne oczekiwania na przyszłość.

Najwyraźniej samoidentyfikacja etniczna i tożsamość narodowa nie mogą być mylone. Przedmiotem pierwszej jest koncepcja „Ojczyzny”, a często „małej Ojczyzny”. Ponieważ identyfikacja narodowa ma istotny komponent państwowo-polityczny, jej podmiotem jest „Ojczyzna”.

Oznaczający organizacyjny i mobilizacyjny Funkcję patriotyzmu determinuje fakt, że poprzez niego dochodzi do pobudzania aktywności patriotycznej. Dzieje się to w procesie skorelowania działań podmiotu z interesami jego Ojczyzny.

Informacje o Ojczyźnie przekształcają się w przekonania i normy postępowania w wyniku świadomości jednostki co do wartości otaczającej ją rzeczywistości. Proces przekształcania wiedzy w interes kończy się wraz z zainicjowaniem motywu działania patriotycznego.

Ważną cechą tej funkcji jest to, że wpływowi akseologicznemu podlega nie tylko rozumienie Ojczyzny, ale także sam człowiek, jego zachowanie i pozycja życiowa w ogóle. Co więcej, taką samoocenę ma nie tylko pojedyncza osoba, ale także grupa społeczna, a nawet cała grupa etniczna.

Społeczeństwo jest szczególnie zainteresowane jak najefektywniejszym funkcjonowaniem tej funkcji. W celu ukształtowania regulacyjnego wpływu na świadomość ludzi, którego potrzebuje społeczeństwo, tworzone są wzorce do naśladowania, tak zwane „symbole heroiczne”. Co więcej, mają one pewien zmitologizowany charakter. Jeśli wcześniej zostały stworzone przez samo społeczeństwo, jak na przykład wizerunki epickich bohaterów, to obecnie państwo zajmuje się tworzeniem heroicznych symboli. Wystarczy przypomnieć okres Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy wyczyny Aleksandra Matrosowa, Zoyi Kosmodemyanskiej, Nikołaja Gastello nabrały „epickich”, zmitologizowanych cech za pomocą oficjalnej propagandy. Niestety, nasze czasy pokazały odwrotny proces demitologizacji „heroicznych symboli”, kiedy to w życiu osobowości, nawet w samym wyczynie, pilni „badacze” szukali wszystkiego, co mogło rzucić cień na bohaterów Wojny Ojczyźnianej. Konsekwencje takiej „sumienności” były najbardziej negatywne zarówno pod względem wiedzy historycznej, jak i dobra publicznego.

W pierwszym rozdziale zauważono, że każdy rodzaj ludzkiej działalności może nosić piętno miłości do Ojczyzny. Ale najbardziej uderzającym śladem patriotyzmu jest praca wojskowa. Obrońca Ojczyzny nie tylko codziennie wnosi swoje siły, wiedzę i zdolności na ołtarz patriotyzmu, ale także jest gotów poświęcić swoje zdrowie, a nawet życie dla Ojczyzny.

Integracjaprzejawia się w tym, że żadna inna idea nie jest w stanie zjednoczyć całego narodu tak, jak impuls patriotyczny. Ludzie należący do różnych kierunków ideowych, wyznań religijnych, grup etnicznych, klas społecznych potrafią zapomnieć o dzielących ich różnicach, gdy ich ojczyźnie grozi niebezpieczeństwo.

Incydent, który miał miejsce podczas pierwszej wojny światowej i został opisany przez generała P. Krasnowa, ma charakter orientacyjny: „Cesarz Wilhelm zebrał wszystkich naszych muzułmańskich jeńców w oddzielnym obozie i, okazując im przychylność, zbudował dla nich piękny kamienny meczet… Oni chciał zademonstrować niechęć muzułmanów do rosyjskiego„ jarzma ”. Ale sprawy skończyły się bardzo źle dla Niemców ...

Mułłowie wystąpili naprzód i szeptali z żołnierzami. Masy żołnierzy zerwały się, wyrównały, a tysiącgłosowy chór pod niemieckim niebem, pod murami nowo odbudowanego meczetu, zagrzmiał chórem: Boże, chroń cara… Innej modlitwy za Ojczyznę nie było w serca tych wspaniałych rosyjskich żołnierzy.

Uderzającym przykładem konsolidacji społeczeństwa na gruncie patriotyzmu jest Wielka Wojna Ojczyźniana. Nawet wielu przedstawicieli białej emigracji, odrzuciwszy nienawiść do bolszewików, nie tylko nie współpracowało z nazistami, ale także walczyło z nimi. Wystarczy przypomnieć rosyjskich oficerów, którzy stali u początków ruchu oporu we Francji.

Zatem, rozpoznawszy cechy funkcjonowania patriotyzmu, doszliśmy do wniosku, że patriotyzm? jest zawsze wynikiem oddziaływania otaczającego środowiska społecznego, wychowania społeczeństwa, a jednocześnie jest wyborem moralnym człowieka, świadectwem jego dojrzałości społecznej. Dlatego wygaśnięcie patriotyzmu jest najpewniejszą oznaką kryzysu społeczeństwa, a jego sztuczne niszczenie jest drogą do zniszczenia narodu.

2.2 Rodzaje patriotyzmu

Patriotyzm jako zjawisko rzeczywistości społecznej nie istnieje poza podmiotem. Przedmiotem patriotyzmu są wszelkie formacje społeczne: osobowość, grupa społeczna, warstwa, klasa, naród i inne wspólnoty. Na tej podstawie można mówić o patriotyzmie jednostki, grupy społecznej, społeczeństwa jako całości.

Znaczenie patriotyzmu osobowości ekstremalnie duży. Każda osoba zaczyna sobie uświadamiać otaczający świat właśnie od siebie i przez całe swoje życie koreluje swoje myśli, uczucia i działania przede wszystkim z sobą. Cechą tego typu patriotyzmu jest to, że człowiek jest nie tylko jego podmiotem, ale także doświadcza najsilniejszego odwrotnego wpływu motywów patriotycznych. Dla pełnego patriotyzmu bardzo ważne jest, jak człowiek czuje się w społeczeństwie i państwie. Połączenie takich wartości duchowych, jak poczucie honoru i samooceny „… działa z jednej strony jako forma manifestacji moralnej samoświadomości i samokontroli jednostki…, a z drugiej strony jednym z kanałów oddziaływania społeczeństwa i państwa na charakter i zachowanie moralne… » osoby w społeczeństwie.

Szacunek do samego siebie jest podstawą, na której opiera się miłość do Ojczyzny. „Honor i godność obywatela korelują z godnością Ojczyzny jako naczyń połączonych: obywatel tworzy honor Ojczyzny, honor Ojczyzny podnosi honor obywatela”. Ta zależność jest szczególnie dotkliwa między wojownikiem a Ojczyzną: „… na każdym kroku takim warunkiem ewentualnego zachowania rzetelności armii jest poczucie godności narodowej i odpowiedzialności za Ojczyznę, które w zasadzie nie powinno zostać zdeformowany w każdych okolicznościach, pozostaje niezachwiany. Godność narodowa jest zjawiskiem duchowym i trwałym. Jeśli człowiek stale odczuwa wpływ państwa i struktur publicznych, co negatywnie wpływa na jego stan wewnętrzny, to nie tylko nie przyczynia się to do wzmocnienia honoru i godności osobistej, ale ostatecznie negatywnie wpływa na stan patriotyzmu danej osoby i społeczeństwo jako całość.

Absolutyzacja jednostki ze szkodą dla społeczeństwa i państwa jest nie mniej szkodliwa niż ignorowanie tego czynnika. Indywidualizm, kultywowany w dzisiejszych warunkach przez pewne siły w naszym kraju, niszczy świadomość patriotyczną od wewnątrz.

Bardzo ważne jest zachowanie równowagi, w której jednostka będzie czuła się chroniona i szanowana w państwie i społeczeństwie, ale z kolei odpowiednio wypełniała swoje obowiązki.

W Grupa społeczna Patriotyzm może nieść rodzina, kolektyw robotniczy lub wojskowy, grupa społeczna, klasa, naród.

Głównym nosicielem patriotyzmu grupowego jest rodzina. Zawsze odgrywała wiodącą rolę w kształtowaniu świadomości patriotycznej. Afirmacja patriotyzmu musi zaczynać się przede wszystkim od wzmocnienia rodziny. „Nie można kochać ludzi bez kochania rodziców…”. O znaczeniu rodziny dla wychowania patriotycznego decyduje przede wszystkim fakt, że wychowanie moralne, militarno-patriotyczne w rodzinie odbywa się przede wszystkim na podstawie doświadczeń dorosłych członków rodziny. Państwo i społeczeństwo powinno w każdy możliwy sposób przyczyniać się do wzmacniania tego zjawiska społecznego, gdyż bezpieczeństwo tych instytucji zależy ostatecznie od zdrowej rodziny.

Stosunkowo nowym zjawiskiem jest tzw „patriotyzm korporacyjny”.Nie ma nic złego w tym, że pracownikom firmy czy nawet branży zależy na prestiżu zawodowym. Ale niedopuszczalne jest, gdy ta działalność jest sprzeczna z interesem narodowym. Niestety w naszym kraju ten model jest dość powszechny. Interesy niektórych grup finansowych i przemysłowych są lobbowane w najwyższym organie ustawodawczym kraju, co jest bezpośrednio sprzeczne z interesami kraju. Wystarczy przypomnieć decyzję o sprowadzeniu odpadów promieniotwórczych z zagranicy.

Na szczególną uwagę zasługuje patriotyzm elit państwowych. Problem ten jest najbardziej dotkliwy w okresach przejściowych, kryzysowych, kiedy załamują się utrwalone stereotypy, co prowadzi do deformacji świadomości patriotycznej. Dla elity publicznej i państwowej świadomość patriotyczna może działać nie tylko jako swego rodzaju „papierek lakmusowy” sygnalizujący stan społeczeństwa i państwa, ale także być potężnym narzędziem, które może mieć na nie poważny wpływ.

Elita nie może istnieć bez mas ludowych w taki sam sposób, w jaki lud zatraca się bez elity z narodową psychologią. Tylko „...aktywni społecznie członkowie społeczeństwa są generatorami postępowego rozwoju społecznego…”, ale wektor tego ruchu nie zawsze może odpowiadać interesom całego społeczeństwa.

Należy podkreślić, że przedstawicieli elity można podzielić na dwie grupy: „…aktorzy, którzy wolą patrzeć wstecz na wiedzę potwierdzoną doświadczeniem, lub aktorzy, którzy zaprzeczają wartości zgromadzonej wiedzy…”. Inaczej można ich nazwać konserwatystami (lub zwolennikami tradycjonalizmu) i liberałami (lub zwolennikami innowacji). Jeśli chodzi o patriotyzm, to w żadnym wypadku nie należy zapominać, że był on pielęgnowany doświadczeniem wielu pokoleń, a gromadzenie wiedzy przez naszych przodków pozwala na rozsądne ich wykorzystanie, ale bynajmniej nie na odrzucenie. To stosunek do przeszłości wyróżnia liberała i konserwatystą. „Zbyt swobodny, czasem lekceważący stosunek do wiedzy, ignorowanie ideologemu „myślenie o przyszłości, pamiętanie o przeszłości” charakteryzuje liberalnego myśliciela. Zbyt często zmiany, których zwolennikami są liberałowie, stają się dla niego wartościowe same w sobie. W ten sposób pomija się cel, dla którego są przeprowadzane. Konserwatysta, nie będąc przeciwnikiem innowacji, uważa jednak, że mają one sens tylko wtedy, gdy są reakcją na pewną specyficzną wadę otaczającej rzeczywistości.

W konsekwencji metody konserwatywne najstaranniej i konstruktywnie przekształcają patriotyzm. Ale jednocześnie patriotyzm sam w sobie jest uniwersalnym konserwatywnym narzędziem mającym na celu przywrócenie, utrzymanie i utrzymanie społecznej i politycznej jedności i harmonii.

Nie jest łatwo studiować ten rodzaj patriotyzmu grupowego, w którym jest przedmiotem naród. Złożoność wynika po pierwsze z faktu, że granica między światopoglądem patriotycznym a nacjonalistycznym jest niezwykle cienka. Ponadto pojawienie się tej samej grupy etnicznej na różnych etapach rozwoju historycznego może znacznie się różnić, co jednak nie umniejsza znaczenia ciągłości między nimi. Naturalnie, patriotyzm Rosjan epoki Włodzimierza I znacznie różnił się od patriotyzmu ich potomków z czasów Dmitrija Donskoja, a miłość do Ojczyzny narodu rosyjskiego za panowania Iwana Groźnego od tego samego poczucia poddani Piotra I. Niemniej jednak wszystkich łączy jeden korzeń, który od niepamiętnych czasów podsycał to wielkie uczucie.

Po drugie, trudność polega na tym, że rozumienie patriotyzmu różni się znacznie między różnymi narodami. Różnice te wynikają ze specyfiki mentalności tych ludów. Co więcej, podejścia do rozumienia patriotyzmu mogą się różnić nawet wśród grup etnicznych należących do tej samej cywilizacji.

Najtrudniejszy do zbadania jest patriotyzm, którego nosicielem jest całe społeczeństwo. Patriotyzm publiczny nie może być traktowany jako konglomerat jednostek, chociaż w nich ma swoje źródło. Kumuluje to, co ogólne, podstawowe, zawarte w mnogości świadomości indywidualnych i grupowych. Wydaje się niezwykle ważne, aby patriotyzm publiczny rozwijał się na dość konkretnych podstawach. Jest to wewnętrznie związane z dotychczasowym rozwojem społeczeństwa. Działa prawo historycznej ciągłości i związku. Główne potrzeby i interesy społeczeństwa na tym etapie historycznym znajdują swój wyraz w świadomości patriotycznej społeczeństwa.

Istnieje współzależność patriotyzmu indywidualnego, grupowego i publicznego. Świadomość jednostki znajduje odzwierciedlenie w różnych środkach i formach komunikacji, stając się tym samym własnością świadomości publicznej. A wyniki świadomości społeczeństwa duchowo wzbogacają jednostkę.

Patriota koreluje ze swoją indywidualnością tradycje rodziny, która go wychowała, doświadczenia grupy społecznej, do której się odwołuje, cechy narodu, do którego należy, wymagania społeczeństwa, w którym żyje. Z połączenia tej różnorodności kształtuje się jego patriotyzm.

Patriotyzm jest jednym z podstawowych wymaganiajednostki, grupy, społeczeństwa.

Potrzeba w ogólności jest potrzebą czegoś podtrzymującego życie, wewnętrznym bodźcem do działania. Człowiek, jako podmiot społeczny, różni się od reszty świata zwierzęcego tym, że w przeciwieństwie do tego drugiego, dostosowując się do środowiska, aktywnie przekształca przyrodę i społeczeństwo. Wynika to z zaspokojenia istniejących potrzeb, co z kolei prowadzi do generowania nowych, wymagających zaspokojenia.

Patriotyzm osoby jako potrzeba to potrzeba poczucia się częścią całości, świadomość uzasadnienia swojego istnienia poprzez afirmację istnienia społeczeństwa, do którego ta osoba należy. Taka potrzeba jest wielopoziomowym zjawiskiem duchowym, które swój początkowy rozwój uzyskuje na wczesnych, przedpaństwowych etapach ewolucji społeczeństwa. Następnie taki protopapatriotyzm w stosunku do grupy rozwija się w formy patriotyzmu rozwiniętego społeczeństwa i państwa. Za najwyższy przejaw indywidualnego patriotyzmu należy uznać potrzebę, w której motywy duchowe przeważają nad materialnymi, gdyż patriota jest w stanie poświęcić nie tylko swoje zdrowie, ale i życie dla Ojczyzny, czego nie da się wytłumaczyć materialnymi powody.

Patriotyzm grupy społecznej i społeczeństwa jako całości jest potrzebą zachowania siebie jako integralności mającej określoną perspektywę rozwojową. Zaspokojenie takiej potrzeby jest możliwe tylko poprzez afirmację potrzeby patriotyzmu na poziomie osobistym. Patriotyzm pełni więc rolę swoistego wskaźnika, który może ostrzegać władze państwowe o stanie życia duchowego społeczeństwa i państwa.

Wniosek

Patriotyzm to uczucie miłości do Ojczyzny przejawiające się w działaniu. Łączy w sobie elementy takie jak opiekao swojej ojczyźnie odpowiedzialnośćdla niego i szacunekdo niego. Patriotyzmu nie można ograniczać tylko do ram klasowych interesów i stosunków, jednocześnie nie jest dopuszczalne ich całkowite ignorowanie.

Strukturę patriotyzmu reprezentują takie elementy, jak świadomość patriotyczna, aktywność patriotyczna, postawa patriotyczna i organizacja patriotyczna. Świadomość patriotycznajest szczególną formą świadomości społecznej, ściśle powiązaną z innymi jej formami. Działalność patriotycznapełni rolę elementu definiującego patriotyzm, gdyż realizuje patriotyczne interesy i wartości w postaci konkretnych działań i czynów. W strukturze działalności patriotycznej wyróżnia się aspekty statyczne i dynamiczne.

Stosunki patriotyczneto system powiązań i zależności działań jednostek i ich grup na rzecz realizacji potrzeb i interesów związanych z ich ojczyzną. DO organizacja patriotycznaobejmują instytucje zajmujące się edukacją patriotyczną i propagandą patriotyczną.

Główne funkcje patriotyzmu to identyfikacja, organizacja - mobilizujące i integrujące. Identyfikacjafunkcja przejawia się w realizacji potrzeby identyfikacji jednostki z określoną grupą społeczną lub społeczeństwem jako całością. Treść organizacyjny i mobilizacyjnyfunkcją patriotyzmu jest pobudzanie patriotycznych działań jednostek, jak i ich grup. Oznaczający integracjao funkcji patriotyzmu decyduje jego zdolność do jednoczenia różnych jednostek i grup społecznych.

Podstawą klasyfikacji patriotyzmu może być jego przedmiot. Wychodząc z tego, wyróżnia się patriotyzm jednostki, grupy społecznej (rodzin, elit, narodów), społeczeństwa jako całości.

Patriotyzm jest więc rozumiany jako potrzeba jednostki, grupy społecznej, społeczeństwa, która jest systemotwórczym czynnikiem ich istnienia. Pomyślna przyszłość całej ludzkości zależy od ostrożnego podejścia do patriotyzmu.

Spis wykorzystanej literatury

1. Gidirinsky V.I. Idea i armia rosyjska (analiza filozoficzna i historyczna). - M., 1997.

2.Glukhov D.V. Ekonomiczne uwarunkowania kształtowania się patriotyzmu obywatelskiego // Idea patriotyczna u progu XXI wieku: przeszłość czy przyszłość Rosji. Materiały międzyregionalne. naukowo-praktyczny. konf. - Wołgograd: Zmiana, 1999.

Goneeva V.V. Patriotyzm i moralność // Wiedza społeczna i humanitarna. - 2002. - Nr 3.

Duchowość rosyjskiego oficera: problemy formacji, uwarunkowania i drogi rozwoju / otv. wyd. BI Kawerin. - M.: VU, 2002.

Emelyanov G. Rosyjska apokalipsa i koniec historii. - SPb., 2000.

Zolotukhina-Abolina E.V. Współczesna etyka: początki i problemy. - Rostów n/a, 2000.

Kochkalda GA Świadomość patriotyczna wojowników: istota, trendy w rozwoju i formacji (analiza filozoficzna i socjologiczna): streszczenie pracy magisterskiej. ... cand. filozofia, nauka. - M.: VPA im. W I. Lenina, 1991.

Krupnik AA Patriotyzm w systemie wartości obywatelskich społeczeństwa i jego kształtowanie się w środowisku wojskowym: autor. ... cand. filozofia Nauki. - M.: VU, 1995.

Makarow V.V. Ojczyzna i patriotyzm: analiza logiczna i metodologiczna. - Saratów, 1998.

Marks K., Engels F. Soch., T. 2.

Mikulenko S.E. Problem oświeconego patriotyzmu // Vesti. Uniwersytet Państwowy w Moskwie. Ser. 12. Nauki polityczne. - 2001. - Nr 1.

Edukacja patriotyczna personelu wojskowego na temat tradycji armii rosyjskiej / wyd. S.L. Ryków. - M.: VU, 1997.

Świadomość patriotyczna: istota i formacja / A.S. Miłowidow, PE Sapegin, A.L. Simagin i inni - Nowosybirsk, 1985.

Korespondencja A.S. Puszkin: W 2 tomach / wyd. KM Tyunkin. - M., 1982. V.2.

Platon. Kompozycje: W 3 tomach / Ogólne. wyd. AF Losev. - M., 1968, V.1.

Savotina NA Edukacja obywatelska: tradycje i współczesne wymagania // Pedagogika. 2002. - nr 4.

Senyavskaya E.S. Problem heroicznych symboli w świadomości społecznej Rosji: lekcje historii // Patriotyzm narodów Rosji: tradycje i nowoczesność. Materiały międzyregionalne. naukowo-praktyczny. konf. - M.: Triada-farma, 2003.

Trifonow Yu.N. Istota i główne przejawy patriotyzmu w warunkach współczesnej Rosji (analiza społeczno-filozoficzna): autor. ... cand. filozofia Nauki. - M., 1997.

Encyklopedia filozoficzna / rozdz. wyd. FV Konstantinow. - M., 1967. T. 4.

Słownik filozoficzny Włodzimierza Sołowjowa. - Rostów n / a, 1997.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny / Redakcja: SS Awerincew, E.A. Arab-Ogly, LF Iljiczew i inni - M., 1989.

Engels F. Konrada Schmidta. Do Berlina, 27 października 1890 // K. Marks, F. Engels. Op. -2 wyd. T. 37.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

09Ale ja

Co to jest patriotyzm

Patriotyzm jest termin używany do opisania uczucia miłości i oddania swojemu ludowi, narodowi, krajowi lub społeczności. Sam termin patriotyzm jest bardzo szeroki i niejednoznaczny. Obejmuje cały szereg różnych uczuć, których aspekty omówimy poniżej.

Czym jest Patriotyzm w prostych słowach – krótka definicja.

Mówiąc najprościej, patriotyzm jest miłość do własnego kraju, swojego narodu i swojej kultury. Z reguły patriotyzm obejmuje takie główne aspekty, jak:

Szczególne przywiązanie do własnego kraju;
Poczucie osobistej identyfikacji z krajem;
Szczególna troska o dobro kraju;
Gotowość do poświęcenia się dla dobra kraju.

W pewnym sensie patriotyzm jest pewną zasadą społeczną i moralną, która sprawia, że człowiek czuje się przywiązany do swojego kraju. Wywołuje poczucie dumy z własnego narodu, kraju lub kultury.

Podstawa i istota patriotyzmu.

Jak wynika już z samej definicji, podstawą czy też istotą patriotyzmu jest bezinteresowna miłość i przywiązanie do ojczyzny.

« Ale czy to jest takie dobre i dlaczego właściwie potrzebny jest patriotyzm?»

Odpowiedź na to pytanie jest bardzo złożona i niejednoznaczna. Faktem jest, że jeśli polegać na fundamentalnych pracach różnych badaczy tego zjawiska, można stwierdzić, że dzielą się oni na dwa obozy.

Niektórzy twierdzą, że patriotyzm jest zjawiskiem bardzo pozytywnym, zdolnym do rozwoju i wzmocnienia państwa, zachowania i zachowania jego tradycji i zwyczajów kulturowych. Inni argumentują, że takie przywiązanie do ich państwa, a konkretnie do ich kultury, przyczynia się do rozwoju nazbyt nacjonalistycznych i nastrojów, które tak naprawdę do nich nie pasują.

O związkach między patriotyzmem a nacjonalizmem porozmawiamy później, ale teraz będziemy dalej rozwijać odpowiedź na postawione powyżej pytanie. Jeśli więc pominiemy już ukształtowane punkty widzenia, możemy powiedzieć, że wszystkie wypowiedzi zwolenników i przeciwników patriotyzmu są na swój sposób słuszne. Faktem jest, że nie ma nic złego w samej idei miłości do ojczyzny, ale we wszystkim należy zachować umiar i płynąć niejako z serca. Ale historia zna wiele przykładów, kiedy taka miłość do ojczyzny przeradzała się w fanatyzm pod wpływem manipulacji świadomością ludu. Wiele zbrodni wojskowych i innych było często usprawiedliwianych patriotyzmem. Można więc powiedzieć, że między innymi patriotyzm jest również doskonałym narzędziem kontroli mas. Odpowiadając więc na powyższe pytanie, można stwierdzić, że patriotyzm jest zjawiskiem bardzo pozytywnym w rozsądnych granicach, niezbędnym dla zachowania i rozwoju poszczególnych państw narodów i kultur.

Patriotyzm i nacjonalizm - jaka jest różnica.

Rzeczywiście, oprócz tego, że te dwa terminy są często używane razem, a czasem zastępują się nawzajem, istnieje między nimi różnica. Główna różnica między tymi terminami polega na tym nacjonalizm jest miłość do własnego narodu, własnej kultury i własnych tradycji, oraz patriotyzm jest miłość do kraju jako całości, w tym zamieszkujących go mniejszości z własną specyfiką kulturową.

Warto zauważyć, że w rzeczywistości pojęcia te rzeczywiście dość często się przeplatają, gdyż patrioci w większości przypadków to nacjonaliści, choć nie jest to regułą.