Problemy biografii Carlosa Castanedy
Przedstawienie informacji biograficznych o Carlosie Castanedzie jest problematyczne, nie tylko ze względu na fakt, że informacje o jego życiu są skrajnie sprzeczne, ale także dlatego, że sam Carlos Castaneda miał negatywny stosunek do publicznego udostępniania informacji o sobie, gdyż było to całkowicie sprzeczne z ezoterycznym, magicznym systemem, który praktykował i popularyzował. W szczególności sam napisał: „Im więcej inni wiedzą, kim jesteś i czego należy się od ciebie spodziewać, tym bardziej ogranicza to twoją wolność”.
Nauczyciel Carlosa Castanedy przekonywał, że trzeba „wymazać osobistą historię”, która jest wytworem ludzkiego ego, zaabsorbowanego poczuciem własnej wartości, a przez to utrudniającego poruszanie się po Drodze do Wolności. Dlatego Carlos Castaneda w miarę możliwości starał się unikać fotografowania, filmowania kamerą wideo czy nagrywania dyktafonem.
Nie zapominaj też, że sam Carlos Castaneda był bardzo znaną osobą, dlatego naturalnie krąży wokół niego wiele plotek i plotek, często szczerze „żółtych” treści. Niemniej jednak nadal możemy, z pewnym stopniem względności, przywrócić główne kamienie milowe jego biografii.
Dzieciństwo Carlosa Castanedy
Pełne imię i nazwisko Carlosa Castanedy to Carlos Cesar Salvador Araña Castaneda. Urodził się 25 grudnia 1925 roku, choć niektórzy badacze biografii Carlosa Castanedy wymieniają także inne lata jego urodzenia, najczęściej 1931 lub 1935.
Carlos Castaneda urodził się w mieście Cajamarca w Peru i tu znowu pojawiają się rozbieżności, jak niektórzy biografowie nazywają miasto Mairiporan w Brazylii.
Carlos Castaneda urodził się w bardzo młodych rodzicach - jego matka miała wówczas piętnaście lat, a ojciec siedemnaście. Dlatego ze względu na ich młody wiek syn został przekazany na wychowanie jednej z sióstr matki. To prawda, zmarła, gdy Carlos Castaneda miał zaledwie sześć lat, ale miał z nią najcieplejsze wspomnienia i naprawdę traktował ją jak własną matkę.
Niestety, osobiste „tragedie z matkami” na tym się nie skończyły. Kiedy Carlos Castaneda miał dwadzieścia pięć lat, zmarła również jego biologiczna matka. Wszystko to wpłynęło na jego charakter, tak wielu uważało go za niegrzecznego i nieznośnego chłopca, zawsze wpadającego w różne kłopoty.
Młodość i młodość Carlosa Castanedy
Rodzice Carlosa Castanedy nie mieli wysokiego poziomu odpowiedzialności rodzicielskiej i stabilności finansowej, dlatego w wieku 10-12 lat zostali zmuszeni do wysłania syna do szkoły z internatem w Buenos Aires. I właśnie stamtąd piętnastoletni Carlos Castaneda jedzie do Ameryki, gdzie faktycznie oficjalnie, zgodnie z paszportem, staje się Carlosem Castanedą.
Okazję do przeprowadzki do Stanów Zjednoczonych najwyraźniej stworzyła rodzina z San Francisco, która zdecydowała się go adoptować. Carlos Castaneda mieszkał z nimi do ukończenia szkoły. I dopiero potem zaczęło się jego mniej więcej samodzielne życie – wyjeżdża do Mediolanu na studia na Akademii Sztuk Pięknych. Ale niestety szybko przekonuje się, że sztuki piękne nie są jego żywiołem. A potem Carlos Castaneda wraca do Kalifornii, gdzie całkowicie oddaje się literaturze i rozmaitym naukom humanistycznym – uczęszcza na różne kursy pisarskie, dziennikarskie i psychologiczne.
W tej chwili Carlos Castaneda próbuje samodzielnie zarabiać na życie, pracując jako asystent profesjonalnego psychoanalityka. Cała praca Carlosa Castanedy polegała na przejrzeniu wielu nagrań dźwiękowych wykonanych podczas zabiegów terapeutycznych, których było kilka tysięcy. Ta praca pozwoliła mu spojrzeć na swój wewnętrzny świat z zewnątrz, zobaczyć wszystkie swoje fobie, lęki, problemy i tak dalej, co oczywiście zmusiło go do całkowitego ponownego przemyślenia swojego życia. W rezultacie Carlos Castaneda postanawia poważniej kontynuować naukę i wstępuje na Uniwersytet Kalifornijski w Los Angeles, który dwa lata później kończy z dyplomem z antropologii.
W styczniu 1960 roku Carlos Castaneda poślubia Margaret Runyan, ale rozstają się niemal natychmiast, choć oficjalnie rozwodzą się dopiero trzynaście lat później - 17 grudnia 1973 roku.
Carlosa Castanedy i Don Juana
Oczywiście najbardziej uderzającym wydarzeniem w życiu Carlosa Castanedy jest spotkanie z jego nauczycielem – Don Juanem. Wszak to właśnie to pamiętne wydarzenie stało się punktem wyjścia zarówno dla cyklu jego książki o ścieżce wojownika, jak i dla jego własnej praktyki magicznej oraz oczywiście światowej sławy jako autora książek o ezoteryzmie.
Sam Carlos Castaneda wielokrotnie opisywał w swoich utworach, jak spotkał się z Don Juanem (Juan Matusa) – Indianinem z plemienia Yaqui, meksykańskim szamanem-magiem należącym do tradycji Tolteków.
Spotkanie Carlosa Castanedy z tym niesamowitym człowiekiem miało miejsce w 1960 roku.
Początkowo Carlos Castaneda w ramach swoich badań antropologicznych planował po prostu zbadać właściwości pejotlu. Don Juan został mu polecony jako jeden z najlepszych znawców tej rośliny. I oczywiście w tym czasie Carlos Castaneda nawet nie myślał o żadnej duchowej ani magicznej praktyce - jego cel był czysto naukowy. Ale wydarzenia zaczęły się szybko rozwijać w zupełnie inny sposób.
Później okazało się, że sam Don Juan dostrzegł w Carlosie Castanedzie szczególne znaki magiczne, w szczególności to, że był nagualem (termin dość trudny do zrozumienia przez zwykłą świadomość), co znalazło odzwierciedlenie w specyficznej budowie jego ciała energetycznego. Znaki naguala u Carlosa Castanedy stały się nie tylko magicznym znakiem dla samego don Juana, ale także wskazywały, że sam Carlos Castaneda był w stanie stać się przywódcą grupy „widzących”, czyli takim, wokół którego powinno się zebrać kilku magów, aby stworzyć zamknięty sojusz praktykujących szamanizm. Obejmuje marzycieli, wojowników i tak dalej.
Po pamiętnym spotkaniu Carlos Castaneda przez kilka lat z przerwami, od 1961 do 1965, był szkolony przez don Juana, odwiedzając jego dom w Sonorze więcej niż raz. Jednak jesienią 1965 roku chwilowo przerwał studia i całkowicie poświęcił się działalności literackiej – opisowi „ścieżki wojownika”, którą przeszedł pod kierunkiem swojego mentora.
Wznowienie terminowania nastąpi w 1968 roku, aż do „odejścia” don Juana i jego grupy czarowników.
Sam Carlos Castaneda, rozpoczynając drugi etap szkolenia, całkowicie zmienia swoje życie - zaczyna „wymazywać swoją osobistą historię”, przestaje udzielać wywiadów i całkowicie spowija swoje życie mgłą.
Książki Carlosa Castanedy
W 1968 roku University of California Press opublikowało pierwszą książkę Carlosa Castanedy, The Teachings of Don Juan. Od tego momentu rozpoczyna się triumfalny pochód jego dzieł na całym świecie. Ale najpierw za tę pracę otrzymuje tytuł magistra na uniwersytecie. A ponieważ książka szybko sprzedaje się w milionach egzemplarzy, Carlos Castaneda również zostaje milionerem.
Kolejna książka Carlosa Castanedy, A Separate Reality, ukazała się w 1971 roku, a rok później kolejna, Journey to Ixtlan. Ta praca przynosi mu jeszcze większą sławę i pieniądze, a także stopień doktora.
W najnowszej książce Carlosa Castanedy nacisk przesuwa się z używania roślin pomocniczych na praktykę zwiększania świadomości, widzenia i świadomego śnienia. Jednym słowem zaczyna się bardziej szczegółowa i kompletna ekspozycja Drogi Wojownika, a w szczególności najważniejsze momenty „zatrzymywania wewnętrznego dialogu”, sztuki skradania się i świadomego śnienia.
W 1974 roku ukazała się najważniejsza książka z całego cyklu „nauczania” bezpośredniego opisu komunikacji z nauczycielem. To właśnie w „Tales of Power” opisany jest moment, w którym Don Juan i jego grupa magów opuszczają ten świat „płonąc od środka”.
W kolejnych pracach Carlos Castaneda opisze własne wspomnienia z „drogi wojownika”, które otrzymał w odmiennym stanie świadomości. Wiedza ta była ukrywana przez jego podświadomość do czasu, więc trzeci etap ścieżki polegał właśnie na tym, że Carlos Castaneda o tym pamiętał.
Pozostałe osiem książek Carlos Castaneda pisze i publikuje w latach 1977-1997. Jednocześnie przez większość tego czasu niemal całkowicie izolował się od społeczeństwa – ograniczając kontakty do minimum.
W 1998 roku ukazały się dwie ostatnie książki Carlosa Castanedy. Pierwsze „Koło Czasu”, które jest w rzeczywistości zbiorem aforyzmów ze wszystkich poprzednich książek z pewnymi komentarzami. Druga książka, Magical Passes, opisuje system tensegrity.
Magiczne życie Carlosa Castanedy
Po wydaniu książki Tales of Power Carlos Castaneda całkowicie pogrążył się we własnej praktyce magicznej, a także pracował z własną grupą magów, w skład której wchodzili Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar, Carol Tiggs, Patricia Partin i kilku innych. Niektórzy z nich napisali także kilka książek na tematy podobne do tych, które pisał Carlos Castaneda.
Otwarte życie Carlosa Castanedy
Około lat 90. Carlos Castaneda zaczął prowadzić bardziej otwarty tryb życia – wykładał na Uniwersytecie Kalifornijskim. Na początku seminaria były bezpłatne, ale potem wszystko zmieniło się na płatne.
Pięć lat później, 16 czerwca 1995 roku, Carlos Castaneda założył własną organizację wydawniczą Cleargreen, która jest aktywnie zaangażowana w dystrybucję systemu tensegrity i inne działania.
Śmierć Carlosa Castanedy
Carlos Castaneda odszedł z tego świata 27 kwietnia 1998 roku w Los Angeles (USA). Oficjalną przyczyną śmierci był rak wątroby.
Oczywiście śmierć Carlosa Castanedy zrodziła wiele plotek i plotek – od najbardziej nieszkodliwych „spalonych od środka” po śmieszne – on i jego współpracownicy popełnili samobójstwo. Ale to nie ma znaczenia, ponieważ Carlos Castaneda przez całe życie był otoczony niesamowitą liczbą różnych historii o sobie, od wzniosłych entuzjastów po szczerze wulgarne i wulgarne. Co najważniejsze, Carlos Castaneda pozostawił po sobie wielkie dziedzictwo, które wciąż żyje, budząc tysiące ludzi do wyruszenia na „Drogę wojownika”.
© Alexey Kupreichik
Carlosa Castanedy(Carlos Castaneda) (1925–1998) to amerykański antropolog, którego książki, opowiadające o dramatycznym szkoleniu indyjsko-meksykańskiego czarnoksiężnika, przedstawiają filozofię egzystencji, która stała się szczególnie popularna wśród przedstawicieli zachodniej „kultury młodzieżowej” przełomu lat 60.
Niewiele wiadomo o oficjalnym życiu Carlosa Cesara Arany Salvadora Castanedy. Ale nawet to, co wiadomo, przeplata się z niejasnościami i mistyfikacją, do powstania których sam często się przyczyniał. Nawet data i miejsce jego urodzenia nie są dokładnie znane. Według jednej wersji - wpisów w dokumentach imigracyjnych - urodził się 25 grudnia 1925 roku w peruwiańskim mieście Cajamarca, według innej - 25 grudnia 1931 roku w Sao Paulo (Brazylia). Tylko czytając jego książki, które opowiadają o pewnym Don Juanie, możemy uzyskać pewne pojęcie o człowieku Castaneda. Wiadomo, że w 1951 roku Castaneda wyemigrował do Stanów Zjednoczonych z Peru, a wcześniej jego rodzina mieszkała w Brazylii, skąd uciekła, uciekając przed kolejnym dyktatorem. Nie wiadomo, co robił przed przyjazdem do Stanów Zjednoczonych. W USA, sądząc po „transkrypcji” jego dialogów z Don Juanem, pracował jako taksówkarz, pisał wiersze, studiował malarstwo, sprzedawał alkohol w sklepie. Wiadomo również o jego chęci penetracji środowiska Hollywood.
Wiadomo, że studiował w San Francisco Community College, uczęszczając tam na kursy kreatywnego pisania i dziennikarstwa, następnie wstąpił na Uniwersytet Kalifornijski w Los Angeles w 1955 roku i po siedmiu latach został licencjatem z antropologii. Wykładał na uniwersytecie, był nauczycielem w Beverly Hills. W jednym z odcinków opisuje, jak chodził po prestiżowych kinach Los Angeles ze specjalną wizytówką od swojej dziewczyny, córki szefa Hollywood.
W 1968 roku Castaneda stał się sławny. Miał 37 lub 43 lata. Wtopiwszy się w środowisko wolnomyślnej inteligencji, był pełen siły i ambitnych aspiracji. Jego ambicjom nadał kierunek grant z Uniwersytetu Kalifornijskiego na badania antropologiczne. W ramach tego stypendium wyjechał do środkowego Meksyku, gdzie przez kilka lat zajmował się „pracami terenowymi”, które zakończyły się jednak nie odkryciem naukowym, ale zupełnie nietypową jak na tamte czasy powieścią Nauki Don Juana: Droga poznania Indian Yaqui. Poszukiwania literackie i naukowe Castanedy zostały docenione iw 1973 roku K. Castaneda uzyskał stopień doktora i został profesorem na Uniwersytecie Kalifornijskim, gdzie obronił pracę z antropologii, niemal identyczną z jego trzecią książką Journey to Ixtlan (1972). Pojawienie się pierwszych książek Nauczanie Don Juana (1968) i Oddzielna rzeczywistość (1971) uczyniło autora celebrytą, a Tales of Power (1974) i Drugi pierścień mocy (1977) również stały się bestsellerami. Szósta książka z tej serii, Dar Orła, ukazała się w 1981 roku. Książki ukazały się w milionach egzemplarzy, zostały przetłumaczone na 17 języków, w tym rosyjski.
Same teksty dzieł Castanedy mają być szczegółowym przedstawieniem wrażeń i przeżyć autora (pod pseudonimem „Carlos”), jakie otrzymał podczas studiów u starego Indianina z plemienia Yaqui, don Juana Matusa?, który rzekomo znał jakieś wyższe objawienie, oraz jego pomocnika don Genaro. Carlos, jako dociekliwy doktorant, wybiera dziwaczny kierunek studiów, który ma zmienić jego sposób postrzegania świata, tak by mógł widzieć, myśleć i żyć zupełnie inaczej niż dotychczas. Trening polega na wykonaniu sekwencji rytualnie ustalonych czynności na tle przyjmowania narkotycznych leków ziołowych, które podaje i zaleca don Juan. Oprócz naturalnych środków halucynogennych, które Carlos początkowo przyjmuje w celu swojej przemiany, stary czarownik podkreśla znaczenie pewnych ćwiczeń fizycznych, takich jak mrużenie oczu w celu zmiany widzenia lub „spacer siły” w celu bezpiecznego poruszania się nocą po pustyni. Efektem treningu była całkowita przemiana osobowości bohatera i całego jego postrzegania rzeczywistości (co jest całkiem naturalne dla osoby, która zamieniła się w narkomana). Krytycy zawsze wątpili w rzeczywiste istnienie don Juana i nie bez powodu. Castaneda nie pokazał światu żadnych dowodów na istnienie swojego Don Juana iw 1973 roku „wysłał” go wraz z grupą bohaterów w magiczną podróż, z której już nigdy nie wrócili. Jednak uczniowie i wielbiciele Castanedy uważają, że kwestia autentyczności jego opowieści nie ma nic wspólnego z problemem prawdziwości „ścieżki wiedzy” zaproponowanej przez don Juana.
O życiu osobistym Carlosa Castanedy wiadomo, że był żonaty. Rozwiódł się sześć miesięcy później, chociaż ostatecznie rozstał się z żoną w 1973 roku. Jest mężczyzna, który nazywa siebie swoim synem, Adrian Vachon ( CJ Castaneda ), ale nie jest jasne, czy tak jest w rzeczywistości. Castaneda zmarł w Westwood (Kalifornia, USA) na raka wątroby 27 kwietnia 1998 roku. W ostatnim okresie prowadził „zdrowy tryb życia”: nie tylko nie używał alkoholu i środków odurzających, których gloryfikacji poświęcił swoją pracę, nie tylko nie palił, ale nawet nie pił herbaty i kawy. Bestsellerowe wydawnictwa książkowe przez jakiś czas wykorzystywały jego „tajemnicze odejście”, twierdząc, że został „spalony od środka”, chociaż został poddany kremacji w zwykły sposób, a szczątki przewieziono do Meksyku. Castaneda miał pozostać tajemnicą. Rzeczywiście, zgodnie z naukami nienajemnego Don Juana, jego autor pozostawił po sobie doskonale funkcjonujący przemysł z wielomilionowymi dochodami. Jego majątek po jego śmierci wyceniono na milion dolarów (raczej skromnie jak na autora, którego książki sprzedały się w około 8 milionach egzemplarzy w 17 językach). Całość została przekazana założonej na krótko przed śmiercią Fundacji Orła. Szacowany łączny kapitał funduszu wynosił 20 mln.
Carlosa Castanedy
Carlosa Castanedy(Inż. Carlos Castaneda)
Wiele osób mówi „Castaneda jest pisarzem!”. Załóżmy, że zgodzimy się z tym i uznamy, że wszystko, co napisał, nie jest ani mistycyzmem, ani okultyzmem. Niech wszystkie jego najpotężniejsze książki, powiedzmy pierwsze pięć, uznajmy za dzieła pisarza: alegoryczne, artystyczne ujęcie niektórych problemów w etnokolorowej formie.Jeśli nazywasz Castanedę pisarzem, musisz zrozumieć, że pisarz to osoba, która w artystycznej formie odzwierciedla problemy swojej epoki, problem podmiotu w swojej epoce.
O czym pisał „pisarz Castaneda”? Próbował rozwiązać te same problemy, które w<послевоенные 50-80 года>były problemy epoki: problemy wolności, problemy dalszej ewolucji człowieka, problem społecznego zamętu i niepewności perspektyw. Odzwierciedlała aspiracje i nadzieje tamtych czasów w wymiarze społecznym, psychologicznym, antropologicznym.
Gdzie ci ludzie, którzy nazywają Castanedę pisarzem, pokazali istotę tego, czym właściwie jest pisarz? Przez słowo „pisarz” rozumieją słowo „marzyciel”. Mówią, że Castaneda jest marzycielem o mistycyzmie i mówią, że rozumieją to lepiej niż jakiś „dorobowiec” Castaneda.
W rzeczywistości, nawet jako pisarz, Castaneda jest skałą. Zaproponował szczegółową próbę opisania metod i opcji (modeli) rozwiązywania problemów społeczeństwa i człowieka swoich czasów. Castaneda z jednej strony chciał pozbyć się izolacji na poziomie osobistym – to jest ala freudyzm, oddzielenie człowieka w jego impulsywnych, instynktownych próbach osiągnięcia czegoś, czego sam nie zna, ale nieustannie racjonalizuje w formie bajki. Podniósł kwestię robotyczności, którą oferuje społeczeństwo, i tutaj Hubbard, Gurdżijew i inni od razu zwracają się do kwestii behawioryzmu.
A kiedy jakiś głupiec mówi, że jest tylko pisarzem, nie zdaje sobie sprawy, że wkracza na pole, na którym nie ma nic, na czym mógłby się oprzeć.<для аргументации своей позиции>. Jeśli narkomanów wciąż może obrażać fakt, że po zażyciu narkotyku cuda opisane przez Castanedę się nie zdarzają i stawiają go jako mistyka z pytaniami, to ludzie, którzy odrzucają mistycyzm i mówią „Castaneda jest pisarzem” są stwierdzeniem absolutnie kontrproduktywnym, ponieważ jako pisarz Castaneda poruszał takie warstwy i problemy, o których ci ludzie nie mają pojęcia.
Ludzie, którzy uważają Castanedę za pisarza, nie mogą mu nic pokazać, bo nie mają najmniejszego pojęcia o podejściu hermeneutycznym – czyli o tym, co zawsze wymaga interpretacji zgodnie z pewnymi strukturami logicznymi i bazami danych ze zrozumieniem, jaki schemat zbudować przeciwstawieniu do Castanedy. Trzeba jeszcze wejść w nauczanie Castanedy, przekroczyć krąg hermeneutyczny i stać się insiderem, czyli zrozumieć w tej materii.
I wszyscy ci ludzie stoją poza kręgiem hermeneutycznym. Widzą coś bulgoczącego u Castanedy i interpretują to na swój własny sposób, w sposób psychologiczny lub filozoficzny. Zaczynają komponować własną wersję, czyli racjonalizować, na obraz i podobieństwo Castanedy, swoje wewnętrzne pragnienia i aspiracje. W psychoanalizie nazywa się to „racjonalizacją” - tajemnymi pragnieniami, odzianymi w pewną skorupę dla samousprawiedliwienia. Ci ludzie zajmują się samousprawiedliwieniem, czyli pobłażaniem.
W ten sposób ci ludzie podają swoje pobłażanie jako to, o czym pisał Castaneda.
Jeśli ktoś chce z Tobą porozmawiać o Castanedzie, zadaj pytanie – w jakiej perspektywie będziemy rozmawiać? Historycznie, gdzie jest Castaneda, pisarz, eseista i antropolog społeczny swojej epoki? Okultysta? Rewolucyjny? Marginalny? A jeśli ktoś mówi, że wszystko jest w jednym, to jest to niemożliwe, akcent powinien być<и соответствующая база данных>.
I tu wszyscy ci ludzie, napełnieni oczyma mądrości i uważający Castanedę za pisarza, okazują się pustymi skorupami. Nie mają nic przeciwko czemu mogliby się sprzeciwić oprócz ich racjonalizacji, ich pobłażania.
Jeśli weźmiemy pod uwagę korpus dwóch ksiąg (Ogień od wewnątrz, Siła ciszy), to w nich Castaneda pośrednio ustala przynależność do Zachodnia tradycja filozoficzna.Zatem Castaneda ukazuje przynależność do zachodniej tradycji filozoficznej, i jak wiecie, przez całą swoją historię kradła i adaptowała wschodnią filozofię.
Co to mówi? Castanedę należy czytać w określonym kontekście. Jeśli go znasz, zaczyna się terminologiczny bełkot Castanedy. Castaneda wprowadza terminologię nie po to, by izolować się od tradycji, ale by wbudować ją w strukturę o własnych, użytecznych cechach. On, podobnie jak antropolog strukturalny, powtarza geometrię lub matematykę okultyzmu. Ten materiał nie jest dla głupców.
Z Castanedą każdy semestr to multi-paszport. Śledzenie, śnienie, zarozumiałość, osobista historia – to wiele pojęć semantycznych, które są interpretowane zarówno w ramach struktury nauczania przedstawionego przez Castanedę, jak i na poziomie równoległych baz danych. Aby jakoś posunąć się naprzód w praktyce, wartości te trzeba umieć obliczyć i połączyć.<...>Czy kiedykolwiek kojarzyłeś pogląd, ścieżkę i owoce buddyzmu z Castanedą? Sztuka świadomości to widok, śnienie (przesuwanie punktu połączenia) to ścieżka, a skradanie się (ustalanie punktu połączenia) to owoc.
Nie interesowało mnie wykształcenie ani wiedza. nie mogłem myśleć. Nie mogłem mówić przed wejściem<мир магов>. Byłem jednym z tych ludzi, którzy dorastali ucząc się, że nie powinno się mówić, jeśli się do siebie nie mówi („dzieci powinno się widzieć, a nie słyszeć”). Nie było sposobu, aby naprawdę wyrazić siebie. Żaden pomysł konceptualizacji nie mógł się pojawić. Myśl abstrakcyjna była mi obca, bo interesowały mnie tylko pragmatyczne sprawy życia codziennego, poznawanie ludzi, znajdowanie miłości, wszystko to, co interesuje kobiety w tym wieku.
Nie byłem niczym niezwykłym. Więc kazali mi iść na uniwersytet i zdobyć wykształcenie w ramach mojego treningu magicznego. A powodem tego była nie tylko zmiana oczekiwań społeczeństwa wobec kobiet<...>
Zdobycie wykształcenia miało dwa aspekty. Po pierwsze, podważyło to moje własne oczekiwania co do moich umiejętności, moich zdolności lub oczekiwań innych ludzi w stosunku do mnie. Po drugie, dało mi możliwość analitycznego myślenia, zrozumienia (konceptualizować), zrozumieć (zrozumieć) czym jest magia. Bo chociaż uczyli nas technik, pewnych praktyk, procedur, dawali nam też bardzo abstrakcyjne idee. (koncepcje) o tym, czym jest magia. Zainteresowany tym, jak postrzegają czarownicy (postrzegać)świat, jaki widzą (Widzieć) rzeczywistość – trzeba bardzo bystrego intelektu, żeby zrozumieć istotę tego, co mówią. W przeciwnym razie jesteś na pewnym poziomie i patrzysz na magię tak, jak, powiedzmy, patrzą na nią antropolodzy, tylko z zewnątrz i tylko powierzchownie. I myślisz, że magia polega na śpiewaniu, uzdrawianiu, tańcu, noszeniu masek, wykonywaniu dziwnych czynności rytualnych. To są nasze pomysły z punktu widzenia naszego społeczeństwa na temat tego, czym jest magia i czym zajmują się magowie.
W tamtym czasie nie wiedziałem nic o magii i nawet nie wiedziałem, czego mnie uczono, ale przychodziło to stopniowo. Musiałem zrozumieć nie tylko połysk powierzchni (powierzchniowy połysk) czym jest magia, ale z czym ona w rzeczywistości się wiąże, a do tego trzeba mieć bardzo bystry intelekt i głębokie wykształcenie, aby móc zrozumieć te koncepcje.
nie potrzebujemy rytuałów, „oczyszczania”, „ochrony”, „amuletów”, „talizmanów” itd. Najlepszą obroną i ofiarą dla ducha, jaką możesz złożyć, jest pozbycie się swojej „ważności” i podążanie nienaganną drogą „drogą serca”.
Castaneda nie pisał o magii
„Musimy znaleźć inne słowo na określenie magika” — mówi. "Jest za ciemno. Kojarzymy to ze średniowiecznymi absurdami: rytuałem, diabłem. Lubię 'wojownika' lub 'nawigatora'. Tym zajmują się czarownicy - nawigacją."Napisał, że robocza definicja słowa magik to „bezpośrednie zrozumienie energii”.
Przeciętna osoba, niemożność zdobycia energii do postrzegania poza codziennym życiem, nazywa obszar niezwykłej percepcji magią
Nazywanie ich magikami nie jest moim kaprysem. „Brujo” lub „bruja”, co oznacza czarownika lub czarownicę, to hiszpańskie słowa oznaczające mężczyznę lub kobietę, którzy praktykują medycynę. Zawsze nie podobały mi się specjalne dodatkowe konotacje tych słów. Ale sami czarownicy uspokoili mnie, wyjaśniając raz na zawsze, że „magia” oznacza coś zupełnie abstrakcyjnego: zdolność, którą rozwinęli niektórzy ludzie, aby rozszerzyć granice zwykłej percepcji. W takim przypadku abstrakcyjna charakterystyka magii wyklucza automatycznie wszelkie pozytywne lub negatywne konotacje nazw używanych do określania osób uprawiających magię.
Castaneda nie pisał o mostach i duchach
Silvio Manuel zdecydował się skorzystać z mostu (począł się pomysł wykorzystania mostu - poczęty pomysł użycie mostu) Jak symbol (symbol) rzeczywiste skrzyżowanie.
sprzymierzeńca można postrzegać jedynie jako cechę uczucia (jakość zmysłów). Oznacza to, że ponieważ sprzymierzeniec jest bezkształtny, jego obecność można zauważyć jedynie po jego wpływie na maga. Don Juan sklasyfikował niektóre z tych efektów jako posiadające cechy antropomorficzne..
Castaneda nie pisał o pustelni i wycofaniu się ze społeczeństwa
– Teraz musisz zrezygnować – powiedział.- Pozbyć się czego?
- Pozbądź się wszystkiego.
- Ale to jest niemożliwe. Nie mam zamiaru zostać pustelnikiem.
Carlos Castaneda jest jednym z najpopularniejszych autorów ezoterycznych. Jego imię przywołuje obraz, na którym szaman siedzi przy ognisku i słucha wycia wilka. Książki autorki nie są dla wszystkich jasne, być może w tej tajemniczości i stylu autorki tkwi cały urok. Rozważmy bardziej szczegółowo biografię Carlosa Castanedy.
Tożsamość autora
Kim jest Carlos Castaneda, prawda czy fikcja? Wikipedia i inne źródła informacji podpowiadają, że istniał on w rzeczywistości, tyle że ta rzeczywistość była nietypowa dla innych ludzi. Data urodzenia pisarza jest niezwykła – przypada na katolickie Boże Narodzenie. Przyszły ezoteryk urodził się 25 grudnia 1925 roku w Peru. Ale jego biografia nie była pozbawiona sprzecznych danych.
Badacze biografii pisarza i mistyka twierdzą, że w dokumentach zapisane jest imię Carlosa Aranha, a nazwisko, które przyniosło mu sławę, należy do jego matki. Carlos znany był jako pisarz, miał też sławę badacza magii indyjskiej. W swoich książkach dzielił się z czytelnikami sposobami poszerzania percepcji i narzędziami do zrozumienia Wszechświata. Nawet data śmierci mistyka jest tajemnicą. Oficjalnie uważa się ją za 27 kwietnia 1998 r., Ale świat dowiedział się o stracie dopiero 18 czerwca.
Dzieciństwo i młodość
Jak każdy pustelnik, który przyszedł do ezoteryzmu, Carlos Castaneda miał trudny los. Autor powiedział, że jego rodzice nie byli biedni, ale bardzo młodzi. Ojciec miał 17 lat, a matka 15, kiedy urodził im się synek. Chłopiec został oddany pod opiekę ciotki, która jednak zmarła, gdy miał sześć lat. Młody Carlos był często karany za łamanie szkolnych zasad i wchodzenie w złe towarzystwo. W wieku dziesięciu lat chłopiec wyruszył w podróż, kończąc ją w szkole z internatem w Buenos Aires. Kiedy miał piętnaście lat, trafił do rodziny zastępczej, która mieszkała w San Francisco. Facet studiował w Hollywood High School, a po ukończeniu studiów przeniósł się do Mediolanu. Młody człowiek został studentem Akademii Sztuk Pięknych Brera, ale nie odkrył umiejętności rysowania i wrócił do Kalifornii.
Carlos zaczął interesować się dziennikarstwem, literaturą i psychologią. Przez cztery lata uczęszczał do City College w Los Angeles i utrzymywał się z ciężkiej pracy. Pewnego dnia został asystentem psychoanalityka i musiał układać notatki. Po otrzymaniu obywatelstwa amerykańskiego młody człowiek został studentem Wydziału Antropologii.
Magazyn Time upierał się, że pisarz urodził się w północnym Peru w mieście Cajamarcay. Publikacja przytacza również dane, według których Castaneda był uczniem Kolegium Najświętszej Maryi Panny, a następnie wstąpił do Państwowej Szkoły Sztuk Pięknych, znajdującej się w Peru.
Twórcza działalność pisarza
Castaneda pisał prace o roślinach leczniczych używanych przez plemiona Indian północnoamerykańskich, a podczas jednej ze swoich podróży służbowych poznał Juana Mantusa. Wiedzę zdobytą w procesie komunikowania się z nim autor wykorzystywał w swoich książkach. Juan opanował praktyki szamańskie, których świat naukowy nie był gotowy zaakceptować. Castaneda miał zwolenników, którzy nadal podążają za jego ideami. W książkach autor przedstawił nowy układ świata, obcy Europejczykom. Uczniowie don Juana żyli według zasad zwanych Drogą Wojny.
Według szamana ludzie i wszystkie żywe istoty na ziemi postrzegają nie przedmioty, ale sygnały energetyczne. Biorąc je, ciało i mózg tworzą własny model porządku świata. Każda wiedza jest ograniczona i nie można wiedzieć wszystkiego. Osoba postrzega tonal - niewielką część wszystkich informacji w przestrzeni. Nagual jest częścią, która zawiera wszystkie części życia we wszechświecie. Osoba skupia maksymalną uwagę, zatrzymując wewnętrzny dialog. W 1968 roku ukazała się książka Oddzielna rzeczywistość. Po wydaniu Journey to Ixtlan kariera Carlosa nabrała rozpędu. W ciągu dwudziestu lat stworzył osiem książek.
Późniejsze lata i śmierć
Próby Carlosa zrozumienia magii usuwały go ze społeczeństwa aż do początku lat dziewięćdziesiątych. Został nauczycielem na Uniwersytecie Kalifornijskim, później zaczął prowadzić płatne seminaria. Na krótko przed śmiercią opublikował dwie prace: Magiczne przepustki i Koło czasu. Pisarza zabił rak wątroby, zwykle taka choroba występuje u tych, którzy dużo piją.
Pierwsza pełna biografia Carlosa Castanedy
Prawdziwa historia świecącego jajka
Pierwsza biografia Carlosa Castanedy opublikowana w MonakoKsiążki Castanedy, napisane w formie skrupulatnej relacji z jego magicznych przygód, już teraz sprawiają wrażenie gigantycznej autobiografii. Autobiografia jest tym bardziej wiarygodna, że z jednej strony sam autor nie przestaje być zdumiony nieprawdopodobieństwem tego, co przedstawia jako osobiste doświadczenie, z drugiej zaś obstaje przy przynależności do naukowego koła antropologów, którzy potrafią prowadzić dziennik terenowy, a nawet ze strachem chowają go do spodni.
A jednak: kim on jest, co o nim wiadomo, oprócz informacji, które Castaneda i jego świta uznali za konieczne przekazać opinii publicznej? A jaki jest stopień prawdziwości podanych przez nich informacji? Te pytania wcale nie są bezczynne. Nekrologi opublikowane przez światową prasę w 1998 roku w związku ze śmiercią autora Nauk Don Juana, Podróży do Ixtlan, Opowieści o mocy i innych bestsellerów o tajemnych naukach meksykańskich Indian nie są dokładne. Zdjęcie jest fałszywe, rok i miejsce urodzenia są zniekształcone, prawdziwe nazwisko jest podane niedokładnie. Maszyna do wymazywania osobistej historii, uruchomiona przez Castanedę, działała poprawnie po jego śmierci.
Są o nim wspomnienia. Nie brakuje też analiz jego twórczości – entuzjastycznych i trujących. Ale dopiero teraz, wraz z pojawieniem się książki Francuza Christophe'a Bourseille'a, możemy mówić o obecności prawdziwej biografii Carlosa Castanedy. Definicja „rzeczywistego” w tym przypadku wymaga pewnego wyjaśnienia. Główną trudnością, z jaką spotkał się badacz, był brak jakichkolwiek innych źródeł dotyczących magicznej strony życia bohatera, poza jego własnymi pismami.
Niemniej jednak istnieje wystarczająco dużo dowodów, aby przywrócić ogólny zarys jego „niemagicznej” egzystencji, a dowody te często odbiegają od tego, co Castaneda wolał opowiadać o sobie. „Prawda kłamstw” jest podzielona na sześć dużych rozdziałów, z których każdy odpowiada jednemu z okresów jego życia. W opowiadaniu zachowuję autorskie tytuły rozdziałów.
1926–1951 Nowe pochodzenie
Brazylijczyk urodzony 25 grudnia 1935 w Sao Paolo? Włoch, który jako młody człowiek przeprowadził się do Ameryki Łacińskiej? W rzeczywistości Carlos Caesar Salvador Arana Castaneda jest Peruwiańczykiem urodzonym w Caiamarca w Boże Narodzenie 1926 roku. Miasto z trzytysięczną historią, Caiamarca słynie z curanderos – uzdrawiających magów. A co do 25 grudnia, który z pretendentów do roli mentora ludzkości odmówi tak symbolicznego szczegółu?Castaneda lubił opowiadać, że jego ojciec był znanym profesorem literatury, a matka zmarła młodo. W Osobnej rzeczywistości zachwyca się rozwijaniem dramaturgicznego potencjału tej poruszającej fikcji. Jest tu opowieść o tym, jak już w wieku sześciu lat półsierota Carlos był zmuszony tułać się wśród wujków i ciotek, walcząc o ich uwagę we wrogim środowisku dwudziestu dwóch kuzynów. Chyba, że rzeczywistość wyglądała trochę inaczej.
Ojciec Castanedy, Caesar Arana Burungaray, po ukończeniu Wydziału Sztuk Wyzwolonych na Uniwersytecie San Marcos, wolał życie kawalerskie w Limie wśród miejscowej bohemy i torreadorów od spokojnego, ugruntowanego życia nauczyciela. Po ślubie otworzył sklep jubilerski w Caiamarca, nadal interesując się literaturą, sztuką i filozofią.
Jeśli chodzi o matkę Carlitosa, Susanę Castaneda Novoa, Pan Bóg był w jej przypadku mniej pomysłowy, ale o wiele bardziej miłosierny niż jej własny syn: w rzeczywistości zmarła, gdy ten miał już dwadzieścia dwa lata. Wątek włoski w pseudobiografii Castanedy powstał w związku z pochodzeniem jego dziadka ze strony matki. Zamożny rolnik, mój dziadek miał reputację oryginalności i był szczególnie dumny ze swojego projektu nowego systemu toalet. Czy został wprowadzony do życia codziennego, historia milczy.
W 1948 r. rodzina Aranów przeniosła się do Limy. Po ukończeniu szkoły Carlos wstąpił do miejscowej Akademii Sztuk Pięknych. Jako początkujący rzeźbiarz zafascynowany był sztuką Ameryki prekolumbijskiej. Rok później zmarła jego matka. Syn był tak wstrząśnięty jej śmiercią, że zamknął się w pokoju i odmówił udziału w pogrzebie. Po opuszczeniu rodzinnego gniazda młody człowiek dzielił mieszkanie z dwoma kolegami z klasy.
Ich wspomnienia o towarzyszu przepełnione są dobrodusznym humorem: Carlos utrzymywał się z gry (karty, wyścigi konne, kości), lubił zasypywać siebie mgłą (prowincjonalny kompleks?), był bardzo wrażliwy na płeć słabszą, która chętnie mu odwzajemniała. Nie przystojny, miał dar czarowania: aksamitne oczy, enigmatyczny uśmiech z błyszczącymi złotymi zębami. I jeszcze jedno: po śmierci matki młody człowiek marzył o wyjeździe do Stanów Zjednoczonych.
Ostatnią limańską pasją młodego Don Juana była Dolores del Rosario, Peruwianka chińskiego pochodzenia. Po obiecaniu naiwnemu studentowi, że się z nią ożeni, zostawił ją, gdy dowiedział się, że jest w ciąży. Najwyraźniej to wydarzenie było decydującym impulsem do jego wyjazdu do Stanów. We wrześniu 1951 roku dwudziestoczteroletni Carlos Arana po dwudniowej podróży morskiej dotarł do San Francisco, by już nigdy nie wrócić do ojczyzny.
Biedna Dolores, która urodziła nieślubne dziecko, dziewczynkę Mary, aby uniknąć jeszcze większego wstydu - kraj katolicki, początek lat pięćdziesiątych! - Oddałem ją na naukę w klasztorze. Uciekającemu tacie posłużyło to za kolejny piękny wątek autobiograficzny: później mówił, że głównym powodem jego odejścia były pogoń za miłością pewnego chińskiego narkomana.
1951–1959 Podbój Stanów Zjednoczonych
Według późniejszych opowieści o „magicznym wojowniku” pierwsze miesiące swojego amerykańskiego życia spędził w Nowym Jorku, po czym służył w elitarnych siłach specjalnych, brał udział w ryzykownych operacjach, a nawet został ranny bagnetem w brzuch. Nie ma faktycznych dowodów na poparcie tej heroicznej wersji. Żrący biograf precyzuje, że Castaneda przedostał się do USA przez San Francisco, a od 1952 roku mieszkał w Los Angeles, gdzie przedstawiał się nie jako „Aranha”, ale „Aranha”. Wyimaginowany Brazylijczyk włoskiego pochodzenia – tak powstaje ta wersja – poświadczył, że jest siostrzeńcem Oswaldo Aranji, najpopularniejszego brazylijskiego polityka tamtych czasów.W Los Angeles wstąpił na wydział dziennikarstwa i kursy pisania na jednej z tamtejszych uczelni (Los Angeles Community College, LACC) – tym razem pod nazwiskiem Carlos Castaneda, obywatel Peru urodzony 25 grudnia 1931 roku. Dla większości nowych znajomych pozostał Carlosem Aranją. W 1955 roku Castaneda-Arana-Aranha poznał Margaritę Runian. Margarita była od niego o pięć lat starsza, co nie przeszkodziło im zakochać się w sobie po uszy.
Era hipisów jeszcze nie nadeszła, ale już wtedy w Kalifornii panowała atmosfera namiętności do wszelkiego rodzaju proroków i mesjaszy. Marguerite głosiła idee Nevila Goddarda, jednego z lokalnych guru. Idąc za przykładem swojego kochanka, wstąpiła do LACC, gdzie studiowała język rosyjski i historię religii. Rosyjski temat w życiu pary na tym się nie kończy: Carlos z kolei bardzo cenił Dostojewskiego, uwielbiał radzieckie kino i podziwiał Nikitę Chruszczowa.
Ale głównym hobby Castanedy była praca Aldousa Huxleya. To Huxley zaraził go zainteresowaniem kultami pejotlu, a Bramy percepcji stały się podręcznikiem tamtych lat. W 1956 roku ukazała się pierwsza publikacja w Collegeian, czasopiśmie LACC, sygnowanym nazwiskiem „Carlos Castaneda”. Biograf relacjonuje ten esej na podstawie słów byłego nauczyciela Castanedy na kursach pisania. Najwyraźniej było to dzieło poetyckie, z którego szczególnie zapamiętał wers o „dziwnym szamanie nocy”.
Publikacja zdobyła nagrodę. Castanedę coraz bardziej pociągała literatura, co znalazło wyraz w nowej rodzinnej legendzie: opowieść o wuju, narodowym bohaterze Brazylii, została dodana do historii pośredniego związku z Fernando Pessoa.
W jaki sposób istniał w tej epoce? Całkiem prawdopodobne, że za pieniądze przesłane przez rodzinę z Peru. Przez pewien czas Castaneda pracował jako artysta w firmie produkującej zabawki dla dzieci. W czerwcu 1959 uzyskał dyplom ukończenia studiów wyższych. Mimo to lata nauczania trwały.
1960–1968 W stronę pustyni
Romans z Runianem był burzliwy, pełen wzajemnych zdrad i pojednań. Zastawszy Margaritę z innym kochankiem, eleganckim arabskim biznesmenem, Carlos zażądał wyjaśnień. Nie wiedząc nic o związku pary, ogłosił, że zamierza poślubić Margaritę. W odpowiedzi sam Castaneda podał jej rękę i serce. W styczniu 1960 roku podpisali kontrakt gdzieś w Meksyku i rozwiedli się we wrześniu tego samego roku. Bliski związek na tym się nie skończył.12 sierpnia 1961 roku Margarita urodziła chłopca, Carltona Jeremiaha, którego ojcem był Carlos Aranja Castaneda. Dziecko było bez wątpienia pierwowzorem chłopca, którego twórca cyklu Don Juan ciepło wspomina jako niemal jedyną istotę, która łączyła go ze zwykłym światem. Ojcostwo było formalne. Decydując się w tym czasie na sterylizację, Carlos nie mógł już mieć dzieci; biologicznym ojcem dziecka był jeden z ich wspólnych znajomych z Runianem.
We wrześniu 1959 roku Castaneda wstąpił na Wydział Antropologii Uniwersytetu w Los Angeles. Jako specjalizację wybrał etnobotanikę; ten akademicki termin określał zainteresowanie ucznia z nadwagą substancjami narkotycznymi używanymi przez Indian podczas magicznych ceremonii. Krótko przed tym Margarita zapoznała go z książką Andrija Puharicha The Sacred Mushroom. Szczerze mówiąc urojony esej, wzbudził jednak burzliwy zachwyt wśród „zaawansowanych” przyjaciół Runian, nie pozostawiając obojętnym również jej kochanka.
Trzeba uczciwie powiedzieć, że Castaneda inspirował się nie tylko Puharichem. Pilnie studiował literaturę akademicką, w tym badania swojego przełożonego Clementa Meighana. Według Castanedy decydujące wydarzenie w jego życiu miało miejsce w czerwcu 1961 roku. Spotkał Don Juana Matusa, starszego Indianina Yaqui. Don Juan wprowadził studenta antropologii w tajemnice kultów związanych ze stosowaniem pejotlu, bielunia i halucynogennego grzyba psilocybe mexicana. Najczęściej ich spotkania odbywały się na pustyni Sonora w południowych Stanach Zjednoczonych.
Meighan z entuzjazmem czytał raporty podopiecznego, mając pełne zaufanie do dostarczonych przez niego materiałów. Sam Castaneda robił wszystko, by w uniwersyteckich kręgach utrzymać wizerunek poważnego badacza – prowadząc jednocześnie inne, sekretne życie pełne dziwnych przygód. W Acid Memoirs Timothy Leary szyderczo opisuje wizytę Castanedy w hotelu Catalina w Meksyku, gdzie słynny propagandysta LSD i jego zwolennicy osiedlili się w 1963 roku po tym, jak został wyrzucony z Harvardu. (Nazwa hotelu stanie się dla Castanedy imieniem złego maga.)
Myląc Leary'ego z jego najbliższym współpracownikiem, Richardem Alpertem, nieznajomy najpierw przedstawił się jako Arana, peruwiański dziennikarz, który chciał przeprowadzić wywiad z Alpertem. Nie mogąc w ten sposób pozyskać swojego rozmówcy, wyjawił mu rozdzierający serce „sekret”: okazuje się, że on i Alpert byli braćmi bliźniakami. Po niepowodzeniu Castaneda zwrócił się do miejscowej uzdrowicielki, prosząc ją o pomoc w magicznej bitwie ze złym czarodziejem o imieniu Timothy Leary. Ona, znając byłego profesora Harvardu, odmówiła. Następnego ranka Castaneda pojawił się ponownie w Catalinie z towarzyszem, rzekomo słynnym curanderą.
Odnalazł Leary'ego, z jakiegoś powodu wręczył mu dwa świeczniki kościelne i skórzaną sakiewkę oraz zaproponował zawarcie paktu: Leary przyjmuje go jako ucznia, a Castaneda dzieli się z nim informacjami dotyczącymi „ścieżki wojownika”. Zmęczony wszelkiego rodzaju szaleńcami, którzy nieustannie go oblegali, Leary wysłał natrętnego gościa z niczym.
Oprócz Meighana wśród profesorów Castaneda bardzo interesował się Haroldem Garfinkelem, który prowadził zajęcia z fenomenologii. Uczeń Husserla, Garfinkel, rozwinął ideę konsensusu społecznego, w wyniku którego nawet najbardziej niewiarygodne wydarzenie można uznać za prawdziwe. Podobna teza będzie konsekwentnie rozwijana w książkach Kastaniedowa: zwykły człowiek postrzega rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez obrazy narzucone mu przez tradycję kulturową.
W swoich wspomnieniach M. Runian podaje, że Carlos czytał Husserla, a nawet otrzymał w prezencie od Garfinkela przedmiot z kości słoniowej, który należał do niemieckiego mistrza. Jak Castaneda powiedział Runianowi, podarował rzecz Don Juanowi - w celu umocnienia związku filozofii i magii oraz. Tajemniczy starzec studiował go przez długi czas iw końcu umieścił w pudełku z „przedmiotami mocy”.
Pomimo zachęt Meygana i Garfinkela, prace nad badaniem magicznej doktryny Yaqui zwolniły. Potrzeba zarobienia na życie, już nie tylko jego, ale i syna, zmusiła Castanedę do opuszczenia uniwersytetu w 1964 roku; pracował jako kasjer w sklepie z odzieżą damską, taksówkarz. W 1966 Runian zdecydował się przenieść do Waszyngtonu, starając się położyć kres ich związkowi, który całkowicie ich wyczerpał.
Castaneda został sam; mimo bólu rozstania z dzieckiem i matką, rozstanie pozwoliło mu wrócić na studia, dokończyć pierwszą książkę i rozpocząć jej wydawanie. We wrześniu 1967 roku podpisał kontrakt ze swoim uniwersyteckim wydawnictwem. Nauki Don Juana: Droga wiedzy Yaqui została opublikowana w czerwcu 1968 roku. Odrzucając dwie opcje modnej psychodelicznej okładki, Castaneda nalegał, aby książka wyglądała jak praca naukowa. Wydanie książki zostało naznaczone zakupem surowego szarego garnituru.
1968–1972 Prorok w szarym garniturze
W pełni zgodne z psychodelicznymi poszukiwaniami tamtych lat, Nauki Don Juana odniosły natychmiastowy sukces. Castaneda aktywnie uczestniczyła w promocji książki, spotkaniach z czytelnikami i udzielaniu wywiadów. Jego oficjalny wizerunek kontrastował jednak wyraźnie z treścią „Nauczania”: niski dżentelmen w schludnym garniturze, badacz antropolog, całym swoim zachowaniem podkreślał dystans dzielący go od publiczności, która gromadziła się na jego występy.Publiczność, na którą składała się głównie młodzież hipisowska, była zakłopotana, gdy odmawiał jointa rzucanego po kręgu przy dźwiękach odbywającej się w pobliżu próby Greatful Dead lub domagał się usunięcia z sali psów, które przywiozły ze sobą włochate „dzieci kwiaty”.
Sukces książki wywołał poważne kontrowersje akademickie. Środowisko naukowe dzieli się na dwa przeciwstawne obozy. Zwolennicy Castanedy postrzegali to jako nowe słowo w antropologii, łączące naukową trzeźwość i wysoką poezję. Przeciwnicy twierdzili, że autor był co najwyżej utalentowanym pisarzem. „Drogi panie Castanedo”, zwrócił się do niego najbardziej autorytatywny antropolog Robert Gordon Wasson, „zostałem poproszony o dokonanie krytycznej analizy Nauk Don Juana dla Ekonomii Botaniki.
Przeczytałem i byłem pod wrażeniem jakości tekstu oraz efektów halucynogennych, których doświadczyłeś”. A jednak: „Czy mam rację w moim wniosku: nigdy nie próbowałeś grzybów [halucynogennych] i nigdy ich nawet nie widziałeś?” Po tym nastąpiła ostra analiza książki, która poważnie podała w wątpliwość jej prawdziwość. W szczególności Wasson zwrócił uwagę, że te grzyby po prostu nie rosną na pustyni Sonora, a sposób ich spożycia, opisany przez Castanedę, ma posmak czystej fantazji. W końcu zakwestionował istnienie don Juana.
Mimo zarzutów o nierzetelność naukową autorytet Castanedy rósł wraz z gwałtownym wzrostem nakładu jego książek. Druga książka, Osobna rzeczywistość. Dalsze rozmowy z Don Juanem (1971), wydane przez Simon & Schuster, jednego z największych wydawców amerykańskich. W tym samym czasie jej autor otrzymał zaproszenie do poprowadzenia seminarium na University of Irvine, mieście położonym w południowej Kalifornii. Seminarium zatytułowane „Fenomenologia szamanizmu” trwało rok i było jedynym przypadkiem, kiedy Castaneda zgodził się pełnić funkcję nauczyciela akademickiego.
Podczas seminarium zajmował się głównie opowiadaniem na nowo swoich własnych magicznych przygód. Kiedyś zorganizował wycieczkę do „miejsca mocy” w rejonie Kanionu Malibu. Uczniom powiedziano, że Don Juan widział to miejsce we śnie. Tam Castaneda wykonał serię tajemniczych gestów, które nakreśliły „linie świata”. Pozostali jak najlepiej naśladowali tę choreograficzną fantazję, przywodzącą na myśl zarówno taniec barokowy, jak i ćwiczenia orientalnej sztuki walki. Najbardziej oddani członkowie seminarium, głównie kobiety, zostali włączeni do grona studentów, którzy później tworzyli intymne środowisko „naguala Carlosa”.
Innymi sztuczkami, którymi Castaneda lubił zaskakiwać znajomych, były zapewnienia, że może być w dwóch miejscach jednocześnie. Jeden z dziennikarzy wspominał, jak wpadając na Castanedę w nowojorskiej kawiarni, próbował nawiązać z nim rozmowę, na co otrzymał wymowną odpowiedź: „Mam mało czasu, bo właściwie jestem teraz w Meksyku”. A to nie jedyne tego rodzaju dowody.
1973–1991 Czas zaciemnienia
W 1973 roku Castaneda ostatecznie obronił pracę doktorską, która stała się podstawą jego trzeciej książki, Podróż do Ixtlan. Pasje uniwersyteckie wokół jego pisarstwa nie ustawały. Wsparcie Meygana, Garfinkela i kilku innych renomowanych specjalistów pozwoliło mu zdobyć tytuł naukowy. W tym samym roku kupił dom położony w pobliżu Uniwersytetu w Los Angeles (1672, Pandorra Avenue). Rezydencja w stylu hiszpańskim stanie się jego stałą rezydencją, wokół której osiedlą się powiernicy Kastanedova.Od tego czasu jego wizerunek znacznie się zmienił. Ubrany w szary garnitur antropolog został nagualem, przywódcą ukrywającej się grupy ezoterycznej, nagualem, który przejął linię czarowników po tym, jak don Juan opuścił ten świat w 1973 roku. Społeczeństwo chętnie zaakceptowało nowe zasady gry. Dziennikarze porównywali Castanedę do wielkich niewidzialnych literatury amerykańskiej – Salingera i Pynchona.
Plotki sprawiły, że stał się ofiarą wypadku samochodowego, pustelnikiem mieszkającym w Brazylii, pacjentem szpitala psychiatrycznego na Uniwersytecie w Los Angeles, uczestnikiem ściśle tajnego rządowego programu kontroli snu… W 1984 roku Felinni wymyślił filmową adaptację Nauk Don Juana, zapraszając Alejandro Jodorovsky'ego do udziału w pisaniu scenariusza. Wielki Włoch uparcie szukał wyjścia do Castanedy i nawet w przypływie desperacji udał się do Los Angeles, licząc na osobiste spotkanie. Wyprawa okazała się daremna.
Przez cały ten czas Castaneda wolał komunikować się ze światem zewnętrznym za pośrednictwem studentów, znanych czytelnikom głównie pod przybranymi nazwiskami. Zgodnie z testamentem sporządzonym w 1985 roku, jego majątek miał zostać podzielony między Mary Joan Barker, Marianne Simko (Taisha Abelar), Reginę Tal (Florinda Donner) i Patricię Lee Partin (Nuri Alexander).
24 sierpnia 1985 roku niespodziewanie zorganizował spotkanie czytelników w Phoenix, znanej księgarni w Santa Monica. Castaneda przyznał, że był to z jego strony gest desperacji. Era psychodelicznej rewolucji dobiegła końca, dając początek całkowicie szanowanemu „new age”. Jego książki nadal dobrze się sprzedawały, ale hałaśliwe dyskusje wokół nich zostały zastąpione ciszą krytyki, a dawny kontakt elektryczny z czytelnikiem już nie istniał.
1992–1998 Apokalipsa z figurą
Przedłużająca się skradanka zakończyła się w 1992 roku. Wyjście Castanedy z cienia zostało zorganizowane z wielką pompą, połączone z długimi wywiadami i przemówieniami, podczas których jednak obowiązywał całkowity zakaz fotografowania i nagrywania na kasety. Główną uwagę poświęcił nowemu projektowi o nazwie „Tensegrit”. Termin zapożyczony ze słownika architektonicznego, oznaczający właściwość obiektu budowlanego, którego każdy element jest maksymalnie funkcjonalny i ekonomiczny.W rzeczywistości „Tensegrit” Kastanedova był zbiorem dziwacznych ruchów lub „magicznych kroków”. Projekt, który w pełni odpowiadał ówczesnemu ogólnemu entuzjazmowi dla aerobiku i chińskiej gimnastyki, został przyjęty z przytupem w środowisku New Age. Ci, którzy chcą osiągnąć oświecenie, mogą to zrobić, zapisując się na drogie kursy i/lub kupując filmy z ćwiczeniami.
Cyklicznie organizowane seminaria gromadziły liczną publiczność, przywodzącą na myśl stopień egzaltacji rockowych festiwali z dawnych dobrych czasów. Publiczność, tańcząc do woli pod okiem uczniów Kastanedowa, wysłuchała wielogodzinnych przemówień głównego „tenegrysty”.
Relacje między Castanedą a jego najbliższym otoczeniem, w którym mężczyźni stanowili raczej wyjątek, miały charakter haremowo-sekciarski. Głosząc wstrzemięźliwość seksualną, starzejący się guru miał niestrudzony apetyt seksualny, zaspokajając go z pomocą wzajemnie zazdrosnych uczniów.
Nieustannie zmieniając gniew w miłosierdzie, a miłosierdzie w gniew, jednych przybliżając, a drugich oddalając, praktykował to, co w ich kręgu nazywano „szorstką miłością”. Apoteozą „szorstkiej miłości” był „Teatr Nieskończoności”, który organizowano podczas niedzielnych spotkań dla jego bliskich. Uczestnicy spotkań, prowadzeni przez Nuri Alexandra, parodiowali się nawzajem przed siedzącym na środku sali Castanedą. Pozbycie się „ego” miało przyczynić się do całkowitego zerwania więzi z najbliższymi.
Wspomnienia Amy Wallace obrazowo przedstawiają zwyczaje „naguala Carlosa” w ostatnich latach jego życia. Córka odnoszącego sukcesy pisarza, Wallace poznała Castanedę w 1973 roku w Los Angeles. Interesująca się nieziemskimi sprawami siedemnastoletnia hipisowska piękność od razu zrobiła wrażenie na gościu rodziny.
Od tego czasu nie traci jej z oczu, okresowo dzwoniąc i wysyłając jej swoje książki. Ich prawdziwe zbliżenie nastąpiło znacznie później, w 1991 roku, co okazało się dla Amy trudne. Właśnie straciła ojca i rozwiodła się. Dodatkowo w jej domu zadomowiły się nietoperze, co tylko pogłębiło depresję. Pewnego dnia zadzwonił telefon Castanedy. Carlos zareagował na jej kłopoty z ciepłym współczuciem. Kiedy dowiedział się o nietoperzach, zażądał, by siłą woli je wypędziła i stwierdził, że czuje w jej domu ducha zmarłej rodzicielki.
Florinda Donner i Karol Tiggs, którzy przybyli kilka dni później z „przeglądem”, zmusili Wallace do zniszczenia cennych autografów znanych pisarzy z rodzinnego archiwum – jako pierwszy ważny krok na drodze do porzucenia dawnego życia.
W 1997 roku u Castanedy zdiagnozowano raka, który szybko postępował w całym ciele. Ponadto cierpiał na cukrzycę, odmówiły mu nogi. W ostatnich miesiącach życia prawie nie wstawał z łóżka, oglądając na wideo stare filmy wojenne. Codzienne poranne spotkania przy jego łóżku zamieniały się w sadystyczny koszmar.
Castaneda wysłuchał krótkiego powtórzenia wiadomości z gazety, a następnie, wybierając spośród obecnych kolejną ofiarę, dosłownie zmieszał ją z brudem. Pomysł na „ostatnią podróż”, taką jak ta, którą odbył don Juan, wisiał w powietrzu: członkowie grupy poprzedniego naguala skoczyli z nim z urwiska na meksykańskiej pustyni, by rozpłynąć się w nieskończoności i stać się czystą świadomością. W tłumaczeniu na normalny ludzki język oznaczało to zbiorowe samobójstwo.
Zgodnie z pierwszą opcją grupa „nagual Carlos” miała wynająć statek i zatopić go wraz z nimi na neutralnych wodach. Książki o nawigacji zamawiano przez Internet; Taisha Abelar, Nuri Alexander i Fabrizio Magaldi udali się na Florydę, aby zaopiekować się statkiem. Według drugiego wariantu „podróżnicy” zabijali się bronią palną, którą również pospiesznie zakupiono.
27 kwietnia 1998 roku o trzeciej nad ranem lekarz prowadzący Castanedę stwierdził zgon. Tajna kremacja odbyła się na cmentarzu Spalding w Culver City niedaleko Los Angeles. Prochy przekazano najbliższemu środowisku. Tego samego dnia na stałe wyłączone zostały telefony Florindy Donner, Taishy Abelar, Talii Bey i Kili Landal. Oficjalnie śmierć została ogłoszona dopiero 19 czerwca.
W lutym 2003 roku w Dolinie Śmierci w Kalifornii, w miejscu, w którym Michelangelo Antonioni kręcił Zabriskie Point, znaleziono szczątki czterech ciał. Miejscowy szeryf wspominał, że w maju 1998 roku niedaleko tego miejsca stał pusty, porzucony samochód. Zwłoki zostały tak zjedzone przez dzikie zwierzęta, że nie można było ich zidentyfikować.
Na miejscu policja znalazła niezwykły przedmiot: francuską monetę pięciofrankową z wbudowanym ostrzem. Sprawa była zbyt wyjątkowa, by ci, którzy znali prawdę, mogli się pomylić. Należąca do Patricii Lee Partin (Nuri Alexander) moneta została najprawdopodobniej podarowana przez nią jednemu z tych, którzy udali się w „ostatnią podróż”.