Jaki proces stanowi główną cechę subkultury młodzieżowej. „Przyczyny powstawania subkultur młodzieżowych. Kopiowanie zachodnich struktur, trendów, kultury

15.07.2019

Specyfika subkultury młodzieżowej

Kultura społeczeństwa działa jako zjawisko dość złożone i bardzo wszechstronne. Podobnie jak w społeczeństwie, które składa się z wielu warstw społecznych i klas, tak i w kulturze występują różne elementy strukturalne – podtypy kulturowe:

Kultury dorosłych i młodzieżowych;
Kultury świeckie i religijne;
Kultury wiejskie i miejskie;
Kultury tradycyjne i innowacyjne;
Kultura ludowa i profesjonalna.

Takim elementem jest subkultura, w szczególności subkultura młodzieżowa. Ogólnie rzecz biorąc, kultura działa jako zbiór różnych mikrokultur, subkultur, a także ich składników, które są uwzględnione w całym schemacie strukturalnym.

Notatka 1

Subkulturę tworzy się na podstawie kilku kryteriów: płci, wieku, różnic etnicznych, religijnych i społecznych ludzi, które są ich cechami charakterystycznymi.

Jeśli chodzi o subkulturę młodzieżową, to w węższym znaczeniu jest to kultura tworzona przez samą młodzież na potrzeby danej grupy społecznej. Współcześnie kultura młodzieżowa wykroczyła poza istniejące już tradycje kultury młodzieżowej i obejmuje także kulturę tworzoną specjalnie nie tylko przez przedstawicieli młodzieży, ale także dla młodzieży, czyli kulturę masową. Bardzo duża część współczesnego przemysłu masowego ma na celu zaspokojenie potrzeb młodych ludzi, zaspokojenie ich zainteresowań i potrzeb. Obejmuje to następujące obszary:

Sfera spędzania wolnego czasu;
Sektor rozrywki;
Nowoczesny przemysł modowy;
Produkcja odzieży, obuwia, biżuterii i akcesoriów dla młodzieży.

Być może z tego powodu zmienił się bieg rozwoju samych młodych ludzi: jeśli wcześniej chcieli szybko dorosnąć, zrównać się z rodzicami i pozbyć się opieki, dziś pojawiły się ruchy przeciwne. Ich przedstawiciele nie chcą dorosnąć i starają się zachować młodość w wyglądzie i stylu ubioru. Zapożyczają także od młodych ludzi slang, modę, formy komunikacji i zachowania, a także starają się prowadzić ten sam aktywny tryb życia (sport, rozrywka, spędzanie czasu wolnego).

Istota subkultury i jej cechy

Jak już zauważyliśmy, każde społeczeństwo ma swoją złożoną strukturę. Ma swoje wartości i koncepcje, wspiera szczególne tradycje i zwyczaje. System norm i wartości różniących się od ogólnie przyjętych nazywa się subkulturą. Jednak koncepcja ta jest dość wieloaspektowa i niejednoznaczna, dlatego badacze nadal nie mogą wybrać jednej definicji z poniższych:

Subkultura to system wartości przekształcony przez myślenie zawodowe, wywodzący się z kultury tradycyjnej, ale jednocześnie posiadający własne, diametralnie przeciwstawne idee;
Subkultura to szczególna forma organizacji ludzi, która determinuje styl życia, światopogląd i zachowanie jej nosicieli. Subkultura różni się także swoimi zwyczajami i zainteresowaniami od tradycyjnej, znanej kultury;
Subkultura to zbiór pewnych norm i wartości, które odzwierciedlają negatywne cechy kultury tradycyjnej, dlatego są przez nią negowane.

Subkultura jako zjawisko i zjawisko społeczne ma swoje specyficzne, szczególne cechy. Po pierwsze, jest to stan wolności od obowiązków i odpowiedzialności, jakie mogą ponosić osoby wyznające kulturę tradycyjną. Po drugie, subkultura jest przede wszystkim jednym ze skutecznych i wydajnych środków, za pomocą których człowiek może wyrazić siebie lub okazać solidarność z przedstawicielami swoich interesów, ludźmi o podobnych poglądach. Po trzecie, subkultura pełni pewną rolę socjalizującą. Polega na tym, że w ramach subkultury człowiek może w pełni dostosować się do stale zmieniających się warunków społecznych. Jest to dość problematyczne, jeśli jednostka znajduje się w ciągłej izolacji od reszty świata.

Cechą subkultury jest także wewnętrzna jednolitość z zewnętrznym protestem. Przedstawiciele subkultury zawsze wiedzą, czego dokładnie potrzebują, jaki jest cel ich działań i co się stanie, jeśli nagle odejdą od zasad zachowania w grupie. Jednocześnie subkultury mogą mieć przeciwne podejście do świata zewnętrznego, co czasami może osiągnąć stan wrogości. Prowadzi to do kolejnej cechy subkultury – jej marginalności.

Uwaga 3

W społeczeństwie panuje stereotyp, że subkultura jest z konieczności zjawiskiem negatywnym, odzwierciedlającym interesy mniejszości. Czasami to prawda: dziś istnieją subkultury, które nie przestrzegają ogólnie przyjętych norm i zasad, a które mogą szkodzić pewnym kategoriom obywateli.

Charakterystyka wieku służy jako podstawa tworzenia subkultury. Prowadzi to do powstania takich subkultur jak rockmani, punki, metalowcy, Rolling Stones i Beatlemaniacy. Wszyscy ci ludzie należą do określonego wieku, a jednocześnie interesują się tym samym zjawiskiem, osobowością (performer, pisarz, malarz), gatunkiem muzycznym czy filmowym.

Ponadto bardzo ważną rolę odgrywa czas, w którym powstały poszczególne subkultury, jakie wydarzenia społeczne i kulturalne w tym czasie miały miejsce oraz w jaki sposób subkultura stała się na nie odpowiedzią. Na pojawienie się i późniejszy rozwój subkultur wpływają również zmiany w sposobie życia w społeczeństwie, poziomie życia ludności, ważne wydarzenia i wstrząsy.

Subkultury mogą stać się bardziej aktywne, gdy poprawi się stan życia, ale mogą też, wręcz przeciwnie, zniknąć pod wpływem negatywnych zmian. Istnieją zatem subkultury aktywizujące i subkultury „kryzysowe”, z których każda reaguje na zachodzące zdarzenia i zjawiska.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

Stan współczesnej subkultury młodzieżowej, przyczyny jej powstania, klasyfikacja, charakterystyka typów, ich wygląd, symbolika i atrybuty. Światopogląd, wartościowanie i reorientacja komponentów subkultury młodzieżowej.

streszczenie, dodano 11.10.2009

Poznanie podstawowych pojęć i historii powstawania subkultur młodzieżowych; powody ich pojawienia się. Porównanie pojęć „subkultura” i „kontrkultura”. Zapoznanie z głównymi nurtami muzycznymi, wizerunkowymi, politycznymi i światopoglądowymi.

streszczenie, dodano 28.05.2014

Subkultura młodzieżowa jako forma autoekspresji młodych ludzi, rola wizerunku w ich stylu życia. Manifestacja obrazu w badaniu subkultury młodzieżowej. Semantyczne aspekty obrazu i koncepcja manifestacji. Symbolika zewnętrznego wizerunku subkultur młodzieżowych.

praca na kursie, dodano 21.10.2009

Powstanie i rozwój zjawiska subkultury młodzieżowej. Kultura ezoteryczna, eskapistyczna i miejska tworzona przez młodych ludzi. Klasyfikacje i typologie subkultur młodzieżowych. Tworzenie i funkcjonowanie własnego języka, znaków i symboli.

streszczenie, dodano 17.06.2013

Ogólna charakterystyka współczesnych procesów politycznych w Rosji i ich wpływ na sytuację społeczno-kulturową kraju. Zjawisko subkultury młodzieżowej. Główne oznaki nieformalnych. Subkultura młodzieżowa w metropolii (na przykładzie Moskwy).

praca na kursie, dodano 23.04.2011

Nowoczesne podejścia do rozumienia subkultury młodzieżowej. Pojęcie „subkultury” jako zespołu symboli, przekonań, wartości, norm postępowania wyróżniających społeczności. Nieformalne ruchy młodzieżowe. Hipisi, punki, metalowcy, fani sportów ekstremalnych, skinheadzi i fani.

streszczenie, dodano 17.04.2009

Pojęcie kultury, jej elementy i formy. Obraz dla przedstawicieli subkultury młodzieżowej, jej symboli i środków. Młodzież, ruchy RPG, subkultury przemysłowe i sportowe. Powiązania genetyczne i konflikty między nimi. Cechy obrazu świata.

streszczenie, dodano 17.12.2010

Miejsce mody i subkultury we współczesnym społeczeństwie. Nieformalne stowarzyszenia młodzieży, własny system wartości, zwyczaje i normy. Cechy charakterystyczne subkultury, specyficzny styl i formy życia oraz zachowań uczestników, wyznawane przez nich wartości i światopogląd.

praca na kursie, dodano 03.06.2010

WSTĘP

Wybrałam ten temat, bo jest mi bliski. Przecież subkultury młodzieżowe są zjawiskiem bardzo powszechnym, szczególnie ostatnio. Nieustannie się z nimi spotykamy, wręcz są częścią naszego życia. A ja sam należę do subkultury młodzieżowej. Spróbuję nakreślić istotę nieformalnych stowarzyszeń młodzieżowych, ich strukturę, cele, jakie sobie stawiają, aspiracje, funkcje itp.

Ale jeśli mogę to ująć w ten sposób, istnieje bardzo wiele rodzajów nieformalnych stowarzyszeń młodzieżowych (punkowcy, metalowcy, hipisi, goci itp.), zazwyczaj składają się one z młodych ludzi.

Ponadto uważam, że ten temat jest obecnie bardzo aktualny. Stowarzyszenia nieformalne stanowią bowiem cały system, są bardzo specyficzną formacją społeczną. Nie można tego nazwać grupą, jest to raczej środowisko społeczne, krąg społeczny, konglomerat grup, a nawet ich hierarchia. Gdzie jest wyraźny podział na „my” i „obcych”. Mówiąc najprościej, jest to stan w państwie, który wymaga bardzo dogłębnych badań.

Nie stawiam sobie zadania szczegółowej analizy działalności każdego stowarzyszenia – taka analiza powinna być przedmiotem specjalnych badań.

Moje prace można porównać do fotografii gwiazd na niebie: widać ich kontury, całkowitą liczbę, położenie względem siebie, określa się prawdopodobne kierunki ruchu w najbliższej przyszłości – i nic więcej. Mając na uwadze stowarzyszenia nieformalne, spróbuję określić rolę i miejsce amatorskich formacji publicznych. Dziś, mimo aktywnej działalności stowarzyszeń nieformalnych, niewiele o nich wiadomo. Niektóre publikacje prasowe nie pozwalają na uzyskanie pełnego obrazu, a czasami dają zniekształcony obraz niektórych formacji, ponieważ z reguły uwzględniają tylko jeden aspekt swojej działalności, badanie jest bardzo powierzchowne.

W odniesieniu do stowarzyszeń nieformalnych rozwinął się najbardziej dotkliwy deficyt – brak informacji. Moim celem jest przynajmniej częściowe usunięcie tego niedociągnięcia.

I. SUBKULTURA

Kultura odnosi się do przekonań, wartości i wyrażeń, które są wspólne dla grupy ludzi i służą do organizowania doświadczeń i regulowania zachowań członków tej grupy. Reprodukcja i przekazywanie kultury kolejnym pokoleniom leży u podstaw procesu socjalizacji – asymilacji wartości, przekonań, norm, zasad i ideałów poprzednich pokoleń.

System norm i wartości, które odróżniają grupę od większości społeczeństw, nazywa się subkulturą. Samo pojęcie „subkultury” powstało w wyniku świadomości heterogeniczności przestrzeni kulturowej, która stała się szczególnie oczywista w społeczeństwie zurbanizowanym. Choć pojawienie się terminu „subkultura” w literaturze naukowej datuje się na lata 30. XX w. XX w., upowszechniła się w latach 60. i 70. XX w. w związku z badaniami nad ruchami młodzieżowymi.

Subkultura może różnić się od kultury dominującej językiem, zachowaniem, strojem itp. Podstawą subkultury może być styl muzyczny, sposób życia lub określone poglądy polityczne. Niektóre subkultury mają charakter ekstremalny i demonstrują protest przeciwko społeczeństwu lub określonym zjawiskom społecznym. Niektóre subkultury mają charakter zamknięty i dążą do izolowania swoich przedstawicieli od społeczeństwa. Czasami subkultury rozwijają się i stają się elementami jednej kultury społeczeństwa. Rozwinięte subkultury mają własne czasopisma, kluby i organizacje społeczne.

Subkultura powstaje pod wpływem czynników takich jak wiek, pochodzenie etniczne, religia, grupa społeczna czy miejsce zamieszkania. Wartości subkultury nie oznaczają odrzucenia akceptowanej przez większość kultury narodowej, ujawniają jedynie pewne odstępstwa od niej. Jednak większość ma tendencję do postrzegania subkultury z dezaprobatą lub nieufnością.

Czasami grupa aktywnie wypracowuje normy lub wartości, które wyraźnie zaprzeczają dominującej kulturze, jej treściom i formom. W oparciu o takie normy i wartości tworzy się kontrkultura. Słynnym przykładem kontrkultury są hipisi lat 60. czy „system” w Rosji lat 80.

1.1. Subkultura młodzieżowa

W ciągu ostatnich trzech do czterech dekad subkultury młodzieżowe cieszą się ciągłym zainteresowaniem badaczy. Wynika to z faktu, że subkultura młodzieżowa jest środkiem aktualizacji współczesnego społeczeństwa i przekształcania go w społeczeństwo ponowoczesne, czyli stanowi część mechanizmu innowacji kulturowej.

Zjawiska subkultury młodzieżowej przyciągają uwagę socjologów, kulturologów, psychologów i nauczycieli. Powody tego zainteresowania są dość zróżnicowane. Subkulturę młodzieżową można uznać za bogate źródło innowacji i odkryć w sztuce, modzie i formach spędzania wolnego czasu; jako odmiana prymitywnej kultury masowej, produkt przemysłu medialnego; jako forma aktywności twórczej młodych ludzi, która nie znajduje akceptacji i wsparcia w oficjalnej kulturze; jako źródło zagrożenia dla zdrowia społecznego i duchowego młodych ludzi.

Subkultura młodzieżowa odnosi się do kultury pewnego

młodsze pokolenie, które ma wspólny styl życia, zachowanie,

normy grupowe, wartości i stereotypy. Zjawiska subkultur młodzieżowych od dawna uznawane są w nauce za „dewiacje”, a same wspólnoty subkulturowe za zagrożenie dla pozytywnej socjalizacji dziecka.

Jednak współczesne podejście do badania subkultury młodzieżowej ma charakter dość liberalny. Społeczeństwo zachodnie bowiem „pozwala” młodym ludziom wyrażać się w tym obszarze, koncentrując się na socjalizującej (adaptacyjnej, integracyjnej) funkcji subkultury młodzieżowej. Subkulturę interpretuje się jako przestrzeń zabawy, eksperymentowania z normami, wartościami i hierarchią świata dorosłych.

We współczesnych badaniach szczególną uwagę zwraca się na eksperymenty z fizycznością i zmysłowością: nie tylko poprzez ubiór (typowy dla poprzednich subkultur), ale poprzez ciało: golenie głowy, tatuaże, blizny. W tym kontekście zażywanie narkotyków jest również postrzegane jako rodzaj eksperymentowania. Subkulturę młodzieżową można prześledzić na poziomie stereotypów kulturowych (w wąskim znaczeniu): jest „nasza” moda, „nasza” muzyka, „nasza” komunikacja. Alienacyjnym aspektem subkultury młodzieżowej jest alienacja kulturowa. To właśnie na tym poziomie subkultura młodszego pokolenia nabiera zauważalnych elementów kontrkulturowych: czas wolny, zwłaszcza przez młodzież, postrzegany jest jako główna sfera życia, a od zadowolenia z niego zależy ogólna satysfakcja z życia młodego człowieka. Edukacja ogólna dla ucznia i kształcenie zawodowe dla ucznia wydają się schodzić na inną płaszczyznę przed realizacją potrzeb ekonomicznych („zarabiaj”) i wypoczynkowych („ciekawie spędzaj wolny czas”).

Subkultura młodzieżowa jest zniekształconym zwierciadłem dorosłego świata rzeczy. Mówiąc o subkulturze młodzieżowej, należy zauważyć, że w zachowaniach kulturowych nie ma selektywności, dominują stereotypy i konformizm grupowy.

Staje się coraz bardziej kulturą nieformalną, której nosicielami są nieformalne grupy nastolatków.

1.2. Powoduje

Pojawienie się subkultury młodzieżowej wynika z wielu powodów, z których najważniejsze to:

1. Młodzi ludzie żyją we wspólnej przestrzeni społecznej i kulturowej, dlatego kryzys społeczeństwa i jego głównych instytucji nie mógł nie wpłynąć na treść i kierunek subkultury młodzieżowej. Dlatego też nie budzi wątpliwości rozwój jakichkolwiek specjalnych programów dla młodzieży, z wyjątkiem adaptacji społecznej czy poradnictwa zawodowego. Jakie jest społeczeństwo, taka jest młodzież, a co za tym idzie – subkultura młodzieżowa.

2. Kryzys instytucji rodziny i wychowania rodzinnego, tłumienie indywidualności i inicjatywy dziecka, nastolatka, młodego człowieka zarówno ze strony rodziców, jak i nauczycieli, wszystkich przedstawicieli świata „dorosłego”, nie może nie doprowadzić z jednej strony do strony, do infantylizmu społecznego i kulturowego, a z drugiej strony do pragmatyzmu i nieprzystosowania społecznego (w niektórych przypadkach pośrednio) - oraz do przejawów natury nielegalnej lub ekstremistycznej. Agresywny styl rodzicielstwa rodzi agresywną młodzież

3. Komercjalizacja mediów, a w pewnym stopniu całej kultury artystycznej, tworzy pewien „obraz” subkultury nie mniej niż główne podmioty socjalizacji – rodzina i system edukacji. Przecież oglądanie programów telewizyjnych wraz z komunikacją, jak już wspomniano, jest najczęstszym rodzajem samorealizacji w czasie wolnym. Subkultura młodzieżowa w wielu swoich cechach po prostu powtarza subkulturę telewizyjną, która sama kształtuje wygodnego widza.

Według niektórych badaczy około 50% młodych ludzi poniżej 30. roku życia należy do stowarzyszeń nieformalnych; w grupach aspołecznych - około 9%. Jeśli organizacje publiczne i niezarejestrowane stowarzyszenia społeczne dostosują swoją strukturę normatywną i wartości do oficjalnie regulowanej, wówczas nieformalne grupy młodzieżowe zdecydowanie rozwijają własną subkulturę, której głównymi cechami są izolacja i alternatywność.

Motywy przyłączenia się i przebywania w grupie nieformalnej są następujące: wspólna rozrywka – 45% badanych, po prostu chęć spędzenia wolnego czasu – 42%, brak dorosłych i kontroli – 34%, niezwykłe przygody i przeżycia – 31%, wspólne zainteresowania z członkami grupy - 29%, możliwość rozmowy z tymi, którzy cię rozumieją - 27%; 23% respondentów odpowiedziało, że członkowie grupy to „bardzo interesujący ludzie”, natomiast 9% miało inne motywy. Motywy są więc dość tradycyjne. Ale jednocześnie zewnętrzne powody dołączania do grup są bardzo orientacyjne: 43% - samotność wewnętrzna i chęć znalezienia przyjaciół, 31% - „wszystko jest wszystkim zmęczone”, 16% - kłótnie z rodzicami, 11% - konflikty w szkole, w pracy (u nauczycieli, przełożonych), 10% nie ufa dorosłym i rozczarowuje się innymi, 9% protestuje przeciwko formalizmowi i kłamstwom, 12% „po prostu nie wiedziało, jak dalej żyć”.

Młodzi ludzie wymieniają następujące powody „schodzenia do podziemia”:

1) Wyzwanie rzucone społeczeństwu, protest.

2) Wyzwanie rzucone rodzinie, nieporozumienie w rodzinie.

3) Niechęć do bycia jak wszyscy inni.

4) Pragnienie ugruntuje się w nowym środowisku.

5) Przyciągnij uwagę do siebie.

6) Obszar organizacji czasu wolnego młodzieży w kraju jest słabo rozwinięty.

7) Kopiowanie zachodnich struktur, trendów, kultury.

8) Religijne przekonania ideologiczne.

9) Hołd dla mody.

10) Brak celu w życiu.

11) Wpływ struktur przestępczych, chuligaństwo.

12) Zainteresowania wiekowe.

1.3. Funkcje

Główną funkcją każdego stowarzyszenia, czy to ruchu amatorskiego, czy nieformalnej grupy kontrkulturowej, jest jedna – chęć działania samorealizacja, subiektywne ucieleśnienie (czyli usprawiedliwienie w jakiś sposób swojego pobytu na tym świecie). Jeśli dla dziecka w wieku 14-17 lat socjalizacja polega przede wszystkim na wyparciu się społeczeństwa (jest to kryzys socjalizacji), to wśród starszej młodzieży dominuje orientacja na pewne społecznie istotne cele. Ale dla obu działań działanie ma także nieodłączną wartość w postaci komunikacji z ludźmi o podobnych poglądach, zbudowanej na wzajemnym zrozumieniu i zaufaniu, a właśnie tych cech brakuje wielu młodym ludziom w życiu.

Funkcję samorealizacji uzupełniają 3 inne, charakterystyczne dla działalności każdej grupy amatorskiej.

Instrumentalny. Każde stowarzyszenie, klub, grupa, czy to „Ocalenie”, czy zespół nastolatków, ma konkretny cel: w pierwszym przypadku – jawny (ochrona zabytków historycznych i architektonicznych, chęć odrodzenia i zachowania kultury narodowej), w drugim - niejasny, nieświadomy (aby stać się silnym i zadomowić się wśród rówieśników, zmuś się do szacunku). W każdym razie grupa jest narzędziem do osiągania świadomych lub nieświadomych, ale bardzo konkretnych rezultatów.

Nie mniej ważne wyrównawczy funkcjonować. W zespole wychowawczym (pracującym), nawet w rodzinie, człowiek często czuje się wycofany, ograniczony granicami obowiązków i oczekiwaniami społecznymi, zależny od nauczyciela, rodziców czy szefa. W tym przypadku uczestnictwo w działalności (szczególnie nieformalnej) grupy amatorskiej rekompensuje brak osobistej niezależności i wolności w tradycyjnych strukturach. Inną rzeczą jest to, że człowiek pozostanie zależny od lidera, pewne zasady zachowania w nowej dla niego wspólnocie, to znaczy niezależność może być wyimaginowana, względna, ale pojawia się jej samoświadomość.

Pomimo dominacji konsumenckich postaw wobec sztuki, znaczna część młodych ludzi poszukuje aktywnej samorealizacji. Występują także zespoły amatorskie heurystyczny funkcja, której osobliwością jest to, że wyraża się ona silniej w organizacjach artystycznych, twórczych, społeczno-kulturowych i społeczno-moralnych („Miłosierdzie”), podczas gdy w nastoletnich grupach kontrkulturowych jest znacznie słabsza lub całkowicie nieobecna.

1.4. Negatywne i pozytywne aspekty subkultur młodzieżowych

Prospołeczne nieformalne kluby lub stowarzyszenia to organizacje pozytywne społecznie, przynoszące korzyści społeczeństwu. Stowarzyszenia te rozwiązują problemy społeczne o charakterze kulturalnym i ochronnym (ochrona zabytków, zabytków architektury, renowacja kościołów, rozwiązywanie problemów środowiskowych).

Zieloni to nazwa nadana różnym niemal wszędzie stowarzyszeniom proekologicznym, których aktywność i popularność stale rośnie.

Znają swoje cele i zadania. Wśród najbardziej palących problemów nie najmniej ważny jest problem ochrony środowiska. Rozwiązaniem zajęli się „zieloni”. Konsekwencje środowiskowe inwestycji budowlanych, lokalizacja i funkcjonowanie dużych przedsiębiorstw bez uwzględnienia ich wpływu na przyrodę i zdrowie człowieka. Różne komitety, grupy i sekcje społeczne podjęły walkę o usunięcie lub zamknięcie takich przedsiębiorstw z miast.

Pierwszy taki komitet ochrony jeziora Bajkał powstał w 1967 roku. W jej skład wchodzili przedstawiciele inteligencji twórczej. W dużej mierze dzięki ruchom społecznym odrzucono „projekt stulecia” przeniesienia wód rzek północnych do Azji Środkowej. Aktywiści z grup nieformalnych zebrali setki tysięcy podpisów pod petycją o anulowanie projektu. Ta sama decyzja została podjęta w sprawie projektowania i budowy elektrowni jądrowej na terytorium Krasnodaru.

Liczba nieformalnych stowarzyszeń ekologicznych jest zwykle niewielka: od 10-15 do 70-100 osób. Ich skład społeczny i wiekowy jest niejednorodny. Grupy ekologiczne z nawiązką nadrabiają swoją niewielką liczebność działalnością, która przyciąga dużą liczbę osób do wspierania różnych inicjatyw środowiskowych.

Do nieformalnych stowarzyszeń prospołecznych zaliczają się także stowarzyszenia ochrony zabytków, zabytków architektury, Towarzystwo Ochrony Zwierząt i Towarzystwo Ochrony Lasów Amazońskich.

Oprócz prospołecznych działają antyspołeczne młodzieżowe stowarzyszenia subkulturowe. Antyspołeczność to wyraźny agresywny charakter, chęć utwierdzenia się kosztem innych, głuchota moralna. Do przejawów antyspołecznych zalicza się działalność młodzieżowych „gangów”.

„Gangi” to stowarzyszenia (najczęściej młodzieżowe) działające terytorialnie. Miasto podzielone jest przez „gangi” na strefy wpływów. Na „swoim” terytorium członkowie gangu są panami, a każdy „obcy” (zwłaszcza z innego gangu) jest traktowany niezwykle okrutnie.

„Gangi” mają swoje własne prawa i własną moralność. „Prawem” jest posłuszeństwo przywódcy i wykonywanie poleceń gangu. Kwitnie kult siły, ceni się umiejętność walki, ale powiedzmy, ochrona „swojej” dziewczyny w wielu gangach jest uważana za hańbę. Miłość nie jest rozpoznawana, istnieje tylko partnerstwo z „twoimi dziewczynami”. Wszystkie „gangi” są uzbrojone, łącznie z bronią palną. Broń wystrzeliwuje się bez większego zastanowienia. „Gangi” nie tylko kłócą się między sobą, ale także dokonują terroru wobec neutralnej młodzieży. Ci ostatni zmuszeni są zostać „daninami” „gangu” lub dołączyć do niego.

II. RODZAJE STOWARZYSZEŃ MŁODZIEŻOWYCH

Nieformalne stowarzyszenia młodzieżowe są zjawiskiem masowym. Ludzie jednoczą się we wszystkich interesach: dzieci, młodzież, młodzież. Liczbę takich stowarzyszeń mierzy się w dziesiątkach tysięcy, a liczbę ich uczestników w milionach. W zależności od tego, jakie interesy ludzi stanowią podstawę stowarzyszenia, powstają różne typy stowarzyszeń. W ostatnim czasie, szukając możliwości realizacji swoich potrzeb, a nie zawsze odnajdując je w ramach istniejących organizacji, młodzi ludzie zaczęli zrzeszać się w tzw. grupy „nieformalne”, które trafniej byłoby nazwać „stowarzyszeniami młodzieży amatorskiej”. Stosunek do nich jest niejednoznaczny. W zależności od tego, na czym się skupiają, mogą stanowić uzupełnienie zorganizowanych grup lub ich antypody.

Warunki życia w dużym mieście stwarzają warunki do łączenia młodych ludzi w różne grupy, ruchy, które są czynnikiem jednoczącym, kształtującym w tych grupach świadomość zbiorową, zbiorową odpowiedzialność i ogólne koncepcje wartości społeczno-kulturowych. W ten sposób powstają różne typy subkultur młodzieżowych.

Wyróżnia się następujące główne cechy organizacji nieformalnych:

1) Grupy nieformalne nie mają statusu oficjalnego.

2) Słabo określona struktura wewnętrzna.

3) Większość stowarzyszeń słabo wyraża swoje interesy.

4) Słabe połączenia wewnętrzne.

5) Bardzo trudno jest zidentyfikować lidera.

6) Nie mają programu zajęć.

7) Działają z inicjatywy małej grupy z zewnątrz.

8) Stanowią alternatywę dla struktur rządowych.

9) Bardzo trudne do uporządkowania.

2.1. Metalowcy, rockowcy

Metalowcy to jedna z największych „nieformalnych” subkultur.

Dawno, dawno temu ciężka muzyka była albo hobby nielicznych melomanów, albo elitarną rozrywką inteligencji. Dziś prawie wszyscy słuchają ciężkiej muzyki. To bardzo bogata warstwa muzyczna, której niektóre elementy nie mają ze sobą nic wspólnego poza charakterystycznym „przeciążonym” dźwiękiem. „Ciężkość” jest dziś ruchem równym, modnym, zaawansowanym, a nie ruchem podziemnym, nie buntem, jak dawniej.

Historia muzyki ciężkiej to przede wszystkim historia „brudnego” brzmienia. Wszyscy wiedzą, że rock and roll dał początek nowoczesnej muzyce gitarowej, mniej jednak wiadomo, że aż do początku lat 60. gitarzyści nie używali w rocku przeciążonego brzmienia. Uważano, że gitara elektryczna powinna brzmieć jak zwykła gitara - tylko głośniej, pełniej i jaśniej. Każde tło lub zniekształcenie było postrzegane jako wada podczas regulacji dźwięku.

Stopniowo, wraz z rozwojem technologii gitarowej i wzmacniania dźwięku, innowacyjni gitarzyści zaczęli eksperymentować z pokrętłami głośności i częstotliwości swoich instrumentów. A to z kolei doprowadziło do zmiany metod gry.

Towarzyszący skład grup również zaczął dostosowywać się do nowego brzmienia i techniki, potem stopniowo na pierwszy plan wysunęła się gitara i z niepozornego instrumentu towarzyszącego zamieniła się w królową balu, czasem wręcz odpychając wokalistę na bok.

Samo określenie, którym często określa się całą „ciężkość”, metal, wywodzi się ze sfer dość odległych od muzyki. Po raz pierwszy w kontekście kulturowym określenia heavy metal użyto w powieści „Nagi lunch” (1959) legendarnego Williama Burroughsa. Nazywał ją muzyką ciężką, agresywną, asertywną (fakt jest taki, że nawet podczas II wojny światowej w żargonie amerykańskiego żołnierza heavy metal oznaczał kanonadę artyleryjską).

W 1968 r chłopaki ze słynnej amerykańskiej grupy Steppen Wolf w utworze „Born to be wild” również zaśpiewali „I like... heavy metalowy grzmot” - i choć piosenka oznaczała grzmoty, niczym ogień armatni, później zaczęto ją uważać jako manifest: „Uwielbiam, gdy grzmi heavy metal”. A po tym, jak felietonista magazynu Creem, Lester Bangs, użył w artykule określenia heavy metal, połączenie to ostatecznie stało się wyznacznikiem nowego kierunku muzycznego. Określenie „ciężki” ostatecznie wymarło, ale istota pozostała. Wszyscy muzycy tego stylu i ich fani zaczęli nazywać siebie metalowcami i wkrótce utworzyli własną muzyczną subkulturę.

Fani heavy metal rocka, black metalu rocka, speed metalu rocka - wszyscy są metalowcami.

Niektórzy metalowcy wyznają kult Szatana i nazywają siebie satanistami, ale jest to raczej rzadkie zjawisko. Współczesne pokolenie metalowców kocha wolne życie dla własnej przyjemności. Uważają, że nie są nic winni innym ludziom, chodzą na koncerty, gdzie można napić się alkoholu, a potem wszczynają bójki. Ruch metalowy można podzielić na 2 grupy: radykalny i spokojniejszy. Do grupy radykalnej zaliczają się metalowcy-sataniści i grupy szczególnie agresywne. Często dołączają do nich punki, gdyż imponuje im kult przemocy, duch buntu i wyparcia, a także możliwość kpiny ze słabych (ryc. 1).

Do metalowców dołączają grupy nastolatków lubiących muzykę rockową i nieformalny ubiór. Starsi i bardziej doświadczeni nie traktują ich poważnie, ale to właśnie ci nastolatkowie i starzy, doświadczeni metalowcy, których wiek przekroczył granicę 35-40 lat, stanowią spokojniejszy trend. Wśród młodych ludzi są oczywiście metalowcy, którzy powierzchownie rozumieją problemy metal rocka i zachowują się bardzo wyzywająco i agresywnie w stosunku do innych. Z reguły to oni na koncertach i po nich powodują drobne zakłócenia, wskakują na scenę, rzucają pustymi puszkami i butelkami po piwie.

Ich wygląd jest zdecydowanie agresywny: czarne ubrania z dużą ilością metalu, wizerunki czaszek, krwi i napis „Szatan” w języku angielskim (ryc. 2). Chociaż ubrania są czyste i schludne. Klasyczni metalowcy noszą obcisłe czarne dżinsy wpuszczone w wysokie buty lub „kozaki”, skórzane kurtki z ukośnym zamkiem – „skórzane kurtki”, kolczyki w lewym uchu, pierścionki z wizerunkiem czaszek lub innych czarnych symboli magicznych (pentagram, szkielet itp.) .) Ale ich zewnętrzna agresywność i ponurość są najczęściej sposobem na szokowanie otaczających ich ludzi. Osoby powyżej 25 roku życia, które wykonują poważną pracę, są z reguły spokojne, chociaż czasami mogą niewłaściwie zachowywać się w stosunku do młodszych.

Wśród metalowców nie brakuje prawdziwych ekspertów i koneserów hard rocka. Są spokojni, nie dają się ponieść gadżetom i dobrze orientują się w stylach muzycznych nie tylko muzyki współczesnej, ale także klasycznej.

2.2. Gotowie

Jeśli spotkasz na ulicy grupę ludzi w czarnych zasłonach, z pobielonymi twarzami i dziwną biżuterią, nie powinieneś się bać, to są Gotowie.

Ruch gotycki opiera się na muzyce gotyckiej, która wyrosła z post-punka. Dlatego Ready nadal jest uważany za kierunek muzyczny. W ogóle z punku wyrosło wiele nurtów, w tym dekadencki – bardziej depresyjny i mroczny (później „gotycki”). Wygląd gotowy – czarne stroje, nietoperze, zęby wampira i inne symbole – wszystko, co ma choć trochę związku z estetyką śmierci. Następnie do dekadenckiego posmaku zaczęto dodawać mistyczne symbole, bez jakiejkolwiek próby połączenia ich ze sobą i zrozumienia. Ta niepewność jest słabym punktem ruchu gotyckiego: jako subkultura, która nie ma jasnej ideologii, jest nieustannie ciągnięta w różnych kierunkach, a te odchylenia nie zawsze zdobią reputację Gotów.

Gotowie postrzegają swój ruch jako protest przeciwko masowej świadomości, złemu gustowi i różnorodności. Podczas gdy muzyka pop układa swoje „trzy słowa, 2 akordy” o miłości, gotyk, który całym swoim wyglądem przypomina śmierć, udaje się na cmentarz. Nie ma znaczenia, co tam będzie robić: myśleć o sensie życia lub po prostu bawić się z przyjaciółmi.

Jednak sens życia jest gotycki - to jest sam gotyk - jako kąt postrzegania życia, a wcale nie kult śmierci. Gotyk to zjawisko estetyczne, a ciemne obrazy są po prostu szokujące. Głupotą jest szukać sensu życia w śmierci – jego tam nie ma. Śmierć jest przypomnieniem, powodem do walki o życie.

Ruch gotycki wchłonął wiele stylów i nurtów – sztukę okresu dekadencji, symbolikę, gotyckie średniowiecze, współczesną estetykę mrocznego kina, nieformalną estetykę punka (zwłaszcza w ubiorze) – i tak stał się prawdziwą subkulturą. Do gotyku można zaliczyć wszystko, co zmierza w stronę mrocznego mistycyzmu, ponurego romansu i estetyki destrukcji (ryc. 3). Ponieważ kultura gotycka jest przede wszystkim ruchem estetycznym, trudno mówić o światopoglądzie gotyku. Jest to tutaj dość indywidualne, bo raczej zależy od tego, jaka osoba trafi do ruchu. Swoją drogą inne, bardziej integralne ruchy często wykorzystują tę próżnię ideologiczną i miażdżą pod sobą kruchych moralnie Gotów. Istnieje kilka kierunków ruchu gotyckiego:

Klasyczni Gotowie

Są to estetycy gotyccy, w większości ludzie zawodów twórczych. Dla nich gotyk nie jest kultem, ale źródłem inspiracji, z którego mogą bez końca zapożyczać pomysły i obrazy. Są to ludzie skłonni do ekstrawaganckich zachowań i niestandardowego postrzegania świata.

PunkGot

Weteran stylu gotyckim. Irokezy, agrafki, podarte dżinsy, skórzane kurtki. Prawie stuprocentowe punki.

Wiktoriański gotyk

Preferują styl epok historycznych. Kamizelki, kozaki za kolano, koszule z falbankami i falbankami. Kobiety mają gorsety, szerokie spódnice z ramkami, wachlarze, rękawiczki itp. Jedyni goci, którzy nie trzymają się czarnego stylu. Fryzury są historyczne, a nie post-punkowe. Naturalny kolor włosów.

Androgyn Got

„Aseksualni” goci. Cały makijaż ma na celu ukrycie płci postaci. Gorsety, bandaże, spódnice, odzież lateksowa i winylowa, wysokie obcasy, kołnierzyki.

2.3. Hipis

Organizacja nie jest zbyt liczna, ale ma wieloletnie tradycje. Ich filozofia wpłynęła na poglądy i życie pokolenia lat 60-80. Hipisi mają swoje własne zasady zachowania i własną filozofię. Jednoczą się w Systemie. To rodzaj klubu, do którego nie każdy jest przyjęty. System podzielony jest na grupy (partie), w których występują dwie warstwy: „pionierzy” i „starzy” (mamuty). „Pionierami” są nastolatki, „starzy” to starzy członkowie Systemu, poważnie zagłębiający się w problemy religii, mistycyzmu i twórczości artystycznej.

Wszyscy hipisi noszą długie, rozpuszczone włosy (khair), zwykle z przedziałkiem na środku. Cienki bandaż (hairatnika) zakrywa czoło i tył głowy. Kultura hipisowska jest jedną z najstarszych i trwałych. Hipisi słyną z łagodności i braku agresji. Jak wiadomo, hipisi urodzili się w burzliwych latach 60. (ryc. 4). Wezwali ludzkość, aby się kochała i nie walczyła. Nazywali siebie „dziećmi kwiatów”, spodobał im się Denis Joplin i „The Doors” i jako pierwsi rozpoczęli „poszerzanie świadomości” na wszelkie sposoby – od medytacji po LSD. Idee hipisowskie są wciąż żywe. Zawsze znajdą się jednostki, którym bliżej do filozofii „kwiatowej” niż agresji punków. Z biegiem lat hipisi rozwinęli prawdziwe tradycje, a być może najwspanialszą z nich jest Rainbow Gathering.

4 lipca 1972 roku tysiąc młodych ludzi wspięło się na Górę Stołową w Kolorado (USA), trzymało się za ręce i stało tam przez godzinę, nie mówiąc ani słowa. Postanowili osiągnąć pokój na Ziemi nie poprzez strajki i demonstracje, ale poprzez ciszę i medytację.

Było to pierwsze „Tęczowe Spotkanie”. Nazwa Tęcza pochodzi od przepowiedni Indian Kopalni: na końcu czasów, gdy Ziemia zostanie zniszczona, pojawi się nowe plemię. Ci ludzie nie będą do nas podobni ani pod względem koloru skóry, ani nawyków i będą mówić innym językiem. Ale to, co zrobią, sprawi, że Ziemia znów stanie się zielona. Będą się nazywać „Wojownikami Tęczy”.

Po pierwszym wydarzeniu Wojownicy Tęczy postanowili, że co roku będą się zbierać i modlić o pokój na świecie. Od tego czasu „Tęczowe Rodziny” zaczęły pojawiać się na wszystkich kontynentach.

Hipisowski dress code to dżinsy, swetry, T-shirty i niemodne płaszcze. Ubrania są często zniszczone lub specjalnie nadawane temu wyglądowi: robi się sztuczne dziury, na dżinsach i kurtkach umieszcza się jasne łaty, napisy są robione w języku angielskim.

Pierwszy rozkwit ruchu nastąpił na przełomie lat 60. i 70., drugi w latach 80. Następnie liczba hipisów gwałtownie spadła. Jednak w połowie lat 90. nagle pojawiła się trzecia fala. Do ruchu przyłączali się uczniowie i studenci, głównie z uniwersytetów humanitarnych, a także początkujący poeci, artyści i muzycy. Liczba hippisów „trzeciej fali” wynosi około 2,5-3 tys. osób. Cechuje ich pragnienie samowiedzy, zamiłowanie do filozofii z tradycjami wędrownictwa i anarchopacyfizmu, Tołstojowski „nieprzeciwstawienie się złu poprzez przemoc” i wyparcie się państwa. Można ich zaliczyć do dość inteligentnej, wykształconej i obiecującej części młodzieży. Do zalet hipisów należy chęć poznania i zrozumienia otaczającego ich świata, natomiast do wad należy bierność społeczna i kontemplacja. Wiele osób zażywa narkotyki, często łagodne. Głoszą „wolną miłość” ze wszystkimi wynikającymi z tego negatywnymi konsekwencjami. Cechuje ich pogarda dla wartości materialnych: pieniędzy, drogich rzeczy.

Dla hipisów ciało i dusza istnieją jakby osobno i obok siebie, nie tworząc jedności. W związku ze stosunkiem do ciała jako dzieła sztuki, główne troski skupiają się nie na jego utrzymaniu, ale na jego dekoracji; przy ograniczonych funduszach hipis będzie wolał sznur paciorków od śniadania, a preferencja ta zostanie usankcjonowana w oczach innych członków społeczności jako naturalna i rozsądna. Ponadto nieostrożność hipisa w kwestii jedzenia opiera się na przekonaniu, że inni podzielą się z nim jedzeniem, ale raczej nie będą tak chętni do zapewnienia mu ubrań i bibelotów. To samo dotyczy schronienia. Przy dobrej pogodzie okazjonalny brak schronienia jest zwyczajną uciążliwością. W parkach znajduje się wiele zakamarków, w których można nocować. A ponieważ wszystkie rzeczy hipisa są zwykle owinięte wokół ciała lub mieszczą się w plecaku, rozmieszczenie bagażu nie stanowi problemu.

2.4. Futrzany

Co to jest „futrzak”? Istnieje wiele interpretacji tego słowa, jednak aby podać najodpowiedniejszą, należy stwierdzić, że futrzany, inaczej futrzany (od angielskiego furry) to subkultura zrzeszająca ludzi, którzy w taki czy inny sposób interesują się zwierzętami antropomorficznymi w sztukach wizualnych, animacji, literaturze artystycznej i projektowaniu. Cechą subkultury jest chęć jej przedstawicieli do ucieleśnienia wizerunku antropomorficznego zwierzęcia w twórczości lub w sobie, poprzez identyfikację z nim. Zwierzęta antropomorficzne to zwierzęta z bajki, czyli fikcyjne stworzenia, które łączą cechy ludzi i zwierząt zarówno pod względem anatomicznym, jak i behawioralnym (ryc. 5). Innymi słowy, futrzaki to obrazy zwierząt zachowujących się jak ludzie.

Cechy ludzkie przypisuje się głównie drapieżnikom: lwom, gepardom, lisom, wilkom, a także gryzoniom (ryc. 6). Zwierzęta te pokryte są futrem, dlatego w anglojęzycznej części subkultury nazywano je „futrzakami”. To słowo zakorzeniło się i określiło nazwę subkultury. Koncepcja subkultury futrzanej łączy:

fani filmów animowanych lub opowieści o zwierzętach antropomorficznych. Na przykład kreskówka „Król Lew” lub seria powieści „Redwall” pisarza Briana Jakesa.

artyści preferujący rysowanie zwierząt antropomorficznych, czyli producenci sztuki futrzanej.

futrzaki, czyli wszyscy, którzy utożsamiają się ze zwierzętami antropomorficznymi.

Są to typowe cechy, które w takim czy innym stopniu może posiadać przedstawiciel subkultury futrzanej. Na przykład może rysować antropomorficzne wilki, ucieleśniać antropomorficznego wilka i lubić rysunki (lub kreskówki) antropomorficznych wilków. Jeśli dana osoba wyraża co najmniej jedną z wymienionych cech, najprawdopodobniej można ją przypisać tej subkulturze.

Pomiędzy futrzakami a pozostałymi dwiema częściami subkultury – fanami i artystami może pojawić się napięcie. Tak się składa, że często przedstawiciele różnych części subkultury się nie rozpoznają.

Cechą subkultury futrzanej jest samoidentyfikacja niektórych jej przedstawicieli ze zwierzętami antropomorficznymi, chęć upodobnienia się do zwierzęcia wyglądem i zachowaniem lub w formie preferencji do narysowania określonego rodzaju zwierzęcia.

Popularyzacja futrzaków rozpoczęła się prawdopodobnie pod wpływem filmów Disneya, a co najważniejsze, pod wpływem Robin Hooda. Bo to był pierwszy pełnometrażowy film animowany, w którym wszystkie główne role, jakie mogły odegrać postacie ludzkie, zagrały zwierzęta, a nawet gdyby sprowadzić ludzi, nie trzeba by było nawet redagować scenariusza. Furry ma miejsce wtedy, gdy zwierzęta pełnią role, które pod każdym względem powinny być przypisane ludziom.

Jednak nie zawsze jest to tak kategoryczne. Znaczenie słowa „futrzany” ewoluowało z biegiem czasu, tworząc masę, czasami całkowicie przeciwstawnych definicji, a obecnie niektórzy rozumieją przez to wszystko, od inteligentnych zwierząt po ludzi, którzy w głębi serca uważają się za futrzaków. Jednak im dłużej zagłębimy się w istotę problemu, tym więcej przykładów znajdziemy, gdy współcześni twórcy komiksu uciekają się do pomocy antropomorficznych zwierząt wyprostowanych, aby opowiedzieć czasem zupełnie prawdziwą historię życia. Powody są proste – czasami, aby opowiedzieć jakąś historię, autor zmuszony jest posłużyć się bajką, zastępując ludzi symbolami łatwiejszymi do przyswojenia – na przykład zwierzętami. Postacie z „Baśni” mają znacznie wyraźniej wyrażone charaktery niż ich ludzkie prototypy.

Furry obejmują wszystkie postacie antropomorficzne występujące w światowej literaturze i sztuce w ogóle, od „Kota w butach”, „Jeża we mgle” po lisy-wilkołaki w Japonii. I to nie tyle dlatego, że ktoś tam w latach 80. nazywał takie rzeczy futrzanymi, ile dlatego, że futrzane, jako gatunek artystyczny, jest integralną częścią kultury antropomorficznej i dlatego, że ma specyficzną nazwę.

Liczbę futrzaków w Rosji szacuje się na zaledwie kilkaset osób.

III. CECHY SUBKULTURY MŁODZIEŻOWEJ W ROSJI

Subkultura młodzieżowa kształtuje się pod bezpośrednim wpływem kultury „dorosłych” i jest przez nią uwarunkowana nawet w jej kontrkulturowych przejawach. Formalna kultura młodzieżowa (z definicji) opiera się na wartościach kultury masowej, celach polityki społecznej państwa i oficjalnej ideologii. Zastanówmy się nad ich obecnym stanem i rolą w kształtowaniu światopoglądu młodych ludzi, analizując następujące specyficzne cechy rosyjskiej subkultury młodzieżowej.

1. Głównie orientacja rozrywkowa i rekreacyjna

Oprócz komunikacyjnej (komunikacja ze znajomymi) czas wolny pełni głównie funkcję rekreacyjną (około jedna trzecia uczniów szkół średnich zauważa, że ich ulubioną formą spędzania czasu wolnego jest „nicnierobienie”), natomiast funkcje poznawcze, twórcze i heurystyczne nie są w ogóle realizowane lub nie są wystarczająco wdrożone. Rekreacyjne orientacje w zakresie wypoczynku wspierane są przez główne treści przekazów telewizyjnych i radiowych, upowszechniających wartości głównie kultury masowej;

2. „Westernizacja” (amerykanizacja) potrzeb i zainteresowań kulturalnych

Wartości kultury narodowej, zarówno klasycznej, jak i ludowej, od wielu lat wypierane są schematycznymi stereotypami – wzorcami kultury masowej mającej na celu wprowadzenie wartości, „amerykańskiego stylu życia” w jego prymitywnej i lekkiej wersji. Westernizacja zainteresowań kulturowych ma jednak także szerszy zasięg: obrazy artystyczne zostają wyniesione do poziomu grupowych i indywidualnych zachowań młodych ludzi i przejawiają się w takich cechach zachowań społecznych, jak pragmatyzm, okrucieństwo i nieumiarkowana żądza dóbr materialnych. istnienie. Tendencje te obecne są także w samorealizacji kulturowej młodych ludzi: panuje lekkomyślna pogarda dla takich „przestarzałych” wartości, jak grzeczność, łagodność i szacunek dla innych ze względu na modę. Wszechobecna reklama nie jest pod tym względem wcale nieszkodliwa;

3. Priorytet orientacji konsumenckich nad kreatywnymi

Konsumpcjonizm przejawia się zarówno w aspekcie społeczno-kulturowym, jak i heurystycznym. Według badań studentów petersburskich uniwersytetów (1997-2002) konsumpcja w ramach kultury artystycznej zauważalnie przewyższa postawy twórcze w działaniach społeczno-kulturalnych. Tendencja ta jest jeszcze bardziej widoczna w samorealizacji kulturowej młodzieży studenckiej, na którą pośrednio wpływa sam przepływ panujących informacji kulturowych (wartości kultury masowej), który przyczynia się do postrzegania tła i powierzchownego utrwalenia świadomości. Twórcza samorealizacja z reguły pojawia się w formach marginalnych;

4. Słaba indywidualizacja i selektywność kultury

Wybór pewnych wartości kojarzony jest najczęściej ze stereotypami grupowymi („zasada śledzia w beczce”) o dość sztywnym charakterze – ci, którzy się z tym nie zgadzają, narażają się na duże ryzyko dołączenia do grona „wyrzutków”, „ ludzie nieciekawi”, „nieprestiżowi” z punktu widzenia „tłumu”, zwykle równający się pewnemu ideałowi – „fajni” (czasami reprezentowani przez lidera danej grupy). Stereotypy grupowe i prestiżowa hierarchia wartości są zdeterminowane płcią, poziomem wykształcenia, w pewnym stopniu miejscem zamieszkania i narodowością odbiorcy, ale w każdym razie ich istota jest ta sama: konformizm kulturowy w komunikacji nieformalnej grupy i odrzucenie innych wartości i stereotypów, od tych łagodniejszych wśród uczniów po bardziej agresywne wśród uczniów szkół średnich. Skrajnym kierunkiem tego trendu w subkulturze młodzieżowej są tzw. „zespoły”, w których obowiązują ścisłe regulacje dotyczące ról i statusów ich członków;

5. Pozainstytucjonalna samorealizacja kulturowa

Dane badawcze pokazują, że samorealizacja wypoczynkowa młodych ludzi odbywa się z reguły poza instytucjami kultury i jest stosunkowo w dużym stopniu zdeterminowana wpływem samej telewizji – najbardziej wpływowego instytucjonalnego źródła oddziaływania nie tylko estetycznego, ale i ogólnospołecznego;

6. Brak samoidentyfikacji etnokulturowej

Kultura ludowa (tradycje, zwyczaje, folklor itp.) przez większość młodych ludzi jest postrzegana jako anachronizm. Próby wprowadzenia treści etnokulturowych do procesu socjalizacji w większości przypadków ograniczają się do propagandy starożytnych obyczajów rosyjskich i prawosławia. A autoidentyfikacja etnokulturowa polega przede wszystkim na kształtowaniu pozytywnych uczuć wobec historii i tradycji własnego narodu, czyli tego, co potocznie nazywa się „miłością do Ojczyzny”.

W Rosji występuje zjawisko subiektywnej „niejasności”, niepewności i wyobcowania od podstawowych wartości normatywnych (wartości większości).

„Uczestnictwo w życiu politycznym” zajęło ostatnie miejsce w skali ocen wartości zaproponowanych w badaniu ankietowym skierowanym do uczniów szkół średnich w petersburskich szkołach (aktywnością tą zajmuje się jedynie 6,7% ankietowanych). Tylko co czwarty licealista (25,5%) jest gotowy żyć dla innych, nawet jeśli będzie musiał poświęcić własne interesy, a jednocześnie prawie połowa próby (47,5%) uważa, że „w każdej sprawie nie należy zapominać o własnej korzyści.”

Tylko 16,7% respondentów interesuje się „polityką”. Tylko co trzeci licealista (34,4%) ma ugruntowane przekonania polityczne (wg samooceny), podczas gdy dwukrotnie więcej albo w ogóle ich nie ma, albo nigdy się nad nimi nie zastanawiało (odpowiednio 29,5 i 37,1%). Wiadomo, że młodzi ludzie stanowią najbardziej niestabilną część elektoratu, rzadziej niż inne grupy społeczno-demograficzne społeczeństwa pełnią rolę odbiorców informacji politycznych i prawie w ogóle nie czytają gazet codziennych.

Rosyjscy studenci określają obecny etap rozwoju społecznego jako kryzys. Negatywnym ocenom kryzysu towarzyszyło określenie recesji w gospodarce, anarchii w strukturze społecznej, konwulsyjnych działań w polityce i wolności moralnej. Niektórzy przedstawiciele młodzieży twierdzą, że upadek panuje we wszystkim: „od duszy po gospodarkę”. Wśród ludzi panuje rozgoryczenie z powodu braku możliwości zaspokojenia podstawowych potrzeb. Zmieniają się relacje między bliskimi, planowanie rodziny staje się coraz ostrożniejsze.

3.1. Czynniki determinujące specyfikę rosyjskiej subkultury młodzieżowej

Co z góry określa Specyfika Rosji formacje subkulturowe wśród młodych ludzi, czy raczej ich słaby rozwój w tradycyjnym, zachodnim rozumieniu? Główną rolę odgrywają tu trzy czynniki.

Pierwszy- niestabilność społeczna i gospodarcza społeczeństwa rosyjskiego w ciągu ostatniego półtorej dekady oraz zubożenie większości społeczeństwa. Według Państwowego Komitetu Statystycznego Rosji w 2000 r. młodzi ludzie (16-30 lat) stanowili 21,2% populacji o dochodach pieniężnych poniżej minimum egzystencji, a w ich grupie wiekowej odsetek osób ubogich wynosił 27,9%. Wśród bezrobotnych młodzież do 29. roku życia stanowiła jednocześnie 37,7%. Choć w ciągu najbliższych dwóch lat nastąpiło pewne ożywienie gospodarcze, obraz sytuacji nie uległ zasadniczym zmianom.

Drugi czynnik - cechy mobilności społecznej w społeczeństwie rosyjskim. Kanały awansu społecznego przeszły w latach 90. zasadnicze zmiany, a młodym ludziom udało się w bardzo krótkim czasie osiągnąć prestiżową pozycję społeczną. Początkowo (na początku dekady) doprowadziło to do odpływu młodzieży z systemu edukacji, zwłaszcza wyższej i podyplomowej: dla szybkiego sukcesu (rozumianego jako wzbogacenie i osiąganego głównie w sferze handlu i usług) wysoki poziom edukacja była bardziej przeszkodą niż pomocą. Ale później pragnienie edukacji jako gwaranta osobistego sukcesu w życiu ponownie się nasiliło. Ponadto istnieje czynnik uchylający się od służby wojskowej przez młodych mężczyzn. Możliwość szybkiego osiągnięcia sukcesu i wzbogacenia się, w rzeczywistości zbyt często oparta na przestępczości, jest jednak podstawą postaw społecznych i oczekiwań znacznej części rosyjskiej młodzieży. To w dużej mierze zastępuje identyfikację z wartościami subkulturowymi w sensie zachodnim, ponieważ taka identyfikacja w rosyjskich warunkach społeczno-kulturowych jest sprzeczna z realizacją celów dobrobytu materialnego.

Trzeci czynnik - anomia w społeczeństwie rosyjskim w sensie Durkheima, tj. utrata podstaw normatywnych i wartości niezbędnych do utrzymania solidarności społecznej i zapewnienia akceptowalnej tożsamości społecznej. Wśród młodych ludzi anomia prowadzi do paradoksalnego połączenia obecnych ocen i głęboko zakorzenionych preferencji wartościowych.

W obecnych ocenach szczególnie istotny jest stosunek młodych ludzi do organów władzy i urzędników wyższego szczebla. W połowie lat 90. wszędzie dominowały negatywne oceny, ale najnowsze badania również odnotowują stosunkowo niski poziom zaufania młodych ludzi do agencji rządowych. Nastąpiła pozytywna zmiana w podejściu do Prezydenta Rosji (według monitoringu VTsIOM z listopada 2001 r. W.W. Putin budzi zaufanie 39,1% respondentów poniżej 29. roku życia).

Ale po pierwsze, tendencja ta jest zbyt krótkotrwała, po drugie, taka czy inna ocena prezydenta nie prowadzi automatycznie do wzrostu zaufania do rządu jako całości lub jego poszczególnych instytucji. Ważnym skutkiem braku zaufania do władzy jest postawa większości młodych Rosjan, że mogą polegać wyłącznie na własnych siłach.

3.2. Cechy socjalizacji i samostanowienia

Liczne badania socjologiczne przeprowadzone w ostatnich latach ukazały powszechny kryzys wartości i normatywności wśród młodych ludzi.

Analiza wyników przekonuje, że w ciągu ostatniej dekady wśród młodych ludzi zaszły złożone procesy, wskazujące na przewartościowanie wartości kulturowych poprzednich pokoleń i zerwanie ciągłości w przekazywaniu doświadczeń społeczno-kulturowych.

Na czym mogą polegać młodzi ludzie w poszukiwaniu samostanowienia i potwierdzenia siebie w świecie głoszonych nieograniczonych wolności i możliwości? Z jakim systemem wartości warto się identyfikować? Postaram się odpowiedzieć na te pytania, odwołując się do danych z badania ankietowego młodzieży przeprowadzonego wiosną 2000 roku.

Instytut Badawczy KSI Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu pod kierunkiem profesora V.T. Lisowski. Wśród 2710 respondentów z 20 miast 55% stanowili studenci; pozostałe kategorie: robotnicy (12%), uczniowie (8,3%), kadeci uczelni wojskowych (2,5%), pracownicy biurowi (5,9%) itp.

Większość respondentów (84,7%) to ludzie młodzi w wieku od 16 do 23 lat.

Rzeczywistość, przed którą stoi dzisiejsza młodzież, jest rzeczywiście dość zmienna. Zmienia się także podejście do nich ze strony młodych ludzi. Jedyne, co nie zmieniło się jeszcze w świadomości młodych ludzi, to fetyszyzacja rynku. Co czwarty ankietowany planuje zorganizować własną działalność gospodarczą, a ponad połowa (53%) planuje osiągnąć dobrobyt materialny. Ogólnie rzecz biorąc, 84% respondentów przyciąga planowo-rynkowa ścieżka rozwoju gospodarczego. Większość zaprzecza nierynkowej ścieżce Rosji, jedynie 12,8% popiera planową gospodarkę państwową.

Subkultury młodzieżowe w Rosji noszą na sobie wpływ kryminalizacji społeczeństwa, zachodniej ekspansji kulturowej, chęci przełamania rutyny życia codziennego i „znamion” epoki sowieckiej. Wpływy te są ze sobą powiązane, w różnym stopniu wpisane w różne zjawiska subkulturowe. Najważniejsze, że specyfika subkulturowa nie jest charakterystyczna dla młodszego pokolenia Rosjan jako takiego, jest to mozaika formacji społeczno-kulturowych, fragmentarycznie rozproszona wśród młodzieży. Niektóre subkultury młodzieżowe mogą stworzyć platformę dla rozwoju negatywnych trendów wśród młodzieży (problemy narkomanii, przemocy itp.), inne mogą mieć raczej pozytywne znaczenie społeczne (ekologia itp.). We wszystkich przypadkach ważne jest, aby dla pewnej części młodych ludzi droga do rozwoju społecznego prowadziła przez formy subkulturowe. Analiza szeregu zjawisk subkulturowych we współczesnej Rosji wskazuje, że w rosyjskiej praktyce społecznej pojawiają się te aspekty wspólnotowego współdziałania młodzieży, które w czasach sowieckich realizowały się w działalności Komsomołu.

Utrata tej instytucji socjalizacji z powodów politycznych nie została zrekompensowana na poziomie życia codziennego, co powoduje pewne niezadowolenie i poszukiwanie nowych form zbiorowości. Okoliczność tę należy wziąć pod uwagę, rozważając problematykę zjawisk subkultury młodzieżowej we współczesnej Rosji. Z tego punktu widzenia wyjaśni się charakter zorganizowanych struktur rosyjskiego ruchu młodzieżowego. Właściwie pozwala to szerzej przedstawić subkultury młodzieżowe w Rosji w ich specyfice, genezie i możliwym wpływie na styl życia w nadchodzących dekadach.

WNIOSEK

Na zakończenie chciałbym jeszcze raz podkreślić zasadność badań dotyczących problemów młodzieży. Badania w tym obszarze socjologii są niezbędne, aby zaradzić kryzysowi, jakiego doświadcza dziś Rosja. A związek między takimi aspektami socjologii młodzieży, jak subkultura młodzieżowa i agresywność młodzieży jest oczywisty. Tylko dokładne i systematyczne badania z zakresu socjologii młodzieży mogą pomóc w zrozumieniu przyczyn konfliktu pokoleniowego występującego w naszym społeczeństwie. Należy zrozumieć istotę poszukiwań młodzieżowych, wyrzec się bezwarunkowego potępienia tego, co niesie ze sobą kultura młodzieżowa, i przyjąć zróżnicowane podejście do zjawisk życia współczesnej młodzieży. Konieczne jest również zrozumienie, że młody człowiek musi określić granice swoich prawdziwych możliwości, dowiedzieć się, do czego jest zdolny i zadomowić się w społeczeństwie.

Świadczyć o tym może następujący cytat Eriksona: „Młody człowiek musi niczym akrobata na trapezie jednym mocnym ruchem obniżyć poprzeczkę dzieciństwa, przeskoczyć i chwycić się kolejnej poprzeczki dojrzałości. Musi tego dokonać w bardzo krótkim czasie, opierając się na wiarygodności tych, których musi pokonać, i tych, którzy przyjmą go po drugiej stronie”.

BIBLIOGRAFIA

I. Lista referencji

1. Omelchenko E.L. Kultury i subkultury młodzieżowe / E.L. Omelchenko-M.: Instytut Socjologii RAS, 2000.

2. Socjologia młodzieży, wyd. Wydawnictwo V. T. Lisovsky Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2000. Str. 155

3. Yushenkov S. Ruchy nieformalne: ogólna charakterystyka i główne kierunki rozwoju / S. Yushenkov-M., 1998.

4. Globalna sieć internetowa (WWW) Adres internetowy: www.subcult.ru

5. Lukov V.A. Cechy subkultur młodzieżowych w Rosji // Socis.-2002,-nr 10. s. 79-88.

6. Szmelew A.A. Młodzieżowe ruchy kulturalne i społeczne w Rosji // Sotsis. -1998, -nr 8. s. 103-109.

7. Taibakov A.A. Subkultura kryminalna // Socis.-2001,-nr 3. s. 90-93.

8. Karpukhin O.I. Młodzież Rosji: cechy socjalizacji i samostanowienia // Socis. -2000,-nr 9. s. 125-128.

9. Młodzież nowej Rosji: jaka jest? Z czego żyje? Do czego dąży? // Raport analityczny Rosyjskiego Niezależnego Instytutu Problemów Społecznych i Narodowych na zlecenie moskiewskiego przedstawicielstwa Fundacji im. F. Ebert / L. Byzov, N. Davydova i inni.

10. Salagaev A.L., Shashkin A.V. Grupy młodzieżowe - doświadczenia z badania pilotażowego // Socis-. 2004. Nr 9.

II. Bibliografia

1. Gromov A.V. Nieformalni, kto jest kim. / AV Gromov OS Kuzin

2. Sorokin P. Człowiek. Cywilizacja Społeczeństwo / P. Sorokin-M., 1992.

3. „Młodzieżowy ekstremizm”, oprac. A. A. Kozłowa. Wydawnictwo Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 1996.

4. Sharanov A.V. Socjologia młodzieży / A.V. Sharanov-M., 1996

5. Ille M.E. Zainteresowania muzyczne i potrzeby duchowe młodzieży // Socis.-1990,-nr 10. s. 94-102.

Rosja

Analiza młodzież subkultury w społeczeństwie rosyjskim

Zajęcia >> Socjologia

1999. – 325 s. Łukow V.A.. Osobliwości młodzież subkultury V Rosja. //Badania Socjologiczne, 2002, nr 6. Levikova S. I. Młodzież subkultura: Podręcznik. dodatek. M., 2004...

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

streszczenie, dodano 11.10.2009

streszczenie, dodano 17.04.2009

praca na kursie, dodano 23.04.2011

Socjologiczny aspekt kultury młodzieżowej. Próby realizacji całościowego programu socjalizacji humanitarnej w skali państwa. Zjawisko stereotypów grupowych i zachowań grupowych w granicach własnego pokolenia; typologia subkultury młodzieżowej.

streszczenie, dodano 19.12.2009

praca na kursie, dodano 21.10.2009

streszczenie, dodano 17.12.2010

Nowoczesne podejścia do rozumienia subkultury młodzieżowej. Specyficzny system norm i wartości każdej społeczności społeczno-kulturowej. Kultura klas i współczesnych grup społecznych. Definicja i istota kultury marginalnej, subkultury, kontrkultury.

streszczenie, dodano 29.03.2011

praca na kursie, dodano 03.06.2010

Młodzi ludzie, zwłaszcza nastolatki, mają tendencję do jednoczenia się ze sobą. Czym jednak są subkultury młodzieżowe z punktu widzenia psychologii? Czy są tak niebezpieczni, jak kiedyś mówiono? Jaki wpływ mają na osobowość? Sugeruję, żebyś się temu przyjrzał.

Młodzież to grupa społeczno-demograficzna osób w wieku od 14 do 30 lat (granice wieku mogą się różnić w różnych krajach).

Niektórzy badacze (G.F. Ushamirskaya, V.A. Lukov, S.I. Levikova, A.V. Mudrik, S.K. Bondyreva) uważają subkulturę młodzieżową za system zdolny do zmian zewnętrznych i wewnętrznych, podatny na wpływ czynników społecznych, a także zdolny do przystosowania się do zmieniających się warunków społecznych , ale także sama na to wpływać.
Inni naukowcy (O. A. Maksimova, Yu. V. Manko, K. M. Oganyan, A. A. Rusanova) przeciwnie, twierdzą, że subkultury nie można uznać za system ze względu na jej różnorodność, brak jednolitej struktury, kryteriów i wartości.

Stoję na stanowisku, że subkultura młodzieżowa jest systemem, gdyż subkultur formalnych i nieformalnych jest wiele, ale wszystkie są elementami subkultury młodzieżowej. W każdym ruchu, społeczeństwie i grupie młodzi ludzie mają wspólne podstawowe cechy, wartości, wiek i cechy psychologiczne, są w stanie samoorganizować się, rozwijać, akceptować wpływ kultury masowej i wpływać na nią.

Zatem subkultura młodzieżowa jest zjawiskiem społecznym, które objawia się w zrzeszeniach ludzi opartych na samodzielnie wybranych przez siebie cechach i posiadających własną kulturę, która może sprzeciwiać się ogólnie przyjętym normom i wartościom lub harmonijnie się z nimi łączyć.

Specyfika subkultury młodzieżowej polega na tym, że założycielami wielu ruchów są młodzi ludzie, nieposiadający w danym momencie określonej pozycji społecznej (znajdujący się na granicy znaczącej społecznie pozycji w społeczeństwie). Ponadto złożoność tego zjawiska polega na tym, że formalnie młodzi ludzie mogą należeć do jednego typu subkultury, ale bezpośrednio są zaangażowani w inny lub jeszcze inne.

Rozwój zjawiska subkultury w Rosji

Subkultury młodzieżowe pojawiły się po raz pierwszy na Zachodzie (pierwsza połowa XX wieku), a samo określenie „subkultura” pojawiło się w latach 30. XX wieku. Zjawisko to dotarło do Rosji pod koniec lat 40.

Część subkultur istniejących obecnie w Rosji (hipsterzy, majorzy) wywodzi się ze Związku Radzieckiego. W ZSRR na określenie subkultur młodzieżowych stosowano definicję „nieformalnych stowarzyszeń młodzieżowych”. Stąd wzięło się slangowe określenie „nieformalni”.

Powstanie i rozwój subkultur zawsze poprzedza:

wszelkie zmiany w sferach (lub jednej z jego sfer) społeczeństwa (ekonomicznej, politycznej, społecznej i innych);
cechy psychofizjologiczne młodych ludzi;
cechy mentalności;
brak istotnych społecznie działań w życiu młodych ludzi i nie tylko.

Często subkultura służy jako sposób na ochronę siebie, ochronę siebie i ucieczkę od rzeczywistości.

Historię powstawania i rozwoju subkultur młodzieżowych w Rosji można podzielić na kilka etapów (fal).

Etap pierwszy (lata 40.-60. XX w.)

Zaczęło się od pojawienia się subkultur w Rosji. Do najpopularniejszych subkultur należały te o charakterze aktywnym, twórczym, romantycznym (bardowie) i o orientacji muzycznej. Nie było wtedy praktycznie żadnych protestów i negatywnych subkultur. Dzieje się tak dzięki dostępności ośrodków wypoczynku, klubów zainteresowań, instytucji kultury, a także pozytywnej edukacji w szkołach i cenzurze (eksplorowaniu materiałów protestacyjnych i negatywnych). W tamtych latach całe społeczeństwo znajdowało się pod ścisłą kontrolą Komsomołu. Zachodnia muzyka i inne nurty zachodniego życia były niemal niedostępne, dlatego zminimalizowano możliwość tworzenia klubów subkulturowych, które nie byłyby posłuszne Komsomołowi.

Ale to właśnie w tym okresie i właśnie w tej muzycznej luce powstała pierwsza radziecka subkultura - koleś (koniec lat 40.). Na początku lat 60. zainteresowanie facetami zniknęło: wzrosła liczba przedstawicieli tego ruchu, a wiele elementów kultury zachodniej stało się łatwo dostępnych i legalnych.
Zamiast kolesi Beatlemania (lata 60.) jeszcze bardziej masowo podbiła społeczeństwo młodzieżowe. Było to powszechne szaleństwo na punkcie rock and rolla i jednego z zespołów go wykonujących.

Pierwszy przypływ subkultur (40-60 lat) wyróżniał się lekkością i powierzchownością. Hipsterzy i Beatlemania stali się pierwszymi przejawami nonkonformizmu i kontrkultury. Były to częściowo nieformalne subkultury, a częściowo ruchy młodzieżowe oparte na pasji do tańca, muzyki i bystrym i przyciągającym wzrok (ale nie szokującym) wyglądzie.

Drugi etap rozwoju subkultur młodzieżowych (koniec lat 60. – początek lat 80.)

Najgłębszy, najszerszy, najpotężniejszy i najtrwalszy przypływ kontrkultury. W Rosji w tym momencie był okres stagnacji.

W drugiej połowie lat 60. XX wieku w Rosji narodził się ruch dziwaczny. Ta kultura przyszła do nas z Ameryki Północnej. Jej pierwsze przejawy były zauważalne wśród hipisów. W latach 70. subkultura dziwaków osiągnęła apogeum i zaczęła objawiać się zewnętrznymi cechami swoich przedstawicieli (piercing, tatuaże, wyzywający ubiór, fryzury). Tendencja ta utrzymuje się do dziś.
Pod koniec lat 70. wyłoniła się młodzieżowa subkultura kierunków. Obecnie ta subkultura również istnieje, tylko nazwa trochę się zmieniła. Teraz brzmi to jak „złota młodość”. Ta subkultura uważana jest za antypodę gopników i „bydła”.
Głównym ruchem kontrkulturowym tego okresu był „System” (lata 70.). Elementy systemu zmieniały się okresowo.
Ale wszystko zaczęło się od hippisów. Kultura hippisowska wywodzi się z USA (1960-1970). W ZSRR ruch ten narodził się dopiero w latach 70. XX w., podczas gdy w USA już wymierał. W ZSRR nie było tylu hipisów, co na Zachodzie. Stosunek społeczeństwa do przedstawicieli tej subkultury był w przeważającej mierze negatywny. Nie przeszkodziło to jednak w istnieniu subkultury hippisowskiej w ZSRR w latach 70. i 90. XX wieku. W naszych czasach pozostały echa tej kultury. Ale właściwsze byłoby nazwanie jej „cyberhipiską”. Nacisk z prawdziwych spotkań ludzi o podobnych poglądach został przeniesiony na wirtualną komunikację i wirtualne społeczności. Realne pozostały jedynie masowe, wcześniej zorganizowane spotkania. Najpopularniejsze tego typu spotkania obecnie w Rosji to „Tęcza” (1990 – dziś), coroczne spotkania hippisowskie w Moskwie 1 kwietnia „u Gogola” i 1 czerwca w parku Carycyna. Echa kultury hippisowskiej odnaleźć można dziś w innych subkulturach. Symbolika i kultura hippisów stała się źródłem większości innych krajowych subkultur.

Okres pierestrojki i upadku ZSRR (80. - początek 90.)

Okres ten był prawdziwą eksplozją nonkonformizmu. Subkultury młodzieżowe zaczęły się wyłaniać, przekształcać i aktywniej rozwijać.

„System” dzielił się na wiele odrębnych ruchów: metalowcy (którzy później podzielili się na umiarkowanych i wściekłych), motocykliści, nostalgiści, Afgańczycy, optymiści, pacyfiści, włochaci, punki, rockowcy, biznesmeni, szanowani, gopnicy, szerokie spodnie, sportowcy, biznesmeni, naciągacze, uliczni i inni. Do subkultury młodzieżowej zaczyna przenikać przestępczość i uzależnienie od substancji psychoaktywnych.
Społeczeństwo po raz pierwszy uznało subkultury młodzieżowe za problem społeczny i zaczęło go nagłaśniać (media, literatura naukowa).
W latach 80. XX wieku kibice piłkarscy po raz pierwszy pojawili się w ZSRR. Czasem pochwały ulubionej drużyny sięgały granic fanatyzmu i pomiędzy kibicami różnych klubów dochodziło do bójek, które zatrzymywała policja. Teraz fanatyzm piłkarski jest bardzo palącym problemem w naszym społeczeństwie. Warto zaznaczyć, że dla osób, które nie uważają się za związane z piłką nożną i są dalekie od tego sportu i jakichkolwiek drużyn, grupy kibiców są całkowicie nieszkodliwe. Natomiast dla siebie nawzajem kibice różnych drużyn stanowią realne zagrożenie. Czasami specjalnie organizują tak zwane spotkania „od ściany do ściany” lub bójki są spontaniczne. Dodatkowym niebezpieczeństwem jest to, że fanatycy piłki nożnej często są nazistami. Często tacy ludzie wyznają prawicowe radykalne poglądy, nacjonalizm i rasizm.
W 1984 roku w Rosji narodziły się pierwsze eksperymenty z rapem (wśród Afroamerykanów i Latynosów w latach 70.). Jednak największą popularność ruch hip-hopowy zyskał w Rosji w drugiej połowie lat 80. wraz z ruchem breakdance. Kierunek ten ostatecznie ukształtował się w Rosji dopiero w latach 90. XX wieku.
Nieco później, pod koniec lat 80., w społeczeństwie pojawiła się nowa subkultura. Mówimy o neofaszystowskich grupach młodzieżowych. Ale nikt nie podał oficjalnych informacji na temat tej subkultury i ogólnie starali się nie nagłaśniać swojej działalności. To lekceważenie doprowadziło do utworzenia przez działaczy tego ruchu partii Front Narodowy. Głównym symbolem tej kultury jest swastyka. Otwarcie nawoływali do trzymania się ideologii narodowego socjalizmu. W ten sposób przedstawiciele tej subkultury wierzyli, że naród rosyjski przetrwa. Rozwiązanie znaleźli przede wszystkim w sterylizacji gorszych (ich zdaniem) narodów, eksmisji „czarnych” i innych narodowości. Zasadą tej partii było: „okrucieństwo jest wrodzoną cechą człowieka”. Następnie echa tego znalazły wyraz w takich subkulturach, jak faszyści i skinheadzi.
Pod koniec lat 80. do Rosji zawitał kolejny kierunek kultury. Tak zwani tolkieniści, którzy wywodzili się z Ameryki i Europy w połowie lat 60-tych. Trend ten zyskał szeroką popularność w naszym kraju dopiero w pierwszej dekadzie XXI wieku. Impulsem do powstania tej subkultury była publikacja Władcy Pierścienia.
W naszych czasach dzięki ruchowi tolkienowskiemu powstają inne subkultury. Na przykład neopoganie. Przedstawiciele kultury Tolkiena, dojrzewając, często popadają w pogaństwo. Takie kultury przyczyniają się do odrodzenia ducha starożytnej Rusi, tradycji naszego ludu, starożytnych wartości i tak dalej.

Postsowiecki okres rozwoju subkultur (lata 90. – początek XXI wieku)

Ruchy młodzieżowe zaczęły zyskiwać jeszcze większy rozgłos w mediach, rozprzestrzeniać się po wszystkich regionach kraju, zakorzeniać się, zapożyczać i integrować. Subkultury nabierają jeszcze bardziej swobodnego, kryminogennego charakteru, wśród młodych ludzi zakorzeniają się narkotyki, alkohol i inne substancje. Istniejące wcześniej subkultury kontynuują swoją działalność i pojawiają się nowe.

Na początku lat 90. szał na anime dotarł do Rosji. Powstał w Japonii w latach 70-80-tych. Od momentu pojawienia się w Rosji zaczął aktywnie się rozwijać, zdobywać popularność i publiczność. Subkultura ta przetrwała do dziś. Co więcej, nadal przyciąga i rozwija nowe pokolenia młodzieży.
W połowie lat 90. w Rosji popularne stały się breakdance i graffiti. Nasza pasja do graffiti wzięła się z Nowego Jorku. W rzeczywistości breakdance i graffiti są częścią kultury hip-hopowej. Wraz z tymi dziedzinami zaczął rozwijać się także parkour i skateboarding. Szczyt popularności hobby parkour przypadł na rok 2006, co wiązało się z premierą filmu „Dystrykt 13”. W różnych okresach jazda na deskorolce była częścią tej czy innej kultury. Przez długi czas był to atrybut kultury punkowej. Ale później łyżwiarstwo zaczęło wyłaniać się jako niezależna subkultura. A dziś jest to zupełnie inny niezależny ruch, który ma swoje własne cechy, zasady, cele, atrybuty, symbole i znaczenie.

Współczesna Rosja (od 2000 r. do dziś)

Od 2000 roku zjawisko subkultur młodzieżowych zaczęło być aktywnie badane przez naukę (pedagogikę, psychologię, socjologię i inne). Alternatywna wizja świata współczesnych subkultur przejawia się bardziej w wyglądzie, slangu i ma charakter rozrywkowy niż sens życia.

Nonkonformizm stał się mniej zagorzały, chociaż w 2007 roku niektóre ruchy (skinheadzi, goci, emo) dały się poznać bardzo głośno.
Dla współczesnej Rosji istotne są społeczeństwa motocyklowe, subkultura społeczności internetowych, gopniki, raperzy lub hiphopowcy, gracze RPG, punki, metalowcy, kibice piłki nożnej, goci, skinheadzi, hipisi i inni. Dzisiejsze subkultury wyróżniają się różnorodnością.
Wraz z postępem technologicznym i rozwojem społeczeństwa subkultury uległy zauważalnym zmianom. Na przykład ruch hakerski odrodził się z nową energią. Zaczęto o tym mówić pod koniec lat 50. w USA. Ruch tamtych czasów nie miał absolutnie żadnego charakteru destrukcyjnego i negatywnego. Wręcz przeciwnie, został zbudowany w oparciu o zasady innowacyjności, kreatywności, doskonalenia i wzajemnej pomocy.
W latach 70. pojawiło się określenie phreakers – hakerów włamujących się do sieci telefonicznych. Na początku lat 80. zanikło zainteresowanie telefonami, a pojawiło się zainteresowanie komputerami i innym sprzętem. Od tych samych lat kierunek i charakter subkultury hakerskiej zaczęły się zmieniać. Stawał się coraz bardziej destrukcyjny, nielegalny i agresywny. Hakerzy opracowali i wprowadzili wirusy, kradli hasła, numery kart, dane osobowe, hakowali strony internetowe oraz zmieniali lub blokowali wszelkie informacje.
W latach 90. zaczęto obserwować trend wchodzenia hakerów w interakcję ze środowiskami przestępczymi i organizacjami terrorystycznymi. Ta ostatnia posłużyła do wprowadzenia terminów „cyberterroryzm”, „cyberszpiegostwo”, „cyberprzestępczość”. Obecnie subkultura hakerska przyciąga wiele uwagi ze strony państwa. To naprawdę silna i niebezpieczna subkultura. Oczywiście ma to swoje zalety, ale jednocześnie poważnie wpływa na życie społeczeństwa.
Pojawiają się nowe ruchy. Na przykład waperzy. Podstawą ich powstania był zakaz palenia w miejscach publicznych i pojawienie się papierosów elektronicznych. Przedstawiciele tej subkultury mają swój slang, motto i organizują spotkania („spotkania”). Nie mają wartości ani postaw jako takich. Ta subkultura ma wyłącznie charakter rozrywkowy i ma jedynie zewnętrzne przejawy. Jednak powoduje to negatywną postawę niektórych członków społeczeństwa.

Powody zainteresowania subkulturą

Nie wszyscy młodzi ludzie interesują się subkulturami. Zainteresowanie nimi często pojawia się w określonej sytuacji (stanie psychospołecznym) w życiu człowieka.

Brak pełnej, tradycyjnej socjalizacji (np. dysfunkcjonalne relacje z rodzicami i/lub rówieśnikami).
Nagłe zmiany w dotychczasowym trybie życia (rozwód rodziców, śmierć bliskiej osoby, przeprowadzka rodziny, zmiana statusu lub sytuacji finansowej).
Często infantylna młodzież staje się uczestnikami subkultur młodzieżowych. Dla nich filozofia subkultury, jej wartości i sposób życia stają się zbawieniem, ucieczką od rzeczywistości, schronieniem. Większość dzisiejszej młodzieży nie chce dorosnąć i stać się dorosłym na poziomie społecznym, boi się odpowiedzialności, rutyny i odpowiedzialności.
Przedstawiciele grup nieformalnych chcą wyglądać jak dorośli, ale żyć łatwo i beztrosko. Najczęściej rozwiązaniem jest zażywanie jakichkolwiek substancji (narkotyki, alkohol) lub kopiowanie zachowań zewnętrznych.

Teraz nasze społeczeństwo po raz kolejny doświadcza poważnych zmian, przewartościowania wartości, destrukcji i tworzenia wielu systemów, więc to właśnie młodzież ma z tym najwięcej trudności. Choć jest to najbardziej mobilna grupa demograficzna, to jednocześnie jest to grupa najbardziej słaba i niestabilna społecznie:

z jednej strony młodzi ludzie chcą zrozumieć społeczeństwo, wejść do niego, znaleźć wytyczne i swoje miejsce;
z drugiej strony spotykamy się z niezrozumieniem i brakiem akceptacji, brakiem tych samych wytycznych, sprzecznymi danymi informacyjnymi, wpływem odmiennych filozofii i wizji świata.

Subkultury młodzieżowe jako czynnik socjalizacji

Subkultury młodzieżowe są skutecznym i aktywnym czynnikiem socjalizacji. Wcześniej subkultury zawsze utożsamiano z grupami ludzi o negatywnym nastawieniu. W związku z tym więcej uwagi i badań nad subkulturami poświęcili kryminolodzy, a nie psychologowie, socjolodzy czy kulturoznawcy. Jednak z biegiem czasu tworzono typologie subkultur według różnych kryteriów (lata 70. XX w.) i stało się oczywiste, że nie wszystkie subkultury są czynnikiem negatywnych odchyleń.

Podzielam teorię R.I. Zinurovej i T.N. Guryanovej, według której osoby już zorientowane aspołecznie trafiają do subkultur aspołecznych. W odpowiednich subkulturach osoby te szukają wsparcia dla swoich aspołecznych norm i wartości oraz możliwości ich urzeczywistnienia.
W zależności od charakteru subkultury (muzyczna, wirtualna, polityczna itp.) istnieją różne zagrożenia dla jej uczestników. Na przykład takie jak uzależnienie od Internetu, narkomania, alkoholizm, nieprzyzwoite zachowanie, zmiana orientacji seksualnej, androgynia, zaniedbanie nauki, pracy, prawdziwej komunikacji itp.
Jednocześnie istnieją subkultury, które stymulują pozytywne zachowania dewiacyjne. Subkultury twórcze często obejmują osoby o pozytywnych dewiacjach (artyści, poeci, wynalazcy, muzycy, badacze).

Podsumowując wszystko powyższe, można powiedzieć, że subkultury młodzieżowe są nie tyle czynnikiem kształtującym zachowania dewiacyjne, ile raczej czynnikiem rozwojowym i katalizatorem dewiacji, które jednostka już posiada. I mogą być zarówno pozytywne, jak i negatywne. Za postępem lub regresem społeczeństwa zawsze stoją ludzie z odchyleniami (pozytywnymi lub negatywnymi).

Cechy uczestnictwa

Proces włączenia młodego człowieka w życie subkultury przebiega w 4 etapach.

Samostanowienie w subkulturze (tożsamość osobista)

Pierwszy etap charakteryzuje się zniszczeniem dotychczasowych wartości, postaw i przyjęciem stylu życia i moralności danej subkultury, spojrzeniem na rzeczywistość przez pryzmat wartości i idei przypisywanych danej grupie.

Przynależność do grupy („my”, „nasz”, „nasz”)

Na tym poziomie członkowie subkultury:

wymieniać informacje o koncertach, wykonawcach, muzyce;
podzielą się swoimi wrażeniami na temat książek i tekstów piosenek;
Opowiadają o swoim pierwszym lub nowym doświadczeniu w próbowaniu narkotyków lub innych substancji, a także o doświadczeniu zachowań aspołecznych, czyli kultywowanej jest wspólnota uczestników.

Zmiany w wyglądzie i sposobach spędzania wolnego czasu

W następnym etapie osoba trafia na niektóre spotkania i imprezy wszystkich przedstawicieli nieformalnych ruchów miasta. Najczęściej przez znajomych. W tych miejscach:

pojawiają się nowe znajomości;
poczucie wspólnoty, sprawczości i znaczenia jest jeszcze bardziej wzmocnione.

Jednocześnie zachodzą zmiany zewnętrzne w człowieku i zmiany w zwykłym czasie wolnym. Wiele subkultur wymaga określonych zmian zewnętrznych. Czasami zmiany te są sprzeczne z wymaganiami rodziny lub pracy, ale jeśli dana osoba jest bardzo zainteresowana subkulturą, będzie ją preferować.

Całkowita zmiana życia i ucieczka od rzeczywistości

Czwarty etap reprezentuje przejście subkultury od hobby danej osoby do życia codziennego i rzeczywistości. Subkulturowe zasady i normy przenikają całe życie człowieka. Często rezygnuje ze swojego nazwiska i wybiera pseudonim do komunikacji wirtualnej lub pseudonim do komunikowania się na prawdziwych imprezach.

Na tym samym etapie mogą pojawić się nieporozumienia z rówieśnikami, znajomymi z życia „przedsubkulturowego” i krewnymi. Najczęściej są one spowodowane rozbieżnością opinii i poglądów na temat ideologii danej subkultury. Na przykład, jeśli mówimy o subkulturze muzycznej, to istnieją różne poglądy na temat stylu muzycznego. Czasem wszystko się kończy:

wyjazd członka subkultury z domu;
włóczęgostwo;
żebranie;
wędrówka po znajomych lub spotkaniach;
odejściem „dla swoich”.

Posłowie

Nie wszystkim młodym ludziom z subkultur udaje się skutecznie nawiązywać kontakty towarzyskie.

Dla niektórych subkultura staje się jedynie sceną rozrywki, pomocnikiem w odnalezieniu siebie i swojego miejsca w społeczeństwie.
Dla niektórych jest to etap poprzedzający wystąpienie zachowań przestępczych lub uzależniających. Na przykład pasja do kultury rastafarian może skutkować zarówno pomyślną socjalizacją, jak i używaniem twardych narkotyków, czyli uzależnieniem od narkotyków. Aktywiści ruchu różowego rocka mogą zostać przedstawicielami ruchów gejowskich, a goci mogą „wyrosnąć” na satanistów.
Oprócz dwóch wymienionych powyżej, istnieje trzeci scenariusz rozwoju wydarzeń dla życia nieformalnego – stałego w obrębie subkultury („wiecznych nieformalnych”). Osoby te nie są traktowane poważnie ani przez społeczeństwo, ani przez przedstawicieli własnych subkultur. W rezultacie tacy ludzie nie żyją, ale egzystują w bardzo wąskich, wyznaczonych przez siebie ramach i w samodzielnie stworzonym iluzorycznym świecie.

Trzeba skierować energię młodych ludzi we właściwym kierunku. Rzadko zdarza się, aby przekierowanie młodego człowieka z subkultury destrukcyjnej i aspołecznej do subkultury prospołecznej nie było możliwe. Najczęściej po prostu chce się czymś dać ponieść, zaangażować i nie trzyma się żadnych, głęboko zakorzenionych przekonań. Wystarczy więc, że w ciekawy i kompetentny sposób od strony nauk psychologiczno-pedagogicznych przedstawi alternatywę dla swojej subkultury.

Należy nie walczyć z subkulturami, ale je akceptować i komunikować się w ich własnym języku, pomagać w organizacji czasu wolnego i interesować się ich życiem. Skoncentruj się na korzyściach płynących z subkultur (rozwój zdolności młodzieży, wsparcie w socjalizacji, postęp społeczeństwa). Promowanie rozwoju prospołecznych grup kreatywnych.