Wszystkie najważniejsze gałęzie wiedzy Cesarstwa Bizantyjskiego w zasadzie kontynuowały i rozwijały dziedzictwo klasycznej Grecji okresu hellenistycznego i rzymskiego; dziedzictwu temu nadano orientację teologiczną lub przetwarzano je zgodnie z doktryną chrześcijańską. Rozwój teorii naukowej zatrzymał się jednak: wszak podstawą nauki starożytnej była filozofia, która w średniowieczu ustąpiła miejsca teologii. W związku z tym, że „średniowieczny światopogląd miał charakter zasadniczo teologiczny”, a „dogmat kościelny był punktem wyjścia i fundamentem wszelkiego myślenia” 1, nauki świeckie w Bizancjum, podobnie jak gdzie indziej w średniowieczu, przybierały zazwyczaj zabarwienie teologiczne; Informacje z zakresu nauk przyrodniczych, geografii, matematyki, historii często można znaleźć w pismach teologicznych. Specyfika nauk średniowiecznych polegała także na tym, że rzadko który z myślicieli (to samo miało miejsce w starożytności) ograniczał się do jednej dziedziny wiedzy: większość zajmowała się szeroko rozumianą nauką słowo; wielu pisało eseje z filozofii, teologii, matematyki, medycyny – jednym słowem o szeregu nauk, które później wyodrębniły 2.

Rozwój teorii matematycznej zatrzymał się w Grecji na długo przed powstaniem Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego 3 . W badanym okresie matematyka rozwija się zgodnie z potrzebami praktycznymi. Ponadto kontynuowano badania i komentarze starożytnych autorów, zwłaszcza Euklidesa i Archimedesa.

Obliczenia matematyczne znalazły szerokie zastosowanie w astronomii, co miało ogromne znaczenie w nawigacji oraz przy ustalaniu dat kalendarzowych, niezbędnych np. do obliczania podatków, a także dla chronologii kościelnej. Dla kronikarzy ważne było określenie roku „stworzenia świata”, od którego liczono całą świecką i teologiczną chronologię historyczną; ponadto duchowni musieli znać dokładne daty głównych wydarzeń z życia Chrystusa (jego narodziny, chrzest itp.), Do których wyznaczano nabożeństwa i święta. Najważniejszym z nich było święto Wielkanocy: zgodnie z nim ustalono dni obchodów wielu wydarzeń roku kościelnego. Specjalne metody obliczania czasu tego najbardziej czczonego święta w kalendarzu kościelnym były dość skomplikowane. Wiązały się one z poważnym matematycznym przetwarzaniem wyników obserwacji astronomicznych.

Wybitnym matematykiem tego okresu był Theon, ojciec słynnej Hypatii, który komentował pisma matematyczne starożytnych i nauczał w Aleksandrii. Neoplatoński filozof Proclus (V w.) zebrał komentarze do pism starożytnych matematyków. Domninus (V w.) napisał traktat o arytmetyce. Stefan z Aleksandrii, profesor Uniwersytetu w Konstantynopolu (pierwsza połowa VII w.), kształcił się w Aleksandrii i wykładał filozofię Platona i Arystotelesa, arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę.

Jeśli chodzi o praktyczne zastosowanie wiedzy matematycznej, tutaj najważniejsze było ulepszenie astrolabium przez Sinesiusa z Kirensky, który opracował także specjalny traktat na temat tego najważniejszego instrumentu dla nawigatorów. Traktaty na temat budowy i użytkowania astrolabium pisali także wspomniany już Stefan z Aleksandrii i filozof Jan Filonow (koniec VI w.), profesor Uniwersytetu w Konstantynopolu. Na koniec należy wspomnieć nazwiska dwóch wybitnych matematyków VI wieku. - Anthimius z Thralla i Izydor z Miletu, którzy praktycznie wykorzystali swoją wiedzę z zakresu architektury przy budowie kościoła św. Zofii w Konstantynopolu; Anthimius miał także skłonność do badań teoretycznych, o czym świadczą jego prace nad zwierciadłami zapalającymi, które zachowały się jedynie we fragmentach.

W oczach Bizantyjczyków pisma naukowe z zakresu geografii były jedynie opisami Ziemi sporządzonymi przez starożytnych autorów, takich jak Strabon. Pisma te były badane i komentowane w całej historii Bizancjum. Ale dla praktycznych potrzeb państwa, kościoła i handlu opracowywane są także innego rodzaju dzieła, poświęcone opisowi ziemi oraz współczesnych krajów i ludów tamtej epoki. Szereg prac należało do kupców, którzy opisywali odwiedzane kraje i zbierali informacje o szlakach komunikacyjnych.

W połowie IV w. Nieznany Syryjczyk sporządził „Pełny opis świata i narodów”, zawierający informacje o krajach i ludach Wschodu, o najważniejszych ośrodkach handlowych i gospodarczych imperium. Dzieło to przetrwało jedynie w przekładzie łacińskim.

Słoń. Mozaika Męczennika Seleucji. Antiochia. VI wiek

Wśród bizantyjskich traktatów geograficznych i kosmograficznych wczesnego okresu szczególne miejsce zajmuje szeroko znane przez całe średniowiecze dzieło Kosmasa Indikopłowa Topografia chrześcijańska. Książka ta, podobnie jak życie jej autora, budzi wiele kontrowersji. Kosma urodził się na przełomie V i VI wieku. Młodość spędził w kontaktach biznesowych. Kosma nie mógł zdobyć szerokiego wykształcenia, ale odwiedził wiele krajów. Jako dorosły mieszkał w Aleksandrii, a następnie najwyraźniej wstąpił do klasztoru na Synaju, gdzie zakończył swoje dni.

Oprócz ciekawych, wiarygodnych danych geograficznych i etnograficznych 5 jego „topografia chrześcijańska” obejmowała dostosowane do doktryny chrześcijańskiej idee kosmogoniczne i filozoficzne o wszechświecie. I tutaj odważny kupiec, dociekliwy podróżnik, zabawny gawędziarz zeszły na dalszy plan: ustąpiły miejsca fanatycznemu, ignorantowi i ograniczonemu mnichowi. W swojej „Topografii chrześcijańskiej” Kosma próbuje obalić starożytną kosmogonię i zastąpić ją biblijną koncepcją wszechświata. Kosma, opierając się na Biblii i dziełach Ojców Kościoła, przeciwstawia kosmografię chrześcijańską systemowi ptolemejskiemu. Uważanie nauk Ptolemeusza za nie tylko błędne, ale szkodliwe i niebezpieczne. Kosmas twierdzi, że Ziemia w żadnym wypadku nie ma kształtu kulistego, ale jest płaskim czworobokiem, niczym Arka Noego, otoczonym oceanem i przykrytym sklepieniem nieba, w którym znajduje się „raj”.

Na poglądy filozoficzne i teologiczne Kosmy wpłynął teolog IV-V wieku. Teodor z Mopsuestii, a także jeden z uczonych szkoły teologicznej Nestoriańskiej Nisibis – Mar-Aba (Patricia). Najważniejszą rzeczą w światopoglądzie Kosmy jest doktryna dwóch stanów (χααστασεις). Bóg stara się, zdaniem Kosmy, przekazać swoją mądrość i dobroczynne istoty przez niego stworzone, jednak różnica między stwórcą a stworzeniem jest tak wielka, że ​​bezpośrednie szerzenie Bożej mądrości na stworzenie jest niemożliwe. Dlatego Bóg stwarza dwa stany: jeden jest zniszczalny i skończony, pełen sprzeczności i poddawany próbom, drugi jest wieczny i doskonały. Opierając się na tej nauce, Kosma dochodzi do dualistycznego zrozumienia wszystkiego, co istnieje. Wszechświat dzieli się na dwa światy – ziemski i niebiański, a historia ludzkości – na dwa okresy: jeden rozpoczynający się od Adama, drugi – od Chrystusa. Zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią daje ludzkości gwarancję osiągnięcia wiecznej szczęśliwości 6 . W sprawach chrystologicznych idee autora „Topografii chrześcijańskiej” są bliskie Nestorianizmowi, którego wpływ jest dość mocno odczuwalny w jego twórczości.

Kosmograficzne i teologiczno-filozoficzne poglądy Kosmy spotkały się ze zdecydowanym odrzuceniem współczesnego Kosmie filozofa aleksandryjskiego Filopowa, który bronił starożytnych poglądów na wszechświat, sięgających czasów Arystotelesa. Ostry spór między Kosmą a Filoponem w dużej mierze odzwierciedla walkę filozoficzną i teologiczną toczoną w Aleksandrii w VI wieku.

Cechą charakterystyczną tej epoki przejściowej jest fakt, że Kosmas, przy całym swoim chrześcijańskim fanatyzmie i nienawiści do nauki helleńskiej, sam nie mógł w pewnym stopniu uciec przed wpływem filozofii arystotelesowskiej i nauk stoików 7 .

Ogólnie rzecz biorąc, kosmograficzne przedstawienia Kosmy były krokiem wstecz w porównaniu z systemem Ptolemeusza i wyrządziły wielką szkodę rozwojowi nauki o wszechświecie. W średniowieczu „chrześcijańska topografia” Kosmy w znacznym stopniu spowolniła postęp nauki o wszechświecie. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że dzieło Kosmy było szeroko rozpowszechnione nie tylko w Bizancjum, ale także na Zachodzie i na starożytnej Rusi. Barwne opowieści Kosmy o różnych krajach świata sprawiły, że jego dzieło było wciągającą lekturą. Popularności „topografii chrześcijańskiej” w dużej mierze przyczyniły się niezwykle ciekawe, czasem bardzo artystyczne ilustracje - zdobiące ją miniatury i rysunki. Szczególnie znane są miniatury watykańskiego rękopisu Kosmy z IX wieku. 8.

Walka słonia z lwem. Mozaika zdobiąca podłogę Wielkiego Pałacu w Konstantynopolu. Druga połowa VI wieku (?)

Nadal dyskusyjne jest, które rysunki znajdowały się w oryginalnej „topografii chrześcijańskiej” i czy zostały narysowane przez samego Cosmasa Indikoplusa, czy przez jakiegoś innego artystę. W tekście swojej pracy Kosma nie tylko często wspomina, ale także objaśnia rysunki. Wydaje się prawdopodobne, że wizerunek nosorożca, posągi w pałacu króla Aksum i inne rysunki należały do ​​samego autora. Rysunki związane z samą kosmografią najwyraźniej zapożyczono od Mar-Aby (Patriciusa). W każdym razie w rysunkach Kosmy (lub innego artysty) można wyczuć wpływ najlepszych przykładów szkoły artystycznej Aleksandrii - mozaik, fresków, posągów w katakumbach i bazylikach; miniatury i rysunki „Topografii chrześcijańskiej” Kosmy zajmują poczesne miejsce w sztuce bizantyjskiej VI wieku.

Niedźwiedzie. Mozaika zdobiąca podłogę Wielkiego Pałacu w Konstantynopolu. Druga połowa VI wieku (?)

W VI wieku. Hierokles sporządził przegląd geograficzny wschodniego imperium rzymskiego zwany Συνεχδημος9; wymienia 64 województwa i 912 miast; dzieło to miało ogromne znaczenie w rozwoju geografii politycznej epoki. Niektóre informacje o charakterze geograficznym można znaleźć w dziełach historycznych z IV-VII wieku. Na przykład dzieła Prokopiusa zawierają bezcenne dane dotyczące geografii imperium i przyległych krain, w tym Afryki, Włoch, Hiszpanii, odległej Anglii i Skandynawii, Półwyspu Bałkańskiego, Kaukazu i wielu innych krajów i ludów.

W Bizancjum omawianego okresu pojawiło się wiele prac z zakresu zoologii i botaniki. Albo opisywały cuda świata zwierząt odległych krajów (Indie), albo zawierały informacje przeznaczone na praktyczne potrzeby związane z rolnictwem. Najwcześniejszym z tych dzieł był traktat o zwierzętach Indii, napisany przez Tymoteusza z Gazu (V-VI w.); traktat ten, zachowany jedynie we fragmentach, opiera się na dziełach autorów starożytnych - Ctesiasa (IV-V wiek p.n.e.) i Arriana II wiek. N. mi.). W II wieku. N. mi. nieznany autor sporządził opis zwierząt rzeczywistych i fantastycznych: rozpowszechnił się w średniowieczu pod nazwą „Fizjolog”; później, w celu dostosowania tego dzieła do ideologii chrześcijańskiej, poczyniono uwagi, zgodnie z którymi każdemu opisywanemu zwierzęciu nadano aspekt symboliczny, właściwości poszczególnych zwierząt porównano z cnotami chrześcijańskimi lub odwrotnie, z ludzkimi przywarami i grzechami potępianymi przez chrześcijan moralność.

Botanika w tym okresie znana jest tylko w praktyce. Jedyną pracą na temat roślin pospolitą w Bizancjum był traktat lekarza Dioscoridesa (II w.), w którym opisano rośliny pod kątem ich zastosowania w lecznictwie. Rękopisy tego traktatu są szczególnie interesujące, ponieważ zwykle zawierają realistyczne przedstawienia roślin.

Opisy poszczególnych zwierząt i roślin można znaleźć także w niektórych dziełach o charakterze geograficznym, na przykład w dziele Kosmy Indikoplovej lub autora z V wieku. Filostorgius, który pisał o wyspie Cejlon. Popularne były także pisma teologiczne – „sześć dni”. Swoją nazwę wzięli od biblijnej tradycji o stworzeniu świata przez Boga w ciągu sześciu dni. Najbardziej znane są księgi sześciodniowe opracowane przez biskupów Bazylego z Cezarei i Grzegorza z Nyssy. Celem autorów tych dzieł było zharmonizowanie idei przyrodniczo-naukowych starożytności z religią chrześcijańską. Aby tego dokonać, należało podkreślić celowość świata, rzekomo stworzonego według planu twórcy. Jednak pomimo teleologicznej orientacji sześciu dni, zawierają one informacje o świecie zwierząt i roślin, oparte na wielowiekowych doświadczeniach poprzednich pokoleń, na obserwacjach dzikiej przyrody. Jednakże informacje te najprawdopodobniej autorzy zaczerpnęli z pism pisarzy starszych i nie były wynikiem ich własnych obserwacji 9a.

Chemia w IV-VII wieku. najbardziej owocnie rozwinęła się w praktycznym zastosowaniu – dlatego dla poznania jej historii ważne są receptury stosowane przez rzemieślników w procesie produkcyjnym. Niestety, w języku greckim prawie nie ma zapisów o takich przepisach. Znane są jedynie przepisy na niektóre barwniki i leki. Źródła syryjskie wspominają o istnieniu specjalnych podręczników, którymi posługiwali się rzemieślnicy 10 . Teoria chemii rozwinęła się w ramach alchemii, którą uważano za tajemną, świętą naukę o przemianie metali w celu wytworzenia i zwiększenia objętości srebra i złota, a także kamienia filozoficznego – cudownego środka, który rzekomo miał mający zamienić inne metale w złoto, miałby służyć jako panaceum na wszelkie choroby przyczyniające się do przedłużenia życia. Nie ma wątpliwości, że we wczesnym Bizancjum znane były specjalne znaki do oznaczania substancji chemicznych; znaki te nie miały charakteru magicznego, lecz zastąpiły wzory chemiczne naszych czasów 11 .

Najbardziej niezwykłym osiągnięciem chemii praktycznej tamtych czasów było wynalezienie ognia greckiego, który przez długi czas dawał Bizancjum przewagę w bitwach morskich. Ogień grecki został zaproponowany w Konstantynopolu przez syryjskiego architekta Callinnicusa w 678 roku; w składzie tym znajdował się olej zmieszany z asfaltem, żywicami i innymi substancjami palnymi, a także wapnem palonym; mieszanina zapaliła się w kontakcie z wodą i została z powodzeniem użyta przeciwko statkom wroga; To prawda, że ​​Arabowie wkrótce nauczyli się chronić swoje statki przed ogniem greckim, zakrywając je aż do linii wodnej blachą ołowianą 12 .

W IV wieku. niejaki Synezjusz z Aleksandrii sporządził komentarz do alchemicznego traktatu Pseudo-Demokryta (III w.). Wspomnianemu wcześniej Szczepanowi z Aleksandrii przypisuje się między innymi traktat O produkcji złota. Szczepan z Aleksandrii cieszy się sławą twórcy alchemii. Przylegają do niego czterej poeci-alchemicy - Iliodor, Teofrast, Hierotheus, Archelaus, którzy powtarzali w swoich dziełach jego traktaty. Odrębne dzieła alchemiczne przypisywano także cesarzom Justynianowi I i Herakliuszowi.

Podstawą wiedzy medycznej przez cały okres istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego były pisma dwóch wielkich lekarzy starożytności: Hipokratesa (ok. 460-377 p.n.e.) i Galena (131-201). Wyciągi z pism tych dwóch starożytnych autorów zostały włączone do nowo opracowanych kompilacji i zachowały się w wielu spisach 13 .

W czasach hellenistycznych największą sławą cieszyła się aleksandryjska szkoła medyczna, zachowująca swą dawną świetność aż do VII wieku. Szczególną uwagę zwrócono w Aleksandrii na naukę anatomii i osiągnięto w tej dziedzinie pewne sukcesy. Chrześcijaństwo opóźniło dalszy rozwój anatomii, ponieważ Kościół zakazał sekcji zwłok ludzkich. Lekarze Antiochii byli znani jako lekarze.

W IV-VII w. opracowano dość dużą liczbę podręczników medycznych, z których wymienimy najbardziej niezwykłe. Do IV wieku obejmuje działalność lekarza Orivasiusa (325-403), przyjaciela cesarza Juliana Apostaty; pod tytułem „Podręczniki medyczne” (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius zebrał zbiór fragmentów najlepszych pism medycznych starożytności.

W VI wieku. doktor Aetiusz z Amidy, który studiował w Aleksandrii, napisał przewodnik po medycynie (w 16 księgach). Aetiusz jest pierwszym bizantyjskim lekarzem chrześcijańskim, o czym świadczą bezpośrednie wskazania w jego książce. Dlatego według tego lekarza, aby usunąć ciała obce z gardła lub krtani, zaleca się zwrócić się o pomoc do św. Własia; niektóre przepisy wspominają o kadzidle wytwarzanym w kościele.

W pierwszej połowie VII w. Doktor Jan z Aleksandrii i Stefan z Aleksandrii napisali komentarze na temat Hipokratesa i Galena. W Aleksandrii wykształcenie medyczne otrzymał także Paweł z Eginsky (625–690), który opracował podręcznik chirurgii. Wszystkie te prace mają charakter kompilacji, autorzy uzupełnili dorobek medycyny starożytnej jedynie pewne obserwacje dotyczące objawów chorób i farmakologii.

Zakaz przez Justyniana jakiegokolwiek krytycznego studiowania tekstów zawartych w Corpus iuris Civilis początkowo w pewnym stopniu spowolnił rozwój prawoznawstwa, twórczość naukową prawników. Jednak już za Justyniana zakazy omijano na wszelkie możliwe sposoby. W szkołach prawniczych prowadzono intensywne prace nad tłumaczeniem kodeksu praw na język grecki, aby uczynić go dostępnym dla większości ludności Cesarstwa Bizantyjskiego.

Stworzenie Kodeksu praw Justyniana zaowocowało obszerną literaturą naukową. Zawiera greckie tłumaczenia niektórych części Corpus iuris Civilis, wyciągi skrócone (επιτομη, συντομος) H3 ustawodawstwa Justyniana, różne interpretacje i parafrazy, słowniki wyjaśniające terminy łacińskie występujące w przepisach prawnych, eseje dotyczące poszczególnych zagadnień prawnych. Najwybitniejsze dzieła prawników drugiej połowy VI wieku. wiązały się z komentowaniem Digestu, którego studiowanie dało szczególnie owocny impuls myśli prawniczej. Już autorzy „Przeglądu” – profesorowie prawa Teofil i Dorotheusz – pod pozorem zestawiania greckich indeksów i parafraz zaczęli faktycznie komentować „Przegląd”. Niedługo po nich, za życia Justyniana, inny profesor prawa – Szczepan, również kryjący się za opracowaniem indeksu, napisał obszerny grecki komentarz do Digestów, oparty na wygłoszonych przez niego wykładach i zawierający wiele fragmentów dzieł innych prawnicy, zwłaszcza Teofil. Grecka parafraza Instytucji napisana przez Teofila i greckie komentarze do Kodeksu Justyniana zebrane w VI wieku. Falaley, Izydor i Anatolij stali się powszechnie znani w imperium i poza nim. Między 570-612 wykonano prace nad skomentowaniem Przeglądu i jego opracowania naukowego; od scholii po bazylikę znane jest jako dzieło Anonima. I choć wraz z utworzeniem Corpus juris Civilis, myśl prawnicza w Bizancjum przez wiele stuleci zamknęła się na badaniu tego wspaniałego pomnika, to jednak twórczość naukowa w dziedzinie prawoznawstwa nie ustała: rozwój prawa jako nauki trwał nadal w kolejne stulecia 14.

Za najważniejszą cechę edukacji bizantyjskiej omawianego okresu należy uznać stopniowe zastępowanie systemu edukacji pogańskiej odziedziczonego z okresu hellenistycznego nowym systemem tworzonym pod patronatem Kościoła w interesie monarchii. Próbując wykorzenić edukację pogańską i zastąpić ją edukacją chrześcijańską, Kościół jednocześnie zapożycza metodologię, która rozwijała się przez setki lat w starożytnej i hellenistycznej Grecji. Wielu przywódców kościelnych IV-V wieku. uczył się w szkołach pogańskich. W ten sposób „ojcowie Kościoła” Bazyli z Cezarei i Grzegorz, biskup miasta Nazjanzu (ok. 330-389), kształcili się w pogańskiej szkole w Atenach, a następnie aktywnie walczyli z uprzedzeniami chrześcijan wobec literatury starożytnej Grecji ; Bazyli z Cezarei posiada esej, w którym za pomocą licznych cytatów udowadnia, że ​​literatura starożytna pod wieloma względami antycypowała chrześcijaństwo i przygotowywała umysły na jego postrzeganie. Chrześcijańscy Bizantyjczycy byli dumni z tego, że zachowują dziedzictwo kulturowe Hellady i w przeciwieństwie do barbarzyńców nazywali siebie „Rzymianami”. W tym sensie, opierając się w dużej mierze na starych tradycjach klasycznych, Kościół bizantyjski odegrał pewną pozytywną rolę. Pierwsze szkoły chrześcijańskie powstały w latach prześladowań chrześcijaństwa; ale w tamtym czasie mogły one konkurować jedynie ze szkołami pogańskimi. W IV wieku. rozpoczyna się aktywna ofensywa Kościoła chrześcijańskiego przeciwko szkołom pogańskim.

Zwierząt. Mozaika z domu myśliwskiego. Antiochia. Muzeum Ustera z VI wieku

Edukacja podstawowa polegała na nauce ortografii, podstaw arytmetyki i gramatyki, co oznaczało zapoznanie się z dziełami autorów klasycznych, przede wszystkim z Odyseją i Iliadą Homera. Z biegiem czasu wraz z Homerem zaczęli czytać księgi Starego i Nowego Testamentu, a szczególnie uważnie studiowali Psałterz, który przez wiele stuleci był pierwszą księgą czytaną nie tylko w Bizancjum, ale także na Rusi.

Po ogólnokształcącym poziomie podstawowym kontynuowano studia w szkołach wyższych 15 . Nauki świeckie studiowane w szkolnictwie wyższym według systemu zaproponowanego przez Platona (w jego „Republice”) dzieliły się na dwie grupy, a mianowicie: 1) „trivium”, które obejmowało gramatykę, retorykę i dialektykę oraz 2) „quadrivium” ”, na który składały się arytmetyka, muzyka, geometria i astronomia. Jednakże zakres bizantyjskich badań naukowych nie ograniczał się do dziedzin wiedzy wchodzących w skład tych cykli. Oprócz nich studiowali prawo, medycynę i teologię.

Uczelnie wyższe znajdowały się pod kontrolą władzy cesarskiej. Istniały także szkoły prywatne. Zgodnie z tradycją nauczanie odbywało się ustnie, a lekcja była improwizowana przez nauczyciela. Mniej więcej do V wieku. N. mi. Zachował się także przyjęty w starożytnej Grecji sposób głośnego czytania badanego tekstu. Dopiero w V wieku, w związku z upowszechnieniem się monastycyzmu, który milczenie uważał za jedną z najwyższych cnót chrześcijańskich, zaczęto czytać po cichu 16 . Najważniejszą metodą nauczania była metoda egzegetyczna, czyli interpretacja, komentowanie wybranych do studiowania dzieł. Oprócz wierszy Homera, podczas przejścia „trivium” studiowano we fragmentach dzieła tragików – Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa, historyków – Herodota i Tukidydesa, mówców – Izokratesa i Lizjasza. Podczas przejścia „quadrivium” interpretowano dzieła matematyków – Archimedesa, Euklidesa, lekarzy – Hipokratesa i Galena. Interpretacji poddawane były poszczególne słowa lub fragmenty badanego tekstu. Literatura egzegetyczna była tak rozpowszechniona w Bizancjum właśnie dlatego, że odpowiadała głównej metodzie nauczania. Dość często uczniowie zapisywali w klasie za nauczycielem swoją interpretację απο φωνης (głosem), a następnie rozprowadzali je w formie listów.

Chrześcijańskie szkoły teologiczne oczywiście zapożyczyły tę technikę i zastosowały ją do studiowania ksiąg Starego i Nowego Testamentu, dzieł „Ojców Kościoła”. Wiele dzieł pisarstwa średniowiecznego, komentujących pisma autorów starożytnych, Biblię, traktaty teologiczne, pomniki prawa cywilnego i kanonicznego, powstało właśnie w formie wykładów.

Edukacja prawnicza 17 odegrała szczególną rolę, gdyż prawnicy byli bardzo potrzebni w aparacie państwowym. Prawo było jednym z głównych przedmiotów nauczania w szkołach w Atenach, Aleksandrii i Bejrucie. Najbardziej znaną z nich była szkoła bejrucka, która osiągnęła swój największy rozkwit w V wieku. Podstawą nauczania w wyższych szkołach prawniczych było studiowanie tekstów prawników epoki klasycznej. Nie badano prawa karnego i postępowań sądowych. Metoda nauczania była całkowicie egzegetyczna i charakteryzowała się zamieszaniem i niekompletnością. W wyniku szkolenia studenci nie zdobyli żadnych umiejętności praktycznych. Tymczasem zapotrzebowanie na kompetentnych, praktykujących prawników w imperium było bardzo duże, edukacja prawnicza była również wymagana w służbie publicznej. Potrzeba reformy szkolnictwa prawniczego stała się szczególnie paląca po zakończeniu prac nad kodyfikacją prawa za czasów Justyniana. Reforma ta polegała na kategorycznym zakazie studiowania czegokolwiek innego niż Corpus iuris Civilis. To właśnie nowe, skodyfikowane prawo stało się obecnie jedynym przedmiotem badań.

W szkołach w Konstantynopolu i Bejrucie utworzono 4 stanowiska profesorów prawa. Zamiast studiów czteroletnich wprowadzono pięcioletni tok studiów. Przez wszystkie lata pobytu na studiach studenci studiowali jedynie Instytucje, Digesty i Kodeks Justyniana. W oparciu o nowy program studenci I roku zaliczyli Instytucje oraz pierwsze cztery tomy Digestu. Justynian na znak szczególnej łaski usunął stare, upokarzające dla studentów pierwszego roku imię „nieistotne” (dupondii) i zastąpiło je przyjemniejszym – Justiniani novi. Drugi, trzeci i czwarty rok studiów w całości poświęcono przyswajaniu Digestu. Na piątym roku studenci studiowali Kodeks Justyniana; otrzymali honorowy tytuł prolytae – „zwolnieni” ze słuchania wykładów. Za panowania Justyniana wielką sławę zdobyli profesorowie prawa Teofil, Anatolij, Falaley z Konstantynopola, Dorotheus i Izydor z Bejrutu oraz Jan Scholastyk z Antiochii. Nie tylko uczestniczyli w kodyfikacji prawa, ale szeroko angażowali się w działalność pedagogiczną.

Wydaje się, że reforma nauczania prawa za Justyniana przyniosła pewne pozytywne rezultaty. Nie tylko poszerzył się zakres zagadnień prawnych studiowanych przez studentów, ale nauczanie stało się bardziej szczegółowe i zbliżone do potrzeb praktyki prawniczej. Ponieważ jedynym obowiązującym prawem stał się Corpus iuris Civilis, naturalnym jest, że dla wykształconego sędziego czy prawnika w swojej działalności praktycznej konieczne było przede wszystkim dobre opanowanie tego właśnie kodeksu praw.

Prawie nie ma bezpośrednich dowodów na to, że nauczanie historii jako niezależna dyscyplina w bizantyjskich instytucjach edukacyjnych. Dopiero Teofilakt Simokatta we wstępie do swojego słynnego dzieła stawia historię na równi z filozofią w ramach jednego ciągu nauk i wskazuje, że historii wykładano na Uniwersytecie w Konstantynopolu. Naukę historii w placówkach oświatowych można oceniać także na podstawie licznych krótkich kompendiów historycznych zachowanych w wielu średniowiecznych rękopisach; takie kompendia najwyraźniej służyły jako pomoce dydaktyczne.

Pod wpływem chrześcijaństwa zmienił się nie tylko pogląd na cel historii 18 , ale także treść pism historycznych. Nauka historii opierała się na Biblii; do materiału zaczerpniętego z Biblii autorzy chrześcijańscy, uważający się jednocześnie za spadkobierców starożytnej Hellady, dodali mity, transkrypcje wierszy Homera i powtórzenia dzieł starożytnych tragików. Przedstawienie historii zgodnie z wymogami Kościoła pociągnęło za sobą także umieszczenie w pismach historycznych informacji o wszystkich znanych wówczas ludach, zakładało uwzględnienie losów całej ludzkości od mitycznego stworzenia Adama.

Wiedzę historyczną rozpowszechniano w Bizancjum nie tylko we właściwych pismach historycznych czy kronikach. Komentarze do wierszy Homera, Biblii i innych dzieł studiowanych przez Bizantyjczyków zawierały wiele informacji historycznych, imion prawdziwych i mitycznych osobistości, które uważano za naprawdę żywe. Jedną z najważniejszych i najpowszechniejszych metod komentowania tekstów biblijnych było porównywanie tradycji (powiedzeń) Starego Testamentu z wydarzeniami wspomnianymi w Nowym Testamencie.

Badanie przeszłości Hellady i porównanie historii Starego Testamentu z Nowym Testamentem przyczyniło się do rozpowszechnienia poglądu na proces historyczny jako postępowy ruch społeczeństwa.

Rozwój nauk filologicznych był ściśle powiązany z potrzebami edukacji i następował głównie w procesie studiowania i komentowania dzieł literatury starożytnej, a później także literatury wczesnochrześcijańskiej.

Pojęcie „filologii” nie istniało w Bizancjum. Gramatyka oznaczała nie tylko gramatykę we współczesnym znaczeniu tego słowa, ale także leksykografię i metrykę. Były specjalne traktaty gramatyczne. Najważniejsze z nich zostały napisane przez Jerzego Chirowoska, który pod koniec VI lub na początku VII wieku wykładał gramatykę na Uniwersytecie w Konstantynopolu. Zachowały się wykłady Hirovoski komentujące dzieła gramatyków Teodozjusza z Aleksandrii i Dionizego z Tracji (obaj żyli około 100 r. p.n.e.); Hirovosk jest także właścicielem traktatu o prozodii i poradnika ortograficznego.

Wpływ Hirowoska na kolejnych gramatyków bizantyjskich był nieznaczny aż do XV wieku, kiedy to przeniesiony do Włoch uczony Grek Konstantyn Laskaris wykorzystał jego pisma do opracowania gramatyki języka greckiego.

Ponadto znane są pisma gramatyczne Jana Filipa i jego scholia historyczno-gramatyczna do Biblii.

Leksykografia badanego okresu nie stała się jeszcze tak ważną gałęzią wiedzy, jak w stuleciach kolejnych. Najciekawsze w tym zakresie są słowniki dwujęzyczne (grecko-łaciński, łacińsko-grecki, koptyjsko-grecki), których opracowanie spowodowane było potrzebami rozległych stosunków międzynarodowych imperium.

Warto także zwrócić uwagę na słownik przypisywany w rękopisach patriarsze Cyrylowi z Aleksandrii; Słownik ten powstał w V wieku. - lub na początku VI wieku. na podstawie starych, mało znaczących słowników retorycznych; przez całą epokę bizantyjską słownik Cyryla odgrywał ogromną rolę w pracy szkolnej i był niezastąpionym narzędziem w przetwarzaniu i kompilacji nowych pomocy leksykalnych.

Dioscorides odkrywa magiczną moc korzenia mandragory. Miniatura z Dioscoridesa w Bibliotece Narodowej w Wiedniu. Początek VI wieku

W wiekach IV-V. na terenie wschodniego imperium rzymskiego zachowały się pogańskie ośrodki edukacyjne, które powstały w poprzednich stuleciach. Szkoły chrześcijańskie powstają przede wszystkim w takich miastach jak Aleksandria, Ateny, Bejrut, Konstantynopol, czyli w starożytnych ośrodkach edukacyjnych. Jako ciekawy szczegół odnotowujemy, że doszło do wymiany naukowców pomiędzy wybitnymi ośrodkami; istnieją nawet informacje o tym, co miało miejsce w VI wieku. „kongres” naukowców, na którym filozofowie Aten i Teb spotkali się z filozofami Konstantynopola 19 .

W pierwszych wiekach istnienia Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego dawne uniwersytety w Atenach i Aleksandrii, które powstały w epoce starożytnej lub hellenistycznej, nadal zachowały swoją dawną świetność. Rola tych uniwersytetów w omawianym okresie polegała nie tyle na twórczym rozwoju nauki, ile na zachowaniu dziedzictwa naukowego przeszłości, na przekazaniu kultury pogańskiej Grecji i Rzymu nowemu pokoleniu, już wychowany w duchu nauki chrześcijańskiej. Ateny, miasto oddalone od terenów, gdzie narodziła się religia chrześcijańska, pozostały ostatnim bastionem pogaństwa – w przeciwieństwie do Aleksandrii, gdzie szkoły teologiczne pojawiły się bardzo wcześnie. W Aleksandrii już w II wieku. w teologii istnieje tzw. nurt aleksandryjski. Jako mentalne centrum imperium, miasto to pojawia się później niż Ateny. Być może z tego powodu Uniwersytet Ateński został zamknięty przez Justyniana w 529 roku, natomiast Uniwersytet Aleksandryjski okazał się bardziej żywotny i istniał do połowy VII wieku, kiedy miasto zostało zajęte przez Arabów. Na Uniwersytecie w Atenach dominowały studia filozoficzne. W Aleksandrii w IV i V wieku, podobnie jak wcześniej, kwitła nie tylko pogańska poezja i filozofia, ale także matematyka, astronomia, medycyna i teologia.

Stopniowo zarówno najlepsze siły akademickie, jak i młodzi studenci przenosili się do Konstantynopola, uniwersytetu metropolitalnego, który już w VI wieku cieszył się specjalnymi przywilejami. zajęła pierwsze miejsce wśród innych instytucji edukacyjnych imperium.

Uniwersytet w Konstantynopolu został zorganizowany około 425 roku na mocy dekretu Teodozjusza II. Uczelnia miała kształcić nie tylko naukowców, ale także urzędników państwowych. Wśród profesorów uniwersyteckich najbardziej znani to Georgy Hirovosk i Stefan z Aleksandrii. Obaj nosili tytuł „nauczycieli uniwersalnych”.

Centrum edukacji prawniczej znajdowało się w Bejrucie 20 aż do 551 roku, kiedy miasto zostało zniszczone przez trzęsienie ziemi. Bejrucka Szkoła Prawa została założona pod koniec II wieku p.n.e. lub na początku III wieku. Nauczanie w nim prowadzono w języku łacińskim dopiero pod koniec V wieku. Do szkoły zostaje wprowadzony język grecki. Zachowały się tzw. scholia synajskie, będące interpretacjami profesorów bejruckich na temat niektórych pomników prawa rzymskiego.

Jednym z pierwszych średniowiecznych uniwersytetów był uniwersytet w syryjskim mieście Nisibis, 21 założony pod koniec V wieku. Wielu nauczycieli ze szkoły w Edessie, zamkniętej w 489 r., przeniosło się do Liceum Nisibis. Statut szkoły Nishi, będący najstarszym znanym nam statutem średniowiecznego uniwersytetu, zachował się w kilku wydaniach.

Oprócz wspomnianych ośrodków edukacyjnych istniała także szkoła średnia w Edessie, szkoła retorów i sofistów w Gazie, szkoła medyczna w Nisibis, szkoła chrześcijańska w Cezarei, założona przez Orygenesa w syryjskim mieście Amid. Już na początku IV wieku w Antiochii niewątpliwie istniała szkoła teologiczna, jednak informacje na jej temat są niezwykle skąpe. W każdym razie istnieją podstawy, by sądzić, że praca wychowawcza była tu dobrze zorganizowana: cały nurt teologiczno-egzegetyczny nazwano szkołą antiocheńską.

Stanowisko oświaty w Cesarstwie Bizantyjskim IV-VII w. był swego czasu szeroko znany na świecie i najwyraźniej uchodził za wzorowy. Można to ocenić na podstawie słów Kasjodora, najbardziej światłej osoby i największego męża stanu królestwa Ostrogotów: w 535 r. zamierzał on otworzyć w Rzymie szkołę, podobną do szkół w Aleksandrii i Nisibis. Planu tego nie zrealizowano, lecz później w klasztorze założonym przez Kasjodora pod nazwą „Wiwarium” wśród pomocy dydaktycznych wykorzystano podręcznik opracowany w Nisibis i przetłumaczony z języka syryjskiego na łacinę.

Do pomyślnego rozwoju nauki w każdej epoce potrzebne są książki i magazyny książek; Depozyty ksiąg w średniowieczu były ściśle związane z warsztatami pisarskimi – skryptoriami, gdyż pozyskiwanie książek odbywało się głównie poprzez ich korespondencję. Jako materiał pisarski w IV-VII w. używano papirusu i pergaminu. W piaskach Egiptu zachowało się wiele fragmentów ksiąg papirusowych, zarówno świeckich, jak i religijnych, reprezentujących pozostałości bibliotek prywatnych. Wśród zachowanych rękopisów pergaminowych z tego okresu dominują teksty liturgiczne. Wszystkie uczelnie wyższe, klasztory i kościoły posiadały własne biblioteki. Z bibliotek, które powstały w Bizancjum w IV-VII wieku, do dziś przetrwała tylko jedna - biblioteka klasztoru św. Katarzyny na Synaju i nawet tam znajdują się rękopisy z późniejszego okresu. Wiadomo jednak, że księgi znajdowały się już w pałacu Dioklecjana w Nikomedii. Kiedy później Konstantyn przeniósł stolicę nad brzeg Bosforu, w portyku pałacu cesarskiego urządzono bibliotekę, składającą się z prawie siedmiu tysięcy ksiąg.

Dekretem cesarza Walensa z 372 r. wyznaczono czterech skrybów greckich i trzech łacińskich do kopiowania rękopisów dla biblioteki cesarskiej; liczył 120 000 woluminów. W pałacu cesarskim przechowywano między innymi spisy wierszy Homera, spisane złotymi literami na skórze węża. Wszystkie te bogactwa spłonęły podczas pożaru w roku 476.

Do VI wieku. znajdowała się tam słynna Biblioteka Aleksandryjska, największa i najlepiej zorganizowana biblioteka epoki hellenistycznej. Istniały też prywatne depozyty księgowe, np. biblioteka zamordowanego w 361 roku biskupa Aleksandrii Jerzego, w której znajdowały się księgi z zakresu filozofii, retoryki, historii i teologii, czy biblioteka uczonego Tychika – dominowała w niej matematyczna i dzieła astrologiczne. Pomimo fragmentarycznych informacji źródłowych można zasadnie przypuszczać, że bogactwo księgowe, zarówno w stolicy imperium, jak i w miastach prowincjonalnych, było znaczne; tę tezę potwierdzają liczne znaleziska papirusów o treści literackiej.

W IV wieku. najpopularniejszy materiał pisarski starożytności, papirus, został zastąpiony pergaminem, co spowodowało zmianę formy księgi. Przez długi czas, przed odrzuceniem Egiptu przez Arabów w VII wieku, papirus był używany do pisania dokumentów, listów i materiałów edukacyjnych. Jednak księga w formie zwoju papirusu ustępuje miejsca kodowi pergaminowemu już w IV wieku. Niestety rękopisy z IV-VII w. niewiele się zachowało.

Spośród zachowanych do dziś rękopisów z tego okresu na największą uwagę zasługują kody Biblii watykańskiej i synajskiej, a także wiedeński egzemplarz Dioskuridesa. Kody Watykanu (nazwa pochodzi od miejsca przechowywania) i Synaju (nazwa pochodzi od miejsca, w którym był przechowywany do połowy XIX wieku) pochodzą z połowy IV wieku. Obydwa rękopisy spisano uncjałą na pergaminie.

Euzebiusz w swojej Vita Constantini podaje, że cesarz Konstantyn w 331 roku nakazał wykonanie 50 egzemplarzy Biblii, niezbędnych do sprawowania kultu w nowo budowanych kościołach. Z tych 50 list przetrwały tylko dwie – mianowicie kody watykańskie i synajskie. Spis Dioskuridesa, przechowywany w Wiedniu, datowany jest na około 512 rok. Spis ten spisany jest uncjalnym pismem i opatrzony pięknymi miniaturami, przedstawiającymi rośliny opisane w tekście. Istnieje również kilka luksusowych wykazów Ewangelii, spisanych na fioletowym pergaminie złotem i srebrem i ozdobionych miniaturami; wykazy te również pochodzą z VI wieku. Rękopisy z VII wieku niewiele wiadomo, a wśród nich nie zachował się prawie żaden kompletny kodeks.

Wstęp

Średniowiecze jest zwykle rozumiane jako okres od upadku kultury starożytnej (w V wieku) do renesansu, czyli około 10 wieków. W historii Europy okres ten określa się jedynie jako „ponury”, co oznacza ogólny upadek cywilizacji, upadek Cesarstwa Rzymskiego, najazd barbarzyńców, przenikanie religii do wszystkich sfer kultury duchowej. Jednak wzmocnienie roli religii w życiu społeczeństwa nie jest raczej przyczyną „mroku”, ale jego konsekwencją, a ponadto środkiem chroniącym ludzkość przed degradacją. Chrześcijaństwo, które powstało w I wieku n.e., a później islam, stworzyło harmonię w społeczeństwie i było potężnym czynnikiem stabilizującym. Kościoły i klasztory zapewniały niezbędny poziom umiejętności czytania i pisania. Czytanie i przepisywanie wyuczonych ksiąg było w klasztorach obowiązkowym zajęciem. Powstały tam znaczące biblioteki klasztorne, chroniące dziedzictwo naukowe. Klasztory wymieniały się rękopiśmiennymi księgami, uczeni mnisi nie tylko komentowali teksty starożytnych rękopisów, ale także podsumowywali wiedzę, gromadzili prace naukowców z różnych szkół i kierunków naukowych. Wychowanie religijne zakładało wysoką moralność, kształtowanie ideałów dobra i sprawiedliwości.

Nauka Bizancjum

Chrześcijaństwo narodziło się ze zepsucia Cesarstwa Rzymskiego i panującej tam niesprawiedliwości. Powstawszy wśród zwykłych ludzi, chrześcijaństwo stosunkowo szybko zawładnęło umysłami wykształconych, postępowych mężów stanu. Konstantyn Wielki wydał w 313 roku edykt mediolański o tolerancji religijnej, zgodnie z którym chrześcijanie mogli otwarcie wyznawać swoją wiarę. Wyrzekając się pogaństwa, cesarz przeniósł stolicę z Rzymu do Bizancjum. Wkrótce, w roku 325, Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na dwie części: zachodnią i wschodnią, ze stolicami Rzym i Bizancjum. Każda część dawnego zjednoczonego imperium była rządzona przez własnego cesarza. Później Bizancjum zostało przemianowane na cześć Konstantyna Wielkiego na Konstantynopol. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie przestało istnieć w 476 r., kiedy jego ostatni cesarz, Romulus Augustulus, został obalony przez wojska germańskiego plemienia Skirów. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie – Bizancjum istniało przez około tysiąc lat.

Kościół chrześcijański już w III wieku był scentralizowanym systemem sprawującym najwyższą kontrolę oraz potężną i wpływową organizacją polityczną, która od czasów Konstantyna stała się bastionem władzy państwowej. Bizancjum istniało jako imperium chrześcijańskie, jedyne zdolne do zachowania dziedzictwa starożytności. Konstantynopol był ostatnią twierdzą cywilizacji. W bibliotekach jego klasztorów przechowywano wiersze Homera i dzieła Arystotelesa. W połowie IX wieku, pod przewodnictwem biskupa Leona (początek IX wieku - 869), zwanego Matematykiem, w Pałacu Magnava otwarto wyższą szkołę. Stare księgi przechowywane w klasztorach zostały zgromadzone w szkole Magnava. Mnich Focjusz zebrał zbiór powtórzeń i komentarzy do 280 starożytnych rękopisów. Za swoje stypendium Focjusz otrzymał stopień patriarchy, a cesarz Bazyli powierzył mu wychowanie syna. Lew Matematyk w swoich pracach z zakresu mechaniki i matematyki jako pierwszy użył liter jako symboli matematycznych, zbliżając się tym samym do podstaw algebry. Wiedzę matematyczną Bizantyjczycy wykorzystali w praktyce, zwłaszcza przy budowie wybitnej budowli – kościoła św. Zofii w Konstantynopolu. Architektura świątyni, jej mozaika świadczą o rozkwicie sztuki i doskonałości technologii bizantyjskiej w VI wieku.

Rozległe stosunki handlowe Bizancjum dotarły do ​​Chin, Indii, Cejlonu. Dociekliwi podróżnicy bizantyjscy zdobywali wiedzę z zakresu geografii, zoologii i historii krajów mało znanych w Europie. Do badaczy tych zalicza się Cosmas Indikovleft – autor „Topografii chrześcijańskiej” (VI w.). Na polu kosmologii największy wpływ wywarł ptolemejski system świata, choć podejmowano próby powrotu do wcześniejszych wyobrażeń o płaskim kształcie Ziemi. Wiedzę chemiczną wykorzystywano w produkcji rzemieślniczej, w farmakologii. Ogólnie rzecz biorąc, niewiele wiemy o osiągnięciach naukowych i technicznych Bizancjum. Dzieje się tak na skutek dewastacji, rabunków, niszczenia zabytków nauki i kultury, które były skutkiem najazdu wrogów zewnętrznych Bizancjum.

Proces kształtowania się kultury bizantyjskiej trwał kilka stuleci, począwszy od epoki późnej starożytności, aż do IX-X wieku. Sztuka bizantyjska, podobnie jak kultura innych krajów państw średniowiecznych, była złożonym, ale wciąż jednolitym systemem wartości kulturowych. Zmiany zachodzące w jednej ze sfer kultury natychmiast wpłynęły na drugą, choć zjawiska ogólne, walka starego z nowym, pojawienie się nowych trendów przebiegały odmiennie w różnych gałęziach kultury.

Edukacja

Od czasów wschodniego cesarstwa rzymskiego w IV-V w. nie uległ najazdom barbarzyńców, przetrwały jego dawne centra nauki starożytnej – Ateny, Aleksandria, Bejrut,

Rozebrać się; powstały nowe. W Bizancjum na początku średniowiecza było więcej wykształconych ludzi niż w Europie Zachodniej. W szkołach miejskich uczono czytania, pisania, liczenia, studiowano wiersze Homera, tragedie Ajschylosa i Sofoklesa, choć w takich szkołach uczyły się dzieci bogatych. Powołana w Konstantynopolu komisja, w skład której weszli najlepsi znawcy greki i łaciny, poszukiwała rzadkich ksiąg, które przekazano do biblioteki cesarskiej. Bizancjum stało się państwem, w którym otwarto pierwszą w Europie szkołę wyższą. Zaczęło funkcjonować w IX wieku. w Konstantynopolu. Powstała tu także wyższa szkoła medyczna. Już wtedy przemyślano opiekę medyczną nad ludnością miasta. Każdemu lekarzowi w stolicy przydzielono określony obszar miasta, w którym leczył chorych.

wiedza naukowa

Geografowie bizantyjscy odnieśli sukces: umiejętnie narysowali mapy kraju i mórz, plany bloków miejskich i budynków, co było jeszcze nieosiągalne dla Zachodu. Na początku tego etapu twórczość naukowa nie zatrzymała się w Bizancjum. W IV wieku. pracowali tu wybitni matematycy, badacze z zakresu astronomii i astrologii, a także optyki. Znaczący postęp nastąpił w medycynie. Lekarz Oribaz(326-403) opracowali encyklopedię medyczną zawierającą 70 książek. Zawierała obszerne wyciągi z dzieł starożytnych lekarzy, a także własne wnioski i uogólnienia autora.

Po ustanowieniu chrześcijaństwa religią państwową zaczęto prześladować najlepszych przedstawicieli nauki. Hypatia zginęła, Oribazjuszowi udało się z trudem uciec. Zniszczono ośrodki naukowe: w 489 r. pod naciskiem biskupów zamknięto szkołę w Efezie, w 529 r. – szkołę w Atenach – jeden z największych ośrodków greckiej edukacji. Pod koniec IV w. fanatyczni mnisi zniszczyli znaczną część biblioteki aleksandryjskiej. W tym samym czasie powstawały kościelne szkoły teologiczne i wyższe, mające na celu szerzenie chrześcijaństwa.

Po zatwierdzeniu stanowiska Kościoła nauka staje się teologiczny, co jest szczególnie widoczne w naukach przyrodniczych. W połowie VI wieku. mnich Kosma Indikopłow napisał „Topografia chrześcijańska” w którym uznał system ptolemejski za nieprawidłowy i sprzeczny z Biblią. Według Kosmy Ziemia ma kształt płaskiego czworoboku, otoczonego oceanem i przykrytego sklepieniem niebieskim, w którym znajduje się raj. Dzieło to było rozpowszechniane nie tylko w Bizancjum, ale także na Zachodzie, a także na starożytnej Rusi.

W VI-VII w. W Bizancjum dominowała alchemia, zajęta poszukiwaniem „boskiego eliksiru”, za pomocą którego każdy metal można zamienić w złoto, leczyć różne choroby, przywracać młodość. W tym samym czasie rozwinęło się rzemiosło chemiczne - produkcja farb do malowania i barwienia tkanin, wyrobów ceramicznych, mozaik i emalii, które były szeroko stosowane w bizantyjskiej sztuce plastycznej i produkcji tkanin.

Większość pism medycznych tego okresu próbowała połączyć medycynę z teologią. Tylko nieliczni lekarze nadal bronili osiągnięć nauki starożytnej i uogólnili swoją praktykę. Pomiędzy nimi Aleksander Trallski, studiował patologię i terapię chorób wewnętrznych. Jego dzieła zostały następnie przetłumaczone na łacinę, syryjski, arabski i hebrajski. Paweł Egiński- kompilator dużej encyklopedii, która później cieszyła się autorytetem wśród Arabów, przede wszystkim w chirurgii i położnictwie.

Mimo braku źródeł wiadomo, że już pod koniec VII w. Wynaleźli Bizantyjczycy „ogień grecki”- zapalająca mieszanina prochu, żywicy i saletry, która miała zdolność spalania się na wodzie. Pomogło to Bizantyjczykom pokonać swoich wrogów w bitwach morskich. „Ogień grecki” był szeroko stosowany podczas oblężenia twierdz w VII-XV wieku. Bizantyjski uczony Lew Matematyk ulepszył telegraf świetlny. Lekarz Nikita zebrał zbiór na temat chirurgii (IX wiek). Powstało wiele dzieł o charakterze historycznym, w których walka społeczna tego okresu odbija się na stanowiskach klasy rządzącej.

W IX wieku w Konstantynopolu przywrócono najwyższą szkołę świecką, zamkniętą w VII wieku.

Treść

Wprowadzenie…………………………………………………………… 3 strony
1. Bizancjum – Strażnik starożytnej wiedzy………………………. 5 stron
1.1 Cesarstwo Bizantyjskie ……………………………………………… 5 s.
1.2 Edukacja i nauka…………………………………………… 6 s.
1.3 Wynalazki i osiągnięcia ……………………………………… 12 s.
2. Gramatyka Focjusza ………………………………………………. 16 s.
3. Lew Matematyk …………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………….
Wniosek ……………………………………………………………. 25 stron
Wykaz wykorzystanej literatury………………………………….26 s.

Wstęp
Europejskie średniowiecze od dawna uważane jest za epokę dzikości, ignorancji i technicznej stagnacji. Tymczasem to właśnie tej epoce ludzkość zawdzięcza tak wybitne osiągnięcia, jak wynalezienie druku, zegarów mechanicznych, masowe wprowadzenie do produkcji młynów wodnych, rozwój technologii nawigacji dalekobieżnej i wiele innych, bez których żadne odkrycia geograficzne XVI w. ani rewolucja naukowa XVII w. nie byłaby możliwa, ani rewolucja przemysłowa XVIII w.
Były to czasy, kiedy ufortyfikowany zamek, oznaczający władzę, służył jako schronienie... Kiedy pielgrzymi i krzyżowcy spieszyli na Wschód... Kiedy w Europie budowano klasztory i katedry... Kiedy za murami miasta huczały jarmarki, a szalała zaraza... Wynurzając się z fal, Wenecja stworzyła imperium morskie zajmujące się handlem.
Nauka w średniowieczu, jak w każdym innym okresie swojej historii, istniała jednocześnie w dwóch postaciach: w postaci bezosobowego systemu wiedzy o świecie oraz jako jedna ze sfer życia duchowego społeczeństwa. Jako ta ostatnia nie mogła nie zostać wystawiona na działanie innych sfer życia publicznego.
Mówiąc o wpływie społeczno-kulturowym na naukę, należy rozróżnić dwa rodzaje wpływu. Zmiany w metodach produkcji, ulepszenia techniczne, zmiany w strukturze społecznej, wzrost liczby ludności, rozwój komunikacji, ruchy polityczne i ideologiczne wywierają silny wpływ na naukę, stawiając jej problemy badawcze, skupiając uwagę naukowców na rozwiązaniu określonych problemów, a jednocześnie czas określający społeczną organizację badań naukowych badania, przesłanki i warunki pracy naukowej.
Ponieważ chrześcijaństwo określiło system orientacji wartości charakterystyczny dla społeczeństwa średniowiecznego, odcisnęło swoje piętno na każdym rodzaju działalności, w tym na samym stosunku człowieka do pracy. Średniowieczny uczony w Europie Zachodniej jest zwykle mnichem lub duchownym. Prawie wszyscy autorzy dzieł z zakresu filozofii przyrody pisali eseje na tematy teologiczne. Naturalnie, osoba będąca jednocześnie teologiem i naukowcem potrafiła przenieść formalnie porządkujące zasady i intuicje wypracowane w ramach jednego systemu wiedzy na inny, tak jak te same metody matematyki są obecnie stosowane w różnych dyscyplinach.
Dynamiczny rozwój udoskonaleń technicznych, wprowadzanie nowych technologii zarówno w rolnictwie, jak i produkcji rzemieślniczej nie mogło nie wpłynąć na duchowy klimat średniowiecza, w tym także na twórczość naukową. Ale wpływ ten nie był bezpośredni. Nauka w średniowieczu zajmowała się głównie biznesem książkowym, opierała się głównie na myśleniu abstrakcyjnym, z bezpośrednim odwoływaniem się do natury, posługiwała się z reguły metodami obserwacji, niezwykle rzadko - eksperymentem, nie widziała swojej roli w przyczynianiu się do przemian natury, ale starał się zrozumieć świat takim, jakim jawi się w procesie kontemplacji. Pod tym względem nauka średniowieczna była antypodą zarówno nauki współczesnej, jak i średniowiecznej technologii. Zatem to nie osiągnięcia i problemy techniczne nie miały bezpośredniego wpływu na naukę średniowieczną, ani też nie miały one z kolei zauważalnego wpływu na rozwój techniki. Ale pośredni wpływ technologii i technologii na rozwój nauki był ogromny. Po pierwsze, stworzono warunki do poszerzenia bazy społecznej nauki. Rosnąca w procesie urbanizacji Europy warstwa burżuazji szybko wykorzystuje nowinki techniczne. Dobrobyt ludności, pomimo przedłużających się okresów recesji gospodarczej, wzrasta. Wszystko to stopniowo przygotowuje warunki dla następnych w XVI - XVII wieku. eksplozja działalności naukowej. Po drugie, wytworzyła się szczególna atmosfera przedsiębiorczości, ukształtowały się nowe praktyczne postawy wobec przyrody, ukształtowały się nowe regulatory wartości.

Bizancjum jest Strażnikiem starożytnej wiedzy.

1.1 Cesarstwo Bizantyjskie.
Cesarstwo Bizantyjskie wzięło swoją nazwę od starożytnej kolonii megaryjskiej, małego miasteczka Bizancjum, na którego terenie w latach 324-330. Cesarz Konstantyn założył nową stolicę Cesarstwa Rzymskiego, która później stała się stolicą Bizancjum – Konstantynopol. Nazwa „Bizancjum” pojawiła się później. Sami Bizantyjczycy nazywali siebie Rzymianami – „Rzymianami”, a swoje imperium – „Rzymianami”. Cesarze bizantyjscy oficjalnie nazywali siebie „cesarzami Rzymian”, a stolicę imperium przez długi czas nazywano „Nowym Rzymem”. Powstał w wyniku upadku Cesarstwa Rzymskiego pod koniec IV wieku. i przekształceniu jego wschodniej części w niepodległe państwo, Bizancjum było pod wieloma względami kontynuacją Cesarstwa Rzymskiego, zachowując tradycje swojego życia politycznego i ustroju państwowego. Dlatego Bizancjum IV - VII wieki. często nazywane Wschodnim Cesarstwem Rzymskim.
Terytorium imperium przekraczało 750 000 mkw. km. Na północy jego granica biegła wzdłuż Dunaju do ujścia do Morza Czarnego, następnie wzdłuż wybrzeży Krymu i Kaukazu. Na wschodzie ciągnął się od gór Iberii i Armenii, przylegał do granic wschodniego sąsiada Bizancjum – Iranu, prowadził przez stepy Mezopotamii, przekraczając Tygrys i Eufrat, a dalej wzdłuż pustynnych stepów zamieszkałych przez plemiona północnoarabskie , na południe - do ruin starożytnej Palmyry. Stąd przez pustynie Arabii granica wiodła do Ayla (Akaba) – na wybrzeżu Morza Czerwonego. Tutaj, na południowym wschodzie, sąsiadami Bizancjum były plemiona południowoarabskie, królestwo Himyarytów - „Szczęśliwa Arabia”. Południowa granica Bizancjum biegła od afrykańskiego wybrzeża Morza Czerwonego, wzdłuż granic królestwa Aksumitów (Etiopia), terenów graniczących z Egiptem, zamieszkałych przez półkoczownicze plemiona Vlemmian, i dalej na zachód, wzdłuż obrzeży Pustyni Libijskiej w Cyrenajce, gdzie wojownicze plemiona mauretańskie z Ausurian i układy.
1.2 Edukacja i nauka
Wszystkie najważniejsze gałęzie wiedzy Cesarstwa Bizantyjskiego w zasadzie kontynuowały i rozwijały dziedzictwo klasycznej Grecji okresu hellenistycznego i rzymskiego; dziedzictwu temu nadano orientację teologiczną lub przetwarzano je zgodnie z doktryną chrześcijańską. Rozwój teorii naukowej zatrzymał się jednak: wszak podstawą nauki starożytnej była filozofia, która w średniowieczu ustąpiła miejsca teologii. Z uwagi na fakt, że „średniowieczny światopogląd miał charakter zasadniczo teologiczny”, a „dogmat kościelny był punktem wyjścia i podstawą wszelkiego myślenia”, nauki świeckie w Bizancjum, podobnie jak gdzie indziej w średniowieczu, przyjmowały zazwyczaj zabarwienie teologiczne; Informacje z zakresu nauk przyrodniczych, geografii, matematyki, historii często można znaleźć w pismach teologicznych. Specyfika nauk średniowiecznych polegała także na tym, że rzadko który z myślicieli (to samo miało miejsce w starożytności) ograniczał się do jednej dziedziny wiedzy: większość zajmowała się szeroko rozumianą nauką słowo; wielu pisało eseje na temat filozofii, teologii, matematyki, medycyny – jednym słowem o szeregu nauk, które później się różnicowały.
Szkoła bizantyjska była strażnikiem tradycji. Bizantyjczycy zaniedbali ten eksperyment. Zaniedbanie to opierało się na jasnych podstawach teoretycznych: Bizantyjczycy wierzyli, że doświadczenie i obserwacja jedynie muskają powierzchnię zjawisk, natomiast rozumowanie spekulatywne opiera się na autorytetach – Biblii, pismach ojców kościoła, pismach penetrujących istotę rzeczy, wybitnych starożytni filozofowie - pozwala dotrzeć do źródeł wiedzy. Prawda nie podlegała weryfikacji – była podana a priori w najlepszych księgach.
Obliczenia matematyczne znalazły szerokie zastosowanie w astronomii, co miało ogromne znaczenie w nawigacji oraz przy ustalaniu dat kalendarzowych, niezbędnych np. do obliczania podatków, a także dla chronologii kościelnej. Dla kronikarzy ważne było określenie roku „stworzenia świata”, od którego liczono całą świecką i teologiczną chronologię historyczną; ponadto duchowni musieli znać dokładne daty głównych wydarzeń z życia Chrystusa (jego narodziny, chrzest itp.), Do których wyznaczano nabożeństwa i święta. Najważniejszym z nich było święto Wielkanocy: zgodnie z nim ustalono dni obchodów wielu wydarzeń roku kościelnego. Specjalne metody obliczania czasu tego najbardziej czczonego święta w kalendarzu kościelnym były dość skomplikowane. Wiązały się one z poważnym matematycznym przetwarzaniem wyników obserwacji astronomicznych.
W oczach Bizantyjczyków pisma naukowe z zakresu geografii były jedynie opisami Ziemi sporządzonymi przez starożytnych autorów, takich jak Strabon. Pisma te były badane i komentowane w całej historii Bizancjum. Ale dla praktycznych potrzeb państwa, kościoła i handlu opracowywane są także innego rodzaju dzieła, poświęcone opisowi ziemi oraz współczesnych krajów i ludów tamtej epoki. Szereg prac należało do kupców, którzy opisywali odwiedzane kraje i zbierali informacje o szlakach komunikacyjnych.
W Bizancjum omawianego okresu pojawiło się wiele prac z zakresu zoologii i botaniki. Albo opisywały cuda świata zwierząt odległych krajów (Indie), albo zawierały informacje przeznaczone na praktyczne potrzeby związane z rolnictwem.
Chemia w IV-VII wieku. najbardziej owocnie rozwinęła się w praktycznym zastosowaniu – dlatego dla poznania jej historii ważne są receptury stosowane przez rzemieślników w procesie produkcyjnym. Teoria chemii rozwinęła się w ramach alchemii, którą uważano za tajemną, świętą naukę o przemianie metali w celu wytworzenia i zwiększenia objętości srebra i złota, a także kamienia filozoficznego – cudownego środka, który rzekomo miał mający zamienić inne metale w złoto, miałby służyć jako panaceum na wszelkie choroby przyczyniające się do przedłużenia życia. Nie ma wątpliwości, że we wczesnym Bizancjum znane były specjalne znaki do oznaczania substancji chemicznych; znaki te nie miały charakteru magicznego, ale zastąpiły wzory chemiczne naszych czasów.
Podstawą wiedzy medycznej przez cały okres istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego były pisma dwóch wielkich lekarzy starożytności: Hipokratesa (ok. 460-377 p.n.e.) i Galena (131-201). Wyciągi z pism tych dwóch starożytnych autorów zostały włączone do nowo opracowanych kompilacji i zachowały się na wielu listach.
Za najważniejszą cechę edukacji bizantyjskiej omawianego okresu należy uznać stopniowe zastępowanie systemu edukacji pogańskiej odziedziczonego z okresu hellenistycznego nowym systemem tworzonym pod patronatem Kościoła w interesie monarchii. Próbując wykorzenić edukację pogańską i zastąpić ją edukacją chrześcijańską, Kościół jednocześnie zapożycza metodologię, która rozwijała się przez setki lat w starożytnej i hellenistycznej Grecji.
Edukacja podstawowa polegała na nauce ortografii, podstaw arytmetyki i gramatyki, co oznaczało zapoznanie się z dziełami autorów klasycznych, przede wszystkim z Odyseją i Iliadą Homera. Z biegiem czasu wraz z Homerem zaczęli czytać księgi Starego i Nowego Testamentu, a szczególnie uważnie studiowali Psałterz, który przez wiele stuleci był pierwszą księgą czytaną nie tylko w Bizancjum, ale także na Rusi.
Po ogólnokształcącym etapie edukacji podstawowej nastąpiło szkolnictwo wyższe. Nauki świeckie studiowane w szkolnictwie wyższym według systemu zaproponowanego przez Platona (w jego „Republice”) dzieliły się na dwie grupy, a mianowicie: „trivium”, które obejmowało gramatykę, retorykę i dialektykę, oraz „quadrivium”, które obejmowało arytmetyki, muzyki, geometrii i astronomii. Jednakże zakres bizantyjskich badań naukowych nie ograniczał się do dziedzin wiedzy wchodzących w skład tych cykli. Oprócz nich studiowali prawo, medycynę i teologię.
Uczelnie wyższe znajdowały się pod kontrolą władzy cesarskiej. Istniały także szkoły prywatne. Zgodnie z tradycją nauczanie odbywało się ustnie, a lekcja była improwizowana przez nauczyciela. Mniej więcej do V wieku. N. mi. Zachował się także przyjęty w starożytnej Grecji sposób głośnego czytania badanego tekstu. Dopiero w V wieku, w związku z upowszechnieniem się monastycyzmu, który milczenie uważał za jedną z najwyższych cnót chrześcijańskich, zaczęto czytać po cichu. Najważniejszą metodą nauczania była metoda egzegetyczna, czyli interpretacja, komentowanie wybranych do studiowania dzieł.
Szczególną rolę odegrała edukacja prawnicza, gdyż prawnicy byli bardzo potrzebni w aparacie państwowym. Prawo było jednym z głównych przedmiotów nauczania w szkołach w Atenach, Aleksandrii i Bejrucie.
Nie badano prawa karnego i postępowań sądowych. Metoda nauczania była całkowicie egzegetyczna i charakteryzowała się zamieszaniem i niekompletnością. W wyniku szkolenia studenci nie zdobyli żadnych umiejętności praktycznych.
Rozwój nauk filologicznych był ściśle powiązany z potrzebami edukacji i następował głównie w procesie studiowania i komentowania dzieł literatury starożytnej, a później także literatury wczesnochrześcijańskiej.
Leksykografia badanego okresu nie stała się jeszcze tak ważną gałęzią wiedzy, jak w stuleciach kolejnych. Najciekawsze w tym zakresie są słowniki dwujęzyczne (grecko-łaciński, łacińsko-grecki, koptyjsko-grecki), których opracowanie spowodowane było potrzebami rozległych stosunków międzynarodowych imperium.
W wyniku IV krucjaty losy kultury bizantyjskiej uległy znaczącym zmianom. Utracono najważniejszy ośrodek bizantyjskiej nauki i edukacji – Konstantynopol ze swoimi starymi tradycjami oraz wieloletnim szkolnictwem wyższym i bibliotekami. Wielu mieszkańców stolicy, należących do środowisk wykształconych, uciekło do Azji Mniejszej.
Zbiegiem okoliczności Nicea stała się ośrodkiem nauki i edukacji w XIII wieku, gdzie podobnie jak w sąsiednich miastach Azji Mniejszej najwyraźniej nie osłabło zainteresowanie zachowaniem tradycji kultury bizantyjskiej.
W XIII wieku współcześni, mówiąc o nauce, porównali starożytne Ateny nie do Konstantynopola, ale do Nicei. Cesarze z rodu Laskarisów patronowali oświeceniu i uważali za konieczne nie tylko pełnienie roli mecenasów sztuki, na dworze której schroniły się wybitne osobistości nauki i literatury, ale także sami zajmowali się tą dziedziną. Istotną rolę w polityce tych cesarzy odegrała chęć przeciwstawienia starożytnego imperium Rzymian, strażnika tradycji starożytnej edukacji, barbarzyńskiemu łacińskiemu Zachodowi.
Teodor I Laskaris szeroko praktykował zapraszanie uczonych na swój dwór. Specjalnie polecił Niceforowi Vlemmidsowi (1197 - 1272) - wybitnemu naukowcowi i osobistości kościelno-politycznej - zbadanie Tracji, Macedonii, Tesalii i klasztorów Athos w celu zebrania rękopisów greckich, stworzenia bibliotek i zgromadzenia tam dostępnych rękopisów. Sam Vlemmid założył w klasztorze Imathian szkołę, w której nauczano takich dyscyplin jak logika, metafizyka, arytmetyka, muzyka, geometria, astronomia, teologia, etyka, polityka, prawoznawstwo, piitika i retoryka. W procesie edukacyjnym korzystano ze specjalnie opracowanych podręczników, które zwykle stanowiły powtórkę, a ściślej układ odpowiednich dzieł starożytnych pisarzy i naukowców, a także ojców kościoła. Vlemmid wniósł niemały wkład w rozwój nauki, opracował podręczniki z zakresu logiki, fizyki i podręczniki z geografii, które obejmowały wiedzę z zakresu astrologii, astronomii i teologii.
W ten sposób nie tylko w Nicei, ale także w niektórych innych miastach na terenie Cesarstwa Nicejskiego, tradycje nauki i edukacji nie zostały przerwane.
Po przywróceniu imperium, w odbitym Konstantynopolu, cesarze kontynuowali politykę Laskaris, mającą na celu zachowanie tradycji nauki i oświecenia. Jerzy Akropolitan otrzymał od Michała VIII Paleologa specjalne zadanie przywrócenia w stolicy systemu szkolnictwa wyższego. Sam Akroppolita przejął nauczanie filozofii matematyki Arystotelesa według Euklidesa i Nikomacha. Wraz ze szkołami świeckimi w latach 60. XIII w. w stolicy wznowiła działalność szkoła pod patriarchatem, na której czele stał „nauczyciel ekumeniczny”. Kierownikiem szkoły był wówczas „retor retorów” Manuil Olovol.
Tin był bardzo bystrą osobowością. Manuil Olovol uczył w szkole gramatyki, logiki i retoryki i był jednym z nielicznych Bizantyjczyków, którzy znali łacinę.
Zwykłe nauczanie można oceniać po skargach na brak środków finansowych, na niepłacenie przez studentów czesnego. Najwyraźniej piastowanie stanowiska nauczyciela było służbą publiczną.
Uczelnie wyższego typu umożliwiały studentom wszechstronne zapoznanie się z dziełami autorów starożytnych. Taka była szkoła wybitnego postępowego uczonego bizantyjskiego, prekursora zachodnioeuropejskiego humanizmu – Maksyma Planudusa (1260 – 1310). Szkoła Maksima Planuda została zaprojektowana z myślą o uczniach, którzy przeszli już szkolenie wstępne. Wiele uwagi poświęcano czytaniu i komentowaniu klasyków, retoryki i matematyki. Co ciekawe, w tej szkole do nauczania włączono przedmioty, których wcześniej nie było w szkołach bizantyjskich – język i literaturę łacińską.
Wraz z upadkiem Bizancjum chwała Konstantynopola jako centrum nauki zaczęła słabnąć. Z Konstantynopolem na terytorium Bizancjum skutecznie rywalizowało wówczas nowe centrum - stolica Morea Mistra.
Ostatni okres rozwoju nauki i oświaty bizantyjskiej charakteryzuje się także rozwojem nauk prawnych. Do tego okresu zalicza się działalność słynnego prawnika i tesaloniczan sędziego Konstantyna Armenopoulosa. Opracowana przez niego „Sześć Księgi Praw” jest jednym z najpopularniejszych podręczników prawa, wielokrotnie wykorzystywanym przez kolejnych ustawodawców w krajach Europy Południowo-Wschodniej. „Seksateusz” zyskał uznanie także na Zachodzie. Podstawą tego pomnika prawnego były wcześniejsze źródła prawa bizantyjskiego, ułożone w nowy sposób dla ułatwienia stosowania w praktyce sądowej.
1.3 Wynalazki i osiągnięcia
Oto tylko niektóre osiągnięcia tamtych czasów:
W rolnictwie zaczęto wprowadzać pługowe narzędzia uprawne z lemieszami żelaznymi, nie tylko spulchniając, ale także przewracając górną warstwę gleby. Narzędzia te nazywano pługami-ikrami. Do zbioru używano kos i sierpów, a także grabi i wideł. Do omłotu - cepy.
Już od wczesnego średniowiecza rozpowszechniły się młyny wodne, a później wiatraki. Budowa młynów wodnych stała się zjawiskiem zauważalnym już w IX wieku oraz od X do XIII wieku. jego tempo cały czas rośnie. Dzięki tym wynalazkom udało się zmusić wodę do pracy nie tylko w zwykłych młynach, w których mielono zboże, ale także wprawić w ruch różne maszyny: mechaniczne sita do przesiewania mąki, młoty w kuźniach, maszyny w foluszach i surowcach. Do początków XII w. takie maszyny są szeroko stosowane.
Jedną z ważniejszych gałęzi rzemiosła było garncarstwo. Oprócz naczyń glinianych wytwarzano także sprzęt odlewniczy (tygle, formy do odlewania), materiały budowlane i wykończeniowe, a także gliniane zabawki. Wyroby mistrzów często malowano i pokrywano wielokolorowym szkliwem.
Zaczęło się rozwijać górnictwo, popychane przez pilne zapotrzebowanie Europy na żelazo. Jako surowiec do wytopu żelaza stosowano rudę żelaza bagienną lub jeziorną, jako najbardziej dostępną i najłatwiejszą do wydobycia. Górnictwo rozwijało się głównie na obszarach wiejskich i stopniowo przekształciło się w odrębny obszar aktywności zawodowej. Pojawia się specjalny zawód - górnicy rzemieślnicy zajmujący się poszukiwaniem i wydobywaniem minerałów.
Tokarki wczesnego średniowiecza nie różniły się konstrukcyjnie od najstarszych modeli. Ale wtedy potrzeba wytworzenia znacznej liczby bardziej złożonych produktów zmusiła nas do poszukiwania sposobów na ulepszenie konstrukcji obrabiarek. Przede wszystkim konieczne było uwolnienie obu rąk tokarza do pracy nad produktami. Osiągnięto to poprzez wprowadzenie napędu nożnego. Jego urządzenie składało się z pedału połączonego elastycznym połączeniem z drewnianą sprężyną. Ten ostatni używany był w dwóch wersjach: w formie ochepy i kokardki.
Krosno taśmowe – specjalny rodzaj krosna, przystosowany do jednoczesnego tkania kilku taśm, na którym operacja wykonywana przez tkacza na jednej taśmie jest odtwarzana na wszystkich taśmach.
Osiągnięcia w sprawach wojskowych wiązały się z produkcją żelaza. Rycerz posiadał drogi sprzęt wojskowy: miecz, włócznię, hełm i kolczugę. Na przestrzeni wieków udoskonalano opancerzoną ochronę głowy. Jeśli w X - XI wieku. nosił prosty hełm z nosem (płytka zakrywająca nos), później pojawił się hełm głuchy. Hełm o różnych kształtach, wyposażony w wizjer lub bez, miał z przodu szczelinę zapewniającą dostęp powietrza i widoczność. Pancerz bojowy kończył się tarczą. Wojownik nosił go na ramieniu, przewleczony przez wzmocnioną na plecach pętlę. Pancerz wojskowy został wykonany w specjalnych warsztatach zbrojeniowych. Kolczuga była kosztownym elementem zbroi, była to żelazna koszula, zbudowana z wielu pierścieni o średnicy 1 cm, połączonych ze sobą za pomocą szczypiec. Zakrywając głowę lub zostawiając ją otwartą, miała rozcięcie z przodu i z tyłu, aby móc dosiąść konia. Golenie chroniły kolcze legginsy. Rycerze konni, biegli w sprawach wojskowych, byli kolorem siły militarnej. Oprócz „szlachetnej” broni – miecza i włóczni – używano także innego, mniej szanowanego, ale nie mniej skutecznego, łuku i kuszy.
Wytwarzanie ówczesnych wyrobów chemicznych można raczej nazwać rzemiosłem. Zwykle były to kolektywy o niewielkiej liczbie pracowników, które najczęściej miały charakter rodzinny. Już we wczesnym średniowieczu rozwinęła się produkcja soli, produkcja farb, saletry, prochu i wyrobów chemii drzewnej (potaż, smoła, smoła, węgiel drzewny). W mniejszych ilościach produkowano leki i inne chemikalia. Spośród różnych kolorów cynober i siarczek rtęci wspomniano wcześniej niż inne (w XI wieku). W tym samym czasie do barwienia tkanin używano głównie czerwonego barwnika „robaka” ekstrahowanego od owada. Do barwienia tkanin na czerwono używano także barwnika roślinnego, marzanny. Bardzo popularna była mineralna czerwona farba - Kashin minium. Do farb żółtych używano naturalnej ochry, czyli, jak ją wówczas nazywano, „vokhru”. Z rokitnika uzyskano roślinną żółtą farbę „sziszgel”. Dużą sławę zyskały żółte farby - drzewo sandałowe i szafran. Najpopularniejsza farba zielona, ​​znana już w XV wieku. był yar lub yar verdigris. Jako białą farbę najczęściej stosowano biel ołowiową, o której wzmianki sięgają XI wieku. Brakowało niebieskiej farby - lazurowej, otrzymywanej z rzadkiego minerału lapis lazuli. Ciemne kolory - szary, brązowy i czarny - nadawały bogatym w garbniki częściom roślin: kora dębu, orzechy atramentowe, jagody itp. zmieszane ze związkami żelaza. Do fresków używano „farb ziemnych”, otrzymywanych przez mielenie różnych naturalnych minerałów, np. kolorowych kamyków. Czasami kamyki były wstępnie kalcynowane, dlatego często zmieniał się kolor farby. Aby uzyskać jaśniejsze odcienie, do „ziemistych” kolorów dodano cynober, lazur, verdigris itp.
Farby wykorzystywano zarówno jako kosmetyki, jak i leki – zewnętrzne, a często nawet wewnętrzne. Tak więc do XII wieku. zawierać odniesienia do stosowania farby „vapa” w leczeniu chorób skóry. Wspomniano także o maści na świerzb, sporządzanej z siarki, saletry, witriolu i jari.
Wysyłka i handel to pojęcia ściśle ze sobą powiązane. Wraz z rozwojem handlu konieczne stało się poszukiwanie najkrótszych dróg i możliwości dostarczenia towarów, a także rozwój sprzętu do transportu. Najbardziej nieporęczne towary przewożono drogą morską, pomimo znanych niebezpieczeństw związanych z taką podróżą. Ważna innowacja techniczna – ster stępki, wzmocniony w osi stępki – przyczyniła się do znacznego rozwoju transportu morskiego.
Kog, stworzony przez żeglarzy hanzeatyckich, rozprzestrzenił się w Europie jako najlepszy statek towarowy. Do swojego obszernego wnętrza mógł zmieścić nawet 200 ton towaru. Wyposażony w ster stępkowy, długi kil i kwadratowy żagiel wyróżniał się szybkością, pokonując dziennie do 180 km.
Statki, które stały się bardziej posłuszne i łatwiejsze w sterowaniu, mogły wypływać na otwarte morze i przewozić towary pomiędzy miastami handlowymi Włoch a portami Europy Północnej.
Dla wygody utrzymania przychodów i wydatków z transportu handlowego przyjęto dokładny kalendarz. Kalendarz kościelny, w którym nowy rok rozpoczynał się 22 marca lub 25 kwietnia, był stopniowo zastępowany jednym kalendarzem, w którym odliczanie nowego roku rozpoczynało się 1 stycznia. Aby móc ocenić prędkość statków i czas transportu, kupcy zaczęli dzielić dzień na godziny. W XIV wieku na wieżach ratuszów i katedr pojawiły się zegary.
Oprócz księgi dochodów głównym narzędziem pracy handlarza były wagi i odważniki. Aby upewnić się, że zakupiony towar jest prawidłowy, potrzebna była waga, ponieważ lokalne miary wagi były różne.

Gramatyka Focjusza

Według Arcykapłana św. Focjusz, patriarcha Konstantynopola (komunikat 6/19 lutego), jest bystrą postacią kościelną i polityczną, naukowcem i teologiem. John Meyendorff: „prawie jedna z największych postaci okresu bizantyjskiego w historii Kościoła”.
Dokładna data jego urodzin nie jest znana; patriarcha zmarł około 890-891. Przyszły patriarcha Konstantynopola pochodził z zamożnej i szlacheckiej rodziny (jego brat ożenił się z siostrą cesarza Teodory) i otrzymał doskonałe wykształcenie, które można było zdobyć dopiero za jego czasów. Focjusz rozpoczął karierę w służbie publicznej, a w dodatku na najwyższym poziomie. Zajmował najwyższe stanowiska rządowe. Wiadomo, że „wyjechał z misją dyplomatyczną na dwór kalifa arabskiego” i pełnił funkcję pierwszego sekretarza państwa (był protosekretarzem). Będąc osobą bardzo wykształconą, nauczał różnych nauk. Wśród jego uczniów byli ludzie z najwyższych warstw społeczeństwa: uczył cesarza Michała i Konstantyna Filozofa. Należy zauważyć, że w tamtych czasach doskonałe wykształcenie oznaczało mistrzostwo w teologii.
W roku 858 Focjusz, będąc jeszcze człowiekiem świeckim, został wyniesiony na tron ​​patriarchalny, przechodząc w ciągu sześciu dni kolejno wszystkie niższe stopnie kapłaństwa, od czytelnika do biskupa. Nie było nic niezwykłego w tym, że patriarchą został wybrany laik – historia zna wiele takich przypadków (Tarazjusz, Nicefor, Ambroży z Mediolanu). Zatem Focjusz od razu przeszedł ze stanowisk świeckich do pełnienia obowiązków patriarchy. Trzeba jednak przyznać, że był na to gotowy.
Intronizacja odbyła się 25 grudnia 857 roku, w dzień Narodzenia Pańskiego. Zasady św. Focjusz dwukrotnie: 857-867 i 877-886. Patriarcha zachował to samo pojednawcze działanie, co przed patriarchami Tarazjuszem, Niceforem i Metodiuszem. Pragnieniem Focjusza było nie iść pod prąd, ale kierować nim – w imię dobra Kościoła i państwa.
itp.................

slajd 2

wiedza naukowa

• Naukowiec Bizancjum - Leon Matematyk wprowadził oznaczenia literowe w algebrze, wynalazł sygnalizację dźwiękową
• Mechanika, medycyna, chemia rozwinęły się w Bizancjum
• Wynaleziono „ogień grecki” - olej + żywica, nie można ugasić wodą

slajd 3

Architektura

W Bizancjum budowano kościoły chrześcijańskie. Ich cechą charakterystyczną była bogata dekoracja i piękno wnętrza. Najbardziej niezwykłym zabytkiem architektury jest Hagia Sophia w Konstantynopolu. Budowa trwała 5 lat.

slajd 4

Kościół Hagia Sophia

Hagia Sophia nazywana była „cudem nad cudami” i była śpiewana wierszem. Gigantyczną kopułę o średnicy 31,5 m otacza wieniec z 40 oknami. Piękne mozaiki - wizerunki wielobarwnych kamyków i kawałków szkła - zdobiły ściany świątyni.

slajd 5

Urządzenie kościoła chrześcijańskiego

Świątynia chrześcijańska w planie została podzielona na 3 części:

• Ganek - pomieszczenie przy głównym wejściu od zachodu
• Nawa – główna część świątyni, w której gromadzili się na modlitwę
• Ołtarz jest miejscem dla duchowieństwa. Ołtarz zwrócony był w stronę wschodu półkolistymi niszami – apsydami.

W świątyniach i mieszkaniach umieszczano ikony – malownicze wizerunki Boga, Matki Bożej, Świętych na gładkich drewnianych deskach

slajd 6

Kanony projektowania świątyń

Świątynia była zarówno modelem świata, jak i siedzibą boga. W projektowaniu świątyń rozwinął się ścisły kanon - zasady przedstawiania Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, świętych i scen biblijnych. Pod kopułą umieszczono wizerunek Chrystusa i aniołów, poniżej – Matki Bożej, autorów Ewangelii: Mateusza, Łukasza, Marka i Jana. Nad wejściem umieszczono obrazy przedstawiające piekło lub Sąd Ostateczny.

Slajd 7

Więzy kulturowe Bizancjum

• Bizantyjscy mistrzowie, artyści, architekci byli zapraszani do innych krajów
• Młodzi ludzie z różnych stron Ziemi przyjeżdżali do Konstantynopola, aby studiować prawo, matematykę, medycynę
• Ruś przyjęła wiarę chrześcijańską z Bizancjum. Pierwsze świątynie na Rusi wznosili i dekorowali mistrzowie bizantyjscy.

Slajd 8

Cechy Kościoła bizantyjskiego

• W Bizancjum - silna potęga cesarska
• W przeciwieństwie do Zachodu, gdzie papieże rościli sobie władzę świecką, w Bizancjum władza państwowa całkowicie podporządkowała sobie Kościół
• Głową Kościoła na Wschodzie Europy jest patriarcha
• Cesarze bizantyjscy mieli wpływ na wybór patriarchów

Slajd 9

Cechy kościoła

• Monastycyzm rozprzestrzenił się w Bizancjum wcześniej niż na Zachodzie
• W Bizancjum znajduje się kilka ośrodków chrześcijaństwa: Konstantynopol, Aleksandria, Jerozolima, Antiochia
• różnorodność poglądów na kluczowe kwestie wiary (arianizm, Nestorianizm itp.)