Ile czasu minęło, odkąd ostatni raz robiliście pierogi z całym domem? A kiedy spotkałeś się ze wszystkimi bliskimi i udałeś się... na cmentarz, aby odwiedzić groby swoich bliskich, którzy odeszli? Czy pamiętasz, kiedy ostatni raz wszyscy członkowie rodziny usiedli w tym samym pokoju i po kolei czytali na głos ciekawe książki? Nauczyciel-psycholog najwyższej kategorii Tatyana Vorobyova i ksiądz Stefan Domuschi, kierownik Katedra Dyscypliny Doktrynalnych Instytutu Prawosławnego św. Jana Teologa.
TRADYCJA 1. WSPÓLNY POSIŁEK RODZINNY
Czy wiesz, że według Domostroya najmłodszemu nie wolno było zaczynać jedzenia i próbowania tego czy innego dania przy stole, zanim zrobi to głowa rodziny (lub najszlachetniejszy z gości)? A co apostoł Paweł w swoich listach zaleca pierwszym chrześcijanom: czekajcie na siebie nawzajem przy wspólnym posiłku, nie rzucajcie się na jedzenie, zanim wszyscy przyjdą, i nie jedzcie za dużo, myśląc o tym, co dostaną inni?
Można słusznie zauważyć: teraz żyjemy w zupełnie innym rytmie niż ludzie czasów Domostroja. Prawidłowy. Ale nadal nie warto spisywać tradycji wspólnego posiłku jako „nieistotnej”. Podczas wspólnego rodzinnego święta wypracowują się i utrwalają najważniejsze mechanizmy interakcji pomiędzy członkami rodziny. Który?
Po pierwsze, umiejętność dostosowania się do każdego, kto jest Ci bliski. „Siedząc przy wspólnym stole i dzieląc się jedzeniem z bliskimi, przezwyciężamy naturalny dla upadłego człowieka egoizm i uczymy się dzielić tym, co najważniejsze: tym, co jest podstawą naszego życia” – mówi ks. Stefan Domuschi.
Po drugie, tradycja wspólnego spożywania posiłków uczy nas komunikowania się, słuchania i słyszenia siebie nawzajem nie w locie, spotykając się na wspólnym korytarzu, ale przez co najmniej 20 minut. Wydawałoby się, że to drobnostka, a jednak wiele warta.
Po trzecie, we wspólnym posiłku jest także moment edukacyjny. Tylko, jak twierdzi psycholog Tatiana Worobiowa, wbrew powszechnej praktyce, zakłada ona „nie naukę surowego ojca i ciągłe bicie dziecka łyżką po czole, ale fakt, że przy stole dziecko uczy się dobrego zachowania, uczy się troszczyć o innych.”
Ale współczesne życie wprowadza niuanse: wracamy z pracy o różnych porach, każdy jest w innym stanie, żona jest na diecie, mąż nie jest w nastroju. Co powinienem zrobić? Według Tatyany Vorobiovej wspólny rodzinny posiłek można dziś wyrazić w innych, nie do końca znanych formach. „Jest tak zwany „posiłek ze wszystkimi” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Mniej chodzi o fizyczną obecność wszystkich członków rodziny przy stole, a bardziej o to, co i jak przygotowaliśmy”. Musisz znaleźć czas nie tylko na wyżywienie rodziny, ale także na sprawianie jej przyjemności, pamiętanie o tym, co kocha, i dbanie nawet o najmniejsze rzeczy.
TRADYCJA 2. GOTOWANIE WSPÓLNE, DANIE „RODZINNE”.
Przygotowanie posiłku pomoże Ci znaleźć wspólny język i poprawić relacje między członkami rodziny nie mniej efektywnie, niż wspólny lunch czy kolacja. Wiele osób pamięta, że 20 lat temu ogólne rzeźbienie pierogów czy pieczenie ciasta było postrzegane jako uroczysty rytuał rodzinny, a nie nudne obowiązki domowe.
Według księdza Stefana Domuschiego warto wspólnie gotować nie tylko znane dania, ale także coś nowego: „Stary przepis pomaga poczuć więź między pokoleniami, żywą pamięć o tych, którzy przygotowali to danie w ten sam sposób, jak wielu Lata temu. Nowe ma zjednoczyć wszystkich w radosnym oczekiwaniu: czy uda się zgodnie z planem, czy będzie pyszne?”
Według psycholog Tatyany Vorobiovej najważniejsza jest praca zespołowa, kiedy wszyscy wnoszą swój wkład we wspólną sprawę. Ważne jest, aby na przykład obowiązki związane z przybyciem gości nie spadały wyłącznie na matkę i aby obowiązki były rozdzielone według mocnych stron. A dla dzieci jest to szansa, aby poczuć się ważnym i potrzebnym.
TRADYCJA 3. WAKACJE DOMOWE
Domowe uroczystości istnieją do dziś. O czym więc zapomnieliśmy o tej tradycji? Bardzo ważny szczegół: w dawnych czasach święta nie ograniczały się do biesiadowania, aż do połowy XX wieku organizowano domowe przedstawienia, teatry lalkowe i zabawy zarówno dla dzieci, jak i dorosłych (jak „żywe obrazy”, które nawet członkowie grała rodzina cesarska, czyli „lotto literackie”), wydawanie gazety domowej.
Co powinna świętować cała rodzina? Tylko Nowy Rok, Boże Narodzenie lub urodziny?
Nawet najmniejsze daty lub rocznice, które są ważne dla każdego członka rodziny, należy świętować, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. Tego dnia moja córka poszła do szkoły, tego dnia mój syn poszedł na studia, tego dnia wrócił z wojska i tego dnia mama i tata się poznali. Nie trzeba świętować ucztą, najważniejsza jest uwaga. „Rodzina różni się od przyjaciół i znajomych tym, że krewni pamiętają wszystkie najmniejsze, ale najważniejsze kamienie milowe w życiu człowieka” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Jest znaczący, całe jego życie ma wartość”.
Każde święto i jego przygotowanie to komunikacja na żywo, niewirtualna i niespieszna, której (trzeba powtórzyć) w naszych czasach jest coraz mniej. „Święto daje każdemu możliwość sprawdzenia, czy naprawdę potrafi się porozumiewać” – mówi ks. Stefan. — Często zdarza się, że mąż i żona widują się tylko kilka razy dziennie i wymieniają między sobą tylko wiadomości, a zatem gdy mają wolny wieczór, okazuje się, że nie mają o czym rozmawiać od serca -serce jak bliscy ludzie. Ponadto – przypomina ksiądz – „święta prawosławne dają wierzącym możliwość podjęcia komunii z całą rodziną, poczucia, że podstawą prawdziwej jedności rodziny są nie tylko więzy krwi, ale uczestnictwo w samym Ciele Chrystusa”.
TRADYCJA 4. PODRÓŻE DO DALSZEJ KREWNYCH
Jeśli chcesz kogoś oczernić, możesz być pewien, że nikt nie zrobi tego lepiej niż jego bliscy, zauważył William Thackeray w powieści „Vanity Fair”. Ale jednocześnie tradycja częstych wizyt u bliskich i bliskich, w celu wzmocnienia więzi rodzinnych, znana jest w wielu kulturach.
Często trudny i nudny „obowiązek” – czy jest sens podtrzymywania takiego zwyczaju?
Konieczność przystosowania się do „odległych sąsiadów” i znoszenia związanych z tym niedogodności może być dla chrześcijanina zaletą – mówi ks. Stefan Domusci. „Współcześni ludzie częściej komunikują się z przyjaciółmi, współpracownikami i osobami, z którymi warto się komunikować” – mówi. „A w dużej rodzinie każdy jest inny, każdy ma swoje zainteresowania i własne życie”. Zatem komunikacja z odległymi krewnymi pomaga przezwyciężyć konsumpcyjne podejście do ludzi”.
W każdym razie, zdaniem księdza, naprawdę dobrych relacji, prawdziwej przyjaźni trzeba się uczyć: nauczyć się doceniać ludzi takimi, jakimi są, a nie traktować ich jako źródło usług i możliwości.
Pytanie jest dwuznaczne, mówi Tatyana Vorobyova: rzeczywiście od niepamiętnych czasów rodzina była wartością, ale dziś nie ma już tak bliskich więzi - rodzinę należy chronić przed wewnętrznymi podziałami! „Czasami odwiedzając dalekich krewnych, można spotkać się z zazdrością, wrogością i dyskusjami. Potem podąża za tobą ten trop niepotrzebnych rozmów i wyjaśnień, który nikomu się nie przyda – mówi psycholog. „Pamięć o pokrewieństwie nigdy nikogo nie powstrzymała” – jest pewna – „jednak przede wszystkim trzeba nawiązać i utrzymać relacje we własnej rodzinie: „mój dom jest moją fortecą”.
TRADYCJA 5. WSPÓLNY WYPOCZYNEK Z DZIEĆMI
Namioty, kajaki, duże kosze na grzyby. Dziś, nawet jeśli w domach zachowały się takie atrybuty aktywnego wypoczynku z rodziną, często latami po prostu zbierają one kurz na balkonie. Tymczasem wspólne spędzanie wolnego czasu wzbudza w dzieciach zaufanie i zainteresowanie rodzicami. „To ostatecznie decyduje o pytaniu: czy dzieci czują się komfortowo z mamą i tatą, czy nie” – mówi Tatyana Vorobyova.
Żywe przykłady, a nie budujące słowa, wychowują dziecko, a na wakacjach różne sytuacje, przyjemne i trudne, są bardziej zróżnicowane niż w domu. „Tutaj wszystko jest widoczne” – mówi Tatiana Władimirowna. „Sprawiedliwie czy nie, decydujemy o pewnych kwestiach, o tym, jak podzielimy się obowiązkami, kto weźmie na siebie cięższy plecak, kto pójdzie spać ostatni, dbając o to, aby dom był czysty i wszystko było przygotowane na jutro. Zatem wspólne spędzanie czasu to ważna lekcja, którą dzieci wykorzystają we własnych rodzinach”.
Dyskretne lekcje zachowania nie przy szkolnej ławce, ale w formie żywego dialogu zapadną w pamięć dzieci i utrwalą się znacznie pewniej!
„Wspólna zabawa pomaga także dziecku poznać świat dzikiej przyrody i nauczyć się obchodzić się z nim ostrożnie” – mówi ks. Stefan. „Dodatkowo jest to okazja do rozmowy, porozmawiania o ważnych sprawach prywatnie lub wspólnie”.
Dziś modne jest spędzanie wakacji osobno i wysyłanie dzieci na kolonie. Zdaniem psychologa chęć wysłania dziecka na wakacje na kolonie dziecięce kosztem rodzinnego wypoczynku może być początkiem separacji rodziny: „Lepiej, aby rodzina spędzała razem jak najwięcej czasu. Ale z zastrzeżeniem: nie ma potrzeby robić niczego na siłę”.
TRADYCJA 6. GŁOSNE CZYTANIE Z RODZINĄ
„Wieczorami, zwłaszcza zimą, kiedy zostawaliśmy sami, czytaliśmy razem: przeważnie ona i ja słuchaliśmy. Tutaj oprócz przyjemności, jaką dawała sama lektura, dostarczała ona także tego, że pobudzała nasze myśli, a czasem była powodem do najciekawszych ocen i rozmów między nami przy okazji jakiejś myśli, jakiegoś napotkanego zdarzenia w książce.” – poeta i krytyk literacki M. A. Dmitriew (1796-1866) opisuje głośne czytanie z żoną.
Czytamy głośno z rodziną, w przyjaznym gronie, rodzice czytają dzieciom, dzieci rodzicom.
Być może dzisiaj pozostaje już tylko głośne czytanie dzieciom. Ale nawet w tym zwyczaju, mówi Tatyana Vorobyova, nowoczesność pozostawia swój ślad.
„Biorąc pod uwagę nasz intensywny i intensywny tryb życia, bardziej realistyczne jest przeczytanie książki i opowiedzenie o niej dziecku, polecenie jej, opowiedzenie na nowo jej fabuły i wzbudzenie jego zainteresowania. Ponadto należy polecić książkę o wymowie emocjonalnej, czyli autentycznie interesującej”.
Korzyści są oczywiste: kształtuje się zamiłowanie do czytania i dobrej literatury, książki poruszają kwestie moralne, o których można dyskutować. A poza tym, twierdzi psycholog, sami musimy być wykształceni i mądrzy, aby pójść o krok do przodu i zalecić to, co będzie odpowiadać światopoglądowi i zainteresowaniom dziecka.
Jeśli mówimy o dwojgu dorosłych - małżonkach lub dorosłych dzieciach - warto wspólnie przeczytać jakąś literaturę duchową. Pod jednym warunkiem: muszą ją przeczytać ci, którzy chcą słuchać. „Trzeba tu zachować ostrożność” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna – „nie można niczego narzucać”.
Dzieci bardzo często odrzucają to, co uważamy za swój obowiązek w nich zaszczepić. „Niedawno” – wspomina Tatiana Worobiowa – „na mojej konsultacji był chłopiec, który krzyczał, że matka zmusza go do wiary w Boga. Nie możesz tego wymusić.
Daj dziecku możliwość zainteresowania się, np. zostaw przed oczami Biblię dla dzieci, załóż zakładkę, a następnie zapytaj:
- Widziałeś, że zostawiłem tam dla ciebie stronę? Czy patrzyłeś?
- Popatrzyłem.
- Widziałeś to?
- Co powinieneś tam zobaczyć?
- I tam to przeczytałem! Idź, znajdź i poszukaj.
Oznacza to, że możesz delikatnie popchnąć osobę w stronę zainteresowanej lektury.
TRADYCJA 7. KOMPILACJA DRZEWKA PEDIALNEGO, PAMIĘĆ RODZINY
Genealogia jako nauka pojawiła się dopiero w XVII-XVIII wieku, jednak wiedza o swoich korzeniach zawsze miała ogromne znaczenie. Aby dołączyć do współczesnego Zakonu Maltańskiego, nadal musisz wykazać się dobrym rodowodem. A co jeśli nie musimy wstąpić do Zakonu Maltańskiego?... Po co dziś wiedzieć o naszych przodkach poza naszymi pradziadkami i prababciami?
„Egoistycznemu człowiekowi zawsze wydaje się, że nic przed nim nie było i nic się po nim nie stanie. A sporządzenie drzewa genealogicznego to sposób na zrozumienie ciągłości pokoleń, zrozumienie swojego miejsca w świecie i poczucie odpowiedzialności za przeszłe i przyszłe pokolenia – mówi o. Stefan.
Z psychologicznego punktu widzenia pamięć o rodzinie, wiedza o przodkach pomagają człowiekowi ukształtować się jako osoba i udoskonalić własne cechy charakteru.
„Faktem jest, że słabości i niedociągnięcia są przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale niewyeliminowany niedobór nie zniknie, będzie narastał z pokolenia na pokolenie” – mówi Tatyana Vorobyova. - Dlatego jeśli wiemy, że ktoś z naszej rodziny był, powiedzmy, porywczy, porywczy, musimy zrozumieć, że może to objawiać się u naszych dzieci. Musimy popracować nad sobą, aby pozbyć się tego zapału i temperamentu”. Dotyczy to zarówno cech negatywnych, jak i pozytywnych – w człowieku może kryć się coś, czego on nie jest świadomy, i nad tym również można pracować.
A dla chrześcijanina pamięć o rodzinie, znajomość imion przodków jest ponadto okazją do modlitwy za nich: realną rzeczą, którą możemy zrobić dla tych, którym zawdzięczamy życie.
TRADYCJA 8. PAMIĘĆ O ZMARŁYCH, WSPÓLNA AKCJA NA CMENTARZU
Siedem razy w roku prawosławni chrześcijanie specjalnie znajdują czas na uczestnictwo w nabożeństwach, pójście na cmentarz i wspominanie zmarłych bliskich - są to soboty rodzicielskie, dni, w których szczególnie pamiętamy zmarłego. Tradycja, która ożyła ponownie w Kościele rosyjskim w latach 90. XX wieku.
Jak i po co wdrażać go wspólnie z rodziną?
Oczywiście jest to powód, aby zgromadzić wszystkich razem na Liturgii.
Co jeszcze? Zrozum, że członkowie tej samej rodziny są za siebie odpowiedzialni, że człowiek nie jest sam zarówno za życia, jak i po śmierci. „Wspomnienia o zmarłych zachęcają nas do zwrócenia większej uwagi na żywych” – mówi ks. Stefan.
„Śmierć to trudny moment. Dlatego ważne jest, aby w tym momencie rodzina była razem - jednoczymy się, nie rozdzielamy” – wyjaśnia Tatyana Vorobyova. „Jednak nie powinno tu być żadnej przemocy, żadnego „obowiązku” - powinno to wynikać z potrzeb każdego członka rodziny i możliwości każdego”.
TRADYCJA 9. DZIEDZICZKI RODZINNE
„Wyrzucić, zabrać na wieś, sprzedać do antykwariatu?” – pytanie dotyczące rzeczy, które odziedziczyliśmy po dziadkach, często brzmi właśnie tak.
Jednak każda taka rzecz w trudnym dniu może być dla nas pocieszeniem, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. Nie wspominając już o fotografiach, wspomnieniach i pamiętnikach – wyjątkowych rzeczach, które odkrywają subtelne strony duszy człowieka, które są zamknięte w życiu codziennym. „Kiedy czytasz o ukochanej osobie, poznajesz jego myśli, cierpienia, smutki, radości, doświadczenia, on ożywa i staje się dla ciebie znacznie bliższy i wyraźniejszy! - wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „I znowu pozwala nam to zrozumieć nasze własne cechy charakteru i ujawnia przyczyny wielu wydarzeń w rodzinie”.
Często zdarza się, że stare pocztówki i listy rzucają światło na szczegóły biografii naszych pradziadków, które nie mogły zostać ujawnione za ich życia – z powodów osobistych lub politycznych! Zabytki, listy to „dokumenty” minionej epoki, o których możemy w ten sposób opowiedzieć dzieciom znacznie ciekawiej i obrazowo niż podręcznik do historii.
I wreszcie antyki, zwłaszcza te dawane w prezencie, z grawerem lub dedykacją, są drzwiami do żywej osobowości człowieka. „Trzymanie w dłoniach czegoś, co należało do Twojego prapradziadka, ponowne czytanie starych listów, oglądanie pocztówek, zdjęć – wszystko to daje poczucie żywej więzi, wspiera pamięć o tych, których dawno już nie było czasie, ale dzięki którym istniejecie – mówi ks. Stefan.
TRADYCJA 10. PISANE ODręczNIE LISTY, KARTY
Czy zauważyłeś, jak trudno jest dziś znaleźć pocztówkę z pustą rozkładówką, aby móc napisać coś własnego? W ubiegłym stuleciu rozkładówka zawsze pozostawała pusta, a same karty były dziełem sztuki. Pierwsze pojawiły się w Rosji w 1894 r. - z wizerunkiem zabytku i napisami: „Pozdrowienia z (takiego a takiego miasta)” lub „Ukłon z (takiego a takiego miasta)”. Czy jest jakaś realna korzyść z otrzymania od ukochanej osoby nie mmsa z miasta N, ale prawdziwego listu lub pocztówki?
Jeśli się nad tym zastanowić, każda odręcznie napisana pocztówka lub list jest okazją do wyrażenia swoich myśli i uczuć bez zwykłych skrótów, pięknym, poprawnym językiem.
„Prawdziwe listy, bez żargonu i skrótów, bez zniekształceń języka, rozwijają umiejętność przemyślanej, głębokiej i szczerej komunikacji” – zauważa ks. Stefan. Co więcej, zdaniem księdza takie listy nie muszą być koniecznie pisane ręcznie, mogą to być także e-maile – najważniejsze, że list zachęca do wytchnienia od pośpiechu i zachęca do wspólnej refleksji.
Wręcz przeciwnie, Tatyana Vorobyova uważa, że ręczne pisanie listów ma sens - wtedy jest to żywy głos innej osoby, ze wszystkimi osobistymi niuansami.
TRADYCJA 11. PROWADZENIE OSOBISTEGO DZIENNIKA
„Kilka razy zaczynałem pisać codzienne notatki i zawsze poddawałem się z lenistwa” – napisał Aleksander Siergiejewicz Puszkin i w tym rodzaju lenistwa wielu z nas „solidarnie” z wielkim poetą!..
Dzienniki osobiste prowadzono w Rosji od XVIII w.: mogły mieć formę literacką, zawierającą przeżycia i przemyślenia autora, lub mogły mieć charakter schematyczny, jak na przykład pamiętnik cesarza Mikołaja II, zawierający krótkie przekazy dotyczące codziennych spraw. czynności, a nawet pozycje menu.
Poza tym rejestracja tego, co się wydarzyło, pozwala spojrzeć na swoje życie z zewnątrz, zobaczyć nie fragmentaryczny, ale pełny obraz. W dzisiejszych czasach, gdy dni są pracowite i mijają jak sekundy, jest to podwójnie ważne!
„Prowadzenie pamiętnika to nie tylko zapisywanie tego, co wydarzyło się w ciągu dnia, to okazja do refleksji nad swoim życiem” – mówi ks. Stefan. „Ponadto, ponownie czytając pamiętnik, możesz prześledzić ewolucję swoich myśli i uczuć”.
Czy dziennik elektroniczny jest rozwiązaniem?
Tak, jeśli nie jest zbyt szczery, uważa ksiądz. Jego zdaniem publiczne, osobiste wpisy w Internecie mogą być zarówno zaproszeniem do dyskusji nad swoimi przemyśleniami, jak i grą dla publiczności wynikającą z próżności.
W zwykłym pamiętniku możesz być niejednoznaczny, ale wiesz, co masz na myśli. W Internecie niemal każdy może przeczytać Twojego bloga, co oznacza, że musisz nauczyć się jasno formułować swoje myśli, aby zostać poprawnie zrozumianym. Osoby prowadzące blogi doskonale zdają sobie sprawę z zaciekłych sporów, a nawet kłótni, do jakich mogą prowadzić dyskusje na niezrozumiane tematy.
TRADYCJA 12. DZIWNA AKCEPTACJA
„Powinniśmy być przyjacielscy i okazywać należny szacunek stosownie do rangi i godności każdej osoby. Z miłością i wdzięcznością, dobrym słowem, oddawaj cześć każdemu z nich, rozmawiaj ze wszystkimi i pozdrawiaj ich dobrym słowem, jedz i pij, albo kładź to na stół, albo wydawaj z rąk z życzliwym pozdrowieniem, i wyślij coś innym, ale każdy z czymś... potem wyróżnij i zadowolij wszystkich” – mówi o gościnności, czyli zapraszaniu nieznajomych do domu i rodziny, Domostroy.
Dziś większość z nas nie żyje według Domostroya. Co zrobić z tą tradycją?
Często zdarza się, że ksiądz błogosławi rodzinie, aby przyjęła jakąś osobę, a wtedy ta osoba, która żyła i przebywała zbyt długo, stała się przez nich znienawidzona – i tolerowana jest jedynie z posłuszeństwa. „Posłuszeństwo pełne nienawiści i irytacji nikomu nie służy” – mówi psycholog Tatyana Vorobyova. - Dlatego musisz zacząć od swoich prawdziwych możliwości, od trzeźwego rozumowania. Dziś gościnność jest czymś niezwykłym, niezwykłym i przybiera inne formy. Jeśli nie możesz przyjąć danej osoby, pomóż w każdy możliwy sposób: kawałkiem chleba, pieniędzmi, modlitwą. Najważniejsze, żeby mnie nie odpychać.
Jednocześnie, zdaniem psychologa, gościnność może się przydać tylko wtedy, gdy wszyscy członkowie rodziny wyrażą na to zgodę. Jeśli wszyscy zgodzą się znieść pewne niedogodności, pozostań w sypialni nie na 15 minut, ale na 2; umyć naczynia dla gościa; wyjdź wcześniej do pracy itp. - wtedy jest to możliwe. Inaczej nadejdzie moment, gdy na przykład syn powie rodzicom: „Wpuszczacie tę osobę i to mnie denerwuje, przygnębia”. I zacznie się rzucanie i obłuda – próba zadowolenia zarówno syna, jak i tej, która została przyjęta. A wszelka hipokryzja jest kłamstwem, które nie jest przydatne dla rodziny.
Ojciec Stefan jest przekonany, że duchowa gościnność jest próbą wyjścia poza rodzinę, poza interesy korporacyjne i po prostu pomóc człowiekowi. Jak to wdrożyć dzisiaj? Możesz spróbować przyjąć bez odmowy nie obcych, ale przynajmniej dalekich krewnych i znajomych, którzy są w potrzebie i zwrócić się do ciebie z taką prośbą.
TRADYCJA 13. IGRY NA CAŁYM PODWÓDKU
Dziś wiele osób tęskni za przyjaznym życiem, jakie panowało na podwórkach. „Dobre doświadczenie przyjaźni w dzieciństwie wspiera człowieka przez całe życie” – mówi ks. Stefan Domusci. Ani rodzice, ani dziadkowie nigdy nie zastąpią komunikacji dziecka z rówieśnikami. Na podwórku nastolatek może zdobyć umiejętności życiowe, których nigdy nie nauczy się w szklarni w domu.
Na co należy zwrócić uwagę, gdy dziecko wychodzi na zabawę na podwórko?
„To, co odłożyłeś w domu, z pewnością przejawi się w komunikacji społecznej” – mówi Tatiana Władimirowna. - Tutaj od razu widać: czy dziecko bawi się uczciwie, czy nieuczciwie, czy jest to skandaliczne, czy nie, czy jest dumne z tych zabaw, czy może jeszcze uzbroić się w cierpliwość i poddać się? To, co w nim wychowaliście, co w nim włożyliście, z tym wyjdzie na podwórko: czy jest swoim własnym generałem, czy też jest konformistą i będzie się uginał przed innymi? Wszyscy chłopcy będą palić liście topoli, a on będzie palił? A może powie: „Nie, nie będę palić”? Musimy na to zwrócić uwagę.”
TRADYCJA 14. NOSIENIE UBRAŃ POJEDYNCZO
Fakt, który wydaje się niewiarygodny: w rodzinie ostatniego rosyjskiego cesarza córki królewskie dosłownie nosiły ubrania jedna po drugiej. Badacz Igor Zimin w swojej książce „Świat dorosłych rezydencji cesarskich” pisze: „Zamawiając każdą nową sukienkę, Aleksandra Fedorovna naprawdę zawsze była zainteresowana jej ceną i narzekała na jej wysoki koszt. Nie było to szczypanie grosza, był to nawyk wyniesiony z biednego dzieciństwa i utrwalony na angielskim purytańskim dworze królowej Wiktorii. Najbliższa przyjaciółka cesarzowej napisała, że „wychowana na małym dworze cesarzowa znała wartość pieniądza i dlatego była oszczędna. Sukienki i buty były przekazywane od starszych wielkich księżnych do młodszych.
Dziś w wielu domach noszenie ubrań jest wymogiem chwili: nie ma nic do roboty, jeśli rodzina jest duża i nie ma dochodów. Ale czy to jedyna rzecz?
„Tradycja noszenia ubrań pomoże Ci nauczyć się rozsądnego i ostrożnego podejścia do rzeczy, a przez to – do całego otaczającego Cię świata” – mówi ks. Stefan. „Ponadto rozwija w człowieku poczucie odpowiedzialności, ponieważ musi on utrzymywać ubrania w dobrym stanie i przekazywać je komuś innemu”.
Z punktu widzenia psycholog Tatyany Vorobyevej wpaja to skromność i nawyk dbania o innych. A stosunek do takiej tradycji – poczucie wstydu i irytacji czy też poczucie pokrewieństwa, bliskości i wdzięczności – zależy wyłącznie od rodziców: „Trzeba ją odpowiednio przedstawić – jako prezent, podarunek, a nie jako odlew- off: „Jakiego masz troskliwego brata, jakiego wspaniałego człowieka!” Spójrz, starannie nosił buty, abyś ty je miał, kiedy nadejdzie twój dzień. Tutaj jest! Kiedy oddajemy złoty zegarek, jest to bardzo znaczące, a kiedy oddajemy dobre buty, o które zadbaliśmy, wyłożyliśmy papierem, pokryliśmy papierem, wyczyściliśmy – czy to nie jest prezent? Możesz powiedzieć na przykład tak: „Nasza Andryushka biegała w tych butach, a teraz, synu, będziesz biegał!” A może ktoś je od Ciebie dostanie – zaopiekuj się nimi.” Wtedy nie będzie zaniedbania, wstrętu i poczucia niższości”.
TRADYCJA 15. ZWYCZAJE ŚLUBNE
Oficjalnie młodzi ludzie mogli poznawać się samodzielnie, do woli, dopiero za czasów Piotra I. Wcześniej wszystko, co wiązało się z narodzinami nowej rodziny, było ściśle regulowane i wpychane w ramy dziesiątek zwyczajów. Dziś pozostała po nich blada podobizna, ale przysłowie „Grzechem być na weselu nie będąc pijanym” niestety nadal tkwi głęboko w pamięci wielu osób.
Czy ma sens przestrzeganie tradycji weselnych, jeśli tak, to jakich?
„Chrześcijanin powinien zawsze poważnie traktować to, czym wypełnia swoje życie” – mówi ks. Stefan. „Tradycji weselnych jest wiele, są wśród nich zarówno pogańskie, jak i chrześcijańskie, zarówno przyzwoite, jak i bardzo złe... Szanując tradycje, ważne jest, aby zachować równowagę, pamiętać, że małżeństwo to przede wszystkim sakrament, a nie szereg odprawianych zwyczajów.” .
Być może niewiele osób będzie żałować tradycji tarzania teściowej w błocie drugiego dnia ślubu, która należy już do przeszłości. Warto jednak pomyśleć o odrodzeniu takich zapomnianych zwyczajów, jak zaręczyny, zaręczyny (umowa poprzedzająca ślub).
„Jednocześnie nie warto wskrzeszać zaręczyn jako pięknego zwyczaju – zakładania pierścionków i składania ślubów wierności” – mówi ks. Stefan. — Faktem jest, że zaręczyny w prawie kościelnym są równoznaczne z małżeństwem pod względem zobowiązań. Dlatego za każdym razem kwestię zaangażowania należy rozstrzygać indywidualnie. Dzisiaj jest wiele trudności ze ślubami, a jeśli ludziom proponuje się także zaręczyny... Powstaje pytanie: czy nie będzie to nakładanie na ludzi „ciężarów nie do udźwignięcia”?
Tatyana Vorobyova radzi również, aby tradycje ślubne traktować ostrożnie i bez fanatyzmu: „W tym dniu mąż i żona biorą na siebie ciężki krzyż odpowiedzialności za siebie, cierpliwość wobec swoich słabości, zmęczenie, a czasem nieporozumienia. Dlatego jedyną niekwestionowaną tradycją weselną jest, moim zdaniem, błogosławieństwo rodziców dla małżeństwa. I w tym sensie starożytny zwyczaj wręczania młodej rodzinie ikony – zwykle ikon ślubnych przedstawiających Pana i Maryję – na znak błogosławieństwa, ma oczywiście głębokie znaczenie”.
Według psychologa głównym przesłaniem pożegnalnym, jakie rodzice powinni przekazać nowożeńcom, jest akceptacja ich przez rodziców jako męża i żony. Dzieci powinny wiedzieć, że od chwili ślubu rodzice ich nie rozdzielą, nie dowiedzą się, kto ma rację, a kto nie, ale dołożą wszelkich starań, aby zachować ich związek. Takie podejście daje młodej rodzinie zaufanie do rodziców i pomaga im zrozumieć siebie jako jedną, niepodzielną całość.
„Szemranie, szemranie ojca czy matki, takie «szlachetne przekleństwo» rzucone na nienarodzoną rodzinę – to najgorsze, co może się przydarzyć! - mówi Tatiana Worobiowa. „Wręcz przeciwnie, młodzi małżonkowie powinni mieć poczucie, że rodzice postrzegają ich jako jedną całość. I, powiedzmy, jeśli w rodzinie będzie jakieś nieporozumienie, teściowa nie potępi synowej i nie powie: „Mój syn jest najlepszy, ma rację!”
TRADYCJA 16. BŁOGOSŁAWIEŃSTWO RODZICIELSKIE
Przyszły czcigodny Sergiusz z Radoneża nie sprzeciwił się rodzicom, gdy ci nie pobłogosławili go, aby mógł udać się do klasztoru aż do śmierci. Ale mnich Teodozjusz z Peczerska uciekł do klasztoru wbrew woli swojej matki, która zawróciła go ze ścieżki, a nawet pobiła...
To ostatnie jest dość nietypowe. „Błogosławieństwo rodzicielskie nie tonie w wodzie ani nie pali się w ogniu” – zauważyli nasi przodkowie. „To największe dziedzictwo, jakie rodzice pozostawiają swoim dzieciom. Dlatego dzieci powinny zadbać o jego otrzymanie” – wyjaśnił współczesny asceta atoński Paisiy Svyatogorets. Kościół nie wierzy jednak, aby przykazanie „czcij ojca swego i matkę” kojarzyło się chrześcijaninowi z całkowitym posłuszeństwem rodzicom.
„To smutne, ale przez stulecia przykazanie to było na Rusi postrzegane w taki sposób, że rodziców uważano niemal za panów swoich dzieci, a wszelkie nieposłuszeństwo śmiało utożsamiano z brakiem szacunku. Rzeczywiście w Nowym Testamencie znajdują się słowa, które czynią to przykazanie wzajemnym: „A wy, ojcowie, nie prowokujcie swoich dzieci…” – przekonuje o. Stefan, wyjaśniając: „Rodzicielskie pragnienie czynienia tego, co wydaje się im słuszne, musi być zrównoważone pragnieniami i wolnością dzieci.” „Musimy starać się słuchać siebie nawzajem i robić wszystko nie z powodu egoistycznych pragnień, ale z rozsądkiem”.
Dziś coraz częściej wybiera się własną ścieżkę: na przykład po prostu informuje się ojca i matkę o zbliżającym się małżeństwie. Czy instytucja błogosławieństwa rodzicielskiego nie umarła, przynajmniej w przypadku małżeństwa?
„Błogosławieństwo rodziców w każdej chwili jest bardzo ważne. To dowód na to, jak ważni są ojciec i matka dla swoich dzieci, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. - Co więcej, nie mówimy o autorytaryzmie rodziców, ale o ich autorytecie - czyli o zaufaniu dzieci do rodziców. A to zaufanie jest konsekwencją prawidłowego wychowania.”
Zdaniem psychologa posłuszeństwo rodzicom przez dzieci świadczy o osobistej dojrzałości człowieka.
Jednak, jak zauważa Tatiana Władimirowna, rodzice są różni, ich motywy są różne: „Możesz kochać ślepą, upokarzającą miłością, na przykład wtedy, gdy matka odważy się wybrać żonę dla swojego syna na podstawie własnych egoistycznych pobudek. Dlatego rodzice muszą pamiętać: dzieci nie są naszą własnością, są nam „pożyczone”, należy je „zwrócić” Stwórcy.
TRADYCJA 17. RADA RODZINNA
„Możesz mieć tysiąc doradców z zewnątrz, ale rodzina musi podjąć decyzję sama i wspólnie” – jest pewna Tatyana Vorobyova.
Po pierwsze, każdy się tu wypowiada - szczerze, bez hipokryzji, brane są pod uwagę opinie wszystkich członków rodziny, dzięki czemu każdy czuje się ważny, każdy ma prawo do bycia wysłuchanym.
Po drugie, bardzo ważna jest umiejętność wypracowywania wspólnej opinii: wypowiadamy się, słuchamy, sprzeciwiamy się sobie – i w ten sposób znajdujemy jedyne słuszne rozwiązanie.
„Takie podejście nie daje powodu do wzajemnego obwiniania się: „Ale tak zdecydowaliście!” Jak na przykład często mówią matki: „Tak wychowaliście swoje dzieci!” Przepraszam, gdzie byłeś w tym momencie?…”
Jeżeli nie uda się osiągnąć wspólnej opinii, ostatnie słowo może pozostać głową rodziny. „Ale w takim razie” – ostrzega Tatiana Worobiowa – „to słowo powinno być tak doniosłe, tak przemyślane i zbudowane na tak wysokim zaufaniu, aby nie wzbudziło u nikogo najmniejszych wątpliwości i niezadowolenia! I doprowadzi to do podporządkowania się przez zaufanie głowie rodziny.
TRADYCJA PATRIARCHY
Nawiasem mówiąc, niewiele osób wie, że podczas każdej swojej wizyty w Petersburgu Jego Świątobliwość zawsze zostawia czas, aby odwiedzić groby swoich rodziców. Oto jak sekretarz prasowy Patriarchy, diakon Aleksander Wołkow, mówi o tej tradycji: „Patriarcha zawsze odwiedza cmentarze w Petersburgu, aby wspominać swoich rodziców<…>. Zawsze oznacza absolutnie zawsze i za każdym razem. I to oczywiście pozostawia bardzo silne uczucie - kim byli rodzice dla Patriarchy, jak bardzo ich kochał, co dla niego zrobili w życiu i jak jest im wdzięczny. I zawsze zastanawiasz się, jak często sam odwiedzasz groby swoich bliskich (a jeśli to możliwe, oprócz grobów swoich rodziców, odwiedza kilka innych miejsc pochówku krewnych, po prostu ci o tym nie mówimy). Ogólnie rzecz biorąc, Patriarcha podaje bardzo pouczający przykład tego, jak traktować zmarłych krewnych. A napis na wieńcu – „Drogim rodzicom od kochającego syna” – jest całkowicie nieformalny”.
Naród rosyjski starannie czci starożytne tradycje, które pojawiły się w czasach Rusi. Zwyczaje te odzwierciedlały pogaństwo i kult bożków, które zastąpiły je chrześcijaństwem, starożytnym sposobem życia. Tradycje powstawały w każdej czynności domowej mieszkańców Rusi. Doświadczenie starszych pokoleń zostało przekazane młodym naśladowcom, dzieci uczyły się światowej mądrości od swoich rodziców.
Starożytne tradycje rosyjskie wyraźnie ukazują takie cechy naszego narodu, jak miłość do natury, gościnność, szacunek dla starszych, radość i szerokość duszy. Takie zwyczaje zakorzeniają się wśród ludzi, przestrzeganie ich jest łatwe i przyjemne. Są odzwierciedleniem historii kraju i ludzi.
Podstawowe tradycje rosyjskie
Rosyjskie wesele
Tradycje weselne starożytnej Rusi sięgają czasów pogańskich. Ślubom wewnątrz plemion i pomiędzy nimi towarzyszył kult pogańskich bożków, pieśni tematyczne i rytuały. W tamtym czasie zwyczaje poszczególnych wsi różniły się od siebie. Pojedynczy rytuał powstał na Rusi wraz z nadejściem chrześcijaństwa.
Szczególną uwagę poświęcono wszystkim etapom wydarzenia. Znajomość rodzin, spotkanie pary młodej, swatanie i druhny – wszystko działo się według ściśle określonego scenariusza, z określonymi postaciami. Tradycje obejmowały pieczenie bochenka weselnego, przygotowywanie wyprawy, sukien ślubnych i uczty.
Ślub słusznie uznano za centralne wydarzenie uroczystości weselnej. To właśnie ten sakrament kościelny uczynił małżeństwo ważnym.
Rosyjska rodzina
Od niepamiętnych czasów rodzina rosyjska akceptowała i szanowała tradycje i wartości rodzinne swojego narodu. A jeśli w ubiegłych stuleciach w rodzinie istniały silne podstawy patriarchalne, to w XIX wieku podstawy te miały bardziej powściągliwy tradycyjny charakter, w XX wieku i obecnie rodzina rosyjska przestrzega umiarkowanych, ale znanych tradycji rosyjskiego życie.
Głową rodziny jest ojciec, a także starsi krewni. We współczesnych rosyjskich rodzinach ojciec i matka mają równy stopień dominacji, są jednakowo zaangażowani w wychowywanie dzieci oraz organizowanie i utrzymywanie życia rodzinnego.
Niemniej jednak w rosyjskich rodzinach do dziś obchodzone są wspólne święta tradycyjne i prawosławne, a także zwyczaje narodowe, takie jak Boże Narodzenie, Maslenica, Wielkanoc, Nowy Rok oraz wewnątrzrodzinne tradycje wesel, gościnności, a w niektórych przypadkach nawet picia herbaty.
Rosyjska gościnność
Spotkanie gości w Rusi zawsze było radosnym, miłym wydarzeniem. Zmęczonego podróżą podróżnika przywitano chlebem i solą, zapewniono odpoczynek, zaprowadzono do łaźni, zaopiekowano się koniem i przebrano w czyste ubranie. Gość był szczerze zainteresowany tym, jak przebiegła podróż, dokąd zmierza i czy jego podróż miała dobre cele. To pokazuje hojność narodu rosyjskiego, jego miłość do bliźnich.
Rosyjski bochenek
Jednym z najbardziej znanych rosyjskich dań mącznych, przygotowywanym na święta (na przykład na wesele) wyłącznie przez zamężne kobiety i stawianym na stole przez mężczyzn, jest bochenek, który był uważany za symbol płodności, bogactwa i rodziny. -istnienie. Bochenek dekorowany różnymi figurami ciasta i wypiekany w piekarniku, wyróżnia się bogatym smakiem i atrakcyjnym wyglądem, godnym uznania za prawdziwe dzieło sztuki kulinarnej.
Rosyjska łaźnia
Zwyczaje kąpielowe zostały stworzone przez naszych przodków ze szczególną miłością. Wizyta w łaźni na starożytnej Rusi służyła nie tylko oczyszczeniu ciała, ale także całemu rytuałowi. Łaźnię odwiedzano przed ważnymi wydarzeniami i świętami. Zwyczajem było mycie się w łaźni spokojnie, w dobrym nastroju, w gronie bliskich i przyjaciół. Zwyczaj polewania się zimną wodą po łaźni parowej to kolejna rosyjska tradycja.
Rosyjska impreza herbaciana
Pojawienie się herbaty na Rusi w XVII wieku nie tylko sprawiło, że napój ten stał się ulubieńcem Rosjan, ale także zapoczątkował klasyczną rosyjską tradycję herbacianą. Atrybuty picia herbaty, takie jak samowar i jego dekoracje, sprawiają, że picie herbaty staje się przytulne i przytulne. Picie tego aromatycznego napoju ze spodeczków, z bajglami i ciastami, z dodatkiem tarcicy cukrowej jako przekąskę – tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie i obserwowane w każdym rosyjskim domu.
Jarmark rosyjski
W tradycyjne święta na Rusi otwierały się różne wesołe miasteczka. Czego nie można było znaleźć na jarmarku: pysznych pierników, malowanego rękodzieła, ludowych zabawek. Czego nie można było zobaczyć na jarmarku: bufonów, gier i zabaw, karuzeli i okrągłych tańców, a także teatru ludowego i jego głównego stałego prezentera - psotnego Pietruszki.
Rosja starannie chroni starożytnych Rosjan, którzy mają ponad 7-10 wieków. Zachowały się zarówno najstarsze tradycje prawosławne, jak i obrzędy pogańskie. Oprócz tego żywy jest także folklor, reprezentowany przez piosenki, powiedzenia, baśnie i przysłowia.
Zwyczaje i tradycje rodziny rosyjskiej
Od niepamiętnych czasów ojciec był uważany za głowę rodziny, był najbardziej honorowym i szanowanym członkiem rodziny, któremu każdy miał być posłuszny. Jednak brał na siebie także najcięższe prace, czy to opiekę nad zwierzętami, czy oranie ziemi. Nigdy nie zdarzyło się, żeby mężczyzna w domu wykonywał łatwą, kobiecą pracę, ale nigdy nie siedział bezczynnie – wszyscy pracowali i to dużo.
Od dzieciństwa młode pokolenie uczone było pracy i odpowiedzialności. Z reguły w rodzinie było dość dużo dzieci, a starsi zawsze opiekowali się młodszymi, a czasem nawet je wychowywali. Zawsze był zwyczaj oddawania czci starszym: zarówno dorosłym, jak i starszym.
Ludzie mieli odpoczywać i bawić się tylko w święta, których było stosunkowo niewiele. Przez resztę czasu wszyscy byli zajęci swoimi sprawami: dziewczęta przędły, mężczyźni i chłopcy ciężko pracowali, a matki zajmowały się domem i dziećmi. Powszechnie przyjmuje się, że życie i zwyczaje narodu rosyjskiego przybyły do nas właśnie ze środowiska chłopskiego, ponieważ szlachta i szlachta pozostawały pod zbyt silnym wpływem kultury europejskiej.
Rosyjskie rytuały i zwyczaje
Wiele rosyjskich zwyczajów narodowych przyszło do nas nie z chrześcijaństwa, ale z pogaństwa, jednak oba są szanowane jednakowo. Jeśli mówimy o świętach tradycyjnych, zaliczają się do nich:
Oprócz tego istnieje wiele innych rosyjskich zwyczajów związanych z czynnościami rytualnymi, czy to pogrzebem, chrztem dziecka itp. Kultura Rosji jest silna właśnie ze względu na szacunek dla zwyczajów i umiejętność ich zachowania, niosąc je przez wieki.
Nasz kraj jest ogromny, zamieszkuje go wielu różnych ludzi, którzy mogą różnić się między sobą wzrostem i budową ciała, kształtem oczu i kolorem skóry, tradycjami i kulturą, religią i folklorem. Nawet przeciętny uczeń może podać przykłady narodów Rosji, co nie jest zaskakujące, ponieważ ojczyzna jest studiowana we wszystkich instytucjach edukacyjnych Federacji Rosyjskiej. Artykuł ten ma na celu ujawnienie najbardziej nieznanych, a jednocześnie naprawdę interesujących danych na temat zwyczajów i tradycji narodów Rosji. Czytelnik otrzyma wiele przydatnych faktów, dzięki którym później łatwiej będzie mu zrozumieć tych, którzy podobnie jak on nazywają się Rosjanami
Są przedstawiciele narodów Rosji, o których nawet nie słyszałeś. Nie wierzysz mi? I na próżno. Chociaż trzeba powiedzieć, że w rzeczywistości jest ich niewielu. Na szczególną uwagę zasługuje opis narodów Rosji, którym udało się zachować swoją kulturę, tradycje, a co najważniejsze, wiarę i sposób życia. Wodlozerowie Nie wszyscy wiedzą, że w Karelii żyją dziś ludzie z jezior, czyli tak zwani Vodlozerowie. Co prawda do dziś przetrwało tylko pięć wsi, liczących nie więcej niż 550 mieszkańców. Ich przodkami byli imigranci z Moskwy i Nowogrodu. Mimo to słowiańskie zwyczaje są nadal czczone w Wodłozerach. Na przykład droga do lasu jest zabroniona, jeśli najpierw nie przebłagasz jej właściciela, diabła. Każdy myśliwy musi złożyć ofiarę: przyjąć zabite zwierzę w prezencie. Semeyskie Przykłady narodów Rosji byłyby niepełne bez wzmianki o Semeyskich. Swoim sposobem życia zdają się uosabiać życie z czasów przed Piotrowych. Ci przedstawiciele narodów Rosji są uważani za staroobrzędowców, którzy kiedyś osiedlili Transbaikalia. Nazwa narodowości pochodzi od słowa „rodzina”. Według spisu z 2010 roku liczba ludności wynosi 2500 osób. Ich wyjątkowa kultura jest nadal nieskazitelna, to znaczy niewiele się zmieniło od czasów ich przodków. Co roku naukowcy z całego świata przybywają do tych miejsc, aby studiować rzemiosło narodów Rosji. Nawiasem mówiąc, nie wszyscy wiedzą, że wiejskie domy rodzinne mają obecnie ponad 250 lat. Russkoustyincy swój wygląd zawdzięczają rozwojowi Syberii w XVII wieku. Osadnicy z Kozaków i Pomorów utworzyli tu kiedyś własną grupę podetniczną. Mimo trudnych warunków życia udało im się, choć częściowo, zachować swoją kulturę i język. Chaldonowie Tak Syberyjczycy nazywali pierwszych rosyjskich osadników w XVI wieku. Ich potomkowie noszą to samo imię. Dziś sposób życia Chaldonów jest bardzo podobny do życia Słowian przed ustanowieniem władzy książęcej. Ich wyjątkowość wyraża się także w tym, że ich język, wygląd i kultura są całkowicie odmienne od słowiańskich czy mongoloidalnych. Niestety, Chaldonowie, podobnie jak inne małe ludy, stopniowo wymierają. Chłopi z tundry Uważani są za potomków Pomorów Wschodnich. Są to bardzo sympatyczni ludzie, którzy aktywnie współdziałają z innymi. Charakteryzują się wyjątkową kulturą, wiarą i tradycjami. To prawda, że w 2010 r. tylko 8 osób sklasyfikowało się jako chłopi z tundry.
Kultura narodów Rosji jest jedną z najbardziej zróżnicowanych na świecie. Na jego terytorium żyje ponad 190 narodów, z których każdy ma swoją niepowtarzalną kulturę, a im większa liczba, tym bardziej zauważalny jest wkład tego ludu w kulturę całego kraju.
Populacja rosyjska jest największa w Rosji – liczy 111 milionów osób. Pierwszą trójkę najliczniejszych narodowości uzupełniają Tatarzy i Ukraińcy.
kultura rosyjska
Kultura rosyjska ma ogromne dziedzictwo historyczne i kulturowe i dominuje w państwie.
Prawosławie jest najbardziej rozpowszechnioną religią wśród narodu rosyjskiego, która wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury moralnej narodów Rosji.
Drugą co do wielkości religią, choć nieporównywalnie gorszą od ortodoksji, jest protestantyzm.
Rosyjskie mieszkania
Za tradycyjne rosyjskie mieszkanie uważa się chatę zbudowaną z bali, z dwuspadowym dachem. Wejściem był ganek, w domu dobudowano piec i piwnicę.
W Rosji nadal jest wiele chat, na przykład w mieście Wiatka, rejon Arbażski, obwód kirowski. Istnieje możliwość odwiedzenia unikalnego Muzeum Chaty Rosyjskiej we wsi Kochemirovo, rejon kadomski, obwód riazański, gdzie można zobaczyć nie tylko prawdziwą chatę, ale także artykuły gospodarstwa domowego, piec, krosno i inne elementy kultury rosyjskiej .
Rosyjski strój narodowy
Generalnie męski strój ludowy składał się z koszuli z haftowanym kołnierzem, spodni, łykowych butów lub butów. Koszula noszona była rozpięta i zabezpieczona materiałowym paskiem. Jako odzież wierzchnią noszono kaftan.
Strój ludowy damski składał się z długiej haftowanej koszuli z długimi rękawami, sukienki lub spódnicy z falbanką, a na wierzchu wełnianej spódnicy – ponevy. Zamężne kobiety nosiły nakrycie głowy zwane wojownikiem. Świątecznym nakryciem głowy był kokoshnik.
W życiu codziennym rosyjskie stroje ludowe nie są już noszone. Najlepsze przykłady tej odzieży można zobaczyć w muzeach etnograficznych, a także na różnych konkursach tanecznych i festiwalach kultury rosyjskiej.
Tradycyjna kuchnia rosyjska
Kuchnia rosyjska słynie z pierwszych dań - kapuśniak, solanka, ucha, rassolnik, okroshka. Owsianka była zwykle przygotowywana jako drugie danie. „Zupa kapuściana i owsianka to nasze pożywienie” – mówią od dawna.
Bardzo często twarożek wykorzystuje się w potrawach, zwłaszcza podczas przygotowywania ciast, serników i serników.
Popularne jest przygotowywanie różnych marynat i marynat.
Dania kuchni rosyjskiej można spróbować w licznych restauracjach kuchni rosyjskiej, które można znaleźć niemal wszędzie, zarówno w Rosji, jak i za granicą.
Tradycje rodzinne i wartości duchowe narodu rosyjskiego
Rodzina zawsze była główną i bezwarunkową wartością dla Rosjanina. Dlatego od czasów starożytnych ważna była pamięć o rodzinie. Więź z przodkami była święta. Dzieciom często nadawane są imiona na cześć dziadków, synowie na cześć ojców – jest to sposób na okazanie szacunku bliskim.
Wcześniej zawód ten był często przekazywany z ojca na syna, teraz jednak tradycja ta prawie wymarła.
Ważną tradycją jest dziedziczenie rzeczy i pamiątek rodzinnych. W ten sposób rzeczy towarzyszą rodzinie z pokolenia na pokolenie i nabierają własnej historii.
Obchodzone są zarówno święta religijne, jak i świeckie.
Najbardziej obchodzonym świętem państwowym w Rosji jest święto Nowego Roku. Wiele osób obchodzi także Stary Nowy Rok 14 stycznia.
Obchodzone są także następujące święta: Dzień Obrońcy Ojczyzny, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Zwycięstwa, Dzień Solidarności Robotniczej (święta „majowe” w dniach 1-2 maja), Święto Konstytucji.
Największe święta prawosławne to Wielkanoc i Boże Narodzenie.
Nie tak masowo, ale obchodzone są również następujące święta prawosławne: Objawienie Pańskie, Przemienienie Pańskie (Zbawiciel Jabłkowy), Zbawiciel Miodowy, Trójca Święta i inne.
Rosyjska kultura ludowa i święto Maslenitsa, które trwa cały tydzień aż do Wielkiego Postu, są praktycznie nierozłączne. Święto to ma swoje korzenie w pogaństwie, ale obecnie jest obchodzone wszędzie przez prawosławnych. Maslenica symbolizuje także pożegnanie zimy. Wizytówką świątecznego stołu są naleśniki.
Kultura ukraińska
Liczba Ukraińców w Federacji Rosyjskiej wynosi około 1 miliona 928 tysięcy osób - jest to trzecia co do wielkości liczba wśród ogółu ludności, dlatego kultura ukraińska jest ważnym składnikiem kultury narodów Rosji.
Tradycyjne ukraińskie domy
Ukraińska chata jest ważnym elementem tradycyjnej kultury ukraińskiej. Typowy ukraiński dom był drewniany, niewielkich rozmiarów, z czterospadowym dachem ze słomy. Chatę trzeba było pobielić wewnątrz i na zewnątrz.
Takie chaty znajdują się w Rosji, na przykład w regionie Orenburg, w zachodnich i środkowych regionach Ukrainy, w Kazachstanie, ale prawie zawsze dach kryty strzechą zastępuje się łupkiem lub pokryty jest papą.
Ukraiński strój ludowy
Garnitur męski składa się z lnianej koszuli i spodni. Ukraińską koszulę charakteryzuje haftowane rozcięcie z przodu; noszą go wpuszczonego w spodnie, przepasanego szarfą.
Podstawą kobiecego stroju jest długa koszula. Dół koszuli i rękawy zawsze były haftowane. Na wierzch zakładają gorset, yupkę lub andarak.
Najbardziej znanym elementem tradycyjnego ubioru ukraińskiego jest wyszywanka – koszula męska lub damska, wyróżniająca się skomplikowanym i różnorodnym haftem.
Ukraińskich strojów ludowych już nie nosi się, można je jednak oglądać w muzeach i na festiwalach ukraińskiej kultury ludowej. Jednak haftowane koszule są wciąż w użyciu, a nawet zyskują coraz większą popularność – Ukraińcy w każdym wieku uwielbiają je nosić, zarówno jako strój odświętny, jak i jako element codziennej garderoby.
Najbardziej znaną potrawą ukraińską jest barszcz czerwony z buraków i kapusty.
Najpopularniejszym produktem kuchni ukraińskiej jest smalec – przyrządza się z niego wiele potraw, spożywanych osobno, solonych, smażonych i wędzonych.
Produkty z mąki pszennej są szeroko stosowane. Daniami narodowymi są kluski, pierogi, verguny i lemishki.
Kuchnia ukraińska jest kochana i popularna nie tylko wśród Ukraińców, ale także wśród wielu innych mieszkańców Rosji – w dużych miastach nietrudno znaleźć restaurację serwującą kuchnię ukraińską.
Wartości rodzinne Ukraińców i Rosjan są w dużej mierze identyczne. To samo tyczy się religii – wśród wyznań Ukraińców zamieszkujących Rosję prawosławie zajmuje dużą część; Tradycyjne święta prawie niczym się nie różnią.
Kultura tatarska
Przedstawiciele grupy etnicznej Tatarów w Rosji liczą około 5 milionów 310 tysięcy osób, co stanowi 3,72% ogółu ludności kraju.
Religia tatarska
Główną religią Tatarów jest islam sunnicki. Jednocześnie istnieje niewielka część Tatarów Kryashen, których religią jest prawosławie.
Meczety tatarskie można zobaczyć w wielu miastach Rosji, na przykład w Moskiewskim Meczecie Historycznym, Meczecie Katedralnym w Petersburgu, Meczecie Katedralnym w Permie, Meczecie Katedralnym w Iżewsku i innych.
Tradycyjna zabudowa tatarska
Zabudowa tatarska była czterościennym domem z bali, ogrodzonym od frontu i odsuniętym od ulicy, z przedsionkiem. Wewnątrz pomieszczenie podzielono na część damską i męską, część kobiecą stanowiła jednocześnie kuchnia. Domy zdobiono jasnymi malowidłami, zwłaszcza bramy.
W Kazaniu w Republice Tatarstanu wiele takich osiedli pozostało nie tylko jako zabytki architektury, ale także jako budynki mieszkalne.
Strój może się różnić w zależności od podgrupy Tatarów, ale ubiór Tatarów z Wołgi miał ogromny wpływ na ujednolicenie wizerunku stroju narodowego. Składa się z koszuli i spodni, zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn, a jako odzież wierzchnia często używana była szata. Nakryciem głowy dla mężczyzn była jarmułka, dla kobiet - aksamitna czapka.
Takich kostiumów nie nosi się już w pierwotnej formie, ale niektóre elementy ubioru są nadal w użyciu, np. szaliki i ichigy. Tradycyjne stroje można zobaczyć w muzeach etnograficznych i na wystawach tematycznych.
Tradycyjna kuchnia tatarska
Charakterystyczną cechą tej kuchni jest to, że na jej rozwój miały wpływ nie tylko tatarskie tradycje etniczne. Z różnych kultur kuchnia tatarska wchłonęła bal-mai, pierogi, pilaw, baklawę, herbatę i inne różnorodne potrawy.
Kuchnia tatarska może pochwalić się różnorodnością produktów mącznych, a wśród nich: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.
Często spożywa się mleko, ale najczęściej w postaci przetworzonej - twarożek, katyk, śmietana, syuzme, eremchek.
Wiele restauracji w całej Rosji oferuje menu kuchni tatarskiej, a najlepszym wyborem jest oczywiście stolica Tatarstanu - Kazań.
Tradycje rodzinne i wartości duchowe Tatarów
Tworzenie rodziny zawsze było wśród Tatarów najwyższą wartością. Małżeństwo uważane jest za święty obowiązek.
Kultura moralna i duchowa narodów Rosji jest w ten czy inny sposób związana z kulturą religijną, a osobliwość małżeństwa muzułmańskiego polega na tym, że jest ono nierozerwalnie związane z kulturą religijną muzułmanów. Na przykład Koran zabrania zawierania małżeństw z ateistką lub agnostyczką; Małżeństwo z przedstawicielem innej religii nie jest zbyt akceptowane.
Obecnie Tatarzy spotykają się i zawierają małżeństwa przeważnie bez ingerencji rodziny, ale wcześniej najczęściej zawierano małżeństwa poprzez swatanie – krewni pana młodego udali się do rodziców panny młodej i oświadczyli się.
Rodzina tatarska jest rodziną typu patriarchalnego, zamężna kobieta znajdowała się całkowicie pod władzą męża i przez niego wspierana. Liczba dzieci w rodzinie czasami przekraczała sześć. Małżonkowie mieszkali z rodzicami męża; mieszkanie z rodzicami panny młodej było haniebne.
Kolejną ważną cechą mentalności tatarskiej jest niekwestionowane posłuszeństwo i szacunek do starszych.
Święta Tatarskie
Kultura tatarska obejmuje święta islamskie, oryginalne tatarskie i ogólnorosyjskie.
Za najważniejsze święta religijne uważa się Eid al-Fitr – święto przerwania postu, na cześć zakończenia miesiąca postu – Ramadan i Kurban Bayram – święto poświęcenia.
Do tej pory Tatarzy obchodzą zarówno kargatuy, czyli karga butkasy – ludowe święto wiosny, jak i sabantuy – święto zakończenia wiosennych prac rolniczych.
Kultura każdego narodu Rosji jest wyjątkowa i razem stanowią niesamowitą zagadkę, która będzie niekompletna, jeśli usuniemy jakąkolwiek część. Naszym zadaniem jest poznać i docenić to dziedzictwo kulturowe.