Ontologia- nauka o bycie jako takim. Gałąź filozofii badająca podstawowe zasady istnienia, najogólniejsze istoty i kategorie istnienia; związek pomiędzy bytem (abstrakcyjna natura) a świadomością ducha (abstrakcyjny człowiek) to główne pytanie filozofii (o związek materii, bytu, natury z myśleniem, świadomością, ideami). Czasami ontologię utożsamia się z metafizyką, częściej jednak uważa się ją za jej zasadniczą część, tj. jako metafizyka bytu. Termin ontologia pojawił się po raz pierwszy w „Leksykonie filozoficznym” R. Gokleniusa (1613) i został zapisany w systemie filozoficznym H. Wolfa.

Główne pytanie ontologii brzmi: co istnieje?

Podstawowe pojęcia ontologii: byt, struktura, właściwości, formy bytu (materialne, idealne, egzystencjalne), przestrzeń, czas, ruch.

Główne kierunki ontologii:

Materializm odpowiada na główne pytanie filozofii w ten sposób: materia, byt, natura są pierwotne, a myślenie, świadomość i idee są wtórne i pojawiają się na pewnym etapie poznania przyrody. Materializm dzieli się na następujące obszary:

• - Metafizyczne. W jego ramach rzeczy rozpatrywane są poza historią ich powstania, poza ich rozwojem i interakcją, mimo że uznawane są za materialne. Do tego kierunku można również przypisać głównych przedstawicieli (najbystrzejsi są francuscy materialiści XVIII wieku): La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Demokryt.
• - Dialektyczny: rzeczy są rozpatrywane w kontekście ich historycznego rozwoju i interakcji. Założyciele: Marks, Engels.

Idealizm: myślenie, świadomość i idee są pierwotne, a materia, byt i natura są wtórne. Jest również podzielony na dwa kierunki:

• - Cel: świadomość, myślenie i duch są pierwotne, a materia, byt i natura są wtórne. Myślenie jest oderwane od osoby i uprzedmiotowione. To samo dzieje się z ludzką świadomością i ideami. Główni przedstawiciele: Platon i Hegel.
• - Subiektywne. Świat jest kompleksem naszych relacji. To nie rzeczy wywołują wrażenia, ale zespół wrażeń nazywamy rzeczami. Główni przedstawiciele: Berkeley, David Hume również mogą być uwzględnieni. ontologia epistemologia filozofia aksjologia

Przedmiot ontologii:

• - Głównym przedmiotem ontologii jest istnienie; byt, który definiuje się jako kompletność i jedność wszystkich typów rzeczywistości: obiektywnej, fizycznej, subiektywnej, społecznej i wirtualnej.
• - Rzeczywistość z punktu widzenia idealizmu tradycyjnie dzieli się na materię (świat materialny) i ducha (świat duchowy, w tym pojęcia duszy i Boga). Z pozycji materializmu dzieli się ją na materię nieruchomą, żywą i społeczną.
• - Byt jako coś dającego się pomyśleć przeciwstawia się nie do pomyślenia nicości. W XX wieku w egzystencjalizmie byt rozumiany jest poprzez istnienie człowieka, gdyż posiada on zdolność myślenia i zadawania pytań o bycie. Jednak w metafizyce klasycznej byt oznacza Boga. Człowiek jako istota posiada wolność i wolę.

Oprócz rozwiązania głównego zagadnienia filozofii ontologia bada szereg innych problemów bytu:

• - Formy istnienia bytu, jego odmiany.
• - Status koniecznego, przypadkowego i prawdopodobnego ma charakter ontologiczny i epistemologiczny.
• - Kwestia dyskretności/ciągłości Bytu.
• - Czy Księga Rodzaju ma jakąś zasadę organizującą lub cel, czy też rozwija się według przypadkowych praw, chaotycznie?
• - Czy Istnienie ma jasne zasady determinizmu, czy też ma charakter przypadkowy?

Zagadnienia ontologiczne to najstarszy temat filozofii europejskiej, którego początki sięgają czasów presokratycznych, a zwłaszcza Parmenidesa. Największy wkład w rozwój problemów ontologicznych wnieśli Platon i Arystoteles. W filozofii średniowiecznej centralne miejsce zajmował ontologiczny problem istnienia obiektów abstrakcyjnych (uniwersaliów).

W filozofii XX wieku tacy filozofowie jak Nikolai Hartmann („nowa ontologia”), Martin Heidegger („ontologia fundamentalna”) i inni zajmowali się specyficznie problemami ontologicznymi. Problematyka ontologiczna świadomości jest przedmiotem szczególnego zainteresowania filozofii nowożytnej.

Ontologia(ontologia; od gr. – istnienie i logos – nauczanie) – nauka o bycie jako takim, o uniwersalnych definicjach i znaczeniach bytu. Ontologia jest metafizyką bytu.

Metafizyka- wiedza naukowa o zasadach nadzmysłowych i zasadach istnienia.

Geneza -- najogólniejsze pojęcie istnienia, bytów w ogóle, to rzeczy materialne, wszelkie procesy (chemiczne, fizyczne, geologiczne, biologiczne, społeczne, psychiczne, duchowe), ich właściwości, powiązania i relacje.

Istnienie Jest to czyste istnienie, które nie ma przyczyny, jest przyczyną samą siebie i jest samowystarczalne, nieredukowalne do niczego, nie dające się z niczego wyprowadzić.

Termin „ontologia” pojawił się w XVII wieku. Ontologię zaczęto nazywać nauką o bycie, celowo oddzieloną od teologii. Stało się to u schyłku czasów nowożytnych, kiedy w filozofii przeciwstawiono istotę i istnienie. Ontologia tego czasu uznaje prymat tego, co możliwe, pojmowane jako pierwotne w stosunku do istnienia, zaś istnienie jest jedynie dodatkiem do istoty jako możliwości.

Podstawowe sposoby bycia: -- bycie jako substancja(prawdziwy byt jest pierwotną zasadą, podstawowa podstawowa zasada rzeczy, która nie powstaje, nie znika, ale zmieniając się, daje początek całej różnorodności obiektywnego świata; wszystko powstaje z tej podstawowej zasady, a po zniszczeniu powraca do niego jeszcze raz.. Ta fundamentalna zasada sama w sobie istnieje wiecznie, zmieniając się jako uniwersalne podłoże, czyli nośnik właściwości, czyli materia, z której zbudowany jest cały słyszalny, widzialny, namacalny świat rzeczy przemijających);

• -- będąc logo(prawdziwy byt ma wieczność i niezmienność jako atrybuty, musi istnieć zawsze albo nigdy; w tym przypadku byt nie jest podłożem, ale porządkiem powszechnie rozumnym, logosem, całkowicie oczyszczonym z przypadłości i niestałości);
• -- będąc jak eidos(prawdziwy byt dzieli się na dwie części - idee uniwersalno-uniwersalne - eidos i kopie materialne odpowiadające ideom). Podstawowe formy bytu:
• - byt rzeczy "pierwszej natury" i "drugiej natury" - odrębne przedmioty rzeczywistości materialnej, posiadające stabilność istnienia; przyroda oznacza całość rzeczy, cały świat w różnorodności jego form, przyroda w tym sensie stanowi warunek istnienia człowieka i społeczeństwa. Konieczne jest rozróżnienie pomiędzy naturalnymi i sztucznymi, tj. e. „druga natura” – złożony system, na który składa się wiele mechanizmów, maszyn, fabryk, fabryk, miast itp.;
• - duchowy świat człowieka - jedność w człowieku tego, co społeczne i biologiczne, duchowe (idealne) i materialne. Zmysłowo-duchowy świat człowieka jest bezpośrednio związany z jego materialną egzystencją. To, co duchowe, dzieli się zazwyczaj na zindywidualizowane (świadomość jednostki) i niezindywidualizowane (świadomość społeczna). Ontologia daje wyobrażenie o bogactwie świata, ale różne formy bytu uważa za bycie obok siebie, za współistnienie. Jednocześnie uznaje się jedność świata, ale nie ujawnia się istoty, podstawy tej jedności. Ten porządek rzeczy doprowadził filozofię do rozwoju takich kategorii, jak materia i substancja.

Epistemologia– (z greckiego gnoza – wiedza i logos – nauczanie) używane jest w dwóch głównych znaczeniach: 1) jako doktryna o uniwersalnych mechanizmach i prawach aktywności poznawczej jako takiej; 2) jako dyscyplina filozoficzna, której przedmiotem badań jest jedna z form wiedzy - wiedza naukowa (w tym przypadku używany jest termin „epistemologia”).

Epistemologia jest gałęzią filozofii, w której bada się problemy natury i możliwości wiedzy, związek wiedzy z rzeczywistością, bada ogólne przesłanki wiedzy oraz identyfikuje warunki jej wiarygodności i prawdziwości.

Podstawowe zasady	Główne sekcje
Tożsamość myślenia i bytu (zasada poznawalności świata); dialektyka procesu poznania; praktyka społeczna (podstawa poznawalności świata).	Doktryna refleksji; doktryna ludzkiej wiedzy o świecie obiektywnym; doktryna pochodzenia i rozwoju wiedzy; doktryna praktyki jako podstawa wiedzy; doktryna prawdy i kryteria jej wiarygodności; nauka o sposobach i formach realizacji poznawczej działalności człowieka i społeczeństwa.
Podstawowe formy poznania
Poznanie zmysłowe	racjonalne poznanie
Uczucie postrzeganie, wydajność.	osąd, wnioskowanie.
Irracjonalne formy poznania(intuicja itp.).
Wyobraźnia (naukowa). Fantazja (naukowa).

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

• Wstęp
• 1. Ontologia filozoficzna
• 1.1 Pojęcie bytu
• 1.2 Byt i substancja
• 1.5 Przestrzeń i czas
• 1.9 Struktura świadomości
• 1.10 Świadomość i samoświadomość
• 1.14 Ontologia w epoce renesansu i czasach nowożytnych (do końcaXVIIV.)
• 1.15 Ontologia w filozofiiXIX- XXwieki
• Wniosek
• Bibliografiaї

Wstęp

Ontologia to „wiedza o rzeczach”. Znaczenie to jest nadal zachowane, a ontologię rozumie się jako naukę o ostatecznych, fundamentalnych strukturach bytu. W większości tradycji filozoficznych nauka o bycie, choć obejmuje refleksję nad bytem naturalnym, nie daje się jednak sprowadzić wyłącznie do niego.

Ontologia od samego początku funkcjonuje jako rodzaj wiedzy, która nie posiada naturalnych kryteriów, w przeciwieństwie np. do nauk empirycznych. Musiała bronić swojego prawa do budowania obrazu świata poprzez racjonalne i refleksyjne myślenie.

Poszukiwania przez filozofów istoty prawdy jako takiej, dobra jako takiego nieuchronnie natrafiały na problem identyfikacji pierwszej zasady, która pełni rolę kryterium prawdy, moralności itp. Rzetelności wiedzy uzyskanej drogą myślenia nie można uzasadnić bez zewnętrznego, niezależnego kryterium. A tym kryterium mogłoby być jedynie samo istnienie, tj. tego, co faktycznie istnieje, w przeciwieństwie do iluzorycznych zjawisk i rzeczy.

Ale tutaj przed myślą ontologiczną pojawiło się główne pytanie: co właściwie oznacza byt, jakie znaczenie należy nadać temu najbardziej abstrakcyjnemu i uniwersalnemu ze wszystkich pojęć?

1. Ontologia filozoficzna

ONTOLOGIA (od greckiego rodzaj ontos – istnienie i logos – słowo, pojęcie, nauczanie), nauka o bycie jako takim; gałąź filozofii badająca podstawowe zasady istnienia, najogólniejsze istoty i kategorie istnienia. Czasami ontologię utożsamia się z metafizyką, częściej jednak uważa się ją za jej zasadniczą część, tj. jako metafizyka bytu. Termin „ontologia” pojawił się po raz pierwszy w „Leksykonie filozoficznym” R. Gokleniusa (1613) i został zapisany w systemie filozoficznym H. Wolfa.

Centralnym elementem struktury wiedzy filozoficznej jest filozoficzna teoria bytu, czyli ontologia. Ontologia rozwija koncepcję rzeczywistości, tego, co istnieje. Bez odpowiedzi na pytanie, czym jest byt, co istnieje w świecie, nie da się rozwiązać bardziej szczegółowego pytania filozoficznego: o poznanie, prawdę, człowieka, sens jego życia, miejsce w historii itp. Wszystkie te zagadnienia rozpatrywane są w innych działach wiedzy filozoficznej: epistemologii, antropologii, prakseologii i aksjologii.

1.1 Pojęcie bytu

Pierwszym pytaniem, od którego rozpoczyna się filozofia, jest pytanie o byt. Zniszczenie pewności mitu i mitologicznej interpretacji rzeczywistości zmusiło filozofów greckich do poszukiwania nowych, solidnych fundamentów świata przyrody i człowieka. Zagadnienie bytu jest kwestią pierwszą nie tylko z punktu widzenia genezy poznania filozoficznego, od niego zaczyna się każde pojęcie filozoficzne, czy to jawne, czy implicytne. Bycie jako pierwotna pierwotna cecha świata jest pojęciem zbyt ubogim i zbyt szerokim, wypełnionym określonymi treściami w interakcji z innymi kategoriami filozoficznymi. Niemiecki filozof L. Feuerbach twierdził, że przez bycie osobą rozumie się istnienie, bycie dla siebie, rzeczywistość. Bycie to wszystko, co istnieje w taki czy inny sposób. To pierwsza i pozornie oczywista odpowiedź. Jednak pomimo dowodów i dwóch i pół tysiąclecia myślenia o tych dowodach, filozoficzne pytanie o byt pozostaje nadal otwarte.

Filozoficzna kategoria bytu polega nie tylko na opisie wszystkiego, co jest dostępne we Wszechświecie, ale na wyjaśnieniu natury prawdziwie istniejącego bytu. Filozofia stara się wyjaśnić kwestię absolutnego, niewątpliwego, prawdziwego istnienia, pozostawiając wszystko przemijające na peryferiach swojego rozumowania. Jednym z podstawowych pytań jest na przykład kwestia relacji pomiędzy bytem i niebytem. Czy byt i niebyt współistnieją na równych prawach, czy też byt istnieje i istnieje, ale niebyt nie? Czym jest nicość? Jak nieistnienie ma się do chaosu z jednej strony i nicości z drugiej? Pytanie o nieistnienie stanowi odwrotną stronę pytania o byt i jest nieuchronnie pierwszą konkretyzacją pierwotnego problemu filozoficznego.

Kolejną kategorią związaną z pojęciem bytu jest kategoria stawania się: czym jest być i czym się stać? byt staje się, czy pozostaje niezmienny?

Pytanie o relację bycia i stawania się wymaga wyjaśnienia znaczenia kolejnej pary kategorii ontologicznych: możliwości i rzeczywistości. Możliwość rozumiana jest jako istnienie potencjalne, a rzeczywistość jako faktyczna. Byt ma zarówno aktualne, jak i potencjalne formy istnienia, które mieszczą się w pojęciu „rzeczywistości”. Rzeczywistość to istnienie fizyczne, psychiczne, kulturowe i społeczne. W ostatnich latach, w związku z rozwojem technologii komputerowej, mówi się także o wirtualnej formie istnienia – wirtualnej rzeczywistości. Kwestia kryteriów istnienia tych typów i form bytu rozstrzygana jest także w ramach ontologii filozoficznej.

W filozoficznej doktrynie bytu rozwiązuje się szereg podstawowych pytań, w zależności od odpowiedzi, na które kształtują się różne stanowiska filozoficzne:

monizm i pluralizm;

materializm i idealizm;

Determinizm i indeterminizm.

Problem bytu konkretyzuje się za pomocą następujących tematów: czy świat jest jeden czy wielokrotny, czy jest zmienny czy niezmienny, czy zmiana podlega jakimkolwiek prawom, czy nie, itp. Problem bytu albo wysuwa się na pierwszy plan refleksji filozoficznej, potem schodzi na jakiś czas w cień, rozpływając się w problematyce epistemologicznej, antropologicznej czy aksjologicznej, ale jest wciąż odtwarzany na nowych podstawach i w innej interpretacji.

1.2 Byt i substancja

Kategoria substancji odzwierciedla konkretną treść pustego i abstrakcyjnego pojęcia bytu. Wprowadzając pojęcie substancji, filozofowie przechodzą od stwierdzenia istnienia bytu do wyjaśnienia pytania, co właściwie istnieje.

Substancja oznacza podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje, dzięki której istnieją wszystkie różnorodne rzeczy. Substancja natomiast nie potrzebuje niczego do swego istnienia. Ona sama jest przyczyną. Substancja posiada atrybuty, rozumiane jako jej wrodzone właściwości, i istnieje na wiele sposobów – poprzez swoje specyficzne wcielenia. Tryb nie może istnieć niezależnie od substancji, gdyż substancja jest racją jego istnienia.

Substancja bytu może być rozumiana zarówno w duchu materialistycznym, jak i idealistycznym. Spory o materialną, lub wręcz przeciwnie, duchową naturę substancji toczą się w filozofii od kilku stuleci.

ontologia filozoficzna czasoprzestrzeń

1.3 Problem jedności i różnorodności świata

Problem jedności świata jest jednym z centralnych w ontologii i pomimo pozornej prostoty jest najbardziej złożony. Jego istotę można sformułować następująco: jak i dlaczego świat, będąc zjednoczonym w swym rdzeniu, jest tak różnorodny w swoim empirycznym istnieniu. Świadomość problemu jedności i wielości świata już w starożytności rodziła dwie skrajne odpowiedzi. Eleatycy argumentowali, że byt jest jeden, a wielość to iluzja, błąd zmysłów. O wielości i ruchu nie można myśleć w spójny sposób, więc one nie istnieją. Heraklit dał odpowiedź zupełnie odwrotną: byt jest ciągłą zmianą, a jego istotą jest różnorodność.

Platon twierdził, że świat jest jeden. Podstawą jedności są idee, natomiast odbierana zmysłowo różnorodność należy do świata formacji, powstałego w wyniku połączenia bytu i niebytu. W ten sposób Platon podwoił rzeczywistość: świat zaczął istnieć w zrozumiałej formie jedności i namacalnej formie wielości.

Uczeń Platona, Arystoteles, sformułował bardziej złożoną i szczegółową koncepcję relacji między jednym a wieloma. Arystoteles sprzeciwiał się utożsamianiu zasad z elementami materialnymi. Zasady materialne nie wystarczą, aby wyprowadzić z nich wszystko, co istnieje. Oprócz przyczyny materialnej na świecie istnieją jeszcze trzy rodzaje przyczyn: kierująca, formalna i celowa. Następnie Arystoteles zredukował te trzy przyczyny do pojęcia formy i wyjaśnił różnorodność poprzez wzajemne oddziaływanie materii i formy. Arystoteles uważał, że źródłem i podstawową przyczyną ruchu jest nieruchoma siła napędowa – rzeczywista i absolutna pierwsza zasada.

Filozofia średniowiecza zaproponowała własną wersję relacji między jednym a wieloma. Jedność świata leży w Bogu. Bóg jest najwyższą osobowością, jego atrybutem jest wieczność. Materia została stworzona przez Boga i dlatego cała różnorodność świata jest wynikiem twórczych wysiłków Boga.

Taka interpretacja problemu jakościowego zróżnicowania świata nie mogła zadowolić filozofów i przyrodników epoki renesansu i nowożytności. W tym czasie pojawia się nowa odpowiedź na problem jedności i różnorodności - panteizm. Panteizm utożsamia naturę, umysł i Boga, rozpuszczając w ten sposób źródło ruchu materii – zasadę duchową – w sobie. Istota poglądu panteistycznego: świat w całej swojej różnorodności jest wiecznie generowany przez bezosobowego Boga, który jest zespolony z naturą i jest jej wewnętrzną zasadą twórczą. Zwolennikami panteizmu w jego mistycznych i naturalistycznych formach byli N. Kuzansky, D. Bruno, B. Spinoza

Postulując jedność świata, myślenie filozoficzne może tę jedność oprzeć albo na duchu, albo na materii. W pierwszym przypadku mamy do czynienia z monizmem idealistycznym, w drugim – materialistycznym. Zwolennicy monizmu filozoficznego, niezależnie od jego konkretnej wersji, twierdzą, że nieskończony wszechświat jest jeden, ograniczony uniwersalnymi prawami i objawia się poprzez liczne formy.

1.4 Filozoficzna koncepcja ruchu

Różnorodność świata można wyjaśnić zakładając istnienie w nim ruchu. Być znaczy być w ruchu, istnienia nieruchomego nie da się wykryć, gdyż nie oddziałuje ono z innymi fragmentami świata, w tym także z ludzką świadomością. Już eleatycy zwracali uwagę na sprzeczność ruchu i wiązali problematykę ruchu z pewnymi wyobrażeniami o przestrzeni i czasie.

Już Arystoteles krytykował te zapisy filozofii eleatyckiej, które prowadziły do ​​wniosku, że ruch jest nie do pomyślenia. Po pierwsze, twierdzi Arystoteles, Zenon myli nieskończoność rzeczywistą z potencjalną. Po drugie, nawet jeśli przestrzeń i czas są nieskończenie podzielne, nie oznacza to, że istnieją one oddzielnie od siebie.

Problem zmienności świata i konsekwencja tej zmienności – różnorodności, którą dla starożytnych filozofów rozwiązywano poprzez proste stwierdzenie o obecności przeciwstawnych zasad w przestrzeni i oddziaływaniu elementów, wysunął się na pierwszy plan w filozofii świata. Renesans. W tym czasie pojawiła się koncepcja uniwersalnej animacji materii - panpsychizm. Bliskie znaczenie miało wyjaśnienie działania materii poprzez nadanie jej życia – hylozoizm. Zarówno panpsychizm, jak i hylozoizm zakładały, że przyczyną zmienności świata jest zasada duchowa rozpuszczona w materii, tą zasadą jest życie czyli dusza.

Filozofowie mechanistyczni, utożsamiając materię z materią bezwładną, zmuszeni byli szukać innej odpowiedzi na pytanie o źródło ruchu. W XVII - XVIII wieku rozpowszechnił się deizm, zasada, zgodnie z którą Bóg stwarza świat, a następnie nie ingeruje w sprawy świata; Wszechświat nadal istnieje niezależnie, przestrzegając praw naturalnych. Deizm jest zsekularyzowaną wersją religijnej koncepcji pierwszego impulsu, dzięki któremu Bóg nakręcił mechanizm zegarowy wszechświata.

Rozszerzoną koncepcję ruchu przedstawia filozofia materializmu dialektycznego. Materialiści dialektyczni, sprowadzając całe istnienie do materii i nie utożsamiając go z żadnymi konkretnymi przejawami, zaproponowali swoją odpowiedź na pytanie o źródło ruchu. Materializm dialektyczny twierdzi, że źródłem działania materii jest ona sama w sobie, przyczyną samoruchu materii jest wzajemne oddziaływanie przeciwstawnych zasad. To wewnętrzna sprzeczność materii decyduje o jej zdolności do samorozwoju. Materia jest stale zmieniającą się integralnością, niezniszczalną ilościowo i jakościowo. Jedna forma ruchu przekształca się w inną, tworząc nowe odmiany tego samego materialnego świata. Ruch jest jednym z atrybutów materii, sposobem jej istnienia. Na świecie nie ma materii bez ruchu i ruchu bez materii. Ruch rozumiany jest jako każda możliwa zmiana, która istnieje w nieskończenie różnorodnych formach. Materializm dialektyczny podkreśla zatem uniwersalność ruchu i unika błędu redukowania ruchu do jednego, określonego typu. Spoczynek uważany jest za stosunkowo stabilny stan materii, jedną ze stron ruchu.

Materializm dialektyczny mówi także o różnych formach ruchu materii. F. Engels wyróżnia pięć takich form: mechaniczną, fizyczną, chemiczną, biologiczną i społeczną. Wszystkie formy ruchu są ze sobą powiązane i pod pewnymi warunkami przekształcają się w siebie. Każda forma ruchu związana jest z konkretnym nośnikiem materialnym: mechanicznym – z makrociałami, fizycznym – z atomami, chemicznym – z cząsteczkami, biologicznym – z białkami, społecznym – z jednostkami ludzkimi i wspólnotami społecznymi.

Tym samym, pomimo różnych stanowisk filozoficznych w kwestii ruchu, zasada uznawania ruchu za integralną właściwość materii pozwala skonkretyzować zasadę jedności świata i wyjaśnić różnorodność rzeczy zmysłowych jako zmiennych form istnienia z jednej sprawy.

1.5 Przestrzeń i czas

Już starożytni mędrcy jednoczyli pytania dotyczące bytu, ruchu, przestrzeni i czasu. Aporie Zenona dotyczą nie tylko problemu ruchu, ale wyrażają także pewne wyobrażenia o przestrzeni i czasie.

Filozoficzne kategorie przestrzeni i czasu są abstrakcjami wysokiego poziomu i charakteryzują cechy strukturalnej organizacji materii. Przestrzeń i czas to formy bytu, zdaniem L. Feuerbacha, podstawowe warunki bytu, które nie istnieją niezależnie od niego. Prawdą jest też inna rzecz: materia nie jest możliwa poza przestrzenią i czasem.

W historii filozofii można wyróżnić dwa sposoby interpretacji zagadnienia przestrzeni i czasu. Pierwszy jest subiektywistyczny, uznający przestrzeń i czas za wewnętrzne zdolności człowieka. Zwolennicy drugiego, obiektywistycznego podejścia, uważają przestrzeń i czas za obiektywne formy istnienia, niezależne od ludzkiej świadomości.

Przykładów subiektywistycznej koncepcji przestrzeni i czasu było wystarczająco dużo, ale najsłynniejszy należy do I. Kanta. Przestrzeń i czas, zdaniem I. Kanta, są aprioryczną formą zmysłowości, za pomocą której poznający podmiot organizuje chaos wrażeń zmysłowych. Podmiot poznający nie może postrzegać świata poza przestrzenią i poza czasem. Przestrzeń jest aprioryczną formą odczuwania zewnętrznego, która pozwala nam usystematyzować doznania zewnętrzne. Czas jest aprioryczną formą wewnętrznego uczucia, która systematyzuje wewnętrzne doznania. Przestrzeń i czas są formami zmysłowych zdolności poznawczych podmiotu i nie istnieją niezależnie od podmiotu.

Koncepcja merytoryczna w swojej ostatecznej formie ukształtowała się w czasach nowożytnych. Jego podstawą były idee ontologiczne filozofów XVII wieku i mechanika I. Newtona. Przestrzeń w mechanice I. Newtona jest pustym pojemnikiem na substancję - materię. Jest jednorodna, nieruchoma i trójwymiarowa. Czas to zbiór jednakowych momentów, następujących po sobie w kierunku od przeszłości do przyszłości. W pojęciu substancjalnym przestrzeń i czas traktowane są jako obiektywne, niezależne byty, niezależne od siebie i charakteru zachodzących w nich procesów materialnych.

Materialne pojęcie przestrzeni i czasu adekwatnie wpisywało się w mechanistyczny obraz świata proponowany przez klasyczną filozofię racjonalistyczną i odpowiadało poziomowi rozwoju nauki w XVII wieku. Jednak już w epoce nowożytnej pojawiają się pierwsze idee, które w zupełnie inny sposób charakteryzują przestrzeń i czas.

Pewne cechy przypisuje się fizycznej przestrzeni i czasowi. Wspólne zarówno dla przestrzeni, jak i czasu są właściwości obiektywności i uniwersalności. Przestrzeń i czas są obiektywne, ponieważ istnieją niezależnie od świadomości. Uniwersalność oznacza, że ​​formy te są nieodłączne od wszystkich form materii bez wyjątku, na każdym poziomie jej istnienia. Ponadto przestrzeń i czas mają szereg specyficznych cech.

Przestrzeni przypisuje się właściwości rozciągłości, izotropii, jednorodności i trójwymiarowości. Rozciągłość oznacza, że ​​każdy obiekt materialny ma określone położenie, izotropia oznacza jednolitość wszystkich możliwych kierunków, jednorodność przestrzeni charakteryzuje brak w niej jakichkolwiek wybranych punktów, a trójwymiarowość opisuje fakt, że położenie dowolnego obiektu w przestrzeni może określić za pomocą trzech niezależnych wielkości.

Jeśli chodzi o przestrzeń wielowymiarową, jak dotąd koncepcja wielowymiarowości istnieje tylko w postaci matematycznej, a nie fizycznej. Podstaw trójwymiarowości przestrzeni upatruje się w strukturze niektórych podstawowych procesów, na przykład w strukturze fali elektromagnetycznej i cząstek elementarnych. Nie zaprzecza jednak, że jeśli z abstrakcyjnej hipotezy przestrzeni wielowymiarowej uda się wyciągnąć konkretne wnioski, które zostaną zweryfikowane w naszym postrzeganym czterowymiarowym kontinuum czasoprzestrzennym, to dane te mogą być pośrednim dowodem na istnienie przestrzeni wielowymiarowej.

Czasowi fizycznemu przypisuje się właściwości trwania, jednowymiarowości, nieodwracalności i jednorodności. Czas trwania jest interpretowany jako czas istnienia dowolnego materialnego obiektu lub procesu. Jednowymiarowość oznacza, że ​​położenie obiektu w czasie opisuje jedna wielkość. Jednorodność czasu, podobnie jak w przypadku przestrzeni, oznacza brak jakichkolwiek wybranych fragmentów. Nieodwracalność czasu, tj. jego jednokierunkowość od przeszłości do przyszłości wynika najprawdopodobniej z nieodwracalności niektórych podstawowych procesów i natury praw mechaniki kwantowej. Ponadto istnieje koncepcja przyczynowa uzasadniająca nieodwracalność czasu, zgodnie z którą gdyby czas był odwracalny, wówczas przyczynowość byłaby niemożliwa.

1.6. Determinizm i indeterminizm

Wszystkie zjawiska i procesy na świecie są ze sobą powiązane. Ontologiczna zasada determinizmu wyraża tę zależność i odpowiada na pytanie, czy istnieje porządek i warunkowość wszystkich zjawisk w świecie, czy też świat jest nieuporządkowanym chaosem. Determinizm jest doktryną o uniwersalnej warunkowości zjawisk i zdarzeń.

Termin „determinizm” pochodzi od łacińskiego słowa „determinare” – „określać”, „oddzielać”. Początkowe pomysły na temat związku między zjawiskami i wydarzeniami pojawiły się ze względu na specyfikę ludzkiej działalności praktycznej. Codzienne doświadczenie utwierdziło nas w przekonaniu, że zdarzenia i zjawiska są ze sobą powiązane, a niektóre z nich wzajemnie się warunkują. To powszechne spostrzeżenie zostało wyrażone w starożytnej maksymie: nic nie powstaje z niczego i nie zamienia się w nic.

Absolutnie poprawne i adekwatne idee dotyczące wzajemnego powiązania wszystkich zjawisk i wydarzeń w filozofii XVII-XVIII wieku. V. doprowadziło do błędnego wniosku o istnieniu w świecie całkowitej konieczności i braku przypadku. Ta forma determinizmu nazywa się mechanistyczną.

Determinizm mechanistyczny traktuje wszystkie typy relacji i interakcji jako mechaniczne i zaprzecza obiektywnej naturze przypadku. Ograniczenia determinizmu mechanistycznego zostały wyraźnie ujawnione przez odkrycia fizyki kwantowej. Okazało się, że wzorców interakcji w mikroświecie nie da się opisać z punktu widzenia zasad determinizmu mechanistycznego. Nowe odkrycia w fizyce początkowo doprowadziły do ​​odrzucenia determinizmu, ale później przyczyniły się do ukształtowania nowej treści tej zasady. Determinizm mechanistyczny przestał być kojarzony z determinizmem w ogóle. Nowe odkrycia fizyczne i odwołanie się filozofii XX wieku do problemów ludzkiej egzystencji wyjaśniły treść zasady indeterminizmu. Indeterminizm jest zasadą ontologiczną, wedle której nie ma ogólnego i uniwersalnego związku pomiędzy zjawiskami i zdarzeniami. Indeterminizm zaprzecza uniwersalnej naturze przyczynowości. Zgodnie z tą zasadą w świecie istnieją zjawiska i zdarzenia, które pojawiają się bez powodu, tj. niezwiązane z innymi zjawiskami i zdarzeniami.

W filozofii XX wieku, która zwróciła się ku problematyce wolności człowieka, ku badaniu psychiki nieświadomej i nie chciała utożsamiać jednostki jedynie z intelektem, rozumem, myśleniem, pozycja indeterminizmu zauważalnie się wzmocniła. Indeterminizm stał się skrajną reakcją na mechanizm i fatalizm. Filozofia życia i filozofia woli, egzystencjalizm i pragmatyzm ograniczyły zakres determinizmu do natury, aby zrozumieć zdarzenia i zjawiska w kulturze, zaproponowały zasadę indeterminizmu.

1.7 Pojęcie prawa. Wzorce dynamiczne i statystyczne

Nieprzyczynowy charakter relacji między zjawiskami i zdarzeniami nie wyklucza uporządkowanego charakteru relacji determinacji. Wyrok ten wyraża istotę zasady prawidłowości. Centralną kategorią tej zasady jest prawo.

Prawo jest obiektywnym, koniecznym, powszechnym, powtarzającym się i istotnym powiązaniem zjawisk i zdarzeń. Każde prawo ma ograniczony zakres. Niedopuszczalne jest na przykład rozciąganie praw mechaniki, w pełni uzasadnionych w makrokosmosie, na poziom oddziaływań kwantowych. Procesy w mikroświecie podlegają różnym prawom. Manifestacja prawa zależy także od konkretnych warunków, w jakich jest ono realizowane; zmieniające się warunki mogą wzmacniać lub wręcz osłabiać działanie prawa. Skutki jednego prawa są korygowane i modyfikowane przez inne prawa. Dotyczy to szczególnie wzorców historycznych i społecznych. W społeczeństwie i historii prawa przejawiają się w postaci tendencji, tj. nie działają w każdym konkretnym przypadku, ale w masie zjawisk. Należy jednak zauważyć, że prawa trendu są również obiektywne i konieczne.

Istnienie jest różnorodne, dlatego istnieje ogromna liczba form i rodzajów praw, którym podlegają zmiany. Ze względu na stopień ogólności wyróżnia się prawa uniwersalne, szczególne i szczegółowe; według sfer działania - praw natury, społeczeństwa lub myślenia; zgodnie z mechanizmami i strukturami determinacji relacji - dynamicznych i statystycznych itp.

Wzorce dynamiczne charakteryzują zachowanie izolowanych, pojedynczych obiektów i pozwalają na ustalenie ściśle określonego powiązania pomiędzy poszczególnymi stanami obiektu. Innymi słowy, wzorce dynamiczne powtarzają się w każdym konkretnym przypadku i mają jednoznaczny charakter. Prawa dynamiki to na przykład prawa mechaniki klasycznej. Determinizm mechanistyczny absolutyzował prawa dynamiczne. Mechanizm argumentował, że znając stan obiektu w początkowym momencie, można dokładnie przewidzieć jego stan w dowolnym innym momencie. Później okazało się, że nie wszystkie zjawiska podlegają prawom dynamiki. Należało wprowadzić koncepcję innego rodzaju wzorców – statystycznych.

Wzorce statystyczne manifestują się w masie zjawisk; są to prawa-trendy. Prawa takie nazywane są inaczej probabilistycznymi, ponieważ opisują stan pojedynczego obiektu tylko z pewnym stopniem prawdopodobieństwa. Wzór statystyczny powstaje w wyniku interakcji dużej liczby elementów i dlatego charakteryzuje ich zachowanie jako całość, a nie indywidualnie. W prawach statystycznych konieczność objawia się wieloma czynnikami losowymi.

Pojęcie prawdopodobieństwa, które pojawia się przy opisie wzorców statystycznych, wyraża stopień możliwości i wykonalności zjawiska lub zdarzenia w określonych warunkach. Prawdopodobieństwo jest ilościowym wyrażeniem możliwości, określeniem miary bliskości możliwości do rzeczywistości. Możliwość i rzeczywistość to sparowane kategorie filozoficzne. Rzeczywistość rozumiana jest jako aktualne, obecne istnienie. Możliwość jest bytem potencjalnym, tendencją do rozwoju bytu istniejącego. Jeśli prawdopodobieństwo zdarzenia jest równe jeden, to jest to rzeczywistość; jeśli prawdopodobieństwo wynosi zero, wystąpienie zdarzenia jest niemożliwe; od jednego do zera jest cała skala możliwości.

1.8 Filozoficzna koncepcja świadomości

Problem świadomości można interpretować w kluczu epistemologicznym, ontologicznym, aksjologicznym czy prakseologicznym; problematyka świadomości jest ogniwem łączącym różne działy wiedzy filozoficznej. Ontologiczny aspekt problemu świadomości zakłada odpowiedź na pytanie o jej pochodzenie, strukturę, związek z samoświadomością i nieświadomością oraz wyjaśnienie związku świadomości z materią. Aspekt epistemologiczny wiąże się z badaniem zdolności poznawczych, dzięki którym człowiek zdobywa nową wiedzę. Podejście aksjologiczne zakłada rozpatrywanie świadomości z punktu widzenia jej wartościowej natury. Prakseologiczny – na pierwszy plan wysuwa aspekty aktywności, zwracając uwagę na związek świadomości z działaniami człowieka.

Rozważając problem świadomości, ważne jest określenie granic tego zjawiska i oddzielenie świadomości od innych mentalnych przejawów osobowości. Aby wyznaczyć cały zespół ludzkich przejawów mentalnych we współczesnej filozofii, wprowadza się pojęcie podmiotowości lub subiektywnej rzeczywistości. Subiektywność to zespół świadomych i nieświadomych, emocjonalnych i intelektualnych, wartościowych i poznawczych przejawów osoby. To rzeczywistość wielowymiarowa, której struktura ma wiele warstw i poziomów; świadomość jest tylko jednym z nich. Świadomość należy rozumieć jedynie jako tę warstwę podmiotowości, która podlega wolicjonalnej kontroli. W sensie ogólnym świadomość jest celowym odbiciem rzeczywistości, na podstawie którego regulowane jest ludzkie zachowanie. Pomysł ten nie rozwinął się od razu. Przez długi czas świadome i nieświadome przejawy osoby nie różniły się, a samą świadomość często utożsamiano tylko z jednym z jej aspektów - intelektem, myśleniem.

Złożoność problemu świadomości polega również na tym, że każdy akt świadomości zawiera w złożonej formie całe życie człowieka w jego wyjątkowości i niepowtarzalności. Świadomość jest wpleciona we wszystkie przejawy człowieka i pod wieloma względami jest warunkiem tych przejawów. Jest nierozerwalnie związana z doświadczeniem życiowym jednostki i dlatego należy ją badać łącznie z nią. Ale tak sformułowany problem świadomości staje się nieograniczony, ponieważ doświadczenie życiowe jednostki lub doświadczenie kulturowe ludzkości nigdy nie jest zakończone. Temat świadomości jest zatem na równi z innymi odwiecznymi pytaniami filozoficznymi.

Świadomość trudno zdefiniować jako ścisły przedmiot refleksji naukowej czy filozoficznej, gdyż pełni ona zarówno funkcję przedmiotu, jak i podmiotu tej refleksji, pojmując siebie we własnych terminach i znaczeniach. Ta złożoność zjawiska świadomości dała początek wielu interpretacjom tego problemu w historii filozofii.

1.9 Struktura świadomości

W filozofii świadomość jest postrzegana jako system integralny. Na tym jednak kończą się podobieństwa pomiędzy różnymi filozoficznymi koncepcjami świadomości. Zbiór elementów, jakie dany filozof identyfikuje w strukturze tej integralności, zależy od jego preferencji ideologicznych i rozwiązywanych zadań. Dla porównania warto rozważyć dwie koncepcje zbudowane na różnych podstawach.

A. Spirkin proponuje wyróżnić trzy główne sfery w strukturze świadomości:

· poznawczy (poznawczy);

· emocjonalny;

· silnej woli.

Na sferę poznawczą składają się zdolności poznawcze, intelektualne procesy zdobywania wiedzy oraz rezultaty aktywności poznawczej, tj. samą wiedzę. Tradycyjnie istnieją dwie główne zdolności poznawcze człowieka: racjonalna i sensoryczna. Racjonalna zdolność poznawcza to zdolność do formułowania pojęć, sądów i wniosków, uważana za wiodącą w sferze poznawczej. Wrażliwy sensorycznie - zdolność odczuwania, postrzegania i wyobrażania sobie. Przez długi czas świadomość utożsamiano właśnie ze sferą poznawczą, a wszelkie subiektywne przejawy osoby sprowadzano do intelektualnych. Filozoficzne znaczenie problemu świadomości dostrzeżono jedynie w wyjaśnieniu pytania, która ze zdolności poznawczych wiodąca.

Oprócz inteligencji i zdolności wrażliwych, sfera poznawcza obejmuje uwagę i pamięć. Pamięć zapewnia jedność wszystkich świadomych elementów, uwaga pozwala skoncentrować się na konkretnym przedmiocie. Na bazie inteligencji powstają zdolności odczuwania, uwagi i pamięci, obrazy zmysłowe i pojęciowe, które pełnią funkcję treści sfery poznawczej.

Sfera emocjonalna. Elementami emocjonalnego podsystemu świadomości są afekty (wściekłość, przerażenie), emocje związane z reakcjami zmysłowymi (głód, pragnienie) i uczucia (miłość, nienawiść, nadzieja). Wszystkie te bardzo różne zjawiska łączy koncepcja „emocji”. Emocję definiuje się jako odzwierciedlenie sytuacji w postaci doświadczenia psychicznego i oceniającego stosunku do niej. Emocjonalna sfera świadomości również uczestniczy w procesie poznawczym, zwiększając lub odwrotnie zmniejszając jego efektywność.

Wolicjonalna sfera świadomości to motywy, zainteresowania i potrzeby osoby w jedności z jej zdolnością do osiągnięcia celu. Głównym elementem tej sfery jest wola - zdolność człowieka do osiągnięcia swoich celów.

W przedstawionej powyżej koncepcji implicite zakłada się, że główna aktywność osoby obdarzonej świadomością ma charakter poznawczy. Elementy świadomości są wyodrębniane i interpretowane właśnie w odniesieniu do aktywności poznawczej człowieka, jej treści i skutku. Oczywistą wadą tej koncepcji jest to, że jedność świadomości, przedstawiana jako zbiór różnych elementów mentalnych, pozostaje jedynie stwierdzeniem, gdyż związek między tymi elementami nie jest dostatecznie wyjaśniony.

KG. Jung oferuje inną koncepcję struktury świadomości. Uważa adaptację za główną funkcję świadomości (i nieświadomości). Pojęcie „adaptacja” jest szersze niż pojęcie „poznania”, adaptacja może być realizowana nie tylko poprzez aktywność poznawczą. Według K.G. Junga koncepcja adaptacji pomaga lepiej zrozumieć naturę człowieka i naturę jego interakcji ze światem. W głębokiej psychologii świadomość jest rozważana w ścisłym związku z nieświadomością, w ten sposób nie tylko stwierdzając, ale także potwierdzając jedność i integralność wszystkich mentalnych przejawów danej osoby.

KG. Jung identyfikuje cztery funkcje psychiczne, które manifestują się zarówno na poziomie świadomym, jak i nieświadomym:

· myślenie – zdolność poznania intelektualnego i formułowania logicznych wniosków;

Uczucia - umiejętność subiektywnej oceny;

doznania - zdolność postrzegania za pomocą zmysłów;

· intuicja – zdolność postrzegania za pomocą nieświadomości lub postrzegania treści nieświadomych.

Do pełnej adaptacji człowiek potrzebuje wszystkich czterech funkcji: za pomocą myślenia dokonuje się poznania i dokonuje racjonalnego osądu, uczucie pozwala mówić o tym, w jakim stopniu ta lub inna rzecz jest ważna lub odwrotnie, dla człowieka nieważne, doznanie dostarcza informacji o konkretnej rzeczywistości, a intuicja pozwala odgadnąć ukryte możliwości.

Jednakże zdaniem K.G. Junga wszystkie cztery funkcje nigdy nie są jednakowo rozwinięte u jednej osoby. Z reguły jeden z nich odgrywa wiodącą rolę, jest całkowicie świadomy i kontrolowany przez wolę, inni znajdują się na peryferiach jako dodatkowe sposoby przystosowania się do otaczającej rzeczywistości, będąc całkowicie lub częściowo nieświadomi. Wiodąca funkcja umysłowa K.G. Jung nazywa dominującym. W zależności od dominującej funkcji wyróżnia się typy psychologiczne: zmysłowy, intuicyjny, myślący i odczuwający.

Oprócz czterech funkcji umysłowych K.G. Jung identyfikuje dwie podstawowe postawy świadomości:

· ekstrawertyczny – orientacja na zewnątrz, na obiektywną rzeczywistość;

· introwertyk – orientacja do wewnątrz, na subiektywną rzeczywistość.

Każdy człowiek przejawia obie postawy, jednak jedna z nich dominuje. Jeśli świadoma postawa jest introwertyczna, to nieświadoma postawa jest ekstrawertyczna i odwrotnie.

Postawy ekstrawertyczne lub introwertyczne zawsze pojawiają się w powiązaniu z jedną z dominujących funkcji psychicznych. Te. można wyróżnić ekstrawertyczny i introwertyczny typ myślenia, ekstrawertyczny i introwertyczny typ uczuć itp. Jeśli świadoma adaptacja odbywa się za pomocą ekstrawertycznego myślenia, wówczas introwertyczna funkcja odczuwania jest nieświadoma, jeśli na poziomie świadomości dana osoba jest introwertykiem uczuciowym, wówczas ekstrawertyczna funkcja myślenia objawia się w nieświadomości itp. Pozostałe funkcje istnieją na granicy świadomości i nieświadomości i manifestują się w taki czy inny sposób, w zależności od konkretnej sytuacji.

Sprzeciw między świadomością i nieświadomością nie przeradza się w konflikt, dopóki osobowość nie zaprzeczy swoim nieświadomym przejawom. Koncepcja osobowości holistycznej w koncepcji K.G. Jung zakłada jedność jego świadomych i nieświadomych przejawów. Nieświadomość jest zatem absolutnie niezbędna do przystosowania się człowieka do rzeczywistości, ponieważ pozwala na najpełniejsze wykorzystanie wszystkich narzędzi mentalnych. Jednak w odróżnieniu od świadomości funkcje nieświadome nie podlegają kontroli woli i działają samoistnie, gdy świadome adaptacje są wyraźnie niewystarczające.

Koncepcja struktury świadomości zaproponowana przez K.G. Junga, pozwala wyjaśnić różnorodność różnic osobistych i psychologicznych, jakie istnieją między ludźmi, nie ograniczając się jednocześnie do ich prostego stwierdzenia. Ponadto w jego teorii filozoficzna koncepcja osobowości integralnej wypełniona jest specyficznymi treściami psychologicznymi.

1.10 Świadomość i samoświadomość

Samoświadomość to zdolność człowieka do jednoczesnego odzwierciedlania zjawisk i wydarzeń świata zewnętrznego oraz posiadania wiedzy o samym procesie świadomości na wszystkich jego poziomach. Po raz pierwszy w filozofii problem samoświadomości sformułował Sokrates, który samowiedzę nazwał znaczeniem filozofii (czytelnik 4.3). Ale w filozofii starożytnej problem samoświadomości nie doczekał się szczegółowej interpretacji.

Kwestia samoświadomości po raz pierwszy stała się problemem w filozofii średniowiecznej. Średniowieczny światopogląd religijny zakładał i wymagał od człowieka pewnego wysiłku mającego na celu przekształcenie natury cielesnej związanej z grzechem. Oczywiste jest, że zanim człowiek będzie mógł urzeczywistnić się na obraz i podobieństwo Boga, musi po prostu uświadomić sobie siebie.

W filozofii czasów nowożytnych problem samoświadomości okazał się powiązany z problemem poznania i zdolności człowieka do poznania własnych możliwości. Filozofia XVII-XVIII wieku głosi, że bez samoświadomości nie ma świadomości, a świadomość z kolei sprowadza się do myślenia.

Filozofia współczesna porzuciła utożsamianie świadomości, myślenia i samoświadomości. We współczesnej filozofii interpretuje się już nie tyle kwestię świadomości czy samoświadomości, ile problem zasadniczej możliwości refleksji nad wszelkimi przejawami osoby: świadomymi i nieświadomymi, intelektualnymi, emocjonalnymi czy wolicjonalnymi. Samoświadomość rozumiana jest nie tylko w postaci wiedzy o sobie, ale także doświadczeń dotyczących treści subiektywnej rzeczywistości, rozumianej jako każda możliwa autorefleksja, równoważna odbiciu świata zewnętrznego.

Stopień przejrzystości samoświadomości może się różnić w zależności od osoby i tej samej osoby w różnych momentach jej życia. Niejasne przejawy doznań cielesnych lub intensywne refleksje na temat siebie, sensu życia i własnej aktywności umysłowej są przejawami samoświadomości. Podstawą samoświadomości jest poczucie „ja”, które zanika jedynie w wyjątkowych przypadkach: omdleniu, śpiączce itp. Poczucie „ja” nakłada się na inne, bardziej rozwinięte i wyższe poziomy świadomości i samoświadomości. Ponieważ samoświadomość jest integralną częścią każdego świadomego aktu, w strukturze samoświadomości można wyróżnić te same elementy, co w strukturze świadomości: przejaw procesu myślenia, przejaw własnych emocji, przejaw wrażeń cielesnych, itp. Podobnie jak świadomość innych, samoświadomość to nie tylko wiedza, ale także doświadczenie i postawa wobec siebie.

Świadomość świata zewnętrznego, której nie towarzyszy świadomość siebie, jest wadliwa. Idea ta nie jest osiągnięciem wyłącznie filozofii nowożytnej, gdyż została sformułowana przez Sokratesa. Idea, że ​​świadomość nie istnieje bez samoświadomości, jest jedną z głównych idei niemieckiej filozofii klasycznej. Współczesna filozofia egzystencjalna i fenomenologiczna również zakłada nierozerwalną jedność świadomości i samoświadomości. W kontekście dalszego wyjaśnienia problemu świadomości stwierdzenie jedności świadomości i samoświadomości oznacza, że ​​świadomość, niezależnie od tego, jak złożone może być zjawisko, jest otwarta na siebie, tj. może być przedmiotem badań filozoficznych lub naukowych.

1.11 Świadome i nieświadome

Idee dotyczące nieświadomej psychiki pojawiły się w filozofii starożytnej. Już Demokryt rozróżnia duszę składającą się z mokrych i nieaktywnych atomów od duszy składającej się z atomów ognistych i ruchomych. Dusza ognista odpowiada rozumowi, jasnej świadomości, dusza wilgotna odpowiada temu, co teraz nazwalibyśmy nieświadomością. Średniowieczny filozof Augustyn w swoich Wyznaniach zastanawia się nad wewnętrznym doświadczeniem podmiotowości, które jest znacznie szersze niż doświadczenie świadome. W czasach nowożytnych G. Leibniz mówi także o psychice nieświadomej, nie używając samego określenia „nieświadomy”.

Nieświadomość to cały zespół zjawisk i procesów psychicznych, które leżą poza sferą rozumu, nie są świadome i nie podlegają świadomej, wolicjonalnej kontroli. Granica między świadomością a nieświadomością zaciera się, zachodzą zjawiska mentalne, które migrują ze sfery świadomości do nieświadomości i odwrotnie. Aby wyznaczyć granicę pomiędzy świadomością a nieświadomością, S. Freud wprowadza pojęcie podświadomości. Nieświadomość wybucha w postaci snów, stanów półhipnotycznych, przejęzyczeń, przejęzyczeń, błędnych działań itp. To z tych konsekwencji działania nieświadomości można dowiedzieć się o naturze nieświadomości, jej treści i funkcjach.

Z. Freud zaproponował własny model podmiotowości, który reprezentuje zarówno sferę świadomą, jak i nieświadomą. Struktura subiektywnej rzeczywistości jest następująca:

· „To” lub „Id” - głęboka warstwa nieświadomych popędów jednostki, w której dominuje zasada przyjemności;

· „Ja” lub „Ego” to sfera świadoma, pośrednik między nieświadomością a światem zewnętrznym, w sferze świadomej działa zasada rzeczywistości;

· „Super-Ja” lub „Super-Ego” – postawy społeczeństwa i kultury, cenzura moralna, sumienie [Freud Z., M., 1992].

· „Superego” pełni funkcje represyjne. Instrumentem represji jest „ja”. „Ja” jest pośrednikiem pomiędzy światem zewnętrznym a „To”, „Ja” dąży do tego, aby „To” było akceptowalne dla świata lub aby świat był zgodny z pragnieniami „Tego”. Świat zewnętrzny odnosi się do kultury, na którą właśnie składają się wymagania „Super-Ja”, tj. normy i regulacje sprzeczne z pragnieniami „Tego”. Aby zilustrować relację pomiędzy „ja” i „id”, S. Freud proponuje obraz jeźdźca i konia. „Ja” – jeździec prowadzący konia – „To”. W normalnej sytuacji „ja” dominuje nad „tym” i zamienia wolę „tego” w swoje własne działanie. Nerwica pojawia się, gdy sprzeczności pomiędzy aspiracjami „Id” a postawami „Super-Ego” stają się nie do pokonania, a „Id” wyrywa się spod kontroli „Ja”.

1.12 Doktryna o bycie w filozofii starożytnej

Ontologia wyrosła z nauk o istnieniu przyrody jako nauka o bycie samym w sobie, już we wczesnej filozofii greckiej. Parmenides i inni Eleatycy uznawali prawdziwą wiedzę jedynie za myśl o bycie – jednorodną, ​​wieczną i niezmienną jedność. Według nich myśl o bycie nie może być fałszywa; myśl i byt są jednym i tym samym. Dowód na ponadczasową, bezprzestrzenną, niewielokrotną i zrozumiałą naturę istnienia uważany jest za pierwszy logiczny argument w historii filozofii zachodniej. Poruszająca różnorodność świata była uważana przez szkołę eleacką za zjawisko zwodnicze. To ścisłe rozróżnienie zostało złagodzone przez późniejsze teorie ontologiczne Presokratyków, których przedmiotem nie był już „czysty” byt, ale jakościowo określone zasady bytu („korzenie” Empedoklesa, „nasiona” Anaksagorasa, „atomy” Demokryta). Takie rozumienie pozwoliło wyjaśnić związek istnienia z konkretnymi przedmiotami, a tym, co zrozumiałe, z percepcją zmysłową. Jednocześnie rodzi się krytyczny sprzeciw sofistów, którzy odrzucają pojmowalność bytu i pośrednio samą sensowność tego pojęcia. Sokrates unikał tematów ontologicznych i można się jedynie domyślać co do jego stanowiska, jednak jego teza o tożsamości wiedzy obiektywnej i cnoty subiektywnej sugeruje, że to on pierwszy postawił problem istnienia osobowego.

Platon zsyntetyzował wczesną ontologię grecką w swojej doktrynie „idei”. Byt według Platona to zespół idei – form zrozumiałych lub istot, których odbiciem jest różnorodność świata materialnego. Platon wyznaczał granicę nie tylko pomiędzy byciem a stawaniem się (czyli płynnością świata zmysłowego), ale także pomiędzy bytem a „niemającym początku” bytu (czyli niepojętą podstawą, którą nazywał także „dobrem”). W ontologii neoplatoników różnica ta utrwalona jest w relacji pomiędzy superegzystencjalnym „jednym” a bytem „umysłowym”. Ontologia Platona jest ściśle związana z doktryną poznania jako intelektualnego wzniesienia się do prawdziwie istniejących typów bytów.

Arystoteles nie tylko usystematyzował i rozwinął idee Platona, ale także poczynił znaczny postęp, wyjaśniając odcienie semantyczne pojęć „bytu” i „istoty”. Jeszcze ważniejsze jest to, że Arystoteles wprowadza szereg nowych i znaczących wątków dla późniejszej ontologii: byt jako rzeczywistość, boski umysł, byt jako jedność przeciwieństw i specyficzna granica „pojmowania” materii przez formę. Ontologia Platona i Arystotelesa wywarła decydujący wpływ na całą zachodnioeuropejską tradycję ontologiczną. Filozofia hellenistyczna interesowała się ontologią do tego stopnia, aby mogła ona stać się podstawą konstrukcji etycznych. W tym przypadku pierwszeństwo mają archaiczne wersje ontologii: nauki Heraklita (stoicy), Demokryta (epikurejczycy) i starszych sofistów (sceptycy).

1.13 Ontologia i teologia w średniowieczu

Myśliciele średniowieczni (zarówno chrześcijańscy, jak i muzułmańscy) umiejętnie adaptowali starożytną ontologię do rozwiązywania problemów teologicznych. Podobne połączenie ontologii i teologii przygotowały niektóre ruchy filozofii hellenistycznej i myśliciele wczesnochrześcijańscy. W średniowieczu ontologia (w zależności od orientacji myśliciela) jako pojęcie bytu absolutnego mogła różnić się od absolutu boskiego (wtedy myślano o Bogu jako dawcy i źródle bytu) lub utożsamiać się z Bogiem (na jednocześnie parmenidesowskie rozumienie bytu często łączy się z platońską interpretacją „dobra”); wielość czystych esencji zbliżyła się do idei hierarchii anielskiej i była rozumiana jako istota pośrednicząca między Bogiem a światem. Niektóre z tych istot, obdarzone przez Boga łaską bytu, interpretowano jako rzeczywiste istnienie. Ontologię średniowieczną charakteryzuje „argument ontologiczny” Anzelma z Canterbury, według którego konieczność istnienia Boga wywodzi się z pojęcia Boga. Argument ten ma długą historię i nadal budzi kontrowersje zarówno wśród teologów, jak i logików.

Dojrzałą ontologię scholastyczną wyróżnia szczegółowy rozwój kategoryczny, szczegółowe rozróżnienie poziomów bytu (substancjalny i przypadkowy, aktualny i potencjalny, konieczny, możliwy i przypadkowy itp.)

Do XII wieku. Nawarstwiają się antynomie ontologii, a ich rozwiązania podejmują się najwybitniejsze umysły epoki: to czas wielkich „sum” i systemów. W tym przypadku brane jest pod uwagę nie tylko doświadczenie wczesnej scholastyki i arabskiego arystotelizmu, ale także dokonuje się rewizja dziedzictwa antycznego i patrystycznego. Zarysowano podział myśli ontologicznej na dwa nurty: tradycję arystotelesowską i augustianską.

Główny przedstawiciel arystotelizmu – Tomasz z Akwinu – wprowadza do ontologii średniowiecznej owocne rozróżnienie na istotę i istnienie, a także podkreśla moment twórczej efektywności bytu, skupionego całkowicie w samym bycie (ipsum esse), w Bogu jako actus purus (czysty działać). Jan Duns Szkot, główny przeciwnik Tomasza, wywodzi się z tradycji Augustyna. Odrzuca sztywne rozróżnienie między istotą a istnieniem, wierząc, że absolutną pełnią esencji jest istnienie. Jednocześnie Bóg wznosi się ponad świat istot, o którym wypada myśleć kategoriami nieskończoności i woli. Taka postawa Dunsa Szkota kładzie podwaliny pod woluntaryzm ontologiczny. Różne postawy ontologiczne objawiły się w sporze scholastyków o uniwersalia, z których wyrósł nominalizm Ockhama, z jego ideą prymatu woli i niemożności realnego istnienia uniwersaliów. Ontologia ockhamistyczna odegrała dużą rolę w zniszczeniu klasycznej scholastycyzmu i ukształtowaniu światopoglądu czasów nowożytnych.

1.14 Ontologia w epoce renesansu i czasach nowożytnych (do końca XVII w.)

Problematyka ontologiczna była na ogół obca myśli filozoficznej renesansu. Jednak w XV w. Znaczącym kamieniem milowym w historii ontologii było nauczanie Mikołaja z Kuzy, które zawierało zarówno punkty podsumowujące, jak i innowacyjne. Ponadto późna scholastyka rozwinęła się wcale bezowocnie i to w XVI wieku. tworzy szereg wyrafinowanych konstrukcji ontologicznych w ramach komentarzy tomistycznych.

Filozofia nowożytna skupia swoją uwagę na problematyce wiedzy, lecz ontologia pozostaje nieodzowną częścią doktryny filozoficznej (szczególnie wśród myślicieli racjonalistycznych). Według klasyfikacji Wolfa zalicza się ją do systemu nauk filozoficznych wraz z „teologią racjonalną”, „kosmologią” i „psychologią racjonalną”. U Kartezjusza, Spinozy i Leibniza ontologia opisuje relacje substancji i podporządkowanie poziomów bytu, zachowując przy tym pewną zależność od ontologii neoscholastycznej. Problematyka substancji (czyli bytu pierwotnego i samowystarczalnego) oraz zakres zagadnień z nią związanych (Bóg i substancja, wielość i wzajemne oddziaływanie substancji, wyprowadzalność jej poszczególnych stanów z pojęcia substancji, prawa rozwoju substancji) stają się centralnym tematem ontologii. Jednakże uzasadnieniem systemów racjonalistów nie jest już ontologia, lecz epistemologia. Dla filozofów empirystów problemy ontologiczne schodzą na dalszy plan (np. Hume w ogóle nie ma ontologii jako samodzielnej doktryny) i z reguły ich rozwiązanie nie sprowadza się do systematycznej jedności.

Punktem zwrotnym w historii ontologii była „filozofia krytyczna” Kanta, która przeciwstawiła „dogmatyzm” starej ontologii nowemu rozumieniu obiektywności w wyniku zaprojektowania materiału zmysłowego przez aparat kategoryczny podmiotu poznającego. Byt dzieli się na dwa typy rzeczywistości - na zjawiska materialne i kategorie idealne, które połączyć może jedynie syntetyzująca siła Jaźni.Według Kanta kwestia bycia samym w sobie nie ma sensu poza sferą aktualnego lub możliwego doświadczenia. Charakterystyczna jest kantowska krytyka „argumentu ontologicznego”, polegająca na zaprzeczeniu orzekającej natury bytu: przypisanie bytu pojęciu nie wnosi do niego niczego nowego. Poprzednią ontologię Kant interpretuje jako hipostazację pojęć czystego rozsądku. Jednocześnie już sam kantowski podział wszechświata na trzy autonomiczne sfery (światy natury, wolności i celowości) wyznacza parametry nowej ontologii, w której wspólna dla myślenia przedkantowskiego zdolność wchodzenia w wymiar prawdziwego bytu dzieli się na zdolność teoretyczną, która odsłania istnienie nadzmysłowe jako transcendentalne zaświaty, oraz zdolność praktyczną, która odsłania byt jako doczesną rzeczywistość wolności.

Fichte, Schelling i Hegel, opierając się na Kantowskim odkryciu podmiotowości transcendentalnej, powrócili częściowo do przedkantowskiej tradycji racjonalistycznej konstruowania ontologii w oparciu o epistemologię: w ich systemach byt jest naturalnym etapem rozwoju myślenia, tj. moment, w którym myślenie ujawnia swoją tożsamość z bytem. Jednakże charakter identyfikacji bytu i myśli (a co za tym idzie, ontologii i epistemologii) w ich filozofii, która czyni strukturę podmiotu poznania znaczącą podstawą jedności, został zdeterminowany przez Kantowskie odkrycie aktywności podmiotu . Dlatego ontologia niemieckiego idealizmu klasycznego różni się zasadniczo od ontologii czasów nowożytnych: struktura bytu ujmowana jest nie w statycznej kontemplacji, ale w jego historycznym i logicznym generowaniu; prawda ontologiczna jest rozumiana nie jako stan, ale jako proces.

1.15 Ontologia w filozofii XIX-XX wieku.

Dla filozofii zachodnioeuropejskiej XIX wieku. charakteryzuje się gwałtownym spadkiem zainteresowania ontologią jako samodzielną dyscypliną filozoficzną i krytycznym podejściem do ontologii dotychczasowej filozofii. Z jednej strony osiągnięcia nauk przyrodniczych stały się podstawą prób niefilozoficznego syntetycznego opisu jedności świata i pozytywistycznej krytyki ontologii. Z drugiej strony filozofia życia próbowała zredukować ontologię (wraz z jej źródłem – metodą racjonalistyczną) do jednego z pragmatycznych produktów ubocznych rozwoju zasady irracjonalności. Neokantyzm i nurty mu bliskie rozwinęły epistemologiczne rozumienie ontologii zarysowane w klasycznej filozofii niemieckiej, zamieniając ontologię w metodę, a nie system. Z neokantyzmu wywodzi się tradycja oddzielenia się od ontologii aksjologii, której przedmiot – wartości – nie istnieje, lecz „znaczy”.

Do końca XIX - początku. XX wieki Psychologiczne i epistemologiczne interpretacje ontologii wypierane są przez nurty skupiające się na rewizji dorobku dotychczasowej filozofii zachodnioeuropejskiej i powrocie do ontologii. W fenomenologii Husserla wyróżnia się dwa główne obszary bytu: byt jako czysta świadomość i byt jako całość obiektywności w najszerszym tego słowa znaczeniu; Husserl rozróżnia także ontologie formalne i materialne; rozwijana jest idea „ontologii regionalnych”, których badanie odbywa się metodą opisu ejdetycznego; Wprowadzono koncepcję „świata życia” jako ontologiczną predeterminację i nieredukowalność codziennego doświadczenia.

Podobne dokumenty

Ontologia jako filozoficzna nauka o bycie. Formy i sposoby bycia rzeczywistości obiektywnej, jej podstawowe pojęcia: materia, ruch, przestrzeń i czas. Kategoria wynikająca z historycznej ścieżki rozwoju człowieka, jego działań w rozwoju przyrody.

streszczenie, dodano 26.02.2012


Badanie podstawowych zasad istnienia, jego struktury i wzorców. Bycie jest społeczne i idealne. Materia jako rzeczywistość obiektywna. Analiza współczesnych poglądów na temat właściwości materii. Klasyfikacja form ruchu materii. Poziomy dzikiej przyrody.

prezentacja, dodano 16.09.2015


Definicja struktury wiedzy filozoficznej: dialektyka, estetyka, poznanie, etyka, filozofia kultury, prawa i społeczeństwa, antropologia filozoficzna, aksjologia (nauka o wartościach), epistemologia (nauka o wiedzy), ontologia (pochodzenie wszystkich rzeczy) ).

test, dodano 06.10.2010


Ewolucja pojęcia bytu w historii filozofii; metafizyka i ontologia to dwie strategie rozumienia rzeczywistości. Problem i aspekty bytu jako sensu życia; podejścia do interpretacji bytu i niebytu. „Substancja”, „materia” w systemie kategorii ontologicznych.

test, dodano 21.08.2012


Pojęcie bytu w filozofii, dialektyka bytu i niebytu. Relacja pomiędzy światem rzeczy fizycznych, rzeczywistością materialną i wewnętrznym światem człowieka. System kategorii ontologicznych - kategorie możliwego i aktualnego, istnienia i istoty.

test, dodano 02.02.2013


Problematyka bytu i materii, ducha i świadomości to początkowe koncepcje filozoficzne, gdy człowiek pojmuje świat. Naukowe, filozoficzne i religijne obrazy świata. Materializm i idealizm - prymat ducha lub materii. Obraz świata jako koncepcja ewolucyjna.

test, dodano 23.12.2009


Pojęcie i filozoficzna istota bytu, egzystencjalne źródła tego problemu. Badania i ideologia istnienia w czasach starożytnych, etapy poszukiwania zasad „materialnych”. Rozwój i przedstawiciele, szkoły ontologii. Temat istnienia w kulturze europejskiej.

test, dodano 22.11.2009


Pojęcie „obrazu świata”. Specyfika filozoficznego obrazu świata. Filozoficzna teoria bytu. Specyfika istnienia człowieka. Pierwotne znaczenie problemu bytu. Nauki o zasadach bytu. Irracjonalne pojmowanie istnienia. Materiał i idealny.

streszczenie, dodano 05.02.2007


Kształtowanie filozoficznego rozumienia materii. Współczesna nauka o budowie materii. Ruch jako sposób swego istnienia, przestrzeń i czas są formami istnienia. Materialna jedność świata. Społeczno-historyczne idee dotyczące przestrzeni i czasu.

streszczenie, dodano 25.02.2011


Pojęcie bytu jako podstawa filozoficznego obrazu świata. Świadomość historyczna kategorii bytu (od starożytności do czasów nowożytnych). Pojęcie materii w systemie kategorii materializmu dialektycznego, jej budowa i właściwości. Jedność fizycznego obrazu świata.

Pragnienie zrozumienia istoty otaczającego świata, o czym świadczy historia filozofii, objawiało się na różne sposoby w różnych okolicznościach. Często badacze próbowali pojąć ten świat jako całość, takim jaki jest, nadając mu cechy rzeczywistości, rzeczywistości, istnienia, znaleźć najogólniejsze wzorce jego procesów i zjawisk składowych, odkryć jego podstawowe zasady, zdefiniować kategorie które najpełniej odzwierciedlają istotę świata.

Jednocześnie pojawiło się wiele rozbieżności i interpretacji; żadna z koncepcji nie powtarzała całkowicie drugiej. Ale mieli ze sobą wiele wspólnego. Dlatego wielu naukowców posługiwało się tą kategorią "istnienie".

Istnienie- rzeczywistość istniejąca niezależnie od świadomości (istnieją materialno-obiektywne, obiektywno-idealne, osobowości); kategoria ustalająca podstawę istnienia.

Tego rodzaju badania i teorie, które powstają w wyniku badań, są zwykle klasyfikowane jako ontologiczne. Dyscyplina filozoficzna, która jednoczy poglądy na najbardziej ogólne wzorce otaczającego świata, nazywa się ontologia.

Będąc w ontologii

Ontologia można zdefiniować jako dyscyplinę filozoficzną dotyczącą najbardziej ogólnych i podstawowych praw istnienia i rozwoju świata. Identyfikuje i bada te podstawy - najogólniejsze zasady, prawa, koncepcje, regulacje itp. - które wyznaczają podstawy idei otaczającej rzeczywistości. Pod tym względem ontologię utożsamia się czasem z filozofią przyrody.

Ontologia(z gr. on – istnienie, logos – słowo, nauka, pojęcie) – nauka o bycie jako takim, dział filozofii dotyczący podstawowych zasad bytu; najbardziej ogólne zasady i kategorie bytu.

Pojęcie „ontologia” pojawiło się dopiero w XVII wieku, wprowadzone przez Rudolphusa Gockleniusa (1547-1628) jako synonim metafizyki, jednak temat ontologii istnieje już od czasów starożytnych. Dlatego określenie ontologii jako „pierwszej filozofii” dość trafnie oddaje jej rolę w systemie wiedzy filozoficznej (a nawet w ogóle naukowej). Jednocześnie stosunek do ontologii w środowisku filozoficznym jest niejednoznaczny. Krytykowano zatem ontologiczne podejście do otaczającej rzeczywistości, który uważał, że postrzeganie otaczającego świata jest możliwe jedynie poprzez aprioryczne formy świadomości. Oznacza to, że według Kanta pytania ontologiczne zależą całkowicie od samej świadomości, a poza świadomością i jej formami apriorymi sformułowanie pytań ontologicznych jest niemożliwe. W XX wieku. w filozofii ponowoczesnej za jedyny sposób bycia otaczającego świata uznawano rozwój tekstu (procesualność opowieści) o tym, co może otaczać człowieka lub co może być przez niego pomyślane, zrealizowane; byt reprezentowany był poprzez byt interpretacji świata.

Ryż. Bycie jako problem filozofii

Jednak każde wyjaśnienie otaczającego świata w takim czy innym stopniu zawiera komponent ontologiczny, reprezentowany przez zbiór podstawowych zasad, ocen, postaw wobec rzeczywistości, świata.

Główne problemy rozwiązywane przez ontologię dotyczą pochodzenia otaczającego świata, kształtowania się głównych wzorców jego powstawania i rozwoju, relacji między światem a jego częściami składowymi, problemów parametrów jakościowych, ilościowych i czasowych świata i jego elementów, do stopnia współzależności obiektów, procesów i zjawisk, od otaczającego świata, określenia ich względnego położenia i kolejności powstawania. Ontologia stawia pytania o najbardziej ogólne przyczyny wszystkich rzeczy, o źródłach, naturze i kierunkach rozwoju Wszechświata oraz tworzących go dużych i małych układów.

Kategorie ontologii odzwierciedlają główną ideę świata. Ze względu na to, że idee te są różne (podejścia różnych szkół i tradycji filozoficznych mogą być ze sobą sprzeczne), podstawą myślenia o otaczającej rzeczywistości są różne kategorie. Pojawiły się różne opinie na temat tego, która kategoria odzwierciedla najbardziej ogólne rozumienie otaczającego nas świata? które z nich należy postawić jako podstawę pojmowania rzeczywistości. Należy pamiętać, że kategorie zawsze kojarzą się z czymś, o czym filozof lub badacz faktycznie myśli, czyli z tym systemem, przedmiotem, procesem, zjawiskiem, właściwością, aspektem itp., które naukowiec wyznacza za pomocą tej kategorii.

Materializm i byt

Zatem badacze wierzący, że nasz świat to zbiór obiektów materialnych pozostających między sobą w relacjach o różnej jakości i intensywności, uważają, że taką „wyjściową” kategorią powinno być materiał. W interpretacji materialistów materia istnieje wiecznie – nie została stworzona przez nikogo ani nic, jest niezniszczalna. Jest w ciągłym ruchu, podczas którego objawia się w różnych formach, tworzy złożoną hierarchię najróżniejszych układów (od atomów po galaktyki, od stosunkowo prostych obiektów materialnych po najdoskonalsze organizmy żywe i społeczeństwo ludzkie). Materia staje się źródłem wielu procesów i zjawisk, w tym świadomości tkwiącej w człowieku.

Ontologiczne reprezentacje materialistów są zbudowane w podobny sposób, chociaż różne szkoły materialistyczne mogą mieć własną ontologię. Punktem wyjścia do studiowania otaczającego świata może być Natura w jej materialistycznym rozumieniu, jako konkretny przejaw materii i różnorodności jej form, zjawisk, procesów. Kategorie są podobne do natury przestrzeń, wszechświat, wszechświat. Czasami przestrzeń i przyroda są postrzegane jako synonimy. W tym przypadku mają na myśli wszystko, co istnieje, cały świat w różnorodności jego form.

Różnice można dostrzec także pomiędzy tymi kategoriami. Zatem myślenie o naturze opiera się raczej na rozumieniu tego ziemskiego świata (ziemskiej natury, bezpośredniej), który jest znany ludzkiej percepcji. Jednocześnie tę „ziemską naturę” uważa się za zawartą w „naturze w ogóle” - w całym świecie materialnym, łącznie z jego częścią (takimi przejawami). który nie tylko nie znajduje się w „polu widzenia” danej osoby, ale także którego dana osoba może nawet nie być świadoma. Kosmos ukazany jest jako cała różnorodność materii (materii), w której znany człowiekowi świat pojmowany jest jako jeden z fragmentów tej nieskończenie złożonej formacji.

Idealizm i byt

A naturę, przestrzeń i wszechświat jako kategorie można interpretować nie tylko z pozycji materialistycznej. W niektórych naukach filozoficznych Naturę utożsamia się z Bogiem (panteistyczna; tak na przykład interpretuje ją B. Spinoza). Kosmos, podobnie jak przyrodę, można interpretować zarówno w sposób materialistyczny, jak i idealistyczny (ale także w tradycji dualistycznej, pozytywistycznej czy jakiejkolwiek innej tradycji filozoficznej).

Poglądy ontologiczne idealistów są nie mniej zróżnicowane niż poglądy materialistów. Łączy ich to, że materia nie ma już statusu podstawy wszystkich rzeczy. Idealnym początkiem okazuje się źródło wszystkiego, co otacza człowieka, a w wielu przypadkach także powód jego istnienia. Bóg, Idea świata, kosmiczny umysł, Absolutny - Kategorie tego rodzaju mogą leżeć u podstaw systemów filozoficznych idealistów (idealizm obiektywny). Kategorią wyjściową może być także świadomość indywidualna (idealizm subiektywny). Według takich poglądów. To indywidualna świadomość determinuje otaczający nas świat.

Istota społeczna

Świat jest także ważną kategorią ontologii. Należy rozróżnić pokój jako synonim świeckiej (pozakościelnej) części społeczeństwa, całego społeczeństwa, jako ziemskiego siedliska człowieka lub jako stan relacji pomiędzy systemami społecznymi (krajami, związkami państw), gdy sprzeczności powstałe między nimi są rozwiązywane metodami bez użycia przemocy, począwszy od pokoju w sensie ontologicznym. W ontologii świat- jest to zbiór przedmiotów materialnych i idealnych pomysłów, w które zaangażowana jest dana osoba. W tym przypadku „punkt odniesienia” można uznać za światopogląd danej osoby. A świat jest istnieniem człowieka w przyrodzie.

Innymi słowy, świat jest aspektem natury, wszechświata i kosmosu, który jest istotny dla ludzi. Dlatego świat może mieć różne cechy. Może to być świat jednostki i całej ludzkości, świat realny i nierealny, świat materialny i idealny itp. Z kolei rzeczywistość(jako materia i materiał, idea i ideał) jest także ważną kategorią ontologii. Oznacza przedmioty, procesy i zjawiska otaczającego świata, które są istotne dla człowieka i przez niego postrzegane. Rzeczywistość często okazuje się tożsama z naturą, materią, wszechświatem i bytem. Jednocześnie rzeczywistość można albo opanować, poznać, albo jeszcze nieodkryć, nieznaną. Oznacza to, że rzeczywistość wiąże się z odkryciem form, relacji i systemów otaczających osobę, w których objawia się świat. Rozsądnie jest wierzyć, że rzeczywistość może być materialna - są to przedmioty, procesy, zjawiska świata materialnego. Ta rzeczywistość nazywa się cel: istnieje niezależnie od świadomości i woli człowieka (przedmioty materialne stworzone przez człowieka istnieją później także niezależnie od świadomości twórcy).

Do najważniejszych kategorii ontologii zaliczają się: substancja. To także rzeczywistość obiektywna, ale rozpatrywana nie od strony różnorodności jej form, ale od strony jej wewnętrznej jedności (niezależnie od różnorodności form i przejawów). Inaczej mówiąc, substancja to ostateczna podstawa rzeczywistości, czyli ostatecznie wszystko, co człowiek postrzega, z czym w jakiś sposób się spotyka (co wiedział wcześniej, co może spotkać w przyszłości). Dla materialistów jest to materia; świadomość, z ich punktu widzenia, jest tylko jednym ze zjawisk, które powstały w wyniku jej rozwoju, zjawiskiem, które może być bardzo ważne i złożone, ale „nie niezależne”.

Nie wszystkim szkołom filozoficznym taka hierarchia odpowiada. Niektórzy filozofowie są skłonni wierzyć, że podstawą wszystkiego jest pewna idealna esencja, która albo stwarza materię, albo na podstawie odmiennych wrażeń tworzy ideę środowiska zewnętrznego, błędnie wziętą za świat materialny, która w rzeczywistość może nie istnieć. Zatem obiektywni idealiści wierzą, że źródłem wszystkiego wokół nas jest obiektywna idealna zasada, która również tworzy materię. Z pozycji subiektywnych idealistów ideę świata kształtuje indywidualna świadomość. Są filozofowie (dualiści), którzy wierzą, że realne są dwie równe substancje - materia i świadomość; rezultatem ich interakcji jest istniejący świat w całej jego różnorodności form. Pluraliści uważają, że substancji jest wiele.

Zatem każda z kategorii ontologii z jednej strony charakteryzuje rzeczywistość otaczającą człowieka z pewnego punktu widzenia i nadaje szczególną specyfikę jej rozumieniu przez podmiot. Z drugiej strony wiele z tych kategorii często wiąże się z określonym stanowiskiem ideologicznym. Ten lub inny związek kategorii, pewien (wskazujący kolejność, hierarchię, znaczenie każdej z nich względem siebie) łączący je we wspólny system daje wyobrażenie o stanowisku autora. Kategorie te uzupełniają się, a próby nadania którejkolwiek z nich znaczenia uniwersalnego, podniesienia jej do rangi podstawowego, najbardziej ogólnego, spotykają się z krytyką ze strony filozofów o odmiennych punktach widzenia.

Kategorią najczęściej używaną w pojęciach ontologicznych jest istnienie. Wielu myślicieli rozpoczyna od niej „konstruowanie” swojego rozumienia otaczającej rzeczywistości. W wielu przypadkach ta kategoria okazuje się najbardziej uniwersalna, inne kategorie ontologii często definiowane są poprzez byt. Tym samym przyrodę interpretuje się czasem jako przyrodę lub naturalne istnienie zjawisk przyrodniczych, a świat ludzki jako bycie w świecie.

I ona sama ontologia najczęściej interpretowane jako nauka o bycie. Bycie jako takie jest centralnym problemem ontologii.

Już na wstępie należy zaznaczyć, że osoby niebędące zawodowymi filozofami i oddalone od tej nauki mogą w ogóle nie rozumieć, czym zajmuje się ontologia i jaki to rodzaj nauki. Język w nim jest tak skomplikowany i zagmatwany, ale w naukach filozoficznych, którym można przypisać taką dyscyplinę, nie jest to rzadkością. Poza tym każdy filozof uparcie upiera się przy swoim rozumieniu systemu, swoich wnioskach, często ignorując resztę. Dodajmy, że sami filozofowie spierają się, czy ontologia w ogóle jest przydatna.Co zwykle rozumie ontologia? Nauka o bycie, istnieniu, wieczności, abstrakcyjnych i najbardziej ogólnych zasadach bytu, absolutu, niezmienności itp. Czym zajmuje się ontologia? Jeśli „uts” w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza istnienie, to ontologia jest nauką o istnieniu? Wszystko wydaje się proste. Ale czy można to określić na podstawie nazwy?

W podręcznikach filozofii ontologia jest działem filozofii rozważającym uniwersalne zasady i podstawy bytu, niezależne od człowieka. Co to znaczy? Czym jest bycie? Jakie ogólne zasady i podstawy może mieć? Jak mogą nie polegać na ludziach? A co to znaczy istnieć lub być?Wydaje się, że chodzi o to, że bez szczegółowego przestudiowania przedmiotu ontologii, czyli bez odpowiedzi na pytanie: „Co bada ontologia?”, bez badania nad zasad, które odróżniają ją od innych dziedzin wiedzy, jakakolwiek definicja ontologii będzie niczym innym jak zbiorem pozbawionych znaczenia słów, niczym więcej niż wyrażeniem osobistej opinii jej autora.Ale w tym krótkim artykule nie stawiamy takiego zadania. Dlatego ograniczymy się do mniej lub bardziej oficjalnych punktów widzenia.

Ontologia to nauka o bycie. W klasycznym sensie ontologia to wiedza o tym, co niezwykle ogólne. Jednym z głównych pytań ontologii jest: co istnieje? Główne pojęcia w tej nauce: byt, ruch, czas, przestrzeń (egzystencjalna, idealna, materialna), właściwości, Struktura. Ontologia stara się zatem opisać w najogólniejszej formie wszechświat istnienia, nieograniczony danymi nauk szczegółowych i być może nie dający się do nich sprowadzić. Pytania stawiane przez ontologię są bardzo starym tematem filozofii, którego początki sięgają do Parmenidesa i innych presokratyków. Istotny wkład w rozwój zagadnień ontologii wnieśli Arystoteles i Platon.

Centralnym był problem ontologiczny, czy istnieją obiekty abstrakcyjne (uniwersalia). Problemami ontologicznymi specyficznie zajmowali się następujący filozofowie: Nikolai Hartmann, Martin Heidegger itp. Szczególnie interesujące są problemy ontologii świadomości. Czym zajmuje się ontologia? Głównym przedmiotem tej nauki jest byt, rozumiany jako jedność i kompletność wszystkich typów rzeczywistości: obiektywnej, wirtualnej, społecznej, subiektywnej, fizycznej.Rzeczywistość tradycyjnie kojarzymy z materią (światem materialnym) i duchem (światem duchowym, w tym światem duchowym), pojęcia duszy, Boga) i dzielą (materialiści) na materię żywą, bezwładną i społeczną (co pociąga za sobą formalizm i spojrzenie na osobowość jako osobę bezosobową w ogóle).Bycie odnosi się do tego, co można pomyśleć. Jej przeciwieństwem jest nie do pomyślenia nicość, a także (w filozofii arystotelizmu) możliwość nie-jeszcze. W ostatnim stuleciu w egzystencjalizmie i fenomenologii byt utożsamiano z człowiekiem jako jedynym bytem posiadającym zdolność myślenia i stawiania pytań o bycie.

Jednak klasyczna metafizyka rozumiała Boga jako byt. Ludzie jako istoty posiadają wolę i wolność.Ontologia społeczna jest nauką o bycie społeczeństwa. We współczesnej interpretacji jest to nauka o istnieniu społeczeństwa, obejmująca naukę o człowieku, o jednostkach współzależnych w wyrażaniu siebie.

Istniejemy na tym świecie. Oprócz nas znajduje się tam jeszcze wiele obiektów, zarówno żywych, jak i nieożywionych. Ale wszystko nie trwa wiecznie. Prędzej czy później stanie się tak, że nasz świat zniknie. I odejdzie w zapomnienie.

Istnienie przedmiotów lub ich brak jest przedmiotem analiz filozoficznych już od dłuższego czasu. To właśnie stanowi podstawę nauki badającej byt – ontologii. Pojęcie ontologii

Oznacza to, że ontologia jest doktryną, działem filozofii badającym byt jako kategorię filozoficzną. W ontologii zawarte jest także pojęcie rozwoju rzeczy najważniejszej. Jednocześnie należy odróżnić dialektykę od ontologii. Chociaż te prądy są bardzo podobne. I w ogóle pojęcie „ontologii” jest tak niejasne, że żaden z filozofów nie był w stanie zaproponować jedynej prawidłowej interpretacji tej nauki.

I nie ma w tym nic dziwnego. Przecież samo pojęcie „bycia” jest bardzo wieloaspektowe. Zaproponowano na przykład trzy znaczenia pojęcia „ontologia”. Pierwsza to teoria podstawowych przyczyn istnienia, zasad i pierwszej przyczyny wszechrzeczy. Ontologia jest nauką badającą podstawowe zasady bytu:

Przestrzeń

Ruch

Przyczynowość

Materiał.

Jeśli weźmiemy pod uwagę filozofię marksistowską, to ontologia jest rozumiana jako teoria wyjaśniająca wszystko, co istnieje, niezależnie od woli człowieka i jego świadomości. Są to te same kategorie co materia i ruch. Ale filozofia marksistowska obejmuje także takie pojęcie jak rozwój. Nie bez powodu ten ruch w filozofii nazywany jest materializmem dialektycznym.

Trzecim nurtem ontologii jest ontologia transcendentalna. Dominuje w filozofii zachodniej. Jest to, można by też powiedzieć, intuicyjna ontologia badająca byt na poziomie nadzmysłowym, a nie poprzez badania empiryczne.

Pojęcie bytu jako kategoria filozoficzna

Bycie jest kategorią filozoficzną. Co oznacza pojęcie kategorii filozoficznej, a w szczególności bytu? Kategoria filozoficzna to koncepcja odzwierciedlająca ogólne właściwości wszystkiego, co bada ta nauka. Bycie jest pojęciem tak wieloaspektowym, że nie da się go ująć w jedną definicję. Zastanówmy się, co oznacza pojęcie bytu jako kategorii filozoficznej.

Przede wszystkim bycie oznacza wszystko, co widzimy wśród tych, które naprawdę istnieją. Oznacza to, że halucynacje nie wchodzą w zakres pojęcia bytu. Osoba może je zobaczyć lub usłyszeć, ale obiekty, które są nam pokazywane w aktach halucynacyjnych, są niczym więcej niż wytworem chorej wyobraźni. Nie należy zatem mówić o nich jako o elemencie bytu.

Możemy też czegoś nie widzieć, ale obiektywnie istnieje. Mogą to być fale elektromagnetyczne, promieniowanie, promieniowanie, pola magnetyczne i inne zjawiska fizyczne. Swoją drogą, mimo że halucynacje nie są przedmiotem badań ontologii i nie istnieją, to można powiedzieć, że do istnienia należą inne wytwory wyobraźni.

Na przykład mity. Obiektywnie istnieją w naszym świecie. Można je nawet przeczytać. To samo dotyczy baśni i innych dóbr kultury. Obejmuje to również różne pomysły na ideał jako antypodę materiału. Oznacza to, że ontologia bada nie tylko materię, ale także ideę.

Ontologia bada także rzeczywistość, która istnieje obiektywnie. Mogą to być prawa fizyki i chemii. I niekoniecznie te, które odkryła ludzkość. Może to obejmować te, które nie zostały jeszcze odkryte.

Materiał i idealny

W filozofii istnieją dwie szkoły myślenia: dogmatyzm lub materializm i idealizm. Istnieją dwa wymiary: „świat rzeczy” i „świat idei”. W filozofii nie ma dziś końca sporach o to, co pierwotne, a co wtórne.

Ideał to kategoria filozoficzna, która oznacza część istnienia zależną od ludzkiej świadomości i przez nią wytwarzaną. Ideał to kategoria obrazów, która nie istnieje w świecie materialnym, a może mieć na niego znaczący wpływ. Ogólnie rzecz biorąc, koncepcja ideału ma co najmniej cztery interpretacje.

Strukturalne poziomy materii

W sumie istnieją trzy poziomy materii. Pierwszy jest nieorganiczny. Obejmuje atomy, cząsteczki i inne obiekty nieożywione same w sobie. Poziom nieorganiczny dzieli się na mikrokosmos, makrokosmos i megaświat. Pojęcia te można znaleźć w wielu innych naukach.

Poziom organiczny dzieli się na poziom organizmiczny i nadorganizm. Do pierwszej grupy zaliczają się istoty żywe, niezależnie od poziomu ich rozwoju biologicznego. Oznacza to, że zarówno robaki, jak i ludzie należą do poziomu organizmów. Istnieje również poziom superorganizmu.

Poziomem tym zajmuje się bardziej szczegółowo taka nauka jak ekologia. Jest tu wiele kategorii, takich jak populacja, biocenoza, biosfera, biogeocenoza i inne. Na przykładzie ontologii widzimy, jak filozofia jest powiązana z innymi naukami.

Następny poziom to poziom społeczny. Zajmuje się nim wiele dyscyplin naukowych: filozofia społeczna, psychologia społeczna, socjologia, praca socjalna, historia, nauki polityczne. Filozofia bada społeczeństwo jako całość.

Jest tu wiele kategorii, takich jak rodzina, społeczeństwo, plemię, pochodzenie etniczne, ludzie i tak dalej. Widzimy tu związek filozofii z naukami społecznymi, które wyrosły z filozofii. Ogólnie rzecz biorąc, większość nauk, nawet fizyka i chemia, wywodzi się z filozofii. Dlatego też filozofię można uznać za supernaukę, choć nią nie jest w klasycznej definicji pojęcia „nauka”.