Przedstawienie życia w świetle ideałów socjalizmu. Encyklopedia szkolna. Realizm socjalistyczny w sztuce

Socrealizm- metoda artystyczna literatury radzieckiej.

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą radzieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie specyficznego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Metoda realizmu socjalistycznego pomaga pisarzowi promować dalszy wzrost sił twórczych narodu radzieckiego i pokonać wszelkie trudności na drodze do komunizmu.

„Realizm socjalistyczny wymaga od pisarza wiernego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju i zapewnia mu wszechstronne możliwości manifestacji indywidualnego talentu i inicjatywy twórczej, zakłada bogactwo i różnorodność środków i stylów artystycznych, wspierając innowacyjność we wszystkich obszarach twórczości” głosi Karta Związku Pisarzy ZSRR.

Główne cechy tej metody artystycznej nakreślił już w 1905 roku W.I. Lenin w swoim dziele historycznym „Organizacja partii i literatura partyjna”, w którym przewidywał powstanie i rozkwit wolnej literatury socjalistycznej w warunkach zwycięskiego socjalizmu.

Metoda ta została po raz pierwszy zawarta w twórczości artystycznej A. M. Gorkiego - w jego powieści „Matka” i innych dziełach. W poezji najbardziej uderzającym wyrazem socrealizmu jest twórczość V.V. Majakowskiego (wiersz „Władimir Iljicz Lenin”, „Dobrze!”, teksty z lat 20.).

Kontynuując najlepsze tradycje twórcze literatury przeszłości, realizm socjalistyczny stanowi jednocześnie jakościowo nową i najwyższą metodę artystyczną, ponieważ w swoich głównych cechach wyznaczają go zupełnie nowe stosunki społeczne w społeczeństwie socjalistycznym.

Realizm socjalistyczny odzwierciedla życie realistycznie, głęboko i zgodnie z prawdą; jest socjalistyczny, ponieważ odzwierciedla życie w jego rewolucyjnym rozwoju, to znaczy w procesie tworzenia społeczeństwa socjalistycznego na drodze do komunizmu. Różni się od metod, które ją poprzedziły w historii literatury, tym, że podstawą ideału, do którego nawołuje pisarz radziecki w swojej twórczości, jest ruch w stronę komunizmu pod przewodnictwem partii komunistycznej. W powitaniu Komitetu Centralnego KPZR na II Zjeździe Pisarzy Radzieckich podkreślono, że „we współczesnych warunkach metoda socrealizmu wymaga od pisarzy zrozumienia zadań dokończenia budowy socjalizmu w naszym kraju i stopniowego przejścia od socjalizmu do komunizmu.” Ideał socjalistyczny ucieleśnia się w nowym typie pozytywnego bohatera, który stworzyła literatura radziecka. O jego cechach decyduje przede wszystkim jedność jednostki i społeczeństwa, niemożliwa w poprzednich okresach rozwoju społecznego; patos pracy zbiorowej, wolnej, twórczej, twórczej; wysokie poczucie patriotyzmu sowieckiego – miłość do socjalistycznej Ojczyzny; stronniczość, komunistyczny stosunek do życia, wychowany w społeczeństwie sowieckim przez partię komunistyczną.

Taki wizerunek pozytywnego bohatera, wyróżniającego się jasnymi cechami charakteru i wysokimi walorami duchowymi, staje się dla ludzi godnym przykładem i przedmiotem naśladowania oraz uczestniczy w tworzeniu kodeksu moralnego budowniczego komunizmu.

Jakościowo nowy w socrealizmie jest charakter ukazywania procesu życiowego, polegający na tym, że trudności rozwojowe społeczeństwa radzieckiego są trudnościami wzrostu, niosącymi w sobie możliwość przezwyciężenia tych trudności, zwycięstwo nowego nad starym, wyłaniającym się nad umierającym. W ten sposób radziecki artysta ma okazję malować dzisiaj w świetle jutra, to znaczy przedstawić życie w jego rewolucyjnym rozwoju, zwycięstwo nowego nad starym, pokazać rewolucyjny romans rzeczywistości socjalistycznej (patrz Romantyzm).

Realizm socjalistyczny w pełni ucieleśnia w sztuce zasadę partyjności komunistycznej, ponieważ odzwierciedla życie wyzwolonego narodu w jego rozwoju, w świetle zaawansowanych idei wyrażających prawdziwe interesy ludu, w świetle ideałów komunizmu.

Ideał komunistyczny, nowy typ pozytywnego bohatera, obraz życia w jego rewolucyjnym rozwoju oparty na zwycięstwie nowego nad starym, narodowość – te główne cechy socrealizmu przejawiają się w nieskończenie różnorodnych formach artystycznych, w różnorodności style pisarzy.

Jednocześnie socrealizm rozwija także tradycje realizmu krytycznego, demaskując wszystko, co przeszkadza w rozwoju nowego życia, tworząc negatywne obrazy, które charakteryzują wszystko, co zacofane, umierające i wrogie nowej, socjalistycznej rzeczywistości.

Realizm socjalistyczny pozwala pisarzowi przedstawić żywotnie prawdziwą, głęboko artystyczną refleksję nie tylko nad teraźniejszością, ale także przeszłością. W literaturze radzieckiej rozpowszechniły się powieści historyczne, wiersze itp. Opisując zgodnie z prawdą przeszłość, pisarz – socjalista, realista – stara się wychowywać swoich czytelników na przykładzie bohaterskiego życia narodu i jego najlepszych synów w czasach sowieckich. przeszłości i rozświetla nasze dzisiejsze życie doświadczeniami z przeszłości.

W zależności od zasięgu ruchu rewolucyjnego i dojrzałości ideologii rewolucyjnej socrealizm jako metoda artystyczna może i staje się własnością zaawansowanych artystów rewolucyjnych za granicą, wzbogacając jednocześnie doświadczenie pisarzy radzieckich.

Jest oczywiste, że ucieleśnienie zasad socrealizmu zależy od indywidualności pisarza, jego światopoglądu, talentu, kultury, doświadczenia i umiejętności pisarza, które determinują wysokość osiągniętego przez niego poziomu artystycznego.

twórcza metoda literatury i sztuki rozwinięta w ZSRR i innych krajach socjalistycznych.

Jej zasady zostały ukształtowane przez kierownictwo partyjne ZSRR w latach 20. i 30. XX wieku. A sam termin pojawił się w 1932 roku.

Metoda socrealizmu opierała się na zasadzie stronniczości w sztuce, co oznaczało ściśle określoną orientację ideologiczną dzieł literatury i sztuki. Miały odzwierciedlać życie w świetle ideałów socjalistycznych i interesów walki klasowej proletariatu.

Różnorodność metod twórczych charakterystyczna dla ruchów awangardowych początku XX wieku – lat 20. nie była już dozwolona.

W istocie ustalono jednolitość tematyczną i gatunkową sztuki. Zasady nowej metody stały się obowiązujące dla całej inteligencji artystycznej.

Metoda realizmu socjalistycznego znajduje odzwierciedlenie we wszystkich rodzajach sztuki.

Po drugiej wojnie światowej metoda realizmu socjalistycznego stała się obowiązkowa dla sztuki wielu europejskich krajów socjalistycznych: Bułgarii, Polski, Niemiec, Czechosłowacji.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

REALIZM SOCJALISTYCZNY

twórcza metoda sztuki socjalistycznej, która powstała na początku XX wieku. jako odzwierciedlenie obiektywnych procesów rozwoju artystycznego. kultura w dobie rewolucji socjalistycznej. Praktyka historyczna stworzyła nową rzeczywistość (nieznane dotąd sytuacje, konflikty, dramatyczne zderzenia, nowy bohater – rewolucyjny proletariusz), która wymagała nie tylko politycznego i filozoficznego, ale także artystycznego i estetycznego zrozumienia i realizacji, domagała się odnowy i rozwoju środków klasycznych realizm. Po raz pierwszy nowa metoda artystyczna. kreatywność została ucieleśniona w twórczości Gorkiego po wydarzeniach pierwszej rewolucji rosyjskiej (powieść „Matka”, sztuka „Wrogowie”, 1906–07). W literaturze i sztuce radzieckiej S. r. objął wiodącą pozycję na przełomie lat 20-30, teoretycznie jeszcze nie zrealizowaną. Sama koncepcja S. r. jako wyraz artystycznej i konceptualnej specyfiki nowej sztuki, kształtował się w toku gorących dyskusji i intensywnych poszukiwań teoretycznych, w których wzięło udział wielu. postacie sztuki radzieckiej. kultura. Dlatego pisarze początkowo inaczej definiowali metodę powstającej literatury socjalistycznej: „realizm proletariacki” (F.V. Gładkow, Yu.N. Libedinsky), „realizm tendencyjny” (Majakowski), „realizm monumentalny” (A. N. Tołstoj), „realizm z treścią socjalistyczną” (wiceprezes Stawski). Efektem dyskusji było określenie tej twórczej metody sztuki socjalistycznej jako „S. R.". W 1934 r. zostało to zapisane w statucie Związku Pisarzy ZSRR w formie wymogu „prawdziwego, historycznie określonego obrazu życia w jego rewolucyjnym rozwoju”. Wraz z metodą S. r. W sztuce socjalistycznej nadal istniały inne metody twórcze: realizm krytyczny, romantyzm, awangarda i realizm fantastyczny. Jednak w oparciu o nową rewolucyjną rzeczywistość uległy one pewnym zmianom i włączyły się w ogólny nurt sztuki socjalistycznej. W ujęciu teoretycznym S. r. oznacza kontynuację i rozwój tradycji realizmu poprzednich form, jednak w odróżnieniu od tego ostatniego opiera się na komunistycznym ideale społeczno-politycznym i estetycznym. To przede wszystkim decyduje o życiowym charakterze i historycznym optymizmie sztuki socjalistycznej. I to nie przypadek, że S. r. polega na włączeniu do art. myślenie o romansie (romans rewolucyjny) - figuratywna forma antycypacji historycznej w sztuce, marzenie oparte na rzeczywistych trendach rozwoju rzeczywistości. Tłumacząc zmiany zachodzące w społeczeństwie przyczynami społecznymi, obiektywnymi, sztuka socjalistyczna widzi swoje zadanie w ujawnianiu nowych relacji międzyludzkich w ramach starej formacji społecznej, ich naturalnego, stopniowego rozwoju w przyszłości. W przedstawieniu pojawiają się losy społeczeństwa i jednostki. S. r. w bliskim związku. Nieodłączne w S. r. Historyzm myślenia figuratywnego (myślenie artystyczne) przyczynia się do trójwymiarowego przedstawienia wieloaspektowej postaci estetycznej (na przykład obraz G. Melechowa w powieści „Cichy Don” M. A. Szołochowa), artystycznego ujawnienie twórczego potencjału człowieka, idea odpowiedzialności jednostki za historię i jedność ogólnego procesu historycznego ze wszystkimi jego „zygzakami” i dramatyzmem: przeszkody i porażki na drodze sił postępowych, najtrudniejsze okresy rozwoju historycznego są interpretowane jako możliwe do przezwyciężenia dzięki odkryciu w społeczeństwie realnych, zdrowych zasad i osoby z ostatecznie optymistycznymi aspiracjami na przyszłość (dzieła M. Gorkiego, A. A. Fadejewa, rozwinięcie tematu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w ZSRR sztuki, relacjonowanie nadużyć okresu kultu jednostki i stagnacji). Konkret historyczny nabiera sztuki S. r. nowa jakość: czas staje się „trójwymiarowy”, co pozwala artyście odzwierciedlić, jak mówi Gorki, „trzy rzeczywistości” (przeszłość, teraźniejszość i przyszłość). W sumie wszystkich odnotowanych przejawów historyzm S. r. bezpośrednio łączy się z partią komunistyczną w sztuce. Lojalność artystów wobec tej leninowskiej zasady pojmowana jest jako gwarancja prawdziwości sztuki (Prawda Artystyczna), która bynajmniej nie zaprzecza przejawom innowacyjności, a wręcz przeciwnie, ma na celu twórczą postawę wobec rzeczywistości, wobec sztuki. zrozumienie jej rzeczywistych sprzeczności i perspektyw zachęca do wyjścia poza to, co już zdobyte i znane, zarówno w zakresie treści, fabuły, jak i poszukiwania środków wizualnych i wyrazowych. Stąd różnorodność rodzajów sztuki, gatunków, stylów, artystów. formy Oprócz stylistycznej orientacji na realistyczną formę, w sztuce socjalistycznej na różne sposoby wykorzystywane są także konwencje wtórne. Majakowski na wiele sposobów aktualizował środki poezji, twórczość twórcy „teatru epickiego” Brechta. określiło ogólne oblicze sztuk performatywnych XX wieku, reżyserię stworzył poetycki i filozoficzno-przypowieściowy teatr, kino itp., O realnych możliwościach manifestacji w sztuce. O twórczości indywidualnych skłonności świadczy fakt owocnej działalności tak różnych artystów, jak A. N. Tołstoj, M. A. Szołochow, L. M. Leonow, A. T. Twardowski - w literaturze; Stanisławski, V.I. Niemirowicz-Danczenko i Wachtangow – w teatrze; Eisenstein, Dovzhenko, Pudovkin, G.N. i S.D. Wasiljew – w kinie; D. D. Szostakowicz, S. S. Prokofiew, I. O. Dunaevsky, D. B. Kabalevsky, A. I. Khachaturyan – w muzyce; P. D. Korin, V. I. Mukhina, A. A. Plastov, M. Saryan - w sztukach pięknych. Sztuka socjalistyczna ma charakter międzynarodowy, jej narodowość nie ogranicza się do odzwierciedlania interesów narodowych, ale ucieleśnia specyficzne interesy całej postępowej ludzkości. Wielonarodowa sztuka radziecka zachowuje i powiększa bogactwo kultur narodowych. Szturchać. Pisarze radzieccy (Ch. Aitmatova, V. Bykova, I. Drutse), dzieła reżyserów. (G. Tovstonogov, V. Zhalakyavichyus, T. Abuladze) i inni artyści są postrzegani przez naród radziecki różnych narodowości jako fenomen swojej kultury. Będąc historycznie otwartym systemem artystycznej i zgodnej z prawdą reprodukcji życia, twórcza metoda sztuki socjalistycznej znajduje się w fazie rozwoju, wchłania i twórczo przetwarza dorobek sztuki światowej. proces. W najnowszej sztuce i literaturze, zajmującej się losami całego świata i człowieka jako istoty gatunkowej, podejmuje się próby odtworzenia rzeczywistości w oparciu o metodę twórczą, wzbogaconą o nowe cechy, opartą na sztuce. zrozumienie globalnych wzorców społeczno-historycznych i coraz większe zwracanie się w stronę uniwersalnych wartości ludzkich (produkcja: Ch. Aitmatov, V. Bykov, N. Dumbadze, V. Rasputin, A. Rybakov i wielu innych). Poznanie i sztuka. odkrycie nowoczesności świata rodzącego nowe konflikty życiowe, problemy, typy ludzkie, możliwy jest jedynie w oparciu o rewolucyjno-krytyczny stosunek sztuki i jej teorii do rzeczywistości, przyczyniając się do jej odnowy i transformacji w duchu humanistycznych ideałów. Nieprzypadkowo więc w okresie pierestrojki, która dotknęła także sferę duchową naszego społeczeństwa, odżyły dyskusje na temat palących problemów teorii rewolucji społecznej. Wynikają one z naturalnej, współczesnej perspektywy, potrzeby zbliżenia się do rozumienia 70-letniej drogi, jaką przebyła sztuka radziecka, ponownego rozważenia błędnych, autorytarno-subiektywistycznych ocen niektórych istotnych zjawisk artystycznych. kultury w czasach kultu jednostki i stagnacji, aby przezwyciężyć rozbieżności pomiędzy artystami. praktyce, realiach procesu twórczego i jego teoretycznej interpretacji.

|
socrealizm, plakaty socrealizmu
Socrealizm(realizm socjalistyczny) to światopoglądowa metoda twórczości artystycznej, stosowana w sztuce Związku Radzieckiego, a następnie w innych krajach socjalistycznych, wprowadzona do twórczości artystycznej za pomocą polityki państwa, w tym cenzury, odpowiedzialna za rozwiązywanie problemów budowy socjalizmu .

Została zatwierdzona w 1932 roku przez władze partyjne w literaturze i sztuce.

Równolegle istniała sztuka nieoficjalna.

* artystyczne przedstawienie rzeczywistości „dokładnie, zgodnie z konkretnymi historycznymi wydarzeniami rewolucyjnymi”.

• zharmonizowanie twórczości artystycznej z ideami marksizmu-leninizmu, aktywne zaangażowanie robotników w budowę socjalizmu, potwierdzenie wiodącej roli partii komunistycznej.

• 1 Historia powstania i rozwoju
• 2 Charakterystyka
  • 2.1 Definicja z punktu widzenia oficjalnej ideologii
  • 2.2 Zasady socrealizmu
  • 2.3 literatura
• 3 Krytyka
• 4 Przedstawiciele socrealizmu
  • 4.1 Literatura
  • 4.2 Malarstwo i grafika
  • 4.3 Rzeźba
• 5 Zobacz także
• 6 Bibliografia
• 7 Notatki
• 8 Linków

Historia powstania i rozwoju

Łunaczarski był pierwszym pisarzem, który położył jej ideologiczne podstawy. Już w 1906 roku wprowadził do użytku pojęcie „realizmu proletariackiego”. Już w latach dwudziestych w odniesieniu do tej koncepcji zaczął używać terminu „nowy socrealizm”, a na początku lat trzydziestych poświęcił cykl artykułów programowych i teoretycznych publikowanych w „Izwiestii”.

Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy zaproponowany przez przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego ZSRR SP I. Grońskiego w Gazecie Literackiej 23 maja 1932 r. Powstał w związku z koniecznością skierowania RAPP-u i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące było w tym względzie uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych cech realizmu. 1932-1933 Groński i kierownik. Sektor beletrystyki Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików W. Kirpotina intensywnie propagował to określenie.

Na I Ogólnozwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 roku Maksym Gorki stwierdził:

„Realizm socjalistyczny afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w imię wielkiego szczęścia życia na ziemi, które zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb pragnie traktować całość jako piękny dom dla ludzkości zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad kreatywnymi jednostkami i lepszej propagandy swojej polityki. w poprzednim okresie, w latach dwudziestych, działali pisarze radzieccy, którzy czasami zajmowali agresywne stanowisko wobec wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, aktywnie angażowała się w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. okres powstawania nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) Władza radziecka potrzebowała sztuki, która wychowałaby ludzi do „czynów pracy”. Sztuka plastyczna lat dwudziestych XX wieku również przedstawiała dość pstrokaty obraz. Powstało w nim kilka grup. Najbardziej znaczącą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiały współcześnie: życie żołnierzy Armii Czerwonej, robotników, chłopów, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców „Wędrowców”. Chodzili do fabryk, młynów, koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „naszkicować” je. To oni stali się głównym kręgosłupem twórców „realizmu socjalistycznego”. Dużo trudniej było mniej tradycyjnym mistrzom, zwłaszcza członkom OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), zrzeszającego młodych ludzi, absolwentów pierwszej radzieckiej uczelni artystycznej.

Gorki powrócił z wygnania podczas uroczystej ceremonii i stanął na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci orientacji sowieckiej.

Charakterystyka

Definicja z punktu widzenia oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie SP ZSRR, przyjętej na I Zjeździe SP:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą radzieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie specyficznego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i historyczna specyfika artystycznego obrazu rzeczywistości musi łączyć się z zadaniem przebudowy ideologicznej i edukacji w duchu socjalizmu.

Definicja ta stała się punktem wyjścia wszelkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych.

Jest to niezwykle żywotna, naukowa i najbardziej zaawansowana metoda artystyczna, rozwinięta w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania narodu radzieckiego w duchu komunizmu. Zasady realizmu socjalistycznego (...) były dalszym rozwinięciem nauczania Lenina o stronniczości literatury”. (Wielka Encyklopedia Radziecka, 1947)

Lenin wyraził pogląd, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

• Narodowość. Oznaczało to zarówno zrozumiałość literatury dla zwykłych ludzi, jak i posługiwanie się ludowymi wzorcami mowy i przysłów.

• Ideologia. Ukazywać spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny w celu osiągnięcia szczęśliwego życia dla wszystkich ludzi.

• Specyficzność. ukazywanie rzeczywistości w celu ukazania procesu rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu rozumieniu historii (w procesie zmiany warunków swojej egzystencji ludzie zmieniają swoją świadomość i stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Jak głosiła definicja z radzieckiego podręcznika, metoda ta zakładała wykorzystanie dziedzictwa światowej sztuki realistycznej, ale nie jako zwykłe naśladownictwo świetnych przykładów, ale z twórczym podejściem. „Metoda socrealizmu przesądza o głębokim powiązaniu dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, o aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia znaczenia wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonych interakcjach dialektycznych”.

Metoda ta obejmowała jedność realizmu i romansu sowieckiego, łącząc heroiczność i romantyczność z „realistycznym stwierdzeniem prawdziwej prawdy o otaczającej rzeczywistości”. Twierdzono, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony przez „humanizm socjalistyczny”.

Państwo wydawało rozkazy, wysyłało ludzi w podróże twórcze, organizowało wystawy – stymulując w ten sposób rozwój niezbędnej warstwy sztuki.

W literaturze

Pisarz, jak mówi słynne określenie Yu K. Oleshy, jest „inżynierem dusz ludzkich”. Swoim talentem musi oddziaływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu przywiązania do partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu biegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną... Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią ogólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, wprawianego w ruch przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej”.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać umysły czytelników i widzów właśnie gniewem, i zainspiruj ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”.

Maksym Gorki tak pisał o socrealizmie:

„Istotnie i twórczo konieczne jest, aby nasi pisarze przyjęli punkt widzenia, z którego wysokości – i tylko z jego wysokości – wyraźnie widoczne są wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych zamiarów i cała wielkość widać heroiczną pracę proletariatu-dyktatora.”

Stwierdził również:

„...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości oraz znajomość zjawisk społecznych naszych czasów, w których powołany jest do pełnienia jednocześnie dwóch ról: roli położnej i grabarza”.

Gorki uważał, że głównym zadaniem realizmu socjalistycznego jest kultywowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiedniego sensu świata.

Krytyka

Andrei Sinyavsky w swoim eseju „Czym jest realizm socjalistyczny”, po przeanalizowaniu ideologii i historii rozwoju socrealizmu, a także cech jego typowych dzieł literackich, stwierdził, że styl ten w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z realizmem realnym , ale jest radziecką wersją klasycyzmu z domieszkami romantyzmu. Również w tej pracy argumentował, że z powodu błędnego zorientowania artystów radzieckich na dzieła realistyczne XIX wieku (zwłaszcza realizmu krytycznego), głęboko obce klasycystycznemu charakterowi socrealizmu - a zatem z powodu niedopuszczalnej i ciekawej syntezy klasycyzmu i realizm w jednym dziele – stworzenie wybitnych dzieł sztuki w tym stylu jest nie do pomyślenia.

Przedstawiciele socrealizmu

Michaił Szołochow Piotr Buchkin, portret artysty P. Wasiliewa

Literatura

• Maksym Gorki
• Władimir Majakowski
• Aleksander Twardowski
• Veniamin Kaverin
• Anna Zeger
• Vilis Latsis
• Nikołaj Ostrowski
• Aleksander Serafimowicz
• Fiodor Gładkow
• Konstanty Simonow
• Cezar Solodar
• Michaił Szołochow
• Nikołaj Nosow
• Aleksander Fadejew
• Konstanty Fedin
• Dmitrij Furmanow
• Yuriko Miyamoto
• Marietty Shahinyan
• Julia Drunina
• Wsiewołod Koczetow

Malarstwo i grafika

• Antipova, Jewgienija Pietrowna
• Brodski, Izaak Izrailewicz
• Buchkin, Piotr Dmitriewicz
• Wasiliew, Petr Konstantinowicz
• Władimirski, Borys Eremiejewicz
• Gierasimow, Aleksander Michajłowicz
• Gerasimow, Siergiej Wasiljewicz
• Gorełow, Gavriil Nikiticch
• Deineka, Aleksander Aleksandrowicz
• Konczałowski, Piotr Pietrowicz
• Mayevsky, Dmitrij Iwanowicz
• Owczinnikow, Władimir Iwanowicz
• Osipow, Siergiej Iwanowicz
• Pozdniejew, Nikołaj Matwiejewicz
• Romas, Jakow Dorofiejewicz
• Rusow, Lew Aleksandrowicz
• Samochwałow, Aleksander Nikołajewicz
• Semenow, Arsenij Nikiforowicz
• Timkow, Nikołaj Efimowicz
• Faworski, Władimir Andriejewicz
• Frenz, Rudolf Rudolfovich
• Szachraj, Serafima Wasiliewna

Rzeźba

• Muchina, Wiera Ignatiewna
• Tomski, Nikołaj Wasiljewicz
• Vuchetich, Jewgienij Wiktorowicz
• Konenkov, Siergiej Timofiejewicz

Zobacz też

• Muzeum Sztuki Socjalistycznej
• Architektura stalinowska
• Surowy styl
• Robotnik i rolnik kolektywny

Bibliografia

• Lin Jung-hua. Estetycy poradzieccy przemyśleli rusyfikację i chinizację marksizmu//Studia nad językiem i literaturą rosyjską. Numer seryjny 33. Pekin, Capital Normal University, 2011, nr 3. P.46-53.

Notatki

1. A. Barkow. Powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”
2. M. Gorki. O literaturze. M., 1935, s. 1. 390.
3. TSB. Wydanie 1, t. 52, 1947, s. 239.
4. Kazak V. Lexikon literatury rosyjskiej XX wieku = Lexikon der russischen Literatur ab 1917 / . - M.: RIK „Kultura”, 1996. - XVIII, 491, s. - 5000 egzemplarzy. - ISBN 5-8334-0019-8.. - s. 400.
5. Historia sztuki rosyjskiej i radzieckiej. wyd. D. V. Sarabyanova. Szkoła Wyższa, 1979. S. 322
6. Abram Tertz (A. Sinyavsky). Co to jest socrealizm. 1957
7. Encyklopedia dziecięca (radziecka), t. 11. M., „Oświecenie”, 1968
8. Realizm socjalistyczny - artykuł z Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej

Spinki do mankietów

• A. V. Łunaczarski. „Realizm socjalistyczny” – Protokół z II plenum Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR 12 lutego 1933 r. „Teatr Radziecki”, 1933, nr 2 - 3
• Georga Lukacsa. REALIZM SOCJALISTYCZNY DZIŚ
• Katarzyna Clark. Rola socrealizmu w kulturze sowieckiej. Analiza konwencjonalnej powieści radzieckiej. Podstawowa fabuła. Stalinowski mit o dużej rodzinie.
• W Krótkiej Encyklopedii Literackiej lat 60. i 70. XX w.: t. 7, M., 1972, stlb. 92-101

socrealizm, socrealizm w muzyce, plakaty socrealizmu, czym jest socrealizm

Informacje o socrealizmie

Realizm socjalistyczny to artystyczna metoda literatury i sztuki oraz szerzej system estetyczny, który rozwinął się na przełomie XIX i XX wieku. i powstał w dobie socjalistycznej reorganizacji świata.

Pojęcie socrealizmu po raz pierwszy pojawiło się na łamach „Gazety Literackiej” (23 maja 1932). Definicja socrealizmu została podana na I Zjeździe Pisarzy Radzieckich (1934). W Karcie Związku Pisarzy Radzieckich realizm socjalistyczny został zdefiniowany jako główna metoda fikcji i krytyki, wymagająca od artysty „prawdziwego, historycznie specyficznego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Jednocześnie prawdziwość i historyczna specyfika artystycznego obrazu rzeczywistości należy łączyć z zadaniem przebudowy ideologicznej i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu”. Ten ogólny kierunek metody artystycznej w niczym nie ograniczał swobody pisarza w wyborze form artystycznych, „zapewniając”, jak zapisano w Karcie, „twórczości artystycznej wyjątkową możliwość wykazania się inicjatywą twórczą, wyboru różnorodności form, stylów i gatunki.”

Bogactwo artystyczne socrealizmu M. Gorki szeroko opisał w referacie z I Zjazdu Pisarzy Radzieckich, wykazując, że „realizm socjalistyczny afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest ciągły rozwój najbardziej cenne indywidualne zdolności człowieka…”.

Jeśli geneza tego terminu sięga lat 30. XX wieku, a pierwsze większe dzieła socrealizmu (M. Gorki, M. Andersen-Nexo) pojawiły się na początku XX wieku, to pewne cechy metody i pewne zasady estetyczne zarysowano już w XIX w., wraz z pojawieniem się marksizmu.

„Świadomą treść historyczną”, rozumienie rzeczywistości z pozycji rewolucyjnej klasy robotniczej można w pewnym stopniu odnaleźć już w wielu dziełach XIX wieku: w prozie i poezji G. Weerta, w powieści W. Morrisa „Wiadomości znikąd, czyli wiek szczęścia”, w twórczości poety Komuny Paryskiej E. Potiera.

Tak więc wraz z wejściem proletariatu na arenę historyczną, wraz z rozprzestrzenianiem się marksizmu, kształtuje się nowa, socjalistyczna sztuka i socjalistyczna estetyka. Literatura i sztuka wchłaniają nowe treści procesu historycznego, zaczynając go naświetlać w świetle ideałów socjalizmu, uogólniając doświadczenia światowego ruchu rewolucyjnego, Komuny Paryskiej i końca XIX wieku. - ruch rewolucyjny w Rosji.

Kwestię tradycji, na których opiera się sztuka socrealizmu, można rozstrzygnąć jedynie biorąc pod uwagę różnorodność i bogactwo kultur narodowych. Proza radziecka opiera się zatem w dużej mierze na tradycji rosyjskiego realizmu krytycznego XIX wieku. W literaturze polskiej XIX wieku. Wiodącym kierunkiem był romantyzm, którego doświadczenia wywarły zauważalny wpływ na współczesną literaturę tego kraju.

O bogactwie tradycji światowej literatury socrealizmu decyduje przede wszystkim różnorodność narodowych dróg (zarówno społecznych, estetycznych, jak i artystycznych) kształtowania się i rozwoju nowej metody. Dla pisarzy niektórych narodowości naszego kraju ogromne znaczenie ma doświadczenie artystyczne gawędziarzy ludowych, tematyka, maniera i styl starożytnego eposu (na przykład wśród kirgiskich „Manów”).

Innowacja artystyczna literatury socrealizmu dała się we znaki już w początkowej fazie jej rozwoju. Z dziełami M. Gorkiego „Matka”, „Wrogowie” (które miały szczególne znaczenie dla rozwoju socrealizmu), a także powieściami M. Andersena-Nexo „Pelle Zdobywca” i „Ditte - Dziecko człowieka”, poezja proletariacka końca XIX wieku. Literatura obejmowała nie tylko nowe tematy i bohaterów, ale także nowy ideał estetyczny.

Już w pierwszych powieściach radzieckich w przedstawieniu rewolucji widoczna była skala ludowo-epopei. Epicki oddech epoki można wyczuć w „Czapajewie” D. A. Furmanowa, „Żelaznym strumieniu” A. S. Serafimowicza, „Zniszczeniu” A. A. Fadejewa. Obraz losów ludu przedstawiony jest inaczej niż w eposach XIX wieku. Ludzie jawią się nie jako ofiary, nie jako zwykli uczestnicy wydarzeń, ale jako siła napędowa historii. Przedstawianie mas ludowych łączono stopniowo z pogłębianiem się psychologizmu w przedstawianiu poszczególnych postaci ludzkich reprezentujących tę masę („Cichy Don” M. A. Szołochowa, „Idąc przez mękę” A. N. Tołstoja, powieści F. W. Gładkowa, L. M. Leonova, K. A. Fedina, A. G. Malyshkina itp.). Epicka skala powieści socrealizmu przejawiała się także w twórczości pisarzy z innych krajów (we Francji – L. Aragon, w Czechosłowacji – M. Puymanova, w NRD – A. Zegers, w Brazylii – J. Amado) .

Literatura socrealizmu stworzyła nowy wizerunek pozytywnego bohatera – wojownika, budowniczego, wodza. Dzięki niemu pełniej ujawnia się historyczny optymizm artysty socrealizmu: bohater utwierdza wiarę w zwycięstwo idei komunistycznych, pomimo chwilowych porażek i strat. Termin „tragedia optymistyczna” można zastosować do wielu dzieł, które oddają trudne sytuacje walki rewolucyjnej: „Zniszczenie” A. A. Fadejewa, „Pierwszy koń”, Vs. W. Wiszniewskiego, „Umarli pozostają młodzi” A. Zegersa, „Raport z pętlą na szyi” J. Fuchika.

Romans jest organiczną cechą literatury socrealizmu. Lata wojny domowej, restrukturyzacji kraju, bohaterstwa Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i antyfaszystowskiego ruchu oporu określiły w sztuce zarówno rzeczywistą treść romantycznego patosu, jak i romantyczny patos w przekazie prawdziwej rzeczywistości. Cechy romantyczne były szeroko widoczne w poezji antyfaszystowskiego ruchu oporu we Francji, Polsce i innych krajach; w utworach obrazujących zmagania ludowe, np. w powieści angielskiego pisarza J. Aldridge’a „Orzeł morski”. Zasada romantyczna w takiej czy innej formie jest zawsze obecna w twórczości artystów realizmu socjalistycznego, sięgając w swej istocie do romantyzmu samej rzeczywistości socjalistycznej.

Realizm socjalistyczny to historycznie jednolity ruch artystyczny w ramach wspólnej epoki socjalistycznej reorganizacji świata ze wszystkimi jego przejawami. Jednak wspólnota ta niejako odradza się w specyficznych warunkach narodowych. Realizm socjalistyczny ma charakter międzynarodowy w swej istocie. Międzynarodowe pochodzenie jest jego integralną cechą; wyraża się zarówno historycznie, jak i ideologicznie, odzwierciedlając wewnętrzną jedność wielonarodowego procesu społeczno-historycznego. Idea socrealizmu stale się rozwija, w miarę wzmacniania się elementów demokratycznych i socjalistycznych w kulturze danego kraju.

Realizm socjalistyczny jest zasadą jednoczącą całą literaturę radziecką, pomimo wszystkich różnic kultur narodowych w zależności od ich tradycji i czasu wejścia w proces literacki (niektóre literatury mają wielowiekową tradycję, inne powstały dopiero w latach władzy sowieckiej). Przy całej różnorodności literatur narodowych istnieją nurty je łączące, które nie zacierając indywidualnych cech każdej literatury, odzwierciedlają rosnące zbliżenie narodów.

A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmach to artyści, którzy głęboko różnią się indywidualnymi i narodowymi cechami artystycznymi, naturą stylu poetyckiego, ale jednocześnie są sobie bliscy i przyjacielscy w ogólny kierunek twórczości.

Międzynarodowe korzenie socrealizmu widoczne są wyraźnie w światowym procesie literackim. W okresie kształtowania się założeń socrealizmu międzynarodowe doświadczenie artystyczne literatury tworzonej w oparciu o tę metodę było stosunkowo ubogie. Wpływ M. Gorkiego, V.V. Majakowskiego, M.A. Szołochowa oraz całej literatury i sztuki radzieckiej odegrał ogromną rolę w poszerzeniu i wzbogaceniu tego doświadczenia. Później w literaturze zagranicznej ujawniła się różnorodność socrealizmu i wyłonili się najwięksi mistrzowie: P. Neruda, B. Brecht, A. Zegers, J. Amadou i inni.

Wyjątkowa różnorodność ujawniła się w poezji socrealizmu. Jest na przykład poezja kontynuująca tradycję pieśni ludowych, klasyczne, realistyczne teksty z XIX wieku. (A. T. Tvardovsky, M. V. Isakovsky). Inny styl nakreślił V.V. Majakowski, który zaczął od przełamania klasycznego wiersza. W ostatnich latach różnorodność tradycji narodowych została ujawniona w pracach R. G. Gamzatova, E. Mezhelaitisa i innych.

W przemówieniu wygłoszonym 20 listopada 1965 r. (z okazji otrzymania Nagrody Nobla) M. A. Szołochow sformułował główną treść koncepcji socrealizmu w następujący sposób: „Mówię o realizmie, który niesie w sobie patos odnowy życia przerabiając je na korzyść człowieka. Mówię oczywiście o tym rodzaju realizmu, który obecnie nazywamy socjalistycznym. Jego oryginalność polega na tym, że wyraża światopogląd nieakceptujący ani kontemplacji, ani oderwania się od rzeczywistości, nawołujący do walki o postęp ludzkości, umożliwiający zrozumienie celów bliskich milionom ludzi, oświecenie drogi walki dla nich. Prowadzi to do wniosku, jak ja, jako pisarz radziecki, wyobrażam sobie miejsce artysty we współczesnym świecie.”

Teoria i praktyka porządku społecznego

Minimum terminologiczne: Pierwszy Ogólnounijny Zjazd Pisarzy Radzieckich, realizm, socrealizm, powieść, metoda artystyczna, ruch, patos, temat, problem, gatunek, grupy literackie, obraz, postać, kanon, proces literacki, forma, treść, mit, porządek społeczny .

Plan

1. Dyskusje na temat nowej metody artystycznej w kulturze rosyjskiej przełomu lat 20. i 30. XX wieku.

2. Pierwszy Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich: zatwierdzenie nowej metody.

3. Praktyka porządku społecznego w fikcji rosyjskiej.

4. Spory o realizm socjalistyczny w okresie poradzieckim: zagadnienia periodyzacji.

Literatura

Teksty do przestudiowania

1. Gladkov, F.V. Cement.

2. Gorki, M. Matka.

3. Iwanow, A. S. Wieczne wezwanie.

4. Kataev, wiceprezes Czas, naprzód!

5. Makarenko, A. S. Wiersz pedagogiczny.

6. Serafimowicz, A. S. Przepływ żelaza.

7. Tołstoj, A. N. Piotr Pierwszy.

8. Furmanow, D. A. Czapajew.

Główny

1. W poszukiwaniu nowej ideologii: społeczno-kulturowe aspekty rosyjskiego procesu literackiego lat 20.–30. XX wieku. / odpowiedź wyd. O. A. Kaznina. – M.: IMLN RAS, 2010.
– 608 s.

2. Dobrenko, E. Kształtowanie czytelnika radzieckiego. Społeczne i estetyczne przesłanki recepcji literatury radzieckiej [Zasoby elektroniczne] / E. Dobrenko. – Tryb dostępu: http://www. Gumer.info/bibliotek_Buks/literat/dobr/03.php (data dostępu: 06.02.2014)

3. Sinyavsky, A. Czym jest realizm socjalistyczny? [Zasoby elektroniczne] / A. Sinyavsky. – Tryb dostępu: http://www. agitclub.ru/satira/samiz/fen04.htm (data dostępu: 06.02.2014)

Dodatkowy

1. Andreev, Yu A. Rewolucja i literatura: październik i wojna domowa w literaturze rosyjskiej a kształtowanie się socrealizmu (lata 20.–30.) /
Yu. A. Andreev. – M.: Khud. lit., 1987. – 399 s.

2. Borev, Yu. B. Realizm socjalistyczny: spojrzenie współczesne i spojrzenie nowoczesne / Yu. B. Borev. – M.: AST, 2008. – 478 s.

3. Golubkov, M. Zagubione alternatywy: kształtowanie się monistycznej koncepcji literatury radzieckiej. 1920–30 XX wieku / M. Golubkow. – M.: Dziedzictwo, 1992.
– 285 s.

4. Rogover, E. S. Literatura rosyjska XX wieku: podręcznik. zasiłek / E. S. Rogover. – Petersburgu. – M.: Saga-Forum, 2011. – 496 s.

5. Literatura rosyjska XX wieku: wzorce rozwoju historycznego. Nowe strategie artystyczne / wzgl. wyd. N. L. Leidermana. – Jekaterynburg: Uro RAS, 2005. – 465 s.

1. Literatura po 1917 r. przeszła szereg znaczących zmian, których podstawą był stosunek słowatystów do tego, co się działo. Zmiany dotyczyły nie tylko tematów, problemów, wyrażania idei poprzez artystyczne odbicie rzeczywistości, ale także poglądów na literaturę jako część kultury jako całości.

Powszechnie przyjmuje się, że literatura rosyjska zdominowała światowy proces literacki od drugiej połowy XIX wieku. Powstanie kultury, srebrny wiek, który ona zrodziła, nie mogło zakończyć się dokładnie w momencie rewolucji 1917 roku. Jednak sama sytuacja podziału, jaki rozwinął się później na literaturę radziecką i literaturę rosyjską za granicą, była z góry ustalone na długo przed wydarzeniami październikowymi 1917 r. I nie chodzi nawet o to, że większość pisarzy rosyjskich początku XX wieku opuściła swój kraj swobodnie i na długi czas (pamiętajcie biografie M. Gorkiego, B. Zajcewa, E. Zamiatin itp.). Najważniejszą rzeczą, naszym zdaniem, była zmiana znaczenia próbek literackich i wzrost ideologicznego komponentu twórczości literackiej wielu pisarzy. A jeśli w Rosji (czyli głównie w Moskwie i Piotrogrodzie) działalność grup literackich stała się wzorem walki o prymat ideologiczny, symbolem okresu względnej swobodnej ekspresji woli pisarzy, to rosnąca rola przywódcza Wszechświata Związkowa Partia Komunistyczna (bolszewicy) i tak właśnie należy postrzegać dwie uchwały młodego rządu w krajach z lat 1925 i 1932, nie mogły nie doprowadzić do znacznego wykastrowania procesu kulturalnego w kraju. Pod tym względem wzorcową formą sztuki stała się literatura, po czym inne (malarstwo, teatr itp.) Poddano ascetyzmowi politycznemu. Naszym zdaniem to literatura ucierpiała bardziej niż inne od początku rewolucji kulturalnej.

Tendencję do tworzenia literatury „potrzebnej” można było zaobserwować na długo przed rewolucją październikową. Przykładem tego jest powieść M. Gorkiego „Matka” z punktu widzenia partyjnej organizacji twórczości artystycznej. Czy dzieło to można uznać za „pochodną” Leninowskich idei literatury partyzanckiej? Tak i nie.

Artykuł V. I. Lenina „Organizacja partyjna i literatura partyjna” (1905) nie był poświęcony zasadom tworzenia dzieł sztuki, lecz dotyczył prasy partyjnej. Idee narodowości (przystępnie, wyraźnie odzwierciedlają aspiracje ludu i jego aspiracje), ducha partyjnego (związanego z kształtującymi się stosunkami demokracji i kierownictwem partyjnym wszystkimi procesami w kraju) stają się głównymi wymaganiami dla dzieła sztuki w ZSRR Rosja później.

Powstanie grup literackich, a co za tym idzie walka w nich, w latach dwudziestych XX wieku. doprowadził rzeczywistość literacką do niezbędnych reform, które kończą się uzasadnieniem nowej metody z punktu widzenia jej konieczności w epoce rewolucyjnej.

Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy pojawił się w prasie radzieckiej w 1932 r. (Literaturnaya Gazeta, 23 maja). Powstało w związku z potrzebą przeciwstawienia tezy Rappa, mechanicznie przenoszącej kategorie filozoficzne na obszar literatury („dialektyczno-materialistyczna metoda twórcza”), z definicją odpowiadającą głównemu kierunkowi artystycznego rozwoju literatury radzieckiej. Decydujące było w tym względzie uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych cech realizmu (socjalizmu), zdeterminowanych zarówno nowością procesu życiowego, jak i socjalistycznym światopoglądem pisarzy radzieckich. W tym czasie pisarze (M. Gorky,
W. Majakowski, A. N. Tołstoj, A. A. Fadejew) i krytycy (A. V. Łunaczarski, A. K. Woronski) podejmowali szereg prób określenia oryginalności artystycznej literatury radzieckiej; mówił o proletariackim, tendencyjnym, monumentalnym, heroicznym, romantycznym, socrealizmie, o połączeniu realizmu z romantyzmem.

Ustalmy główne idee wkładane w koncepcje nowej metody przez czołowych pisarzy tamtych czasów, których uzasadnienie pod wieloma względami nie w pełni odzwierciedla, a w niektórych przypadkach nawet zaprzecza ostatecznej metodzie socrealizmu (realizm socjalistyczny ).

Dlatego pisarze początkowo definiowali metodę powstającej literatury socjalistycznej na różne sposoby: „realizm proletariacki”
(F. Gładkow, Ju. Libedinski), „realizm tendencyjny” (W. Majakowski), „realizm monumentalny” (A. N. Tołstoj), „realizm z treścią socjalistyczną” (W. Stawski), „nowy realizm” (A. Woroński) , „nowa szkoła realistyczna” (A. Łunaczarski), „romantyzm rewolucyjny” (N. Chłyszczewa), „dynamizm konstruktywny” (W. Poliszczuk)
itp.

Przyjrzyjmy się najbardziej uzasadnionym wersjom nowej metody.

Nowa szkoła realistyczna (A. Łunaczarski)

Już na poziomie wstępnych zarysów treści nowej metody mówimy o połączeniu w jej ramach faktycznego realistycznego odzwierciedlenia rzeczywistości i pewnej idei możliwego przyszłego rozwoju tej rzeczywistości (co nastąpi później, gdy oczywisty staje się utopizm idei komunizmu jako najwyższego stopnia rozwoju człowieka, możliwość rozmowy o elementach utopizmu w socrealizmie). Z punktu widzenia A. Łunaczarskiego romantyzm, również obdarzony treścią socjalistyczną, powinien pomóc połączyć to, co rzeczywiste z tym, co domniemane: nieodłączna od romantyzmu kategoria dualnych światów ucieleśnia się w dwóch etapach istnienia rzeczywistości: teraźniejszości, teraźniejszości, istniejącą w chwili powstania dzieła i przyszłość, łatwo przewidywalną zgodnie z prawami rozwoju, wyznaczonymi przez materializm historyczny.

Już na początkowym etapie organizacja życia literackiego w dobie socrealizmu obejmowała walkę z sprzeciwem i nieuchronność wyłonienia się z literatury „wrogów ludu”. Wśród dzieł spełniających wymogi nowej metody A. Łunaczarski wymienia wiersze
W. Majakowski i A. Bezymenski, „Wywrócona dziewicza gleba” i „Życie Klima Samgina”.

„Realizm monumentalny” (A. N. Tołstoj)

Jedną z najbardziej oryginalnych wizji sposobów rozwoju nowej literatury radzieckiej wydaje się metoda, której istotę uzasadnił m.in.
A. N. Tołstoj. W przededniu zwrotu pisarza ku gatunkowi prozy historycznej opracował własny program estetyczny realizmu „monumentalnego”, którego rdzeniem jest wiara w człowieka – twórczość procesu historycznego, a podstawą jest idea dziś jako analogię do tego, co zostało już osiągnięte w państwie rosyjskim. Najbardziej uderzającym tego przykładem jest jego niedokończona powieść „Piotr Wielki”.

Dla autora epickiej powieści najważniejsza jest nie tylko możliwie jednoznaczna i żywa rekonstrukcja historii Rosji, ale także możliwość ukrytego porównania toczących się wydarzeń, których jest świadkiem, z reformami Piotra Wielkiego.

Powieść „Piotr Wielki” powstała w najlepszych tradycjach opowiadania historii. Autor stawia sobie za główne zadanie ukazanie wydarzeń z pozycji „jak było naprawdę”, słusznie wierząc, że czytelnik ma zrozumienie „co się wydarzyło”. Historyzm i dokument stają się podstawowymi zasadami tworzenia dzieła o tak dużej skali.

Sceny powstania ludowego, chęć pokazania stanowisk inteligencji, do której niewątpliwie należy sam autor, ucieleśniają jego trylogię „Walking Through Torment”. Tu nie chodzi o uzasadnienie idei rewolucyjnej, nie o ukazanie ruchu koła robotniczego i chłopskiego, ale o akceptację i świadomość potrzeby i nieuchronności rewolucji przez inteligencję.

Twórczość A. N. Tołstoja wchłonęła najlepsze tradycje rosyjskiej literatury klasycznej i była w stanie wzbogacić system estetyczny sztuki XX wieku o nowe wartości artystyczne. Pod tym względem szczególnie interesująca jest artystyczna koncepcja osobowości i historii, w rozumieniu historyzmu świadomie skłaniał się ku tradycji Puszkina. Taka wizja wydarzeń, zdaniem większości przedstawicieli kultury proletariackiej, jest daleka od konieczności czasów rewolucyjnych, a sam obraz historii jest niezgodny z wymogami epoki.

„Tendencyjny realizm” (W. Majakowski)

Poeta broni w swojej twórczości idei rozwoju nie sztuki w ogóle, ale jej bardzo specyficznej tendencji. Rewolucyjny charakter poety Majakowskiego przejawiał się przede wszystkim w tym, że otwarcie wiązał swoją twórczość z ideą społeczną. Celem twórczości poetyckiej jest przekształcenie świata, a przede wszystkim człowieka: „Poezja jest wytworem nowego człowieka”.

Majakowski, zarówno jako poeta, jak i rewolucjonista, sprzeciwiał się panującemu poglądowi, że sztuka ma być jedynie formą odbicia rzeczywistości. Sztuka to nie lustro, nie kościół, a już na pewno nie spektakl, ale broń walki (przede wszystkim z sowieckim handlarzem) o nowy świat. Majakowski ściśle łączy pojęcie „sztuki” z pojęciem „pracy”: „Ich ( poezja) trzeba to zrobić, a nie drapać się językiem po jambach i trochęachach.

„Nie chodzi o natchnienie, ale o organizację natchnienia” – tak poeta definiuje jedną z najważniejszych zasad swojej koncepcji sztuki proletariackiej. Pochodzenie proletariackie nie jest jeszcze gwarancją powstania prawdziwej kultury proletariackiej.

W związku z tym tematem dzieła Majakowskiego są nie tylko specyficzne sprzeczności w społecznej egzystencji tego nowego człowieka (formy jego wyobcowania), ale sama zasada rozwiązywania tych sprzeczności tu i teraz.

Zasada działania Majakowskiego wraz z jego credo („ja sam”) wykluczała postawę wyczekiwania i patrzenia w przyszłość. Już w 1915 roku poeta oświadczył: „Chcę przyszłości już dziś”. „Przyszłość nie nadejdzie sama, jeśli nie podejmiemy działań” – przekonywał poeta, wzywając do „przeciągania przyszłości”. „Nasze życie pędzi w przyszłość!” – stwierdził w wierszu skierowanym do potomków. To właśnie takie spojrzenie na rzeczywistość z przyszłości, jako logikę usuwania sprzeczności, sprawiło, że Majakowski był nieprzejednanie krytyczny wobec przekształconych form rzeczywistości (sowieckiej – jeszcze bardziej bezlitosnej), i taki był niewątpliwie jego marksistowski instynkt.

Majakowski rozwiązuje sprzeczność między poezją „cywilną” i „czystą”. Ale poeta osiąga to postanowienie kosztem zmiany:
1) istota poezji; 2) sam pomysł; 3) istotę samego poety, co było być może jeszcze trudniejsze. W jego twórczości obywatelstwo było obecne jako rodzaj tezy, satyra jako antyteza, a liryzm jako dialektyczna synteza-sublacja. I o ile satyra była ostra, teksty były wesołe i delikatne. Jeśli zasadę krytyki artystycznej rozumieć na sposób marksistowski, to znaczy nie jako listę wad rozpatrywanego zjawiska, ale jako poszukiwanie jego sprzeczności z późniejszym obowiązkowym usunięciem, to Majakowski, zgodnie ze swoją miarą artystycznego wizja – hiperbolizm, nadaje tym sprzecznościom ich groteskową ostrość. A jeśli dodamy do tego pasję jego stanowiska ideologicznego, jasność i trafność talentu poetyckiego oraz siłę postawy emocjonalnej, to w tym przypadku krytyka zamienia się w wojowniczą satyrę. I jeśli o ostrości satyry decydowała skala artystyczna poety, o tyle o głębi jego tekstów decydowała jego ludzka wielkość.

O specyfice liryki Majakowskiego decydowała nie tyle jego subiektywna nieustraszoność w otwartości na życie, ile obiektywna jedność poety ze światem (w całej jego akceptacji i odrzuceniu), wynikająca z jego absolutnie wyobcowanej postawy wobec niego. Ale właśnie z powodu tej niewyalienowanej relacji poeta odczuł całą głębię swego rozłamu z rzeczywistością, i to nie tylko przedrewolucyjną, ale także radziecką, choć na różne sposoby. Ta obiektywna sprzeczność między obiektywną jednością z rzeczywistością, a jednocześnie subiektywną rozbieżnością z nią, była właśnie „wewnętrzną sprężyną” osobowości Majakowskiego. Jeśli poeta w swoim krytycznym patosie artystycznie utrwalił tę sprzeczność, to poprzez teksty starał się ją rozwiązać. Swoją drogą rozwiązał tę sprzeczność na dwa sposoby: jako poeta – w formie idealnej i jako podmiot twórczości społecznej – w formie materialnej. Uosabiając w sobie zasadę otwartości i szczerości nie osoby prywatnej, ale powiązanej z nią jednostki, Majakowski w ten sposób precyzyjnie zadeklarował komunistyczny typ liryzmu.

Majakowski nigdy nie był partią reaktywną. Sam poeta określił porządek społeczny w sferze twórczości. Ustalał także dla siebie priorytet zadań twórczych, sposób i formę ich rozwiązania. Sam Majakowski zawsze inicjował pomysły na działalność, i to nie tylko własną: polityczną - dla stowarzyszeń twórczych, twórczą - dla partii. Poeta starał się budować sensowne relacje z władzami, podporządkowując temu wszelkie towarzyszące nieuniknione formalności. Dlatego Majakowski (wbrew obiegowemu podejściu) nigdy nie uważał władzy za swego rodzaju antagonistycznego demiurga narzucającego mu swoją wolę. Samych przedstawicieli władzy starał się traktować (na razie i w miarę możliwości) jako współpodmioty twórczości społecznej.

Tendencjonalny realizm W. Majakowskiego jest metodą twórczości zarówno artystycznej, jak i społecznej, co więcej, jest to metoda zakładająca jedność tych dwóch, zupełnie odmiennych rodzajów działalności, istniejących w różnych sferach (pierwsza – w ideale, druga – w materiale). Realizm Majakowskiego jest artystyczną reakcją na rzeczywistą potrzebę społeczną praktycznie rozwijającej się rewolucji („porządek społeczny”). Realizm Majakowskiego jest metodą przekształcania rzeczywistości zarówno w sferze materialnej, jak i idealnej.

Pomimo postępowości koncepcji Majakowskiego większość z nich została odrzucona, ale koncepcja „porządku społecznego” zakorzeniła się we współczesnym społeczeństwie i na wiele lat z góry określiła rozwój literatury rosyjskiej.

2. Uchwała Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików z dnia 23 kwietnia 1932 r. w sprawie restrukturyzacji organizacji literackich i artystycznych oraz likwidacji RAPP była punktem zwrotnym w polityce literackiej partii, spowodowanym nowy układ sił na froncie ideologicznym, a właściwie sygnał do rozpoczęcia przygotowań do I Ogólnorosyjskiego Zjazdu Pisarzy Radzieckich.

Pojęcie „realizmu socjalistycznego” („realizm socjalistyczny”) natychmiast stało się powszechne i utrwalone na Pierwszym Ogólnorosyjskim Kongresie Pisarzy Radzieckich (1934), na którym M. Gorki mówił o nowej metodzie jako o twórczym programie mającym na celu wdrożenie rewolucyjne idee humanistyczne.

Od 17 sierpnia do 1 września 1934 r. odbył się w Moskwie I Ogólnounijny Zjazd Pisarzy Radzieckich. Na liście delegatów znalazło się 700 osób, przybyło 597, a głos decydujący miało 377 (członkowie Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewicy )). Wśród nich: A. Afinogenov, I. Babel, D. Bedny, A. Bezymensky, V. V. Veresaev, A. Vesely, Vishnevsky (przewodniczący Mandate com.), F. Gladkov, A. Gorky, I. Ilf, V. Inber, M. Kozakow (z Leningradu), B. Ławrenew (z Leningradu), L. Leonow, W. Ługowski, A. Malyshkin, S. Marshak (z Leningradu), A. Nowikow-Priboj, Y. Olesha, B. Pasternak, E. P. Petrov (Kataev), B. Pilnyak, N. Pogodin, M. Prishvin, M. Svetlov, A. Serafimovich,
S. Sergeev-Censky, A. Surkov, N. Tichonow (z Leningradu), A. N. Tołstoj (z Leningradu), N. Trenev, Yu Tynyanov (z Leningradu), A. Fadeev, K. Fedin (z Leningradu), O Forsh (z Leningradu), A. Czapygin (z Leningradu), K. Czukowski (z Leningradu), M. Shaginyan, M. Szołochow,
I. Erenburg. Z regionu Mordowskiego. – A. D. Kutorkin, K. A. Nuyanzin.

Zaproszono 220 pisarzy z głosem doradczym. Wśród nich: D. Amtaudi, A. Barto, N. Bucharin, D. Wygodski, A. Gajdar, W. Kamenski, B. Kushper, K. Paustovsky, A. Tvardovsky, E. Shvarts (z Leningradu), G. Storm , A. Erlich, z obwodu mordowskiego. – F. M. Chesnokov, N. L. Irkaev.

Zaproszeni zostali pisarze zagraniczni: R. Alberti (Hiszpania),
L. Aragon (Francja), J.-R. Block (Francja), Branberg (Szwecja), Borin (Czechosłowacja), V. Bredel (Niemcy), F. Weiskopor (Niemcy), K. Varpalis (Grecja), I. Welzer (Dania), G. Vceliczka (Czechosłowacja), D. Glinos (Grecja), V. Hertzfelde (Niemcy), R. Gesner (USA), A. Goormeister (Czechosłowacja), O.-M. Graf (Niemcy), J. Kandi (Turcja), I. Last (Holandia), M.-T. Leon (Hiszpania), O. Luin (Norwegia), A. Malraux (Francja), K. Mann (Niemcy), G. Martinson (Szwecja), M. Martinson (Szwecja), V. Nezval (Czechosłowacja), M. Andersen Nikse (Dania), L. Novomesky (Czechosłowacja), B. Olden (Niemcy), T. Plivier (Niemcy),
G. Regler (Niemcy), H. Rifkli (Turcja), E. Toller (Niemcy), Udeanu (Francja), B. Field (USA), Hijihato (Japonia), H. Lan-chi (Chiny),
A. Scharer (Niemcy), A.-V. Ellis (Anglia), A. Ehrenstein (Austria)
itd.

Powstały ciała wybrane. Wybrany zarząd - 101 osób, w tym: M. Gorki, N. Aseev, D. Bedny, A. Bezymensky, V. Veresaev, F. Gladkov, M. Zoshchenko, L. Kamieniew, V. Kataev, L. Leonov, G. Malyshkin, S. Marshak, B. Pasternak, B. Pilnyak, N. Pogodin, M. Prishvin, A. Serafimovich, A. N. Tołstoj, K. Trenev, Y. Tynyanov, A. Fadeev,
K. Fedin, A. Czapygin, M. Szołochow, I. Ehrenburg. Komisja Rewizyjna – 20 osób, w tym: I. Babel, L. Kassil, V. Kataev, Y. Olesha,
O. Forsh.

Z prawej strony komitetu organizacyjnego kongresu spotkanie otwiera M. Gorki.

Tichonow (w imieniu kilku delegacji) proponuje:

1. Prezydium Honorowe w składzie: Stalin, Mołotow, Kaganowicz, Woroszyłow, Kalinin, Ordżonikidze, Kujbyszew, Kirow, Andriejew, Kassif, Telman, Dmitrow, M. Gorki.

2. Prezydium zjazdu - 52 osoby, w tym: A. I. Bezymensky, A. S. Bubnov, F. V. Gladkov, D. Bedny, M. Gorky, V. G. Żdanow, L. M. Leonow, B. L. Pasternak, M. P. Pogodin, A. S. Serafimowicz, A. N. Tołstoj, N. A. Tichonow, K. G. Fedin, A. A. Fadeev, M. A. Szołochow, M. S. Shaginyan, I. G. Erenburg.

3. Sekretariat – 15 osób (w tym: Aseev, Marshak).

4. Komisja Uprawnieniowa – 7 osób (przewodniczący – Wiszniewski).

5. Komisja redakcyjna – 8 osób (w tym – V. Inber).

W imieniu Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików i Rady Komisarzy Ludowych ZSRR głos zabiera Żdanow (Sekretarz Komitetu Centralnego Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików). W szczególności mówi: „Sukcesy literatury radzieckiej wynikają z sukcesów budownictwa socjalistycznego. Nasza literatura jest najmłodszą ze wszystkich literatur wszystkich narodów i krajów. Jednocześnie jest to literatura najbardziej ideologiczna, najbardziej zaawansowana i najbardziej rewolucyjna. W naszym kraju głównymi bohaterami dzieła literackiego są aktywni budowniczowie nowego życia: pracownicy płci męskiej i żeńskiej, kołchozowie i kołchozowie, członkowie partii, dyrektorzy biznesowi, inżynierowie, członkowie Komsomołu, pionierzy - główne typy i główni bohaterowie naszej literatury radzieckiej. Nasza literatura jest pełna entuzjazmu i bohaterstwa. Towarzysz Stalin nazwał naszych pisarzy inżynierami ludzkich dusz. Nakłada to następujące obowiązki: po pierwsze, poznać życie, aby móc je zgodnie z prawdą ukazać, nie scholastycznie, nie zabójczo, nie tylko jako rzeczywistość obiektywną, ale aby przedstawić rzeczywistość w jej rewolucyjnym rozwoju; po drugie, należy połączyć prawdziwość i historyczną specyfikę przedstawienia artystycznego.”

I Kongres Związku Pisarzy Radzieckich, który odbył się w 1934 r., ostatecznie potwierdził gotowość pisarzy do zjednoczenia się, choćby tylko na gruncie proponowanego przez niego socrealizmu. Według starannie przemyślanego scenariusza raport Sekretarza Komitetu Centralnego KPZR (b) na temat ideologii A. Żdanowa poprzedził raport pierwszego sekretarza Komitetu Organizacyjnego Pierwszego Kongresu Związku Pisarzy Radzieckich M. Gorkiego, ponieważ przyniósł polityczną jasność problemowi prowadzenia literatury KPZR (b). Tezy A. Łunaczarskiego, w których wciąż można odnaleźć ślady intelektualnych refleksji na temat wspaniałej literatury wspaniałej przyszłości, zostały uproszczone zgodnie z wytycznymi partyjnymi z połowy lat 30. XX w.: 1) „...Pod przewodnictwem komunistycznego Partia pod genialnym przywództwem naszego wielkiego wodza i nauczyciela towarzysza Stalina socjalistyczny sposób życia zwyciężył w naszym kraju nieodwołalnie i ostatecznie”; 2) „Mamy w rękach odpowiednią broń, aby pokonać wszystkie trudności, które stoją na naszej drodze. Bronią tą jest wielka i niezwyciężona nauka Marksa – Engelsa – Lenina – Stalina, realizowana przez naszą partię i rady”; 3) „Nasza literatura jest najmłodszą… najbardziej ideologiczną, najbardziej zaawansowaną i najbardziej rewolucyjną literaturą – ciałem i kością naszej socjalistycznej konstrukcji”; 4) „Nasz pisarz czerpie swój materiał z działalności twórczej kipiącej we wszystkich zakątkach naszego kraju. Główni bohaterowie dzieła literackiego są aktywnymi budowniczymi nowego życia. Nasza literatura jest pełna entuzjazmu i bohaterstwa... jest z istoty optymistyczna, jest bowiem literaturą klasy wschodzącej, proletariatu, jedynej klasy postępowej i zaawansowanej”; 5) „Towarzysz Stalin nazwał naszych pisarzy inżynierami ludzkich dusz... Jakie obowiązki nakłada na Was ten tytuł? Oznacza to, po pierwsze, poznać życie, aby móc je wiernie przedstawić w dziełach sztuki, przedstawić je nie scholastycznie, nie martwe, nie po prostu jako „rzeczywistość obiektywną”, ale ukazać rzeczywistość w jej rewolucyjnym rozwoju. Jednocześnie prawdziwość i specyfika historyczna przedstawienia artystycznego należy połączyć z zadaniem przerobienia ideologicznego i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu”;
6) „Literatura radziecka musi być w stanie pokazać naszych bohaterów, musi móc zajrzeć w nasze jutro. To nie będzie utopia, bo nasze jutro przygotowujemy już dziś systematyczną, świadomą pracą”;
7) „Rewolucyjny romantyzm należy włączyć do twórczości literackiej jako integralną część, ponieważ całe życie naszej partii, całe życie klasy robotniczej i jej walka polega na połączeniu najsurowszej, najbardziej trzeźwej pracy praktycznej z największymi bohaterstwo i wspaniałe perspektywy”.

Pomimo tego, że w raporcie A. Żdanowa nazwano realizm socjalistyczny „główną metodą radzieckiej fikcji i krytyki literackiej”, podkreślono, że „literatura radziecka ma wszelkie możliwości stosowania… gatunków, stylów, form i technik twórczości literackiej w swoich różnorodność i kompletność, wyselekcjonowanie wszystkiego, co najlepsze, co w tym obszarze stworzyły wszystkie poprzednie epoki.” Ale – z jedynym ograniczeniem – wszyscy muszą stać się bronią w sprawie „przebudowy świadomości ludzi w duchu socjalizmu”. Pozorna sprzeczność - socjalizm już zbudowano, ale świadomość trzeba jeszcze przebudować - nikomu nie przeszkadzała, gdyż zgodnie z ideami materializmu historycznego „nadbudowa ideologiczna” z definicji musi pozostawać w tyle za „bazą”.

Nie zapominajmy, że czas pielęgnowania teorii socrealizmu to także czas powstania „Krótkiego kursu z historii Wszechzwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików)”, którego jednym z najważniejszych zapisów był przesądzenie o powstaniu Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików) i jej zwycięstwie w rewolucji, a także dowód na to, że w przyszłości zniknie nieprzewidziana nowość, gdyż buduje się ją systematyczną i świadomą pracą. Ostatecznym celem przyszłości, zgodnie z tą doktryną, jest społeczeństwo komunistyczne, które jest przygotowywane zgodnie z zapewnieniami przywódców sowieckich konsekwentnie i systematycznie. A jednym z warunków tego niestrudzonego ruchu jest równowaga ideologiczna, którą osiąga się poprzez przekształcenie teraźniejszości w ideologiczne kryterium całej przeszłej historii i realizację przyszłości, która przestaje być utopią, zajmując określone miejsce w czasie.

Sformułowane podstawy nowej metody, stworzony szczerze eksperymentalny tekst kanoniczny, wymagały jednak wsparcia z jednej strony nowymi dziełami, pisanymi zgodnie z jej wymogami, z drugiej zaś dowodem jej historycznego przeznaczenia i wyższości, jak przystało na sztukę jednej z wyższych form rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Należało odpowiednio „przekonfigurować” teorię i historię literatury.

3. W szczegółowej teorii socrealizmu jako kierunku najważniejsze jest zidentyfikowanie i uzasadnienie trzech podstawowych zasad. Pierwszą z nich jest zasada narodowości (model socrealizmu powinien być zrozumiały dla każdego bez wyjątku). Często postrzegano go jako dzieło sztuki, napisane prostym językiem, przy użyciu znanych figur retorycznych i przysłów ludowych. Druga zasada ma charakter ideologiczny (polega na chęci pokazania życia ludzi takim, jakie jest naprawdę, ze szczególnym uwzględnieniem ukazywania ludzkiego bohaterstwa, ukazywania osiągnięć i wierności drodze do szczęśliwej przyszłości). Trzecią zasadą jest konkretność (polegająca na przedstawieniu komunistycznych aspiracji i socjalistycznej rzeczywistości).

Zobaczmy, jak zasady te zostały wprowadzone do twórczości artystycznej w praktyce.

Wiek XX w ogóle był epoką manifestów i deklaracji, które poprzedzały, a czasem zastępowały samą działalność artystyczną. Ale każdy świadomie ukształtowany kierunek i nurt literacki zakłada tworzenie tekstów standardowych. Tekst referencyjny musi spełniać szereg parametrów: wykazać zalety nowo wymyślonego kierunku, wykazać jego istotne walory, wpasować się w istniejący kontekst literacki zgodnie z uznanymi przez czytelnika zasadami przyciągania i odpychania. Realizm socjalistyczny zapowiadał się na zjawisko wyjątkowe w sztuce, bo jego parametry w istocie wyznaczała partia rządząca. Tekst referencyjny powstał przy udziale agencji rządowych. Potrzebny był pewien tekst, który nadał ton literaturze. Podjęto próbę faktycznego sprawdzenia, na ile skłonni byli pisarze do podporządkowania swojego indywidualnego światopoglądu określonym parametrom przyszłych dzieł i jednocześnie skonstruowania standardowego tekstu, który wykazywałby umiejętność tworzenia dzieła zgodnie z parametrami nowej metody . Stał się Kanałem Morza Białego i Bałtyku nazwany imieniem Stalina. Historia budownictwa”, opublikowanej przed I Zjazdem Związku Pisarzy Radzieckich, na którym miały zostać upublicznione i przyjęte do realizacji wszystkie „domowe przygotowania” do stworzenia nowej metody.

Główną rolę w kształceniu ludności w latach dwudziestych XX wieku. zagrali „Tydzień” Yu. N. Libedinsky’ego, „Czapajew” D. A. Furmanowa, „Żelazny potok” A. S. Serafimowicza (a w 1934 r. odzwierciedlono „Zadanie przerobienia ideologicznego i wychowania robotników w duchu socjalizmu” w Karcie Związku pisarzy – w definicji socrealizmu).

Powieść o reedukacji, zbudowana na fabule: edukacja podstawowa siłami starego świata - nieprzygotowanie do życia w warunkach nowej rzeczywistości - reedukacja siłami nowego świata - radosne zrozumienie potrzeby tego rodzaju wpływy i swobodną egzystencję w warunkach nowej rzeczywistości można było spotkać dość często w literaturze radzieckiej. „Czapajew” D. Furmanowa, „Żelazny strumień”
A. Serafimowicza, „Cement” F. Gładkowa, „Zniszczenie” A. Fadejewa, ze wszystkimi ich różnicami, budowane są według tego samego schematu: na podstawie patosu afirmującego życie.

Tak więc zasługa „Poematu pedagogicznego” A. S. Makarenko polega na tym, że w swoich poprzednich książkach odkrył, jak nierównomiernie, z różnym sukcesem, sami wychowawcy kształcili się w tym charakterze wraz z kształconymi. Wychowawcy w jego pracy nie tylko dokładnie wiedzą, co starają się osiągnąć, ale także posiadają w swoim arsenale wiele taktycznych środków oddziaływania, celowo i konsekwentnie kształtując u swoich wychowanków jedną cechę – chęć i zdolność do zbiorowej pracy na rzecz socjalizmu . Jednocześnie cechą nowej pedagogiki jest chęć uczniów do jak największej pomocy swoim nauczycielom: określili cele i środki edukacji, opracowali zróżnicowany system kar i nagród, uwzględnili prośby i potrzeby uczniów i stworzyła unikalne strefy zaawansowanego rozwoju. Dlatego „elementy społecznie niebezpieczne” są przekuwane świadomie, szybko i stanowczo. Książka ta jest hymnem na cześć nowej metody edukacji, przedstawionej jako przejrzysty, logiczny system prowadzący do niezbędnych rezultatów. Jest ona zaplanowana i usankcjonowana z góry, ale ucieleśniana jest tu i teraz przez konkretnych ludzi, zjednoczonych w książce w dwie główne aktywne siły: wychowawców i wykształconych więźniów.

Następuje zderzenie starego i nowego świata: nowy świat nie tylko odrzuca tych, którzy nie chcą pracować dla dobra wspólnego, ale podejmuje się ich reedukacji. Główny bohater nigdy w nic nie wątpi, wyraźnie wyobrażając sobie strategię i taktykę swojego zachowania.

Główną cechą zła społecznego ukazanego w książce jest jego wielość twarzy: czasem pojawia się pod postacią ogolonego pana w wytartym garniturze i czystym kołnierzyku, będącym uosobieniem wymuszonej lojalności, czasem byłego złodzieja, czasem obrazy zakonnic, spekulantów, kułaków, prostytutek porwanych przez burżuazyjną kulturę wczorajszych proletariuszy itp.

Różnorodne oblicza zła potęguje indywidualizm każdego z bohaterów. Nie zastanawiają się nad ogólnością tego, co się dzieje, uznając jedynie swój los, swoje działania, swoje poglądy za interesujące i znaczące w tym świecie.

Definicja socrealizmu zaproponowana przez A. Żdanowa została zawarta w przyjętej na zjeździe Karcie Związku Pisarzy Radzieckich. Sam zjazd (świadczy o tym zwłaszcza transkrypcja) pokazał, że problematyka socrealizmu jako nowej metody literackiej fascynowała głównie byłych rapowitów (A. Surkow, W. Wiszniewski i in.). Inni pisarze byli zajęci innymi problemami, wdawali się w polemiki między sobą, ciągnęli zjazd w różne strony i w żaden sposób (w przeciwieństwie do liderów produkcji) nie chcieli kończyć swoich przemówień pochwałami kierowanymi pod adresem Stalina.

Chaos ten należało ujednolicić, co zakładało uporządkowanie życia literackiego zgodnie z przyjętą Kartą i rygorystyczne regulacje dotyczące literatury.

Rozpoczyna się rewizja historii literatury, ideologiczne podstawy twórczości pisarzy klasycznych zaczynają dostosowywać się do wymogów nowego ustroju. Tworzy się korpus klasycznych dzieł socrealizmu, powstałych przed ogłoszeniem nowej metody. Podstawowe z nich to „Zniszczenie”, „Wrogowie”, „Czapajew”, „Cement” i wczesne opowiadania A. Serafimowicza. Wśród nich zaszczytne miejsce zajęła powieść M. Gorkiego „Matka”.

Następuje przepisanie historii sztuki z punktu widzenia socrealizmu. Trwało to aż do oficjalnego upadku władzy radzieckiej. Tym samym teksty, które dziś postrzegamy jako niemal przykłady socrealizmu (tzw. powieści „industrialne” z początku lat 30. XX w.), w ogóle nie były tak postrzegane przez współczesną krytykę zideologizowaną, gdyż pomimo oczywistej sympatii dla budownictwa socjalistycznego, Przeceniano w nich rolę spontaniczności, w dodatku były one nadmiernie skomplikowane formalnie. I odwrotnie, w ostatnim okresie jego istnienia dzieła najbardziej z pozoru odległe od niego, na przykład powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”, zostały zepchnięte w stronę realizmu socjalistycznego, mówiąc o socrealizmie o szczególnym, szczególnym, typ zmiękczony.

Charakterystyczne jest, że w tych warunkach czasami korzystne było dla autora skomponowanie tekstu według sprawdzonych szablonowych technik i standardów, w jak najmniejszym stopniu ukazując jego indywidualność. Jednocześnie wielu pisarzy nie tylko posłusznie poprawiało swoje dzieła zgodnie z wymogami krytyki, tworząc drugie i trzecie wydanie (w latach 1940–1950 przepisali V. Kaverin, L. Leonov, A. Fadeev itp. niektóre ze swoich starych dzieł), ale też kultywowali w sobie kogoś, kogo A. Twardowski określił później jako „redaktora wewnętrznego”. Autocenzura wymuszała na pisarzach unikanie ostrych zakrętów, stąd jednolitość dzieł, ich przeciętność. Artysta w dużej mierze rezygnuje z twórczej własnej woli, uznając istnienie nad sobą pewnej nadwoli, także estetycznej.

W miarę zmiany wymagań państwa (partii) zakres tematów mógł się poszerzać lub zawężać. Tym samym od lata 1942 r. możliwa stała się krytyka dowództwa wojskowego, co doprowadziło do publikacji w „Prawdzie” sztuki A. Kornejczuka „Front”. Na przełomie lat 50. i 60. XX w. pozwolono poruszyć temat obozów - ukazało się wiele dzieł: od „Losu człowieka” po „Jeden dzień z życia Iwana Denisowicza” (problematyka pierwszej i drugiej księgi „Dziewicy wywróconej do góry nogami” zmieniono z 1932 na 1954). Regułami gry stały się społecznie akceptowalne kompromisy, dozwolone wolności i pewne ustępstwa wobec cenzury w zamian za usługi.

Choć za podstawę radzieckiego życia literackiego głoszono wierność socrealizmowi, kryteria tej metody, choć w zasadzie pozostały niezmienione, to jednak dostosowywano je w zależności od konkretnych okoliczności zewnętrznych.

Realizm socjalistyczny od samego początku opierał się na zgodności z tekstem standardowym, chęci powielania, zróżnicowania i tautologii, sygnalizujących przynależność subiektywnej wypowiedzi do normatywnego supertekstu. Estetyka świadomości autorytatywnej jest oczywiście estetyką codzienności; obecność normy i imperatywu zakłada możliwość powielania przez zwolenników pewnych fragmentów supertekstu. Po opanowaniu normy nie ma już tajemnic twórczości, w okresie późnego stalinizmu nadano nawet imiona bohaterów, biorąc pod uwagę pewną konotację (Arkady - zły, Andriej - dobry). W istocie ustalono dość sztywny paradygmat ideologiczny, w ramach którego artysta mógłby zachować względną swobodę, gdyby nie skupiał się na sprawdzonych, standardowych wzorcach estetycznych, które oczywiście nie budziły krytyki. Ułatwiało to życie zarówno tym, którzy nie byli gotowi na samodzielne myślenie artystyczne (autorzy ogromnej gamy dzieł socrealizmu, jakie się ukazały), jak i tym, którzy parodiowali standard (twórcy sztuki socjalistycznej, ruchu, który wzbudził szerokie zainteresowanie wśród opozycyjnej inteligencji).

Metoda socrealizmu została opracowana najpierw w sposób teoretyczny, następnie w oparciu o tekst standardowy i system tekstów „precedensowych”. Jednomyślność państwa dyktuje kanony: sztywny system wszystkich form sztuki, zakładający jednolite rozumienie i czytanie tego systemu. Najważniejszymi nazwanymi właściwościami tekstów socrealistycznych były narodowość i stronniczość. Przynależność partyjna to wierność przewodnim ideom, narodowość to funkcjonalna dostępność formy dzieła dla masowego odbioru, wymóg politycznej lojalności twórczości, ale rozpatrywany od strony formalnej.

Podany kanon socrealizmu zawęża system możliwych gatunków. Najważniejsze jest powieść o edukacji (reedukacji), w której spontaniczność zastępuje świadomość, potencjalnie dobry człowiek staje się ideologicznie wykształconym - doskonałe, osobiste aspiracje pokrywają się z aspiracjami partii i państwa. Edukacja odbywa się przy obowiązkowym aktywnym udziale partii w osobie jej mądrych przedstawicieli.

Stała pozytywność bohaterów ludowych, zwłaszcza tych nastawionych na protest społeczny, przejawia się w takiej organizacji narracji, w której czytelnik może wyciągnąć bezpośrednie analogie między wydarzeniami z historii Związku Radzieckiego a zamierzchłą przeszłością i przekonać się o zaletach ten pierwszy („Port Artur” A. Stiepanowa, „Piotr Wielki”, „A. Tołstoj, „Kamienny Pas” E. Fiodorowa i in.).

Innym typem gatunkowym powieści socrealizmu jest powieść typu epickiego (epopeja ludowa), która charakteryzuje się przedstawieniem prywatnej historii rodzinnej na tle najważniejszych wydarzeń historycznych, gdy akcja przenosi się z przeszłości do teraźniejszości, a przejście to jest prowadzone zgodnie z ogólną partyjną koncepcją rozwoju historycznego. Począwszy od drugiej i trzeciej księgi „Walking Through Torment” A. Tołstoja ten typ powieści stał się bardzo popularny („Wieczne wezwanie” A. Iwanowa, „Los”, „Twoje imię” P. Proskurina, „Początki” G. Konovalova i in.).P.). Pisarz tak układa swoich bohaterów, że niezmiennie trafiają w tę część życia społecznego, gdzie problemy stają się szczególnie dotkliwe. Obszerność materiału i panoramiczny charakter dają poczucie uporządkowanej wiedzy o całej nowożytnej historii narodowej, uzyskanej na przykładzie najważniejszych wydarzeń. I staje się jasne, że ludzie są mądrzy i nieśmiertelni, idea wielkości „małego człowieka” w socjalizmie jest oczywista - społeczeństwo, w którym wszystko jest nastawione na korzyść człowieka i wszystko odbywa się w imię Człowiek. W ten sposób powieści epickie podporządkowują się powszechnemu wyobrażeniu o roli, jaką odgrywa w społeczeństwie.

Wszystkie dzieła tamtych czasów zbudowane są na reprodukcji gotowej fabuły, podkreślając stały ruch kraju i każdego człowieka na wspólnej drodze do komunistycznej przyszłości. Materiał powieści niezmiennie opiera się na idei walki: z samym sobą, wrogiem o świetlaną przyszłość, poprawę produkcji, wskaźniki ideologiczne i inne. Dominującą ideą jest przerabianie niedoskonałości w imię przyszłej doskonałości, zasadnicze zerwanie z utrwaloną tradycją. Kult wspólnych idoli określonych z góry prowadzi do tego, że synchronicznie zastępowani bohaterowie jako jednostki okazują się nieoryginalni.

Sztuka proszona była o przywrócenie przednowoczesnego obrazu świata i podążanie drogą kultury masowej. Powieści socrealizmu i dzieła literatury masowej łączy: 1) orientacja na uznany w literaturze gotowy model, ułatwiający percepcję tekstu; 2) uproszczoną interpretację zjawisk historycznych i psychologicznych oraz powiązań między nimi, umożliwiającą szerokiemu czytelnikowi zrozumienie niektórych procesów historycznych; 3) sztuczne wspieranie złudzeń niezbędnych społeczeństwu, choć być może odrzuconych przez realne doświadczenie historyczne, oraz wspieranie nowo wszczepianych idei i doktryn; 4) ukryty dydaktyk poprzez tworzenie standardowych idei.

Na początku „odwilży” (1953–1960) wybuchły dyskusje wokół „teorii niekonfliktu” i „bohatera idealnego”, wypowiadano się krytycznie przeciwko normatywności w literaturze radzieckiej, mówiono o „lakierowaniu” ” i „upiększanie” rzeczywistości. W ten sposób rozpoczęła się rewizja założeń socrealizmu. Próba przełamania potęgi kanonów socrealizmu wyrażała się nie tylko w nowych problemach, burzeniu mitów świadomości masowej, ale także w mniejszym lub większym stopniu w transformacji najpowszechniejszych gatunków socrealizmu.

Powstające w tym czasie powieści skłaniały się ku tradycyjnym wzorom socrealizmu, najczęściej w stronę typu „powieści przemysłowej”. Są to „Poszukiwacze” (1954) i „Idę w burzę” (1962) D. Granina, „Bitwa w drodze” (1957) G. Nikołajewej, „Poszukiwanie i nadzieje” (1957) V. Kaverina, „Stal gotowana” (1956 ) V. Popova, „Bracia Ershov” (1958) V. Kochetovej, „Salamander” (1959) V. Ocheretina.

Najbardziej zwięzłe podsumowanie wprowadzenia socrealizmu do praktyki fikcji okresu sowieckiego jest następujące.

Do połowy lat 30. XX w. Wśród prozaików aktywnie działających w pierwszej dekadzie XX wieku zmarł A. Neverov (1923),
A. Green (1932), K. Vaginov (1934), A. Bely (1934). W listopadzie 1931 r. wyemigrował E. Zamiatin. Tracą prawo do publikacji dzieła (w całości lub w części) A. Płatonowa, M. Bułhakowa, S. Klychkowa. Nie drukowane
I. Babel, O. Mandelstam, L. Seifullina. B. Pilnyak, I. Erenburg, M. Zoshchenko, Y. Olesha, V. Kaverin zmieniają orientację twórczą,
W. Katajew.

Pod koniec lat trzydziestych zmarli Yu Tynyanov, M. Gorki, A. Malyshkin, M. Bułhakow; B. Pilnyak, S. Klychkov, I. Babel die,
O. Mandelstam, I. Kataev, N. Zarudin, A. Vesely.

Od początku lat 30. XX w. presja oficjalnej krytyki i władzy powoduje, że proza ​​„nieklasyczna” jest wypierana. Było to jednak w latach 30. XX wieku. powstały jej najważniejsze dzieła: „Notatki zmarłego” (1927) i „Mistrz i Małgorzata” (1940) M. Bułhakowa, „Przygody fakira” (1934–1935) Vs. Iwanowa, „Rozrabiaka” (1940) L. Sołowjowa, „Życie Klima Samgina” (1925–1936) M. Gorkiego.

Na skrzydłach czekają dzieła A. Płatonowa („Czevengur”, „Dół”, „Szczęśliwa Moskwa”), M. Bułhakowa („Powieść teatralna”),
Słońce. Iwanow („U”, „Użginski Kreml”), opowiadania D. Charmsa, L. Dobychina, S. Krzhizhanovsky'ego. Realizm utwierdza się w pojawieniu się takich dzieł jak „Cichy Don” M. Szołochowa, „Piotr Pierwszy” A. Tołstoja.

Przez całe lata 30. L. Leonow, K. Fedin, A. Tołstoj, M. Gorki, M. Szołochow, M. Prishvin nadal piszą i publikują
Słońce. Iwanow, A. Malyshkin, I. Erenburg.

Wokół tych tematów ukształtowały się główne gatunki powieści socrealistycznej. Jest to przede wszystkim powieść produkcyjna, w centrum której znajdują się problemy reedukacji, formacji moralnej ludzi uczestniczących w budownictwie socjalistycznym: „Cement” (1925) i „Energia” (1933–1939) autorstwa F. Gladkov, „Wielki piec” (1925) N. Lyashko, „Drugi dzień” (1934) I. Ehrenburg, „Czas, naprzód!” (1932) V. Kataeva, „Hydrocentral” (1932) M. Shaginyan, „Ludzie z buszu” (1938)
A. Malyszkina.

Późne lata 20. - 30. XX wieku. Wyłania się gatunek najpierw powieści wiejskiej, a potem kołchozowej: „Oszelki” (1928–1937) F. Panferowa, „Dziewica wywrócona ziemia” (1932) M. Szołochowa i innych.

Czołówkę oficjalnego życia literackiego tego okresu zajmowali kronikarze epoki - eseiści (B. Gorbatow, S. Dikowski, V. Kataev, M. Ilyin, M. Loskutov), ​​twórcy prozy przemysłowej i kołchozowej, autorzy prac o wojnie domowej (A. Fadeev, F. Gladkov,
F. Panferow, A. Serafimowicz, N. Ostrowski, A. Makarenko).

4. Problematyka metodologii socrealizmu stała się przedmiotem gorącej debaty w latach 1985–1990.

Najważniejsze było określenie postępowości zjawiska i jego wiedzy dla rozwoju procesu literackiego okresu sowieckiego.

W szczytowym okresie pierestrojki, w maju 1988 r., na łamach „Literackiej Gazety” ukazały się materiały Okrągłego Stołu pt. „Czy powinniśmy porzucić socrealizm?”, co zapoczątkowało długą dyskusję.

Artykuły pojawiały się i nadal ukazują w innych publikacjach. Wyraźnie widać w nich dwa nurty: pierwszy stawia socrealizm poza sztuką i na tej podstawie przekreśla wszystkich zajmujących się nim pisarzy, w tym Gorkiego (A. Genis, B. Paramonow). Drugi interpretuje to jako „twór Stalina z lat 30. XX wieku”, jako „fantom teoretyczny”. W książce M. Golubkowa „Zagubione alternatywy” (1992) realizm socjalistyczny uznawany jest za pewną rzeczywistość estetyczną, bez której ogólny kontekst literacki, jakim jest system ruchów alternatywnych, nie byłby pełny.

B. Groys i I. Smirnov piszą o rzeczywistości socrealizmu jako specyficznego systemu artystycznego.

W twórczości końca XX w. Pytanie o miejsce, a co za tym idzie o granice socrealizmu w procesie literackim minionego stulecia, stawiane jest coraz uporczywie i w nowy sposób. Na przykład V.I. Tyupa, argumentując, że socrealizm i awangardeizm to dwie ślepe uliczki ewolucji artystycznej XX wieku, perspektywy przyszłości sztuki „neotradycjonalistycznej” widzi jedynie w kontekście jej sprzeciwu wobec wymienionych gałęzi literatury postsymbolistycznej.

Z określeniem miejsca tego nurtu w procesie literackim XX wieku. zagadnienia związane z periodyzacją. Niektórzy badacze wyróżniają cztery etapy rozwoju socrealizmu (według dziesięcioleci, etapów historii społecznej czy skali obrazów epickich itp.):

1. Stawanie się. 1920–1930

– patos odnowy („Nowy czas – nowe pieśni”);

- rewolucyjny romans.

2. Lata 40. XX w

– przewaga tematyki militarnej;

– romans wojny i zwycięstwa;

– patriotyzm.

3. Aktualizuj. Lata 60

– nastrój „odwilżowy”;

– powrót humanizmu i tradycyjnego realizmu.

4. Stagnacja. Lata 70.–1980

– odmowa aktualizacji formularzy;

– walka z trendami postmodernistycznymi.

M. Epstein bada realizm socjalistyczny w kontekście światowego rozwoju kulturalnego XX wieku, w którym wyróżnia trzy główne okresy: poważny puryzm: awangarda, czyli wczesny modernizm – pierwsza tercja XX wieku; poważny eklektyzm: socrealizm w ZSRR, wysoki modernizm na Zachodzie – druga tercja stulecia; Eklektyzm gamingowy: postmodernizm – ostatnia tercja XX wieku.

Istnieją także opinie o regresywności metody: realizm socjalistyczny przywraca literaturę do przedrealistycznej fazy rozwoju, która według definicji W. Czulkowa charakteryzuje się: a) orientacją na realną możliwość całkowitego zbiegu okoliczności prawdziwego czytelnika z ideałem; b) proces złączenia się z czytelnikiem idealnym wymagał odcięcia doświadczenia indywidualnego, historycznego, estetycznego itp. w imię doświadczenia ogólnego, gatunkowego; c) możliwość wyboru, że zaoferowane prawdziwemu czytelnikowi dzieło przedrealistyczne okazało się iluzją i po raz kolejny uwypukliło i utwierdziło wersję światopoglądową, przy której dzieło przedrealistyczne upierało się, jako jedyną możliwą; d) gatunkowa zasada organizacji literatury była zarówno wynikiem, jak i warunkiem takiej zasady budowania relacji pomiędzy czytelnikami idealnymi i rzeczywistymi, w których ci drudzy albo poddawali się ideałowi bez śladu, albo odrzucali dzieło, które w tym przypadku sprawa nie stała się elementem jego światopoglądu.

Jesteśmy bliscy stanowisku G. Mitina, który twierdzi, że realizm socjalistyczny był postępowy na etapie odrodzenia Rosji po wojnie domowej. Ale jego próbki obejmują wąską listę tekstów literackich. Według krytyka można je uznać za „Klęskę” A. Fadejewa, „Winę” B. Ławreniewa, „Żelazny strumień” A. Serafimowicza itp. Ale powieść Gorkiego „Matka” należy rozpatrywać z perspektywy uniwersalnej perspektywy ludzkiej, gdyż tutaj pierwiastek macierzyński jest uczuciem pierwotnym: jej miłość i lojalność wobec syna. Dodajmy od siebie, że gdyby tak nie było, to zgodnie z prawami sztuki proletariackiej powieść można by nazwać bardziej radykalną.

Pytania i zadania do samokontroli

1. Zdefiniować pojęcie „realizm socjalistyczny”. Rozwiń treść pojęcia „realizm socjalistyczny”.

2. Jakie miejsce zajmuje powieść w systemie gatunków literackich socrealizmu?

3. Dzieła socrealizmu często zawierają dużą liczbę frazesów językowych, wymień te, które znasz.

4. Jakie miejsce zajmuje w genezie socrealizmu?
M. Gorki?

5. Podaj szczegółowy opis debaty lat 1985–1990. o socrealizmie.